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根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上
大唐三藏義淨奉 制譯 [1048c07] 爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。時婆索迦聚落。彼有長者。名曰力軍。財如毘沙門天王。娶妻經久。一無子息。便生愁念。我今大富。多有珍財了無子息。一朝身死。以無後嗣。財物沒官。親識知聞。咸來慰問。何故如斯愁惱而住。答曰。我無男女。恐身死後財物入官。是故憂耳。諸親報曰。應可祈請神祇。當得男女。即便答曰。若如是者。我當求請。為求子故。即便祈請大自在天。四大海神毘沙門天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請求其男女。諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見彼祈請眾神。尚無男女。咸作是言。若求天神。得男女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉輪王。等無有異。然由三事現前。方有男女。云何為三。[1]所為父母要有欲心。和合一處。母月期至。中有現前具此諸緣。方有子息。然彼長者。為求男女祈請不息。後於異時。有一薩埵。餘處命終。遂便託娠於長者妻腹。有智女人善知五事。云何為五。一知男子有染心無染心。二知時知節。三知得娠。四知從彼男得娠。五知是男女。若是男時。胎在右邊。女在左邊。其長者妻既得娠已。生大歡喜。報其夫曰。賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是男。長者聞已。甚大歡喜。便舉右手。仰面而笑。作如是語。我於多時。祈請天神。求覓男女。助我家事。代我劬勞。我所不及。當為我作。子孫昌延。得長久住。我若死後。為我追福稱我名字。當願我父生於善處。既知有子。即令安置在高樓上。任情遊戲。寒時進火。熱時招涼。飲食知時。宜食給與。六時相順者。依時而進。悉皆如法。嚴身瓔珞。一如天女遊歡喜園。從床至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音聲。十月滿足。至欲生時。在於聞星下生。其子端正。令人樂見。耳上便有寶璫。珠自然而出。其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來已。告言。此寶價直幾許。答曰。無能作價。常法無價之寶。皆作一俱胝金錢而准。是時其子生來。已經三七日。集諸眷屬。建立名號。爾時親屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星中生。復有寶耳璫珠。莊嚴其耳。此寶價直俱胝。為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。當生之日。長者家內。婢生二子。一名曰奴。二名擁護。長者即令乳養。置八乳母看之。二常懷抱。二常乳食。二人洗浴。二常共遊戲作樂。此八嬭母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給。如蓮在水。速能長大。既長成已。即教學藝。先學文字算數。及知物價。別衣別木。別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明了。其父便為造三種堂室。謂冬夏秋。復作三種園苑。三種宮殿。上中下別。聞俱胝耳共諸婇女。往詣閣上遊戲。力軍長者。所有家事農業耕墾。皆悉自作。其子見父自為農業墾耕之作。告其父曰。云何躬自執作。長者告曰。我往亦如汝在閣上。遊戲快樂。其樂不久便盡。子白父言。若如是者。當賜處分。我應入海採寶。父曰。如人所食麻米五穀。汝所食寶我亦能辦。我之財物。終不少乏。汝何用入海。子便三請。復白父言。願賜處分。放我入海。其父不隨所請。子復白言。許我入海。父知子意決定不移。即放令去。是時長者於聚落中。搖鈴宣告。在此居住之人。願聞我子今欲入海採寶。若有人去者。在路無課。亦不輸脚。及無差科。當自辦財物。時有五百商人。各辦米糧。于時婆羅仙長者。請五百商人。家中設食已。告諸商人曰。如我愛子。亦如汝子。若作不善無利益事。當須勸諫。勿令作惡。時諸商人。並皆敬諾。又告子曰。汝聞我語皆應奉行若商人有教。亦如我言。莫在前行。亦莫在後。何以故。或有強賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來。然力弱者從後而來。若商主被損。商眾總損。子聞其父說此語已。父又喚彼家生二奴。汝等當聽。汝之二人。不得一人輒離我子二奴啟曰。誠如聖言誠如聖言。其長者復作思惟。欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費糧。當與乘驢。而為輕省。作是念已。即辦驢乘發遣。道路所須。具皆悉備。其長者子往詣母所。白言。阿母。我今入海採寶。時母聞已。迷悶悲啼。勸不令去。告曰何時更得見汝。子生瞋故答曰。於惡趣中相見。母報子言。汝所出語。極為麁穢不善。宜應悔過令罪減少。即於母前。而便悔過。既悔過已。乘騎進發。時諸婆羅門等。為作吉祥呪願已。即以運戴貨物。應所須者。皆悉持去。漸漸遊行。經無量聚落城邑。方至大海。即共五百商人。持五百金錢。用雇船舶及五船師。一人執柁。一人知進。一人知退。一人修補船。一人別水。既裝束已。再三祈願。于時商主長者子。擊鼓宣令。論說海中善不善事。舶發去已。便至寶所多取寶物。安穩而迴。還到海岸。爾時商主長者子。別於一方。於沙灘上居止。共二家生計算來去用度之物。其長者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今作何事。奴往急看。乃見商人並皆眠臥。奴便睡眠。其長者子。後命令擁護往看商人。今作何事。時波洛迦見諸商人皆悉被辦。馱乘欲發。其馱索迦謂言。波洛迦報。波洛迦復謂。馱索迦報彼商主。是時二奴隨商人去。至天明已。二奴既不見長者子東西驅走。問諸商人曰。長者子今何所在。或有答言在前。或言在後。皆覓不見。諸商人等各相告言。我等棄捨商主。甚為非理。急須往覓。時諸商人。或有言此路極險。若覓商主。我等皆死。然而商主覓不可得。我等共為方便。若至家時。父問商主在前行者。云商主在後若問在後。云商主在前。然不得云失却商主。作是語已。漸至本村。其婆羅仙長者。聞諸商人來至。歡喜前行。問諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在後。其在後人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等諸人誑惑於我。我子應死為復失耶。爾時長者無希望心。生大苦惱。親屬聚集。俱時啼泣。眾人皆往長者家。舉聲大哭。為哭多故。其長者及婦。二俱眼盲。四遠諸人。皆知長者子於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服。子在之日。所有鞋履衣服文書受用之具。皆悉施與村中祕祠。即發誓言。若我子命存。所在之處。安穩速達。若身已死。願生勝處。其長者子。睡時被日照身。覺已為風吹沙。乃不見路。不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是舊路。徐徐而行。其長者子為驢行緩。以杖打之驢被打困。更不能行。長者子復作思惟。誰忍見此困苦之事。無慈愍心。更打此驢。即自步行。驅驢而去。見一鐵城。其城廣大。牆壁極高。其中寬大。至城門所。見一丈夫。其身長大。黑色赤精。遍身有毛。其腹麁大。甚可怖畏。執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。為渴所逼。迷悶東西。求覓水[1]故。竟無可得。不稱所求。遂即大聲云。水水。時有五百餓鬼。一時而來。如燒木柱。自髮覆體。咽如針孔。腹如大山。節節火出。赫然俱熾。告商主曰。汝大慈悲。與我水飲。我等渴逼。長者子曰。我為渴逼求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部洲人。多生難信。我今若說。汝亦不信。長者子告曰。我今對驗。面前而見。云何不信。是時餓鬼而說頌言。 我曾罵詈常瞋恚 慳悋惜財不與人
亦不曾行於布施 緣此業故生餓鬼[1050b01] 時長者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼丈夫曰。汝當報我。此是餓鬼城耶。我當不入。丈夫答曰。商主。汝可見聞入餓鬼城。更有得出者不。為汝有大福威德。今得重出。好去好去。時長者子漸漸前行。日欲暮時。乃見化天宮處。有一天子。復有四天女。共為歡樂。遊戲天宮。其天遙見長者子。告曰。商主無病。汝有飢渴不。答言。甚飢渴耳。于時天子即令商主洗浴。供妙飲食。其夜止宿。至天曉已。於日出時。其宮變化。前四天女變為黧狗。捉此天子。覆面撲著於熱鐵床上。猛焰星流。食其背肉。復至暮間日欲沒時。還復變為天宮。狗乃變為天女。然長者子。眼親見已。情切怪異。即告彼天子曰。汝作何業今生此處。時天子答曰。商主。南贍部洲人多難信。長者子曰。我今目驗云何不信。爾時天子說往昔業緣。以頌答曰。 昔時白日損他命 夜則持戒勤修行
以此因緣生此中 今受如是善惡業[1050b19] 時長者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答曰。商主。我往昔時在婆索村中。身為屠兒。常以殺羊賣肉。自養育身。時有聖者苾芻。名迦多演那。勸我改悔。勿造斯業。無有盡期。既勸不得。是時聖者。又復勸我。令夜持戒。我即依教。以此業故。今者白日受苦。為夜持戒。夜受如是快樂果報。商主。若至彼村見我男女。為我告言。我見汝父極受苦報。汝今改悔休作此業。時長者子告曰。汝今自說南贍部人難化難信。天子報曰。為將一信。報我子言。其殺羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那。是人天福田。所供養者。布施之時。稱讚我名願罪消滅。是時商主聞此語已。漸進前行。復見天宮。有一天子。共諸天女歡喜遊戲。遙見長者子告言。商主。願爾無病。不有飢渴耶。長者子曰。我有飢渴。天子即令洗浴。設諸飲食。止息安臥。至日暮時。天宮復變。天女為大蛇。繞天子身。周匝食腦。至日出時。還復天宮。作天子形及以天女。其商主怪異。問彼天子曰。曾造何業生於此中。天子報曰。南贍部洲人。難化難信。我不能說。時長者子答曰。我目親見。云何無信。爾時天子說伽他曰。 夜共他婦宿 晝日護尸羅
緣此業果故 受斯善惡報[1050c15] 時長者子問曰。此說何義。天子答曰。我曾往昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女婦。後逢聖者迦多演那。勸我悔造非法惡業。我由不斷斯事。聖者復言。汝不常斷者。白日持戒夜還行非。緣此事故白日受天快樂。夜受苦報。善哉長者子。去至彼村。我有一子。幸為報之。我見汝父作如是言。我由前生曾作此業。婬他女婦受地獄苦。時長者子言。南贍部洲人難化難信。云何肯受。天子報曰。若不信時。告言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當可穿取自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦多演那。發弘誓願稱我名號願罪消除得生善趣。時長者子領受此語。次復前行。去此未遠。乃更遙見園苑。其中有師子座。座上有一婦女而坐。顏容妙好。人所喜見。座四脚下各有一餓鬼。縛著座脚而住。時此婦人遙見長者子來。告言。商主。無病少惱有飢渴耶。答曰。我甚飢渴。時彼婦人告長者子曰。與汝諸漿。汝可作盟。今所與漿。勿得與此四箇飢鬼。長者子答曰。敬諾所言。既蒙設漿及妙飲食。時彼婦人欲現餓鬼業報之事故。便入一房。隱身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰。汝大慈悲。願賜少許飲食。其長者子心生憐愍。即擲食與。第一得食。變為炎熱鐵團。第二得食。變為麥糠。第三得食。變為膿血不淨。第四得食。乃還食噉自身肉血。爾時餓鬼吞熱鐵丸者。燒身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長者子曰。汝所作者甚為非理。不應與彼飲食。其長者子答曰。妹子。彼見求我。心生慈悲云何不與。時婦人言。我心慈悲。更大於汝。然此餓鬼。一者是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四者是我家奴。是時長者子問曰。曾造何罪。生在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。說有何益。長者子曰。我今現見云何不信。時婦人言。我於往昔。於婆索婆村。曾為梵志女。因歲星節日家中設食。乃有聖者人天所奉迦多演那。來乞飯食。我生歡喜。施滿鉢盂食。我復生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫瞋恚婦曰。尚未供養諸婆羅門。因何先施禿頭之人。云何不與熱鐵丸。既不遂情。次當勸子。子復報云。何不食其麥糠。後時我遣一奴送食。與諸親眷。奴得食已。在路自飡上妙好者。迴至勘問。其奴便諱。我若在路食之。願我當食自身膿血。後時諸親又送食來。新婦盜食。我又問之。答言不食。若食。願我自食身肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此餓鬼等是。並由自作。今受餓鬼。由我布施聖者迦多演那一飡之食。作如是言。汝若受報。我當眼見。我先布施天人所供迦多演那。應生帝釋天宮。由發惡願故。今墮餓鬼道中。商主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中為婬女。幸可為報。云汝父母兄嫂及奴。墮在餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應可悔過。莫作斯惡。當受苦報。長者子曰。南贍部洲人多難信不受我語。白言商主。彼若不信者。便當告。我先臥床下。有四瓶金并一金杖及金澡罐。汝當出取金瓶任意受用。復須時時供養天人所識迦多演那美妙飲食。并稱我名令我得福罪當輕薄。時長者子既聞語已。即便辭別。入房眠睡。爾時諸鬼互相告曰。汝等應知。此長者子正睡。可持送往婆索婆村。置靈床上。時諸鬼等。依言將往。是時商主至明清旦日欲出時。即便睡覺。乃見諸床及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其名字。次第讀看有如是語。我今所施此物。願子早來。如若死者。隨所生處願此諸物。並皆隨從。見斯事已。即思惟言。我之父母。既知我死。何須更住。宜可往詣聖者迦多演那所。而為出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多演那所。時具壽迦多演那。遙見長者子來。見已即告語言。善來商主。汝今見此生死過患耶。白言聖者。我今已見。又即白言。願與出家供侍聖者。斷婬怒癡修於梵行。時具壽迦多演那言。汝可先傳彼語。然後可來出家。白言可爾。既聞聖者告已。即往彼村殺羊之處。到其人所。告曰。汝今知不。於惡趣中。曾見汝父。遣傳此語。汝可迴斯殺羊惡業非法之事。彼乃答言。我父死來經十二年。豈有傳信別生中事。汝從他聞為自見耶。答曰我從惡趣中來。若不信者。汝父報言。汝屠羊處地下。有一金瓶。穿取其金將為受用。并復時時供養聖者迦多演那食。稱讚我名願罪業消滅。然此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗。時長者子又即往訪婬逸之子。到已告曰。我見汝父。令報汝斯事。我所造業果報成熟現受眾苦。斯人答曰。我父死來。經今十二年。豈從他生中來為復聞他說耶為自見耶。長者子曰。我從餓鬼中來。具見斯事若不信者。汝父信曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應穿取受用及將一分。時時供養聖者迦多演那一團之食。稱讚我名願我罪業除滅。子即穿地乃見金瓶。始知現驗。時長者子又往彼婬女之處告言。汝復當知。我於惡趣。見汝父母兄嫂及奴。令報汝知。急悔已過惡業之事。答商主曰。彼並死來。經今十二年。誰復見聞。爾從何處來耶。答曰。我從地獄中來若不信者。汝父母言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中并有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用。及以時時供養聖者人天所奉迦多演那。當稱讚我名願我罪滅。當即穿地一如來信。時長者子笑曰。人皆信金。不信我語。因笑露齒。女見金齒。乃知斯人是彼長者之子。問曰。聖者。仁豈不是婆羅仙子耶。報曰。眾人皆道我是。其女即走往至其家。切報父母。父母聞已。當由未信。其長者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺。乃知是子。即抱子頭。號聲大哭。父母先盲。因哭眼膜除。得見子面。時長者子白父母。我欲出家。願見賜許。父母告曰。比者為汝眼目雙盲。我等命存已來。不得出家。二俱死後隨汝所欲。時長者子雖復在家。而常學讀誦。遂證預流果。復為父母說四真諦法。父母聞已以慧金剛杵。摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於後父母二俱身亡。干時長者子悲愁離別戀父母故。廣行布施修諸福業已。往詣聖者迦多演那所。頭面頂禮白言。聖者。願於善說法律中。而為出家。修行梵行并受近圓。爾時聖者既觀察已。即與億耳出家。而為求寂證一來果。時彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受具且為求寂。所有求寂行法悉已教之。證不還果。諸佛常法歲二大會。一切苾芻悉皆來集。言二時者。所[1]為春末及以夏後凡有大小聲聞等眾。普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟子。及諸苾芻等。在於餘處三月安居。安居既竟洗浣衣訖。著衣持鉢漸漸遊行。往婆索婆村。方滿十眾。時聖者迦多演那。即與億耳近圓。既近圓已。所有律行悉皆教學。斷諸煩惱證無學果。既獲果已堪受人天上妙供養。如上廣說。時諸苾芻等。往聖者迦多演那所白言。大德比住此間。供養聖者。所有事法悉皆作了。今欲禮覲大師世尊。聖者報言。善哉隨去。既蒙許已。嚴持衣鉢。往室羅筏城。于時聖者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多演那言。鄔波馱耶。我有諮白。願見聽許。我今但見鄔波馱耶。未見世尊。雖見法身。未見色身。若親教聽我見如來色身相好者。今亦欲去。是時聖者迦多演那告億耳曰。諸佛如來。難可得見。時久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜可知時。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭面禮足問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊國。有欲近圓。十眾難得。又彼國人常以水澡洗為淨。其地堅鞕。牛若行時有脚迹。不同諸國地土柔軟。又東國人用如是臥具。所謂羖羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。恐犯過十日捨罪。不知云何。將此[2]請緣具白世尊。世尊有教。我敬奉行。是時億耳一心專念。既辭師已。其夜在彼村宿。至明清旦。著衣持鉢漸漸遊行。乞食已訖。至於食後。別其主人。還臥具竟。執持衣鉢。往室羅筏城。隨路而去。經諸村落。方達彼城至逝多林。安置衣鉢洗手足訖。即往頂禮世尊。爾時世尊為諸四眾及諸天龍鬼神國王大臣沙門婆羅門等說法。佛既遙見億耳從遠方來。而告阿難陀曰。可於房內與敷億耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷設已白世尊曰。願聖知時佛既洗足入於房內。右脇而臥。兩足相壘。作光明相。正念當起如是作意。爾時億耳。於寺門外。洗足已入房安置。同前右脇而臥。作光明相。念當早起。如是作意。而於夜中。竟無言語。默然而住。夜欲已過。億耳即便結跏趺坐。直身定意。正念現前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所說經律。如我成道所說之者。即教誦經。億耳既誦經已。佛即讚言。善哉善哉。汝所誦經極為清淨微妙。時億耳即作是念。鄔波馱耶令我請者。今正是時。如鄔波馱耶所問之事。今應請之。作是念已。即從座起。頂禮佛足白言大德。我住處阿濕婆蘭。德伽國。婆索婆村。其地邊方。彼有聖者迦多演那。是親教師。稽首頂禮佛足。問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不。并以五事請問世尊。彼國是邊地。十眾近圓。極為難得。又彼國人。常以洗浴。以為清淨。彼國地土。極惡堅硬。牛蹋足迹。日曬乾已。人行不得。不同餘國。彼國常用如是臥具。毛蓐。羊皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以為臥具。若苾芻與餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。過十日。恐成犯捨。不知云何佛告億耳苾芻。汝所問者。今非是時。我今不說。且置是事。當於眾中問我於大眾之中。為汝決疑既至平旦。佛即起來眾中。就座而坐。佛既坐已。時億耳苾芻即從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方邊國婆索婆聚落。聖者迦多演那在彼而住。是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不彼國邊方。欲受近圓。十眾難得。彼國人民。常以水洗浴。便為清淨。國內地土。極為堅硬牛行蹋地足迹。日曬乾已。人行不得。不同餘國。國法復用如是臥具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以為臥具。有苾芻遣信與苾芻衣。聞有衣來。其衣未至。便過十日。恐犯捨墮。不知云何。爾時世尊。以此因緣。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於邊方國。持律苾芻五人。得為近圓。邊方地土惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於眾中。從座而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向開邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名曰奔荼。從此已去。名為邊國。南方有國。名攝伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所作業。自作自受。因緣會遇。如暴水流。決定須受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令有壞果報。身必自受。如有頌云。 假令經百劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受[1053a24] 告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波羅痆斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有王。名訖里伽。而為王化。人民熾盛。飲食豐足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善生。立為太子。時迦攝波如來。化緣既畢。如薪盡火滅。而入涅槃。時訖里伽王即取香木。以用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高一俱盧舍。其國東境所有貢物。盡施於塔。後時其王命終。便立太子為王。即與諸大臣等。共撿庫藏。其物多少。并見國之東境所出貢物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉不入。其塔彩色脫落。並皆破壞北方有一商主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是誰塔。女便廣說因緣。此是迦攝波佛塔。商主聞已。心生歡喜。即脫耳璫奉彼女人。令賣取直。用修營塔。我若迴還。當更布施。女人得已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願得出家。斷除煩惱。證無學果。[1053b26] 佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄。[1053c02] 佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黑業。得黑報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黑業。當修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛說已。歡喜奉行。根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上
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