波罗夷 四
一（一）尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。
其时，诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』 于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至…其比丘是得六神通。」
时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。」于是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。
（二）安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」
如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。「诸比丘！汝等实有〔上人法〕否？」「无有，世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至〔饿〕死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。〔然，〕愚人！以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
（三）「诸比丘！世间有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。』 彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！此有一类恶比丘作如是思惟：『我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有 1。诸比丘！此乃存在于世间之第二大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧床、座床、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等〔物〕摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世间之第四大贼。
诸比丘！于此世界──天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。」
未有言有者 一如诈欺师
以诈而得食 彼亦以盗得
外着袈裟衣 而不制恶法
恶者依恶业 随业生地狱
于其恶不制 而食国施食
如火热铁丸 食之犹胜彼
如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说〔己已得〕具足正智正见，而如是言：『 我如是知，如是见。』 彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』 ，此亦波罗夷不共住。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔〔而思：〕「世尊已制立学处，〔然，〕我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张〔己已得〕具足正智正见，〔而作如是宣说：〕『 我如是知，如是见。』 彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『 友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』 者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。」
三「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。
「未证知」者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。
a ’「己有」者，将善法导入于己，或将己导入于善法。
「上人法」者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。
a 「正智」者，三智也。
「正见」者，此智即见，此见即智也。
「宣说」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。
「如是知，如是见」者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是法。
「于其后」者，谓于其时宣言，而经过剎那、顷刻、须臾之时。
「被追问」者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？」
「不被追问」者，不被〔询问〕云：「如何等等。」
b ’「冀望清净」者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。
「其〔犯〕罪」者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。
b 「友！我不知而言如是知，不见而言见」者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。
「言虚诳妄语」者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。
「除增上慢外」者，增上慢除外。
「此亦」者，据前之谓。
「波罗夷」者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。
四（一）「上人法〕 者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。
「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。
「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。
「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。
「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。
「智」者，三明也。
「修道」者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。
「证果」者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。
「离恶」者，离贪、瞋、痴也。
「心离盖」者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。
「乐静处」者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。
（二）依三事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。〔一〕彼于事前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思︰「我语虚妄。」异于所忍。〔三〕语已思：「我语虚妄已。」
依四事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。彼于事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见 2 。
依五事言：「我得初禅。」……思︰「语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍。
依六事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。
依七事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。
〔三〕依三事言：「我得初禅 3 。」……所说异于所想。
依三事言：「初禅被我所得。」……所说异于所想。
依三事言：「我是初禅得者。」……所说异于所想。
依三事言：「我是初禅之主。」……所说异于所想。
依三事言：「我已证初禅。」……所说异于所想。
（四） 依三事言：「我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有〔之禅〕亦应如是细说。
（五） 依三事言：「我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……乃至……无愿三昧由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得三明……我是得三明者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者…波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得七觉支……我是得七觉支者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……得阿罗汉果者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「瞋被我……痴被我……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我心由贪离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷…乃至……。
依三事言：「我心由瞋离盖……我心由痴离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷
──彼于事前思… …所说异于所想。
───无杂章终───
（六）依三事言：「我得初禅与第二禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与第三禅……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与第四禅……波罗夷……乃至…… 。
依三事言：「我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至…初禅与无愿解脱……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与三明……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪…… 波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃至……我已舍……痴……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
───断片章终───
（七）依三事言：「我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得第二禅与初禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷…乃至……。
───结合章───
（八）如上，以各根展转结合章。
依三事言：「我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我心离痴盖，空解脱。」……依三事言：「我心离痴盖，离瞋盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
───一根章───
（九）二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章──
依三事言：「我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷──彼事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。
───全根章终───
五（一）依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得二禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得三禅……四禅。」……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言︰「得初禅。」而故意妄语：「我心已离痴盖。」……偷兰遮……乃至……。──事前思……所说异于所想。
───扩言一根断片章───
（二）依三事，欲言︰「得第二禅。」而「得第三禅……初禅。」……偷兰遮……乃至……。
───扩言一根结合章要略───
（三）依三事，欲言︰「我心离痴盖。」而故意妄语：「得初禅。」……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言︰「我心离痴盖。」……乃至……故意妄语：「我心离瞋盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
───扩言一根章终───
（四）二根、三根………十根亦应如是作。是为全根章。
依三事，欲言：「初禅……乃至……我心离瞋盖。」而故意妄语：「我心离痴盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。
依三事，欲言：「我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪………由瞋……由痴，我心已离盖。」而故意妄语：「我得初禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：「我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。」而故意妄语：「得第二禅。」……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：「我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……我心由贪离盖。」而故意妄语：「我心由瞋离盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
───扩言全根章、扩言章终───
六（一）依三事言：「住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至………被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗──事前思……所说异于所想。
依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得… 所证。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
「其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
依三事言：「住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语……突吉罗──事前思……所说异于所想。
十五句之进行如是详说。
（二）依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗──彼于事前思︰「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。
───十五省略章终───
七 依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。
非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二〔事〕 。
于婆罗门有五事、他说三〔事〕、家、离欲乐、依乐、出发。
骨〔者〕肉〔者〕俱是杀牛人、〔肉〕团〔者〕是捕鸟人、无皮〔者〕是杀羊人、剑〔毛者〕是屠猪人、枪〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、锥〔毛者〕是御人。
彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。
无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是〔因〕向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。
于王舍城有多浮陀河、斗、象之潜水徒涉、忆念输毘陀阿罗汉五百劫。
八（一） 尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？」时，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」
（二）尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住 4 阿兰若，住者突吉罗。」
尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。」
（三）尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄语。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」
尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷兰遮。」
（四）尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心游行……持欲心而立………持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。」
（五）尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦舍缚。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至………「比丘！汝波罗夷。」
（六）尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：「友！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」
尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：「尊者！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」
（七）尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。」然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意说妄语。」「比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。」
尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。」如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷兰遮。」
（八）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不难。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！〔以法〕语他不难。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」
（九）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！我对死不惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！若有疑悔者，彼可能惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，一比丘……「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」
尔时，一比丘……「友！法依专念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」
（一○ ）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！谁亦难忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」
（一一）尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请来！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？」以此事白世尊……乃至… … 「诸比丘！于尊敬之语不犯也。」
尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请坐！」……乃至……「大德阿罗汉！请食！」……乃至……「大德阿罗汉！请满足！」……乃至……「大德阿罗汉！请行矣！」彼等心生悔恨……「于尊敬之语不犯也。」
（一二）尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已舍漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」
尔时，一比丘……「友！对我现起此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」尔时，一比丘……「友！我亦见此诸法。」 彼心生悔恨……「波罗夷。」
（一三）尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来住家〔还俗〕。」「贤者！如我不适住家。」彼心生悔恨……「比丘！无意而言〔上人法〕者不犯也。」
尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来享受欲乐。」「贤者！我离爱欲。」 彼心生悔恨……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！汝欢乐乎？」「贤者！我欢乐最上之乐。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我无意而言之。」「比丘！言之无意者不犯也。」
（一四）尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，「我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。」一比丘：「应知我是阿罗汉。」而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」
九（一）尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉菟及长老大目犍连住耆阇崛山。时，长老大目犍连于清晨，著内衣，持外衣与钵，至长老勒佉菟处而言：「友！尊者勒佉菟，我等往王舍城乞食。」「然！」长老勒佉菟应诺长老大目犍连。时，长老大目犍连下耆阇崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉菟如是言大目犍连曰：「尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者勒佉菟！其问非时也，应于世尊前问我此问题。」
（二）如是，长老勒佉菟与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉菟对长老大目犍连曰：「长老大目犍连下耆阇崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者！我下耆阇崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼〔骨锁者〕苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』 」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」
尔时，世尊对诸比丘言：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」
（三） ……乃至……「我下耆阇崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。」……乃至……。
「尊者！我下耆阇崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。」……乃至……。
「尊者！我下耆阇崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。」……乃至…… 。
「尊者！我下耆阇崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑〔毛〕继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。」……乃至……。
「尊者！我……见枪毛者行于空中，彼〔身上〕之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。
「尊者！我……见箭毛者行于空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至…… 。
「尊者！我……见锥毛者行于空中，彼〔身上〕之锥…… 」「……是王舍城之御者。」……乃至……。
「尊者！我……见针毛者行于空中，彼〔身上〕之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出。于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……」……「……是王舍城之两舌恶口者。」……乃至……。
「尊者！我……见睪丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……「……是王舍城之村落诈欺师。」……乃至……。
「尊者！我……见〔身〕与头沈于粪坑者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。」……乃至……。
「尊者！我……见〔身〕与头沈粪坑中，以两手食粪者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告〔食〕时如是言：『 大德！请尽量食并持去。』……乃至……。
「尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其女是王舍城之奸妇。」……乃至……。
「尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。
「尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。」……乃至……。
「尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鹫……碎分彼，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。」……乃至……。
「尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。」……乃至……。
「尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：『真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』 」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」
尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」
（四）尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼鳖多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。」诸比丘讥嫌非难……乃至……「何以长老大目犍连如是言：『 友！从多浮陀河流入……是沸热之流。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之间，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」
（五）尔时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。军阵中欢喜「王破离车族」。时，大目犍连语诸比丘曰：「友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连如是言：『 友！离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。』耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」
（六） 尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！我于此叶毘尼河边入安阇三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连对我等如是言：『 入〔无取色声〕安阇三昧，闻群象入流渡河之叫声。』 耶？长老大目犍连言上人法。」……白世尊。「诸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。」
（七） 尔时，长老输毘陀语诸比丘曰：「友！我〔于一念〕忆念过去五百劫。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老输毘陀如是言：『 我忆念……。』耶？长老输毘陀言上人法。」……白佛。「诸比丘！输毘陀有是事，然其五百劫 5 ，实〔彼之〕一生，输毘陀言真实……不犯也。」
───波罗夷四终───
诸大德！此四波罗夷法已诵竟。〔若〕比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共
住。如于〔出家 6 〕前〔不得共住，出家〕后犯波罗夷者亦不共住。于此，我
今问诸大德；「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于
此事得清净耶？〕今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
不净不与取 人体上人法
是四波罗夷 断头事无疑
───波罗夷品终───
1 原语attano harati ，依觉音注，善比丘说佛法使人欢喜，恶比丘由善比丘所闻受之法，为他人说法，众喜而问：「大德善说妙法，由谁受来乎？」「我自知，非由他受。」偷如来之法为己有，以求利养。于巴利《善见律》 harati作dahati 。于暹罗版hadati 是dahati 之误。
2 原语vinidhaya ditthim，于自己不同见解之处，伪作如己之见解而主张。以下之忍（khanti）、 乐（ruci ）、想（bhava），皆言执思于心中，依其强弱之程度而区别。此语于V.P.IV.P.2,V. P.II.P.205 亦有，于小品之英译，虽异今译，从意义上考察，又见北传汉译律藏「所见异」（《四分》）、「异见说过人法」（《五分》）等，皆说异见之意，故如此译之。尚且bhava 是想，非修之意。于巴利《善见律》bhava乃以sanna替代。
3 于此是用samapajjami之现在式，前面二处用samapajjim乃不定过去式，此点为二和三〔时 态〕之不同也。
4 原本vatthabba ，应为vattabba或vasitabba。觉音注缺，暹罗本和原本同。
5 依注之译，声闻弟子一念中最多知一世而已，言忆念五百劫，故非难为妄语上人法。然，输毘陀之前生于无想天住五百劫，故彼五百劫为一生。此故事亦出于《十诵律》。
6 yatha pure tatha paccha parajiko hoti asamvaso于在家时不能与比丘共住，如不得共比丘布萨、自恣等，犯波罗夷后不共住，即成在俗者之意。
