俱舍論記（30卷）    沙門釋光述

[0001a07] 將釋論文。三門分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解　蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號世親。世人親近供養。故以名焉。菩薩父母　從所乞處為名也。舊譯為天。此翻謬矣。若言天。應號提婆也)　菩薩。學通內外。博達古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數載討廣說之教源。製論一時播芳名於萬古。密申傳說有部懷疑。請釋頌本文方袪宿滯　斯論。乃文同鉤鏁結引萬端。義等連環始終無絕。採六足之綱要備盡無遺。顯八蘊之妙門如觀掌內　雖述一切有義。時以經部正之。論師據理為宗。非存朋執　遂使九十六道。同翫斯文。十八異部。俱欣祕典。自解開異見部製群分。各謂連城。齊稱照乘　唯此一論。卓乎逈秀。猶妙高之據宏海。等赫日之[4]瞙眾星　故印度學徒。號為聰明論也　往有三藏真諦法師。已於嶺表譯茲論訖。但為方言未融。時有舛錯。至如現法非得先哲[5]同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二．三以彰[6]今譯　和上三藏法師。志存弘傳誓遊西域。搜[7]揭奧典盡鷲嶺之遺言。[8]斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀其聖跡。問道復周。旋軔上京奉詔翻譯。
[0001b01] 此論。以永徽年中於大慈恩寺譯。文義周備。妙理無虧。傳彼梵言務存其本。庶使懷疑之侶[9]渙若氷消。佇決之徒實[10]忘飡寢。此即第一明論緣起。
[0001b05] 言釋題目者阿毘達磨。形二藏以立名。俱舍。標一部之別稱　阿毘。言對。能所對故　達磨。名法。持生解故　俱舍。名藏。攝依彼故　論。謂言論。教誡學徒　此卷在初故稱第一。
[0001b10] 分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經造論。二別釋品名。三依文正解　一明依經造論者。西方造論皆釋佛經。經教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印　於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。此即是舉一以明三　所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明　二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前後　言正釋品名者。族義。持義。性義。名界　品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別　此論始終總有九品。此品居初故[11]言第一。或言。第一帶數釋也　問此品之中亦明蘊．處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。蘊．處非體故不別說　又解。蘊．處．界三中。界名義廣。故偏說之。處雖義廣。名狹不說。蘊名與義俱狹不說　又解。有情根性有上．中．下。上根樂略說蘊便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊一。益廣為勝故以界標名　又解。此品廣以諸門分別十八界義。故以界標名。蘊．處不爾　二明品之前後者。此論一部總有九品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說。或非正明　後一品釋無我理雖亦明事從多分說。或非正明　事麁先說。理細後明　又解。事是所依所以先說。理是能依所以後說　就前八品中。初二品總明有漏．無漏。後六品別明有漏．無漏。總是其本所以先明。依總釋別所以後說。即如諸論先舉總章後方別釋　就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說。或非正明。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說。或非正明　體是其本故先明界。依體起用故次明根　就別明六品中。前三品明有漏法。於中雖亦明無漏法。從多分說。或非正明　後三品明無漏法。於中雖亦明有漏法。從多分說。或非正明　有漏法麁。所以先說。無漏法細。所以後明。如四諦中先明苦集後明滅．道　又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無漏後說　又解。有漏無始來起。是故先明。無漏新生。是故後說　就別明有漏中有其三品。謂世．業．隨眠。約果．因．緣三以明前後。世品明有漏果。相麁易厭。所以先明。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明　業品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。或非正明　隨眠品明業之緣。業自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以後辨。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明　就別明無漏法中。有其三品。謂賢聖．智．定。亦約果．因．緣三以辨前後。賢聖品明無漏果。相顯易欣故。所以先說。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明　智品明證果因。果必藉因。又證果強。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。成非正明　定品明智之緣。智獨不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以後說。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明。
[0002a20] 諸一切種至我當說者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。聖人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說故次明正宗。正宗既終。勸學流通故後明流通　釋斯三分三解不同。第一解日。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說此[1]已下。名流通分。此論一部。總釋經中諸法無我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷歎勸學。為在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。[2]何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來分別以下。總名流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起問。剩明破我品為在流通後故。亦名流通　第三解曰。此論釋經諸法無我。前八品明諸法有體。除損減執。即有三分。序分．正宗同第二師。從前[3]未分別已下。至定品末名流通分　後一品明無我除增益執。亦有三分。初兩句。越此依餘豈無解[4]說。名序分。理[5]定無有已下名正宗已善說此已下名流通。以釋[6]經中二義。所以各別有三分不同　[ィ【原】，雖【甲】" mod="隨＝雖ィ【原】，＝雖【甲】">7]隨明諸論正宗定有。序分．流通有無不定　或有序分而無流通。如毘婆沙論。或有流通而無序分。如二十唯識。或二分俱有。如此論說　或二分俱無。如發智論　隨作論者意各異故　就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中。前三句明歸敬序。第四句明發起序　歸敬謂歸敬世尊。發起謂發起正宗。故先歸敬。後明發起　問何故。論初讚德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。故顯宗云。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞故　又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重　又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊　[8]泛明諸論。歸敬．發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論　或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論　或二序俱無。如發智論　亦隨作論者意各異故　就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德後。初說諸言顯無朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言息其異論　或恐佛化根淺有情。權作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當理。故亦言諸　就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利後明利他者。若不自利何能利他。經言菩薩為利他者。據意樂說　一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無知。二不染無知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅　一切種冥滅斷不染無知。得非擇滅。此顯智德　諸冥滅斷染污無知。得擇滅。此顯斷德　冥滅二字通於兩處　不染無知。種類[9]眾多故言一切。染污無知。種類非多故但言諸　或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹　所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種　染污無知種類非多。故不言種　或應言種。略而不論　或可影顯　或此種言通於兩處　自利德中。所以先明智德後明斷德者。智德唯佛是故先說。斷德亦通二乘是故後明　又解。智德有為是故先說。斷德無為是故後明　又解。智因先說斷果後明　拔眾生出生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德　受眾多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死　或舉初顯後。設有餘文言眾死者。舉後顯初　生死無邊深廣難出故以喻泥　敬禮如是如理師者　指德歸敬。如是之言指上三德　問何故。長行云。如理師言顯利他德。解云但說利他即顯自利。夫利他者必自利故　又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是。總指三德。如理師言。別顯利他德　問何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德．三寶其義不同。隨造論者意樂說故[＊]　泛明諸論。三德．三寶。有無不定。或說三德不言三寶。如此論說　或說三寶不言三德。如阿毘曇心論　或二種俱說。亦應有文。然未撿得　或二俱不說。如發智論　又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故　又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故　不言僧者。略而不論　或四向．四果說之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬。
[0003a24] 問何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時入聖。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬　又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧故。[1]故下論云正法教手拔濟令[2]出。[3]泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏[4]亦作此解對法藏論我當說者。此明發起序。對法藏論。下文自釋　我當說者。五蘊假者目之為我。當說之言。簡已．正說。歸世尊既終。許發論端言我當說。次欲造論故先發起。
[0003b05] 論曰至方申敬禮者。就長行中。一總標頌意。二別釋頌文。此即總標　論主。今欲造俱舍論。雖復以德召人．本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘．菩薩聖眾。故先讚德方申敬禮　或聖眾者。諸外道等自謂聖眾　諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人餘人無德。諸言雖總還表世尊。
[0003b12] 此[5]能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意云。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊　又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅。
[0003b18] 言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無知。諸境即是四諦．修道。迷此境故說之為冥。此釋諸冥滅。故正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無知。一切品即一切法品類。迷此品故說之為冥。此釋一切種冥滅。故正理云。一切種冥皆永滅故。智德圓滿　問何故頌文先說一切。長行後明。解云。頌本義次。長行言便　或阿毘達磨。性相以求。言便即說。前後何定　問智德．斷德以何為體。解云。智德以佛身中智慧為體。若并隨行五蘊為體　斷德以擇滅為體。
[0003c01] 問若言斷德擇滅為體。何故俱舍二十七云。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣亦斷得非擇滅。生簡利根二乘　又解。并習斷者。不但斷煩惱障．定障。并二障習氣亦斷。准彼斷德通非擇滅。何故唯說擇滅為體。解云。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違　又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德　又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷．并習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷．緣縛斷。
[0003c17] 以諸無知至故說為冥者。此釋冥義。染與不染。無知非一。名諸無知。若染無知能覆理．事二種實義。不染無知能障理．事二種真見　又解。能覆實義是不染無知。能障真見是染無知　又解。能覆實義謂覆外境。能障真見謂障內心。能覆．能障皆是冥義通二無知　問染污無知何[6]以為體。解云。以無明為體．所以不言餘煩惱者。無明通與諸惑相應。若說無明亦顯餘惑。問不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中一敘異說。二出過非。三述正義　言敘異說者。人及論說。總有十一師　第一師言。不染無知。以未成佛來。鈍異熟無記心心所法為體　第二師云。不染無知。以未成佛來。鈍四無記心．心所法為體　第三西方德光論師云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無記心．心所法為體。而非四無記攝。通於三界恒成過未　第四師云。不染無知。以未成佛來。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明　第五師云。不染無知。以不自在為體故正理七十[1]出解脫障體中云。有餘師說。此解脫障。即以於諸定不自在為體　第六師云。不染無知。以非得為體。故正理七十云。有餘師說。此解脫障。即以諸定不得為體　第七師云。不染無知。以不懃求等為體。故正理七十云。有餘師說。於彼加行不懃求故。不聽聞故。不數習故。解脫不生。即此名為解脫障體　第八師云。不染無知。以智無為體。故正理二十八[2]云解二無知差別中云。有作是說。若能障智是染無知．不染無知唯智非有　解云。此無明體能障智明。能障之體是染無知。智無之處說為不染　又解。是經部師義　第九師云。不染無知。以心心所法總習氣為體。故正理二十八云。心及[3]所總名習氣　解云。正理雖無別計。准古師破知有此說。此說心．心所法所有習氣總名無知。無知習氣無有寬．狹　第十師云。不染無知。即名習氣。心所法中別有體性。故正理二十八云。有古師說習氣相言。有不染污心所差別。染．不染法。數習所引。非一切智相續。現行。令心．心所不自在轉。是名習氣。解云。古師。是說一切有部古師。此古師說。於心所中別有一體。名為習氣。是不染無知。習氣無知體無寬狹。如染無知別有無明。通由一切染不染法數習所引。未成佛來。一切心品恒相續生。令所俱心。不自在轉。雖復遍與三性相應。然其體是無覆無記　第十一師云。不染無知。以習氣為體。故正理云。大德[[邏-糸]＝邏＊【甲】">4][邏-糸]" ver="150 a10 ">[邏-糸]摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。[5]彼於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故　解云。此師執。有別法是不染污[6]而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無知即是一切煩惱習氣。餘文可知。[＊][邏-糸]摩此云喜樂　二出過非者。破第一師云。若不染無知。異熟無記心心所法為體性者。二乘無學。異熟生心不現在前。非成就故。應名為佛。若言以必起故不名佛者。後起成時可不名佛。未起不成應名為佛。若言有習氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關異熟心心所法。故說非理　破第二師云。若不染無知。以四無記心等為體者。欲色二界無[7]覆無記不現在前。容成過．未。無色無學。異熟生心不現在前。非成過．未。應名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習氣故。不名為佛者。准前徵破。故亦非理　破第三師云。若不染無知以自性無記心等為體。通三界中恒成過．未者。雖無不成之過。然與識身足論十四相違。彼論解十二心中。生無色界異熟生心不現在前。不成就無覆無記心。既違此說。故亦非理　破第四師云。若不染無知。以眾同分為體者。別作一途或容此說。撿尋諸論全無此文。故亦非理　破第五師云。若以不自在為障體者。正理七十破云。必有少法力[8]為能障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣。於諸定中不得自在　解云。必有少不染無知法　破第六師云。若以不得為障體者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障。亦應可說即以應果不得為性。彼既不然。此云何爾　破第七師云。若以不懃求等為障體者。正理七十破云。阿羅漢果。亦由於加行不懃求等故。體不得生。豈便無別煩惱障體　破第八師云。若不染無知。以智無為體者。正理二十八云。古師破云。非唯智無。無法無容能為[9]因　破第九師云。若不染無知。以心心所總名習氣為體性者。正理二十八。古師破云亦不應說有如是類心及心所。總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心．心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心．心所中[1]必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無知(解云准此破文故知有總計家)　破第十古師云。若不染無知。於心所中別有一體者。正理二十八云。正義家破云。今詳。彼言有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味．勢．熟等相。然不見生餘心心所故　又一一念。彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起　若謂有異相令無知差別。即此是能差別心品。何須別計不染無知　解云。若未知位此法恒行。一切異生．聲聞．獨覺。皆不了知故。應竝有無知。而實不見生餘心品。但有善等諸心所生　若謂此法不違一切。於念念中常相應者。所相應品有差別故應有差別。由彼差別令相應品。別異而生　若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無知。何勞別法　破第十一[＊][邏-糸]摩云。若不染無知。以習氣為體者。正理二十八破云。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣其體是何。非但虛言令生實解(解云。總言習氣。理[2]亦無違不能顯體。終成謬說也)　三述正義者。不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八云。是故即於味．勢．熟等。不懃求解。慧。與異相法俱。為因。引生[＊]彼同類慧。此慧。於解又不懃求。復為因引生不懃求解慧。如是[3]展轉無始時來。因果相仍習以成性。故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知　即此俱生心．心所法總名習氣。理定應然　或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行　然於已斷見所斷位。通染．不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中。染者。說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行．不行　若於已斷修所斷位。唯於不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝．劣有行．不行。世尊已得法自在故。彼如[4]是煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法．三念住等。又由此故。密意說言。唯佛獨名得無學果　解云。正理意說。不染無知。劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解。劣慧俱生心．心所法總名習氣。一解。習氣不但通心．心所法。亦通相續身　又婆沙一百五十三[＊]出解脫障體中云。解脫障。有說。以下無知為體　有說。於定不自在為體　有說。諸定不得為體。婆沙雖無評家。准正理論。以初師為正。故正理七十於解脫障體總有四師　初師云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體　第二師以不自在為體　第三師以不得為體　第四師以不懃求等為體　又云。初說應理故。彼三師說具如前說。以此文證故知。不染無知劣慧為體　又元瑜法師。解順正理或諸有情已下云。以諸無染心。及相續身中。有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣。名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有漏善。無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知。如是氣分染品。亦有漏。於染攝。故此不論。故於已斷見所斷位。謂從預流乃至無學。染．不染品皆有見所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性煩惱類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以無染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知。習氣無知。無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習氣故。名淨相續。更不學慧方名無學。餘文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。於境不悟名曰無知。無知即不染。名不染無知。持業釋也　或名習氣。故正理云。此不染無知。即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分。故名習氣。習之氣故。名為習氣。依主釋也　又解。即習名氣。有諸煩惱等[5]所習氣分。持業釋也　或名不懃求解慧。或名無堪能智。或名劣[6]智。或名劣無知。如正理說　或名下無[7]智。或名邪智。如婆沙說　此等諸名名異體同。思之可解　三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬．狹。三三性分別。四明斷分位。
[0006a03] 一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚．智殊。如是名為染無知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相　解曰。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕．重故。諸境中。或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚　第二解云。又若斷已。佛．二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行．不行。是第二相解云。染污無知。三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅名無差別。不染無知雖復三乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。
[0006a16] 第三解曰。又若於事自．共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味．勢．熟．德．數．量．處．時．同．異等相。不能如實覺。是[1]名不染無知　解云。若於諸事迷自性迷共相是染無知。若於諸法微細差別。味(諸法滋味。或苦等味)勢(諸法勢力引後自果。或有損益等勢力)熟(諸法正起力能引自果名熟[2]或成就名就)德(諸法[3]德用)數(一．二等數)量(大．小等量)處(近．遠等處)時(近．遠等時)同(諸法相似)異(諸法差別等相)。不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬．狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣　有是習氣而非無知。謂無知俱生心心所法。或相續身[4]所有習氣　第三三性分別者。不染無知通善．無覆無記。既言不染。明非不善．有覆無記。若[5]通於善。無色無學恒成就故。可不名佛。若唯無記。無色無學異熟生心不現在前。不成就故應名為佛。以此而言故亦通善　問若通善者。何故婆沙第九云。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等　又正理七十云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見．修斷惑力所引發。無覆無記無知現行　准彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相[＊]智非實知故名之為邪。故言無記。正理[＊]出解脫障體及根障體。故言無記。今者總[＊]出一切不染無知體性。故亦通[6]善。或無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通[7]善亦據劣明　又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心．心所法以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難後家准前應說　第四明斷分位者。此不染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷[8]過。若二乘等雖[9]有分斷。而非斷過。應知此中[＊]所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據擇滅。若據擇滅。三乘同斷即無差別　問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於何位得。解云。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅　問見道所斷染污無知。增上忍時定不行。故得非擇滅。不染無知三十四念亦定不行。何故不於見道初位得非擇滅　解云。得非擇滅但據闕緣。勝緣闕時方得彼滅。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣方闕。故於此位得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中亦不出觀。然至三諦現觀[10]後邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現觀邊世俗智云。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前(已上論文)　不染無知例亦可爾。見染無[11]知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例　若據西方師說。三十四念亦容出觀。即不成難　應知此論。據證不生名之為斷。且說未來。若據不成名之為斷。亦通過去。
[0006c13] 唯佛世尊至故稱為滅者。此[12]釋滅義　唯簡二乘　成就名為得　不退名永對治。對治有二．一者聖道。二如實覺　一切境。謂四諦及修道。一切種。謂一切種類　冥有二種。謂染不染　不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無為體常故言不生。唯佛世尊。得永對治聖道故。於一切理．事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅　得永對治如實覺故。於一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅。
[0006c22] 聲聞獨覺至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無知故。不名為佛。
[0006c25] 所以者何者。問[13]何以得知二乘非斷一切種冥。
[0006c27] 由於佛法至猶未斷故者。答　佛法。謂佛身中十力等法　又解。佛所知法。即極遠等　極遠時。謂八萬劫外時　極遠處。謂三千大千世界外處　諸義類。謂一切法種種義類無邊差別。
[0007a02] 聲聞．獨覺。不染無知猶未斷故。於極遠等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無知者。據緣縛斷說。
[0007a05] 已讚世尊至利他德圓者。此結引也。
[0007a06] 拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故　或深故名沈處。黏故名溺處　[澗-日+活]故難出　所以譬泥。謂業．異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業釋也　又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受於多生死故。學人漸出。若無學人。盡此一生更不受故。得名為出　又解。生死之[1]泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業煩惱。若學人分出生死之泥。若無學人出生死之泥總盡又解。未來生死名之為泥。若學人更受。未名為出。無學不受。得名為出。故十二緣起中。未來名生老死　眾生於中至拔濟令出者。此釋拔濟義。眾生於生死泥中。沈淪沒溺無能救者故。世尊哀憐愍念投機說法。隨授所應三乘正法教手。拔濟令出。故正理云。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿　問恩德以何為體。解云。以大悲為體。若據隨行五蘊為體。故顯宗云。諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出　彼論巧智即是大悲　或可。恩德以善巧智及大悲為體。
[0007a28] 已讚佛德次申敬禮者。此結引也。
[0007a29] 敬禮如是至名如理師者。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮　總指三德故云如是　如實無倒教授眾生。令行善法。誡勗眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六云。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說。
[0007b06] 如理師言至與願神通者。上雖具陳三德。今復偏敬利他。此頌應言敬禮如是自他利德　敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝[2]故重歸敬。但由正教拔濟有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與願。不由示現神通。令[3]出生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死。
[0007b13] 禮如理師欲何所作者。問歸敬意。
[0007b14] 對法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學徒行善斷惡。故名為論。
[0007b15] 其論者何者。問　謂對法藏者。答。
[0007b17] 何謂對法者。此下第二隨難別解。就中。一出對法體。二釋藏名。三明說意．說人。此即出對法體。頌前問起。
[0007b19] 頌曰至諸慧論者。頌答。淨慧隨行名為對法。及能得此無漏淨慧諸慧諸論。亦名對法　梵云伽陀。此[4]翻名頌。舊云偈訛也。
[0007b22] 論曰至阿毘達磨者。就長行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句　慧謂簡擇四聖諦法　淨謂無漏。離二縛故。故名淨慧　問何故相應俱有等中偏說慧耶。解云。唯慧一種具三現觀。推求名見．慮境名緣。成辨名事。故獨標名。餘心．心所有緣．事二無見現觀。餘俱有法唯[5]事現觀無見緣二。故不標名　或慧斷惑強故獨標名　問何故不言淨忍智見。而言淨慧。解云。有忍非智如八忍。有智非見如盡．無生。慧具攝三。以名寬故獨立淨慧　眷屬即慧相應．俱有及得。名曰隨行　問相應．俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說隨行。解曰。隨順名隨非要成因　問法俱。法後可說名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說名為隨．非要俱．後方名為隨　問若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉。又婆沙第三解得非世[6]等第一法中云。得與彼法不相隨行。准彼諸論得非隨行。解云。隨轉有二．一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉。隨行亦有二．一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行　若諸論中說得名隨行．隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉．隨行。據非俱有因說　又解。准彼引文得非隨行　問隨行為攝慧不。解云。亦攝於慧。淨慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙八十一。出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。又正理顯宗三念[7]住中。解[ヵ【原】＊">8]相雜念住。皆言攝慧。以三念住中。唯[＊]相雜念住能斷惑故。至念住中當具引釋　又解。隨行不攝於慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據互相隨轉。正理．顯宗據更相交雜。各據一義。竝不相違　雖有兩解先解為勝。
[0007c28] 如是總說無漏五蘊名為對法。此即勝義阿毘達磨。是無漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毘達磨。持業釋也。
[0008a02] 若說世俗至阿毘達磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現隨順俗情名俗　又解。有漏之法可毀壞故。有對治故。名為世俗　即世名俗。即世俗名阿毘達磨。持業釋也。即能得此淨慧對法諸慧諸論。慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧謂。暖等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前後次第未是盡理　若據盡理共相別相。及五[1]停位。皆通修慧思慧聞慧。下文當辨。有漏四慧。依漸次第應順次說四。今望聖道親．疎近．遠．故逆說四　有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者　此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二云。評曰應作是說。若於三藏．十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧　問何故不許聞慧。受持讀誦。解云。若正聞[2]者唯生得慧。由聞所成名聞慧。故。有漏四慧自性皆慧。若[3]辨隨行皆通五蘊。思聞生得皆能發業。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊　問如何得知聞．思二慧能發業耶。解云。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先捨後斷善根。又婆沙云。問[＊]相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性　又婆沙曰。問相異熟業。為聞所成思所成．修所成耶。答唯思所成。非聞．非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繫故非修所成　有說此業通聞．思所成。但非修所成　以此文證。故知聞．思能發身。語　問若言聞．思能發身．語。既能發語。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。聞．思能發勝身．語業。彼業非勝。故唯生得　然古德說。加行善心不能發身．語業。引婆沙[4]四十七證云。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六[5]善心。無隨轉戒。一善眼議。二善耳識。三善身識。四死時[6]善心。五起表[7]善心。六聞所成慧相應。善心　古德意言。婆沙既聞慧外別說發表心。故知聞慧不能發業。難云。命終是生得。別說生得能發業。何妨聞慧外別說聞慧能發業。若言命終心劣不能發業。[＊]所以別說生得發業心。何妨聞慧不發業者。說聞慧心能發業者亦發業心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說非理　又解。有漏四慧相應俱有。是俱有因者。方名隨行　論謂展轉傳生無漏慧[8]者。論望聖道[9]最疎遠故在慧[＊]後說。此諸慧論。雖望聖道前加行位中遠近不同。皆是聖道勝資糧故。亦得名為阿毘達磨　言諸論者謂六足發智。但言本論可以收末　或可。諸論亦攝末論　言六足者。舍利子。造集異門足論。一萬[10]二千頌。略本八千頌(舍利此云百舌鳥也。子是唐言)　大目乾連造法蘊足論。六千頌(目乾連。此云採菽氏。大是唐言。故法蘊足論云大採菽氏)　大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌(迦多此云剪剃。衍此云種。那是男聲。婆羅門中一姓也)　已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌(此云天寂)　至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毘曇也)　又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(筏蘇密多羅此云世友。[11]非婆沙會世友。同名異體)　至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌此本即是和上所翻　前之六論義門稍少。發智一論法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身　此上七論。是說一切有部根本論也。和上。唯施設足論未翻。餘之六論皆悉翻訖。
[0008c13] 論釋此名者至故稱對法者。此釋對法名。一釋[12]法。二釋對　[ィ【原】，法【甲】" mod="位＝泛【原】，＝法ィ【原】，＝法【甲】">13]位釋法名有二．一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無常等生人無常等解　此文且據能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應有　或可影顯　相之言性能持自性故名為法　又解。於一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說性能持相。若諸論說能持自性。即相能持性其[14]法不同略有二種。一勝義法。二法相法　若勝義法唯涅槃果。是善．常故名勝。有實體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業釋也。涅槃此云圓寂　若法相法通四諦境。即法相名法。持業釋也　若據法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故。此中不說　此能對向涅槃果法故名對向。以因對果。趣向名因所欣名果　或約性因性果以說　謂無漏慧是真對向。餘修慧等生真對向故名對向。解脫勝進雖望當品不名對向。望後所證亦[1]對向或望無餘涅槃。四道皆名對向　又解。有漏修慧能分斷惑亦名對向餘思慧等能生對向故名對向　又解。思慧散位勝故亦名對向。餘聞慧等能生對向故名對向　又解。聞慧加行[＊]善時。亦名對向。餘生得等能生對向故名對向　又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對向。論[ィ【原】，教【甲】" mod="者＝教ィ【原】，＝教【甲】">2]者能生對向故名對向　又解。所有無漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對向涅槃．[3]勝義果法皆名對向　或能對觀四聖諦境故名對觀。以心對境。謂無漏慧是真對觀。餘修慧等生真對觀。故名對觀。或是對向而非對觀　又解。修慧能觀諦故亦名對觀。餘思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而非對觀　又解。思慧散位學觀諦勝亦名[4]諦觀。餘聞慧等能生對觀故名對觀　或是對向而非對觀　又解。聞慧加行善攝學觀諦勝亦名對觀。餘生得等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀　又解。生得慧以能分別學觀諦故亦名對觀　論教能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀　又解。所有無漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對觀諦故皆名對觀　故稱對法。此[5]即結也。應知。此中能對。對勝。且與對名。以實而言亦名為法持自性故。所對。法勝。且與法名。以實而言亦名為對是所[6]對故或各舉一邊影略互顯　或據依主。謂法之對故能對名對。所對名法。若據有財．持業。能．所俱名對法。以此准知。四諦名理對法。涅槃名果對法。頌本偏舉能對。所以不說理果。長行通舉能．所。所以亦言理果。或可影顯　問何故言對法不言對有法。若依梵音。何故言阿毘達磨不言阿毘達磨寐。解云法是諸法共相。[7]汎生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解。故言對法不言對有法。然論且約能持釋法。
[0009b12] 此法有法。如因明中廣釋　因茲義便略明對法開合不同者。就中有二。一正明開合。二略釋名。就正明開合中。復有二種。一明隨數增。二明漸加增。就隨數增中復有四種。謂一種一．二種二．三種三．四種四　言一種一者。所謂對法以一切法為體[8]諸論不說虛空．非擇滅者。以此二種非[9]諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故　言二種二者。第一二云。一勝義對法。謂無漏五蘊。二世俗對法。謂有漏五蘊。此二俱是能對法故名為對法。如此論說　第二二者。一境對法。境謂四諦境。二果對法。果謂涅槃。此二俱是所對法。名為對法。亦如此論　言三種三者。第一三云。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。三資糧對法。謂有漏四慧及慧隨行。[10]諸論為體。如此論說　第二三云。一勝義對法。二世俗對法。三所對對法。皆如前說。
[0009c01] 第三三云。一境對法．二果對法．三能對對法。亦如前說　言四種四者　第一四云。一教對法。教謂論教。故此論云。論謂傳生無漏慧教。以聲為體。如下別明　二理對法。理謂諦理。如此論說。又婆沙云。此中何者是甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺　又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺等。如彼廣說　三行對法。行謂無漏慧及有漏慧并慧隨行。如此論說　四果對法。[11]果謂涅槃。如此論說。又婆沙云。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染。寂滅涅槃　又解。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通餘有為　應知四種先後次第者。[12]教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據依教起行。行證理果亦無妨矣　第二四云。一教對法。二行對法。三境對法。四果對法。初二後一如次前說。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境　第三四云。一世俗對法。二勝義對法。三境[13]界對法。四果對法。如前兩種對法中說　第四四云。正理意說。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。婆沙云。隨轉名異體同。三方便對法。謂有漏四慧等。婆沙云資糧。名異體同。四資糧對法。謂教為體。婆沙云具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開合為異。此即第一明隨數增　言漸加增者。或立一種所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加方便。或立四種又加資糧。或立五種又加境界。或立六種又加於果　自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應不別立。良由境名對法約心境以論。果名對法據因果以辨。由斯道理故別立果　又解。或立一種。所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加修慧。或立四種加修[1]惠隨行。或立五種又加思慧。或立六種加思隨行。或立七種又加聞慧。或立八種加聞隨行。或立九種又加生得。或立十種加生隨行。或立十一又加論教。或立十二又加諦境。或立十三加非諦境。或立十四加涅槃果。或立十五加非涅槃果　二略釋名者。前明對法雖有多種。且依四種對法之中。初四對法教．理．行．果以釋其名　西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼。或云依士。名異義同　二有財釋。如人有財。亦名多財如有多財。名異義同　三持業釋。謂一法體雙持兩業。業謂業用。或云同依。兩用同依一體。名異義同　四相違釋。謂二法體彼此各別據。互不相屬　五隣近釋。體非是彼近彼得名。
[0010a25] 六帶數釋。謂法帶數。如言五蘊　四對法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對故名為對法依主釋。即理名法教名為對。若即對名法持業釋。即此論教是對亦法。若用法為對有財釋。即所顯理名為對法。此教用彼理法為對故名對法　若將理望行。以行望果。各有三釋。準前應知。此即順釋　若將果望行亦有三釋。若言法之對故依主釋。果是所對故名為對。行名為法。若即對名法持業釋。即所證果是對亦法。若用法為對有財釋。即能[2]證行名為對法。此所證果用彼行法為對法故　若將行望理。以理望教。各有三釋。准前應知。此即逆解　若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋餘對法皆准前思。
[0010b11] 已釋對法至名對法藏者。此下第二釋藏名。結前問起。
[0010b12] 頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝義故。依彼故。此立對法俱舍名。
[0010b14] 論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。[3]苞含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏[4]名對法藏。依主釋也　又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏　[5]解云。樹藏謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹藏。[6]此藏屬樹。樹家[7]之藏名為樹藏。況法可知。
[0010b21] 或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏。而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論云。藏或所依。猶如刀藏　解云刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知　釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本。
[0010b29] 是故此論名對法藏者。結釋下句。
[0010c02] 何因說彼至恭敬解釋者。此下第三明說意．說人。雙舉兩問徵起頌文。
[0010c03] 頌曰至說對法者。前三句。及因此說對法。明說意。答初問　傳佛說對法。明說人答後問　說對法言。通於兩[8]段　世間。謂有情世間　有海。謂三有海　餘文可知。
[0010c07] 論曰至說彼對法者。總釋頌文。
[0010c08] 欲令世間至如理簡擇者。別明說意　欲令世間諸有情類得擇法故。所以說此對法　伏難云。說餘二藏足能利物。何須別說此對法耶　今通言。若離對法。弟子。不能於諸法相如理簡擇。經正詮定。律正詮戒。定．戒二種。於斷惑中但助非正。
[0010c14] 然佛世尊至鄔柁南頌。別明說人。亦通伏難。伏難意云。若是佛說。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知　迦多衍尼子。是造發智論師　等。謂等取舍利子等造六足論師　迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。[9]依婆羅門法七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至年[10]四十。恐家嗣斷絕。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道　昔劫初時。有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂遂為剃除。形容端[11]正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍來即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒呪願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。呪願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人呪力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也　法救。梵名達磨多羅。佛涅槃後。三百年出世　等者。等取空．無我等　鄔陀南。此云自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者集為無常品。佛說空．無我頌者立空．無我品。乃至[1]說梵志頌立梵志品。印度現有梵本流行。
[0011a14] 若言[2]鄔陀南。此云集散。集散說故。或言集施集所說義施有情故。
[0011a15] 毘婆沙師傳說如此者。毘名為廣。或名為勝。或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢。各以異義解釋發智。名為異說。具此三義故存梵音　世親論主。健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部情謂為真。於本所學時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研[3]覈有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。數以經部異義難破說一切有部宗。時有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。[4]即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃[5]私告曰。可急歸本國。長老[6]此來。數以自義難破他宗。眾中[7]必有未離欲者知是世親。恐當相害。因此遂歸本國。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴飾幢幡華香伎樂。出境來迎標頌香象。前後引從至國。尋[8]讀。咸謂弘我宗義無不歡慶。時彼悟入。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說之言。似相調耳。如其不信請釋即知。於是。國王及諸僧眾。發使往請。并奉珠珍。論主受請為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也　論主意朋經部。於本處學心生疑惑。所以。於此俱舍論頌文。往往置斯傳說之語。顯非親聞也。
[0011b14] 何法名為至說對法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說。今依初說　就正宗中。一明前八品。二明後一品。就前八品中。一總標章。二別解釋。此下總標　問何法名為彼無漏慧[9]所以間擇法。因此傳佛說能簡擇對法耶。舉能簡擇問所簡擇。虛空非擇滅。雖非是彼無漏慧緣。答文義便兼明彼二　又解。彼者。有漏。無漏慧。以頌答中亦說虛空．非擇滅[＊]故。
[0011b22] 頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標前八品名總標綱要分初一句。總明有漏．無漏法。標界．根二品。次三句。別明有漏法。標世．業．隨眠三。後兩行頌。別明無漏法。標賢聖．智．定三品。前之序分及此總標。以文少故。寄在界品中明　又解。此頌但標界．根二品。以此三頌通明有漏．無漏法故。又解。此頌唯標界品。於界品中初標顯故。
[0011c02] 論曰至謂有漏無漏者。此釋初句。
[0011c02] 有漏法云何者。此下別明有漏。此即問也。
[0011c04] 謂除道諦餘有為法者答。四諦之中苦．集．道諦。是有為法。於中除道諦。餘苦．集有為法名有漏。
[0011c06] 所以者何。徵。
[0011c06] 諸漏於中至自當顯說者。釋也　漏謂漏泄。即諸煩惱。諸漏。於彼苦．集二諦相應法中。所緣境中。互相隨順。互相增長。相望力齊。故名為等　又解。諸漏。於彼相應法中。所緣境中等皆隨順增長義均名等。
[0011c11] 緣滅道下。顯非有漏。指同下解　佛涅槃後五百年中[10]土火羅縛蠋國法勝論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅(此云法救)　以生義有過。如滅．道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無有過。故今論主亦同彼釋　又解。緣滅道下。通伏難。伏難意云。苦．集生諸漏即名為有漏。滅．道亦生漏。應亦名有漏。通斯伏難故有此文　又解。此文牒破法勝論師。
[0011c20] 已辨有漏無漏云何者。此下別明無漏結問。
[0011c21] 謂道聖諦及三無為者。總答。
[0011c22] 何等為三者。問數。
[0011c23] 虛[11]空二滅者何者。問數。
[0011c23] [12]擇非擇滅者。答。
[0011c24] 此虛空等至名無漏法者。結無漏法。
[0011c25] 所以者何者。徵。
[0011c25] 諸漏於中不隨增故者。答。諸漏。於彼無漏法中不隨增故。謂無漏法。性違於漏。必非相應可為漏境。然性相違互不隨增。不可對漏說名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若於虛空非擇滅。非緣非隨增。
[0012a01] 於略所說至色於中行者。此中亦應明道聖諦。後文廣解故今不釋　無為體性。若隨事別體乃眾多。今總標三。故言略說　虛空但以無礙為性。容受一切諸有為法故。正理論云。虛空容受色等有為(已上論文)雖言容受而不可說虛空體性在此在彼。無方所故。如眼識等　問若不礙故說名虛空。空界色性。亦不礙他。應名虛空。解云。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世言虛空者。於空界色說虛空聲　若爾。無表非能．所礙應名虛空。解云。以從礙生故亦非例　若爾心．心所法。二無為等。非能．所礙。又非礙生。應名虛空。解云。據此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無礙為性。雖標總稱即受別名。如色處等。由此虛空無障礙故。能所造色。於中行動。以實住等亦據虛空。據顯說行　或行謂生。色於中生　又解。虛空既無方所。不可得言色於中行。而言行者。於空界色中行。空界復由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以麁顯細　問虛空體亦不礙無色。何故但言色於中[1]行。解云。虛空。理亦不礙無色。以色相顯故偏說之　問無色之法。亦無礙性。如何虛空言不礙無色。解云。無色有為。能起作用。虛空不障名為無礙。
[0012a27] 擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離繫為性　云何離繫。諸有漏法。遠離相應．所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離繫所顯故名擇滅　問若離繫縛證得擇滅　如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑繫。如何證滅　修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶後品繫。如何證滅。解云。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強有弱　一相應縛。謂諸煩惱縛彼同時心．心所法。令於所緣不得自在　二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中復有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證　言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱　於五縛中。前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅　如見苦所斷法總有二種。相應法為一類。得．四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛　若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強故　此相應法。得及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品異品縛。而不能證[＊]後四部無為。未斷強故　見所斷惑九品[2]一品[3]總斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品異品　如見苦所斷。見集。見[4]滅見[5]道所斷各有二類。准釋可知　修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得四相為一類。餘有漏法為一類。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蘊　初類具五縛。後二類各有四縛。除相應縛非惑相應故　若斷初品染相應法。由斷相應縛。同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣弱故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說強。修道九品別斷。所以同部異品說名為弱　或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故　初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故。證得無為。同部異品。異部同品異品皆准前釋。如斷初品斷餘八品准釋可知　諸餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。說同品異品。斷餘有漏法時由斷同部同品異品縛。以斷強故證得無為。異部同品異品先已斷故。設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故[6]又此餘有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷　問得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發得九品色業。何故所發色業。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因望惑亦親。以有此品惑必有得故。無有有惑而無得時所發色業。有無不定。雖有色業時亦有能發惑。自有此品惑而無彼色業。如已捨者。以望惑疎。要斷九品方證得滅　問如斷善．捨戒。隨彼善心發得此戒。彼心若斷此戒便捨。惑發色業。隨斷彼惑時。何故色業非與惑同斷。解云。斷．捨義別。不可為例。自有斷而非捨。如斷有漏善等。自有捨而非斷。如捨別解脫戒等。
[0013a12] 擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名　謂無漏慧異有漏慧名慧差別　或無染異染名慧差別　此差別慧各別簡擇四聖諦故　滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅　略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說。擇滅亦爾。
[0013a19] 一切有漏法同一擇滅耶者。問。
[0013a20] 不爾者。答。
[0013a20] 云何者。徵。
[0013a20] 隨繫事別至則為無用者。釋　謂隨所繫諸有漏法事量多少。離繫事量多少亦爾　若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修餘四部所斷能對治道。則為無用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應有多分。一體多分與理相違。故滅隨[1]下。體別眾多。然諸有情證彼滅時。雖起得別而皆同證。
[0013a29] 依何義說滅無同類者。難　滅體既多應有同類。經依何義說滅無同類耶。
[0013b02] 依滅自無至非無同類者。通　依滅自體相望。定無同類因義。亦不與他為同類因。此簡苦忍。故彼經中作如是說。非滅自無多體同類　已說擇滅者。結　永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅　謂有法體　而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅　前滅是善。後滅無記。故云異前　名非擇滅。此結體也　由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也　又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前　如眼與意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以見色時必有識故　或言意者。所謂眼識。十二處中亦名意故　或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識及眼識故。眼識同時。意識前後　餘色．聲．香．味．觸等境落謝過去。應緣彼境五識身等。住未來世畢竟不生。由五識等不能緣彼過去境界。緣不具故得非擇滅　觸等等取法界等中。有與能緣同時為境。如他心智所緣境等　五識身等。等取意識等。以亦有緣同時境故。如他心智等　問法不生時。但由闕緣。何關此滅。答顯宗論云。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕。彼法可不生。後遇同類緣何障令不起(解云。彼論意說。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故)　應知。此滅約得偏說不生。據體實通三世．有為。故婆沙三十二評家云。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量　彼論既言如有為量。過去．現在及當生法既有為攝。准知。彼法有非擇滅。若言無者。此體不生應無此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應是無常。若言生．不生法其性各定。生法即無。不生即有。故言常者。論不應說闕緣之言。又若爾者。修道無用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引　問此非擇滅。諸有情類為皆共得。[2]不共得耶。解云。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業感故。若內有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業感故。故婆沙三十二云。此不快定。於共有法非擇滅即共得。於不共法上非擇滅即各別得　又解。外非情法及他身中色．香．味．觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心．所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得　又解。諸內外法。隨若干有情應令共受用。此各不生。隨若干有情應令共受用者。即起得得。此名共得。若唯[ィ【原】">3]令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得。
[0013c23] 於法得滅至過現生法者。明得二滅四句差別　虛空無得故不對辨。無得所以如下別明。謂過．現．生法。及不生法。此[ィ【原】，略【甲】，四各？" mod="曰各＝略ィ【原】，＝略【甲】，四各？">4]曰各有有漏．無漏。[5]二四成八　第一句有三法。謂諸有漏過．現．生法。以有漏故得擇滅。以過．現．生法　故不得非擇滅　第二句有一法。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。以無漏簡有漏。有為簡無為　第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅　第四句有三法。謂諸無漏過．現．生法。以無漏故不得擇滅。以過．現．生法故不得非擇滅也。
[0014a07] 如是已說至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。後六品別解。就總明中。初界品明體。後根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第[ィ【原】">1]二明有為異名。結牒問起。
[0014a12] 頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名　等者。等取有果等。
[0014a14] 論曰至如乳如薪者。為別戒等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說　緣謂四緣。隨其所應眾緣聚[2]集共所作故。名曰有為。必無有少法一緣所生　伏難意曰。過．現眾緣[3]造可得名有為。未來既未造。如何名有為。故今通言。是彼過．現有為類故。亦名有為。未來無妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。
[0014a22] 此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法於[4]此世中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未來法是當行性。諸不生法是彼類故。立名無失。以世為路故名世路。有財釋也。故正理云。色等五蘊生滅法故。未來．現在．過去路中而流轉故　又解。世無別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過去法是世已行性。現在法是世正行性。未來法是世當行性。世之路故名為世路。依主釋也　無常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路持業釋也。故真諦師云。路為行所食。如萬里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊亦爾。為無常所行故終即滅盡。
[0014b08] 或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依　言謂語言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉故　名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。於三世中或名前義後。或名後義前。或名義同時。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說俱。此名與[5]義望能說言。復同墮世有用親故。故是言依由此。無為是離世法。望能說言無用疎遠。雖亦是義。言亦能說而非言依　又解。名如前說。言俱義者。謂義與言俱同墮世故　又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名。可俱說故。同墮世故。名之為俱。名．義望言三世同異。如應說俱。故婆沙十五云。脇尊者言。有為諸法。與言可有俱時轉義。故立言依。無為不然。是故不說(已上論文)如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執名為言依體。相違品類足論。彼說言依十八界攝。
[0014b26] 問如正理論引品類足論云。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。何故兩論引文不同。解云。此論正理各引少分。婆沙十五具說。故。彼論云。問言依以何為自性。答品類足論說。言依十八界。十二處。五蘊所攝　又解。此論為遮唯執言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無為者執故。偏引五蘊文也。各引一邊竝無違害　問婆沙一說。名是言依。義。是言展轉依。一說名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解云。或同前師。或同後師。皆無有妨。問何故說名不說句文。解云。言名影顯。或舉初顯後。
[0014c09] 或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃永能捨離一切有為。一切有為有彼離故。如有財者名為有財。是故聖道猶如船筏。亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法。
[0014c14] 或名有事至傳說如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事　經部釋。事是體。有為有體。無為無體　論主意朋經部。不信事因。故云傳說如此　如是等類至差別眾名者。結。
[0014c20] 於此所說至見處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌　等謂等取有染等四。
[0014c22] 論曰此何所立者。問　於此有漏復何所立。
[0014c23] 謂立取蘊至如華果樹者。答　於此有漏謂立取蘊。此取蘊不但名取蘊。亦名為蘊　或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故　火從草糠生名草糠火。蘊從取生故名取蘊。從因為名。煩惱名取能執取故。依主釋也。臣屬於王名帝王臣。蘊屬於取故名取蘊。從屬為名　樹生華果名華果樹。蘊能生取故名取蘊。從果為名。
[0015a02] 此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名　觸動善品損害自他。此釋諍名。
[0015a04] 諍隨增故名為有諍。猶如前說漏隨增故名為有漏。此釋有諍。
[0015a05] 亦名為苦違聖心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無常。凡夫不覺。聖者厭之。是故但說違於聖心。
[0015a08] 亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故。
[0015a09] 亦名世間至有對治故者。此有漏法亦名世間　可毀壞故。簡異無為　有對治故。簡異道諦。
[0015a11] 亦名見處至隨增眠故者。此有漏法亦名見處。見謂五見。見住有漏法中隨順增長眠行相故。行相微細說之為眠　問漏取諍中亦攝於見。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標五見。解云。依正理論四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四堅執不動。解云。彼[1]論云。遍緣五部名一切種。或遍緣六境名一切種　任運而起名一切時。或可意．不可意中平等皆起名一切時　體無異相名無差別　執境堅固名堅執不動　貪．嗔．慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時。遇緣起故。或貪．慢於可意時起。嗔於不可意時起。皆不遍故非一切時。
[0015a25] 無明雖一切時非無差別。以有獨頭．相應差別故。言非無差別　疑雖無差別。而非堅執不動　唯此五見具有四義。從強別標。
[0015a28] 亦名三有至三有攝故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復是三有攝故。具斯三義故名三有　如是等類至隨義別名者。結。
[0015b04] 如上所言至色蘊者何者。此下第二正辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數開合。就第一正出體中。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就第一明色蘊中。一正立蘊。二立處．界。就立蘊中。一開章．二明別釋。此即開章牒前問起。
[0015b10] 頌曰至立色蘊名者。此即答也　若如經部不立無表也。覺天不立所造色。大乘於法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊名　簡異心所中觸故言所觸。
[0015b15] 此中先應說五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無表。此即第一釋五根。結前問起。
[0015b17] 頌曰至名眼等五根者。頌答　言彼識依淨色者。五理意云。前彼識依。簡耳等四根。[2]後淨色言。簡無間滅意　又正理云。前言顯同分．眼。後言顯彼同分．眼　又解。色通十一處。依言簡境。依通六根。淨言簡意。淨通五根及信。色言簡信　又解。若具彼識依淨色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識依。不言淨色。即濫等無間依。五識亦以意為依故。故五事論第一云。唯說識依濫無間意。但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意。與眼等識為所依[3]彼言。顯眼等根差別有五(已上論文)若唯言彼識淨不言依色。信亦是淨。應名眼等　若唯言彼識色不言依淨。十一種色通名色故。皆應名眼等　若但言彼識依淨不言色。信是其淨。體非是依。用識為依容有財釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理云。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識依言。就有財釋則應淨信是眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨可為此釋。是故色言甚為有用(已上論文)若但言彼識依色不言淨。扶根四境。亦[4]名能為依。復通名色。應名眼等　若但言彼識淨色。不言依。清池明鏡。亦是淨色應名眼等。若具足說依淨色三方無有失　若但言依淨色不言彼識。五體應同。顯眼等根差別有五故言彼識　若但言彼識不言依淨色。眼等五識應名眼等　或可。此中應言彼識所依淨色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識。亦是依淨色。而非所依。故頌依言顯所依也。
[0015c19] 論曰至如是廣說者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識身緣彼五境。故言彼識。彼識所依淨色名根。引經意證根是淨色。
[0015c22] 或復彼者至如是廣說者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識所依名為眼等。論言眼識等。明知彼根非境。
[0015c26] 已說五根次說五境者。此下第二釋五境結前問起。
[0015c27] 頌曰至觸十一為性者。頌答　印度造頌皆依聲明。若先香後味即犯聲。若先味後香即不犯聲。今依本翻故味先香後　又正理云。越次說者。顯彼[1]境識生無定故。謂彼五識起時不定次第。
[0016a02] 論曰至不正為後者。就長行中。一解五境。二明生識總別。此下解五境。文即為五　所見名色。就解色境中。一出色體。二辨四句　就出色體中總有三說。此即初解釋頌色二　一顯。二形　顯色有四。青黃赤白。是本顯色　餘光．影．明．闇．雲．烟．塵．霧八種顯色[＊]是此四色差別建立　光是黃攝。日初出時見赤色者餘物映故。或光是赤攝。或光是黃．赤色攝　影．闇青色攝　明通青．黃．赤．白色攝。[2]烟．塵．霧皆通青．黃．赤．白色攝" ver="150 a10 ">皆有明故　雲．烟．塵．霧皆通青．黃．赤．白色攝　問光等八色是四差別。寧非是假。解云論其本色但是青．黃．赤．白四種。於此四中隨義差別立餘八名。各有實體而非是假　問雲．烟．塵．霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝　一解云．雲．烟．塵．霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質礙麁著因觸可憶知。長．短等說之為形。雲．烟．塵．霧無此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形．顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦通形何故不說。此即文證。然諸論說雲等四種俱句攝者。謂此四色實非長等。似長等現。意識緣彼勝解力故起長等解。如不淨觀。雖緣實色。勝解力故作青瘀等解。以[3]此四色。顯中稍麁生長等解。故俱句攝。影．光．明．闇。在於空中自體疎散。託質方現。以微細故不同雲等　第二解云。雲．烟．塵．霧通顯及形。諸論皆說俱句攝故。然諸論中說雲等四顯色攝者。生顯智強故俱偏顯攝　問若據生顯智強即顯攝者。四句分別應初句收。如何乃是俱句所攝。解云。四句之中前兩單句。雖據生智強說。若於此聚有別新生形．顯色者。立兩單句。雲等四色雖顯強形。無別新生顯．形俱故。生智非過希奇。所以非初句攝　第三解云。雲．烟．塵．霧。是顯色攝。同第一解。然說俱句者。是餘師義　第四解云。雲．烟．塵．霧。通顯及形。同第二解。然說顯者是餘師義也。
[0016b11] 或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此與前說開合為異。亦無有妨。
[0016b13] 青黃赤白。現見可知　言長短者。長．短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長　問若長．短等別有極微。何故婆沙一百三十六云。應知極微是最細色。非長．短．方．圓等。解云。婆沙據別一微。是最細分更不可折。非眼所見言非長等。此論據見已去。有實體類故。成長等故。故名長等。若泛明長．短亦通假．實。若二十種色中長．短相對。以實對實。若通約諸假聚相對辨長．短。即以假對假。故婆沙第九解諸有中。第三師云。五相待有。謂此彼岸長短事等　又解。可量已去名長。不可量者名短。世間形長說為短者。於彼長中假說為短。如於重中假說為輕　問此短極微既有眾多。如何說彼而不可量。[4]解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見[5]寧不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚[6]應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量　方謂界方　圓謂團圓中凸名高　中凹名下　問長與高何別。短與下何殊。解云。長．短據四邊。高．下據處中。然世人言此物高．下。於長．短中說高．下故　又解。長．短據橫。高．下約竪。世間言竪名長．短者。於高．下中說長．短故　龍氣名雲。火氣名烟　風吹細土。名塵　餘色如文自釋　問像色二十種色中。何色所收。解云。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見形者。似形非實。如鏡中火似火非真。於顯色中如其所應。青．黃．赤．白四色所攝。說像是顯非是形色。廣如正理三十四說。所以得知非餘顯者。有光之處必無有影。光中像現。故像非影。說像非影廣如正理　像非餘顯雖未見文。准影可知。既光中像現。表像非影。准知光中像現。表像非闇。既光中像現。像非影闇。准知影中像現。像非光明　若言光中像現即是光攝。影中像現即是影攝　此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故　雲．烟．塵．霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說。雲等是顯色者。此非定證　又在空中理非像故。
[7] [0016c27] [8]有餘師說至第二十一者。第三敘異說。
[0016c28] 謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四云。空一顯色。謂見空中蘇迷廬山所現純色　問空一顯色以何為體。解云。以空界色為體。故正理論第一云。有說色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別　問若以空界色為體者。何故識身論第十一云。空一顯色此即如彼青．黃．赤．白。准彼論文。即以青．黃．赤．白為體。解云。彼論言如彼青．黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青．黃．赤．白非即是也。
[0017a10] 或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青．黃．赤．白　問准諸論文。此空界色。以影．光．明．闇為體。如何乃說青．黃．赤．白。解云。青．黃．赤．白有其二類。若即質青等。非空界色。若妙高四邊離質青等。亦是空界色　又解。此空界色雖以光．影．明．闇為體。然彼光．影．明．闇。若據正顯。隨其所應亦是青．黃．赤．白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。雲等八種。是此差別(已上論文)若言青等據本以說。若言光等據末以論。各據一義竝不相違　問空一顯色。即是空界色。空界色是光．影．明．闇。未知。空一顯色。於影．光．明．闇中以何為體。解云。若據一切空界色。即以光．影．明．闇為體。若據別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現空中。即是明色。故諸論說。寶[1]焰名明。以此故知。非光．影．闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光．明生。於中餘色可見名影。翻此為闇。非由障生故非是影。於中見色故非是闇。由[2]斯理證定知是明。故此明色即是青．黃．赤．白差別。若作此釋。空一顯色。餘師所說正義無違。然別說者為顯差別。

[0026a03] 論曰至至意識身者。識非一故名各各了別。境非一故名彼彼境界　問五識。對五境可名為各。意識。遍緣。云何名各。解云。且據法界名之為各　又解。緣十三界名各。若五識據非緣他境名各。非不被他緣自境。意識[＊]能緣十三界名各。非不能緣他境　又解。意識隨緣何法即名。為各。總取境相者。謂彼六識。各於彼彼境不取別相。取境總相。故名識蘊　問心與心所各有行解。取諸境相差別云何。解云。就行解中。一敘異解。二問答分別　一敘異解者。心對心所行解不同。略為四解　第一解云。夫於境中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂[2]違．順等。心．心所法對所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相。不能取總。以於一體無多解故故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法各自取別相。非能取總相。此[3]家意說。心王力強能取總．別。心所力劣取別非總　第三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相。心王[4]但取總相非別。此[5]家意說[6]王所作處。心所必隨。故心所法兼能取總。王非隨所故非取別　第四解云。心．心所法。一一皆能取總[7]別相。然彼心王。正取總相。兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相。兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心．心所。皆能取境總。別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相云。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉　有無慚行相轉．非無慚。謂無慚相應法作無慚行相轉　有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉　有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類。應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相　解無愧等[＊]中亦有四句。不能具引　以此准知皆取總．別　二問答分別者。就中。一會釋論文。二對行相明差別。三會釋行相名。四辨得一行名。五明得能緣名。六三性分別　言會釋論文者。問若初家說。心．心所法。各唯一解不起多者。無慚四句云何釋通。解云。此據行解[8]互相隨順。故作此說。非謂一體起多行解　或餘師義。不必須通。問若後三說。於一體上有[9]多解者。入阿毘達磨云何釋通。解云。彼論所說據正非兼　或餘師義。不必須通　問若後三說。於一體上有多解者。既有多解。如何不有體多過耶。解云。兼[10]行雖多性相隨順。正行唯一故體非多　二[11]對行相明差別者。問行解．行相差別云何。解云。言行解者。謂心．心所行解不同。於諸境中取總．別相。即是心．心所法作用差別。此之行解於所緣境。或起正解。或起邪[12]解。如上[13]四說。即行名解故名行解。言行相者。謂心．心所。其體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清池明鏡眾像皆現　三會釋行相名者。問如前所引。無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前為[14]相對辨差別故作用名行解。影像[15]與行相[16]名。據義不同實有差別　論行相名兼通行解。無慚四句言行相者。即是行解相故。名為行相。更有餘文准此通釋。如是名為二種差別。四辨得一行名者　問行解．行相。據何名為同一行相　解云。據行相同名一行相。心心所法。其體明淨。隨對何境法爾相現。同有此相名同一行相。故入阿毘達磨第二云。如眼識等依眼等生。帶色等義影像而現。能了自境(已上論文)　由此准知。但約行相名為一行　問心等行解。有說亦同。如何不名同一行相　解云。行解。異說不同理非決定。行相。同說故約此明　又解。心等行解。有說同[17]家。亦得名為同一行相。此言行相即行名相　五明得能緣名者。問行解．行相。為約何者說名能緣。解云。據行相說。非據行解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義邊名為能緣。境名所緣。以心．心所緣境[18]之時。非如燈焰舒光至境[19]亦非如鉗押取彼物。據影現義名能．所緣　問清池．明鏡。亦有像現。應說彼類亦是能緣。解云。雖有像現而無行解。非如心等。亦不說能緣　問若爾應約[1]行解名為能緣。何故約彼[＊]'>＊" orig="〔有〕－【乙】">2]有影像現說名能緣　解云。行解或正。[3]或邪。於境不定。行相理定。故約此明　又解。正約行相名為能緣。理實而言。亦兼行解　又解。但約行解名為能緣。以是用故　又解[4]約行解名為能緣。理實而言。亦兼行相　又解。俱正約彼行相．行解名為能緣。以此二種必定有故　六三性分別者。問行解．行相。與心．心所。性皆同不。解云。行解．行相。既不離體。應知三性皆與體同　問如善心．心所法緣不善色時。有影像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色是其不善。以此影像不離能緣故亦是善。如鏡中火似火非[5]真。影像亦爾。似彼不善而非不善。如善既爾。不善．無記．准善應知　若依大乘。此行相當相分。此相分是境攝。隨變色等即色等中攝　若依正量部。心．心所法。亦直緣前境。無別行相現心等上。不同說一切有部。不變相分復不同大乘。
[0027a21] 應知如是至轉為意界者。別立處．界。
[0027a23] 如是此中至復為意界者。此下釋妨。就中。一建立[6]意二建立[7]界。此即初文。謂總牒上相攝義門舉有妨者。[8]由問為難。
[0027a26] 更無異法至即名餘種者。此釋妨　意界雖無別體。與六識異轉位得名。據顯說在過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意　喻況可知　問未來無前後。而說有意界。亦可未來無前後應有等無間解云。等無間緣作用所顯。故未來無。意界據體故未來有。依如是義說十八界皆通三世　問過．未可爾。現住一念六識不竝。義分根識。極多只可得[＊]'>＊" orig="〔有〕－【乙】">＊]有十三。如何得有十八界耶。解云。此據現在多念相續。或據現在一念多人。故言十八。若據現在一人．一念。極多十三。少[9]則不定。
[0027b09] 若爾實界至十八界耶者。此即建立界問起。若六識攝意。應有十七。若意攝六識。應有十二。何緣得立十八界耶。
[0027b11] 頌曰至界成十八者。答。[10]如文可知。
[0027b12] 若爾無學[11]至非意界故者。難。
[0027b13] 不爾此已至後識不生者。通　由入涅槃闕餘受生緣故後識不生。住意性故得名為意。如眼已滅未發眼識名眼界故。
[0027b17] 此中蘊攝至總攝云何者。此下大文第二明總攝問起。
[0027b18] 頌曰至[12]以離他性故者。答此明總攝　以化地部說他性相應非自性。亦他性相攝非自性。如以戒定慧攝八支正道。彼執不然　若論其體。體相不同。若義相似便相攝者。一切諸法無我理同。竝應相攝。經依相順假說相攝。若就勝義唯攝自體。故婆沙五十九云。諸法自性攝自性時。非如以手取食。指捻衣等。然彼各各執持自體。令不散壞故名為攝。於執持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。
[0027b27] 論曰至攝徒眾等者　諸處。謂諸經論[13]處　真攝名勝義　假攝名世俗　四攝事。謂布施。愛語．利行．同事。布施謂財．[14]法布施．愛語謂[15]實語等。利行謂利益行。同事謂同作善事。由此四種攝徒眾等令不散故　餘文可知。
[0027c05] 眼耳鼻三至非二十一者。此下大文第三明數開合。就中。一明數合。二明依開。此即初文問起。
[0027c07] 此難非理者。總非。
[0027c07] 所以者[16]何。徵。
[0027c08] 頌曰至如是安立者。答　文可知。
[0027c10] 若爾何緣生依二處者。此[17]明依開。問。
[0027c11] 頌曰至各生二處者。釋　端嚴有兩解。初解令身端嚴。此解有過　第二解令識端嚴。此解無妨。舌．身形大發識用足。故不[18]須二　又婆沙十三云。問何故眼．耳．鼻各有二處。而舌身唯一耶。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便蚩咲。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所蚩咲。云何一人而有二身。如兩指竝。
[0027c20] 已說諸蘊至別義云何者。此下大文第二別釋名義。就中。一釋三名。二教起因。三體廢立。四名次第。五名廢立。六攝異名。此即釋三名。結前問起。
[0027c23] 頌曰至是蘊處界義者。聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義　梵云塞建[19]陀唐云蘊。舊譯名陰(於禁反)此陰是陰覆義。若言陰梵本應言鉢羅娑陀。案陰[20]音應[21]以陰(於今反)　陽之陰也。近代諸師[22]竟作異釋　或云。淡聚名淡陰。此釋不然。[23]然醫方說淡飲不言陰　更有異釋不能具述　若言陰氣[1]萬物所藏。即是聚義。借喻此名。粗可通途。然非正目故今名蘊　或翻為眾。故法花云五眾之生滅。此亦不[2]爾。若言眾。梵本應云僧伽　或翻為聚。此亦不然。若言聚。梵本應云[3]曷邏陀　梵云阿[4]野怛那。唐云處。舊翻為入。此亦不然。若言入。梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者。如空無邊處等。及阿練若處。竝與今同。梵云馱都唐言界。有譯為持。偏據一義非盡理也。
[0028a10] 論曰至蘊義得成者。引經五門以釋。色聚名蘊。此言略者。名略非體。以三世法非可聚故。故婆沙七十四云。問過去．未來．現在諸色。可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可略聚其名。乃至識蘊。應知亦爾　問若[5]爾無為亦應立蘊。諸無為名可略聚故　答諸有為法有作用故。有略聚義。雖體有時不可略[6]聚。而略聚其名。立色等蘊。諸無為法。無作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不可立為蘊。
[0028a20] 於此經中至名現在者。三世門　正滅是現在故。舉已滅名過去。簡異擇滅。非擇滅故言無常已滅。已生是現在。[7]若未來未至已生位名未來。至已生位未落謝過去名現在。集異門同此論。
[0028a25] 自身名內至或約處辨者。內外門。自身成[8]就名內。不成就及他身非情名外。故集異門足論第十一云。云何內色。答若色在此相續。已得不失是名內色　云何外色。答若色在此相續。或本未得。或得已失。若他相續。若非情數。是名外[9]色(已上論文)　或約處者。處謂十二處。五根名內。六境名外色。
[0028b03] 有對名麁至苦集諦等者。麁細門。五根．五境有對名麁。無表無對名細。或相待立。謂[10]約有見等三。或約欲界等三。[11]集異門說。或約有見有對．無見有對．無見無對三色。相待。前麁。後細。或約欲．色．不繫三色相待。前麁。後細。
[0028b08] 若言相待麁細不成者。此難不然。觀待異故故成麁．細。
[0028b09] 猶如父子苦集諦等。雖是一物所望不同。得名父．子。苦．集諦等　問麁．細相待對立一法。說麁細。亦可長．短相待對一體相形立。解云。色處簡差別。長短別有體。麁．細通五蘊。不可例長短。
[0028b14] 染污名劣不染名勝者。劣勝門　約體以明。謂善．無覆名勝色。不善．有覆名劣色　若依集異門論意。釋[12]劣．勝。或約不善色．有[13]覆色無覆色．有漏善色．無漏善色如其次第觀待相形。前劣後勝。或約欲．色。不繫三色。觀待相形。前劣後勝。廣如彼釋。
[0028b20] 去來名遠現在名近者。遠近門　可知　集異門一解同此論　又一解云。云何遠色。答若色過去非無間滅。若色未來非現[14]前起。是名遠色。云何近色。答若色過去無間已滅。若色未來現前正起是名近色。
[0028b25] 乃至識蘊至所說如是者。釋餘四蘊。大同色蘊。而有差別。謂餘四蘊依五根名麁。唯依意根名細　或約九地展轉相形。上細下麁。以辨其相　若依集異門論解。受等四蘊三世同此論。若在此相續已得不失名內。若在此相續或本未得或得已失。若他相續名外　受等四蘊麁細者。或約有尋有伺．無尋有伺．無尋無伺。如次觀[15]待。前麁。後細　或約欲．色．無色．不繫如次觀待。前麁。後細　受等四蘊劣．勝者。或約不善．有覆．無覆．有漏善．無漏善。如次觀[＊]待前劣。後勝　或約欲．色．無色．不繫。如次觀[＊]待前劣。後勝　受等四蘊遠近者。一解同此論　又一解意若過去非無間滅。若未來非現前[16]起是名遠。若過去無間已滅。若未來現前正起名近。
[0028c11] 大德法救至麁細同前者。敘異釋。五根所取五境名麁色。所餘五根。無表名細色　約情[17]明勝．劣。非可意者名劣。若可意者名勝　又解。十一種色。若非可意名劣色。若可意名勝色。劣勝通十一種色　約可見處名近。不可見處名遠　餘十種色雖不可見。隨其所應。隨彼可見．不可見色說近[18]說遠　三世內外。如自名顯。既無別釋義同前家　受等四蘊亦然。例同色蘊。言差別者。隨其所依身力應知[19]遠．近。在可見處名近。在不可見處名遠　具麁細同前第一家依五根名麁。唯依意根名細　或約地[20]釋。
[0028c24] 心心所法至彼作用義者。此釋處義　心等生長門義是處義。彼十二種。能生長心等故名為處。法體先有不可[21]云生。但能生長彼作用義。
[0028c27] 法種族義至是生本義者。此下別釋界。有兩釋。此即初解約因以釋。能生諸法諸法生因。如人於[1]其姓等生。以彼姓人名為種族。是[2]生本義。如一山中金．銀等[鑛【乙】">3]鑛" v150="礦" ver="150 a11 ">礦名金等族。是多法族說名多界　一身。謂一有情身。一相續謂一期相續　或一身謂一期身。一相續謂一有情相續　有十八類諸法種族名十八界。
[0029a06] 如是眼等誰[4]之生本者。問　謂自種類同類因故者。答。謂與自種類為同類因故。即是生本。
[0029a08] 若爾無為應不名界者。難　有為同類因可得名為界。無為非同類無為應非界。
[0029a10] 心心所法生之本故者。通　無為雖非同類因生心心所。為境界生心．心所故。亦名生本　正理破云。若爾。處．界義應相濫。俱心．心所生本義故　若作俱舍師救云。一同類因名生本。十七界全．一界少分。二境界緣生名生本。謂無為一界少分　從多分說處義不同。少分相[5]濫亦無有失。
[0029a17] 有說界聲至名十八界者。第二師約差別釋　族謂族類。如世種類剎帝利等種類不同。如是一身有十八法種類各別。名十八界　或可。此師別為一解種類釋界。不同頌文　正理難云。若爾。意界望於六識無別體類。應非別界　此難不然。所依．能依體類別故。有說安立時分異故。廣如彼釋。
[0029a24] 若言聚義至如聚如我者。毘婆沙宗。蘊等三門皆是實法　經部所立。蘊．處是假。唯界是實　今論主意。以經中說略一聚言。許蘊是假。餘二是實。今立比量破毘婆沙說蘊是實。立比量云。色等五蘊必定是假。多實成故。猶如聚．我。
[0029b01] 此難不然至亦名蘊故者。毘婆沙師救云。一一極微亦得蘊相可積集故。既一一極微亦名為蘊。非多實成。顯所立因於一一蘊有不成過。
[0029b04] 若爾不應[6]言至有聚義故者。論主難　經說聚義名之為蘊。而言一[7]一實亦名蘊者。聖教相違。
[0029b06] 有說能荷至物所聚故者。述異釋。
[0029b07] 有為之法為因取果。果所積集名為能荷。由諸世間以其兩肩能荷重擔。說肩名蘊。物所聚故　此釋亦以聚故名蘊。符經順假。故論主不破。
[0029b11] 或有說者至我當與汝者。又述異釋。
[0029b12] 可分段義。是蘊義。故言一一分亦名蘊。故引彼世間舉貸財物。皆令彼人三時還足。便作是言。汝三蘊還。我當與汝物。顯一一分皆名為蘊。
[0029b15] 此釋越經至廣說如前者。論主難　雖有此釋。不順聖言。隨俗浮言何[8]容准定。由與經說過去等義有相違故　此文但破後家分段　或可。此文亦破前師能荷名蘊。雖[9]復義釋符經順假亦無有違。然經中說聚義是蘊。故今亦破。
[0029b21] 若謂此經至蘊定[10]假有者。上來毘婆沙師被他難殺今復釋[11]經。論主牒破。若謂過去等一一名蘊。此執非理。經言略聚。何得一．一皆名為蘊。故知。如聚。蘊假義成。
[0029b25] 若爾應許至成生門故者。經部難論主。
[0029b26] 若以聚義名蘊許是假者。諸處極微亦由積集方是生門。何因不許處亦是假。應立量云。諸有色處定應是假。處因積聚方得成故。猶如諸蘊。
[0029b29] 此難非理至十二處別者。論主破經部　雖因多微積集方作生門。然多集時。一一諸微皆有因用。是則一一皆成生門。顯所立因有不成過。若不爾者。而說根．境相助共生識等。無別因用。應非別處同一處攝。若同一處但應立六。[12]是則應無十二處別。合共發識既非同處。根境各別因用不同。說十二處。故知根．境共發識等。一一極微亦有因用。各得處名　按上所說。論主此宗許蘊是假。違破婆沙。許處是實故破經部。以理為量。不執一宗。隨何勝者釋為已立。
[0029c12] 然毘婆沙至亦說燒衣者。論主牒婆沙文通釋　婆沙師說。若觀假蘊彼說一微為一蘊少分。若不觀假蘊。觀實蘊彼說一極微即是一蘊。既許一微即是一蘊故知婆沙許蘊是實　今論主釋。婆沙既引經中聚義釋蘊。故應亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊者。此應於蘊一分。假說有分。全蘊總有別分故。名有分。如衣一分燒亦說為燒衣。諸後學徒。不達婆沙本意。說蘊是實。故應如是蘊定是假　然正理第三云。於聚所依立義言故。非聚即義。義[13]是實物名之差別。聚非實故[14](解云聚之義故名為聚義。依主釋。聚假。義實。聚義是蘊)" ver="150 a11 ">(解云聚[＊]之義故名[＊]為聚義。依主釋。聚假。義實。聚義是蘊)　又云。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。餘法亦[＊]然。故蘊非假[15](解云此一極微有三世．遠．近等義故名為聚。即聚名義。持業釋)" ver="150 a11 ">(解云此一極微有三世．遠．近等義故名為聚。即聚名義。持業釋)　又云。又於一一別起法中亦說蘊故[16]蘊定非假。如說俱生受名受蘊想名想蘊。餘說如經。於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成(解云。即受蘊等一一。皆是可積集相名蘊。持業釋。或受蘊等。定與積聚法俱起。且如一微。猶與大小八法俱起)　正理亦應同彼婆沙。蘊通假實。為俱舍論主說蘊唯假。故且說實。
[0030a04] 何故世尊至作三種說者。此下第二明教起因。問起。
[0030a05] 頌曰至蘊處界三者。答　愚謂迷境以無明為體。迷境不同有其三種。或愚心所總執為我。為說蘊。以蘊廣明心所法故　或唯愚色執[＊]為我。為說處。以處廣明諸色法故　或愚色．心總執為我。為說界。以界廣明色．心法故　根謂根機。以信等五根為體　樂以勝解為體。故正理論云樂謂勝解　又解。樂謂樂欲。利根樂略為說蘊。中根樂中為說處。鈍根樂廣為說界。
[0030a15] 何緣世尊至受想別為蘊者。此下第三體廢立。就中一建立受．想。二無為非蘊。此即建立受．想。問及頌答。
[0030a17] 論曰至隣次當辨者。諍根有二。謂在家者貪著諸欲。若出家者貪著諸見。此欲．見二。受．想如次能為勝因。由味受力故貪著諸欲。由倒想力故貪著諸見　煩惱名諍。即諍名根　或與諍為根　生死法。謂三界生死法。由耽著樂受起倒想故。所以生死輪迴。故此受．想為最勝因　由此諍根因。生死因。及後頌當說五蘊次第因。故別立受．想。
[0030a26] 何故無為至例應成失者。此即明無為非蘊。問及答也　總有三解。一明無為非蘊中攝。不可積聚故非第六　又解。亦不可說下。通伏難。伏難云。若非五蘊。何故不說為第六蘊。為通此伏難故。言亦不可說為第六蘊。無為之法非如色等可積聚故　二明蘊是染．淨二依。依是因義。無為不爾故不立蘊　三明無為是蘊息處。非蘊。息謂滅處。如瓶破滅處。非瓶　論主。許前二解不許第三。故言彼於處．界例應成失。若便蘊息名無為。無為非蘊攝。處．界息故名無為。無為非是處．界攝　正[1]理救云。若於是處。蘊相都無名為蘊息。三無為上聚義都無。可言蘊息。非門．族義於彼亦無。故不應例　[2]若俱舍師破云。若言無為無聚義者。與我此論初解何殊。
[0030b13] 如是已說至界別次第立者。此下第四[3]明次第。就中。一明蘊次第二處．界次第。此即明蘊次第。結問頌答。
[0030b15] 論曰至立蘊次第者。此約隨麁明次第　色有對故五蘊中麁。是故先說　四無色中麁唯受行相。故世說言我手等痛。痛是苦受。不言想等。四中先說　於後三中。待行．識二想蘊最麁。男．女等[4]想易[5]可知故。三中先說　於後二中。行麁過識。貪等易了。二中先說　於五蘊中識最為細。總相難分故最後說。
[0030b22] 或從無始至立蘊次第者。約隨染[6]明次第。
[0030b24] 或從無始生死已來。男．女於色更相愛樂。由顯形等故初說色。此色愛生由耽受味。故次說受　耽受復因倒[7]想故次說想。
[0030b27] 此倒想生由煩惱。故次說行　如是煩惱依識而生。此行及前色．受．想三。皆染污識。故後說識　問行蘊有惑可能染識。色．受．想三體非煩惱。如何染識。解云。色．受．想三。雖性非惑。而能為緣生染污識。說名染識　或色為緣生染污識。受．想與惑相應。能染污識。說名染識。
[0030c04] 或色如器至立蘊次第者。約隨器等明次第　如欲迎客先求好器。謂色如器受所依故。故色初說。既得器已擬有所盛。次求飲食謂米．麵等。受類飲食　增益損減有情身故。故次說受　求得食已不可獨進。次求助味謂菹．鹽等。想同助味。由取怨．親．中平等相助生受故。故次說想　雖得飲食．助味復須人調合。次求厨人。行似厨人。出貪．思等。業．煩惱力。愛．非愛等異熟生故。故次說行　既調合已[8]延客受用。名為食者。識喻食者。有情身中識為主勝。故最後說。
[0030c15] 或隨界別至無增減過者。約界立次第。思感八萬故思最勝。四是所住喻之如田。識是能住類之如種　餘文可知。
[0030c18] 即由如是至故別立蘊者。前指下文。故今略顯。四義非一者名諸次第。所以於諸行中別立受．想者。一為相麁麁．細門也。二為生染起過門也。三類食同助。器等門也。四二界中強。界別門也。
[0030c24] 處界門中至次第可知者。此下第二明處．界次第。辨根次第。境．識類知。此即問起。
[0030c26] 頌曰至或隨處次第者。頌答　餘謂身．意根餘。即眼等四根。
[0030c27] 論曰至舌後嘗味者。於六根中。前五境定。是故前說。意境不定。所以後說　言不定者。三世．無為。於此四種。一．一別緣為四。二．二合緣為六。三．三合緣為四。四．四合緣為一。總有十五故言不定　就前五中　[1]前四境定。是故前說。身境不定所以後說　故正理云。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。[2]所以後說(已上論文)就前四中。眼．耳先說。取遠境故。鼻．舌後說。取近境故。眼先．耳後。由遠由速。鼻先．舌後。由速由明。所言明者。鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味　餘文可知。
[0031a11] 或於身中至故最後說者。此約所依上．下。明前五根次第。所依謂扶根四境。眼．耳．鼻三。若據所依得有上．下。若據根體即無上．下。故下論云。此初三根橫作行度。處無高．下。如冠華鬘。意無方處。有即依止諸五色根生者。故最後說　故正理第三云。意無方所。有即依止五根生者。故最後說(已上論文)。謂意根攬[3]六識成。意識依雖唯意。五識亦依五根。有[4]斯不定。故言有即依止諸根生者。雖無色界唯依意根。通三界論故作是說　又婆沙七十三云。復次。隨順麁．細次第法故。謂六內處。眼處最麁。是故前說。乃至意處最細。是故後說。廣如彼說。
[0031a25] 何緣十處至立法處名者。此下第五明名廢立　問若礙故名為色。應十竝名色。若持故名為法。應一切皆名法。何故唯一立以通名。
[0031a28] 頌曰至一名為法處者。就頌答中。以四義簡。一為差別。通釋色處．法處　二最勝。別釋色處　三攝多法。四攝增上法。別釋法處。
[0031b02] 論曰至非於眼等者。別解色處。為令了知境．有境性差別相故。色蘊分十不總為一。法處無表以少不論。
[0031b05] 若無眼等[5]九差。別想．名。而體是色總立色處名。此色[6]處為眼等九名所簡別。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。此亦如是。故言總即別名　應有問言。何故餘九不立通名。唯標色處　故今通言。又諸十色中。色處最勝故亦立通名。一有對故。二[7]有見故。三同說色故。具茲三義勝立通名。或有對言簡無表色。有見．同說簡眼等九。
[0031b14] 又為差別至獨名為法者。別解法處　又為差別餘十一處立一法處名。非於一切十一處。雖標總稱即受別名。如色應知。
[0031b17] 應有問言。何故餘十一處不立通名。唯標法處。故復釋言。以法處中。攝多法[8]處故。攝增上法故。故立通名。餘處不爾。
[0031b19] 有餘師說至獨立法名者。敘異師釋　色得通名。一體多麁顯。二三眼境故。故立通名。餘處不爾。雖十色處。皆慧眼境。眼等九處非肉．天境。又非麁顯不立　法眼及佛眼者。慧眼名法。即此四眼。至佛身中總名佛眼　法處中有能詮諸法名故。有能緣諸法智故。故得法名。餘處不爾　言名[9]顯文句。或名與智體增上故。
[0031b28] 諸契經中至為離此耶者。此下第六攝異名。就中。一略攝法蘊。二類攝蘊等。三別明六界。就第一略攝法蘊中。一明攝法蘊。二明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起。一總。二別。此即總問。
[0031c03] 彼皆此攝如應當知者。總答。
[0031c04] 且辨攝餘諸蘊名想者。別起頌文。
[0031c05] 頌曰至皆行蘊攝者。西方數法。多以十．百為因乘成多數。百．千以上以百[10]因之。未滿百．千以十乘之。故目八萬為八十千也　此中教體[11]兩說不同。自古諸德出教體。或有以聲為體。或有以名．句．文為體。或具含二種　若約逗機說法以聲為體　若據詮法以名．句．文為體　所以諸論出教體中。皆有兩說不同。今依新譯婆沙以此論初說為正。故婆沙一百二十六云。問如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。答應作是說。語業為體　問若爾。次後所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身．句身．文身．乃至次第連合。答後文為顯佛教作用。不欲顯示佛教自體。謂次第行列．安布．連合．名．句．文身。是佛教用　問伽陀所說復云何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者　有說佛教名等為體　問若爾[12]所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言。乃至．語表．是謂佛教。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義　如是說者。語業為體。佛意所說他所聞故　又云。問何故佛教唯是語表。非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業。非無表故[13](廣如彼釋)" ver="150 a11 ">(廣如彼釋)　又云。佛教當言善耶。無記耶。答或善．或無記　云何善。謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃至語表　問教體若通善者。何[1]故金剛般若論云。我法是善。汝法是無記。解云。十八部中有立無記。非汝．我部。
[0032a06] 此諸法蘊至如實行對治者。此[2]下明法蘊量。問及頌答。
[0032a07] 論曰至二蘊所攝者。說法蘊量三說不同　第一師解。謂佛別說八萬部法蘊經。一．一部。皆如六足阿毘達磨中。法蘊足論有六千頌。此約文定量　第二師約所詮義定量。說一義門名一法蘊。謂隨所詮蘊等言一一差別數有八萬。能詮法蘊其數亦然。隨說一一教門名一法蘊。所謂五蘊．十二處．十八界．十二緣起．四諦．四食．四靜慮．四無量．四無色定．八解脫．八勝處．十遍處．三十七覺品．六神通．無諍．願智．四無礙解　等。謂等取所餘法門　第三正義。約用定量。隨除一[3]惑名一法蘊。謂由有情貪．瞋等行八萬別故。為治彼行。世尊宣說不淨[4]等觀八萬法蘊。八萬法蘊。皆此五蘊中色．行二蘊所攝。如前兩說　有釋。此是第三解者。不然。依大數說但言八萬。若具足說有八萬四千　真諦師解云。十隨眠為十。一．一各有九隨眠為方便。一一具十即成一百。一百各有前分．後分。并本成三百。置本一百就前後二百中。一一以九隨眠為方便。并本二百合成二千。足本一百為二千一百。又約多貪．多瞋．思覺．愚癡．著我五。品品有二千一百成一萬五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。合二萬一千。又以三毒．等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。
[0032b04] 如是餘處至應審觀自相者。此即第[5]三類攝蘊等。若以共相相攝。是則萬法皆同為合。體相[6]共分互無濫故。應觀自相以體相收。
[0032b07] 論曰至一一自相者。略釋頌文。
[0032b08] 且諸經中至此行蘊攝者。此下舉名略攝。即別攝蘊。戒蘊是色蘊攝。餘四行蘊攝。謂定蘊。以行中定為體。慧蘊及解脫知見蘊。以行中慧為體。解脫蘊。以行中勝解為體　故婆沙三十三。出戒等五蘊體中[7]云。無漏身．語業名無學戒蘊　云何無學定蘊。答無學三．三摩地。謂空．無願．無相　云何無學慧蘊。答無學正見[8]智。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已解脫今解脫當解脫謂盡．無生無學正見相應勝解　云何無學解脫[＊]智見蘊。答盡無生智　解云。勝解心數法中當廣分別。無學位中勝解相[9]顯立解脫名。言解脫知見者。即[＊]智名見故名[＊]智見。緣解脫涅槃故名解脫知見　[10]又解脫身中起故名解脫知見。[＊]故婆沙三十[11]二云。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。
[0032b24] 又諸經說至四蘊性故者。此攝處異名。此中文意大分可知　言五解[12]脫者。一聞佛等說法得解脫。二因自讀誦得解脫。三為他說法得解脫。四靜[13]處思惟得解脫。五善取定相得解脫。解脫謂涅槃。因此五種得解脫故名解脫處。依主釋也。此[14]即略依集異門足論十三．十四．及阿含經第九。列名標釋。廣如彼解　言皆慧為性者　第二生[15]得。故婆沙云。受持讀誦十二部經[16]是生得善　初及第三聞慧。由聞聖教生勝慧故　或可。第三亦取思慧。為他說法必先思故　第四思慧。如名可知　第五修慧。於彼定中善取相故　雖說不同皆慧為體。此法處攝　若兼助伴。前三。聲．意．法處所攝。後二。意．法所攝　又解。聲在第二．第三。取自聲[17]故非第一。非以他聲為自助伴。無想有情聲恒成就故得有[18]聲　故發智[19]論說。誰成就身。謂欲．色界有情。如身色．聲．觸亦爾。故知。此聲恒成就也。正受無想異熟果時雖無有心。初生．後死必有心故。故亦言[20]意。又婆沙百三十七云。問世尊。何故於無想天有頂天多說為處。答有諸外道執此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。廣如彼釋。
[0032c18] 又多界經至十八界攝者。別攝界異名　六十二界。謂三種六．六種三．一種四．兩種二．[21]更加十八界。故成六十二。隨其所應十八界攝。出體相攝。如次別明。
[0032c23] 且彼經中至名識界耶者。此下第三別明六界。將明問起。地．水．火．風如前已說。空．識未說。為即虛空無為名[＊]為空界。為一切有漏．無漏識名識界耶。
[0032c26] 不爾者。答。
[0032c27] 云何者。徵。
[0032c27] 頌曰至有情生所依者。釋　說一切有部傳說。空界以明．闇為體。即顯色差別。體亦是實。論主不信空界實有。故言傳說。理實亦通光．影。光．明為一對。明輕。光重。偏言明者。舉輕以顯重　影．闇為一對影輕。闇重。偏言闇者。舉重以顯輕。
[0033a04] 此即影略互顯　然正理云傳說是光．闇者。此論輕．重互舉。正理偏說二重故不相違。
[0033a06] 論曰至名為空界者。內．外竅隙名為空界。非即虛空名為空界。
[0033a07] 如是竅隙云何應知者。問。
[0033a08] 傳說竅隙至不離晝夜者。答　傳說竅隙。空界即是明．闇。此空界色是顯色差別。非離明．闇顯色外。別有竅隙可取。故空界色明．闇為體。應知。此體不離晝．夜。晝以明為體。夜以闇為體。此空界色以明．闇為體。晝．夜為位　又解。空界實有者。此非論主所許。故論主言。應知此體不離晝．夜。謂如晝．夜於明．闇等假立其體。晝．夜非實。空界亦然。應非實有。
[0033a17] 即此說名至隣阿伽色者。此述本論空界異名。有二釋。即此空界色說名隣阿伽色。伽翻為礙。阿通二義。或名為極。或名為無。
[0033a20] 若言隣極礙色。謂空界色與極礙相隣。是隣阿伽之色。名隣阿伽色。約相隣釋。
[0033a22] 若言隣無礙色。即無礙名色。此無礙色與餘礙相隣。即隣是阿伽。故名隣阿伽色　兩師各據一釋。義竝無違。
[0033a24] 諸有漏識名為識界者。別釋識界　謂一切有漏識皆名識界。
[0033a26] 云何不說至為識界耶者。問。
[0033a27] 由許六界至[＊]則不如是者。答　由許六界是諸有情生所依故。又恒持生。諸無漏法則不如是故。正理第[1]三云。由無漏法。於有情生。斷．害．壞等差別轉故。非生所依。如是六界於有情生。生．[2]長．養因。差別轉故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故　又婆沙七十五云。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中　無漏意識能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。廣如彼釋　問入無心定識即不行。云何乃言恒持生故　解云。從多分說　又解。定前心作等無間緣。決定能引後心生故。及彼心得相續恒起。故謂持生　又解。色法中強偏說四大。亦攝所造。無色中強心法為勝亦攝餘法。既攝命根故言恒持生也　又解。夫言死者心不再生。於無心位雖現無心。後之出心必定應起。後當起故身命不終。是故名為恒持生[＊]故也　問無色[＊]界中而無前五。如何恒持　解云。約欲．色說　或無色中雖無前五。有後一故依總相說。故言諸界。
[0033b19] 彼六界中至七心界攝者。[3]攝彼六界。如文可知　問無為無用可[4]非生依。餘有為法。何故不說但標六界。解云。四大及空。五法中色法攝。識是心法攝。色．心二種諸部極成。是故偏說。心所有法。不相應行。[5]即非極成。如覺天說心所是假。經部說不相應行是假。是故不說　問色十一中。何故偏說色．觸。不言餘九。解云。眼等四根初生即無。身根雖有無發識能。聲疎轉故於生用劣。香．味欲界雖有。上界即無。無表有．無不定。於生無用。唯色．觸二有體有用。故偏說之　問何故色中唯說空界。觸中唯說大種　解云。空界定有始從初生乃至命終。恒持生故。所以偏說。青．黃等色有．無不定。非恒有故。是故不說　四大是強必定恒有。是故偏說　澁滑等觸有．無不定。非恒有故是故不說　又解。一切諸法總有二種。一者色法。二者無色法。色法中強．謂四大種。是故偏說。無色中強．所謂心王。空界雖是所造除疑故說。謂或有疑。初受生時有空界不。佛為除疑故[6]說空界。於[7]初受生此定有故　又娑沙七十五云。問置本論師。世尊。何故十八界中略出少分施設六界。彼論解云。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界　又云。為利根者說六界。為鈍根者說十八界　又云。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界　又云。復次。於十八界為略[8]現門故說六界。謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。廣如彼釋。
[0033c20] 彼經餘界至十八界攝者。類說餘界。皆此十八界攝　略依法蘊足論第十．第十一多界品。出六十二界體攝入十八界中者。法蘊頌曰。界有六十二。十八界為初。三六．一四種。六三．後二二　十八界謂六根．六境．六識．如自名攝　言三六者。謂三種六　第一六。謂地．水．火．風．空．[ィ【甲】，（界）【乙】">9]識(前四界觸界攝。空界以光．影．明．闇為體。色界攝。識界以有漏識為體。七心界攝)　第二六者。謂欲．恚．害．無欲．無恚．無害界(欲以貪為性。恚以嗔為性。害以害為性。無欲以無貪為性。無恚以無瞋為性。無害以不害為[10]性。此六是心所法。皆是法界攝)　第三六。謂樂．苦．喜．憂．捨．無明界(前五界以受為性。後一以癡為性。是心所故。皆法界攝)　一四種。謂受．想．行．識界(受．想．行法界攝。識[1]界七心界攝)　六三者　第一三。謂欲．色．無色界(欲界十八界攝。色界十四界[2]攝除香．味．及鼻．舌識。無色界意．法．意識界攝)　第二三界。謂色．無色．滅界(色界謂欲．色界。以有色故總名色界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅．非擇滅為性．法界攝)　第三三界。謂過去．未來．現在界(皆以五蘊為性。十八界攝)　第四三界。謂劣．中．妙界(劣界以不善。有覆無記法為性。七心界。色．聲．法界攝。中界以有漏善．及無覆無記法為性。十八界攝。妙界以無漏善法為性。意．法．意識界攝)　第五三界。謂善。不善。無記[＊]界(善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界．色．聲．法界攝。無記界以一切無記法為性。十八界攝)　第六三界。謂學．無學．非學非無學界(學界以學．無漏五蘊為性。無學界以無學無漏五蘊為性。此二意．法．意識界攝。非學非無學界以有漏五蘊。及三無[3]為為性。十八界攝)　後二二者　第一二界。謂有漏．無漏界(有漏界以有漏五蘊為性。十八界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無為為性。意．法．意識界[4]攝)　第二二界。謂有為[＊]界．無為界(有為界以五蘊為性。十八界攝。無為界以三無為為性。法界攝)　略依法蘊[5]出六十二界體性。今[6]界攝入十八界中。廣明六十二界體性。如彼論說(阿含經中亦列六十二界名)。
[7](末)" ver="150 a00 a11 " va00="論本第一">俱舍論記卷第一(末)
[8] [0034a21] 長承三年正月二十九日夜半與兩三門弟讀并切句了

[0034b06] 復次至幾無記者。此下大文第三諸門分別。總有二十二門。分別十八界。所以不約蘊．處分別者。正理第四云。界中具顯根．境．識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辨。由斯蘊．處義類已成　此下明初三門。將明問起。
[0034b11] 頌曰至無記餘三種者[14]頌答中。上一句有見．無見門。次一句有對．無對門。下兩句三性門。
[0034b13] 論曰至說餘無見者。謂此色界以可示現在此在彼差別不同。有能示現此．彼言說故名有見。此即言說名見准餘無見　若依正理第四。總有三說云。由二義故。一者此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶。
[0034b19] 二者此色可有示現。故名有見。可示[15]現在此在彼別故。如有所緣　有說此色於鏡等中。有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見。不俱生故　婆沙七十五。及一百二十八。亦有三說。皆同正理。初師以眼名見。觀照色故。第二說。以言為見。能示現故。第三說以像名見。[16]見謂現也　問此論何故不具說三　解云。隨作論者意樂說故　又解。經部計。眼無實作用說名為見。根．境．識三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實像色　論主意朋經部。不言眼見。不言像現。示現名見不違經部。故依此說。一解雖同。然意違兩說　問雜心第一。慧亦名見故。故彼論云。又說。一切界皆可見。慧眼境界故　何故此論不說　解云。分別法相意存差別。若言慧見。十[17]八皆名[18]有見。[19]無無見者即無差別。論主不說意在於茲。或略不論。
[0034c08] 如是已說至所緣異故者。頌本唯明障礙。長行義便明三有對。對是礙義。礙有二種。一障礙。二拘礙。若障礙有對。是障礙礙。若境界．所緣有對。是拘礙礙。此即標章。
[0034c12] 障礙有對至或二相礙者。據積集色更相障礙　或二相礙。謂手．石相礙。據顯且言手石。論礙實通十種。
[0034c14] 境界有對至境界有對者　十二界。謂五根．七心界全及法界一分相應諸有境法。為色等境之所拘礙故。名境界有對　施設論。即六足[20]中一稱也。大迦多延那造　引彼水．陸。晝．夜[21]二對。可知　畢舍遮。唐言食血肉。鬼之異名　室獸摩羅。傍生類也。形如壁[虫*弓]。小者二丈。大者乃至百尺。
[0034c21] 所緣有對至於自所緣者。謂心．心所。為自所緣之所拘礙。故名所緣有對。
[0034c23] 境界所緣復有何別者。問二差別。
[0034c24] 若於彼法至名為所緣者。答　境界有對。若於彼色等境。此眼．耳等有見．聞等取境功能。即說彼色等。為此眼等境。功能所託名為境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用。故彼同分仍名有對　所緣有對。謂心．心所。其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。執所緣境方起至現。[1]現謂起彼取果用故。彼所緣於心等名為所緣。此約有緣其用得起。[2]無緣不起。皆名有對。非必起者。故未來心等亦名有對。
[0035a05] 若境界有對。據礙取境用。若所緣有對據礙取果用。如彼同分眼。雖不對境。取果之用任運得生。然彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對　又解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。如彼同分眼體雖恒有無見色能。不名境界有對。以此准知。境界約用。所緣據體　又解。礙取境用名境界有對。礙緣境用名所緣有對。
[0035a14] 云何眼等至說名有礙者。此問礙義　云何眼等於自境界轉時說名有礙。此問境界有對　云何眼識等於自所緣轉時說名有礙。此問所緣有對　此中言自者。五根．五識。各取自境不能取他名自。非不為他緣。意．及意識緣法境故名自。非不能緣他　又解。緣十三界名自。非五根．五識取故　又解。十八界中。隨所取者即名為自。
[0035a22] 越彼於餘至和會轉故者。答　謂此眼等緣色等時。越彼色等於餘聲等。此眼等不轉故。此即拘礙名礙　或復礙者是和會義。謂眼等法於自境界和會轉時。於自所緣和會轉時。於餘聲等而不得起。此和會言還是拘礙名礙。
[0035a27] 應知此中至說餘無對者。泛明有對。總有三種。應知。此頌中唯就障礙有對而說故。但言十有色有對。極微集成更相障故。由此義准說餘無對　又正理第四云。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。變礙名色。有變礙義故名有色　有說。色者。謂能示現在此[3]彼言。有此彼言故名有色　有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯於色體說有色言　解[4]言。初解有變礙色用故言有色。第二師有能示現色言故名有色。第三師體即是色故言有色　問第二師於十色中。色界可說有示現言。餘九不爾。如何可說有示現言。如何言色。解云。餘九雖不可見。而亦可說在此．在彼。如言此處有眼．耳等　又解。餘九相從說故。隨色可得說在此[5]彼。
[0035b14] 若法境界至謂眼等五根者。約三有對四句差別　依毘婆沙。若以寬問狹順後句答。若以狹問[6]廣。順前句答。若互有寬狹四句分[7]別。若寬狹相似如是[8]句答　境界有對通心非境。障礙有對通境非心。互有寬狹故成四句　七心界．相應法界。是第一句。為境拘故是境界有對。非更相礙故非障礙有對　色等五境是第二句。更相礙故是障礙有對。非境界拘故非境界有對　眼等五根是第三句。為境拘故是境界有對。更相礙故是障礙有對　非相應法是第四句。非境拘故非境界有對。非更相礙故非障礙有對　若將境界望所緣。境界有對寬。所緣有對狹。故此論文。順後句答。所以不將所緣．障礙相對辨者。互不相攝。體無濫故　問若據用相攝。用各不同。若據體相攝。體即非有境界等別。云何相攝。解云。論用不同實不相攝。以用從體不離體故明相攝也。
[0035c03] 此中大德至此是所許者　鳩[9]摩邏多。此云豪童。是經部祖師。於經部中造喻鬘論．癡鬘論．顯了論等。經部本從說一切[10]有中出。以經為量名經部。執理為量名說一切有部。
[0035c08] 今此頌意。夫言礙者。為他障礙而不得生。正緣自境如何名礙。且如眼識。欲於色處生。為他聲等礙令不起。為他礙[11]時。應知是有對。正緣色時名為無對　與此宗不同。論主意朋經部。故云此是所許　雜心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣　有古德釋。此頌同說一切有部者。不然。
[0035c15] 如是已說至故名無記者。此下釋後兩句。三性分別十八界。就中。一明眼等八界。二明餘十界　此即明眼等八界　有善增上可讚置白品中。有惡增上可毀置黑品中。故名有記　若非可讚．毀非二品收體不分明故名無記　言三性者。一善。二不善。三無記　善略有三。一生得。二加行謂聞．思．修。三無漏謂學．無學．勝義。就無漏中前二有為無漏。後一無為無漏　善總有七。一生得。二聞。三思。四修。五學。六無學。七勝義　不善唯一　無記有二．一有覆．二無覆。
[0035c26] 就無覆中有六。一異熟．二威儀。三工巧。四通果。五自性。六勝義。前五有為無記。後一無為無記。并前有覆總有七種　於無覆中。此論下文但說勝義　若依正理。總說二種。有為中立自性無記。無為中立勝義無記　今言六種為辨差別。異熟等四所不攝者。皆名自性。為辨差別於有為中開為五種　善有七。不善有一。無記有七。總有十五。以此十五種分別十八界　言分別者。十八界中五根．香．味．觸。此八唯無記　異熟者。通八種。謂異熟五根．香．味．觸。
[0036a08] 威儀．工巧．通果者。謂香．味．觸　自性者。謂長養五根．香．味．觸。及外香．味．觸。於七無記中不通有覆．勝義。
[0036a10] 有說不能至故名無記者。敘異說。言無記者。不能記異熟果故名無記。
[0036a12] 若爾無漏應唯無記者。論主意存前解故難破後家　若言不記異熟名無記者。無漏不能記異熟果。應唯無記。若言有為無漏亦有異熟。以擇滅為果。常．無常為異。證得名熟　此亦不然。有為無漏或容此釋。無為擇滅既無有果。如何名善。若言為能作因有增上果。[1]有違自宗。設許不礙取增上果。理亦不然。無記之法亦不障礙。取增上果應名有記。若言擇滅體可讚故[2]說為善者。即同前解。重說唐捐。
[0036a22] 其餘十界通善等三者。此即明餘十界。就中。一總摽。二別釋。此即總摽。
[0036a24] 謂七心界至餘名無記者。此下別釋。就中。一明七心[3]界。二明法界。三明色．聲　此即別明七心界。此[4]七心界皆通三性若別分別。生得者。謂七心界。聞．思．修．學．無．學者。謂意界．意識界。不善者。謂七心界。有覆者。眼．耳．身．識．意界．意識。異熟．威儀。工巧者。謂七心界。通果者。謂眼．耳識。二通相應亦是通果。及意界．意識界。由異熟等攝心盡故。所以不通自性　問眼．耳．意．識。及與意根。皆通三性。鼻．舌．身識。不善．無記。此知可竝。鼻．舌．身識。起善云何。解云。若[5]汎爾起者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生厭離心。能起善三識。
[0036b07] 法界若是至餘名無記者。此即別明法界。於法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等三善根．及慚．愧。二相應善。謂與自性善相應。三等起善。謂無表．得．四相．二定。四勝義善謂擇滅　於法界中。不善有三。一自性不善。謂貪等三不善根。及無慚．[6]無愧。二相應不善。謂與自性不善相應。三等起不善。謂無表．得．四相　於法界中除善．不善餘名無記　此論下文。及毘婆沙。善．不善各說四種。何故此中不善說三。不言勝義　解云。勝義不善。體通三性。此中三性分別十八界。所以不說勝義不善。若說勝義。即無差別　若別分別。於法界中總有六十四法。謂無表四十六心所法。十四不相應。三無為　生得者。有三十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺．睡眠．惡作。得四相　聞．思者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺。得．四相　修者有三十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺。得．四相．二定　學．無學者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺。得．四相　勝義善者有一法。謂擇滅　不善者有四十二法。謂無表。大地法十。大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。尋．伺．睡眠．惡作．貪．嗔．慢．疑。得．四相　有覆者有三十法。謂大地法十。大煩惱地法六。小煩惱中諂．誑．憍．尋．伺．睡眠．貪．慢．疑。得．四相。
[0036c05] 異熟者有二十一法。謂大地法十。尋．伺．睡眠．得．四相．命根．同分．無想．異熟　威儀．工巧者有十八法。謂大地法十。尋．伺．睡眠。得．四相。婆沙．正理各更有一說。睡眠不通威儀．工巧。至十纏中當具引釋　通果者有十七法。謂大地法十。尋．伺。得．四相　自性無記者有十法。謂得．非得．四相．名．句．文．同分。於不相應中異熟等四所不攝者。諸餘無記皆自性攝。於心所中異熟等四攝無記盡。故自性無記不攝心所法　勝義無記者有二法。謂虛空．非擇滅。
[0036c15] 色界聲界至餘是無記者。此即別明色．聲。色．聲二界。若善心力等起身．語表攝是善。若不善心力等起身．語表攝是不善。若無記心力等起身．語表攝是無記。及非等起色．聲皆名無記。以無記色．聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身．語表業　若別分別。生得．聞．思者皆通色．聲。以皆能作因等起故。加行故發業。如[7]先已說　不善者通色．聲　有覆者通色．聲。謂初定中有覆修惑等起身．語　異熟者謂色威儀．工巧．通果．自性者。皆通色．聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無記。
[0036c28] 已說善等至無色繫後三者。此下第四明三界繫門。問及頌答。
[0036c29] 論曰至無所緣故者。欲界十八。色界十四。香．味段食性。彼無段食。故無香．味。又雜心云。彼無揣食性。以身微妙故(已上論文)　凡說有識必有所緣。彼無香．味所緣。故無能緣二識。若依宗輪論。大眾部等。色．無色界具六識身。
[0037a05] 若爾觸界至段食性故者。難。觸界。色界應無有觸。段食性故。猶如香．味。
[0037a07] 彼所有觸非段食性者。通　色界觸非段食故觸色界有。香．味唯段食。故下不通上。顯所立因有不成過。
[0037a10] 若爾香味類亦應然者。又難　色界有其觸。是觸非段食。何妨有香．味而亦非段食。
[0037a12] 香味離食至故觸非無者。又通　香．味離食無別受用。色離食貪故無香．味。於色界中觸離段食更有別用謂四大種是能造故能持色根。能持衣服．宮殿等用。故觸非無。
[0037a16] 有餘師說至故在彼無者。敘婆沙異說。謂住此欲界。依彼四靜慮現起等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界聲　輕安謂大善地法中輕安。定中用勝故別標名　觸與輕安同時故言俱起　有殊勝觸。即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以觸身中行故。能攝益身。[1]身在欲界既能見彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三。生彼靜慮猶相隨逐。香．味不爾。故在彼無　又解。輕安。謂身輕安。即細滑觸。或是[2]輕觸　與二通同時故言俱起　能攝益身。雖色．及聲。通欲．色界所引輕安唯是欲界。益欲界身故。以於欲界三種相隨。故生色界亦具三種　又解。輕安。謂心所中輕安　俱起。謂[3]所起引欲界勝觸與輕安俱起。准正理論不破。即是婆沙異說　然和須蜜。俱舍釋中云是室利邏多解。彼師意說。入定方有輕安。或是輕安風。正理不破者。言中不違故不破也。
[0037b06] 若爾鼻舌至彼無用故者。論主難前師　鼻舌二根。色界應無。彼無用故。猶如香．味。
[0037b08] 不爾二根至及莊嚴身者。前師解。明根有用。顯所立因有不成過。謂舌能起言說用。鼻能莊嚴身用。
[0037b10] 若為嚴身至何用二根者。論主復難　明根無用。顯因極成。[4]嚴身。起說。依處[5]足能。根非可見何所莊嚴。依處起言何須根體。故知。二根於彼無用。
[0037b14] 如無男根至依處亦無者。前師復救　顯根有用。引例證成。如無男根亦無依處。若二根無者依處亦應無。既有依處顯根有用　雖非有見為有見因。雖非起言為起言因。展轉相因根還有用。由有根故依處方生。由依處生嚴身．起說。
[0037b19] 於彼可無至離根應有者。論主又難　於彼色界可無男根依處。彼界無用故。設男依處。彼界有用。離根應有。由無用故。彼界中無。鼻．舌依處。彼有用故離根應有。何用二根。根既無用。因還得成。
[0037b24] 有雖無用[6]至而非無因者。前師又釋　論主若言諸根依處不由根生要由見色聞聲等用根方生者。凡有根生非要有用。如處胞胎業定死者。雖無見色等用。其根亦生。故知根生非要有用　伏難云。此根無用。應非因生　為通伏難故作是言有雖無用而非無因。此總出理　問前解二根於彼有用。今言無用。豈不相違。解云。前言有用。有展轉疎用。今言無用無親作用。非[7]現嚴身。非[＊]現起說　或被難轉計。
[0037c05] 彼從何因得有根起者。論主別徵　彼色界鼻．舌二根從何因生。
[0037c07] 於根有愛發殊勝業者。前師答　於根有愛發殊勝業。此業即是鼻舌根因。
[0037c09] 若離境愛至鼻舌應無者。論主又以理難　夫根愛者。擬用取境。由境有愛根愛方生。是知[8]根愛由境愛起。夫離境愛於根定離[9]彼離香．味貪應無有鼻．舌。若謂根生非由境愛。雖無香．味愛而有鼻．舌者。或應許彼雖無婬觸愛。而有男根愛男根亦生　正理論第四非此解云。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無。處愛亦離。根與依處隣近而生。境界不然如何倒執。男根依處於彼不生。即顯男根於彼離愛。既許鼻．舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛　彼論意說。境望根疎。依處望根親何不以親為證而倒以疎為證。非由境有無故根有無。但由依處有無故足顯根有無　若依俱舍師救。應問彼言。何故彼無男根依處若謂為無婬觸。是即婬。觸為本。故境證強。非彼依處　若謂醜陋於彼不生者。如來陰藏隱密。端嚴入相好中。何容醜陋　又[10]汝前說有諸根生非由有用。但有因力無用亦生。男根於色雖為醜陋。設許有因於色應起。汝若言男根無因非有。我還難汝。鼻．舌無因應無。若言男根無境非有。鼻．舌無境彼亦應無。
[0038a04] 若爾便違至不減諸根者。前師出聖教相違若言色界無鼻．舌者。便違經說。彼色界中無身支缺不減色根。
[0038a06] 隨彼諸根至男根應有者。論主為通　經言不減隨其所應。若執不減。男根應有。
[0038a08] 如是說者至男根非有者。論主正解　鼻．舌彼有。但無香．味。以六根愛依內身生。非依境界而得現起。由得上定起上界愛愛上界身。故生色界得有鼻．舌。其男根愛依婬觸生。婬觸。色無。男根非有。經說為男有餘男相　或能離染故說為男。
[0038a14] 故於色界至理得成立者論主結。
[0038a15] 無色界繫至無色界繫者可知。
[0038a17] 已說界繫至唯名有漏者。此即第五有漏．無漏門。後三通二。餘十五界唯名有漏。道諦．無為所不攝故。如諸煩惱。以譬喻部。非情五境．無學身中十五界。非漏所依皆名無漏。雖皆無漏非道諦收。猶如虛空．及非擇滅。是故得為如是比量餘文可知。
[0038a23] 如是已說至後三三餘無者。此下第六有尋有伺門。就中。一正分別。二釋妨難　此即正分別。問及頌答　尋．伺相似於一心中。或二俱起或唯有一。故此偏明。憍．慢雖亦相似亦唯有一。非二俱起。無慚．無愧雖亦相似。亦二俱起。非唯有一。愛．敬亦然。故此不明。
[0038a29] 論曰至故說唯言者。正理第四彈云。經主釋言。以行相麁外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時。亦常與彼共相應故　彼彈意。現見．初定內門意識與尋伺俱。即顯外門非為定證　[1]欲界及初靜慮。內門意識。與尋．伺俱　俱舍師救云。一行相麁。是通因。二外門轉故。是別因。五識具二。內門意識雖無外門轉。而有行相麁。故有尋．伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相麁。故無尋．伺。
[0038b09] 後三謂是至伺相應故者。明後三界。法界中有四法。一尋。二．伺。三餘相應法。四非相應法。於此四中。餘相應法界。及意界。意識界。皆通三品。非相應法界。及靜慮中間伺。亦同第三品。尋在第二品收　無第二尋。顯無有尋　但伺相應。顯彼有伺　正理論破無第二尋云。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言非為定證。彼自解云。尋。一切時無尋唯伺。自體．自體不相應故　俱舍師救云。設有同時第二尋。亦許相應。然無第二故不相應。以受例尋。亦為非理。汝言三受隨一現前餘名第二。若據別義。尋亦同受有第二尋。如善．不善．無記尋。隨一現前。餘名第二。誰言無第二。我言無第二者。同時無第二尋。反徵正理云。何故自體不與自體相應。彼應解言。無第二尋故。若作斯解何異我釋。若謂。我言自體．自體不相應者。顯尋自體非自相應。即難云。雖此尋不與此尋相應[2]可與餘尋相應。彼[3]應答言。無第二尋故。若作斯解還同我釋。
[0038c01] 伺在欲界至應名何等者。問　於法[4]界尋．及中間伺．餘相應．不相應法。隨其所應三品所收。如前可知。伺在欲界．初靜慮中。三品不收應名何等。
[0038c04] 此應名曰至[5]謂即是伺者。答　此應名曰無伺唯尋。第四句攝。無第二伺故名無伺。但尋相應故言有尋。由此攝法盡故。言有尋伺地有四品法。如文可知。順地作法故。俱句在初。一單第二。俱非第三。一單第四。地中無別無伺唯尋。故此單句第四。所以頌文但說前三。不言第四者。顯宗云。然法少故頌中不說。
[0038c12] 餘十色界至不相應故者。五根．五境尋．伺俱無。
[0038c14] 若五識身至無分別耶者。此即第二釋妨問起　若五識身有尋．伺。尋體即是自性分別。如何經說無分別耶。
[0038c16] 頌曰至意諸念為體者。答。上兩句正答　言無分別。無二分別。下兩句出二分別體。
[0038c18] 論曰至三隨念分別者　自性是尋　尋求動踴。如魚躍水。體即分別名自性分別。若能計度青．黃等別。男．女等差別。名計度分別　隨念曾更。或隨境念。名隨念分別。
[0038c22] 由五識身至名為無足者。三分別中。五識有一。無二。從多分說名無分別。喻況可知。自性分別五識必有。雖有慧．念而非分別。故正理第四云。五識雖與慧．念相應。擇．記用微。故唯取意。又婆沙四十二云。欲界五識身唯有一種。自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別。不能推度故(准婆沙文[1]隨所更事名為隨念計度。推度名異義同)　自性分別至自當辨釋者。指同後解六識相應諸尋。皆是自性分別　問若體唯尋。何故婆沙四十二云。自性分別謂尋．伺。解云。此論從強說故唯說尋。婆沙強．弱竝說故通尋．伺　或略而不說　或舉初顯後　或論意不[2]同。
[0039a07] 餘二分別至諸念為體者。問尋性分別。此事可然。於餘心所何故念．慧名為分別。非餘心所。解云。餘心所法非似順尋。唯二似順。故不說餘。故正理云。夫分別者。推求行相故說尋為自性分別。簡擇．明記行似順尋。故分別名亦通慧．念　問餘心所法與尋相應。應似順尋。何非似順。解云。若據相應同性義邊。皆似順尋　若據似尋順尋分別義邊。即非似順故不說餘。
[0039a15] 散謂非定至計度分別者。所以計度散非定者。婆沙四十二解定中慧非計度分別云。雖亦有慧。而非推度分別。若推度時便出定故　又正理云。定中不能計度境故。非定中[3]者。能於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡定取散　問慧順彼尋。尋通定．散。慧亦應通。何故計度唯散非定。解云。散慧計度。又順尋強。定慧定伏。順尋非強　問依定發慧。定應順慧。如何伏慧令不順尋。解云。簡擇諦等實定順慧若[4]似順尋邊定即制伏　問定中尋起定不能伏。如何能伏[＊]似順尋慧耶。解云。尋是自性分別。有體即名分別。慧似順他起勢力易除。
[0039a29] 若定若散至隨念分別者。念通定．散。意識相應。故正理云。明記所緣用均等故　問念．慧二種俱行似尋。如何彼定伏慧非念。解云。念於定中[＊]似順尋強慧。定制不得　問若爾念於定強。應不通散。解云。夫念作用多順於慧。散慧用勝名為分別。故念順彼名為分別。故四念住雖慧為體。立念住名。以相順故。
[0039b08] 如是已說至無執受餘二者。此下第七有[5]緣無[＊]緣門。第八執受．不執受門．結問頌答　於法界中一分有所緣。故言半也。
[0039b10] 論曰至有所緣等者。緣謂攀緣。心．心所法名能緣。境是所緣。有彼所緣名有所緣。如人有子。心．心所法其性羸劣執境方起。猶如羸人非杖不行　十八界中至皆無執受者。正理論云。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲。總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受。
[0039b17] 所餘九界　至名無執受者。眼等五根住現在世。有彼心．心所法執受名有執受。去．來不爾名無執受　問現在五根。若入無心或起意識。即無[＊]'>＊" orig="〔識〕－【乙】">6]識執受。或五識間起非識依者。亦無執受．如何說現在五根執受。解云。現在五根。識不依時亦名執受。執受類故　問去．來五根。亦執受類應名執受。解云。現在五根容有發識名有執受。去．來五根無容發識。名無執受　又解。現在五根。識不起時非是執受。而言執受據識起時。以執受義作用顯故。如定．道大種雖不離身亦[7]現在。名無執受。五根亦爾。又品類足說。表業非執受。此亦現在不離身故　若作前解通彼文言。定．道大種。入定雖有。出定即無。名無執受。此論說表屬身執受。論意各別　或可。品類據表暫起猶如客寄。名無執受。此論業品據多時起得與根合。名有執受。
[0039c06] 色香味．觸至而無執受者　色．香．味．觸住現在世。簡異去．來　不離五根。簡異離根。名有執受　若住現在非不離根．及在過．未。名無執受。如[8]現身內除與根合髮．毛．爪．齒。餘非根合髮．毛．爪．齒．并大便等。及外非情色．香．味．觸。雖在現在而無執受。
[0039c12] 問此論若說血無執受。何故婆沙一百三十八云。問於此身中三十六種諸不淨物。幾有執受．幾無執受。答髮．毛．爪．齒。根有執受。餘無執受。皮．膽．腦．血。生有執受．朽無執受。骨．肉．筋．脈．心．肺．脾．腎．肝．腸．胃．膜．脂．髓．腦．胲．生．熟二藏。皆有執受。膏．膿．痰．飲．洟．唾．淚．汗．屎．尿．塵垢。皆無執受　准婆沙文血通二種。何故此論言無執受解云。此論據朽言無執受。婆沙亦約生說。故通二種。
[0039c21] 有執受者此言何義者。問。
[0039c21] 心心所法至名無執受者。答　心心所法共所執持。攝為五根為所依處。攝扶根四境為依處。色等四境若不離根。雖非所依可得言依。而是心等之所親附依與所依。俱名依處名有執受。心．心所法與彼依處。損．益展轉更相隨故。謂心．心所法起憂．苦損。依處亦損起喜．樂益。依處亦益。依處若得好食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由斯九界名有執受　即諸世間。於五色根．扶根四境。相雜住中說有覺觸此九眾緣所觸對時能覺苦．樂等故。與此相違名無執受　正理論云毘婆沙說。若諸色法逼迫斷壞便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝名有執受。有餘師說。若諸有情執為自體。一切處時方便防護茅．灰．火．刺．霜．雹等緣。是已身攝名有執受。
[0040a09] 如是已說至俱非[1]二種者。此下第九大種所造門。第十積集．非積集門　可知。
[0040a10] 尊者覺天至唯大種性者。敘計。可知。又正理第五云。譬喻論師作如是說。諸所造色非異大種　彼說不然至理定不然者。論主破。非堅．濕等眼等所取。故知　堅等非色．聲等。非色．聲等身根所覺。故知。色等非堅．濕等。
[0040a16] 又契經說至皆非大種者。教證。可知。
[0040a17] 若爾何故至乃至廣說者。覺天。引經為難　若眼等根非大種者。何故經言云何名內地界。謂於眼肉團中。若內各別堅性堅類。乃至廣說。彼經於眼說堅性等。故知。眼根即是堅等。彼經即眼名為肉團。肉團是總。堅等是別。別依於總。故言於中為簡非情故言若內。諸有情異名為各別。或大小不同名為各別。簡濕性等名為堅性[2]堅．中非一名為堅類。或[3]此堅性是餘堅類名為堅類。乃至廣說濕．煗．動性。
[0040a27] 彼說不離至無相違過者　論主通經　以實眼根別類造色。肉團即是扶根四境。其性各別。世間不了實眼根體。於肉團上立以眼名。此眼肉團。總說一切不離眼根大種所造。故彼經說不離眼根肉團聚中。有彼所依堅等體性。非言實眼即是堅等。
[0040b04] 入胎經中至差別義成者。論主又別通　經唯說六界為士夫者。為顯此六初受生時。體用強勝。能成士夫根本事故。以四大是造色所依。空是動所依。心是心所所依。所依勝故別說非唯爾所。廣如瑜伽五十六說。經雖說六觸。然更有餘心所法。經雖說六界。何妨有餘所造色。若言說六界即無餘造色。經亦說六觸。應無餘心所。亦不應執心所即心。經言想等依止心故。豈心自體還依自耶。又經亦說有貪心等。言觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。故婆沙七十四云。復次眼等六處。作觸所依義名六觸處(已上論文)此中引意。取能依觸非所依處。
[0040b18] 如是已說至非極微故者。可知。
[0040b18] 如是已說至能燒所稱諍者。此下第十一能斫．所斫門．十二能燒．所燒門。十三能稱．所稱門。結問頌答。
[0040b21] 論曰至能斫所斫者。若依婆沙一百[4]四十三云。有作是說[5]是四處能斫四處所斫。有餘師說．堅性是能斫。四處是所斫。然無評家。此論同前師　又解。說四能斫據不相離說堅能斫。剋體以論。各據一義理竝無違。雖復堅性俱[6]遍能所。據事用勝說為能斫。事用劣者說為所斫。
[0040b28] 何法名斫者問　豈不有為剎那自滅非能所斫。
[0040b29] 薪等色聚至如珠寶光者。答　理實有為剎那自滅。非能所斫。但[7]先薪等色聚極相逼續生。斧等異緣分隔薪等。令各續起令別義邊。此法名斫。非令法滅。故不相違。支分離身。根非有故。根非所斫。以淨妙[8]法故亦非能斫　問地獄碎身。或斷蛇等。令成多分。[9]分各別行。是即支分離身有根。解云。地獄現相見成多分。理實．諸分皆有身根。斷蛇等身有餘勢動。故婆沙[10]十九云。有餘師說。諸地獄中。雖解支節為百千分。而諸分內皆有身根。諸分中間有連續故。如碎杜[11]中．及藕根莖。亦如破苽蔕不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故而世現見。斷諸蟲身為多分已猶行動者。風勢所轉非有身根　問有斷蛇等各別生者。此云何釋。解云　是[12]餘有情依託生故。
[0040c16] 如能斫所斫至所稱唯重者。身等色根亦非二事。謂非能燒．所燒。能稱．所稱。以淨妙故。燒身盡時根亦盡者。由彼扶根四境無故根亦隨無。非能燒根　聲界。六義總非。不相續故　能燒．所稱。有二諍論。前約世俗不相離說故言四界。後約勝義剋體以論唯火能燒。所稱唯重。各據一義理亦無違。雖復性火俱[＊]遍能所。據事用勝說為能燒。若用劣者說為所燒。
[0040c25] 如是已說至剎那唯後三者。此下第十四五類門。就中一總釋五類。二別顯頌能。言釋五類者。一異熟生除聲界餘十七界少分　二所長養。泛明長養有二。一長養用勝。通十八界。二長養體增五根．五境[13]小分。此中據長養體說　三等流。泛明等流有二。一從同類．遍行因生者名等流。據此義邊十五界全後三[＊]小分。二非異熟．長養所攝。然從同類．遍行因生者。名等流據此義邊。除五色根餘十三界[＊]小分。雖異熟．長養亦有等流。為辨異門廢總論別。此中據第二等流[1]說　四剎那。泛明剎那有二一剎那滅故。故名剎那。十七界全．一界[＊]小分。二不從同類．遍行因生。非等流故名剎那。謂初無漏意．法．意識[＊]小分。此中據第二剎那說　五實事。泛明實事有二。一有實體故名為實。十八界全。二體堅實故名為實。唯是無為法界[＊]小分。此中據第二實說　應知。五類攝十八界體各不同互不相攝。於五類中後四不攝名異熟就後四中後三不攝名長養。就後三中後二不攝名等流。就後[2]二後一不攝名剎那。餘名實。此即順釋　又解。於五類中前四不攝名實。就前四中前三不攝名剎那。就前三中前二不攝名等流。就前二中前一不攝名長養。餘名異熟。此即逆解　於五類中且依一相有為．無為義次前後。故說剎那第四．實事第五。若依文次第。順．逆兩釋解亦無有妨　又解。於五類中非餘四攝名異熟。如是乃至非餘四攝名剎那。此即展轉相望非互相攝　言顯頌能者以十八界對攝五類。謂內五色根。有異熟．長養。[3]不言有等流。故知非等流。實唯法界。不通餘十七　剎那唯後三。不通餘十五　義準。此三。五內非有　聲無異熟生。既不言無長養．等流。義準知有。上即影取長養。下即影取等流。無實剎那。如前說　十八界中既言八無礙明知即是七心．法界此八有等流。亦有異熟。既不言[4]長養。明知非有。五識無實．剎那。意界．意識界無實。皆如前說　餘謂前說十四界餘。即色．香．味．觸。此四各三。謂異熟．長養．等流．非實．剎那亦如前說。實唯法界。唯言不通餘十七界。法界前在八無礙中。已得二類。今又加實足前為三。後三即是意．法．意識。剎那唯在此後三中。唯言顯剎那不通餘十五。法界至此又加一種。足前為四意．及意識。前無礙中各得二種。今又加一足前成三。
[0041b15] 論曰至無別性故者。眼等五界有異熟。有長養。此眼等五同類因生亦是等流。今顯異門。廢總論別。離異熟．長養外無別性故。所以不說。
[0041b18] 異熟因所生至昔所造業者。釋異熟生總有四解　第一解言。異熟者異在因。熟在果　或異在果。熟在因　或異通因．果熟在果或[5]在因　或熟通因．果。[6]異在因或在果　或異熟。在因　或異．熟。在果　或異．熟。通因．及果　若言即異名熟。持業釋若言異之熟。依主釋。故名異熟　或異熟言。此且總說。未別屬當　言異熟因者若言異熟即因。持業釋。若言異熟之因。依主釋　異熟因所生果。名異熟生。亦是依主釋。略去因所二字。如言牛車略所駕二[7]字　第二[8]解昔所造業至得果時。起與果用與前異故名異。是能熟故名熟。即異名熟故名異熟。持業釋果從彼生名異熟生。依主釋。異熟屬因生即屬果　第三解。因是善．惡。果是無記。彼所得果與因別類名異。而是所熟名熟。即異是熟故名異熟。即異熟是生名異熟生。持業釋。異熟．生竝屬果　第四解。果是異熟如前解。因非異熟言因異熟此於因上假立果名。因從果得名。是有財釋。有異熟故名為異熟。果從彼生名異熟生。依主釋　泛舉得名不同。亦有於果立因名。如契經云。今六觸處果。應知即是昔造業因。觸所依處名六觸處。即眼等六根此中意取所依六處。不取能依六觸。
[0041c14] 飲食資助至防援內城者。釋所長養　長[＊]小令大。養瘦令肥。諸有礙法極微所成名所長養。一飲食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四等持謂定。此四勝緣是能長養。由緣所益眼等體增。眼等增時名所長養　有雜心師說。持戒．梵行亦能長養。論主破言。此唯無損。非別有益所長養體。異熟色劣。無異熟生離所長養。故恒長養護[9]持。長養色勝。有離異熟生。如無眼．耳修得眼．耳。故婆沙云。無異熟生眼離長養眼。如人重人。如壚重壚。長養防護異熟亦[10]爾。然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者　問長養通非情不。解云．不通　[11]難如穀麥等。雖無飲食．睡眠．等持所益。而有糞等資助所益。如何長養不通非情。解云。若[＊]汎言長養亦通非情。糞．水等緣能長養故。此中言長養者。唯是有情勝緣所益。[1]外法非情非勝緣益不名長養。
[0042a03] 聲有等流至隨欲轉故者。聲有二類。無異熟生。夫異熟色任運而起。聲隨欲生故非異熟。
[0042a05] 若爾不應至梵音聲相者。引論難　若聲非異熟論不應說遠離麁惡語故。感得三十二大士相中梵音聲相。
[0042a07] 有說聲屬至緣擊發聲者。答　有兩說。此即初師　有說。聲屬第三傳故。雖遠展轉由彼業生。不能親感。而非異熟。謂業為第一傳　從業生大種為第二傳。從大種發聲為第三傳。理亦應有第四．第五傳。而不說者。從異熟大種生聲。尚非異熟。[ィ【甲】">2]從長養等流生聲。理在不疑故不別說　又解應立量。即聲非異熟。屬第三傳故。如善惡身受　問若聲從業．大種生故。此四大種即是異熟。為是何等異熟大種生此聲耶。解云。先有異熟大種獨住。若相擊時即便生聲。不相擊時但有大種　問若爾。應有現在大種無所造色。解云。許亦無失。故正理二十。解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就諸所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色　解云。謂聖生無色。成下無漏戒不成能造大。及在欲．色成過．未定共戒　不成能造大。在[3]欲第二念已去成過．現戒。非成過去能造大。若有初受別解脫戒。初念有等流四大。懸造未來當生無表。彼大種現在成就。所造無表仍住未來。無前得故仍未成就。如是等類。是謂成就大種非所造色　准彼論文。故知。亦有成能造大非所造色　問若爾。即與婆沙相違。故婆沙一百三十二云。若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故　婆沙既云以非現在大種無果故。明知。現在大種皆有所造色果無獨住大。解云。論意各別無勞會釋。或可亦不相違。婆沙從多分說。若不爾者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成彼未來戒耶　問等流大種。懸造當戒。可有現在獨住大種。異熟大種非是懸造。應無現在獨住大種。解云。雖義不同。大種類故。等流既容現在獨住。異熟容有。何理能遮。又[4]解現在無有異熟大種。無所造色。前引婆沙極分明故。既言以非現在大種無果故。故知。無有現大獨住。既言以非現在所造色無因故。故知。無有現所造色獨住。應知後念無表望現大種。雖無生因。有依因故　問若爾即與正理相違。彼論既言。有成就能造大種非所造色。明知。亦有能造大種無所造色。解云。正理論主述異師義。撿尋婆沙上下論文。全無此說。有成就能造大種非所造色此即論意各別。無勞會釋　或可。亦不相違。如受戒時初念大種　造初念戒。即此大種。復能懸造未來身中一期無表。理實成此初念大種。亦成現在所造無表。且望未來懸造戒說故。正理言有成就能造大種非所造色。若作此解。與彼正理亦不相違　問若言此聲無先獨住異熟大造。是何大種。若謂此大種聲有即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有違宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一四大種造二有對色。還有違宗。若謂造身根等異熟大種為緣。擊發生聲。據緣義邊說大第二。次後聲起說聲第三。以實此聲隨其所應。長養．等流大種所造。若作此解。雖無有失。何異第四．第五傳家。既非用彼異熟大造。何須別說第三傳耶　解云。異熟大種雖非親能造彼聲界。據緣[ィ【原】">5]生邊。說聲第三亦無有失。
[0042c12] 有說聲屬至此乃生聲者。此即第二師答　有說聲屬第五傳故。雖遠展轉由彼業。生。疎非親感。而非異熟。謂業為第一傳。從業所感造身根等異熟大種為第二傳。從此異熟邊復有造身根等長養大種為第三傳。從此長養[6]色復起等流大種為第四傳。從此等流方乃生聲為第五傳　理亦應許有第四傳。而不說者。略而不說。
[0042c21] 或可。影顯　或長養聲雖於一處而有間[7]絕若據一身諸支節中。輪環不絕。說非異熟。其理稍隱。故不說之。若等流聲有全間斷。說非異熟。於理稍顯偏約此明　此師意說。長養大種造長養聲。等流四大造等流聲。故許說有第四．第五傳聲非異熟。故非異熟大造故不許有第三傳也。故正理述第二師解云。有餘師說。聲非異熟。如何異熟大種所造。故應許聲屬第四傳．[8]第五傳故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲　又解此師別為一解。婆沙一百一十八。亦有[1]第三．第五傳同此[2]論。又婆沙一百二十七云。問諸有情類[3]所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰。總說。此聲一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲。應言喉邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見。此等舉身為掉動故。
[0043a12] 若爾身受至便違正理者。此論雖有兩說　論主意存後師。破初師云。若說此聲從業所生大種生起。屬第三傳故非異熟者。身識相應受從業所生大種生故。謂業為第一傳。異熟大種為第二傳。由此大種生身受為第三傳。身受。同聲俱第三傳。應非異熟。若受。[ィ【甲】">4]如聲非異熟者。便違正理。以宗說受通異熟故　正理救云。此難不然。非諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦非一切皆是異熟　然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身．觸．身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故通異熟　正理救意云。謂身受生非皆因大種。亦假非大種身．觸．身識等緣。設有因大種者。又非但因業生大種。謂亦因非業等流．長養大種生。設因業生大種者。又體非唯是異熟。亦通善．惡等。由此三義不定故通異熟。意救第三傳　若作俱舍師破云。汝若言身受從大種．非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟　汝若言身受從異熟．長養．等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟　汝若言身受異熟大種生者。亦非一切皆是異熟。有通善．惡者。我亦非言一切身受。從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善．惡。今此中破。且據身受是異熟者。從業所生大種生者為難。汝若言聲屬第三[5]傳非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善．惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失。[6]言身受不定故通異熟。豈不徒言。竟不救難。故聲非屬第三傳也。初師既破。後師還立　又正理論救第三傳云。豈不如從無記大種發善．惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違　若作俱舍師破。大種造色理實無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。為是何等。若是長養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用彼等流大造。有何所以異熟大造。
[0043b24] 八無礙者至非所長養者。釋第三．第四句　前後均等名等。流類相似名流。或果續因名流　諸異熟生雖亦從同類起。為顯別相廢總論別但名異熟。異熟不攝方名等流。據用長養亦通無色。此約體說故無長養。
[0043b29] 餘謂餘四至有等流性者。此釋餘三可知。
[0043c01] 實唯法者至獨名有實者此釋實唯法　以此准。實唯是無為。
[0043c03] 意法意識至名為法界者。此釋第六句　意．法．意識有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說究竟不從同類因生[7]者名一剎那　餘有為法無非等流　苦忍俱心名意界．意識界。望後名意。望前名意識　餘俱起法。即相應等名為法界　初苦忍言顯取現忍。故正理云．此說正現行亦非等流者。問何故但取現忍非取未來。解云。現行苦忍非是等流其義決定。未來苦忍雖在凡位非是等流。若至聖位住不生者。即是現忍等流果故非是剎那。其義不[8]決　問如上忍現行。未來下忍住不生法。非等流攝應是剎那。如何但取現忍。解云。苦忍名一剎那。由具二義。一者現行。二者非等流。如不生下忍。雖非等流而闕現行。如苦法智等。雖有現行闕非等流。如不生上忍。二義竝闕。餘隨所應准此通釋　若依正理。五類有兩解。一解同此論。又一解云。復有餘師。此中異說。謂一切法皆有實事有實相故　除無為法皆一剎那。速謝滅故　除初無漏心．及助伴餘有為法。皆是等流　十色少分是所長養　十七少分是異熟生　由此眼等五內色根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有餘三。而無別性。義雜亂故所以不說。餘皆准此　聲界有二五識亦然　意．意識三　色等亦爾　法界有四除所長養。
[1]
[0044a02] [2]如是已說至獨俱得非等者。此下第十五得．成就等門　獨得。謂兩單句。俱得。謂第三句。非謂第四句。等謂等取成就等。此中總明得．成就。捨．不[3]成。如婆沙具說。恐繁不述。總復言等　問得與成就何別。捨與不[＊]成何別。解云各別不同。若法今時創至生相爾時名得。若流至現方名成就。得時不名成就。成就時不名得　故正理十二云。豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故正理既云得體生時名得。故知。法至生相名得。流至現在方名成就　設有文言法[4]至生相名成就者。於此得中立成就名　設有文言法[＊]至現在名得。於成就中立得名故　若法先時相續恒起。今忽遇緣不至生相。現在[5]猶成爾時名捨。至第二念。現成法謝方名不成　捨時未名不成。不成時不名為捨。
[0044a20] 如苦法忍至生相。爾時名得聖性不名成就。若流至現．名成就聖法不名得　如世第一法在現在時名捨異生性。不[6]名不成就。若落謝過去方名不成就不名捨。
[0044a24] 若正得聖性時．即捨異生性。此即得．捨同時。若成就聖法時。即不成就異生性。此即成．不成同時　如是餘法准此應思　又[7]應將成就時名得。將不成就時名捨。故正理五十六云。夫言得．捨。據將說故。又婆沙一百五十五云。謂諸異生位。乃至增上忍位。[8]於無漏根非捨非得。非滅非起。住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若諸聖者住苦法智忍。乃至道法智時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。道類智忍時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起　婆沙．正理更有多文不能具述　問若得。成就不同時者。何故婆沙一百六十[9]二。云得唯在初。成就通初．後。解云。此據成就中自辨初．後。非據得初。以得之時未成就故。
[0044b10] 有古德言。成通新．舊。得據新論不成通新．舊。捨據新論。得時即名成就。捨時即名不成者　此解謬矣。
[0044b12] 論曰至謂除前相者。此明得也　謂生欲界胎．卵．濕生漸得眼根。簡異頓得。色根無記非成過．未。起時名得。識通三性。亦有前．後得。識先成故今不名得。雖有生盲．及漸捨眼等。欲界沒還生欲界等。名得眼．不得識。若從二定已上生欲界等中有初心。即名得識．不得眼。若無色沒生欲界等即眼．識俱得。以生欲界等不定故。約漸得眼說　又解。略而不論非皆舉盡　又解。漸得眼言亦攝此等　及從無色沒生上三定時中有初心。必得眼根名得眼。識未起故不名得　第二句。生二定等眼識現起。識現起故名得。現之言正。起之言生。識在生相名為現起。爾時名得。眼先成故不名得　及從二定等沒生下欲．初定時中有初心。必得識故名得識。從彼沒。顯正住死有。中有至生相時名生下地。爾時名得也。眼先成故不名得。
[0044c01] 第三．第四句可知　應知。生上三地起下眼識。唯是無記故婆沙七十三云。此中眼識依自地眼緣下地色。容有二種謂除染污。緣自地色容有三種。若依上地眼唯無覆無記。善．染污眼識唯生自地容現在前。由此必定繫屬生故　問生上三定起下三識。是何無記　解云。泛借起者。是威儀無記異熟生心非起異地。工巧上界無。泛借下識復非通果。故知威儀　問生上三定起下眼．耳二通。是何無記。解云雜心論主達摩多羅造對法藏論中說。天眼。耳通。是威儀無記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。明知二通定威儀　此解不然。違理．教故。如下論云。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心能生七心。謂自界四除加行通果。欲界二染污。無色界一染污　若言二通。威儀心者。應生加行善心。如變化[10]心由定引起。與定相生不與餘心相生。二通亦爾。既由定引起還應與定相生不生餘心　若說威儀能生[＊]於定。此即不然。違論文故。威儀定不能生加行　若言生上三定起下二通。非入於定。隨其所應入上三定生得等心　亦此不然生上起下。[11]設許此[12]解。如生欲界三乘無學起上二通。從何心[13]出。既無煩惱不能出染。身生下地非能起上生得善心。不起異地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能起異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不能起生得善心。故聞慧心亦不能起。不起異地聞慧善心。婆沙有文。亦如下引。假設得起。聞慧亦不能生。以威儀心不能生加行善心故。修慧既是加行。威儀理亦不生。異熟生心非起異地。變化唯與定心相生。又上威儀不能生欲善及無覆。如廣心說。由斯徵責。故知。彼執天眼．耳通是威儀心。理亦不成立　又西方德光論師。集真論中說。眼．耳二通。是自性無記非四無記　此亦不然。諸論廣心唯說二十心。若言更有自性無記。應說[1]有二十一心。故亦非理。今依正解。眼．耳二通四無記中通果無記。應知。通果名寬。變化等狹。如非得名寬。異生性等狹。既說[2]二是通果攝。與定相生。即無妨矣　問二通若是通果心攝。同化心者。諸論皆說二通變化三世成就。生上三定成下化心。未知。二通為成下不。若說成下。即不應言生上三定眼識現起方言得識。若不成下。與彼化心同是通果同是無記。何故成下化心不成二通。解云。生上三定成下二通。是通果故。如成化心。論不說成據泛借說　又解。生上三定不成下二通。通果有二。一在意識。其力強盛生上成下。如變化心。二在五識。其力稍劣不能成下。若繫屬自地。依自地發者。即有三世得。如善習自地威儀。工巧有三世得諸論說二通。三世得者。據初定二通說。若生上三定起下異地二通。唯有法俱。如泛借下三識。及威儀心非是善習。唯法俱得。此論言不成下據此以說　問若生上地不成就下異地二通者。身在欲界離欲界染。應亦無有成上異地二通。然論說五通曾修離染得。既有離染得。明知亦有能成異地。何故生上不成下。生下得成上。解云。生下成上易故。成生上成下難故。不成　又解。生上三定。下地二通或成．不成。若串習者即成。若不串習者不成。以不定故不說成也。
[0045b08] 等謂若有至謂除前相者。此明成就四句　第一句。生上三定。顯定成眼　眼識不起。顯不成識　第二句。謂生欲界。顯定成識　未得．已失。顯不成眼　第三句。謂生欲界。顯定成識　得眼不失。復顯成眼。
[0045b14] 生梵世者。顯眼．及識必定成就　生上三定。顯定成眼。正見色[3]言。復顯成識　既言正見色時。明知法現名成。
[0045b16] 如是眼界至總復言等者。此下類釋　若以眼對色。得有二句。若得色必得眼。以中有蘊必具根故。有得眼不得色。謂生欲界漸得眼根　成就亦有二句。若成就眼必成就色。有成就色不成就眼。謂生欲界未得眼根及得已失　若將識對色得有四句。有得識不得色。謂生上三定眼識現在前。及上三定沒生欲界．及梵世時。有得色不得識。謂無色沒生上三定　俱得。謂無色沒生欲界．及梵世時　俱不得。謂除前相。
[0045b27] 成就有二句。若成就識定成就色。有成就色不成就識。謂生上三定眼識不起。故言得成就等如理應思　於六．三中且辨初三相望得成。後五種三。得與成就。并互相望。及捨．不成等。皆應思擇。廣如婆沙。不能繁述。是故頌復言等。
[0045c04] 如是已說至外謂此餘者。此下第十六內外門　泛明內外略有三種。故婆沙一百[4]四十八云。然內外法差別有三。一相續內外謂在自身名內。在他身及非情數名為外。二處內外。謂心．心所所依名內。所緣名外。三情．非情內外。謂有情數法名內。非情數法名外　今此論中約處內外。心名為我。是我依根即名為內。故言十二。外謂此餘色等六境。非我依故。雖諸根．識亦通所緣。約處以明。所依常定但名為內。不據為境名為外也。
[0045c14] 我體既無內外何有者。問。
[0045c15] 我執依[5]止至故說名外者。答　我執。謂我見　依止。謂心。[6]心與我見相應故。名我執依止。心是我依假名為我。餘心雖非我見相應。是彼心類故亦得我名　又解。心是我執所緣故名我執依止。雖諸有漏皆我見緣。以心是勝多執為我。餘無漏心雖我不緣。是彼心類故亦得我名　又解。我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境自在執取前境皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故於此心假說為我。此解依止遍通諸心。可無妨矣　復引經證。前經調我。後經伏心。故知[＊]於心假說為我　眼等十二為此假我所依。親近故說名內。色等六境。為此假我所緣疎遠故說名外。雖諸心所。依彼心王同一生等。不名內者。異類相望非所依故不名為親。所依與心。異類相望皆為所依。故名親近可名為內　又正理第六解心為我云。恒於自內境自在行故　若作俱舍師破。不異我前第三解也。
[0046a05] 若爾六識至非心依故者。難　若爾。現．未六識。未至過去意位。非心依故應不名內。
[0046a08] 至意位時至無改易故者。通　六識至過去意位時。不失六識界。現．未未至過去意位。亦非越意相　若異此者下。反難外人顯違宗過。又若未．現六識無意界相。過去意界亦應不立。此宗說相三世無改。
[0046a13] 已說內外至作不作自業者。此下第十七明同分．彼同分　法界。定被意識緣恒名同分。餘十七通二。作自業名同分。不作自業名彼同分。
[0046a16] 論曰至恒名同分者。此釋法同分。將解法同分先明境同分相。
[0046a18] 夫言境同分者。若境與識定為所緣。定為所緣是不共義。六境各為自識所緣名定所緣　問法境一識緣。可說名為定。五境二識緣。如何望自定。解云。境定有二。或境於心定。如法對意。或心於境定。如五識對境。若法對意。即定是所緣。若五境對五識。即與定為所緣。於彼境上皆有定義。對其定處以辨同分。識於所緣境中。過．現已．正生。未來當生法。生法簡不生法。此所緣境說名同分。此即總明境同分相　問論其六境根亦能取。何故此文言識非根。解云。意根過去。不能取境。五根現在。或取．不取。以不定故略而不說　又解。言識可以攝根。識取境時根亦取。故言識可以影根。無邊意識。是無我觀緣一切法。於法界中。無一法界不於其中。已生正生當生無邊意識。由定生故恒名同分　由諸聖者下。別顯無我觀。可知　問法界意識緣。即名同分。餘十七界亦為意識緣。何非同分。解云。夫十八界名同分．彼同分者。六根．六識據能取境名同分。但能取境皆名同分。不約為境名同分故。雖意識緣而非同分。若外六境[1]約為境名同分。雖約為境辨同分。然據定說。六境二定如先已說。法界名定。體即是定。唯為意識緣不通餘五。意識緣定時即名同分。若五境名定。與定為所緣故名為定。五各自緣不緣餘法故名為定。所以。五識緣時方名同分。意識非定。雖緣五境不名同分　或可。於六境中。法境正與意識為所緣所以。望意名同分。五境正與五識為所緣。所以。望五名同分。雖亦兼意緣。以非正故非同分　又解。六境中。法定五不定。忠雜亂故約定說。於六根．六識。五定一不定。不多雜亂。故約用說　又解。分別法門意存差別。若但意緣即名同分。無有一法而非同分即無差別故。或約用以明。或約定以說。或約正以辨。故婆沙七十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆是同分便無彼同分。如何說有彼同分耶。答。餘十七界不依意[＊]'>＊" orig="〔識〕－【乙】">＊]識界。立為同分．及彼同分。但依各別根境相對。為眼對色。色對眼。乃至身對觸。觸對身　問若爾意界．及意識界。唯應對法界立同分．彼同分。是即緣餘十七界者。應非同分。答理應如是。然以意界。及意識界。通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。餘二者謂至名彼同分者。此下釋餘十七。總標略釋。
[0046c08] 此中眼界至應說自用者。此下別釋十七界。此即釋十一界。就中。一正釋。二辨差別。此即正釋　六根各別對彼六境名為自境　又解。五根[2]若取自境名自境。意根通取一切皆名自境　問過．未曾．當用皆說名同分。過．未曾．當覺皆應名執受。解云。有執受義異體相有。要假相依方成有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。故約曾．當皆名同分　又解．分是類義。可以遍收同類。執受非類。所以唯局現在　問意能生識可名同分。無學後意既不生識。應非同分。解云。得同分名有二。一生識。二取境。無學後意雖不生識。能取境故名為同分　迦濕彌邏。迦云惡。濕彌[3]羅云名。舊云罽賓訛也　然舊俱舍云是西方師　翻者謬也　西方諸師。即是迦濕彌[＊]羅國西健馱邏國。彼亦多有說一切有部師　彼於不生開為二者　此解不然若於不生有根無識。生中亦有。何獨不生。生既不開。不生如何別立。此即違理。又婆沙云。舊此國師說有五種。西方諸師說有四種。今此國師說有四種。西方諸師說有五種。造婆沙時既取四種為正。明知說五非理。此即文證　如眼既然。乃至身界應知亦爾　意界已．正．當生皆同分。故彼同分唯不生法。過．現生意起必緣境。故皆同分。過．現．當生眼等五根。有不假緣生故有彼同分。非同意界　餘文可知。
[0047a06] 應知同分至應知亦爾者。此下辨差別　根是不共。一人之眼。必無多人同用此眼而得見色。故根不共　五境容有多人受用。故名為共。由不共故一起用時名為同分。[1]所餘一切不起用者望此眼亦同分。彼同分亦爾。
[0047a12] 由色共故。於此色等起見等者名同分。不見等者名彼同分。
[0047a13] 聲可如色至不應如色說者。難　香．味．觸三。一取非餘。應如眼等。不應如色。
[0047a15] 雖有是理至故如色說者。答　色．聲[2]二境有多有情同共見．聞。故名為共。香．味．觸三。雖於一人根正合時餘不能取。若在未來根未合時。於一及餘。皆有可生鼻等識義。容有共取。眼等不然。故如色說　又解。猶如兩人鼻．舌．身三。根各相著。同嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名為共。根即不爾。無有兩人共用一根　或一類香．味．觸能發多識故名為共。根即不爾。無一類根兩人共用發識。根各別故　問如正理第六云。聲如色說是共境故。香．味．觸三如內界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心意同正理說。香．味．觸第一義如眼說。俗數如色說。此論豈不與彼相違。解云此論約外香．味．觸未取之時在未來世。容有多人共受用義。故如色說。雜心．正理。據正取時餘不能取。說非共境故如內界。各據一義亦不相違　又解。論意各別。雜心．正理。唯取身中內香．味．觸不能取外。外但為緣引發於內。此論意說。不但取內香．味．觸亦能取外。故婆沙七十一亦有兩說云。或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香．味．觸。復有欲令亦嗅嘗覺他．及非情諸香．味．觸。若依前義應作是說。香．味．觸界。依世俗理如色界說。依勝義理。如眼界說。若依後義。應作是說。香．味．觸界若已受用。及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲．香．味．觸界亦爾。以香．味．觸可共得故(已上論文)　雜心．正理。同婆沙前師。此論同婆沙後師。若依前解。雜心．正理亦同婆沙後師。婆沙雖有兩說然無評家。且以後師為正。以攝法盡故。若外香．味．觸非三根[3]取。應法處收。既法處中無香等三。明知後師為正。
[0047b23] 眼等六識至如意界說者。此釋六識。准意可知。
[0047b24] 云何同分彼同分義者。問二種義。
[0047b25] 根境識三至名彼同分者。答　根．境．識三各起作用。互相隨順更相交涉。故名為分。同有此交涉分故名同分　或復。分者是已作用。故前說言。若作自業名為同分。根．境．識三。同有此已作用分。故名同分　或復。分者。是所生觸果。根．境．[4]識同有此果分。故名同分　與上相違名彼同分。如不見色眼名非同分。見色眼名同分。由非同分不見色眼。與彼見色眼同分。種類分同。名彼同分　言種類分同者。正理解云。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同　[5](解云無用與彼有用種類分同能見義同同是眼處眼界互為同類因互為等流果相屬互相引起如是種類名分有用無用同有此分即以無用與彼有用同有此分名彼同分)" va10="(解云無用與彼有用種類分同能見義同同是眼處眼界互為同類因互為等流果相屬互相引起如是種類名分有用無用同有此分即以無用與彼有用同有此分名彼同分)" v150="解云。無用與彼有用種類分同。能見義同。同是眼處。眼界互為同類因。互為等流果。相屬互相引起。如是種類名分。有用無用同有此分即以無用與彼有用同有此分名彼同分" ver="150 a10 a11 ">解云。無用與彼有用種類分同。能見義同。同是眼處。眼界互為同類因。互為等流果。相屬互相引起。如是種類名分。有用無用同有此分即以無用與彼有用[6]同有此分名彼同分。
[0047c13] 已說同分至色定非見斷者。此下第十八三斷門。上兩句界分別。下兩句遮異計。
[0047c15] 論曰至皆非所斷者。釋上兩句　斷謂斷縛證得離繫。顯宗第四云。一自性斷。二所緣斷。若[7]法是結。及一果等。對治生時於彼得斷。名自性斷。由彼斷故。於所緣事便得離繫。不必於中得不成就名所緣斷　解云。自性．所緣。俱約離縛名斷。等者等取得。准彼論文。惑等上四相．及得。不[8]成義邊亦名自性斷。若緣縛斷。據緣彼惑。究竟盡時方名為斷。不必不成。廣如正理　言十五界唯修斷者。若五根．香．味．觸不染污性。又是色法緣縛斷故。色．聲二界修所斷心親發起故。又是色法緣縛斷故。若五識界善．無記者。是不染污緣縛斷故。是染污者。迷事起故皆唯修斷。無見斷相不通見斷。皆非無漏不通非斷　後三通三者。見斷隨眠．及相應法。迷理起故。四相．與得。是彼見惑親發起故。皆見所斷。無修斷相不通[1]修。非無漏故不通非斷　又解。八十八惑。迷理起故是見所斷。惑相應法望惑是親。相應縛故相應因故。故隨惑斷。四相望惑雖非相應。同部縛故俱有因故。亦隨惑斷。得望彼惑雖非相應．俱[2]有。同部縛故。惑有即有惑無即無。雖是緣縛望惑亦親。故隨惑斷。非是迷事等故非通修斷。是斷法故不通非斷。諸餘有漏若無色善．無覆無記。是不染污緣縛斷故。若諸煩惱．及彼相應。迷事起故。四相．及得是彼修惑親發起故。若善．染無表是修斷心親發起故。又是色法緣縛斷故。皆修所斷。無見斷相不通見斷。非無漏故不通非斷。一切無漏非縛繫故皆非所斷。
[0048a16] 豈不更有至極相違故者。此下釋後半頌。
[0048a17] 經部等難。異生性等得聖不起。與聖相違理應見斷。
[0048a18] 雖爾此法至定非見斷者答　略開三章顯非見斷。一不染污法。顯宗云。言不[3]染者。謂有漏善．無覆無記。二非六生。謂五識等。從五根生名非六生。雖亦[4]從意且據別依。三色顯宗云。色謂有漏染．不染色　又作一解。一切不染法。一切非六生法。一切色法。無漏之法。理亦定非見所斷故　或可。顯宗且據斷法。無漏非斷理在不疑。故不別說。應知。此中諸不染法定非見斷。此中偏說。不言是[＊]染皆悉見斷。於其染中。若見惑相應等是見斷。餘是修斷。以不定故不說。非六生定非見斷。此中偏說。不言是六生者皆悉見斷。於六生中。若見惑相應等見斷。餘有漏修斷。若無漏非斷以不定故不說。色定非見斷此中偏說。不言非色皆是見斷。於非色中。若見惑相應等見斷。餘有漏修斷。若無漏非斷。以不定故不說。
[0048b06] 其異生性至親發起故者。別釋　其異生性。是不染污無記性攝。緣縛斷故。已離欲者猶成就故。明知非染污。斷善根者猶成就故。明知非善。既非是染。明非見斷。雖非見斷由先捨故不名異生　返難經部等云。此異生性。若見所斷。苦法忍位既成彼性。應是異生。爾時若成。即有一人名凡．聖過。成聖法故名聖。成凡[ィ【甲】">5]性故名凡。與理相違。故非見斷　釋非六生及色可知　前不染．非六生．及此色。定非見斷。所以者何。此之三種。一非迷諦理。二非是見惑親發起故　或不染．非六生非迷諦理。色非見惑親發起。故非見斷　又解。前非六．及此色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑親發起故。不染非見斷前已別解故　問[6]修斷染色。九品修惑各別親發。既親別發。此色應隨彼惑別斷。解云。此染污色。修惑親發是修所斷。緣縛斷故。故九品惑除方名為斷。非別斷也。若修惑上得．及四相。自性斷故。非例此色。[7]如前釋。應知。惑等法上。得．及四相。若自性斷．所緣斷。是自性斷攝。若相應縛．所緣縛。是所緣縛攝。若依顯宗第四。釋此三法云。且不染法。及諸色法。非見斷者。緣彼煩惱。究竟斷時方名斷故　又云。非六生法非見斷者。緣色等境外門轉故。
[0048c03] 如是已說至被障諸色故者。此下第十九是見．非見門。就中。一正明。二傍論。此即正明。初兩句出見體。下六句釋妨遮計　尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喻者眼識同時心．心所法和合見　問如婆沙．五事．雜心等論。皆破識．慧．和合。此頌何故但破識耶　解云隨作論者意樂破故　又解亦兼破慧。頌言五識俱生慧非見。已知破慧但不破和合。或可。以和合計分同經部。論主意明故不別破　又解具破三種。不見障色言從強破識。慧．及和合准破。應知。故雜心云。[8]同分眼見色非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故　又解此論從強破識。具破三種廣如諸論。故五事[9]論第一云。問誰能見色。為眼根見。為眼識見。為[10]與眼識相應慧見。為心．心所和合見耶。[11]如何所疑。一切有[12]疑過。若眼根見。餘識行時寧不見色。何不俱取一切境耶。若眼識見。識但以了別為相。非見為相豈能見色。若與眼識相應慧見。應許耳識相應慧聞。彼既非聞。此云何見。若心心所和合能見。諸心．心所和合不定。謂善眼識與二十二心所相應。不善眼識與二十[13]一心所相應。有覆無記眼識與十八種心所相應。無覆無記眼識與十二種心所相應既不決定。云何和合。答眼根能見然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由斯理趣。餘識了時眼識既空不能見色。亦無俱[1]取一切境失。以一相續中無二心轉故。問何故六所依．所緣。而一相續中無六識俱轉。答等無間緣唯有一故。復有餘義。若眼識見誰復能識。若慧見者誰復能知。若心．心所和合能見諸法一一業用不同。於中定無和合見義。又應一體有二作用。謂許能見．及領納等。復有餘義。若識見者識無對故。則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見。
[0049a11] 論曰至餘皆非見者。十八界中眼全是見。法界一分八種是見。餘十六界全。及法界少分。皆非是見。應知此中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖慧亦名觀照。此中且以眼名觀照　問眼對色時如何名見。若言舒光至境。燈．日亦應名見。若言影現。水鏡應亦名見。若言體清妙故。耳等四根應亦名見　解云眼見色時。不舒光至境不同燈日。亦非影現不同水鏡。雖五色根體皆清淨起用各別。謂眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌甞味。身覺觸。眼對色非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨名見不同耳等。二者推度名見。於其慧中唯此八種。餘十六界全．法界少分不能觀照。又無推度。皆非是見。
[0049a25] 何等為八者。問。
[0049a26] 謂身見等至明昧不同者。答　世間諸見。謂有染．無染。或染．無染名世間　學．無學名諸見　夜分有雲喻有染。五見有漏故如夜。是煩惱故如雲。
[0049b01] 夜分無雲喻無染。正見有漏[2]故如夜。非煩惱故如無雲　晝分有雲喻有學。正見無漏故如晝。有煩惱故如雲　晝分無雲喻無學。正見無漏故如晝。無煩惱故如無雲。餘文可知。
[0049b05] 何故世間正見唯意識相應者。問。
[0049b06] 以五[3]識至是故非見者。答。可知　問五識無計度分別可名無分別。如定中有漏正見。及學．無學正見。既無計度分別。云何名見。以計度分別唯散慧故　解云定慧雖非計度分別。而能審慮決度故名見。准。
[0049b11] 此所餘至非見應知者。此例釋也。十八界中眼全是見觀照色故。法界八種是見。推度性故。就彼慧中五識俱慧總非是見。非決度故。准此所餘染慧。所餘無染慧。及諸餘法。非見　所餘染慧。謂意地貪．瞋．慢．疑．忿等十惑相應慧。為二鈍惑之所損覆。一貪等隨一。二彼相應無明。不共無明相應慧。雖復唯為一惑損覆。其過尤重過二煩惱。染悔俱慧。雖復唯有相應無明其力稍劣。惡作共損故並非見。雖彼五見亦有相應無明。其力微劣不能損慧。唯一故不同貪等。無力故不同獨頭。故名見　所餘無染慧。謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸。勢力羸劣而非猛利。如不成善。不成染污。故不成見。盡．無生慧以息求故亦不名見　及諸餘法。[4]即十六界全。法界少分。既無觀照。又無推度。故皆非見　或可。此文別簡法界。於法界中准此前義所餘染慧。及諸餘法界非見。應知乘前解慧有此文故。
[0049c01] 若爾眼根至云何名見者。識見家難。即是法救。大眾部等。
[0049c02] 以能明利至故亦名見者。眼見家答。
[0049c03] 若眼見者至亦[5]應名見者。識見家難。
[0049c04] 非一切眼皆能現見者。眼見家答。
[0049c05] 誰能現見者。識見家徵。
[0049c06] 謂同分眼至能見非餘者。眼見家釋。解頌第五句。
[0049c07] 若。爾即應至見色非眼者。識見家難。
[0049c08] 不爾眼識定非能見者　總非識見家。釋第六句。
[0049c09] 所以者何者。識見家徵。
[0049c10] 傳說不能至應見障色者。眼見家為釋反徵。解第七．第八句。識既不能觀被障色故非能見。復反徵識見家。若識見者識無對故。壁等不礙應見障色。於被障色至如何當見者。識見家答。
[0049c14] 眼識於彼至何緣不起者。眼見家總徵。理定眼識於被障色何故不生。此即總徵。許眼見者已下。理定我宗許眼見者。眼有對故不見障色。識與依根一境轉故。可言於被障色眼識不生。汝許識見者。於被障色何緣不起。
[0049c20] 眼豈如身至無見功能者。識見家又難。眼若境合。可同身根不取障色。眼根既能取非至境。如何不能見被障色　頗胝迦下。引事難見障外色。
[0049c23] 若爾所執眼識云何者。眼見家反徵。
[0049c24] 若於是處至故不能見者。識見家答。頗胝迦等。光明無隔識見障色。壁等。光明有隔於被障色眼識不生。
[0049c27] 然經說眼至唯為見色者。識見家通經引證。經言眼見是見所依。如意能識　或就所依根說能依識業用。如座言聲　又如眼所識色亦就所依說能依識。已上通經引例　又如經說下。復證眼識依眼門見。此經意說。門非是見。依門識見。若門即見。豈容被經重說見言。
[0050a04] 若識能見至二用何異者。眼見家難。若識能見誰復了別。見與了別二用何別。
[0050a06] 以即見色至亦能了別者。識見家答。如一慧體推求名見。亦名簡擇。識亦應然。亦名能見亦[1]能了別。有慧非見故言少分慧。如盡智等。有識非見。如耳識等。故言少分識。
[0050a10] 有餘難言至誰是見用者。有餘異執作是難言。若眼能見眼是見者。誰是見用。彼計見．用各別。由計不同故為斯難　或是識見家異師難。彼計眼是見者識是見用。
[0050a14] 此言非難至見亦應爾者。眼見家答。此言非難。如共許識是能了別。然無了者．了用不同。即識名了。見亦應爾即眼名見。無別見者。見用不同。
[0050a18] 有餘復言至亦說鐘能鳴者。識見家異師復通前經。引喻不同計亦無別。或是別部故今重敘。
[0050a20] 若爾眼根至應名能識者。眼見家難。眼是見依說眼能見。眼是識依說眼能識。
[0050a22] 無如是失至名能作[2]晝者。識見家答。無如是失。世間人同許。眼根識生時說此眼是見。由彼[3]識生時。說眼能見色不言眼識色　又解世人同許。眼識生時說眼是見。由彼識生時。說眼能見色不言識色　又解世間同許眼識是見者。此文應言同許眼根是見。而言眼識者。此舉能依顯所依事　又解應言同許眼根是見。而言眼識。於所依[4]因立能依果名　又解世間同許眼識是見。識體微細世不了知。但言眼見。言眼見時即是識見。由彼識生時說眼能見色。不言眼根能識色　問若眼不名識色。何故前文言。又如經言眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。准彼前文。色是眼所識。眼即是能識。於所依根立能識號。何故後文不言識色　解云前文約[ィ【原】，＝曲【甲】，＝真【乙】" orig="典＝真ィ【原】，曲【甲】，真【乙】">5]典說眼能識。後文據俗眼非能識　又解前約法救．大眾部等引經。[6]亦復異部別解。故不同也　識見家言。何但我作斯解。毘婆沙中亦作是說。若眼所得說名所見。明知眼名能見。眼識所受同文故來。此即證眼名能見不名能識　又解眼識所受說名所見。明知眼識名能見。此即證識名見。若眼所得同文故來　又解。若眼所得說名所見。此即證眼名能見不名能識。眼識所受說名所見。此即證識名能見。是故但說眼名能見不名能識。唯識現前說能識色。譬如說日名能作晝即日名晝。非離日外別有其晝。其識亦爾。識現前時即名能識。非離識外別有能識　上來雖復眼見．識見兩家異諍。看其文勢論主意朋識見。
[0050b24] 經部諸師至不應固求者。上來諍見兩說不同。今經部師。傍觀德失俱破兩家。經部諸師有作是說。見用本無。如何浪執。或說眼見。或說識見。猶如共聚揸掣虛空。眼．色等緣生於眼識。此等於見誰為能．所。諸法生時。前因後果相引而起。實無作用。相續道中及緣成位。遍計所執謂有作用能見聞等。若言實有作用。應同勝論業句義也　問經部宗中無作用耶。
[0050c04] 解云諸法但有功能實無作用世尊為順世情假說見．[ィ【甲】，＝聞【乙】，了？" orig="耳＝乃ィ【甲】，聞【乙】，了？">7]耳。皆俗諦攝不應封著。如世尊說。方域言詞種種異說。不應堅執。世俗名想隨情即立。不應固求。唯法因果勝義諦收。
[0050c08] 然迦濕彌羅至意能[8]了者。說一切有部結歸本宗。
[0050c10] 於見色時至為二眼見者。此下第二傍論。就中。一[9]兩眼見先後。二六根．境離合。三根．境量大[10]少。四六識依世攝。五眼等得依名。六識隨根立名。七依地同異別　此下第一明兩眼見先後。問起。
[0050c14] 此無定准至不同礙色者。答。如犢子部兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故謂俱時見。如婆沙十三破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不俱時覺觸。如身根兩臂相去雖遠。而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識(已上論文)。
[0050c20] 若依此宗。有時一眼見色。或時二[11]眼見色。以見色分明故知兩眼同見　頌中言或。顯不定也。
[0050c23] 二眼俱時。表異犢子　又如兩眼同觀一月。以手觸一名觸一眼。不被觸者名開一眼。此被觸眼便於現前見二月等。以實觸眼與不觸眼。同觀一月非見二月。但被觸眼所引意識。妄謂見二非觸眼見。此證兩眼同見一月俱發一識。若不爾者。如閉一眼但觸一眼即不見彼二月等事。故知同見一月。以此明知。非但兩眼互見。亦有或時二眼俱見。非所依別能依之識分成二分。無色之法住無方故。不同礙色。根雖兩處依性一故。眼設[1]一百千尚生一識。況唯有二。若依經部中上座計。大同犢子。故正理第七云。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼於境前後起用見則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開無相替代。彼所生識唯依一門。速疾轉故見不明了。此說亦非。所執二眼剎那展轉相替代時。一眼常空不能見色。恒唯一眼能見色故。與一眼者見色。明．昧差別應無。故彼所言不能令喜　廣如彼破。
[0051a14] 若此宗說至不至三相違者。此下第二明六根境離合。若據功能至境名為至。六根皆名至。若據[2]體無間故名為至。即三至。三不至。此中約第二以答　三相違。即鼻等三唯取至境。違不至義故曰相違。
[0051a18] 論曰至如鼻根等者。此宗眼．耳．意三取非至境。鼻．舌．身三唯取至境。若依勝論外道。六根皆取至境。彼計。眼等五根如其次第。以火．空．地．水．風為體。眼以火為體。故舒光至境。或日光等至眼能取。耳無光故聲來入耳故。先見擊鐘後聞聲。故彼計有離質聲。餘三根同此論。故成實論根塵離合品。說外道[3]意。六根皆取至境　即是勝論師義　反難勝論師言。汝宗若說眼．耳二根唯取至境。則修定者。應不修生天眼．天耳如鼻根等。[4]此比量云。天眼．天耳應不須修。取至境故。如鼻等。若作順成比量。天眼．天耳不取至境。以修得故。如他心通。
[0051b03] 若眼能見至不至諸色者。外難。若取不至。何故不能普取一切不至諸色。如何磁石至耳根亦爾者。論主反難外人。以眼能取不至境。即令普取不至境。磁石能吸不至鐵。何不普吸不至鐵。此即引事反難。汝勝論師執眼能見至境。亦同此難。何不普見眼藥．籌等至眼諸色。此即入彼宗難　又如鼻等下。引例反成。如眼既然耳根亦爾　問眼在闇中見闇色時。為見逼眼者。為見遠者。若見逼者應取至境。若取遠者應取所障　解云闇中不見色者。不見所障瓶瓫等．及大遠色。於次近者雖無光明有空故見。眼之勢力強弱[5]皆爾。隨其所應例應思擇。
[0051b16] 意無色故非能有至者。意無色故無有方所。非能有至。
[0051b17] 有執耳根至亦能聞故者。婆沙異說不正義。若依正義。自耳中聲極相近者猶隔一微已上。若通耳根即不能聞。
[0051b20] 所餘鼻等至唯取至境者。釋第二句。
[0051b21] 如何知鼻唯取至香者。問。身．舌取至相顯可知。鼻取至隱故別標問。
[0051b23] 由斷息時不嗅香故者。答。由斷息時全不嗅香。若息引香鼻方能取。非言有息皆能取香。
[0051b25] 云何名至者。又問至義。
[0051b25] 謂無間生者。總答。
[0051b26] 又諸極微為相觸不者。又問。既言無間。是諸極微為相觸不。
[0051b28] 迦濕彌羅至說不相觸者。答。就答中。一敘異說。二述其長。三[6]斥其短。就異說中總有四說。此下初師。
[0051c01] 所以者何者徵。
[0051c02] 若諸極微至更無細分者。正釋無間非觸所以。若諸極微。遍體相觸同為一體。即有實物物體相雜過。若觸一分不觸餘分。極微便成有細分失。唯觸一邊不觸餘處。然諸極微。更無細分故不相觸。但無間住名取至境。
[0051c07] 若爾何故相擊發聲者。[7]難。極微既不相觸。何故相擊發聲。
[0051c08] 但由極微至體應相糅者。答。但由極微無間生故。彼．此相擊即發得聲。若許極微相觸。擊石。拊手體應相糅合[8]成一體。即有實物體相雜過。以己宗反難外人。
[0051c12] 不相觸者至云何不散者。外難。既不相觸聚色相擊云何不散。
[0051c14] 風界攝持至如劫成時者。答。風界攝持故令不散　有伏難云。豈不風界能飄散耶。或有已下通此伏難。
[0051c16] 云何三根至名取至境者。外難。極微既不相觸。云何三根由無間至名取至境。
[0051c18] 即由無間至都無片物者。答。即由根．境無間生時名取至境。謂於根．境中間都無片物。乃至無有容一極微。名無間至。非實相觸。言無間者。無餘礙色中間間隔故名無間。或名定問。定有間[9]隔。若依正理第八具說二種。故彼論云。故彼[10]涅間言定顯隣近義。此中[＊]涅言或顯定義。定有間隙故名定間。如定有熱故名定熱。是定有隙理得成義。或顯無義。謂此中無如極微量觸色所間故名無間　問鼻．舌．身三復有何理非觸境著。又俱名至。何故唯一立以觸名　解云所以根．境不相觸者。諸法四邊各有勢用。如人四邊皆有勢運。若遇水．鏡等緣其像即現。極微亦爾。各有勢[1]力相逼之時。互相拒遏不得觸著故不相觸。故正理云。雖於中間有少空隙。而有[2]勢力拒遏其行(已上論文)　三根雖俱名至非無差別。[3]鼻根取香。假[4]說一微分為四分。[5]鼻取香中間相去有三分空處。舌取味有二分空處。身取觸有一分空處。所以然者。香體微妙勢力復強。所以稍遠。味體次麁力勢次劣。觸體最麁其力最弱。故最近者名為所觸。身名能觸。若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境．有境便應雜亂。然無雜亂。立境．有境餘二稍遠立香味名。故正理第八云。隣近雖同而於其中有品別故。如眼瞼等雖至名同。而於其中非無品別。非眼瞼等同得至名。即令一切至無差別。瞼籌藥[6]醫於彼眼根漸隣近中品類別故。
[0052a18] 又和合色至同類相續者。此下第二師解。雖諸極微互不相觸。許和合色有方分故。相觸無失。由此拊擊得發音聲故。許此和合色相觸理。毘婆沙文義善成立。[7]此和合名是觸。顯麁聚義。離散名非觸。顯細聚義。望麁名非觸。若不爾者。向遊塵中已有無量極微聚故。應名為觸。第一句謂和合離散。如團粉散空。此顯麁聚生細聚義。第二句謂離散和合。如攬紛成團。此顯細聚生麁聚義。第三句謂和合。和合。如團粉復團。此顯麁聚生麁聚義。或生自類。或轉生麁。雖復前後少別。俱名麁也。若第二句前細後麁。體性懸別不可為例。若不爾者轉更[麁【甲】【乙】">8]麁" va10="生麁" v150="麁" ver="150 a10 a11 ">麁是何句攝。若言第二句攝。應無第三句也。若言麁自類生麁自類是第三句者。自類相望已得名觸。轉更生麁。何故前觸今[9]後名非觸耶。第四句謂離散離散。[10]向遊塵。此顯細聚生細聚義。或生自類。或轉生細。雖復前後少別俱名細也。第一句前麁後細。體性懸別。不可例此。此論且約同類相續。若不爾者。從向遊塵更生細色是何句攝。若言第一句攝。是即應無第四句也。若言細自類生細自類是第四句者自類相望已名非觸。轉更生細。何故前非觸今[11]復名觸耶。
[0052b13] 尊者世友至住至後念者。此第三師解。此師意說。過去．未來極微散住。若從未來流至現在[12]微不相觸。散入過去此即易成。若現相觸欲入過去離散即難。要經少時方得相離。如膠粘物。急遣相離猶經少時。若現經停應至後念。若至後念其性應常　又解未來極微散住。若言相觸。如二極微初念至現中有空隙。纔欲相觸便謝過去。若度此空應至後念。以度一微名一剎那。雖有空隙不容一微。欲相觸時還至後念。若至後念還應是常。
[0052b24] 然大德說至假立觸名者。此即第四解。四大論師中法救。敬其德不多序其名故稱大德。以實而言。微不相觸。但由無間極隣近假立觸名。
[0052b28] 此大德意應可愛樂者。此即第二述其長　上來雖有四解。論主評取第四大德。婆沙一百三十二亦有四解。同此論。
[0052c01] 若異此者至許為有對者。此下第三[13]斥其短。
[0052c03] 就中。一破前第三師。二破前第二師。三破前第一師。從後向前破。此即初文。所以先破第三家。論主意謂大德極微無間最相隣近。將世友說中間稍遠。故言。若異此大德說者。是諸極微應有間隙。中間既空。誰障其行不得前進相逼近耶。若各別住。中間有空即不相礙。如何許為障礙有對　又解此文破婆沙中異說。不破世友。以世友解言無違故。為婆沙異說中有空隙故今非彼　又解此文亦破和合家。故婆沙七十三云。有作是說。極微展轉實不相觸。亦非無間。但和合住彼此相近假立觸名。彼論既言亦非無間。明知相去稍遠不同大德　又解假設破也。
[0052c16] 又離極微至此亦應爾者。此即破前第二說。若和合色許相觸者。然離極微無和合色。和合相觸即觸極微。如和合變礙。於和合中一一極微亦名變礙。汝立相觸亦同此理。和合名觸。於和合中極微相望應亦相觸。故言如可變礙此亦應爾。
[0052c22] 又許極微至亦無斯過者。此即破前第一師。論主以理總破。又許極微若有方分。觸與不觸皆有方分。若無方分設許相觸。亦無有方分之過。何須避微相觸成過失耶。正理救云。有分．方分名異義同立無分言。已遮方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可觸。又遍體觸。或觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若無方分。設許相觸亦無斯過　若作俱舍師救。應反[1]說言。汝立無方分。極微何不相觸。若言相觸成過失者。言不相觸亦不免過。對向六方面不同故。若言極微各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用為離體不。若離體者。[2]同勝論業句義也。若不離體。體外無用。何不相觸。故亦成過。
[0053a09] 又眼等根至不等量耶者。此下第三明根．境量大小。或有諸宗執眼等根唯取等量境。見大山等速疾轉故如旋火輪。故有斯問。
[0053a12] 頌曰至唯取等量境者。頌中文略。但說三根等量。義准餘三大小不定。
[0053a13] 論曰至形量差別者。就長行中。一正釋頌本。二明根形狀。三明同分等。此即初文。鼻等三根至境方取。故根．境微相稱發識。此言等者。隨[3]其所應根．境相[4]觸名為量等。顯非能取過量境故。非無[5]小分根能取少分境。若[6]眼根傍布。蒲桃上皮。若說眼根如丸。如蒲桃內外　問云何得見蒲桃內色　解云皮薄故見　又解縱使皮厚天眼亦觀。正理論云。如見蒲桃．野棗果等　耳根取境隨其所應所發種種少大音聲。若聽蚊子聲。即根大境[＊]少。若聽雲聲。即根[＊]少。境大。西方[7]喚雷聲為雲聲。雷依雲起從所依為名若聽琴聲即根．境量等。故正理第八云。耳根亦取蚊．雲．琴聲小．大．等量(已上論文)　言。聽蚊雲等者。等謂等量　又解等取等量琴聲。前五色根極微成故。可得對境辨大．小等。意無質礙不可對境辨形量別。然容得說彼所緣境或大或小　餘文可知。
[0053b03] 云何眼等至安布差別者。此下明根形量。此即問也。
[0053b04] 眼根極微至形如指鞜者。答。眼微二說前說似勝。不言有說故。耳根如卷樺皮。西方國俗初穿耳時。多卷樺皮內於孔中欲令漸大。由近耳相似故以為喻。准此。耳中有孔通於腦中。有說耳根猶如燈器者。亦據四脣非取其底。鼻微可知。此初三根。若約根體處無高下。若據所依即有高下。故前卷云或隨處次第。舌微可知。於舌根中如毛端量。無舌根者雖無經論文說。西方古德相傳解云。醫方家說。於舌根中如毛端量無舌根處。是末磨死節。若針刺著其人即死。舌中法爾有斯空處　又解於人腦中有[8]極臭穢不淨腦垢。若見飲食腦垢流出渧此空處。若無此處承此腦垢。觸著舌根令人歐吐不能飲食。因解身根[9]剩明男．女二根　餘文可知。
[0053b20] 眼根極微至不可見故者。此下第三明同分等。前四根可解。身根定無皆是同分。乃至極熱捺落迦中猛焰纏身。猶有身根。是彼同分　說一切有部師傳說。身根設遍發識身應散壞。以無身根．及所取境。各一極微前後間隔為所依．緣能發身識。以五識身決定積集眾多極微。方成所依．所緣性故能發自識。即由此理亦說。極微一一名無見體。以一極微不可見故。要多積集方名有見。若於身中一[10]重根一重境。即有根．境各一極微發識之過。又隔身根令成多分斷壞之過。故言身應散壞　問鼻．舌[11]二根亦遍發識。何不散壞　解云鼻．舌二根身為依持遍發不散。身無別依遍發即散　又問鼻．舌根微為但傍布。亦通重累。若說傍布。即有鼻．舌一微對境同身根過。不成積集。若說重累。遍發識時。還有根．境相隔各一極微為依．緣過　解云鼻．舌根微形但傍布。雖無重累傍[12]布名積集。故無一微發識之過。又根性利不假重累。又內依身相依有力　難云身根觸境前後相間亦傍積集應遍發識。何故乃言以無根．境各一極微為所依．緣能發身識　解云。夫積集有二。一傍名積集。二重累名積集。言五識決定積集多微成依．緣者。據總相說。隨其所應。若別分別鼻．舌即傍名積集。身根即據前後．及傍方名積集。故彼身根但傍積集不能發識。又根性鈍要假重累。相依有力方能取境。又無別依故須重累　又解鼻．舌根微亦通重累。雖復根．境前後相間能遍發識。傍名積集故。又性利故。又內依身相依有力。由此義殊故與身別。雖有兩解。鼻．舌根微前解似勝。問如入第三定時。遍身受輕安樂。身應散壞　解云正入定時不發身識。發身識時即便出定。故無遍身受輕安樂。若依經部身根能遍發識。故正理第七云。又彼上座論宗所說。全身[13]設在冷煖水中。身根極微遍能生識(已上論文。論主意朋經部故言傳說)。
[0054a01] 如前所說至依亦爾耶者。此下第四明六識依世攝。此即問。若依經部五識唯緣過去。故正理第八云。有執五識境唯過去。如彼廣破。
[0054a04] 不爾者。答。
[0054a04] 云何者。徵。
[0054a04] 頌曰至心所法界者　後。謂意識。於六識中最居後故　依唯過去。由六識身無間滅已皆名為意。此與意識作所依根。是故意識唯依過去無間滅意　問此宗十八界皆通三世。如何說意唯過去耶　解云若據意體實通三世。約世據用就顯以論故唯過去。故論云。過去名意。未來名心。現在名識。五識二依如文可解　顯依不定。或同時依。或過去依。故引本文將所依性對等無間緣。問答以定。六根據勢用增上故非心所。等無間緣據開避義。亦通心所不通色根。寬狹不同。引為問答以定依別　問羅漢後心豈非是意識依。而非等無間[1]緣。何故乃言是意識所依性。定是意識等無間緣。
[0054a19] 解云若據依義理實如是。今此文中舉識所依以為問答。羅漢後心更無後識。非是所問是俱非句攝　又解此中據體類說。不約作用。還是俱句攝。前解似勝。
[0054a23] 何因識起至眼等非餘者。此下第五明眼等得依名。如文可解。又正理第八云。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。何緣彼意識不以身為依。隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。此與苦受俱落謝時。能為意根生亂意識。與此相違意識安靜。是故意識隨自所依　又彼論意。但據增．損明．昧差別。非一切同故有漏意生無漏識　問如眼識生。亦由空．明．能生作意。何故但約二緣為問　解云如正理論云。又眼識生必藉所依．所緣力故。及不共故。眼識生時必藉眼．色為所依．所緣。餘法不定。謂夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於瑠璃．頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空．明　又云。能生作意。通與六識作共生緣。眼．色非共。廣如彼說。
[0054b12] 何緣色等至及麥芽等者。此下第六明識隨根立名。一由所依勝。二由不共因。根具二義隨根說識。境即不然。法界雖[2]是不[3]共而非所依。五境二義俱闕。意根雖通六識為依。而言不共者。五識有二依。從別立名。意識無別所依。雖標總稱即受別名。故意名不共。文中所以唯約五根解不共五境名共。不約意．法明者。謂五根不共。五境是共。義無雜亂所以偏舉。意根不共即有所濫。若據別義亦五識依法非是共。所以不說意．及法界。又解所依．不共隨有即立。不要具二。意是所依。[4]法非所依。故名意識不名法識。不約不共以意亦能生五識故。雖法非為五識緣。唯意識緣邊[5]是不共。自他意緣亦名共。由唯一義故文不說。又有別過。若言色等識即濫意識。以彼意識亦緣色等　問五境二識緣可[6]便有相濫。法唯一識緣。何不名法識　解云若據通法即濫色等。若約別法攝識不盡。所以不言法識。故正理第八云。豈不意識境不共故應名法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖不共餘。而非意識所依根性。是故若法。是識所依．及不共者。隨彼說識。色等不然。故不隨彼說色等識(已上論文)　如名鼓聲及麥芽等者。雖復手．鼓俱能生聲。鼓依勝故聲隨鼓。[＊]'>＊" orig="變＝及【乙】">7]變不共因故唯生鼓聲故。但名鼓聲。手是劣故非隨手[＊]'>＊" orig="變＝及【乙】">＊]變是共因故亦生餘聲故。不言手聲。水．土亦[8]能生麥等芽麥等依勝故。芽隨麥。變不共因故唯生麥芽故。但名麥芽。水等劣故非隨彼。變是共因故亦生餘芽故。不名水芽等。六識生時雖境亦生。以根勝故。不共因故。隨根立名。又正理云。有言。根．識俱是內性。境唯是外。故隨根說。有言。根．識俱有情數。色等不定故隨根說。
[0054c20] 隨身所住至地皆同不者。此下第七明依地同異別。就中。初約法廣明。次別顯定相。
[0054c22] 此即初文問起。先約眼問。後例餘界　色形聚集總名為身。非獨身根　隨身所住在何地中。眼見色時。身．眼．色．識。地為同不。
[0054c25] 應言此四至如理應思者。答。此約身生欲界約諸地。明身．眼．色．識同異差別。
[0054c27] 生初靜慮至如理應思者。此約[9]此身生初定約諸地。明身．眼．色．識同異差別。如是若以三．四靜慮地眼。見自地色或下．上色者。以色望身說自．下．上。謂身生初定。以三．四定眼。見初定色名自。見欲界色名下。見二定已上色名上。若以色望眼但有自．下不[1]得言上。以下地眼不見上色故。
[0055a05] 如是生二至如理應思者。生上三定類釋應思。
[0055a06] 餘界亦應如是分別者。上來明初三界。餘五三界亦應如是分別。
[0055a09] 今當略辨至意不定應知者。此下別顯定相。略舉頌文。
[0055a10] 論曰至欲界初定者。將辨差別。先明四種約地通局。
[0055a11] 此中眼根至如色於識者。釋初一頌。此中眼根望身生地。或等．或上終不居下。上地之身。必有勝眼不起下劣。故眼不下身。慕上勝眼故得身上　色．識望眼。或等．或下必非在上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識不依下地[2]眼。下地[＊]眼自有識故云識非眼上　問何故下眼不見上色　答以上色細故[3]下不見上　問下識隨上根隨根了上色。亦可下眼隨上識隨識見上色。
[0055a21] 答根是其主。識是其隨[4]只可識隨根。無容根隨識　問識得隨根故隨根了上色。識得隨根故上識依下根　答下眼若無識可須上識依。下眼自有識上識不依下　問若[5]下不能見可須上眼見。下眼見下色不須上眼見　答上得兼於下。上眼見下色　問上得兼於下上眼見下色。上得兼於下上身覺下觸　答下觸是麁上身非覺　問下觸是其麁上身不能覺。下色是其麁上眼不能見　答色是離中知兼能取下麁。觸是合中覺故非取下麁　色望於識或等．或上．或下　色識望身或等．或上．或下。如色望識思之可知。
[0055b05] 廣說耳界至廣如眼釋者。釋第五句。類解可知。
[0055b06] 鼻．舌身三至謂之為下者。釋第六．第七句　鼻．舌．身三總皆自地。多分同故香．味二識唯欲界故。鼻．舌唯取至境界故。
[0055b09] 於中別者謂身與觸其地必同。取至境故。
[0055b10] 識望已下。可知。
[0055b10] 應知意界至用少功多者。釋第八句。指同下釋。思亦可知。
[0055b12] 傍論已周至并內界十二者。此下第二十諸識所識門。二十一常．無常門。二十二是根．非根門。頌中第一句明識所識。第二句解常．無常。下兩句釋根．非根。頌文中略但言二所識。是常．是根。義准應知所餘唯是一識所識．無常．非根。
[0055b17] 論曰至所緣境故者。五境二識所識。十三界唯意識所識。故雜心云。色界二識識乃至觸亦然。諸餘十三界一向意識緣。
[0055b20] 十八界中至法餘餘界者。十八界中法界中一分是常。謂三無為。義准無常即法界中除三無為諸餘法界。故言法餘及餘十七界也。
[0055b23] 又經中說至有所緣故者。釋下兩句。將釋根．非根。依經列名。會釋次第。經據六根次第故。意在男．女根前。對法據有所緣．無所緣故。說意根在命根後。以命等八無所緣故作一類說。意等十四有所緣故復為一類。
[0055b28] 如是所說至皆體非根者。如是所說二十二根。十八界中內十二界。法界一分攝。此即開章　言法一分者。命等十一。謂命．樂．苦．喜．憂．捨．信．勤．念．定．慧。及後三一分者。謂二十二中後三無漏根。此三根[6]此以九根為體。謂意．喜．樂．捨．信等五根。於九根中後八是法界攝。故言後三一分。此等竝是法界一分攝　言內十二者。眼等五根如自名[7]相攝。意根通是七心界攝。後三一分即是意根。是意．意識攝。女．男二根身一分攝。如後根品當辨。此等竝是內十二攝。義准所餘色等五界。及法界一分。皆體非根也。

[0055c20] 分別根品者。勝用增上故名為根。此品廣明故名分別。所以[17]界後次明根者。界品明諸法體。根品明諸法用。依體起用故次明根　問此品廣明有為作用。何故以根標名　解云此品雖明有為作用。以根初辨。又用增上故以標名　問雜心名行品。正理名差別品。何故此論名根品耶　解云此品之中意明作用。根定顯用行雖造作。或顯遷流明用非定。差別雖亦顯用不同。或顯有無差別或顯有為無為差別。顯用亦非決定。故我論主以根標名。
[0056a02] 如是因界至根是何義者。就總明有漏．無漏法中。此品　文第二明諸法用　就中。一明二十二根。二明俱生諸法。三明六因．四緣　此下第一明二十二根。即約根辨用。
[0056a06] 就中。一釋根義。二根廢立。三明根體。四辨諸門。五雜分別　[1]然初釋根義中。一述自宗。二敘異部。此下述自宗。即說一切有部。[2]牒前問起。
[0056a09] 最勝自在至根增上義者。答。西方聲明法。造字有字界．字緣。最勝．自在是字界。光顯是字緣。由此字界．字緣總成根增上義。故正理第九云。此增上義界義顯成。界謂伊地。或謂忍地。最勝自在是伊地義。照灼明了是忍地義[3]准此熾盛光顯名根　解云二十二根各於事中有增上用。[4]增上是何義。即是有大勢用相極明顯方名增上。此增上義界義顯成。界是體義。西方字體有三百頌。謂伊地．忍地等一一各[5]有眾多義　釋最勝自在是伊地義者。梵釋云伊(上聲呼)地波[6]羅迷[7]濕伐[＊]羅(上聲)曳(去聲)此中波羅迷是最勝義。[＊]濕伐羅是自在義。曳是第七轉聲。是於中義。謂於最勝自在義中立伊地言故。最勝自在是伊地界家之義亦名界義　言照灼明了是忍地義者。梵釋云忍地地般到。此中地般是照明義。到亦是第七轉聲。謂於照明義中立忍地言故。照明是忍地家之義亦名界義。如是二種界義。前是最勝自在。即是有大勢用。後是照明。即是相極明顯　熾盛光顯者。光顯梵云因檀底是字緣。助伊地界即名因姪唎焰。此譯為根。顯增上義　熾盛。梵云地逸底。是字緣。助前忍地界即名因姪唎焰。此譯為根。顯增上義。此因姪唎焰具[8]含有大勢用相極明顯。此譯為根。竝顯增上。[9]俱舍約前義解。故云最勝．自在．光顯名根。即是正理以光顯字緣助伊地。伊地是最勝自在。由緣助界成因姪唎焰。此譯為根。由此最勝等總成根增上義　又解根體勝故名為最勝。根用勝故名為自在。體用勝故名為光顯。
[0056b11] 此增上義誰望於誰者。徵。
[0056b11] 頌曰至各別為增上者。頌答。
[0056b12] 論曰至香味觸故者。釋第一句。若具五根身即莊嚴。隨有所闕身便醜陋。身根必無總闕。言闕據餘四根　或據少分名闕。如無手等　或餘四根亦有闕少分者皆名醜陋　言導養者。眼見險避。耳聞險避。導養於身。身資段食方得增上。段食以香．味．觸為體。鼻嗅。舌甞。身覺。此三根於段食能受用故。身得增上名導養身　生識等。等取相應法　不共事。事謂色等事。五根別取故名不共　女男命意至乳房等別者。此下釋第二句　有情異者。劫初有情形類皆等。由二根生令諸有情女．男類別　分別異者由此二根。[10]男身形相麁大。言音雄朗。乳房[11]小女身形相尫弱。言音細少。乳房大　等者等取作業等。此形相等別。能生分別異解故名分別異　又解形相等分別各異。名分別異　前有情異約總相。後分別異約別相。又正理第九云。有說勇．怯有差別故名有情異。衣服．莊嚴有差別故名分別異。此師約內．外以明。
[0056c03] 有說此於至諸清淨法者。敘異說。於二增上。此男．女根隨成就一。於染。於淨。有增上用故言於二。於染增上謂得不律儀。造無間業。能斷善根。於淨增上謂得律儀。得果。離染。彼扇搋等即無是事。增上染．淨俱依勝身。此身劣故非彼所依。如鹹鹵田不生穢草。故無不律儀。無五無間。無斷善根諸雜染法。如鹹鹵田嘉苗不植。是故亦無律儀。亦無得果。亦無離染諸清淨法。一一別明如業品說。應知扇搋．半擇俱名黃門。故業品云二黃門二形。扇搋唯無根。無根有二。一本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有根。有根有三。一嫉妬。二半月。三灌灑　又解扇搋唯無根。半擇通有根．無根本性．損壞亦通半擇。若作此解半擇迦寬。扇搋迦挾。若是[12]扇搋即是半擇。[13]妬．半月．灌灑" ver="150 a11 ">有是半擇非扇搋。謂嫉妬．半月．灌灑。故對法論第八云。又半擇迦有五種。謂生便半擇迦。嫉妬半擇迦。半月半擇迦。灌灑半擇迦。除去半擇迦　解云生便謂本性。嫉妬謂見他行婬男勢方起。半月謂半月能為男事。半月不能。灌灑謂澡浴等灌灑男勢方起。除去謂被損壞　問若扇搋半擇本性損壞無男根者。何故婆沙九十解離欲名丈夫四句中。云或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等　解云男根有二。一丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成者。據丈夫男根有志氣者。言扇搋等成就者。據非丈夫男根無志氣者　又解男根有二。一具足成。謂有勢力能離欲等。二不具足成。謂無勢力不能離欲等。言不成者據初說。言成者據第二說　又解從多分說。雖扇搋不成男根。以半擇．二形成就男根彼言扇搋者同文故來。
[0057a07] 等者。等取二形。
[0057a07] 命根二者至及能持者。此解命根於二增上。一由命根故於眾同分能令續前。二由命故於眾同分能持不斷。能續望前。能持據現。
[0057a10] 意根二者至皆自在隨行者。此解意根於二增上。一能續後有中增上。謂中有未心。與愛等俱能續生有故。名能續後有　健達縛。健達名香。縛名為尋。尋香食故。或名為食。由食香故。即中有名也。二自在隨行中增上。引經釋云心能導世間是自在義。謂能導引一切世間故名自在。心能遍攝受是隨行義。謂心能遍攝受諸法故名隨行　又解心能導世間是隨行義。心能遍攝受是自在義　又解兩句皆通自在．隨行。有勢力故名為自在。隨境而轉名曰隨行。
[0057a21] 樂等五受至隨生長故者。釋第三．第四句。五受於染增上。貪等隨眠所隨順．增長故。或於相應。或於所緣。隨順．增長。雖此五受亦通於善。於染用勝言染增上。信等五根及三無漏根於淨增上可知。
[0057a26] 有餘師說至傳說如此者。敘異師說。樂等五受不但於染增上。於淨亦為增上。如契經說由安樂故心便得定。由厭苦故[1]引涅槃樂。信有欣[2]求出[3]離六謂六境。喜．憂．捨三緣六境故。出離謂涅槃。善喜．憂．捨與出離為依名出離依。故下論云。出離依者謂諸善受　上來釋根增上。毘婆沙師傳說如此。
[0057b05] 有餘師說至眼等成根者。此下第二敘異[4]師。有餘識見等家作如是說。能導養身非眼等用。是識增上。識了避險。受段食故。見色等用亦非異識。故不共事非眼等根別增上用。此即破前師導養身．不共事。所以此中不破莊嚴身者。前第一卷已破云。若本來爾誰言醜陋。或前文[5]云若為嚴身及起說用。但須依處何用二根。所以不破。發識等者識見家亦許故不別破。
[0057b13] 若爾云何者。徵。
[0057b14] 頌曰至涅槃等增上者。頌答。
[0057b15] 論曰至各立為根者。五識各緣自境名各別境識。意識遍緣一[6]切名為一切境識。亦名自境。六根能生六識。有增上用故立為根。
[0057b18] 豈不色等至應立為根者難。以境例根。
[0057b19] 境於識中至於法亦爾者。釋。夫增上用最勝自在。眼於所發了色識中最勝自在。一於了眾色為通因故。謂一眼根能與了別眾色諸[7]識為通因故。二識隨眼根有明昧故。謂根強識明。根弱識昧故名增上。為通因故名最勝。有明昧故名自在。或有明昧故名最勝。為通因故名自在。或通因．明昧俱名最勝自在。色即不然。二相違故。一非通因謂青等色但能生青等識不能生黃等識。二非隨色境有明昧故。謂不隨境有強弱故識有明昧。或有境弱識強。如觀青色。或有境強識弱。如觀日等。由二相違故不立根。乃至意根於法亦爾。
[0057c02] 從身復立至於二性增上者。釋第三．第四句。女身形類尫弱。音聲細少。作縫衣等業。志樂脂粉等。男身形類麁大。音聲雄朗。作書寫等業。志樂弓．馬等。二性不同由女．男根。故女．男根於二性增上。餘文可知。
[0057c07] 於眾同分至各能為根者。釋第二頌。由有命根故同分得住。故於眾同分命有增上用。由五受故。起諸煩惱故。於雜染中五受有增上用。引證可知。經約三受不言憂．喜。以苦攝憂。以樂攝喜。信等五根於清淨中有增上用。由此信等善根勢力。伏諸煩惱引聖道生。餘文可知。
[0057c14] 三無漏根至能般涅槃故者。釋第三頌。解三無漏根。初引第二故於已知有增上用。第二引第三故於具知有增上用。第三能證涅槃故於涅槃有增上用。心無煩惱方得涅槃。非心未解脫煩惱能般涅槃故。言後後者。第二根是初根後道。第三根是第二根後道故言後後道。第三根於涅槃有增上。
[0057c21] 等言為顯復有異門者。別釋等字。
[0057c22] 云何異門者。徵。
[0057c23] 謂見所斷至解脫喜樂故者。答。於見惑滅中。未知根有增上用。於修惑滅中已知根有增上用。於現在世受用法樂住中。具知根有增上用。由此具知而能領受解脫身中諸喜樂故。
[0057c28] 若增上故至有增上用故者。此下第二明根廢立　就中。一述自宗。二敘異說　此下述自宗。將明問起　就問中。一約自宗為問。二約數論為問。此即約自宗為問。
[0058a03] 十二緣起中無明等因。於行等果。各各別有增上用。故應立為根。
[0058a04] 又語具等至有增上故者。此約數論為問。數論宗立二十五諦義。言二十五諦者。一我彼計常。我以思為體。性但是受者而非作者。餘二十四諦是我所。是我之所受用。二自性以薩埵．剌闍．答摩為體。亦名樂．苦．癡。亦名憂．喜．暗。此三猶如我之臣佐。我若欲得受用境時。即為我變。未變之時各住自性故名自性。三從自性生大。謂我思量欲得受用諸境界時。三法即知動轉之時。其體大故名之為大。四從大生我執。謂緣彼我故名我執五從我執生五唯量。謂色．聲．香．味．觸足前為九。六從五唯量生五大。謂地．水．火．風．空。足前為十四。謂色能生火以火赤色故。聲能生空以空中有聲故。香能生地以地中多香故。味能生水以水中多味故。觸能生風以風能觸身故。七從五大生十一根。謂眼．耳．鼻．舌．身．意．手．足．大便處．小便處．語具。語具即是肉舌。足前為二十五。謂火能生眼還能見色。空能生耳還能聞聲。地能生鼻還能[1]嗅香。水能生舌還能甞味。風能生身還能覺觸。五大并能生意．手．足．大便處．小便處．語具。彼計肉心名意彼宗所執諸法是常。如轉變金成[2]環玔等。金色不改[3]環等相異。若我欲得受用境時從自性生大。從大生我執。從我執生五唯量。從五唯量生五大。從五大生十一根。若我不受用境時。從十一根却入五大。從五大却入五唯量。從五唯量却入我執。從我執却入大。從大却入自性。今約彼宗十一根中五作業根。為難。語具謂肉舌於語有增上。手於執[4]增上。足於行[＊]增上。大便處於棄捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此等竝[＊]增上。應立為根。
[0058b09] 如是等事至增上用故者。述自宗答。即說一切有部。此內六處[5]共成有情是有情本。是心所依。皆有根義。[6]即此六根相差別者由女．男根。復由命根此六根一期住。此六根成雜染由五受根。此六根能為清淨無漏資糧由信等五。此六根成清淨無漏由後三根　有差別者。別住二種皆攝六根。雜染．資糧及淨。唯在於意　又解從此相差別已下五種．皆此於心　或此有情。由此六種建立諸根事皆究竟。彼無明等．語具等。無有此中增上用故不應立根。
[0058b20] 復有餘師至立二十二根者。此下第二敘異說。是識見等家立根相　言流轉還滅者。正理云。生死相續是流轉義。生死止息是還滅義。即是六[7]根畢竟斷滅。又婆沙一百云。流轉者謂更受生。還滅者[8]趣涅槃。
[0058b24] 流轉所依至前十四根者。於流轉位約四義立前十四根。三界生死以識為主。識起必以六根為依。此六根生由女．男根。此六根住復由命根。六根受用境界復由五受。因彼五受六根領彼境界故。受用境界名為領納。不同於受。
[0058c01] 還滅位中至經立次第者。於還滅位即約四義立後八根。正理論意約涅槃得明。故正理第九云。生死止息是還滅義。即[9]是六處畢竟斷滅。此得所依謂信等五。以是一切善根生長最勝因故。初無漏根能生此得。正定聚中此初生故。次無漏根令此得住。由彼長時相續起故。後無漏根令得受用現法樂住。彼所顯故(已上論文)　謂還滅得所依謂信等五。由初無漏故涅槃得生。由次無漏故涅槃得住。由後無漏故涅槃得受用現法樂住。根量由此四義建立。無減無增。即由此流轉．還滅四義因緣。經立二十二根次第前後。
[0058c13] 不應語具至語方成故者。此下別破。[10]此破語具。不應語具於語為根。此語待習學差別語等方成故。故知語具望語非有增上。若語具於語能為增上。初生有舌應[11]即能言。
[0058c17] 手足不應至建立為根者。此破手．足。手於執。足於行。此執與行。離手．足外無異性故。謂即手．足從此至彼名異處。舉．下．屈．申名異相。由此差別生時名執名行。離手．足外無別執行　又離手．足亦有執行猶如蛇等諸腹行類。雖無有足而亦能行。雖無有手亦能執縛　是故手．足不可於彼執．行建立為根。若固執者亦有由腹。應立腹根。
[0058c26] 出大便處至引令出故者。此破大便處。出大便處於能棄捨便穢等事不應立根。重物在空性不停住。若內若外遍墮落故。非由其處。若固執者。亦由空墮應立空根。身中不淨。又由風力引令出故非關其處。若固執者。亦由風引出應立風根。
[0059a03] 出小便處至起此樂故者。此破小便處出小便處於[1]生婬欲樂事。不應立根。即女．男根能起此樂。何須計處別立為根。
[0059a06] 又諸喉齒至不應立根者。引例反[2]破。如喉於吞。齒於嚼。眼瞼於開．閉。支節於屈．申。各有力用。皆應立根。或一切因。於一切自所作果各有力用。皆應立根。彼喉．齒等雖有力用。非增上故不立根者。此語具等亦非增上不應立根。由此亦通無明等難　或於等中亦攝無明等故　問如二十二根。若約七十五法等出體。但有十三。男．女二根即身根故。五受總是受攝。三無漏根即[3]九根故。言十三者謂眼．耳．鼻．舌．身．意．念．定．慧．受．信．精進．命。何故七十五法中。唯立十三為根。餘不立耶　解云略依婆沙等廢立　第一色十一中。五根唯內亦唯所依。故立為根。色等不爾。故不立根。男．女立根即身根故　第二心法是內亦是所依。通三性心竝有增上。故立為根　第三心所有法中。但立念．定．慧．受．信．精進為根。餘不立者。若順淨偏勝即立為根　大地法中念．定．慧．受立根。餘不立者。念．定．慧三順淨偏勝故立為根。作意雖偏順淨初勝後劣故不立為根。勝解雖偏順淨無學位強立解脫蘊。學位即劣故不立根　問定亦定強散劣。何故立根。答定於散位專注亦強。想．思．觸．欲順染偏勝故不立根。受雖通順染．淨俱勝。且據善邊簡法立根。所以得知通順染．淨者。故婆沙云有說受雖隨順染品。而亦與善法交通。猶如獄正所居雖下。而與貴勝交往。故於大地法中四立為根。餘六不立　大善地法中信[4]懃立根餘不立者。信為諸善根本。無有善品離信而成。精進普能策發眾善。無有善品離精進成。此二順淨偏勝立根　慚．愧二種雖能對治遍不善心一向黑品自性不善。[5]得名為[6]自及自性善。然於生長諸善法中。無別勝能故無根義　無貪．無瞋。雖彼所治與六識俱。通五所斷。是隨眠性。能發麁重身．語惡業。與斷善根作勝加行。具斯五義立不善根。無貪等三能對治彼。及起諸散善業。[＊]得名善根。然信等立根通望生長一切善法故。無貪等於此非根。根義別故　輕安．捨．不放逸．不害以所對治四隨煩惱。三唯遍染心。一為惡尋伴惱亂菩薩障取菩提。[7]雖善法中立彼能治。然於生長諸清淨法無勝所作。故不立根。欣．厭二種散強。定劣。非兩位勝。又非竝起。故不立根　大煩惱地法六。不善地法二。小煩惱地法十。及地外貪．嗔．慢．疑皆非順淨。其性下劣無根相故。不立為根　問若爾染污受應不立根　答受於染品勢用增上故立為根。煩惱不爾。以依諸受生煩惱故。
[0059b27] 問若爾想應立根。亦能生煩惱故　答想雖能生煩惱。而不及受勝。由此義故亦不說在緣起支中。有說受雖隨順染品。而亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順而不順善。故不立根。猶如獄正所居雖下而與貴勝交往。非如守門獄卒雖有威猛苦切於人。而極鄙惡可厭賤故貴勝離之。
[0059c05] 惡作．睡眠．尋．伺．及怖不立根者。怖染無記不通於善。惡作．睡眠雖亦通善性。唯散非定。尋．伺雖通定．散不通諸地。竝順善非勝。故不立根　問若爾苦．樂．憂．喜不通諸地。應不立根　答總而言之。受[8]遍諸地以[9]捨受通諸地故。彼依種類故竝立根。又受皆有生長增上。怖等不爾　問道支中立尋。靜慮支中立尋．伺。豈非生長有增勝耶　答此於定慧有策持力故立為支。非於生長有增上用。是故非根　第四心不相應行中唯是命立根。餘不立者。命具三義故立為根。一唯有情。二唯異熟。三遍任持　四相三義皆無。無想異熟雖有前二。無遍任持。眾同分雖有初．後非唯異熟。通等流故。二無心定．名．句．文身．得．非得。雖有初義闕後二義。故皆非根　第五無為非根者。根滅盡處名為無為。又無生用故不立根。且隨意樂略釋如上。廣如婆沙。
[0059c24] 此中眠等至故今應釋者。此下第三明根體性生起頌文　此中眼等六根如前界品蘊．界．處中說。男．女二根如此品初說。命根至後不相應中辨。信等五根至心所法中辨。此十四根前說．後說故此不明。餘根未明故今應釋。
[0059c29] 頌曰至依九立三根者。頌文略釋。
[0060a01] 論曰至名曰憂根者。釋初五句。身有二義。若言六受身身則是體。若言身受心受。身[＊]即是色聚。[1]色聚名身。此中言身色聚名身[＊]即諸色根。依身起故名為身受。從依為名。餘文易了　問三定極悅心與樂相應亦可地獄極不悅心與苦相應　解云極悅無分別可與樂相應。極損有分別非與苦相應。若依大乘地獄意識[2]亦苦相應。
[0060a09] 中謂非悅至名為捨根者。釋第六句中捨。
[0060a10] 如是捨根至為是心受者。問。
[0060a10] 應言通二者。答。釋二。
[0060a11] 何因此二總立一根者。問。何因此身．心二總立一捨根。
[0060a12] 此受在身心至故總立根者。答。釋無別。此捨受在身．心同無分別故不別立。苦．樂有異是故別立　在心苦．樂。多分別生名憂名喜　三[3]定心樂雖不分別。從多分[4]別故言多分別生　在身苦．樂無分別生。隨境力起名苦名樂　阿羅漢等等前三果。隨其所應起彼五受。[5]亦如是[6]生。此即舉聖同凡。
[0060a20] 故此苦．樂立根身．心各別。捨無分別任運而生。是故立根身．心合一　又苦在身．心為損各異。樂在身．心為益各異。故別立根。捨無異相故總立一。
[0060a23] 意樂喜捨至立具知根者。釋後兩句。三無漏根九根為體。三道建立。如文可知。
[0060a25] 如是三名因何而立者。問立名因。
[0060a26] 謂在見道至未知當知者。答。就中。一約三道以明。二別釋根。此即約見道立未知當知。知者是智。謂在見道十五剎那。八忍．七智。於上．下八諦。皆有未曾知當知行轉。故說彼行者名未知當知　問八忍非智可言未知當知。七智正知諦理何故亦名未知當知　解云七智[7]望緣自諦義邊雖名正[8]智。今望八諦作法。以知八諦猶未周遍知諦未盡。中間起故亦名未知當知。
[0060b06] 若在修道至名為已知者。約修道立已知。若在修道。於上下八諦無未曾知當知。以知八諦皆周遍故。但為斷除餘隨眠故。即於彼諦復數[9]數了知。是故說彼行者名為已知。修道初念道類智時。於上界道。爾時正知。雖如七智。而名已知者。已後無量無邊諸智。皆與前別。以少從多。總名已知。故婆沙一百四十三云。問第十六[10]心應如七智。何故獨說為已知根。非已知而知故。答此亦從多分說。謂初剎那雖與七智相似。後諸剎那皆與彼異。從多分說悉名已知根。一類性故。有說此後更無未已知道所凌所覆。不以下著上令不得自在。必當爾故。於知言已知。如去時名已去。彼亦如是(已上論文)　問道類智至第二念為所緣境。爾時正知。何故名已知耶　解云約諦作法。不約剎那。以少從多名為已知。如大海一[11]渧妙高一塵不可說[12]言塵等未度。又解道類忍。智眷屬故亦名為知　問道類忍後。道類智創緣。如何名已知　解云約諦作法。不約剎那。以少從多總名已知。如大海一[＊]渧妙高一塵。據此義邊七智[13]亦名已知。知諦未盡。中間起故。不名已知。
[0060b29] 在無學道至乃至廣說者。約無學道立具知根。謂修道中猶有煩惱。於四諦理未能作知己已知之解。在無學道由無惑故。能於諦境作知己已知之解。故名為知。此釋知義。有成就此知者名為具知。約成就釋具　或數數習此知已成性者名為具知。約習釋具。謂[14]得盡智．無生智故名為具知。我遍知苦是盡智。不復遍知是無生智。我已斷集是盡智。不復斷集是無生智。我已證滅是盡智。不復證滅是無生智。我已修道是盡智。不復修道是無生智。故言乃至廣說。
[0060c11] 彼所有根至當知根等者。此別釋根。彼未知當知行者等所有根。名未知當知根等。未知當知等之根依主釋。正理論意。未知當知等即根持業釋。各據一義又正理第九云。如是根名雖二十二。而諸根體但有十七。女．男二根身根攝故。三無漏根九根攝故。
[0060c18] 如是已釋至有漏無漏者。此下第四諸門分別。總有六門。此即是初有漏無漏門。色蘊攝故名為有色。意等九根三無漏攝。是無漏。餘名有漏。餘文可知。
[0060c21] 有餘師說至外異[＊]生品者。敘化地部計。即是毘婆[15]沙婆提。此云分別論師。[16]計信等唯無漏。故世尊說。若人成就如是信等名阿羅漢。乃至。若人成就如是信等。名預流向。作是語已復作是言。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。以此故知。信等唯是無漏。
[0060c27] 此非誠證至說此言故者。論主破。經言異生無信等者。依無漏根故說言無。
[0060c29] 云何知然者。餘師徵。
[0061a01] 先依無漏至說此言故者。釋。以契經中。先依無漏信等五根。建立四果．四向諸聖位差別已。說此言故。若全無此無漏信等五根。我說彼住外異生品。非攝有漏。
[0061a05] 或諸異生至外異生品者。又通。經[1]云外異生者。是斷善根人。據彼言無。
[0061a07] 又契經說至亦通有漏者。又引經證信等有漏。謂佛將欲轉法輪時。先以佛眼遍觀世界。[2]有情處在世間。初生。後長。有上．中．下信等諸根差別。是佛猶未轉法輪時。觀有情有信等別應可度脫。故知。信等亦通有漏。若佛未轉法輪。世間已有無漏根者。如來出世則為唐捐。
[0061a13] 又世尊說至通有漏無漏者。又引經證信等有漏　是集。謂[3]招集生死即是苦因　是沒。謂是沈淪沒溺之處　是味。謂是愛味處　是過患。謂是過患處　是出離。謂應可出離。集等皆是有漏異名　又解能如實知。是能觀智。即是道諦。
[0061a19] 集．沒．味是集諦　過患。是苦諦　或集是集諦。沒．味．過患是苦諦　或沒．味通苦．集。出離是滅諦　魔。謂他化自在天魔　梵謂梵王　等[4]等取已上諸天　又世尊說。我若於此信等五根。未如實知是集．沒等。未能超此天．人世間及魔．梵等。乃至。未能證得無上正等菩提。乃至廣說　非無漏法可作如是集．沒．味等品類觀察。故知信等通二種。
[0061a28] 如是已說至一一皆通二者。此下第二是異熟非異熟門。結問頌答。
[0061a29] 論曰至定是異熟者。釋初句。二十二根中。唯一命根決定異熟。
[0061b02] 若如是者至誰[5]之異熟者。問。若唯異熟。阿羅漢留命或經百年或千年等。皆由現在布施衣等。引壽[6]續前。應非異熟。如是命根。誰之異熟。而言唯命定異[7]熟。
[0061b06] 如本論說至壽異熟果者。就答中。一依宗正答。二敘異說。此下依宗正答　就中有二。此即初師舉本論答。如本論說。云何苾芻留多壽行。答文有六。一人勝。謂阿羅漢。即聲聞極果簡異學人。二解脫勝。成就神通顯俱解脫。簡慧解脫。三修習勝。得心自在。顯不動性。簡時解脫。四福田勝。若於僧眾。若於別人。僧眾謂四人已上。別人謂初從慈定。無[8]諍定。滅盡定。見道。修道。起者。以諸活命緣衣鉢針筒等物。隨分布施。布施謂正行施業。簡異劣田。五依止勝。施已發願。或願得自在入邊際定。或願此招異熟果。即入第四邊際靜慮。諸定上品名邊際。止．觀均等中。此勢用最勝故入此定。簡異餘定及不發願。六轉業勝。從定起已心念口言。諸我[9]感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。恐不能感故[10]出定已[11]復審定之。作是願已。時彼能招富異熟業。則皆轉招壽異熟果。簡不轉業　此[12]家意說。以布施時無貪相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等為緣。能轉富業令感壽果。此即現業[13]感現命果　問同分亦現感不。命與同分誰總。誰別　第一解云。同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現感。由有總．別不同。現．非現異故。即同分長。命根短者可延。若同分亦短者命不可延。此論既言轉招壽果。以此故知現容感命。又下論云。四善容俱作。引同分唯三。除順現受。現身同分先業引故。彼文既不言命根。故知現業不感同分容感命根。又下論云。一業引一生。多業能圓滿。又云。此一生言顯一同分。又云。亦無一生多業所引。勿眾同分分分差別。雖[14]彼一業引一同分。而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀。後填眾彩。彼文既不言命。明知同分是總非別。命別非總。又婆沙一百一十四解四業有三說。一云生．後二業感眾同分及滿。現及不定感滿非眾同分。二云三感眾同分及滿除現。現能感滿非眾同分。三云四能感眾同分及滿　婆沙既對滿說眾同分不言命根。故知同分[15]總。命根是別。婆沙雖無評家且以第二師為正。以餘論文於四業中皆不說現感同分故　問若命根是別。何故婆沙三十[16]一云。復次命根．眾同分是牽引果　解云引業非唯感總同分。亦能兼感別命根故　又問若命[17]別何故。婆沙廢立二十二根中。說命．同分名遍任持　解云。任持有二。同分是總．遍任持。命是別遍任持　第二解云。同分是總．命根是別同第一解[＊]云差別者俱容現感。雖俱容現感由業力故。若有同分長命短者唯延命。若有命長同分短者。同分亦容現感。故婆沙解四業中第三師云。四業能感眾同分及滿　彼論既無評家。且以此師為正。故知現業容感同分。言[1]現容感。此據延壽別勝緣說。然諸論文於延壽中不言同分者。依問答故。以問命根不問同分。故答命根不言同分。婆沙四業中[2]第二師。及諸論。不[3]云[4]現感同分者。據常途說　第三解云。同分是總．命根是別同第一解。俱容現感同第二解。[＊]云差別者。雖總．別不同由彼俱容現業感故。長即齊長。短即齊短。延即同延。促即同促　第四解云。同分非現感。命根容現感同第一解。[＊]云差別者。二俱是總[5]雖俱是總由業力故。若有同分長．命根短者。命容現業感。同分非現感。故婆沙云。命根．同分是牽引果。又婆沙廢立二十二根中說命同分名遍任持。以此故知。命亦總。婆沙四業中對滿說眾同分。不言命者且舉一邊。以此命根必定有故　第五解云。俱容現感同第二解。二俱[6]是總同第四解[＊]云差別者。[7]雖俱是總俱容現感。由業力故。若有同分長．命根短者唯延命。若有命長同分短者唯延同分　第六解云。俱容現感同第二解。二俱是總同第四解。[＊]云差別者。既俱容現感。又同是總。長即齊長。短即[8]齊短。延[＊]即同延。促[＊]即同促　雖作六解初解稍勝。非但[9]多順論文[10]亦於理為善　[11]又空法師云。命根．同分．及五色根皆是總報。此解不然。五根是總無文說故　復有欲令至引取受用者。此即第二師。引取宿業殘壽異熟。殘業雖多取強勝者。或取[12]近者。或取數習者。若據此說命非現感。餘文可知。
[0062b02] 問豈不一業能感多生。復有一生多業感過　解云若據常途。一業感一生。一生一業感。若據別緣。一業感多生。多業感一[13]生或生據同分今說命根　若依正理第九有三說。兩說同此論。更[14]有一說云。有餘師說。彼由邊際定力。引取前生順不定受業所感壽命。令現受用　問雖無一業引多生。而有一生多業感　解云。若據別緣許亦無失。或生據同分今說命根。若依婆沙一百二十六。有四說。三說同前。更一說云。有餘師說有業先感壽異熟果。然有災障。由今布施邊際定力。彼災障滅壽異熟起。雖俱可轉。而彼今時不願富果。祈壽果故　問此說還有一生多業感　解云若據別緣許亦無失。或生據同分今說命根　問上來四說何者為正　解云此論．正理．及與婆沙。既無立．破。誰敢輒定　又問於四說中。初說現感可須布施。後三說壽有別業感。何勞布施　解云布施雖非能正感彼壽。然為勝緣。若不行施彼終不能引壽果故。如不入定彼終不能引壽果。故促壽行施準此應釋。
[0062b23] 云何苾芻至富異熟果者。因解延壽義便兼明促壽。若依婆沙一百二十六有五說。故彼論云。問理無壽異熟果可成富異熟果。何故乃說壽異熟業[15]即轉能招富異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉[16]壽業招富異熟果。雖俱可轉。而彼今時不願壽果。祈富果故。有餘師說有業先感富異熟果然有災障。由今布施邊際定力。彼災障滅富異熟起。雖俱可轉。而彼今時不願壽果祈富果故。有作是說。有業先招富異熟果。然不決定。由今布施邊際定力。令招富業決定與果。復有說者。有業先招富異熟果。麁而非妙。由今布施邊際定力令感麁業轉招妙果。謂彼先引長時麁果。今由[17]布施．定．祈願力故。令彼轉招[18]促時妙果。復有欲令由施．定故。引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢。有餘生中殘富異熟。由今布施．邊際定力。令引現前。定力不思議令久斷還續(俱舍同初說)。
[0062c13] 尊者妙音至或捨壽行者。此下第二敘二異說。此即初師不正義也。彼阿羅漢。由邊際定力。引色界四大令身中現前。而彼大種有其二類。一順壽行。二違壽行。若起順者令身增益能留壽行。若起違者令身散壞能捨壽行　問所延壽行是異熟不　解云此是等流。別有一類等流命根。由定力故以身為依。非言業感。明非異熟。若非異熟。有違宗過。若言即身。同經部假。此則自宗不正義也　又解是異熟。妙音意說。所引命根雖現業感。或宿殘業感。或不定業感。要由起彼色界大種。扶持此身隨順壽行壽方得延。若作[19]斯解亦不違宗。
[0062c25] 應如是說至皆是異熟者。此即第二敘經部說。論主意明經部。故言應如是說。若延壽時。彼阿羅漢。由此自在三摩地力。轉去曾得宿業所生異熟諸根大種住時勢分。引取未曾得定力所起長養諸根大種住時勢分。經部師說。諸根大種住時勢分不斷義邊。假立命根。長養勢分假建立者。由定力故非是異熟。是等流　又解是長養。[1]既異熟上假建立者是異熟。明知長養上假建立者。亦名長養。前解為勝　所餘一切異熟勢分假建立者。皆是異熟。若促壽時者但轉宿業諸根大種令不現前。不引定力諸根大種。正理破云。且不應執是長養性。彼能防守異熟果故。所防異熟已轉盡故。不應異熟相續斷已獨有長養　俱舍師救云。有異熟處必有長養。自有長養處而無異熟。如無眼者　[2]修得天眼。正理前文自作是說。如何至後復更生疑。
[0063a14] 因論生論至留多壽行者。問。
[0063a14] 謂為利益至二種堪能者。答。一為利益安樂他故。二為聖教久住世故。觀知自身壽行將盡。觀他無此二種堪能故留壽行。
[0063a18] 復何因緣捨多壽行者。問。
[0063a18] 彼阿羅漢至猶如捨眾病者答。彼阿羅漢。自觀住世於他利益安樂事少。又見聖教有人住持。或為病等苦逼自身　言病等者等取營事等四。故婆沙六十云。又契經說。由五因緣。令時解脫阿羅漢。退．隱沒．忘失。云何為五。一多營事業。二樂諸戲論。三好和鬪諍。四喜涉長途。五身恒多病　引此頌意。明阿羅漢捨壽　梵行。謂持戒　聖道。謂無漏聖道。
[0063a27] 此中應知至留捨壽行者。問處及人。
[0063a28] 謂三洲人至無煩惱故者。答。三洲簡北洲等。就三洲中取女．男相續。簡扇搋等。就女．男中取不時解脫。簡時解脫。就不時解脫中取得邊際定。簡不得者。諸阿羅漢。簡異學人。由彼身中一有自在定。顯是利根。二無煩惱故顯諸惑盡。
[0063b04] 經說世尊至命壽何別者。依經起問。
[0063b05] 有言無別至名為命行者。答中有三。初解無別。壽釋命故。第二師解。先[3]世業果名壽行。現在布施業果名命行。第三師解。由此命根。令眾同分一期住[4]為壽行。由此命根。令眾同分暫時延住。名為命行。
[0063b10] 多言為顯至不應言行者。別解多言。亦有三解。第一解云。此顯命壽留捨多念。非[5]一剎那有留捨義。故婆沙云。多言顯示所留．所捨．非一剎那。行言顯示所留．所捨。是無常法　第二．說一切有部師解。有說。此多言為遮正量部。彼計有一命壽實體。經多時住。初起名生。終盡名滅。中間名住異。多言為顯留捨多念命行壽行。念念體別非一命壽經多時住　第三經部師。破說一切有部實命壽體[6]有。經部師說。此多言為顯無一實命壽體。但於五蘊眾多行上。假立如是命．壽二名。故說多行。若謂不然。不應言行。但可應言留多命捨多壽。以此行是有為通名非唯命壽。
[0063b24] 世尊何故至留多命行者。因解阿羅漢延．捨。復問世尊。
[0063b25] 為顯於死至即便能住者。論主解。為顯於死得自在故。捨多[7]壽行。或捨四十年。或捨二十年。故婆沙一百二十六云。經說世尊留多命行。捨多壽行。其義云何。有作是說。諸佛世尊捨第三分壽。有作是說。諸佛世尊捨第五分壽。若說諸佛捨第三分壽者。彼說世尊釋迦牟尼壽量。應住百二十歲。捨後四十但受八十。問佛出世時。此洲人壽不過一百歲。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如佛色[8]力種姓．富貴．徒眾．智見勝餘有情。壽量亦應過眾人故。若說諸佛捨第五分壽者。彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲。捨後二十但受八十。問諸佛色[＊]力種姓．富貴．徒眾．智見勝餘有情。何故壽量與眾人等。答生在爾所壽量時故。由此經[＊]云。捨壽行者。謂捨四十或二十歲　正理三十二同婆沙後師。為顯於活得自在故。留多命行。唯留三月不增減者。越此更無所化事故。所以不增。減此利生不究竟故。所以不減。故世尊最後說法。度蘇跋陀羅。此云善賢。又為成立世尊先自稱言我善修行四神足故。於定自在延．促任情。欲住一劫或一劫餘。如心所期則便能住。
[0063c19] 毘婆沙師至煩惱魔故者。第二解佛留．捨。蘊魔意欲留連行者。多時住世相續不斷。死魔意故催促行者。令不住世速歸無常。如來捨壽顯伏蘊魔。復留三月顯伏死魔。世尊先於菩提樹下。已伏天魔．煩惱魔故。留．捨正顯伏蘊．死魔。義便兼顯伏天．煩惱。總明如來伏四魔也　又解若不延．促唯破二魔。顯佛世尊具破四魔故令延．促。
[0063c27] 傍論已竟至是有記故者。憂善．不善。信等五根及三無漏。此八唯善。皆非異熟。是有記故。
[0064a01] 餘皆通二至餘皆異熟者。餘十二根皆通二類。七有色根若所長養則非異熟。餘皆異熟。四受即是苦．樂．喜．捨。意及四受。若善．染污非異熟。言威儀路．工巧處者。此舉所依顯能依也。名如下釋。意及捨受。若威儀路．工巧處非異熟　問何故不通苦．樂．喜根。
[0064a07] 答婆沙一百四十四。解苦根通三性中云。云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。謂異熟生(已上論文)　婆沙苦根。四無記中但[＊]云異熟不[＊]云餘三。明知苦根不通威儀．工巧。苦[1]根既不通威儀．工巧。準知樂根亦不通彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若分別強者。唯同憂根不通無記。若任運者。四無記中唯是異熟。不通餘三。以此准知。但是威儀．工巧處心。唯是捨根不通苦．樂．喜根　又解意及喜．捨。若威儀路．工巧處非異熟。憂強分別可唯善．惡。喜通無記。有非過強復唯意地。故知喜亦[2]通威儀．工巧。但不通苦．樂。苦．樂五識不能發業。第三定樂雖在意地。非尋．伺俱。亦非發業　又解意．苦．樂．喜．捨。若威儀路．工巧處非異熟。若據起威儀．工巧心。六識之中唯意識。四受之中唯喜．捨。不通苦．樂。以苦．樂受不能發業。如前釋。若據威儀路加行心．緣威儀路心。亦通四識。似威儀路心亦通五識。若據工巧處加行心．緣工巧處心。似工巧處心。亦通五識。故言威儀．工巧亦通苦樂　問何故婆沙苦根但言異熟。不言威儀．工巧解云。婆沙據起威儀．工巧心說故。不[＊]云苦根通威儀．工巧。今據加行．緣．似故亦說通。言加行．緣．似者。若四識是威儀路加行名威儀路加行心。或緣威儀路名緣威儀路心。若五識泛緣外境名似威儀路心。又如二定已上汎爾起下三識。隨其所應加行．緣．似名威儀路心。身生上地不得起下善．染污心。異熟生心異地不起。汎借起者復非通果。上地復無工巧又非意地非是能起威儀路心。不是加行．緣．似威儀[3]路心。更是何心。若五識是工巧處加行名工巧處心。或緣工巧處名緣工巧處心。若汎爾緣外境名似工巧處心。言能變化者。意及捨受若能變化非異熟。不通苦．樂．喜根　問苦唯五識可言不通。樂．喜亦通意地。何故[4]不說　解云諸論解十八意近行中皆云。若生色界。唯成欲界一[5]捨法近行。謂通果心俱(已上論文)　以此故知。不通喜．樂　又解意．喜．樂．捨。若能變化非異熟。但非苦根。唯五識故　問若通喜．樂。意近行中生上成下。何故不言　解云捨是中庸。起時稍易。生上可言成下。喜．樂非是中庸。起時稍難。生上不能成下。故但言捨不言喜．樂。以實餘時亦有成就　或可。此文應言通果。而言能變化者。且舉通果心中一分。如解非得言異生性。通果有二。一在意地如變化心。二在五識如眼．耳通　問能變化心與受相應。可如前釋。未審。二通何受相應。為樂。為捨。若[＊]云樂相應者。異生生第四定起下二通。應成下樂。若成下樂即違論文。故下論云。樂根異生生第四定及無色界。定不成就(已上論文)　如何得與樂相應耶　若言捨相應者。論說五通依四根本定。又准正理婆沙。根本地中無有捨受(引文如下)　如何得與捨相應耶　解云。二通但與捨根相應　問前難善通。後難云何　解云。論說二通依根本定者。意說二通依本定得。非即是彼根本地攝。如欲化心依本定得。非本定收。二通亦爾。或據二通無間道說。或據二通所依根說言依本定。亦無有失。若要執文即為定者。論說五通依四靜慮。二通應亦上三定收　又解二通樂．捨相應　問前之二難云何釋通　解云捨根雖非根本地攝。依根本得如前通釋。身生上地起下二通。但捨非樂。捨是中庸起時稍易故。生上起下。樂非中庸起時稍難。故生上不起下。又如異生生第四定。汎爾起下[6]三識但起捨根不起樂根。二通亦爾。故與彼文皆不相違　又空法師亦說二通樂．捨相應　言隨其所應者。三無記心。受相應異故言隨應。非是異熟。餘皆異熟。
[0064c21] 若說憂根至順捨受業者。問。經言順憂受業。明知憂是異熟。
[0064c23] 依受相應至說名順樂受觸者。答。經言順憂受業。約相應中順非據前後。如順樂受觸。
[0064c25] 若爾順喜至一經說故者難若爾。順喜受業．順捨受業。亦應如是。由彼憂根相應中順非是異熟。以與憂根一經說故。
[0064c28] 隨汝所欲至理皆無失者。通隨汝所欲於我無違。喜．捨二受或約異熟明．順。或約相應明順。理皆無失。
[0065a01] 無逃難處至憂非異熟者。復難無逃難處作此通經。理實何因憂非異熟。
[0065a03] 以憂分別至異熟不爾者。復以理通。以憂分別差別所生。若止息時。亦分別而息。故言止息亦然。言差別者。眾多不如意事名為差別。憂根緣此差別所生。
[0065a07] 若爾喜根至生及息故者。復難。若爾喜根應非異熟。亦由分別生。亦由分別息。
[0065a09] 若許憂根至應名果已熟者。返徵前難。若許憂根是異熟者。造五無間業已。因即生憂。此業爾時應名果已熟。
[0065a12] 亦應如是至果已熟者。復返例喜。難意可知。
[0065a13] 毘婆沙師至故非異熟者。毘婆沙師。復為好解咸作是說。已離欲者無憂根故。以彼憂根離欲捨故。異熟不然非離欲捨故。說憂根非是異熟。
[0065a16] 若爾應說至何相知有者。復難。若爾。應說離欲有情。於欲界中異熟喜根何相知有。
[0065a18] 隨彼有相至定非異熟者。復通。謂善喜根。此離欲位容有故。言隨彼有相。此無記異熟喜。應類非無。故言此相亦然。於此離欲位中。憂。一切種若善．若染。無容有故。皆不現行。已離欲者無憂愁故。所以不行。由此準知定非異熟。
[0065a24] 眼等八根至善業引故者。此即約趣明善．惡異熟。八根謂七色根．命根。善趣謂天．人。惡趣謂三惡趣。眼等八根善趣是善異熟。惡趣是惡異熟。意根於善趣中。若與喜．樂．捨相應是善異熟。若與苦根相應是惡異熟。於惡趣中若在傍生．鬼趣。如善趣說是俱異熟。若在地獄唯苦相應是惡異熟。無善異熟。據總相說故言惡趣通二。喜．樂．捨根隨人．天．傍生．[1]鬼趣。是善異熟。唯善感故。地獄中無善業果故　問喜．樂善感相顯可知。捨是中庸。何故不通善．惡業感耶　解云捨行微細順於善故。故唯善感。又業品中。問感捨受業云。此業為善。為不善耶。是善而劣　又云惡唯感苦受。由此故知。捨唯善感。苦根隨在人．天善趣．及三惡趣是惡異熟。非可愛果故　於善[2]趣下通伏難。伏難云。眼等八根。若在善趣是善異熟者。善趣二形[3]云何是善。今[4]牒通云。於善趣中有二形者。唯二根所依處所。是不善業招。非感根體。以彼二根身根攝故。善趣色根善業引故。
[0065b16] 如是已說至一一皆通二者。此下第三有異熟．無異熟門。結問頌答。
[0065b17] 論曰至定有異熟者。釋第一句。如次前文所諍憂根。定有異熟。一依唯義。二依越義。頌說定聲。唯即唯有異熟。越即復具二義。一憂非無記。強思起故是善。不善。以無記法劣思起故。二亦非無漏。唯散地故。由此二義。於二十二根中。越次先說憂根定有異熟。
[0065b23] 眼等前八至無異熟者。釋下三句。文顯可知。
[0065b25] 如是已說至唯無記性者。此即第四三性門。二十二根先後次第信等八根數雖居後。乘次前文明信等五文勢便故。故今先說信等八根是善。三無漏根前雖非後。從多分說義便竝乘　又解乘前先問善。是故先說所以憂根不通無記者。強思起故。又婆沙一百四十四。解憂非無記云。憂根[5]且非有覆無記。由與欲界有身見．邊執見不相應故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂根慼行相轉。互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記。非威儀路．工巧處．異熟生所攝故。問何故憂根非威儀路所攝。答憂根分別轉。威儀路無分別轉。若威儀路有憂根者。設有分別我今應作如是威儀。如佛世尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威儀。然威儀路無此分別。故威儀路無有憂根。問何故憂根非工巧處。答憂根分別轉。工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者。設有分別我今應作如是工巧。如佛世尊或如妙業天子。即分別時。已應成辨如是工巧。然工巧處無此分別。故工巧處無有憂根。問何故憂根非異熟生。答憂根分別轉。異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者。設有分別我今應受如是異熟。如佛世尊[6]或轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。然異熟生無此分別。故異熟生無有憂根(廣如彼釋)　意及餘四受一一通三性。七色．命八唯無記性　問受．念．定．慧俱大地法。皆通三性。何故分別二十二根中。受通三性。非念．定．慧　解云三性受皆有勝用故。受通三性。唯善念．定．慧有別勝用。不善．無記念．定．慧無別勝用。故三唯善　又解善受於淨品有勝用。不善受於染品有勝用。無記受通於染淨有勝用。所以受通三性。故前文言。有餘師說。樂等於淨亦為增上。善念．定．慧於淨用勝。不善．無記無別勝用。故三唯善　又解通三性受於染污品皆有勝用故。受通三性[1]所順雖復唯染。能順之受乃通三性。故。前文言[2]樂等五受。於染增上。善念．定．慧唯於淨品有勝作用。故三唯善。不善．無記念．定．慧三。於淨品非勝故。此三種不通不善．無記。染法易起。故三性受皆能順染。淨法難起。故染．無記念．定．慧三不能順淨。故婆沙云。問何故受善．染．無記皆立為根。念．定．慧三唯善立根非染．無記。答受於順染品勢用增上。善．染．無記受皆有勢力。順雜染品故竝立根。慧．念．定三順清淨品勢用增上。唯善慧．念．定順清淨品故立為根。染慧．念．定乃相資助斷清淨品。無記慧等亦於淨品不順。是故皆不立根(已上論文)。
[0066a18] 如是已說至并[3]餘色喜樂者。此下第五界繫門。結問頌答。
[0066a19] 論曰至唯有十九根者。明欲界繫。可知。
[0066a20] 色界如前至身醜陋故者。此下明色界繫。色界已離婬欲法故無男．女[4]根。又由女男根身醜陋故所以彼無。正理破云。此說不然。陰藏隱密非醜陋故。俱舍師救云。論主[5]故作此解。欲招後難順己前文。
[0066a25] 若爾何故說彼為男者。問若色界無男根者。何故說彼色界為男。
[0066a27] 於何處說者。反徵說處。
[0066a27] 契經中說至男身為梵者。外答。如契經說。必無有處。必無容有女身為梵。然有處所。然約容有男身為梵。
[0066b01] 別有男相至男身所有者。為外通經。謂大梵王．別有欲界中男身所有相[6]貌。無女身形類。故說為男。非有男根。又正理云。離欲猛利似男用故　無苦根者至惱害事故者。釋色[7]界無憂．苦。身淨妙故非苦依。無不善法故無苦境。由奢摩他潤相續身故非憂依。無惱害事故無憂境。
[0066b08] 無色如前至信等五根者。可知。若依經部苦．樂隨身至四定。憂．喜隨心至有頂。彼宗意說有身即有苦．樂。有心即有憂．喜。
[0066b11] 如是已說至是所斷故者。此即第六三斷分別門。意．喜．樂．捨若見惑相應是見所斷。餘有漏是修所斷。若是無漏非所斷　憂根若見惑相應是見所斷。餘有漏是修所斷。非無漏故不通非所斷　七色命．苦唯修所斷。七色．命根不染污故。苦根非六生故。非見所斷。皆有漏故唯修所斷。非無漏故不通非所斷　信等五根非染污故不通見斷。通有漏故是修所斷。通無漏故是非所斷　最後三根皆無漏故。唯非所斷。非無過法是所斷故。又正理第九云。豈不聖道亦所斷耶。如契經言應知聖道猶如船筏。法尚應斷何況非法。此非見．修二道所斷。入無餘依涅槃界位捨故名斷。
[0066b25] 已說諸門至幾異熟根者。此下大文第五雜分別。總有六門。此即第一明受生得異熟根。結問可知。地理云。須問初得異熟根者。遮無染心能續生故(解云大眾部許無染心受生。如菩薩三時正知。或經部[8]計異熟心受生。初受生得為遮彼說)。
[0066b29] 頌曰至色六上唯命者。頌答。
[0066c01] 論曰至根漸起故者。舉胎．卵．濕。顯除化生。化生色根無漸起故。由此三生亦非中有。以彼中有化生攝故　初受生位。顯生有初念。既根漸起故唯初得二異熟根。
[0066c04] 彼何不得意捨二根者。問。意．捨二根初生必有。彼何不得。
[0066c06] 此續生時定染污故者。答。此意．捨二於續生時雖亦[9]必有定染污故。非是異熟。以據異熟為問答故。苦．樂．憂．喜．信等五根。初受生位雖亦成就。非異熟故此亦不說。意．捨二根成而亦現尚非所說。況苦等九成而不現。理在絕言故不別問。
[0066c12] 化生初位至初得八根者。化生亦攝中有。簡餘三生故言化生。初位謂中．生有初受生位。二形化生。唯是生有初念不通中有。以中有身女．男定故。故下論云。必無中有非男非女。以中有身必具根故。餘文可知。應知此中四生初得異熟根者。通據中．生二有初念。是異熟根。體現在前剎那．新成即名為得。非先不成方名為得。與前解得義稍不同。七色．命根於中．生有初受生位隨應而得。意及五受信等五根。於中．生有初[10]生位。雖亦有得。非異熟故不名為得。故婆沙一百四十七云。問餘無色根爾時亦得。謂意．五受．信等五根。此中何故不說。答此中應說。而不說者當知有餘。有說爾時一切得者此中即說。餘無色根．雖有得者而非一切。是故不說。謂上地沒生下地時。雖得彼根。若自地沒還生自地。彼皆不得。是故不說。有說此中但問初得業所生者。初受生位餘無色根．雖有得者。而非業生。故此不說。後位所得雖業所生。而非初得。故亦不說(已上論文)。
[0067a03] 豈有二形受化生者者。問。化生應勝福感。豈有二形受化生耶。
[0067a04] 惡趣容有二形化生者。答。亦有惡業。能感惡趣二形化生。
[0067a06] 說欲界中至唯命非餘者。釋第四句。便釋欲．色界名。欲界欲勝故但言欲。色界色勝故但言色。契經亦[1]言[2]八解脫中滅定解脫最極寂靜。過色．無色解脫。言寂靜過。不言出過三界。不繫言過。經既言色。明知色勝。餘文同文故來。定勝顯因。生勝顯果。餘文可知。
[0067a13] 說異熟根至漸四善增五者。此下第二約死位滅根多少　滅之言捨　最後死位體現在前。滅入過去。令不現前。故名為捨。非將不成說之為捨。如善心死還生自地。及染心死生自下地。雖成善染亦名捨故。應知。此中於命終位所有三性心。但滅入過去即名為捨。非論後位成與不成　問何故受生唯約異熟。命終通據三性　解云有情發願多欣前果。故初受生唯約異熟。死時任運不欲作意別捨諸根。故通三性。
[0067a23] 論曰至而命終者者。此約三界染．無記心命終捨根多少。文顯可知　若在三界至如理應知者。此約三界善心命終捨根多少。無色三根加至八根。乃至欲界漸終至九。中間多少如理應知者。謂色八加至十三。欲十加至十五。九加至十四。八加至十三也。
[0067a29] 分別根中至依一容有說者。此下第三明得果用根多少。正理云雖[3]沙門果非根亦得。此辨根故但問諸根。
[0067b02] 論曰至在中間故者。釋邊。釋中。可知。
[0067b03] 初預流果至依因性故者。初果及向未至地攝故唯有捨。若據未知根在無間道能斷惑邊。望離繫得能為引因性故。引因謂同類因。能引彼離繫得起為等[4]流士用果。若據已知根在解脫道。望離繫得能為依因性故。依因謂能作因。依者持也。同時能持離繫得故。名曰依因。由無間道能引得起。於無為沙門果說能證得。由解脫道與得為依。於無為沙門果說正證得。故二相資證得初果。此中言得。[5]得證故名得故通二道。若據得捨名得。即唯無間道名為得也　又解此中得名亦通成就。無間道得故名得。解脫道成就故名得。應知此中問能證得何沙門果故。今且以離繫得答。理實果體亦通有為解脫道也。彼非名證故此不明。此論但據從向得果唯論初得。故說九根不據轉根。若據轉根由八根得。除未知根。故正理有一解云。成已知根亦[6]同類因能得預流果。謂轉根時。如阿羅漢就容有說亦無有過(已上論文)阿羅漢果至依因性故者。此果及向通九地攝。故於三受隨取其一。餘准前釋。
[0067b25] 中間二果至九根所得者。釋中間二果。此即總解。
[0067b26] 所以者何。徵。
[0067b26] 且一來果至由九根得者。此釋一來。有漏名世間道。無漏名出世道。先凡位中。於欲界九品貪。已斷前六品名倍離欲貪。應知此中有一種七。一種八。一種九。
[0067c01] 若不還果至此俱有故者。釋不還果。總說雖同一來七．八．九證。而有差別。謂此全離欲貪超越證者。雖九數同。然受有異。若依未至．中間．及第四定用捨根證。若依初定．二定用喜根證。若依第三定用樂根證。故言可隨取一。前一來果超越。依未至定唯一捨根。此[＊]即超越用受差別。又次第證不還果者。若於第九解脫道中。不入根本地依世間道。由七根。得。謂意．捨．信等五。若入根本地依世間道。由八根得。加喜．受。彼無間道捨受。解脫道喜受。此二受相資得第三果。於離繫得引．依二因如前說。引．依雖同非無差別。超越證者如預流說。若次第證者以世間道證者。若望有漏離繫得為同類因。若望無漏離繫得為能作因。若以出世道證者。望無漏離繫得為同類因。若望有漏離繫得。為能作因。若依因望離繫得皆為能作因也。若依第九解[7]脫中。不入根本依出世道。由八根得。意．捨．信等五根．及已知根。若入根本地依出世道。由九根得。八根如前。已知第九。無間．解脫道此已知根俱有故。或此二道俱有已知。應知。不還有一種七。二種八。二種九。故與一來義有差別。若據頌文七．八．九中二。總有二種七。三種八。三種九。以數同故。又婆沙一百四十八云。問離欲界染第九解脫道。誰即入靜慮。誰不入耶。答有說欣多者入。厭多者不入。有說為求靜慮而離染者入。為求解脫而離染者不入。有說利根者入。鈍根者不入　廣如彼釋　問如超越人證不還果。依未至定。何[1]不無間道捨受相應。解脫道入根本定喜受相應。得不還果。解云修道容預得異受續起。見道[2]迅疾初出不得異受續起　又解若次第人先未得根本定。欣求心強有能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入。
[0068a08] 豈不根本至由九根得者。外難。發智本論云十一得。今言九得。豈不相違。實得第四至定由九根者。通難。實得第四唯用九根。[3]我據此說。本論據數退。容有三受別而得。故說十一。然無一時三受俱起得第四果。是故今說定由九根。各據一義。兩論無違。應知此據從向得果唯論初得故。說九[4]根三受隨一。不據轉根。若據轉根應說八根三受隨一　問如依未至定取無學果。何不容有無間道捨受相應。解脫道入根本地喜受相應。此二相資得第四果。何不如彼不還果耶　解云解脫道是盡智。盡智是[5]息求。故不能入　又解次第不還未得本定欣樂能入。將證無學已得根本。情不欣樂故不能入。
[0068a22] 於不還果中何不如是說者。問。於不還中亦容三受得。何[＊]不如彼無學[6]說十一根。
[0068a24] 以無樂根至極堅牢故者。答。以無第三靜慮樂根證不還果。而於後時得有退義。以樂證果必是超越。夫超越人必無退義。亦無次第人退已由樂復得。以樂依第三定故。夫次第人。無間道依未至定捨受相應。解脫道或未至定捨受相應。或入根本喜受相應。證不還果。必無退已由樂復得故。無一人具用三受故。不可說十一根得。雖超越人或喜．或捨。證不還果。亦無退義。若次第者以喜．捨證則容有退。是則喜．捨不定。樂根即決定不退。故偏說樂。若用樂根得果者。必無[7]復用喜．捨根得。若用喜．捨得者。亦無由樂復得。若據轉根亦容樂得。今據從向得果唯論初得。故不說彼也。非先離欲界超越證第三果有還退義。此離欲不還果二道所得極堅牢故。一先以世間道得。二後以出世道得。此顯超越不還不退也。若次第證無二道重得義故容有退。其第四果唯次第得。無超越[8]證義。故容數退。
[0068b15] 今應思擇至初無漏十三者。此下第四明成就諸根定量。
[0068b16] 論曰至所餘根者者。命．意．捨三隨成就一定成就三。必無有闕成餘根義。以此三根遍於九地。一切有情皆定成故。
[0068b19] 除此三根至皆定成就者。明餘十九或成．不成。如上所遮即不成就。於非遮位皆定成就。
[0068b21] 若成樂根至第五[9]自根者。此釋樂身及眼等四定成。此中言定成者。約三界．九地通凡及聖[10]該羅總說決定成者。非約一人。思之可知。
[0068b24] 若成喜根至樂根喜根者。此釋喜根定成。
[0068b25] 第二靜慮至此成何樂根者。問。如生二定未得三定。捨下初定樂未得上第三定善樂。此人成何樂根。
[0068b28] 當言成就至餘未得故者。答。未得第三定時。當言成就第三靜慮染污樂根。餘善．無覆無記未得故。
[0068c01] 若成苦根至信等五根者。此釋苦．女．男．憂．及信等五定成。思之可知。
[0068c03] 若成具知根至及已知根者。釋具知．已知。思之可知。
[0068c05] 若成未知根至及未知根者。此釋未知根定成十三。成未知[11]根必在欲界。故身．及苦亦說定成。舊俱舍不說苦根。男．女隨一者。譯家謬矣　問於見道中男．女二根隨成一不。若言成者何故不說。若不成者如何入聖　古德念法師解云。於見道中男．女二根雖定成一。成男不成女。成女不成男。以不定故不說。復有法師解意同念法師。然引正理第九解極多成十九根中證云。言一形者。無有二形及與無形得聖法故。正理既言無有無形入聖。故知男．女定[12]成隨一。諸論說言漸命終位入見道者。據漸捨彼眼等四根。非據男女。復有法師解意。亦同念法師。然引正理第九證云。若成未知根定成就十三。謂身．命．意．苦．樂．喜．捨．信等五根．及未知根。漸命終位。傳說深心厭生死故[13]能入見道　此師意說。漸命終位捨男．女根。自宗古德傳說。深心厭生死故能入見道。正理稱傳顯己不信。故知男．女定隨成一[14]或漸命終者。據漸捨彼眼等四根非捨男．女。破第一念法師云。若言男．女於見道中不定故不說者。何故婆沙一百五十六云。若成就女．男二根定成就餘根中云。定成過去．未來九。三世二。現在四。過．未九者。謂四受．信等五。三世二者。謂意．一受。現在四者謂男．女．身．命。餘不定如前說。西方師云。應說過．未定成十。謂五受．信等五。三世定成一謂意。受名不定。故迦濕彌羅國諸師[1]言。名雖不定而數[2]即定。必有一受現在前。故此中說數不說名。又婆沙云。若成就未知當知根。定成就三世七。過去．未來三。未來．現在一。現在二。三世七者。謂意．一受．信等五。過．未三者謂三受。未．現一者。謂未知當知。現二者謂身．命　此中二說如前。餘不定如前說。婆沙若成就男．女二根定成就餘根中云。三世二者。謂意．一受。又成就未知當知根定成就餘根中云。三世七者。謂意．一受．信等五根。彼論既云三世定成一受。雖名不定。以數定故標數說之男．女二根於見道中既隨成一。何故不說。念法師若[3]說男．女二根於見道雖定成一。名以不定故不說者。此是西方師義。若必成一者迦濕彌羅國義。說數定故應有十四。然說十三故說非理。[4]良由未見新婆沙也。復有法師助念法師救云。受通成三世。雖名不定故說。男．女二根。於見道中雖定成一。以不成三世故不說。難云身．命亦不成三世。何故即說。彼法師解云。以現在定成故說。又難男．女二根　[5]見道中亦定成就。何故不說。彼師解云以名不定故不說。難云若作此解還同念法師。是西方師義。破第二師云若言男．女定成一。應說有十四。約數定故。若約名不定故不說。還同西方師義。正理言無有無形得聖法者。此據本性損壞扇搋．半擇．無形者說。或可。正理言中有失。以此論解極多中不云無形故。此論云女．男二根隨除一種。以諸聖者無二形故。破第三師云不定如前破。正理稱傳。自是不信本宗之義。非我過也。撿尋婆沙論文全無傳說之語　或可。正理敘古相傳何必不信。既無別破。不可[6]執斯傳字以作指南　今正解云於見道中。男．女二根或有。或無。若有者隨成就一。若無者。據從下漸捨[7]男．女根說。所以無形能入聖者。漸命終位。深心猛利厭生死故。能入見道。故婆沙一百五十解隨信行極少成十三根。十三者身．命．意．四受．信等五．一無漏根。即離欲染漸命終位入見道者。婆沙意說漸命終位捨男女根。無眼等四能入見道。此在不疑。故知漸[8]終意說男．女　或可。婆沙一無漏根言。顯不成餘二無漏根。離欲染言顯不成憂。漸命終位入見道言。顯捨男．女．及眼等四。以此故知。漸捨男．女能入見道　問漸捨男．女得入見道。何故此卷初云本性損壞扇搋．半擇及二形人[9]亦無律[10]儀得果．離染諸清淨法。解云彼[11]文既不遮漸捨入見道。何妨無形能入見道。彼言不得入者。據本性損壞扇搋．半擇說　問漸死無形得入聖者。亦可漸死無形得受具戒　解云得受具戒。如入見道心猛利故。言無根不得戒者。據本性損壞扇搋．半擇說　又解不得戒以受戒時先問彼言是男子．女人不。既無有根故不得戒。入聖不問故無根得入　又解戒得．不得。若戒師問已後方捨者得戒。以當[12]問時根未捨故。若戒師未問。先已捨者即不得戒。以正問時無有根故　問若漸命終雖無根能入見道。亦應無根得不律儀。造無間業。能斷善根　解云將入見道必先厭離生死過失。故漸死位得入見道。得不律儀等。非別厭離善法功德。故漸捨位非得不律儀等　又解漸死既得入聖。厭生死。故。何妨漸命終位。心猛利故得不律儀等。而言不得。據本性損壞扇搋．半擇．二形者說。
[0069c13] 諸極少者至成善命意捨者。此下第五明成根極少。
[0069c14] 論曰至立圓滿名者。釋上兩句。已斷之言簡異正斷。以正斷時[13]猶成善故。彼若極少成就八根。據漸捨命故唯身根。義便釋受。能受名受從用立名。受性名受當體立名。如鏡圓滿性故立圓滿名。亦當體立名。
[0069c19] 如斷善根至未見諦故者。釋下兩句。愚夫異生。生無色界．亦成八根。
[0069c21] 何等為八者。問。
[0069c21] 謂信等五至總名為善者。答。謂信等五．命．意．捨八。信等五根一向善故。所以頌文總名為善。
[0069c23] 若爾應攝三無漏根者。難。若言善故。應當亦攝三無漏根。
[0069c25] 不爾此中至無色界故者。答。不爾此頌文中依命．意．捨．信等八根中唯是善者說。不依二十二根中唯是善者說。又說愚生無色界故。明知不成三無漏根。
[0069c29] 諸極多者至除二淨一形者。此下第六明成根極多。
[0070a01] 論曰至故有十九者。釋上兩句。極多容成十九。謂二形必是欲界異生。若眼等四根得已不失既有。二形必不斷善有信等五。二形不能離欲定成五受。其身．命．意亦必定成故成十九。二形不能入聖除三無漏。二縛謂相應縛．及所緣縛。
[0070a06] 唯此具十九為更有耶者。問。
[0070a07] 聖者未離欲至無二形故者。答。釋下兩句。此解未離欲聖極多容成十九。隨其所應除二無漏。及除一形。女．男二根隨除一種。以諸聖者無二形故不成二十。又正理解云。言[1]一形者。無有二形及與無形得聖法故　彼論既說無有無形得聖法者。即[2]顯男．女根定隨成一如何漸捨得入聖耶。通此妨難如前解釋。
[0070a15] 因分別界至二十二根竟者。此總結也。