关于三界的疑惑

摘一段《灭苦之道》里的话来说明吧
眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受----若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受----若苦、若乐、不苦不乐，是名一切法。
       若复有言：‘此非一切法，沙门瞿昙所说一切法我今舍，更立一切法’者，此但有言说，数问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。【契经　六入诵】
       其实，不只人们主观意识中的意义与价值是感官与境界作用的产品，事实上感官接收资讯的作用全然包揽众生所能认知的一切法。
       有些宗教师过于标榜性灵而唾弃感官世界；有些哲学家过度重视理性而轻视感官作用。这全都是偏见与无知，无论所谓的性灵或理性，若无经验的累积是不可能酝酿出这些精神现象的，而经验是感官接收资讯产生的。更耐人寻味的是，性灵、理性这些观念本身就是种被意所识的法，它们只是第六种感官----意念所处理的资讯。一切人们所能理解、认识、体验的境界，无不是经由感官而理解、认识、体验。即使是性灵、理性或自我认知，也都属于感官作用的产物，对每一个众生自身而言，没有不经感官而能存在的事物。
       此外，尚有许多佛教学者将‘三界’划分为有淫欲的世界（欲界）、无淫欲但以物质方式存在的世界（色界）以及无物质唯有精神状态的世界（无色界）。这种见解源于古老的论典，以至于目前的佛教界不论是南传、北传或藏传都抱持相同的看法。但这样对三界的界定违反《契经》的教义。
       在正法中，一切法的存在都离不开感官对境界的认识。唯以精神方式存在的无色界则不再有物质器官诸如眼、耳、鼻、舌、身等，那么这种想像出来的众生就没有色、声、香、味、触等外在生存空间，且不论没有生存空间是否无法生存，即使‘进化’出这样的众生，也将因为没有资讯可接收，使得这独立的精神存在无以为继而‘饿死’。后世的论师将生命存在的三大必备条件，附会成众生居住环境的分类，结果当然会违背一切法的胜义教说。
       附带说明：正法也从未强调淫欲的地位。虽然在比丘、比丘尼戒中行淫是不可触犯的第一条大戒，但那是因淫欲是障道法，为保护行者专心修道，不受欲望干扰、障碍而制定，并非淫欲本身具有特殊的邪恶力量，以致非得将淫欲声讨为性罪、生死轮回之本不可。
       界是范围、类别的意思，欲界指特定范围内的欲。除了对生存欲求的统称外，《契经》所提到有范围限定的欲唯有五欲功德。
       谓五欲功德：眼识色生爱念，长养欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念，长养欲乐。【契经　六入诵】
       色、声、香、味、触在佛法中称为五欲，五欲遍及众生生存的一切外在环境，举凡眼所能见、耳所能闻，鼻所能嗅、舌所能尝、身所能触的事物，都囊括在五欲的范畴中，纵使天文学家或物理学家透过精密仪器才能观察到的讯号，终究还是得由这些科学家亲自以眼、耳等感官进行原始而直接的接触，才能成为研究的对象。是以这些仪器提供的讯息仍是五欲。而之所以会称之为功德，就在于它们所造成的功能、功效，它们能令众生深生爱念，长养欲乐。就以这些科学家为例吧，那些由仪器提供的五欲令科学家们深切地投入其中，从而促使他们的研究生涯蓬勃开展，忘情地追逐各式各样的假设与求证，既长养欲乐也长养生死轮回。
       这五欲功德便是正法所谓的欲界，外在有色、有声、有香、有味、有触的花花世界令众生深生爱念、长养欲乐，纵使也有令人不愉快的事物，但众生总认为这样的世间令人恋着。除了外在的欲界，还有色界与无色界。前文〈五受阴〉一节已曾论及：色受阴属色界、四无色阴属无色界。无论色受阴或四无色阴也都是众生所深爱不舍的。欲界、色界、无色界便是欲爱、色爱、无色爱的对象！简单讲：欲界是个人的生存环境、色界是个人的生理机能、无色界则是个人的精神作用，三者携手共同谱出生命存在的完整呈现。
       有眼、有色才能生出眼识，三事和合生触，具足触后生起种种受、想、思。在感官作用之下，一切法就这么生起了；不论是外在的（欲界）、生理的（色界）、精神的（无色界），任何型式的法不藉由感官作用就等于不存在或根本不可能发生。在佛陀的真实教法中，感官及因感官而起的法就称为一切法。
       想想看，万物之灵的人类就被这么些色、声、香、味、触、法的资讯耍得团团转、不得自主。如果觉得这么形容不免言过其实，那么不妨看看现实生活中总是一再发生的实例：见到邻人全新的高级房车，自己那辆破旧的二手车益发显得碍眼；嗅到餐馆传出的香味便感到饥肠辘辘，极欲品尝那诱人的美食；股票族让心随着股价涨跌而大起大落，几近狂乱；为了咽不下那一口气，便一切都豁出去了，付出再大的代价也在所不惜。如果人们了解到这一切法都不过是感官刺激，就当一出闹剧看看也就算了，生活实在可以过得更安然自在。

        三、
       我今当说断一切计。谛听！善思！当为汝说。
       云何不计？谓不计我见色；不计眼我所；不计相属。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受----内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计我、我所、不计相属。不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
        计是估量，有评定之意，指人们对意义的设定与价值的评断。
       一切意义、价值的评估事实上都是以评估者自我为中心，然后依次衡量所认识的对象，判定喜恶、好坏、对错、亲疏等。但意义与价值本无决定性的标准，例如既辛苦、酬劳又少的工作，有人因此牢骚不已，有人却在其中发现丰富的精神生活；破旧的老房子有人迫不急待地想拆毁重建，有人却怀念旧情而不计花费地修补。
       意识将感官所觉知的讯息加以处理，赋予各种定义。但资讯是随感官的接收态度而变换不定，资讯以各自面貌呈现，本身并没有特定的意义。钻石因人们自己的视觉和触感而珍贵；虫鸣鸟叫因人们自己的听觉而婉转清亮；一趟旅游的见闻觉知令人感到世界的宽广丰富；对周遭人物的言行举止免不了也有一番议论。
       所有评估的对象来自感官所触及的讯息。眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意识，这一切都令众生感到真实且不得不随之反应。人们很熟悉电影、电视的声光效果，它们拼凑出各种情节，令观众不由自己地随着剧情悲喜忧惧。殊不知感官才是最精密的仪器，它们除了处理声、光效果外，还更多元地处理了香、味、触、法的效果，它们比电视、电影更具临场感与真实感，尤其它们演出的是每个众生自己的故事、经验、情感，于是也更加令众生如醉如痴地全心投入，承受再深重的忧悲恼苦也无怨无悔。人们很容易从电视、电影的萤幕前跳脱出来，认清它们是虚构的、只是些刺激官能的幻象；但却很难厘清自身的感官作用同样也只是一些‘效果’、各种意义与价值只是由意识借这些‘效果’所虚构出来的幻象。
       意义、价值是眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知的这一方设定的；呈现色、声、香、味、触、法的对象，只是单纯地呈现出它自己的样子而已。六根很纯粹地就只是接收六境而已，在这项机能运作中并无所谓好坏、对错或你我的对立。然而，透过了众生主观意识与自我认知的投射注解，种种情绪就产生了││荣耀与屈辱、获利与损失、快乐与痛苦……。意义与价值是建立起来了；忧悲恼苦却也附身了！
       这个事实几乎不曾受人注意，因此一旦对感官所接触到的事物赋予意义，人们就会显得相当坚持，并深受左右，例如：见到自认为喜爱的东西便渴望占为己有、遇到自认为不顺心的事便感到恼怒。对于万事万物，人们只要认真了、投入其中了，苦恼也就上身了。从不曾与感官接触、从不受到青睐，从不被赋予价值和意义的事物，根本无从引起困扰，一切都是感官惹的祸。
       通常，人们很难客观地去领会，一切只不过是感官接触了色、声、香、味、触、法这些川流不停的讯息罢了，讯息本身不具特殊意义，意义是接触它们的人赋予的。反而，感官接收到的资讯成为理由与借口，让人们深深爱执，认为若不主动安排这些色、声、香、味、触、法的呈现方式，就会丧失生命的主导权。人们总误以为唯有将身边的人、事、物全都处理成尽是让自己看得满意、听得满意、嗅得满意、尝得满意、触得满意、知得满意，才算是成功的、有价值、有意义的人生。于是人们迷失在感官的追逐中。
       一般人盲目肯定各式各样的价值观，是以对外在事物太过认真，难得觉察内省的需要。倘若不能直接面对生命而迷失在纷乱的感官、讯息相互作用中，人们终究会感到不足与空虚的，因为感官的满足毕竟是短暂且不真实的：若有人多年来的心愿就是赢得梦寐以求的身份地位，有朝一日终于如愿以偿，并不表示此人终其一生永远都能感到心满意足；或有人数十年努力奋斗，总算一家大小都过着富足优裕的生活，也不证明从此就有幸福快乐的人生。身份地位与富足优裕都可能维持上很长一段时间，但瞬息万变的感官所造成瞬息万变的感受，可不会等待身份地位或富足优裕的际遇改变之后才跟着变。感官的无常才是苦迫的根本原因。
       一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、若眼触因缘生受----苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。【契经　六入诵】
       以现代人为例，电脑处理的快速资讯席卷全球，更新颖的虚拟实境的多媒体正如火如荼地开发，恐怕人们很快就会拥有能够提供色、声、香、味、触、法全功能资讯的电脑了，从而得到媲美天神心想事即成的官能享受。电脑之所以吸引人，就在于它迅捷地提供人们各种资讯，以满足感官永无餍足的欲求。
       然而，纵使科技能担保随时随地提供人们所需要的一切官能享受，人们也不会因此就能与一切烦恼痛苦绝缘，因为众生的感官是无常的，感官不会对任何一种刺激保持不变的关注，尽管再美好的经验，倘若这些经验持续不断刺激，感官很快就会感到疲劳的。外在的事物无论是否能保持恒常，但凡众生的感官无常，就不会有‘常’可言。
       佛法注重的无常，不在于外在的万事万物而是感官本身！是以一旦领悟到佛陀所说的一切法、断一切计、一切无常等，全都是立足于众生自身、从众生的感官角度出发，实在不需要再去施设宇宙万物成住坏空、世间诸法生住异灭之类既多此一举又无所助益的冗赘理论。
       一切非我。云何一切非我？谓眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受----若苦、若乐、不苦不乐，彼亦非我。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受----若苦、若乐、不苦不乐，彼亦非我。【契经　六入诵】
       人们一再渴望确立生命的意义，但佛陀告诉世人，一切意义的设立都是不切实际的。由于一切意义、价值的评估，事实上都是以评估者自我为中心，人们总是以‘我’的立场判断是非、处理事情、看待世事，因此要理解佛陀所教导的断一切计，还是得回到无我的观察，从断除我慢下手。
       自我意识是在感官接触境界之后一连串生命活动中生起的：一个人在街上与多年不曾联络的老友不期而遇，欢喜之情油然而生。在这过程中生起我看到老朋友、我差点认不出他来、我几乎和他擦肩而过、我真是好高兴等等的自我意识。
       眼、色、眼识、眼触之中缺任何一个条件，这个遇见老朋友的‘我’都不会发生、不会存在。眼、耳、鼻、舌、身、意这些能看、能听、能知觉的感官只能算是相当精密的工具，并非具有主宰能力的‘我’；认识作用、遇见老友的反应及欢喜的感受，也全都不是有主宰能力的‘我’，它们也只是因缘条件的产物。
       感官接触境界的整套作用中，也没有支配、主宰感官的主体││我。它们一任因缘，条件具足便看到了、知道了、高兴了；条件不足就看不到、无法知道、没有欢喜。除了条件，它们并不受某个主人支配，它们不属于某个我。
       感官作用的整个过程中没有‘我’活跃其中，过程只是一连串的现象，现象中没有主体或本质；也不是过程在‘我’之中运作，事实上连‘我’的概念都是条件促成的。人们总觉得有个我使用着感官、承受着欢乐，否则是谁看到、谁欢喜？事实却是因为看到、因为欢喜所以生出‘我’看、‘我’欢喜的概念。其实‘我’只是些随感官作用而变换不定的念头。人们受感官驱役，却自以为是操作感官并主宰了世界。
       无我的理解建立在无常的事实上，感官没有主宰的能力，无法决定只接受喜爱、有价值、有意义的讯息，拒绝憎恶、有害、令意义失落的讯息。还有，如果感官或因感官作用生起的各种感受是不变、永恒的，它们就不只是些现象而是实质的存在，就能以它设立为我。但那些因讯息而升起的种种心理或生理反应全都无常、都忽起忽灭、都不具实质的内容，因此不能成为具有本质、本性的‘我’，也无法藉以设立任何意义与价值供‘我’作为立足之地。
       既然‘我’只是种随缘而生的念头，因此依自我意识而设定的种种意义、价值，自然也就不具真实内涵，都只能是因缘际会的暂时心念。不了解这项事实的人，势必为自己评判、赋予的各种观念所苦，因为有意义、有价值的事物总是随感官作用的无常而不复珍贵；感官本身的无常作用更是一再地造成自我意义与价值的崩溃，以致令人遭受严重的打击、伤害与屈辱。
       无常故苦、苦故无我，生命无常的现象本身就已充满苦迫，再为不切实际的各种意义、价值抛头颅洒热血，简直是自投水深火热。是以佛陀劝人断一切计.
   上面红色字体是作者对三界的重新定义。也是我疑惑的地方，是否真的如作者所说？

“此外，尚有许多佛教学者将‘三界’划分为有淫欲的世界（欲界）、无淫欲但以物质方式存在的世界（色界）以及无物质唯有精神状态的世界（无色界）。这种见解源于古老的论典，以至于目前的佛教界不论是南传、北传或藏传都抱持相同的看法。但这样对三界的界定违反《契经》的教义。
       在正法中，一切法的存在都离不开感官对境界的认识。唯以精神方式存在的无色界则不再有物质器官诸如眼、耳、鼻、舌、身等，那么这种想像出来的众生就没有色、声、香、味、触等外在生存空间，且不论没有生存空间是否无法生存，即使‘进化’出这样的众生，也将因为没有资讯可接收，使得这独立的精神存在无以为继而‘饿死’。后世的论师将生命存在的三大必备条件，附会成众生居住环境的分类，结果当然会违背一切法的胜义教说。
       附带说明：正法也从未强调淫欲的地位。虽然在比丘、比丘尼戒中行淫是不可触犯的第一条大戒，但那是因淫欲是障道法，为保护行者专心修道，不受欲望干扰、障碍而制定，并非淫欲本身具有特殊的邪恶力量，以致非得将淫欲声讨为性罪、生死轮回之本不可。”
此文作者对三界的概念理解有误。
1，“食”分四种断食，触食，思食，识食。无色界虽然没有物质故无断食，但是还有触食，思食，识食能令安住所以即使“唯以精神方式存在的无色界则不再有物质器官诸如眼、耳、鼻、舌、身等，那么这种想像出来的众生就没有色、声、香、味、触等外在生存空间”这独立的精神存在也不会无以为继而‘饿死’。,2，若没有受断淫的戒条正常的淫欲并不一定就是恶，但是对于解脱来说淫欲确实有障碍是造成轮回的重要因素。

欲界：具见闻觉知/见执贪爱（欲有）
色界：具质碍（色有）
无色界：不具质碍（无色有《执取无色》）
如若依‘有情’‘无情’之别而立三界，则具见闻觉知或许是欲界
如若依触食，思食，识食而言，或许亦如是
如若涅槃是唯一超三界，或许亦如是
如若涅槃非唯一超三界，见执贪爱或许是欲界
有情相续或许未必在淫欲，或许依识而得以相续，名言“识食”
言‘淫欲’或许依‘人’而言
只是个人观点  胡言了

阿弥陀佛！ 感恩合十

楼主发的原帖长篇大论，我不想加以褒贬，二楼师父的陈述中肯正确，多读《杂阿含经》对佛法义理的正确理解有好处，听闻要多闻，闻、思、修，讲者对经文阐述，讲得越长越复杂，会越容易误导人。