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根本說一切有部毘奈耶雜事卷1-10（40卷）三藏法師義淨奉　制譯
释迦真胜
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一
三藏法師義淨奉　制譯

[0207a07] 此雜事四十卷中。總有八門。以大門一頌。攝盡宏[2]綱。一一門中各有別門。總攝[3]乃有八頌。就別門中各有十頌。合[4]八十九頌。并內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑其義。
[0207a12] 大門總攝頌曰。
　甎石及牛毛　　三衣并上座
　舍利猛獸筋　　笈多尼除塔
[0207a15] 別門第一總攝頌曰。
　甎揩剪爪[5]鉢　　鏡生支蹈衣
　水羅生豆[6]珠　　洗足裙應結
[0207a18] 第一門第一子攝頌曰。
　甎揩石白[7]土　　牛黃香益眼
　打柱等諸線　　瓔珞印應知
[0207a21] 爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻。於日初分。執持衣鉢。欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠。有栗姑毘子園。其處清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥和鳴。如天帝釋歡喜園內。中有種種解勞之具。復有奇絕音樂器等。并有[8]薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰。難陀鄔波難陀比聞此園可愛。世尊常讚如三十三天。我等試觀有何形勝。六眾議已共入園中。便見種種長短木杵。麁細諸椎及大小石。此[9]等皆擬擎持戲[10]弄。令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有[＊]薰香洗浴之物。浮甎澡豆芬馥餘甘(餘甘子出廣州堪沐髮西方名菴摩洛迦果也)持用揩身并將塗[11]髮。能令髮白更黑。六眾見已共相謂曰。此諸樂具足暢憂情。我等[12]今於用力勞宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時不為澡浴。宜可先洗。作是議已俱共入池。即取浮甎用揩身體。此六苾芻並多奇[13]巧所有技藝無不善知。若洗浴時以甎揩體。便出種種五樂音聲。如彼[14]技人吹彈擊拊。時有眾人從此[15]而過。疑其奏樂側耳俱聽。各相謂曰。栗[女*占]毘園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。眾皆言爾。即便相與競入園中。眾人入時六眾便出。問言聖者。作音樂人今在何處。答曰汝等愚人。有耳聽聲心迷好惡。豈有樂人能作如是奇妙音聲。問言聖者。向所聞聲是誰所作。答言賢首。汝所聞者。即是我等洗浴之時。以甎揩身出斯音曲。答言聖者。仁等沙門。亦有五欲惱身心耶。報言癡人。我等不惱餘人自受欲樂。無[16]廢修道斯有何過。汝豈我師作斯譏恥。宜應默爾勿招禍患。彼聞生怖緘口而行。入廣嚴城於四衢道。各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻洗浴。以甎揩身有斯過失。由是苾芻。不應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不許以甎揩身。時諸苾芻。脚有塵垢並生皴裂。入乞食時諸人見已。作如是語。聖者脚生皴裂復多塵垢。何不揩淨作醜形儀。答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈清淨耶。苾芻默然。既得食已。還歸住處。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是剏制今乃隨開。我今聽諸苾芻以甎揩足。非餘身分。若揩餘處者得越法罪。是時六眾見不許甎便用浮石。佛言此亦得越法罪。
[0207c07] 緣[17]處同前。[18]時諸苾芻日初分時。執持衣鉢入城乞食。見諸婆羅門。以自三指點取白土。或以白灰抹其額上。以為三畫。所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰。是善方便我等宜作。遂於他日額為三畫。入城乞食。不信之人見而笑曰。我今跪拜。六眾報曰。汝等愚人不閑禮式。誰合跪拜誰當敬禮。彼人答曰。我等但知見老婆羅門即云跪拜。若見苾芻便云敬禮。若如是者見我苾芻。何不敬禮而云跪拜。答言聖者。我見仁等面有三畫。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。若有苾芻面作三畫。有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。佛言苾芻不應以白土作三畫者。苾芻有患。醫師處方白土塗身。苾芻不敢。以緣白佛。佛言前是剏制。此是隨開醫人處方遣塗身者。可隨醫教。作之無犯。
[0207c24] 佛在室羅伐城。六眾苾芻於日初分。執持衣鉢入城乞食。見諸婆羅門以牛黃點額。所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰。是好方便我等宜作。遂於他日以牛黃點額入城乞食。不信之人見其點額。輕笑而言。我今跪拜。我今跪拜。諸有問答並如上說。我見仁等面有牛黃。以自莊飾。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。時苾芻聞以緣白佛。佛作是念。若有苾芻牛黃點額以自[1]莊嚴。有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額。若有作者得越法罪。佛遮牛黃點額時有苾芻。額有惡瘡往問醫言。賢首。為我處方。醫人答曰。聖者於瘡四邊以牛黃塗之。即當得差。苾芻報言。世尊制戒不許牛黃塗額。醫人答曰。聖者。汝師大慈有病必許。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是剏制今更隨開。除為病緣及以醫教。得用牛黃。若輒作者得越法罪。
[0208a12] 緣處同前。六眾苾芻身著塗香入年少眾中。告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈可上座身著塗香。報言我著。彼云上座。塗香俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻身著塗香有斯過失。由是苾芻不應身著塗香。若有著者得越法罪。如佛所說不著塗香。時有苾芻身嬰患苦。往醫人處。問言賢首。為我准病而作方藥。報言聖者。可著塗香當得平復。答言賢首。豈令我今愛欲樂耶。報言聖者。此是病藥非餘能差苾芻白佛。佛言我今開許。醫人處方塗香非犯。時病苾芻身著塗香入眾中坐。與婆羅門居士等說法。或往俗舍人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛言塗香苾芻所有行法。我今當制。若諸苾芻。身著塗香不應入眾坐。亦不為婆羅門居士等說法。亦不往俗家。若苾芻病差。方可洗身隨意入眾。亦得為他諸人說法。此之行法不依行者。得越法罪。
[0208b02] 時有信心婆羅門居士。等將塗香來施諸苾芻。苾芻不受。諸居士等言。聖者。佛未出時。我等諸人。悉以外道為修福處。今佛出世。我以仁等為大福田。所持供養如何不受。豈令我等棄善資糧趣於後世。願降慈悲受我微施。苾芻報曰。待我問佛。時諸苾芻以緣白佛。佛言當受。苾芻受已。對此人前棄之於地。施主報言。聖者。我等貴價買來。如何棄擲。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應受得對[2]主輕棄。可於如來制底之前塗地供養。如佛所說。當於制底前塗地供養者。時諸苾芻受斯香已。於髮爪塔前手塗供養。施主見已作如是語。聖者我豈不知有塔供養。意施仁等。其佛塔前我先奉訖。苾芻白佛。佛言受得香已塗在房中。彼便用塗住房門扇。時彼諸人。謂是佛殿即便禮拜。佛言不應爾遂塗門傍。還同前過。佛言當塗頭邊壁版之上。時[3]時鼻嗅。但是香物嗅時。令人眼明勿致疑惑。
[0208b20] 爾時世尊在室收摩羅山住。恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓。初成就已為申慶讚。請佛及僧就舍設食。世尊至宅。於其樓下。與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正於食時。便以自手打其樓柱。令樓震動。時供養人報言。聖者。菩提王子新造此樓。用百一種彩畫雕飾。何意仁者欲為損破。鄔波難陀答曰。貧寒人菩提。於此起愛著心。命終之後當墮何處。汝復於此更生愛著。命終之後落大癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻打柱有斯過失。由是苾芻不應以手打柱。違者得越法罪。佛言不應以手打柱。六眾即便以拳肩背脚并諸甎石。打令搖動。復生譏議招過同前。佛言隨是何物皆不應打。是時六眾復打牆打地。佛言設是餘物皆不應打。違者得越法罪。
[0208c07] 緣處同前。六眾苾芻日初分時。執持衣鉢入城乞食。見諸婆羅門身著梵線。乞食之時多得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得好方便身安梵線。乃於他日便著梵線入城乞食。有不信人見其梵線。遂生輕賤作如是語。我今跪拜。問答同前。乃至時諸苾芻白佛。佛作是念。苾芻著梵線有斯過失。由是苾芻不應著線。若有著者得越法罪。
[0208c15] 緣處同前。六眾乞食見諸婆羅門以妙香花莊嚴形體。將五色線繫之於臂。得諸[4]餅食既飽食已。形貌充溢從舍而出。六眾相謂難陀鄔波難陀。是好方便我等可為。便於他日以五色線繫於臂上。入城乞食諸婆羅門等見。生輕賤云我今跪拜。六眾譏弄。廣說同前。乃至諸苾芻白佛。佛作是念。若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失。由是苾芻不應以五色線繫臂。若有繫者得越法罪。佛既不許繫臂線者。時有苾芻身嬰患苦。詣醫人處問言賢首。我身有疾幸為處方。答言聖者取五色線。呪之繫臂必得除愈。報曰世尊不聽。彼言仁之大師慈悲為本。病緣開許理所不疑。時諸苾芻白佛。佛言我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者。繫線無犯。佛許以線繫臂苾芻安在右臂肘前。還有譏過。佛言不應爾。遂安肘後。佛言不應復繫左手肘前。佛言不應當[1]安左手肘後。苾芻由此遂便病愈。以所繫線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤。報言聖者。由其線結繫我名字。緣此呪故令得病除。今生輕慢。苾芻白佛。佛言不應隨處棄擲。若其身病未得可者。繫之衣角。如[2]善平復。可於牆柱隙中隨意安置。
[0209a09] 緣處同前。六眾乞食。見諸俗人。有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾其身。共相謂曰。莊嚴好不。時諸俗旅調言聖者。頭上剃髮腋下毛長。何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。六眾默爾。苾芻白佛。佛作是念。苾芻身著瓔珞有斯過失。由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。
[0209a17] 緣處同前。時有賊來。盜僧庫藏并及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言苾芻可畜其印。是時六眾。便以金銀瑠璃水精玉石而作其印。於指環上以寶莊飾。見諸俗人。即便[3]舒手呈示指環。願言仁等無病長壽。諸俗問言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開許。俗人譏笑作如是語。沙門釋子為憍慢事。眾寶嚴飾為指環印。非真沙門非婆羅門。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應著指環及寶莊飾。應用五種物為印。所謂鍮石赤銅白銅牙角。六眾印上。刻作男女行非法像。諸俗見譏仁等沙門尚有染欲心耶。苾芻白佛。佛言凡印有二種。一是大眾二是私物。若大眾印可刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像。或作[4]髑髏形。欲[5]令見時生厭離故。
[0209b04] [6]第一門第二子攝頌曰。
　剪[7]瓜髮揩光　　春時[8]飡小果
　渴聽五種藥　　廣說[9]火生緣
[0209b07] 緣處同前。時給孤獨長者。為佛及僧。造逝多林住處。施大眾已。告剃髮人曰。汝今可往逝多林園。為諸聖眾剃除鬚髮。彼人受[10]教即往園中。是時六眾。遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀。在寺門前經行來去。遙見剃髮人來。告言善來善來賢首。猶如初月一何希現。彼言聖者。長者遣來為眾剃髮。問言汝解剪[＊]瓜甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看工巧。其人即[11]前尊者舒手。工人曰。聖者欲如何剪。賢首。如稻穀形。彼即如言。又云應作人頭形。或如剃刀[12]勢。或如斧刃。或如半月。隨尊者教彼悉為作。後便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所知。宜可平截放爾急去。乃至日暮方始言歸。曛黃之後至長者處。長者問曰。汝與幾人剃除鬚髮。答曰何暇得與大眾除髮。官長苾芻鄔波難陀。令我除甲作種種形勢。廣說如前。乃至日暮纔蒙放出。更欲何為。長者聞已遂起嫌心。雖於善說法律出家而心不寂靜。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻剪甲有如是過。由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。佛既不許剪爪。時諸苾芻指甲皆長。俗人見之問言。何故爪長如是。答曰世尊不許。報曰長留爪甲豈為淨耶。以緣白佛。佛言前是剏制。今更隨開。剪爪之法有其二種。一如剃刀形。二如斧刃勢。
[0209c03] 緣處同前。給孤長者。令剃髮人入寺為眾剃髮。廣說如前。乃至問言。汝解[13]揩爪甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看。先作黃色。次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉皆為作。彼便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更欲何為。長者聞已更起嫌心廣說如上。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻磨爪有如是過。由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。佛既不許苾芻磨爪。苾芻染衣或復[14]熏鉢。爪有垢生形色醜惡。持鉢乞食俗人見時作如是語。聖者何故指爪不淨。彼以事答。報言聖者何不除刮。答言世尊不許。報曰爪上持垢豈是清淨。以緣白佛。佛言若除垢時應可磨甲。不應為好揩使光生。
[0209c18] 佛在王舍城。其影勝王發如是念。每至春秋節變。新穀初果必先奉佛及諸聖眾。後方自食。時彼大臣以新熟菴沒羅果。[15](此果大如桃。而生熟難知。有四種差別不同。菴摩洛迦大如酸棗。唯堪為藥)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對曰大王謂臣未奉佛眾已先奉訖。王曰恐卿不知。由是因緣。我今奉施聖眾千樹果林。對曰此誠妙事臣實隨喜。即便以千樹果林。奉施四方一切聖眾。并設大會慶讚福田。此林昔時結果極繁。假使[16]摩揭陀國所有人眾大聚會時。共食斯果亦皆充足。[17]王以此林。[18]施僧伽已。時諸苾芻見果小時氣味香美。悉[1]來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果。便令使者詣影勝王處。求菴沒羅。彼告使曰。我有果林已施僧眾。汝今可往隨眾乞求。使者往竹林園。是時六眾常在寺門。遞看無闕。時鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白言聖者。我是某國王使。王遣我來求菴沒羅果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使至林所周遍觀察。唯覩空條竟無一果。遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中。遍觀察已。報曰汝可昇此高樹。使者即上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉皆令上。彼遍昇上竟無所得。遂便下樹問言聖者。豈此樹林今歲無果。報言賢首。猶如往年結子。今歲亦然。若如是者今年風雨[2]令子落耶。答言不爾問曰何無。答曰此果小時我等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令聖眾食。彼使悒然辭歸本國。時[＊]摩揭陀國。因有大會眾人聚集。問苾芻曰。聖者。何故今年千樹果林咸不結子。答言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言聖者。比來此果成熟之時。[＊]摩揭陀境所有人眾食皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非善事。答曰此之果林。王不與汝國內諸人但奉僧眾。由是共食斯何過焉。時諸人眾聞是語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如佛所言。不應食果。時有信心長者。將小菴沒羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而為福田。廣說如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。以熟菴沒羅果。來施苾芻。廣說如前。乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食。以緣白佛。佛言核鞭已後。乃至於熟悉皆應食。勿起疑心。
[0210b08] 緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫人所報言。我有如是病苦。幸為處方。醫人報曰。宜可服酥令身潤膩。[3]我當施與瀉[4]利之藥。彼便服酥。復患於渴。醫來問曰。聖者好不。答言賢首。我更患渴。醫曰持餘甘子。苾芻手把醫見問曰。渴得除未。答言未除。醫曰聖者。豈可不持餘甘子耶。答曰現在手中。報言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渴得可[5]未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持餘甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。醫曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渴猶不除。醫曰何不咽汁。報言非時食者世尊不許。以緣白佛。佛言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病時與非時。食無犯者。苾芻不知云[6]何為五。佛言所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦此云餘甘子[7]廣州大有與上菴沒羅全別為聲相濫[8]人皆惑之故為注出是掌中觀者)訶梨勒。毘醯勒。畢鉢梨。胡椒。此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿致疑惑[9]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十
三藏法師義淨奉　制譯

第二門第五子攝頌之餘
[0245a21] 緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其膝上。如是當知女人之境。是為大毒觸即害人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆藏之心。宜往佛所具說斯事。若有軌式。仍得出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以右手持法衣。左手遮形醜。流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻大眾演說正法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大德世尊。我[6]先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作此[7]語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛言。歡喜汝能終身受學處不。答言大德。我能受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與敷座席鳴[8]楗[9]稚。言白復周眾既集已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合掌應如是乞。
[0245b17] 大德僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。願大德僧伽。與我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。差一苾芻為作羯磨。
[0245b23] 大德僧伽聽。[10]彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應[11]許。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作羯磨。大德。僧伽聽[＊]彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽[12]今與歡喜苾芻終身學處。[13]若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。[14]僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸苾芻[15]授學之人。所有行法我今當說。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。設有同行應退一步。若向長者婆羅門家。不應將住本性苾芻為伴。設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命皆不應舉。亦復不得作諸制令。不同長淨及隨意事。每至晨朝常須早起。開諸門戶收舉燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於廁上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫。於水竇處洗令淨潔鳴[＊]楗[＊]稚敷座席。可備眾花燒香供養。若自能者。隨時說頌讚歎佛德。若不能者。可請餘人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時於大苾芻下在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席。所有食器置於本處。掃灑食處。恒於眾中告知日數。作如是白。大德僧伽聽。今是月一日。大眾人人咸可用心。為造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十方施主。應說經中福施妙頌。若自不能請餘人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻如佛所勅。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策勵無倦。便斷五趣繫縛煩惱。證阿羅漢果三明六通具八解脫。得如實[1]知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而坐。與住本性人而為共住。
[0246a12] 緣在王[2]舍城。時具壽[3]畢隣陀婆[4]瑳。從出家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大德起居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾吸藥烟得蒙瘳損。大德。今何不服。答曰。佛未聽服。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有病者聽吸烟治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸烟烟不入口。佛言。可以兩椀相合底上穿孔。於中著火置藥吸之。[5]事猶未好。佛言應可作[6]筩彼以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡。置椀孔上以口吸烟。彼既用了隨處棄擲。佛言。不應輒棄。可作小袋盛舉。彼置於地。佛言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。鐵便生垢。佛言。應以[7]蘇油塗拭。後於用時洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取淨。
[0246b01] 第二門第六子攝頌曰。
　藥湯應洗浴　　灌鼻開銅盞
　乘輿老病聽　　須知便利事
[0246b04] 緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人處告言賢首。我身有病幸為處方。答言。聖者作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥為湯。還白醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見此湯名仁等大師是一切智問當為說。時諸苾芻以緣白佛。佛言但是治風。根莖花果及皮木等。共煮為湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩污衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將了時。於其湯內置一兩[8]渧油令身潤澤。又具壽畢隣陀婆[9]瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾為灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩污身體。佛言不應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻[＊]筩。苾芻便為一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以麁惡。佛言勿令尖利麁惡。苾芻不淨洗手灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又復畢隣陀婆[＊]瑳患渴。苾芻來問仁有何疾。答言患渴無物飲水。白佛。佛言畜飲水銅盞。
[0246c02] 又復畢隣陀婆[＊]瑳有諸親族來就聽法。聽已言歸告其妻曰。聖者畢隣陀婆[＊]瑳說美妙法我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。若其聖者畢隣陀婆[10]蹉。得來至此為我說者。當聽受之。夫便為請。答言。賢首我身有病不能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許苾芻乘輿。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢隣陀婆[＊]瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼[11]請處。時六眾苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答曰。是我鄔波駄耶。六眾曰。世尊聽諸苾芻乘輿耶。答曰聽許。[12]又曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步。所以聽乘。時六眾苾芻互相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。[13]垂繫輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何物。[14]報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚受欲樂乎。六眾默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力。
[0246c23] 緣在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大德豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛。佛言。但是荊棘林下隨意便轉。其鄔波難陀復以大便污他菜園。佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食亦一處便轉。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故我今聽諸苾芻作廁。彼便寺外作夜出怖畏虎狼師子及諸賊等。以緣白佛。佛言寺內應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺後西北隅作。復不知云[1]何作。佛言有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋廁在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障令廁在中。於外可置洗手足處及著瓶處。廁安門扇并須橫扂。外置木履入時應著。時一苾芻入廁。復有苾芻重入。佛言不應如是。凡入廁時須彈指謦咳。其在廁者亦應如是。廁極臭氣。佛言。應為直[2]次洗拭令淨。置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡。佛言但直瀉水以掃[3]篲揩。不應用手。時諸苾芻廁內洗手足久待不出。佛言。外安洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽諸苾芻。若作廁時所須雜物皆可作之。佛聽作廁時。諸苾芻有小便者亦在廁中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便之處。諸苾芻不知何處。佛言近廁應作。通水令出別安門扇法皆如廁。
[0247b07] 第二門第七子攝頌[4]曰。
　水瓶知淨觸　　願世尊長壽
　因斯尼涅槃　　噉嚼俱開五
[0247b10] 緣在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。為渴所逼欲須[5]飲水。行入寺中至苾芻處。告言。我渴仁可與水。苾芻持觸瓶水令飲。婆羅門見已問言。聖者此瓶為淨為是觸耶。答曰是觸。若爾何緣持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有沙門婆羅門來求水者。濟其渴乏豈非福耶。婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛。佛言大眾應可置淨水瓶供渴乏者。佛言大眾置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨施於寺內。其所須者即便持去。或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止。未久之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多器因何速盡。苾芻以緣具報施主。彼言聖者。諸凡俗人我[6]無不與。何不遮止令其損費。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應如是捨而不問。眾應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不為簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云何為五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應[7]差。若無愛恚怖癡。善知器物藏與不藏。應如是差。集眾同前對眾應問。汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不。彼言能者。令一苾芻作白二羯磨。
[0247c05] 大德僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。[8]僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲[9]作掌器物人者默然。若不許[10]者說。僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。
[0247c12] 時有人來為渴須水苾芻新瓶盛水授與俗人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收舉。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻不善防護致有損失。佛言應為庫貯。苾芻依教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三月內為辦供養便作是念。我今供養。不欲從他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多食器。於三月中以上妙飲食。供養如來及聲聞眾。期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內[11]瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛言銅[＊]瓦之器應別安置時有渴乏婆羅門。來入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾芻即持水[12]罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此何所為。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。仁等憐愍一切眾生。若能豫辦少多飲水極為善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言大眾宜應豫安淨水。苾芻聞已隨處安置。或在中庭或居房內簷前門側。令水不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停水處。室中闇黑。佛言應安窓牖。地上有泥。應以塼砌并洩水令出。應安門扇并安[1]鈕[2]扂。貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應以塼[3]垜。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時[4]時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳箒并諸雜葉。雖頻洗[5]刷仍有臭氣。佛言應畜多器更互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中[6]曬曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。皆應豫辦。
[0248a18] 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所頂禮雙足。退坐一面佛為說法。于時世尊忽然[7]啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大世主說此語時。咸即同聲如世主所願。有地上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼說此[8]語時。皆共同聲咸說斯願。虛空藥叉神聞聲亦說斯願。如是四天王宮。及三十三天夜摩天[9]都史多天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲咸說斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼及地上空中乃至梵天。聞汝此說佛處不應如是恭敬。如是恭敬者不名為善。大世主曰。大德世尊。云何於如來處。申其恭敬得名為善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及僧久住於世。常為和合猶如水[10]乳。於大師教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正等覺者是名善禮。時一苾芻即說頌曰。
　世主喬答彌　　致敬如來足
　願牟尼延壽　　劫住化眾生
　佛[11]母殷重心　　發言申禮敬
　不應於佛所　　作如是願[12]詞
[0248b13] 時大世主喬答彌便作是念。佛於眾中讚歎和合。乃至大師現住於世。苾芻僧眾復未乖離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世尊默然。如是再三佛皆默[13]然。爾時大世主復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答彌。汝為涅槃作此語耶。答曰為涅槃故說如是語。佛言既為涅槃說是語者。我更何言。諸行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝等為涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等既為涅槃說如是語。我更何言。諸行無常悉皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛說已心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我今意欲疾入涅槃。難陀曰。為涅槃故說此語耶。同佛所說。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等問曰。為涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝等既為涅槃說此語者。我等何言。諸行無常悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已。令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空閑處隨其次第半[14]跏端坐。乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨念所為隱身不現。即於東方上昇虛空。現四威儀行住坐臥。入火光定。即於身內放種種光。青黃赤白及以紅光一時俱現。身下出火上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定起入第二定。從第二定起入第三定。從第三定起入第四定。從第四定起入於空處。從空處起入識處。從識處起入無所有處。從無所有處起入非想非非想處。從非想非非想處起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗然明照。於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處。覩此相已斂念觀察。見大世[15]主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時世尊與憍陳如。婆澁波。大名。阿尼盧陀。舍利弗。大目連等。及餘聲聞大眾。為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬。亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及鹿子母等。與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。[1]舉大世主靈輿。世尊亦以右手擎輿。自餘苾芻各[2]舉諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌。及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等看此。大世主喬答彌等壽百二十歲。身無老相如。十六歲童女。爾時勝光王等及諸大眾。各持種種香木焚燎其身。世尊為眾演說無常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。汝等當知。如是之事皆由見他[＊]啑噴之時。願言長壽。是故苾芻若他[＊]啑時不應言長壽。若故言者得越法罪。
[0249a22] 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歲童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至果報還自[3]受。
[0249a28] 汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有佛世尊。名曰[4]迦攝波如來應正等覺。十號具足。出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡。入無餘涅槃如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。為供養彼如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不問。眾共議曰。由年衰老是故不問。時有婇女作如是語。諸姊妹修行何業得不衰邁能令願滿。王妃答曰。若供養[＊]迦攝波佛舍利塔者。所願皆遂。咸言極善。啟王允許。即持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香饌。詣於塔所廣設供養殷重讚歎。五輪敬禮右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相。猶如十六童女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣說如前。如是應學。
[0249b20] 緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後於異時佛為大眾宣說法要。時老苾芻在眾外坐。舊妻忽來聞夫[＊]啑噴。諸苾芻等無有一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左手握土。繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖子。仁今何故於怨讎內而為出家。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我呪願令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶羅。何邊臂痛。為是苾芻捉者痛。為是妻捉者痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便歸舍。因與出家近圓為大障礙。佛言年老苾芻皆樂長壽。如此之類見[＊]啑噴時應云長壽。若不言者得越法罪。
[0249c14] 緣處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然[＊]啑噴。諸苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁今乃於怨家之內生敬信心。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。時諸苾芻以緣白佛。佛言俗人之類皆樂長壽。若見[＊]啑時應云長壽。若諸苾芻見老者[＊]啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有[＊]啑噴大者應言無病。若不作者俱得越法罪。
[0249c24] 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五苾芻住正定位。於善說法律。既出家已。於受飲食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一麨二飯三麥豆飯四魚肉五[5]餅。彼復不知以何助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色力。得修善品。
[0250a04] 第二門第八子攝頌曰。
　安門扇[＊]鈕孔　　皮替處中窓
　內闊網扇樞　　開扂須羊甲
[0250a07] 緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安扇。不安門[＊]鈕開閉時難。佛言應安門[＊]鈕及鑰匙孔。[1]開時作聲。佛言聲處可安皮替。房中黑闇。佛言應安窓牖。近下安置遭諸賊難。佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不應太高太下應須處中。苾芻作時外寬狹內。佛言應令內闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既著網已復不安扇。夜有蛇[2]蝎等來入室中。佛言宜安窓扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復安扂。開閉時難。佛言應用羊[3]甲杖而開閉之([4]作小鐵叉子形如羊足甲)。
[0250a19] 第二門第九子攝頌曰。
　鐵鎚及鎗子　　鐵鍤并木杴
　釜床竈五百　　斧鑿眾皆許
[0250a22] 緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病。諸苾芻來問尊者何疾。答曰我患風[5]疹。大德比服何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置[6]瓶水內。用此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何不為。報言世尊未許。時諸苾芻以緣白佛。佛言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能舉。佛言應以鐵鎖繫之待熱牽出。苾芻以鎖俱棄火中熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意用。[7]用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾者得越法罪。
[0250b07] 緣處同前。苾芻來問畢隣陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不醫療。報言具壽。我先曾畜小溫藥鎗子。今時闕事。是以病增。問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言有病苾芻。聽畜溫鎗。
[0250b12] 緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴室。於中火炭隨處縱橫。佛言聚[8]合一處。苾芻不知用何物聚。佛言以鐵作鍤。佛既聽已。諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用。
[0250b17] 緣處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問言賢首。我有如是病幸為處方。醫言聖者。應如是治療。其苾芻為煎藥故須釜。從長者借用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。諸年少者不得。佛言應與瓦釜。
[0250b26] 緣處同前。有一苾芻於冷地臥食飲不消。[9]詣長者處從借床席用充臥具。病即得除用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛[10]言受取。時毘舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。
[0250c04] 緣處同前。時有苾芻須竈。從長者借用已却送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿子母。同前送五百竈。乃至次第行與苾芻。
[0250c08] 緣處同前。[11]時一苾芻為染衣服要須斧用。從長者借了已却送。彼曰施與聖者。苾芻報[12]曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其斧。
[0250c12] 緣處同前。時有苾芻床橫忽折。從長者借鑿用已却送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其鑿。
[0250c15] 第二門第十子攝頌曰。
　許斤斧三梯　　竹木繩隨事
　下灌造寺法　　說難陀因緣
[0250c18] 緣處同前。時一苾芻床脚忽折。為須斲斤。從長者借用已還主。廣如上說。乃至為眾應受。
[0250c20] 緣處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用三種物。謂竹木及繩。隨意應作。
[0250c24] 緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。醫言聖者應為下灌必得除損。答曰世尊未許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以緣白佛。佛言若有病緣。開聽下灌。
[0250c29] 緣處同前。如佛所說。造苾芻寺。僧房應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三種道謂石[1]板土。苾芻不解下層以木中間用土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層安石中層用土上層以木[2]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九
三藏法師義淨奉　制譯

第二門第四子攝頌[15]勝鬘之餘
[0240c23] 爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇健難當。今閉城門上城防護。我等何能得為殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其五事決勝於他。云何為五。頌云。
　和好行財賄　　矯詐為毒術
　後當以兵力　　是智人所為
[0241a01] 准斯道理。應設方便先為矯詐。遣使詣彼持王教命而告之曰。今我於仁有愛戀心實無惡意。緣有少事要欲入城。幸為開門暫見容納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上說。城內諸人共集議論。為當放入為不許耶。或言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。若籌多者應隨其語。眾然其說。即共行籌。是時罪惡魔王作如是念。我[1]常隨逐沙門喬答摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先受取籌。以次諸人見彼受籌。咸云老宿既受。我何不取。于時眾內多人受籌。既見籌多遂即開門令王軍入。王曰我已棄捨劫比羅城諸釋迦子。任情誅殺。眾聞教已。便縱四兵。旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時釋種大名見此事已。於諸眷屬起極悲憐。頭髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與我願。王曰。欲須何願。白言。於諸釋種幸施無畏。王曰。諸餘釋種我不能捨。汝之家屬隨意當出。答曰。我今入池自沈水底。乃至我身未出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣白王。此大名者是先王親友允其所願。王言。若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷屬憂惱纏心。疾往赴池自沈水底。即以頭髮繫著樹根。因茲而死。時諸釋種於過去時。不同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者。雖出東門南門還入。南門出西門入。西門出北門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆還入。[2]王曰速看大名入水何久。遣使觀之。見其已死。還白王。知彼已命過。王加瞋怒即告臣曰。可設高座。我昇其上躬自瞻望。若我不見人血橫流騰波街巷者。我終不能身離此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡[3]王作大罪業。自為要契望血橫流。何處得有如斯之事。宜取紫[4]礦煮令色赤。盛滿千瓨當街傾瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜可歸還。時惡生愚人。抂殺釋種七萬七千。此諸人內多是見聖諦者。殺戮如是諸賢善已。遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家何不總殺。王曰云何當殺。答曰。令群象脚踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手擎棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人不。王曰我見。答曰。若捨此徒當與大王作無利益。王言。有實若為殺之。答曰。掘地作坑埋令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時有二童子走至佛所。爾時世尊。欲令知業感報不虛。即以神力化鉢令大合二童子。即於鉢下爛熟而終。殺釋種時佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛水滿鉢持來我所。時阿難陀即授鉢水。是時世尊以額上汗兩三[5]渧許。置[6]水鉢中。即便烟出震吒作聲。如以熱鐵投之於水。是時惡生告一人曰。汝當住此。佛若於我有所記者可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸苾芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大德。因何業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何業由彼為緣。實無罪犯。被愚癡惡生輒見誅戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸應集在外道園中。我當為說愚癡惡生殺諸釋種先業因緣。尊者受教即往白眾。爾時世尊與諸苾芻行詣彼園。時有婆羅門於其中路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚癡惡生多造惡業。釋種無罪[7]枉見殺害。佛告婆羅門如是如是。愚癡惡生造作無量尤重惡業。釋種無罪[＊]枉為屠害。佛至園中見[8]彼被磨童男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊即便在其一面。於所敷座就之而坐。告諸苾芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚類。復於聚落傷害諸人。今於此時被惡生所殺。尚有殘命出大叫聲與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得象馬車步威嚴熾盛不。諸苾芻言未曾聞見。如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見斯事。獵射之徒得[9]有如是熾盛兵眾。何以故由彼屠人有罪惡心伺求物命。緣斯惡業。不能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨。何以故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心視彼人故。由斯不獲象馬車步及諸財物。汝等苾芻彼畜生趣所有眾生惡眼看時。尚能令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚癡垢重。殺彼學人具大威德持淨戒者。而能增盛象馬車步及諸財物。得安樂住不遭損[10]滅無有是處。汝等當知憍薩羅城。譬如毒龍所顧視處悉當滅壞。此城亦爾七日之後。愚癡惡生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮於無間大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。於諸枯木尚息惡心。豈況其餘含識之類。
[0242a06] 時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被愚人惡生[＊]枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所作之業。汝等善聽。彼所作業因緣合會成熟之時。如[1]瀑流水不能止遏。無代受者。廣如上說。乃至果報[2]各還自[3]受。
[0242a13] 汝等苾芻乃往古昔。於一河邊有五百漁人依止而住。時有二大魚從海入河泝流而上。彼見二魚情生喜悅共張大網捕得其魚。見其極大共相議曰。今欲如何魚既極[4]大。若頓殺者肉便壞爛。何所用為。或云且殺一魚一繫在水。或云二魚皆大。若殺一者其肉亦壞可繫於柱安在水中。勿令命斷。須[5]肉之時生取而[6]賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜橫加劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚者即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡生苦母掘地埋身[7]扢以鐵栿。令諸釋子受大苦惱。諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人中一童子者即我身是。由見殺魚心生歡喜遂成其業。由彼業故我雖證得無上菩提。然猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無邊功德者。亦同彼等受其誅戮。
[0242b04] 復次汝等苾芻應更諦聽。劫比羅城諸釋種[8]子。過去[9]世時所作之業。有五百群賊。至一村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令下長者不下。賊又語云。若不下者令汝總失。長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無愆犯令我受苦。於未來世隨汝生處。我亦同生報汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長者即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故苾芻作黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。是故汝等應捨黑雜二業。勤修白業當如是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入城時。逝多太子於高樓上。與諸婇女奏妙音聲受五欲樂。惡生聞已問曰是誰。諸臣答曰。逝多太子。王曰喚來。即承命至。責曰。我討怨家非常疲苦。汝何於此受欲樂耶。太子答曰不審。大王誰是怨家。王曰劫比羅釋子即是我怨。太子曰。若釋子是怨者誰為善友。王聞是語便大瞋怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子為黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之後。得生三十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂隣次受之。爾時世尊欲宣此義。而說頌[10]言。
　今生若喜來世喜　　由其作福二俱喜
　自知此喜由先業　　更復轉生於善趣
　今生若樂來世樂　　由其作福二俱樂
　自知此樂由先業　　更復受樂於餘趣
[0242c02] 爾時具壽阿難陀。聞佛說已白佛言。大德。我今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂隣次受之。我緣此事故說斯頌。時阿難陀默然信受。後於異時愚人惡生與諸婇女在宮殿中。便自誇讚。如我大力勇健難當所為究竟。於此世間有相似不。[11]于時惡生所將五百釋女。聞其語[12]已共說[13]頌曰。
　彼是佛家子　　為戒所拘束
　汝今盡誅戮　　自讚欲何為
[0242c13] 王聞釋迦女說是頌已。發大瞋怒亦即以頌告諸臣曰。
　誅龍留龍女　　於我生瞋毒
　速宜截手足　　急遣隨親去
[0242c17] 時諸臣等即將五百釋女。於波吒羅池邊截其手足。因此號為截手足池。諸經首云。佛在室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世俗心。乃至蜫蟻皆知佛意。若起出世心。乃至聲聞獨覺不知佛意。況餘含識而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至此者極為要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。欲為五百釋女宣說妙法。須衣及水。即持五百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂禮佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今並持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆作。
[0243a07] 爾時如來以神通力。[1]令彼五百釋女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯業[2]今時成熟。必當自受無人肯代。爾時世尊說此語已。捨之而去。彼諸釋女於世尊處。發淨信心即便命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起三念。我於何處死。今在何處生。由作何業。便憶前身於人趣死。今生四天王宮。於世尊處。極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。天花供養禮雙足已。在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕。周遍照[3]曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意樂根性。為說妙法。令彼得悟四聖諦理。時諸天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。得預流果。既見諦已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波斯迦。即於佛前合掌恭敬。而說頌曰。
　我由佛力故　　永閉三惡道
　得生勝妙天　　長歸涅槃路
　我依世尊故　　今得清淨眼
　證見真諦理　　當盡苦海際
　超出於人天　　離生老死患
　有海中難遇　　我逢今得越
　我以莊嚴身　　淨心禮佛足
　右繞除怨者　　今往赴天宮
[0243b13] 時彼五百天女既稱所願。猶如商主多獲財利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。如重患人除去眾病。生大歡喜辭佛而去。俱往天宮。時諸苾芻聞是[4]說已。咸皆有疑。請世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力於此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足。又因何業得生天上。聞佛正法證真諦理。佛告諸苾芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因緣合會廣如上說。所有果報各還自受。汝等苾芻。乃往過去此賢劫中。人壽二萬歲。時有佛世尊。名[5]迦葉波如來應[6]正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。此五百釋女。於彼佛法中。出家為苾芻尼。常於學無學苾芻尼邊。作截手截足之言而為罵詈。由此業力於無量歲中。墮在地獄受燒然苦。復此餘業五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故。得生天上。復由昔日作苾芻尼。受持讀誦正法教故。值我聞法證見諦理。汝等苾芻。此皆由業廣如上說。是時惡生所留之人。聽佛記已還惡生處。彼便問曰。世尊於我有何言記。彼言。大王如來說言。憍薩羅國悉當破滅。更經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大地獄中。是時惡生聞彼所說。極懷[7]煩惱掌頰而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我及汝。於七日後猛火[8]焚燒墮在無間大地獄中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深重怨恨之言。隨其惡心而為呪咀。王若懼者於後園中池水之內。造一柱樓。王應詣彼七日居住。日滿之後方可入城。王言如是。即令造樓。將諸宮人及苦母等。昇樓而住。過一夜已苦母白言。大王一夜已過餘六夜在。當共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱共入城中。于時四面忽然雲起。女人常事樂觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕上而自嚴飾。雲去天晴。日光忽現照觸寶珠。便即火出燒其偃枕。猛焰上[9]騰。即焚樓閣。諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒。便欲走出時有非人。關閉其戶不能得出。于時惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰。禍哉我今已受燒害[10]之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火燒然身皆爛熟俱大號叫。便墮無間大地獄中。受諸極苦。爾時世尊即說頌曰。
　今生若燒來世燒　　由其作罪二俱燒
　自知此燒由惡業　　更復轉生於惡趣
　今生若苦來[1]世苦　　由其作罪二俱苦
　自知此苦由惡業　　更復受苦於餘趣
[0244a06] 爾時具壽阿難陀。聞佛說已。白言。大德。我今不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以苦母。被火焚燒墮阿毘止大地獄中。我因斯事密說此頌廣如上說。
[0244a10] 時惡生王既誅釋種。於彼城中[2]有餘瓔珞環[3]玔嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱即自念云。彼諸人等生存之日。敬重眾僧。宜將此物為彼追福奉施眾僧。即持布施。時六眾苾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。聖者我等不欲覩見斯物。故施仁等望息憂心。今還令我起昔追念。六眾默然。是諸苾芻以緣白佛。佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環[＊]玔并金線帶。有如是過。自今已後制諸苾芻。但是嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法罪。
[0244a22] 第二門第五子攝頌曰。
　出家有五利　　不捉錢授學
　大眾說伽[4]陀　　烟[5]筩嗽聽許
[0244a25] 緣在室羅伐城。於聚落中有一長者。娶妻未久歡懷而住。後於異時。長者親族及以財物悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可捨俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。不能求覓錢財產業親族喪盡。今欲出家。妻答言善。然可時時看問於我。夫報言爾。即往逝多園中[6]詣苾芻所。禮雙足已白言。聖者我求出家。報言。賢首斯為善事隨汝意作。如世尊。說諸有智者見五利故。當樂出家。云何為五。一者我得自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。既出家後受人恭敬讚揚禮拜。是故智者應求出家三者當得安隱無上涅槃。是故智者應求出家。四者從此命終當生天上。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝人類之所讚歎。是故智者於善法律應求出家。汝今發心斯為善事。時彼苾芻即與出家。并受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿不養鹿。室羅伐城處所寬廣是佛境界。應行乞食以自活命。彼於晨朝執持衣鉢。入室羅伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我先共妻作是要契。得出家後時往看問。今既出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多林。未久時間白鄔波駄耶言。我先與故二作是要契。得出家後時往看問。願垂聽許。師曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。漸漸遊行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱言。善來善來聖子。即欲捉衣提鉢。苾芻曰。賢首欲何所為。答曰。欲捉取衣鉢苾芻曰。勿觸衣鉢。問曰何故。答曰。我奉鄔波駄耶所誡。令善護心。彼言。聖子汝自防心我豈相障。即捉衣鉢敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所為。妻曰。欲為洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗足。後將油來欲為塗足。苾芻見問。答言塗足。苾芻曰汝勿為塗。問答同前。鄔波駄耶[7]誡我護心。彼問。聖子汝自防心。又將食來欲同盤食。問曰何為。答曰離別多時不同處食。意欲共食。苾芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。聖子。遠來疲困願少[8]眠息。苾芻既洗足已即便臥息。時彼即來欲同處臥。苾芻曰汝欲何為。答言。聖子不同臥來時節淹久。意欲同臥。問答同前。苾芻不許。即來抱觸。女是觸毒被摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃共我私交外人不見。我今可使眾人知之。諸苾芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。聖子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。苾芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我今設計使不觸著。即便以物繫錫杖上。報言將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六眾苾芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經行。遙見彼苾芻來。頭似鵄梟眉長垂下。見已便念。是何尊者而來於此。應可相迎即逆前行。唱言。善來善來尊者。時苾芻報曰敬禮。[9]敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必定是摩訶羅苾芻。不知鄔波駄耶。不識阿遮利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共讚。世尊亦說。汝等苾芻常學報恩。少恩尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我見。又問[1]曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻為道糧與我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福德。往見妻已得此利來。復作是念。看此舉容應有別事。我[2]今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚直。所作之事具向說之。鄔波難陀曰。汝所作者。更可具向鄔波駄耶處說。彼聞歡喜。彼至師邊一一具說。師聞此語告諸苾芻。是諸苾芻以緣白佛。佛告[3]諸苾芻。彼[4]莫訶羅不知輕重。無故心犯。若未曾為說四波羅市迦者。彼便不犯。汝等苾芻。由此緣故受近圓已。即應為說四波羅市迦法。若不說者得越法罪[5]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八
三藏法師義淨奉　制譯

第二門第四子攝頌之餘(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)
[0237a07] 後於異時惡生太子興逆害心。遂與諸臣竊為謀搆。王有大臣五百咸共隨從。唯一大臣名曰長行。王所愛重不順其計。於後惡生謂長行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之語。父王年老不久將崩。太子自當合受王位。何為坐圖逆害以陷惡名。臣雖愚鈍竊為不可。惡生曰。我試汝心故作斯語。汝當禁口莫使人聞。長行曰。不敢違命。後時勝光王共長行大臣。不將[1]徒從遊諸聚落。既到彼已。王乃見有好蘭若處。曠望清閑無諸雜穢。堪得修定養神進業。便告長行曰。如是勝處世尊大師可住於此。云何降[2]屈親近供養。未審調御今何所在。對曰。臣聞世尊。在吉祥聚落釋種[3]住處。王曰去斯遠近。對曰。去此有三拘盧舍。王曰。我今欲往親奉世尊。長行曰。敬隨王意。便即迴駕詣吉祥園。既至于彼下車[4]步進。欲申禮謁。爾時如來在彼堂中閉戶入定。[5]有苾芻輩於外經行。王見苾芻即前敬問。佛何所在。答曰。佛在堂中閉戶靜慮。大王若欲見世尊者。宜可就堂徐徐扣戶。佛自知時。王有五種勝妙嚴飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。四者寶拂。五者寶履。時王意欲去此盛飾奉覲世尊。遂命長行。付前五物顧視其面。長行念曰。王付諸物令我執持。顧視我面。意欲省緣安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戶。佛即為開。便就大師鳴足頂禮。作如是言。不覩如來淹積時序。今幸於此親奉尊顏不勝欣喜。佛言。大王。何故於我。頓能降伏屈己慇懃。王言。我於世尊法起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。然佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。無違逆者。佛言。大王。於何法處起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾見。諸餘沙門婆羅門等。有少智慧自恃貢高。為難於他造作書論。人皆謂是能善分析。所有見解眾並隨順別竪宗量搆立問端。作是事已便自思惟。我今可往沙門喬答摩處共為談論。若不能答我便辱彼。若有解釋言如是者。我復難云。此釋非理是不相應。作是邪念來至佛所。纔見大師威神之力。猶尚不敢正視如來。況能敵對申其談論。是故我今於世尊所起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊。應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。
[0237b22] 復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。自造論端欲來難佛。瞻仰世尊不敢發問。歎言。大師法王人天第一。所有知見通達無餘。拔彼邪根令遵正道。是故我今於世尊所起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。[6]多造論端欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即為彼圓滿而答。彼等聞已咸生慶悅。發大信心歸依三寶。受持學處。是故我今於世尊處起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。[7]又佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門。少有智慧自恃貢高。廣如上說。欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作圓滿問。佛即隨機作極圓滿答。聞佛妙義深生慶喜。委棄異道遵崇正法。即請出家便受具戒。勤修梵行。未久之間塵累俱盡獲阿羅漢。受解脫樂而作是念。幾虛喪我為自欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門謂婆羅門。非阿羅漢謂阿羅漢。我於今者是真沙門婆羅門。真阿羅漢。世尊我由此故起深信心。廣如上說。
[0237c17] 復次世尊我昔曾見。諸餘沙門婆羅門。面色黃瘦形貌羸弱。諸根缺減覩者生厭。我見是事便即思惟。豈非彼人不樂梵行。或復長病致斯羸弱。或於屏處作罪惡業。而心覆藏為此形容。人不樂覩。我便往問。仁等何緣頓無顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我由欲縛致此形儀。我聞說已作如是念。不斷欲人有如是過。多行欲者愛樂欲故。應得增長色力端嚴。然無此事。何以故我是國王五欲備具自在無礙。應得色相殊勝超絕。既不如是。故知不由親近諸欲色力增長。然愚癡人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子。愛樂梵行諸根明淨。面貌光澤適悅而住。常懷兢懼如鹿依林。乃至盡形純一無雜。圓滿清白梵行具足。[1]我由此故起深信心。廣如上說。
[0238a03] 復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時。見有多人。皆為五欲來至我所。或於父母男女兄弟姊妹知識朋友。共相言訟[2]爭論好惡。何況餘人。又我曾見。有二苾芻共諸苾芻。有所爭競遂便捨戒。然二苾芻於佛法僧寶。不能說其少許過失。但知自責。是極惡人是無福德。不能修習清淨梵行。依世尊教盡壽而住。心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。
[0238a11] 復次世尊我昔曾見一[3]類沙門婆羅門。要心自靜受持梵行八九月已被欲所牽。便捨律儀作染污事。纏綿五[4]欲以自歡娛。我見世尊。諸聲聞眾。修習梵行清淨圓滿。乃至盡形依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。
[0238a17] 復次世尊我是國主號為勝光。於此國中統領自在。人不應死我能斷命。有合死者我能釋除。率土之內莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆羅門。剎帝利長者。或為平章國政黜陟群臣。啟奏之時猶懷奢慢。禮容不足有紊朝儀。我見世尊。在於無量百千大眾之中。圍繞說法。諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽。無有散亂座下寂然。乃至不聞謦欬[5]啑噴之聲。況復更有諸餘諠雜。于時在會。[6]忽有一人。謦欬發[7]聲。比坐之人告言。仁者。願少默住勿為諠擾。汝豈不聞。世尊說法美妙當機。猶如上[8]蜜。說斯語已彼即默然。于時我聞斯語即作是念。世尊真實有大威力。難可思議。不以刀杖嚴刑。而能調伏眾類。一切[9]遵奉。我由此故起深信心。廣如上說。
[0238b04] 復次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼人所有封邑賞賜富貴名稱。皆由於我。從生以來常受安樂。彼等於我雖復念[10]恩。然猶不及於世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍馬出行討擊。意欲試彼二臣。於我及佛其心誰重。共至密處而問彼言。卿等眠時於我及佛首足何向。時彼二臣歎佛功德。并說正法僧寶福田。緣此事故以頭向佛。以足向王。我聞此已敬重世尊。有大威力不可思議。彼等皆由我之寵祿。得大名稱富貴安樂。然彼於我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。廣如上說。
[0238b16] 復次世尊我是憍薩羅王。佛亦住憍薩羅。我生剎帝利種。佛亦剎帝利種。我已年事高邁。壽過八十。世尊亦爾壽過八十。我是灌頂剎帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喻能測。由斯義故起深信心。廣說乃至皆悉奉行。是時勝光王於世尊前。廣說如是諸見聞事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。佛告諸苾芻。汝等應當記憶王之所說。奇妙法聚受持讀誦。何以故文義具足故。正法相應故。成就梵行故。能得遍智等覺圓明涅槃果故。是故汝等應勤修學。爾時世尊說此語已。諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰。
　論人有四種　　念欲身形瘦
　二臣恭敬殊　　尊王不如佛
[0238c01] 爾時長行大臣。知王見佛便作是念。[11]王有大臣五百皆歸惡生。唯我一人而不隨許。彼等如何能成大事。我今還國當策惡生紹繼王位。其勝鬘行雨二夫人等。驅令出宮。作是念已。棄所執守昇車而去。至室羅伐城啟惡生言。太子今欲登位不。惡生曰。是我所欲。于時長行便與諸臣共策為[12]主。勅二夫人向老王處。於是勝鬘行雨問長行曰王今何在。答曰。王在釋迦妙光園內。時二夫人徒步而去。尋覓老王。爾時勝光大王。既至門外不見長行。問諸苾芻曰。大德。見我大臣今往何處。苾芻答曰。王入不久。長行尋即乘車而去。王既聞已徒步漸行。佛亦此時向王舍城。王於中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒步遠來。答言。大王長行大臣策立惡生驅出我等。步涉而來尋覓大王。王聞此語告勝鬘曰。汝已先受[13]夫王寵祿。今且歸還受兒王俸[14]料。我將行雨從此却迴。於是勝鬘遂還室羅伐城。掩淚行啼隨路而返。王與行雨趣王舍城漸漸而進。遂到城所見一園林。便即停住語行雨言。我且留此汝向城中。報未生怨王云。憍薩羅國勝光大王。今在外園思欲相見。行雨即去見未生怨。具如上說。其未生怨王聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。憍薩羅國勝光王者。有大威力四兵強盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵眾之盛。太子謀逆奪父稱王。唯我從王而來至此。未生怨曰若有此事。我當策彼為此國王。我自退身而為太子。即召羣臣而勅之曰。勝光王者是大國主。剎帝利種灌頂之王。今忽至此應須敬待。卿等即可淨治城路。嚴整四兵領百千眾。我欲親往迎王來入。時諸臣等既奉王勅。擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭。掃治衢路倍加清淨。猶如天帝歡喜之園。其勝光王久不得食。怪使來遲即出園林欲求飲食。慞惶顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人。遂與蘿菔五顆。王既飢虛根葉俱食。食已患渴。即往水邊過量而飲。因成霍亂身體羸弱。思憶勝鬘涉路前行[1]轍中倒地。口銜末土因即命終。是時未生怨王嚴從四兵詣園不見。便令馬使四面傍求。時有一騎至蘿菔園。問園子曰。汝見如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王屍路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱言[2]禍哉。我於今者重受惡聲。我從先來。已有害父奪位之名。今者又云殺父知識。即與無量營從往赴屍所。勅群臣曰此勝光王者。是剎帝利灌頂大王。今遭困苦於此命過。宜依盛禮焚葬其身。時彼諸臣如王所勅。備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣佛所頂禮雙足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不審勝光大王先作何業。因食蘿菔困苦命終。爾時世尊告言大王。彼勝光王自作其業。今受此報。廣如上說。大王乃往過去。於聚落中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長大乞食自資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗浴留待我還以供所食。大王若時無佛有獨覺者出現世間。憐愍孤弱樂靜安居。為世福田。于時有一獨覺遊行人間。於晨朝時著衣持鉢。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜。即持蘿菔奉施於彼。爾時獨覺受其所施。踊身虛空為作神變。凡夫之人見神通時心便調伏。即遙禮拜情甚歡喜。時婆羅門子浴已還家。便白其母。索向蘿菔。母曰適有辟支來乞我已將施。子聞此語為飢所逼。遂發瞋心起於惡念。願彼[3]因食蘿菔霍亂而終。大王汝今當知。彼小兒者豈異人乎。即勝光王是。由[4]彼往昔於獨覺處。發此惡心。因斯業力。於無量百千歲。墮在地獄受諸苦惱。復餘業報因緣力故。已經六返。遭霍亂病而取命終。至今七生餘殘業力。食此蘿菔霍亂而死。大王當知勝光業報。從此永畢更不[5]復受。大王當知。白業白報。黑業黑報。雜業雜報。是故應捨黑雜二業。[6]當修白業。勿為惡口。時未生怨王聞佛所說。喜遍身心。頂禮佛足信受而去。
[0239b19] 是時惡生太子既得紹位。後於異時。與諸大臣大殿朝會。苦母白言大王頗念。於往日時。在大眾前作師子吼。我若登位。先當誅伐諸釋種子報我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆應作不。苦母對曰。王今創臨寶位。宜念昔言討罰釋種。時至不為便成妄語。請下明勅卜日出軍。象馬車步四兵俱發。奮耀戈甲椎鍾鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國。誅滅釋種。時惡生王納苦母諫。即便下勅命將[7]持兵。往伐彼國。世尊大師無不知見。知諸釋子必定喪亡。於兩國界大路之側。在小樹下無多枝葉端身而坐。時惡生王遙見世尊。即詣其所白言。大德有多園林蔭映滋茂。何故捨彼而住於斯。此樹少葉小蔭云何可住。佛言。大王親族陰涼樹何足顧。爾時惡生聞世尊言。便作是念。劫比羅國諸釋枝條是佛親眷。如來愍念不可違情。作此思惟退還本國。苦母再三諫請誅滅。其後惡生與諸臣佐。於朝會時告群臣曰。劫比羅國諸釋種子。恒云我是婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。世尊憐念。每自抑忍不敢行誅。云何能得報此怨罵。苦母對曰。我聞沙門喬答摩自云離欲。離欲之者。無眷念心。若有眷念即非離欲。道俗各異[8]王宜自決。又言。今日正是誅釋種時。於是惡生欲整四兵出行討罰。未去之頃佛作是念。城中釋種未見諦者。若與惡生共相戰鬪。便非見諦之器。即往劫比羅國。到已住在多根樹園。時諸釋種聞世尊來至於此。大眾集會詣如來處。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。知諸釋種根性本緣。為說妙法。時彼眾中。有無量百千諸有情輩。得大利益。或得預流果一來果不還果阿羅漢果。或有作獨覺因。或作成佛因緣。復有無量眾生。歸依三寶受諸學處奉行佛教。是時劫比羅釋種獲此法利。頂禮世尊奉辭而去。是時惡生親領四兵。於劫比羅城不遠而住。具壽大目連詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。白佛言。世尊。我聞癡人惡生。嚴集四兵來誅釋種。我有神力能擲兵眾遠置他方。唯願世尊賜垂哀許。復以神力變城為鐵。以大鐵網遍覆其上。令彼惡生尚不能[1]見劫比羅城。況加誅害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水流不可禁制。要須自受廣如上說。爾時世尊說此頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0240a08] 佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。由業力生由業力住。一切眾生皆隨業力善惡須受。于時目連不果所願禮佛而去。
[0240a11] 是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵眾欲來誅滅。即勅四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼未防備衝惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵眾尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。[2]師眾俱[3]入閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及其兵眾。若有犯者[4]則非釋種。
[0240a21] 爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害惡生之身及諸兵眾。若有犯者則非釋種。惡生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見諦。乃嚴兵眾來襲惡生。倉卒橫擊即便大敗。惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬪心。內外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲入城。至於門首喚言為開。時守門者問言是誰。答曰。我是閃婆汝宜可[5]住報諸釋種。城中即[6]便令使報曰。汝從[7]今後非釋迦種當隨意去。何以故。緣汝毀犯城中制令。所以不得入此城門。閃婆即問眾有何制。說我毀犯。答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵眾。若有犯者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是苦請眾皆不許。乃告眾曰。既不容入請還家口。眾出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯我令出。願佛慈悲賜我記念。常為供養敬奉如來。佛以慈悲。持自髮爪授與閃婆爾時閃婆以殷重心受如來髮爪。往婆具[8]荼國。彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲為我主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山下籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。自身詐作送書使人。腋[9]挾利刀詣眾集處作如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健難當。令我齎書遺及仁等。問言何為。答曰。彼欲為王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐石。片片為座與[10]眾令坐。眾人見已咸歎[11]甚奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。眾聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何況閃婆。我等不如立彼為主。共披封已裁書却報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具[＊]荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。選擇吉日策立為主。諸國遠聞婆具[＊]荼國中有釋迦種。名曰閃婆。共立為主。號為閃婆國。閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波。安置如來髮爪以申供養。即號其塔為閃婆窣堵波。其妃先不信佛。下令國中遣立[12]神廟。依俗祭[13]祀迄至于今[14]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八
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三藏法師義淨奉　制譯

第二門第二子攝頌之餘
[0232c21] 緣在室羅伐城。六眾苾芻雖復年邁常為掉舉。諸苾芻告曰。仁今年暮掉舉未休。聞已默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黑鉢者極為多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞赧。從是作心伺求其便。時有眾多耆宿苾芻。往野林中樹下宴坐。于時六眾亦往林中見彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走出。六眾見時作如是語。仁今年老掉舉未休。何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛火燒林何怪趨走。六眾報曰。世尊豈可於平居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈非汝等縱此火災。六眾大笑。我等故欲恥辱於汝。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應焚燒林野。若故作者得窣吐羅底也罪。
[0233a07] 緣在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間遊履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少曰。具壽汝可為我擎持衣袋。我今疲極暫欲息肩。少者報曰。欲致片言願不瞋責答言。任說誰復相瞋。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝不為持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮利耶鄔波馱耶。輒於我處而行誡勗。少者默爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日[1]云暮共寄寺中。寺內眾僧舊立條制。乃至一宿無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。少者報曰。我未依止。[2]待得師已方請臥具。即便往詣眾首上座。既禮敬已白言。上座與我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某甲。賢首汝可就彼請為依止。勿令彼人作如是語。眾首上座破我門徒。彼聞語已更就餘人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。後還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答云某甲。願汝無病。白言。上座知不。此合寺中大眾立制。若無依止一宿不停。可與我依止。報言。賢首實是好制。眾不作者我當為立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能為作。隨汝別覓依止[3]之師。彼遂默然不為開戶。通宵坐地受苦至明。苾芻以緣白佛。佛言。不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同師子懷堅[4]鞕心有恨不捨。然諸僧伽不應輒作如是惡制。令他苾芻橫受苦惱。若苾芻無依止師人間遊[5]行。作惱他心立非法制皆得越法罪。
[0233b09] 佛在[6]摩揭陀國人間遊行。於莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處。苾芻龍護而為侍者。爾時世尊於闇夜分。天復微雨掣電流光。於空地中經行遊步。諸佛常法乃至世尊未臥已來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼遍觀下界。見佛。
[0233b15] 世尊在薄俱羅藥叉所住之殿。於闇夜分。天復微雨掣電流光。於空地中經行遊步。我今宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而往上覆世尊。隨大師後而為遊步。摩揭陀國時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄俱羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜深不臥久作經行。我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。作是念已即披長毛大[7]緂。於經行處告言沙門。薄俱羅藥叉現身來至。佛告龍護汝愚癡人。以薄俱羅藥叉怖於善逝。如來世尊應正等覺久離怖畏。毛竪心驚亦皆除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌怪。白言世尊。於佛法中亦有如是等人。佛告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寬廣。於中品類乃有多途勿輕此人。亦於來世獲清淨法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。由諸苾芻以毛向外而披大[＊]緂。有斯過失。我今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻聞是制已。隨逐商旅人間遊行。至牧牛人處。時屬寒夜得長毛[＊]緂。[＊]緂有臭氣兼多蟣蝨。意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾芻以緣白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合經行。違者得越法罪。
[0233c09] 第二門第三子攝頌曰。
　披[＊]緂聽不聽　　惡地不置鉢
　衣開三種紐　　應知絛亦三
[0233c12] 緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫[8]貝臥帔。或得長毛[＊]緂。或得高襵婆。如是等物我今聽許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高襵婆[＊]緂僧伽聽畜不許別人。
[0233c16] 緣在室羅伐城。時有乞食苾芻。於日初分執持衣鉢入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置鉢于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作如是語。沙門釋子多不潔淨。隨穢惡地而置其鉢。苾芻以緣白佛佛言。不應隨地而置其鉢得越法罪。然為護衣應安[9]拘紐。苾芻便以棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線繫。佛言。此亦不應。可於肩上安[＊]拘胸前綴紐。苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼於肩上緣邊安[＊]拘。能令速斷。應於緣後四指安[＊]拘。即於衣上綴[＊]拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐鑽穴。[＊]拘出其內繫作雙[＊]拘。其紐可在胸前緣邊綴之。疊衣三襵是安[＊]拘紐處。若違制者得越法罪。
[0234a02] 緣在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下衣墮[1]落。置鉢于地整理下裙。俗人見嫌作如是語。沙門釋子不簡淨穢。隨在何地而置其鉢。苾芻以緣白佛。佛言。應繫下裙方入聚落。彼以繩繫令衣速破。佛言。勿以繩繫。應用腰絛。苾芻不知其絛如何當作。佛言。絛有三種。一[2]偏二方三圓。若異此者得越法罪。
[0234a09] 第二門第四子攝頌曰。
　勝鬘惡生事　　次制諸瓔珞
　金絛及彩物　　斯皆畜不應
[0234a12] 佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有一聚落。其知營務人忽然命過。時彼眾人來白大名曰。知事之人今已身死。可遣餘人來知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。摩納婆汝今且往撿挍村事。我當續更遣知事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地利送上大名。倍勝於前人無恨色。大名問曰。汝今多送租稅倍勝。常時不於眾人生逼迫。不白言大家。我並依理而稅不苦於人。于時。大名問村人曰。此摩納婆不於村邑生逼迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立為主。其人平均依理徵稅。不為抑奪為知事官統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族。娶女為妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。名為明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀容超絕。於諸村邑無不歎美。後於異時其父得病。雖加藥餌竟不瘳損。於此邑中所收年稅。咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用。其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。於彼村邑有年稅不。答曰。於此年中多獲封稅。由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸餘村。大名告曰。所有殘餘可為還債。諸人答曰。更無餘物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識聰明儀容超絕。於諸村邑無不歎美。大名告曰。母及於兒任其自活。其女明月可喚將來。時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時彼宅中有一老母。常為二事。一煮餅食。二採眾花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二業。此之小女與我為伴。彼言隨意。老母即報明月。汝今可往林內採花。我在家中營事餅食。彼採花已[3]線結好鬘奉上大名。大名見喜告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我[4]目暗觀察不審。今小女眼明採花審諦是故花多。大名曰。若爾此女留[5]住園中。每於日日常採多花。結作勝鬘持來與我。因號此女名曰勝鬘。女於後時。取己食分詣彼園所。遇佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相。深起敬心瞻視尊顏。渴仰而住便作是念。由我昔來於真福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者。我此飯食持將[6]奉施。爾時世尊知彼女心。即便舒鉢告言善女。如汝所念欲施食者可置鉢中。于時勝鬘將己飯食。以恭敬心置佛鉢內。頂禮佛足作如是言。願我此福得捨婢身。永離貧苦獲大富貴。作是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝鬘啼泣。又問何[7]故憂懷若斯。答言。阿父我被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與汝相彼便展手。老人見已即說頌曰。
　若人於手中　　有鬘鉤輪相
　雖生下賤室　　當作大王妃
　若人於手中　　有城樓閣相
　雖生下賤室　　當作大王妃
　若人口如池　　聲作鵝王響
　雖生下賤室　　當作大王妃
　汝今勿憂愁　　定離於婢使
　必受上富貴　　當作大王妃
[0234c14] 于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃於後時彼勝光王。嚴駕四兵出行遊獵。其所乘馬忽爾奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園內。勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將繫樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求[8]煖水為王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我須洗面。女又作念。溫煖之水洗目非宜。以手攪水令冷煖相得。送至王所。王洗面已復語女言。更取水來我欲須飲。女還作念要得冷水可能止渴。即詣池所深撥取水奉上於王。王既飲已即問女言。於此園中有三種水耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白於王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握脚。王既臥已女為握足。王便得睡女復念言。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有惡人來相侵害。若不為王關閉門戶。忽有傷損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戶。于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在此耶。女聞語已不為開門。軍聲外震王乃驚覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答[1]言我閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相侵害。若不為王關閉門戶。忽有傷損我及曹主俱招罪責。因即關閉。王聞此說讚言好女甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大名女何不實說。女乃默然。
[0235a17] 時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在汝園內。女即速去具報大名。大名聞已辦諸美饍及以香花。與多人眾詣其園所。見勝光王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉上衣塗飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。此女是我所須不求餘者。大名曰。若如是者我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于大象。於康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人眾。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。為第一夫人。舉城人眾咸皆送出。時勝光王。廣備軍儀禮迎歸國。是時王母聞說取婢以作夫人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。生長成立終為婢夫。作是念已懷憂而住。及迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝鬘即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。二曰勝鬘。若王每與勝鬘歡會聚時。即讚行雨作如是言。勝鬘當知。行雨夫人容儀超絕。勝鬘白王我於何時可得相見。王言。不久即應相見。若與行雨聚集之時。即讚勝鬘作如是言。行雨當知。勝鬘夫人肌膚細滑舉世希奇。行雨白王。我於何時可得相見。王言。不久令汝得見。王於彼二更相稱讚。令生愛重樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡[2]鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。王於一時[3]與諸婇女於芳園所。隨處周旋歡娛嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦。攀無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因[4]過到其傍邊。既見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨處。王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對行雨。讚勝鬘[5]時。行雨白言。我於何時得見勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往於園中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨白言。知王於我深有愛念。能棄如此細軟容儀曲親於我。王復詣彼勝鬘之處。讚歎行雨。勝鬘曰。我於何時得見行雨。王言。汝已曾見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝於無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王於我深有愛念。能棄如此顏容色相曲親於我。舉國人眾普皆知聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行雨。勝鬘軟滑超絕諸人。行雨容儀難可比類。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。勝鬘行雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感增長成熟。廣說如餘。汝等苾芻過去世時。於大城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多年復生一女。俱漸長大。父母遇病皆悉身亡。時彼童子既遭憂慼。念往山林即携其妹。共至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻。如大黑蛇有五過患。云何為五。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。云何名為女人利毒。凡諸女人多懷猛利染[6]欲之心。是時童女既至成人。[＊]欲心漸盛告其兄曰。我今不能常飡花果以自存命。可往人間求諸飲食。時兄將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此已[1]遠離世間惡法。女心[2]欲盛報其兄曰。豈我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非我所為汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心已。延入家中大會宗親。納以為婦。報其兄曰。今可與我同宅而居。別為一室。兄曰。我不求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來相見。兄曰善哉。如汝所願即便辭去。至隱[3]士所而為出家。由彼宿世善根力故。遂於三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至其所。上昇虛空身現神變。上出火光下流清水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神[4]通時。心疾迴轉猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足白言大兄。今得如是殊妙勝德。答言我證。白言。兄為資身須得[5]食飲。我為求福願興供養可住於此。答曰。汝無自在可入報夫。[6]即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者於三月中飲食資給。答言。賢首彼不出家。我雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨汝意供養三月。其夫更有一婦見施飲食。便作是念家財共有。彼既求福我何不為。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨意。其獨覺妹護彼情故。妙食置內麁食覆上。持告舊妻我此飲食供養於兄。願當隨喜。其時舊妻至設食日。亦護彼情麁食置內精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。願當隨喜。汝等苾芻當知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超絕。汝等苾芻當知。黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。汝等應捨黑雜二業修行白業。廣說如上。汝等苾芻當[7]如是學。
[0236b10] 復於後時勝鬘夫人遂便懷妊。同於此夜大臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人所樂見。經三七日聚會宗親。欲為其兒施立名字。王曰。可抱此兒。將現國[8]大夫人請立何字。群臣如勅抱現夫人。時[＊]大夫人謂諸臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。此子未生國[＊]大夫人先已為作不祥之記。應與此兒名為惡生。初生之日大臣之婦亦誕一男。生既滿月如上廣說。乃至總集諸親與兒立字。眾人議曰。初懷此子母受艱辛。及至生時還遭極苦。宜與此兒名為苦母。惡生太子以[9]八養母而為供侍。廣如餘說。其苦母孩兒亦[＊]八養母而為供給。乃至長大。其婆羅門種種業藝無不學盡。後於異時惡生太子。與苦母等出城遊獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆老曰。彼是客人創來至此。未相觸悞今且容忍。諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子還到園中。於其園內周遊而住。其守園人復報城人。惡生四兵來入園內破散非分。諸人聞已倍增瞋怒。更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身者。先須割手。或言截脚。或言剜心。今既私逃更何所作。遂令手力掘却惡生行住之地。深至[10]于膝。別以餘土填滿其坑。所倚牆壁亦皆削去。別更泥塗水乳香湯。及諸花彩灑散園內。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡生問曰。釋子於我有何議論。白言。太子[11]其言毒害我不敢說。惡生曰。彼出惡言令其自受。汝所聞見今可實說。我欲知彼所為之事。彼人即為廣說如上。惡生聞已便懷忿恨。告左右曰。汝等[12]憶持。父王歿後我紹位時。汝等當說斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。苦母曰。善哉太子快出此語。願自堅心紹位之時我當為說。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六
三藏法師義淨奉　制譯

[0228c27] 第一門第九子攝頌曰。
　應為洗足處　　及以濯足盆
　熱時須扇聽　　蚊蟲開五拂
[0229a01] 緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂使諸蠅在處[1]撩亂。時有長者婆羅門等。來入寺內見洗足處。問言。聖者何故此處蟲蠅亂飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙門釋子皆不清淨。隨在何處而濯其足。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。苾芻不知云何應作。佛言。如龜背形。時諸苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澁作(此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及[2]在處皆[3]有。大小無定露地而作。或大如床小可半席。四畔[4]壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形。以[5]礓石灰泥水洗不去。傍通一[6]竇令水外流。濯足洗身最是要用)。
[0229a12] 有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時六眾聞佛聽許。便以金銀瑠璃作洗足器。俗人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。此即是也。彼言。聖者仁雖剃髮貪染不除。答曰。脚踏汝項我畜何過。汝非我師何事相責。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合用寶。應以瓦作。苾芻便作如[7]馲駝形。佛言。不合。應如象足踏地。其中稍高[8]令得支足。或可於中作蓮臺形。當須澁[9]鞕。苾芻用洗足已隨處而安。佛言。不應如是。若是眾物。應可覆在隱屏之處。若是私物安門扇後。
[0229a24] 緣處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黃瘦羸劣無堪。俗旅見時問言。聖者。何故身體黃瘦羸劣無力。答言。時屬春陽我苦於熱。彼言。聖者何不持扇。答言。賢[10]首世尊不許。答曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六眾苾芻聞佛聽許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及種種[11]莊彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥。六眾傲慢廣說如前。乃至佛言。不用寶等而作扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時有眾多敬信俗旅。便持種種[＊]莊彩之扇。來施苾芻。苾芻不受。佛言。若為僧伽受取無犯。
[0229b07] 緣在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻為蚊蟲所食。身體患[12]蛘[13]爬搔不息。俗人見時問言聖者。何故如是。以事具答。彼言。聖者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣說如前。乃至以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。用犛牛尾而為其拂。俗人既見廣說如前。乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者撚羊毛作。二用麻作。三[14]用細裂[15]疊布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。
[0229b17] 第一門第十子攝頌曰。
　結下裙不高　　不持於重擔
　若病許杖絡　　服蒜等隨聽
[0229b20] 緣處同前。如佛所言。苾芻應助營作者。有一苾芻須緣梯上。時諸[16]上人從下仰觀。見彼形露告言聖者。我今始知聖者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾芻昇梯由不結下裙。有如是過。告諸苾芻。若有營作須昇梯者。應結下裙方可昇上。又諸苾芻於營作時。高結下裙。不信俗流見而譏笑。問言。聖者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞默然。苾芻白佛。佛言。若緣梯上當結下裙。平地作時不應如是(言結下裙者謂捉裙後邊下緣向前腰間急擫[17]也)。
[0229c01] 緣處同前。六眾苾芻自擎重擔。不信者見作如是[18]語。我為父母妻子恐不能活。是以身擎重擔。仁何所為躬自勞苦。報言賢首我有多緣。一為供養世尊。二為僧伽食事。三為病者供給所須。由是因緣身[19]持重擔。彼默無對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身擎重擔。作者得越法罪。
[0229c08] 佛在王舍城鷲峯山中。有老苾芻登山上下脚跌倒地。佛言。應畜[20]柱杖。聞佛許已。六眾即便以金銀等并雜彩物。彫飾其杖俗旅見已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣。應畜[＊]柱杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。時有苾芻。佯作老病而[21]柱其杖時諸苾芻以緣白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴[22]楗[23]稚。言白既周眾應盡集時老病苾芻於上座前。蹲踞合掌作如是白。
[0229c18] 大德僧伽聽。我苾芻某甲老[24]朽瘦弱或[25]復身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。願[26]大德僧伽與[27]我苾芻某甲畜杖羯磨。是能愍者願慈愍故。如是三說。次一苾芻作白羯磨。
[0229c23] 大德僧伽聽。此苾芻某甲。老[＊]朽瘦弱。或[＊]復身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與苾芻某甲老[＊]朽瘦弱或[28]復身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白應作)。
[0229c28] 若僧伽與作畜杖羯磨已。[＊]柱杖者無犯。
[0229c29] 緣在王舍城時。[29]諸苾芻老瘦無力。加以風疾。於鷲峯山。或時上下脚跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應持網絡。六眾聞已以五色線而為網絡。俗旅譏嫌。問答因緣廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作羯磨此亦無過。既得法已任持非犯。
[0230a06] 緣在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已。來詣佛所禮佛隻足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心聽我說法。時彼苾芻聞佛勅已。重禮世尊一邊而坐。佛為說法。彼聽法時數便迴面。恐有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當一心聽我所說。苾芻亦復再三向外迴面。便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難陀何故彼苾芻。聽我法時數數迴面。阿難陀言。由彼噉[1]蒜恐觸尊儀。故數迴面。佛告阿難陀。諸苾芻[2]輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛言。由彼食蒜障入聖道。向不食蒜者聽我說法。以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應食蒜及葱[3]韭類。食者得越法罪。于時舍利子在眾中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明當見不。即便觀察。明亦無緣能見諦理。即更深入第四靜慮。觀其後[4]際。亦不見彼證聖之日。即從定起而說頌曰。
　由於少時間　　散念不專注
　令彼未來世　　不見真諦理
[0230a26] 爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不應於佛境界而輒思量。此乃超過一切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世。名一切尊。此人於彼佛法之中。出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食噉蒜故。障見真理。是故苾芻不應噉蒜。食者得越法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢首。我有如是病幸為處方。告言。聖者應可服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不聽食。醫曰。此是病藥非餘能差。苾芻白佛。佛言。醫云此藥非餘差者。服之無犯。苾芻聞已便於寺中。為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及以眾中出入往來。或繞制底或禮香臺。經過俗人為其說法。或時受請詣施主家。或至園林天廟之處。眾人聚集輒往其中。所到之處諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門釋子雖復出家。而還噉蒜臭氣相熏。與我何別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所有行法我今當說。諸病苾芻若食蒜者。應住寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得入眾。亦不為俗人說法。不遶制底。不禮香臺。不往俗家。園林天廟眾人聚處皆不應往。可於屏處而噉服之。設人見時不生譏恥。若服了時。於七日內仍住於此。服葱可停三日。若[＊]韭一日。後方洗浴并可洗衣。香熏無氣後方入寺。如上所制。不依行者得越法[5]罪[6](第一門了)。
[0230b24] 第二門總攝頌曰。
　牛毛并傘蓋　　披緂勝鬘緣
　出家藥湯瓶　　門扇鎚斤釜
[0230b27] 第二門第一子攝頌曰。
　牛毛及隱處　　同床不獨披
　若得白色衣　　染覆方應用
[0230c01] 緣處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方僧訖。令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮。廣說如前。鄔波難陀問剃髮人曰。汝頗解作牛毛剪不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作牛毛剪。髮可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀曰。更剪一分。如是乃至[7]末後報言。汝之癡人未解剪髮。宜可淨剃放汝歸家。廣說如前。乃至佛言。苾芻不應作牛毛剪髮。作者得越法罪。如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮。苾芻頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白佛。佛言。可於瘡處以鉸刀剪之。餘如常剃。
[0230c12] 緣處同前。長者令人為眾剃髮。廣如上說。鄔波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。時俗嫌賤。佛言。苾芻不應剃三處毛。剃者得越法罪。時有苾芻隱處生瘡。或時蟲出痛[＊]蛘難忍。廢修善事。佛言。有病緣者應告老宿苾芻。然後更互瘡處剃除。勿[8]致疑惑。
[0230c19] 緣處同前。六眾苾芻同一床臥。共相推倚掉舉呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有如是過。同床臥者得[9]越法罪。時有眾多苾芻人間遊行。至一村落從他借床。主人與一。報言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何苾芻各別從索。多人共臥理復何傷。苾芻答曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性懷慚恥具修戒行。敷[10]襯身物正念在心。中以衣帒或以鉢帒。隔而方臥床既如是。自餘褥席[11]准此應知。
[0230c29] 緣處同前。眾多苾芻人間遊行。至一村落。從長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家中人。於苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。以緣白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨老者覆。後於一時鄔波難陀隨老得物。便[1]披臥被獨起經行。餘者受寒夜遭辛苦。小者報曰。我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰遮汝等不起經行。彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻白佛。佛言。眾人得被臥時通覆。必欲經行可披私物。若披眾物得惡作罪。
[0231a11] 緣處同前。時當冬月苾芻苦寒。居在一邊側身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一邊而臥。問言。聖者大師教法務在精勤。何故仁等委脇而臥。虛度日時不修善品。苾芻答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅中。以五百張厚白[＊]疊帔。[2]與送眾僧。時諸苾芻即便披出寺外遊行。不信俗流見生嫌恥。問言。聖者豈可仁等並還俗耶。答曰。汝等不應作如是語。我為寒故披此俗衣。苾芻白佛。佛言。不合[3]披俗人衣。必有他緣。於彼衣上將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。[4]內以物替外將物覆。然後方披異斯招罪。
[0231a24] 第二門第二子攝頌曰。
　傘蓋無後世　　歌聲不放火
　遊行覓依止　　毛緂不翻披
[0231a27] 緣處同前。於此城中有一居士。常收衣物賣以自活。後於異時多獲利物。便作是念。有何方便得修福業復多獲利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷妙衣設諸飲食。衣食供養是大福田。緣此施因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。願佛及僧。明當就舍受我微供。唯願慈悲無違所請。爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備辦種種上妙飲食。盛設妙座敷以上衣。即令使者馳往白佛。飲食已辦願佛知時。于時大眾皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺[5]內。諸佛世尊有五因緣。留知事人為佛取食。云何為五。一者為欲簡靜離諸諠[6]鬧。二者欲為諸天宣說法要。三者為欲觀察病人。四者為欲觀察臥具。五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼請時。遂於中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心。作是思惟。我諸衣物並皆失利。我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告言聖者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻答曰。待白世尊未知許不。苾芻以緣白佛。佛言。汝等應知。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應受時諸苾芻奉佛教已令使往報居士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半價。若諸聖者染令壞[7]色。披著受用正是所宜。即便持衣詣寺告聖眾曰。我本無心欲捨此物。今時有意持以奉僧。願為我受染以披著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士待我問佛。以緣白佛。佛言。居士先時無心欲施。今時決意持奉眾僧。汝等可受染已披著。為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應持傘蓋。若不持者得越法罪。六眾苾芻聞許傘蓋。便以金等四寶而為其柄。及餘種種紫鑛畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛言。苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹二葉。六眾苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語。彼持蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐商旅人間遊行。至一聚落道在村內。苾芻持蓋不敢入村。於村外行遂失商旅。獨行在後便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。以傘柄曾觸不敢持行。被雨霑衣。苾芻白佛。佛言。乞食之人淨洗傘柄應可持去。必其雨定隨處寄舉。欲出村時方可持去。
[0231c22] 緣處同前。時有南方遊行外道。是盧迦耶黨。撥無後世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。欲解勞乏入[8]逝多林。先往尊者憍陳如處。告言。苾芻我就師門少學文字。欲與仁者略為談說。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師門少學文字。欲與仁者略為談說。時諸尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。觀見知有。繫屬于誰見屬於我。更有餘人。[1]由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集於七日內。如是知已報言。汝求論敵斯為善事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利子自昇高座。建立宗門共彼談覈。每至下時常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名稱普聞。共知南方有一外道。是盧[2]伽耶黨。撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未有勝負。無量百千有緣眾生悉皆雲集。或發歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。於我有緣。因聽論議而受化者。此時皆集。是時尊者盡其言義。總為眾說。時彼外道信解心開。合掌起立作如是語。大德。我於善說法律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾。見是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀彼大眾。根機差別樂欲不同。順彼宿緣為說法要。令其聽者億萬眾生得別證悟。或得預流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受三歸并五學處。所餘大眾皆於三寶深起敬心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞強[3]識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎮學外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛言。當作三時。每於[4]兩時[5]讀佛經。一時習外典。苾芻遂於年月分作三時。以緣白佛。佛言。人命迅速剎那無定不應年月分作三時。可於一日分為三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晚時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛言。如晝三節夜亦三時。
[0232b16] 緣處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而為出家。一名牛授。二號牛[6]主。二人悉教讀誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲法。由串習故今時讀誦作本音[7]詞。時彼一人遇病忽然身死。其現[8]存者。既溺憂心。經多廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。可共溫經。答[9]曰。善哉我為汝誦。既誦少多。報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致有所闕。答言。子我從先來如是習[10]誦。即便辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱晡律拏牛主毘摩羅善臂羅[11]怙羅。既至彼已白言尊者。共我溫經。答曰。善哉我為汝誦既誦少多。廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共溫經。答曰。善哉我為汝誦。同誦之時長引聲韻。其舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊[12]者誦習皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人自為謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大德咸非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。若方國言音須引聲者。作時無犯(言闡陀者。[13]謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手指點空而為節段。博士先唱諸人隨後[14])。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五
三藏法師義淨奉　制譯

第一門第六子攝頌之餘
[0224a23] 緣在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是念。如世尊說。應持割截衣。即持褥并刀。向一樹下欲為割截。世尊因至其所問曰。汝何所作。即白佛言。如世尊說苾芻應著割截三衣。我既多有氈褥。今欲[6]裁割將作三衣。爾時世尊讚歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物不應割截。一切被帔。及長毛[7]緂短毛[＊]緂并諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪。
[0224b02] 緣處同前。有[8]客苾芻。緣須暫出不持坐具。來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明被凍。因斯病發。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻欲暫往同城村坊之所。或[9]詣餘寺或出經行。當[10]日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去時無力能持[11]敷具。疲苦勞心。作如是語告諸苾芻。我有緣出即擬還來。不將敷具大師不許。事欲如何。苾芻以緣白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺內經行。若詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但那去。又復苾芻有緣暫出尋擬還來。不將坐具。既至彼已。遇有他緣遂便日暮。以無坐具侵夜[12]方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。苾芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來。遇有他緣不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取七條衣疊為四重。將替席褥少睡多覺以至天明。又有苾芻從他借物。以[13]襯臥具有不淨污。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以緣白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。(應知文言坐具者。即是量長於身。元擬將為[＊]襯臥之具。不令敷地禮拜。[14]敷地禮拜深乖本[15]儀)如佛所言苾芻不應離三衣而去者。時諸苾芻欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺內。或出經行。當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦。去時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有緣暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以緣白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘寺。或寺內經行。或詣隨近村坊。即擬還者任不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來。有緣不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺浣染緣未具者。直爾白[16]疊及生絹布。計財量足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向餘處宿。謂犯離衣。苾芻以緣白佛。佛言我制。苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯。
[0224c21] 第一門第七子攝頌曰。
　水羅有五種　　器共一處食
　露形噉飲食　　洗浴事應知
[0224c24] 緣在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室羅伐城禮世尊足。俱無水羅。於其中路無水可得。熱渴逼身到一池所。一人報言具壽。可疾觀水欲飲除渴。即便鑒察見水有蟲。如是再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飲便害命。今遭渴逼事欲如何。時小苾芻即說頌曰。
　百千俱胝劫　　世尊難可遇
　我今宜飲水　　冀禮大師足
[0225a03] 時大苾芻亦說頌曰。
　如來大悲愍含識　　三有愛染皆除[1]棄
　於此教中受禁戒　　我寧捨命不傷生
[0225a06] 爾時小者不能忍渴。即飲[2]蟲水隨路而去。大者護[＊]蟲要心不飲。即自策勵詣一樹陰端身而坐。乃至氣力未衰[3]以來計心善事。及其力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我於何處死今於何處生。由作何業。便憶前身於人趣死。今生三十三天。由於佛教極生尊重。時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙花。嗢鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利迦花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布天花申供養已。禮佛雙足在一面坐。聽受妙法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性。為其說法。令彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵。破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已三白佛言。大德由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。即於佛前合掌恭敬。而說頌曰。
　我由佛力故　　永閉三惡道
　得生勝妙天　　長歸涅槃界
　我依世尊故　　今得清淨眼
　證見真諦理　　當盡苦海際
　佛超於人天　　離生老死患
　有海中難遇　　我逢今得果
　我以莊嚴身　　淨心禮佛足
　右繞除怨者　　今往赴天宮
[0225b12] 時彼天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去眾疾。時彼天子辭佛而去。便往天宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林置衣鉢洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面住。世尊常法若見客苾芻來。即便安慰問言。善來苾芻從何處來。今夏安居在何城國。爾時世尊問彼苾芻曰。汝從何處來。白言世尊。我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言彼何處去。即具說其事。爾時世尊說伽[4]他曰。
　若輕慢我戒　　亦何勞見我
　假令見我[5]者　　非見非供養
　彼苾芻見我　　由能持淨戒
　汝無智愚人　　不能真見我
[0225b28] 爾時世尊便開上衣露胸令見。復說伽[＊]他[6]曰。
　汝可觀我身　　父母所生體
　譬如真金色　　由先業力故
　若不敬法身　　彼不見諸佛
　若了法身者　　得見大牟尼
　第一我法身　　第二是色體
　智者能知見　　當善護尸羅
　迦[7]攝波佛時　　苾芻犯學處
　由損[8]伊羅葉　　現墮於龍中
[0225c09] 爾時世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有如是過。告諸苾芻。應畜水羅。如世尊說令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五種。一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用者或以兩幅。隨時大小。其作羅者皆絹。[9]細密[10]蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用。有人用惡絹及疎紗紵布之流。本無護[＊]蟲意[11]也)二者法瓶(陰陽瓶是)三者君持(以絹繫口。細繩繫項。沈放水中擡口出半。若全沈口水則不入。待滿引出仍須察[＊]蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口。將細繩急繫隨時取水。極是省事更不須放[12]生[13]器。深為要[14]也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無[15]述。如[16]餘處即小團羅子。雖意況大同然非本式)五衣角羅([17]取密絹方一搩許。或繫瓶口汲水充用。或置椀口濾濟時須。非是袈裟角也。此密而且膩寧堪濾用。但為迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍為濟[18]含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅。并將細繩及放生[19]器。若不將者非直見輕佛教。亦何以獎訓門徒。行者思之。特宜存護為自他[20]益)。
[0225c23] 緣在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙。共為伴侶人間遊行。一有水羅一無水羅。其有羅者濾水而飲。其無羅者便告彼言。具壽[21]可借我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以緣白佛。佛言有嫌隙者。不應為伴人間遊行。設遇斯緣。應相愧謝方可同行。
[0225c29] 緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答言有。更不問言相借用不。彼有羅者濾水而飲。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。告言汝問有無。不言借用。今云借羅。不敬之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。汝有羅不。[1]若言有者應更問言。共我用不。若言共用即可同行。云不與者即不應去。
[0226a09] 緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。與我用不。答曰共用。遂即同行。於其路中遇逢商旅。彼有羅者緣須覆歸。無者告曰汝先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬[2]全留。住者無羅遂便闕事。苾芻以緣白佛。佛言苾芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有應可覆問。汝若迴還與我羅不。若言與者善。若不與者即不應行。
[0226a18] 具壽鄔波離請世尊曰。大德若無水羅。得向餘村及餘寺不。佛言不合。若知彼處有羅可求。事無闕者無犯。大德二人一羅。得遊行不。若事無闕者得。大德若多人一羅。及以僧眾得遊行不。無闕者得。大德若無水羅。於河岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若河不急流亦隨處觀察。大德隨觀水時。齊幾應用。佛言圓齊一尋。大德若水不觀不濾頗得用不。佛言不得用。便獲罪。大德若水濾訖不觀得用不。佛言不得。大德若水不濾。觀得用不。佛言觀察無[3]蟲。隨意當用。大德若水濾觀。便得用不。佛言無[＊]蟲任用。佛告鄔波離。有五種淨水。一者僧伽淨。二者別人淨。三者濾羅淨。四者涌泉淨。五者[4]井水淨。此中僧伽淨者。謂是大眾差一苾芻令觀濾水。[5]彼便如法觀察。若餘苾芻來。以眾淨故飲用無犯。別人淨者。知彼苾芻。戒見儀命皆清淨者。彼所有水用之無犯。濾羅淨者。每用此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉淨者。初出無蟲者是。井水淨者。[6]旦取水觀清淨無[＊]蟲。至明相出。來皆隨意用。苾芻觀水目察多時。遂令眼光覩物昏亂。佛言不應久觀。應如六牛竹車迴頃。又齊心淨已來觀察無犯。
[0226b13] 緣在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等。以諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不為受。彼皆白言聖者。若佛世尊未出於世。我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上。所有奉施仁不為受。豈令我等不持資糧而往後世。苾芻以緣白佛。佛言。為大眾故器物應受。佛言為眾受器物者苾芻受已置於庫中。每至食時用鉢而食。時彼施主見而問曰。我將器物以奉聖者。因何不見。答言。賢首置在庫中報言。聖者豈我家內無庫藏耶。本意施時冀令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。苾芻以緣白佛。佛言。他所施物應為受用。依佛教已即便受用。後於異時有別施主。心愛廣博以大銅盤施。有老苾芻分得此盤。躬自[7]摩拭遂生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。苾芻即便不為簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不具五法者。未差不應差。已差不令作。云何為五。謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能記憶。若具五法。未差應差。已差令作。云何為五。謂是無愛無恚無怖無癡。行與未行善能記憶。如是應差。敷座席鳴[8]楗稚言白復周。眾皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作白羯磨大德僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽行其器物。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。作行器物人。當為僧伽行其器物。白如是。(羯磨准白應作)時諸苾芻受得器物。既食噉已。持不淨器付行器人。佛言。不淨之器。應與弟子門人令其洗拭。時有苾芻更無弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付行器人。
[0226c17] 緣在室羅伐城。是時六眾於一鉢中。六人共食。同時內手舉手之時。鉢便隨上。共相謂曰。觀此黑鉢能現神通。六皆[9]歛手鉢便墮破。一時大笑。苾芻見已報言。具壽。共作如是醜惡之事。應合羞恥翻為大笑。答曰。我作何事。為當飲酒為噉。葱蒜。苾芻報曰。此事不久亦當見作。六眾曰。我雖鉢破。豈陶師亦亡泥土皆盡。我當更作有何過耶。時諸苾芻恥而無對。以緣白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處噉食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊說苾芻不應同一器食。時諸苾芻隨商旅行。于時商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在後而行。便被賊奪。苾芻以緣白佛。佛言若在。道路無器可求。雖復多人一器應食。一舉手時次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求寂不敢共苾芻同食。[1]生過如上。佛言。苾芻應先受取。以手執器。共一處食。共淨人行。事同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有苾芻至生緣處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣淚而住。苾芻以緣白佛。佛言。知彼慇懃喚同食者。當於屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無過。
[0227a13] 緣在室羅伐城。六眾苾芻但著一裙而食。俗人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極懷愧恥。因何弟子作此無慚。苾芻以緣白佛。佛作是念一裙而食。有如是過。苾芻不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食者。時有老病羸瘦無力。不能更披餘衣而食。佛言。應著軟滑僧脚崎衣。食時無犯。復有病者此僧脚崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食。
[0227a23] 緣在室羅伐城。六眾苾芻在阿侍羅河。露形而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是露形外道。河中洗浴。復有說言是釋迦子。彼皆嫌賤作如是說。彼之教主極懷愧恥。因何弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴。作者得越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。佛言。聽畜洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言。恐有[＊]蟲入此不應持。若唯有複無單裙者。應觀其水無[＊]蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著此衣。佛言。守持應畜復有餘人貧無此物。佛言。必若無者。以繩繫葉前後遮障。於隱屏處不令他見。浴時無犯。苾芻浴訖恐衣有[＊]蟲。不捩去水。佛言。一重之衣必無[＊]蟲著。然出水時方便擡舉。勿令[＊]蟲住。
[0227b09] 第一門第八子攝頌曰。
　豆生不淨地　　吐食指授索
　銅器不應為　　盛鹽等隨畜
[0227b12] 緣在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻。隨於何處多生疑惑。是故時人喚為多疑頡離跋底。彼於異時。曾於廁中見豆生葉。便起斯念我損生種。後於異時。僧家多作菉豆餻[2]餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多有菉豆餻[＊]餅。因何不食。報言。我今豈可損生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見以事告之。弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向說。時頡離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大眾盡皆不食。苾芻以緣白佛。佛言。於諸豆中有不熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無過。
[0227b25] 緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。於不淨地有果樹生。果落不淨地為得食不。佛言不應食。若不淨地有果樹生。果落淨地為可食不。佛言應食。若於淨地有果樹生。果落不淨地為得食不。佛言。若不經夜應食。大德淨地樹生果落淨地。應可食不。佛言應食。
[0227c02] 緣在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一特牛後得[3]牸牛。復得特牛。如是展轉牛遂成群。時婆羅門於初特牛以為祥瑞。即便放捨作長生牛。更不拘繫。後於異時老朽無力。既被渴逼就河飲水。遂遭[4]泥陷不能自出。時舍利子在傍而過。見彼沈溺。遂便觀察有善根不。乃見其牛有繫屬己緣。即便舉出除去其泥。以水淨洗飲飼水草。說三句法。告言賢首。諸行無常諸法無我寂滅為樂。當於我所發起淨信。於傍生趣深起厭心。說是語已捨之而去。於此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。於舍利子所繫心尊重。尋即命過生大婆羅門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門家。時舍利子為化緣故便往婆羅門家。頻頻到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊者獨行至彼家內。長者問曰。尊者何故獨無侍者。廣如上說。經八九月誕一男子。面相似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立名。眾人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名號為牛主。廣說同彼善和因緣。出家近圓獲阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非時食噉。便於屏處吐而復食。制戒之後吐而外棄。既無食力身形羸損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故苾芻牛主。身形羸瘦顦顇異常。時阿難陀以緣具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子共行非法。令牛主等可惡形相而為出家。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我之聖弟子德若妙高山。遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛主苾芻。不於中國而為安處。
[0228a10] 爾時世尊告牛主曰。汝從[1]今已往勿住中國。應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利[2]沙宮安隱而住。佛告諸苾芻我弟子中。住邊方者牛主為最。
[0228a14] 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾作何業由彼業力。雖處人中作牛形狀。於佛法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛主苾芻。先所作業增長成熟。還須自受廣如上說。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦[＊]攝波佛出現於世。十號具足。牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是阿羅漢為眾上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于時牛主常與其師。收[＊]歛鉢器既淨洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。[3]由師食[4]緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來傷晚。答[5]言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。報言。具壽。汝頗知我[6]是何人耶。答曰。我知師是迦[＊]攝波佛教法之中而為出家。我亦於此而作出家。告言[7]聖子。此事是實然。出家人中所為之事我已作訖。我離諸纏汝便具縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住邊方稱為第一。佛言。由發願力曾作何願。即於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無所獲。然其師主迦[8]攝波佛。於弟子中住在邊方。受用衣食稱為第一。彼見此已發如是願我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納婆汝[9]於未來世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿羅漢。如我[10]本師佛弟子中住在邊方。受用衣食說為第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知由純黑業等。廣說如上。
[0228b25] 緣在室羅伐城。六眾苾芻指授索食。與我此物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者取生無過。
[0228c01] 緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢首。頗能為作銅鉢不。答言。此是我業何不能為。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取價直與我作耶。彼作是念。隨其大作[11]於我何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使弟子俱洗令淨。以五色線結為鉢[12]絡。次第重疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處每即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。或容飲食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾芻以緣白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法罪。若畜銅匙盛鹽盤子飲水銅椀。並皆無犯。若是他物用亦非過[13]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四
三藏法師義淨奉　制譯

第一門第四[1]子攝頌之餘
[0220a07] 爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗[2]姑毘子。名曰善賢。性無誑諂質直為行。每於日日敬禮世尊。後於異時欲詣佛所。實力子苾芻與友地苾芻。於世世中常為怨對。時友地二苾芻。人間遊歷至廣嚴城。忽於路次逢見善賢。問言善賢汝向何處。報言聖者欲往禮佛。彼二報曰。至世尊所語為奉獻。汝今頗有勝妙語言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛所作如是語。苾芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。禮佛足已在一面立。白言世尊實力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛告諸苾芻。彼栗[＊]姑毘子妄為謗毀。應可為作覆鉢羯磨。若更有餘如此流類。亦應同與敷座席鳴[3]楗椎。先言告已次眾皆集。令一苾芻作[4]單白羯磨。
[0220a25] 大德僧伽聽。彼栗[＊]姑毘子善賢。以無根波羅市迦法。謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆鉢羯磨白如[5]是。
[0220a29] 若僧伽為作覆鉢羯磨已。苾芻不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。佛告阿難陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作覆鉢羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于時善賢有緣出外。阿難陀問其婦曰。善賢何在。答言聖者有緣須出。問曰因何事故須見。善賢答言。應知僧迦。已為汝家作覆鉢羯磨。問言大德。云何名為覆鉢羯磨。答曰若有人家僧伽。為作覆鉢羯磨者。諸苾芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。女人言大德。[6]准此即是聖眾為我。墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆鉢。答言汝夫善賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實力[＊]子無有羞恥。所[7]行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。聖眾為君作覆鉢羯磨。答曰善哉覆鉢極好覆鉢。妻曰君頗解此覆鉢義不。答言不解。妻曰若被聖眾為作覆鉢者。諸苾芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。君頗曾見實力子苾芻。與我獨在屏處行非法耶。答言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕者善。如不容捨勿入宅中。善賢聞已心生慚怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常願旦澡漱已。行禮大師。我於中路見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報曰。欲往佛所親為禮敬。彼言汝往佛所。頗有善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所已[8]當作是言。世尊實力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市迦。彼二所教為傳其語。我有何過。爾時世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應與善賢作仰鉢羯磨。更有餘類。如是應作敷座席鳴[9]揵椎。言白已周大眾皆集。令彼善賢於上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從眾乞作仰鉢。唯願大德僧伽。與我仰鉢。慈愍故。如是三說。即遣善賢。向見處不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。
[0220c11] 大德僧伽聽。彼栗[＊]姑毘子善賢。由惡知識所誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽為彼作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽時至。聽者僧伽應許僧伽今[10]為善賢作仰鉢羯磨白如是。
[0220c16] 若僧伽。為作仰鉢羯磨已。時諸苾芻。應往其舍就座而坐。受其飲食并為說法。
[0220c18] 第一門第五子攝頌曰。
　生支[11]面如鏡　　不為歌舞樂
　許作歌詠聲　　用鉢有四種
[0220c21] 緣在室羅[12]伐城。時有苾芻。專修寂定。[13]跏趺而坐生支遂起。復於異時次行乞食。食事既了收衣鉢洗足已。於一樹下端居靜思。作意現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心。即出其根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言汝豈不聞我教。苾芻染欲生時。作不淨觀屏息婬情。何故汝今愚癡之人。應合打此翻更打餘。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾芻。豈我先時不為汝說。若染欲心起時應修不淨觀。若瞋恚心起時應修慈悲觀。若愚癡心起應修十二因緣觀。若應修不修。應打不打。而更打餘者得越法罪。
[0221a07] 於此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。於佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林。人間遊歷。未久之頃面上生癰。就不善醫師以為救療。彼以針刺。其口便[1]喎。遊歷事周還歸給苑。故時知友皆不祗承。不為安慰。問言大德。豈不識我耶。報言具壽。我忘相識。汝是何人。彼便具報往日之事我名某甲。主人怪曰。汝昔面首端正。以何緣故今見[＊]喎[2]衰。即便具答。苾芻以緣白佛。佛言凡人護面如護明鏡。不應輒使無識醫人而行針[3]刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令無識醫人為救療者。時有苾芻頭面熱悶。欲於額上[＊]刺去熱血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫[＊]刺去其血。於此城中有二朋黨。一是興易人。二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅門。其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我以鬪戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝於彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞事。復有議曰。此成好事。[4]令我於誰學其歌舞。復有議曰。聖者六眾善閑音樂。至於歌舞尤勝餘人。我等可就親受其業。然彼多貪性[5]愛財貨。有所須者我等[6]供給。作此議已。即便共往六眾之處。敬禮足已請言大德。願降慈悲教我歌舞。六眾報曰。若有餅果之直相供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教歌舞既善學已。於聚會時便以戰法勝。興易人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。歌舞勝君。君於我等鬪戰為勝。如何今日兩事俱強。此有何故。答曰我於歌舞用功習學。問曰誰復相教。答曰聖者六眾慈悲教我。諸婆羅門聞是說已。共生嫌賤。沙門釋子作掉舉法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以緣白佛。佛言因作歌舞有如是過。苾芻不應習學歌舞。作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅門忘其歌舞。詣六眾處求重溫習。時彼報言。世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可去屏除。六眾報曰。我為屏除。即便詣彼。攝除所有歌舞之具。後時集會。婆羅門歌舞之事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子深相損辱。令我不如。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越法罪。時婆羅門復詣六眾報言。教我戲樂。六眾不許。報言聖者若不能教。但願暫去於彼現身。我當得勝。六眾即去既往現身。彼興易人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子於歌舞處來現其身。佛言苾芻不應往彼歌舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪(下是尊者善和因緣)。
[0221b29] 爾時憍閃毘有一長者。名曰大善。稟性柔和。其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求受歸戒。從是已後數至其宅。曾於一時尊者獨行。更無侍從至長者處。問曰大德何因獨無侍從。答言賢首。豈當令我於草叢內得侍者乎。於仁等處方可獲得將為侍者。答言聖者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大德以為侍從。報言賢首願兒無病。便捨而去。其長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸瘦其聲和雅。滿三七日已。召集宗親為設歡會。其[7]父抱子從眾乞字。眾人議曰。此兒形貌羸瘦音聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰善和。後漸長大以至童年。時尊者舍利子於小食時。著衣持鉢入憍閃毘城。次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取其鉢。盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀聖者面。尊者現相令長者憶。長者即便告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施與尊者而為弟子。汝今宜可隨尊者去。童子乃是最後生人易為捨俗。即隨尊者至其住處。尊者便與出家後受圓具。如法開解。遂即策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時善和苾芻。作吟諷聲讚誦經法。其音清亮上徹梵天。時有無數眾生聞其聲者。悉皆種植解脫分善根。乃至傍生稟識之類。聞彼聲者無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大眾集。普告之曰。汝等苾芻。於我法中。所有聲聞弟子音聲美妙。善和苾芻最為第一。由其演暢音韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸廢己業。於日日中聽其讚誦。後於異時憍薩羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。於後夜時有事出城。須詣餘處。善和苾芻於逝多林內高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。彼即縱鉤便之給苑。於寺門外攝耳聽聲。善和苾芻誦經既了。便說四頌而發願言。
　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心
　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教
　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空
　常於人世起慈心　　晝夜自身依法住
　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生
　所有罪業並銷除　　遠離眾苦歸圓寂
　恒用戒香塗瑩體　　常持定服以資身
　菩提[1]妙花遍莊嚴　　隨所住處常安樂
[0222a18] 時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳舉足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何故此象今隨意行。御人答曰。未知寺內是何聖者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯行。王曰若如是者。宜可迴象就訪彼尊。我願親將上衣奉施。可於明日當詣彼城。御者即便奉命迴象。[2]未至舊居。時勝鬘夫人怪王來速。請問所由。王以上緣具答其事。報言夫人。可與上[3]疊。我欲親往奉彼經師。勝鬘夫人便作是念。豈非聖者善和。以美妙音聲諷誦經典。然彼尊者容儀醜陋。[4]今我大王性愛[5]瓌偉。如其見者不滿王心。若起慢[6]情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫人。任將餘疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽阿難陀。於寺門前經行遊履。王既見已即便下象。禮尊者足問言大德。是何尊者今日晨朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大德我欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常醜陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤起不敬心。可設方便[7]勿令親往。白言大王。衣可與我我為奉施。答言大德世尊讚歎。自手持施最為第一。是故我今欲自持與。時具壽善和在晝日遊處。於一樹下[＊]跏趺而坐。時阿難陀引王至[8]彼。白言大王。樹下坐人即妙聲尊者王進[9]祇揖見其貌醜。便生輕鄙息敬信心。迴首低眉擲衣而[10]去。善和見王如是。即說頌曰。
　若以色見我　　以音聲求我
　愛染亂彼心　　不能當見我
　若人但知內　　而不見於外
　於內而求果　　此為聲所迷
　若人但知外　　而不見於內
　於外而求果　　此亦聲所迷
　若人不知內　　亦復不見外
　凡夫皆被障　　此亦聲所迷
　若人善知內　　復善見於外
　智者當出離　　此不為聲迷
[0222b29] 時諸苾芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因緣善和苾芻。其形醜陋言音和雅。於佛法中出家修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和苾芻。曾所作業還須自受。廣說乃至頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0222c06] 爾時世尊告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時。有拘留孫佛。出現世間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂。供養世尊遺餘舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那高半踰繕那。令[11]入守當漸次修造。其人信心意樂賢善。慇懃營作不生勞倦。時有作人見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告同伴曰。王今造此大窣堵波。多費人功何日成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。彼便收謝還[12]依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至塔成觀者忘倦。百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨。我於往時所為不善。見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼傭力人。即善和是。由於塔處生嫌慢心。[＊]今獲人身其形醜陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽者[13]無不歡悅。
[0222c26] 時諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大德善和苾芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。世尊告曰。汝等苾芻應聽其事。於往昔時人壽二萬歲。有迦[14]攝波佛出現世間十號具足。在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹。能鳴之鳥託此而居。時迦[＊]攝波佛執持衣鉢。於小食時入城乞食。在樹邊過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。遂即嚶嚶出妙音響。遶佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向[1]枝間歡喜而住。忽於他日被鷹所搏。命終之後生大婆羅門家。從是以來更不託生下惡之類。乃至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人愛樂。汝等苾芻如是應知。彼能鳴鳥即是善和。時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大德善和苾芻曾作何業。由彼業力於佛弟子。音聲美妙最為第一。世尊告曰。善和苾芻。由發願力感得斯報。作何發願。於迦[＊]攝波佛時。善和出家。其本師主於迦[＊]攝波佛諸弟子中。唱導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是願。我於迦[＊]攝波佛聖教之中。出家修行竟無所獲。願我以此勝因。於迦[＊]攝波佛所授記者。於未來世人壽百歲。有佛出現號釋迦牟尼應正等覺。我於彼教而得出家。斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師。於佛法中讚誦弟子說為第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中稱為第一。由彼願力。於我法中出家修行。於弟子中唱導之師說為第一。汝等苾芻應知。往業若純黑者得純黑報。若純白者得純白報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜[2]業。修純白業。如餘廣說。
[0223a29] 緣處同前。時諸苾芻誦經之時。不閑聲韻隨句而說。猶如[3]瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲世尊。於其路側聞諸外道誦經之聲。作如是念。此諸外道。於惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文。猶如[＊]瀉棗置之異器。此是我事當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白言。世尊。彼諸外道於惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文。猶如[＊]瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者。聽諸聖眾作吟詠聲而誦經典。[4]世尊意許默然無說。長者見佛默然許已。禮佛而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作吟詠聲而誦經法。佛聽許已諸苾芻眾。作吟詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。白言聖者。今此伽藍先為法宇。今日變作乾闥婆城。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆不應作。然有二事作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。餘皆不合。佛許二事作吟詠聲。讚佛德誦三啟。有一少年苾芻。作二事時不解吟詠。但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰。佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不解。苾芻白佛。佛言應學。佛遣學時。苾芻隨在房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長者入見同上譏嫌。白言聖者乾闥婆城未能捨棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿居顯露。違者得越法罪。
[0223c01] 緣處同前。有一苾芻。於鉢袋中立抽出鉢。苾芻告曰。具壽勿立抽鉢。答言何過。報曰墮地損壞豈非過耶。彼便默然。以緣白佛。佛言苾芻不應立取其鉢。若內帒中若洗若[5]曝。皆不應立。違者得越法罪。
[0223c06] 第一門第六子攝頌[6]曰。
　蹈衣并諸帒　　褥及於坐具
　有緣離三衣　　六種心念法
[0223c09] 佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請佛及僧。於妙花樓盛設供養。於此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其衣覆不以足[7]躡。時諸苾芻亦不敢躡。菩提王子白言。世尊。唯願世尊慈悲蹈過。佛不為履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心婆羅門長者居士。於道路處敷上妙衣。請苾芻曰。願降慈悲為踐蹈者。欲伏外道我慢心故。作諸行無常想而為履蹈。勿生疑慮。
[0223c20] 緣處同前。時有苾芻手擎鉢去。在路脚跌鉢墮遂破。因斯闕事以緣白佛。佛言苾芻不應手擎其鉢。便以衣角裹鉢而去。廢闕同前。佛言應作鉢帒盛去。苾芻手携招過如上。佛言不應手持而去。應可作襻。掛髆持行。若異此者得越法[8]羅。
[0223c26] 緣處同前。時有苾芻。以商旅為伴人間遊行。於行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我有如是病仁為處方。答言此病可服訶梨勒必當得差。報言涉路無處可求。醫曰沙門釋子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有用此何為。報言我身有病醫遣服之。有時見惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀次抽皮片。并諸雜藥淨穢[1]交參。時婆羅門見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以緣白佛。佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以緣白佛。佛言三[2]種不應齊著。應次第安長短相稱。便安[3]紐襻令身有損。佛言應須闊作。於內安[4]氈以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪[5]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三
三藏法師義淨奉　制譯

[5]火生長者之餘[6](攝頌在前)
[0215a23] 爾時未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知寶珠何去。[7]王遂瞋打。火生曰從者何辜輒見瞋打。答曰我是小賊此是大賊。我於汝舍竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非太子盜。亦非此偷。太子取後尋還本處。白言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父歿後當總取之。時未生怨由[8]提婆達多惡友教故。其父明王遂加逆害。便自稱為灌頂大王。作摩[9]揭陀國主。告火生曰。汝是我弟可共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈於我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與為允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉以持奉。更何所分。[10]唯願大王。來我宅內。我向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便移去火生入宮。宅中相好悉移宮內。如是來去經[11]于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨作如是念。我今不能得火生寶。更為餘術方便取之。告竊偷者曰。汝今宜往火生舍內偷取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤昇牆欲入。內人見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意不令去。遂云汝[12]住其賊。即便膠著牆頭不能向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至斯。答曰[13]王遣我來偷火生寶。眾人皆怒此是惡人法王無辜橫加殺戮。今復令賊枉奪人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使者。詣火生處作如是語。宜當放捨勿加苦害。是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脫。火生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈為財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我今宜可捨俗出家。於其宅中所有財寶。悉皆分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯願許我。於善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已鬚髮自落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶鉢在手。威儀整肅如百歲苾芻。頌曰。
　世尊命善來　　髮除衣著體
　即得諸根寂　　隨佛意皆成
[0215c09] 爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀知五趣生死輪迴動搖不息。有為諸行皆悉敗壞。可厭惡法常為他損。樂在暫時受苦長夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。得阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何業生在人中受天妙相。復由何業。於佛法中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須自受廣如上說。汝等應聽過去世時九十一劫。有佛出世。號毘鉢尸如來應正等覺。十號具足。與大苾芻眾六萬二千人。次第遊行漸至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親慧林。佛及苾芻於此而住。其王有大福德。國界安寧人民熾盛無諸鬪諍。為大法王廣如上說。於此城中有一長者名曰天分。大富多財受用豐足。與毘沙門王比其富盛。長者念曰。我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖眾設美飲食。然未曾為三月安居四事供養。我今宜可。請佛及僧。於三月中。一切資生盡捨供給。作是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以方便為說法要。示教利喜。既說法已默然而住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世尊。唯願慈悲哀愍。受我三月中請飲食衣服臥具醫藥。佛見請已默然為受。時彼長者見佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毘鉢尸如來與諸大眾。來至其國住在林中。便自念曰。我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我雖頻頻請佛僧眾就舍而食。然未三月四事供養。唯願世尊及諸大眾。哀愍見受三月供養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者三月中請王言佛若為受天分不見許者。我共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當為受。王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲先請佛僧以申供養。汝次後設事亦非遲。答言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏願無違。王言長者雖復如此。然汝是我國內之人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人理盡先請。若王苦抑於義有違。王言長者不由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即於其夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飲食。既至天明於設食處。以大瓮器多貯淨水。遣使往[1]白飲食已辦願佛知時。時毘鉢尸佛。於日初分執持衣鉢。僧眾隨從。至天分長者家設食之處。就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持諸供養奉施佛僧。如是慇懃知眾飽足。嚼齒木澡漱訖。安置鉢已。為聽法故取小座席於佛前坐。爾時世尊為彼長者。說微妙法示教利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設供。便即營辦種種供養廣如前說。乃至從座而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼國王見是事已。以手支頰懷憂而住。時諸大臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我寧得不憂。於我國內寄住之客。設供佛僧我不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家內無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪既乏辦食無緣。王便宣令。我國中人勿賣柴草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日求柴不得。便用家內栴檀香木。以將炊爨。復以香油塗其[2]疊布。用煮[3]餅食。由是香氣遍滿城中。王怪問曰。何故今日香氣[4]氛氳異於常日。從何[5]而至。諸人以事具白於王。王言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如斯事。長者家中更無子息。身死之後物並入官。得作如斯隨情費用。王今宜可[6]還令賣薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心出惡語曰。隨我家中現有香木。令王并母一處焚燒。次於他日王故懷憂。諸臣重問王同前答。臣曰願勿懷憂我作方便。令彼設供不及大王。王設供日。諸臣即便於其城內。除去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴可愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復安食座眾寶嚴儀。於其座上覆以繒綵。塗香末香在處塗拭。上饌細軟如天甘露。種種滋味超世珍羞。敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王曰。我等隨力共作如是。嚴飾城隍辦[7]其盛饌。王今宜可發起歡心。王自親觀極生希有。即命使者詣世尊處。白言食辦願佛知時。佛及大眾各持衣鉢。至彼王宮詣設食處。就座而坐。其王遂令灌頂大象。持百[8]支傘蓋佛世尊。自餘諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫人親持寶扇。為佛招涼。自餘內人扇苾芻眾。王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上說。時天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。竊觀飲食麁細如何。使者既至觀其盛饌。遂乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自往觀。見彼盛設深歎希有。便作是念。此諸妙供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室內懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛為第一。作大施主天分為先。我今宜應共彼相助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。彼人報曰。我無所求。然有要緣須見長者。使者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家如所教言。我已報訖。彼云我有要緣須見長者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。何緣以手支頰似帶憂容。長者聞已說伽[1]他曰。
　若人能解憂　　斯人可共語
　如其憂不解　　共語欲何為
[0217a14] 時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能為解除。長者即便具說前事。時天帝釋即復本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共相借助。答曰善哉。時巧妙天即於明日。至彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絕。種種莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧。所有飲食並是天厨。令大象王持百支傘蓋毘鉢尸佛。其餘諸象持蓋苾芻。舍[2]之天女手執金扇為佛招涼。自餘天女扇苾芻眾。時彼國王遣一使者竊往觀察。看長者供養其狀如何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣還同前住。後令太子亦復不來。王怪其事即便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長者曰。此是國王已見真諦。汝於彼所出麁惡言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝於王。白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上妙天厨。極生希有。告長者曰。仁今宜可於日日中供佛僧眾。非我所望。時彼長者。既作如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發願言。我今供養最上福田。願此勝因我於來世。常得生在大富貴家。珍[3]財豐足受天妙相。獲殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無有厭。汝等苾芻勿生異念。往時天分長者即火生是。由於彼王出麁惡語。以栴檀火母子同燒。由彼業力。於五百生中與母同處被火所燒。乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作上供養又復發願。由彼業力。常得生在大富貴家。財寶豐盈。天諸妙相自然而出。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾芻我與毘鉢尸佛。神通道力悉皆平等。若於我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應知。若純黑業得純黑報等。廣如上說。時諸苾芻聞佛所說。信受奉行。
[0217b20] 第一門第三子攝頌曰。
　綴鉢畜資具　　刀子及針筩
　并衣楨有三　　是大仙開許
[0217b23] 佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴。即便持去詣鍛師所。報言[4]賢者。我鉢有穴幸能為綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直虛相驅使。我若為作餘者續來。頻頻料理廢我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言聖者。我未有暇明當可來。明日便至報云後日。或早或晚日日如是。矯誑延時苾芻勞倦。有知識苾芻[5]見而問曰。具壽日日常見來向此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大德。此家非我門徒亦非親識。我有破鉢令其料理。彼調誑我為此常來。答言具壽。汝可不聞。工師巧兒難得實語然我解作。若佛許者我為汝綴。以緣白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應在屏處而綴其鉢。設有見者譏醜不生。時彼苾芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報言大德。世尊開許。得自綴鉢當為我作。彼言具壽。豈用我指而綴於鉢。須得作具方可為綴。以緣白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者。可借取用事了送還。
[0217c13] 緣在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣。便以手裂衣財損壞。以緣白佛。佛言不應手裂可刀子裁。世尊許已。時有苾芻欲割[6]裁衣。往俗人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。答言世尊不許。以緣白佛。佛言我許苾芻受畜刀子。見佛許已時諸六眾。便以金銀琉璃[7]頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾其弝。時諸俗旅見而問曰。聖者此是何物。答言世尊聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纏繞心耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻。不應畜用金銀琉璃[＊]頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾刀弝。若須刀子純用鐵作。彼便[8]大長。俗人復問此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言聖者此是大刀。不是刀子。以緣白佛。佛言苾芻不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如烏羽曲。二似雞翎。不應尖直。
[0218a03] 緣在室羅伐城。時諸苾芻[1]刺三衣時。便以竹籤或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是時六眾便以金銀琉璃[＊]頗梨諸寶而作其針。俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙門釋子欲事纏心。以緣白佛。佛言苾芻不應以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鍮石及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澁。佛言應用針筩。苾芻不解如何作筩。佛言有二種針筩。一是抽管。二以竹筩。此許用管彼二刀子。恐生鐵垢著此管中亦得。
[0218a13] 緣在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾芻。便於地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢污。以緣白佛。佛言不應安地。可作衣楨。苾芻不解以緣白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣於上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鑽孔。次可以線繚令相著。就上刺之。如佛所說有三種衣。謂上中下。上衣宜安上楨中下二衣即不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣。
[0218a21] 第一門第四子攝頌曰。
　照鏡并鑒水　　不應用梳刷
　頂上留長髮　　浴室栗[2][女*占]毘
[0218a24] 緣在室羅伐城。時六眾苾芻於日初分。執持衣鉢入城乞食。時諸俗人。於箱篋中開諸莊具。六眾見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是語。聖者頭上無髮腋下毛長。何處得有容儀端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應照鏡。若照面者得越法罪。如佛所說不應照鏡。即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照面。苾芻觀[3]蟲水時。自見其面便生悔心。佛言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若為觀瘡。或窺昔時老少形狀者。覽鏡無咎。
[0218b06] 緣處同前。六眾乞食。見他俗家有莊飾具。便用彼梳整理頭髮。相語好不。俗人見時同前譏笑。彼便默然以緣白佛。佛言苾芻不應梳頭。若作得越法罪。苾芻復更用刷。還同前過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時俱用。佛言得罪同前。
[0218b12] 緣處同前。時給孤獨長者。側布黃金。買逝多林。奉佛僧已。令剃髮人往入寺中為眾剃髮。其人既至。六眾問曰。汝能剪剃留頂[4]髮不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家。日暮言歸長者見問。汝剃幾人髮來。報言無暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣說乃至日暮言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪。
[0218b22] 緣處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國。住水林山出光王園內猪坎窟中。後於異時其出光王。於春陽月林木皆[5]茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王命掌園人曰。汝今可於水林山處。周遍芳園皆可修治。除眾瓦礫多安淨水置守衛人。我欲暫往園中遊戲。彼人敬諾一依王教。既修營已還白王知。如所教勅我皆營訖。唯願知時。彼王即便將諸內宮以為侍從。往詣芳園遊戲既疲。偃臥而睡。時彼內人性愛花果。於芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長。上衣破碎下裙垢惡。於一樹下跏趺而坐。宮人遙見各並驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔[6]劍走趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入猪坎窟中。時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答並不得。王聞是已轉更瞋怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大蟻填滿窟[7]中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附我。實無所犯少欲自居。非法惡王橫加傷害。我今宜可作救濟緣。即自變身為一大猪。從窟走出。王見猪已告大臣曰。可將馬來并持弓箭。臣即授與。其猪遂走急出[8]花園。王隨後逐。時彼宮女告苾芻曰。聖者可去。王極暴惡或容相害。時彼苾芻急持衣鉢。疾行而去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言。善來具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毘[9]比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被國王斷我形命。問言何故。即具說其事。時諸苾芻以緣白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛臥所。敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是非法惡形狀耶。實爾大德。汝是癡人。於彼窟所。貪心戀著深生愛樂。[1]佛告諸苾芻曰。留長髮者有如是過。是故汝等不應長髮。故不剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應留長髮者。蘭若苾芻無剃髮者。遂即棄彼臥具等物。來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰。何故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而為居止。阿難陀白佛言。如佛所制苾芻髮不應長。佛言我今開許。蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。居聚落人量應減此。
[0219a11] 緣處同前。時有苾芻身嬰疾病。行詣醫所告言賢首。我身有疾幸為處方。報言聖者。應作浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈同俗受欲樂耶。報言聖者。唯此是藥餘不能蠲。時諸苾芻以緣白佛。佛言若是醫人云須浴室。能除其病非餘藥者。是故我[2]今聽入浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫人曰。浴室除病其狀如何。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室能除其病。然我不識其狀云何。[3]答曰然汝大師具一切智。仁可就問彼當教作。苾芻白佛。佛言應作浴室。彼便內迮外寬作其浴室。佛言不應如是。浴室之法內寬外迮。形如[4]瓜瓶。於中黑闇煙不能出。佛言應可作牕令煙出外。彼近下作煙猶不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛言不應太高[5]太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入室中。佛言應作隔子窓[6]櫺。風雨來時水[7]渧傍入。可安門扇。風吹開者當須置[戶@古]。若難開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著扇并橫扂鐶[8]鈕。於浴室中瓨水置地。冷不堪用。佛言應在室內兩邊安[9]垜。瓨置於上。不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒損於地。佛言不應在地。應以甎石藉[10]地。火正炎熾。苾芻入時遂便悶絕。佛言火若焰猛不應即入。待煙焰消隨意當入。彼散著火遂便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛言應用鐵杴。苾芻中火悶絕之時。應以少許蔓菁子油。和麨置於火中。得令醒悟。便有惡氣。佛言應可燒香。眼中淚出。佛言用麨團拭。淚猶未除。應以餘甘子屑。溲作小團用掩其淚。室無板坐。彼自持來被油污損。佛言應將草替。足蹈地時被塵土污。佛言應可布草。彼用乾草便被火燒。佛言應敷青者。青者難求。佛言應將水濕。時諸苾芻以油塗摩遍身皆癢。用[11]甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪搔。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨却利處然後方用。彼既用了隨處[12]棄擲因此失落。佛言不應隨處棄失。應以繩繫[13]挂象牙杙上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時應閉。出者亦然。應令苾芻防守門戶。時諸苾芻於浴室內漫為言話。佛言不應漫話。然洗浴時有二儀式。一者法語二聖默。然於此室中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應於此室內以水洗浴。應作別室於中洗浴。此還有泥(此是西方浴室制度。以複甎[14]壘成。形如[15]穀積。上[16]狹下寬。中高一丈許下闊七八尺一畔開門[17]門須扇掩。灰泥表裏勿令薄漏。可於後面安一小龕。龕置石像或是銅像。先浴像已擎向餘處。餘人後入要心供養發願常為。所費不多獲無窮福。[18]中安地[19]鑪深一尺許。至洗浴時於此燒炭。或可然柴。看其冷[20]煖以適時節。室內明燈通窓烟出。西方浴法皆食前。不同此方飢沐飽浴。若欲洗時着洗裙。入室已可在一邊踞[21]祐而坐。片時遍汗以油塗身。令人[22]揩拭。遂得沈痾冷[23]痺風癊煩勞眾病皆除。不須餘藥。豈同湯洗去垢而已。然後移向別室。[24]過候其時以藥湯[25]浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知。恐覽者不悟聊因注出。若無病[26]逐省者。任隨時量事。然中天熱地作者[27]亦稀。北方寒國在處皆[28]有)。
[0219c06] 佛言應以物砌。苾芻不知以何物砌。佛言應用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決水令出。[29]又澆水時澆人居下浴人在上。令水污衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。向餘處取。佛言於浴室處豫置此物。勿令遠取。既洗浴已身體虛羸。佛言任飡小食。手有油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。佛言入時應將弟子。令揩摩身(承鹽盤子者。西方食法。先須行[30]鹽下薑片。此是聖教與此方不同。盤子本擬安鹽。或將觀水。元不欲著眾生食。律云食了無問。僧私須留一大抄許。以施眾生方有濟飢之益。此並蓋是傳者之謬矣[31])。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-10-13
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二
三藏法師義淨奉　制譯

第一門第二子攝頌之餘[10]論火生長者因緣
[0210c08] 佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名曰善賢。多有[11]貲財受用豐足。於露形外道深生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日初分。執持衣鉢入王舍城。次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。為男為女。佛言長者必當是男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。長者聞記。即以清淨上妙[12]餅食。盛滿[13]佛鉢持奉世尊。佛言願爾無病。從舍而出。去此不遠有露形外道。遙見世尊便作是念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往問彼因緣。何所授記。既至門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言已來。我所說耶。聖者我婦懷妊。問其所誕。彼記生男。光隆家族。[14]人天妙相皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼外道善明曆數。即便觀察計算陰陽。如佛所言更無有異。便作是念。我若隨順讚實事者。長者於彼倍生尊敬。我今宜可掩實說虛。作是念已。即便[15]反掌。翻鳴其面。長者見已。問言聖者。反掌鳴面何所為耶。報言長者。沙門所說半實半虛。長者問曰。云何虛實。答言生男[1]子是實。光隆家族此亦不虛。言光隆者。是火之異[2]名此無福子。纔生之後焚燒家族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝頗曾見生在人中天相具足。於我法中出家修行此亦是實。生後貧寒無衣乏食。自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢。況餘弟子。善賢長者聞斯說已。便生憂惱報言聖者。我欲如何外道言。長者。我是出家受持禁戒不妄陳說。虛實之事後自當知。遂捨而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即便授與墮胎之藥。然而此子是最後生。雖知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇胎向右邊。蹂右脇時轉移左畔。最後生人諸漏未亡。必無容有中間命斷。既經多月。時彼女人被捼腹痛。即便大叫。時彼隣人聞其叫聲。急來相問。何因汝婦出大叫聲。長者答曰。我婦腹痛。今欲產生。隣人遂歸。長者念曰。我今不能害腹中物。宜可將去往空林中無人之處。斷其母命。即便共去。設惡方便令彼命終。還竊持來至其本宅。遂告親屬及以隣人。我婦遭難今忽身死。時諸親屬咸共盡哀。以五色[3]疊圍彼屍骸。送往寒林焚燒之所。外道聞已皆大歡喜。不勝踊躍遂建幢幡。入王城內遍諸坊曲街衢之所。高聲唱令作如是言。汝等諸人。咸須共委沙門喬答摩記。善賢長者其婦生男。光隆家族。[＊]人天妙相皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果者。婦[4]今身死屍送寒林。猶如大樹無有根栽枝葉花果。事將安附。世尊法爾於一切時。觀察眾生無不聞見。無不知者。恒起大悲饒益一切。於救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離於八難修八正道。永斷九結妙閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時。常以佛眼觀諸世間。於善根處誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言。
　假使大海潮　　或失於期限
　佛於所化者　　濟度不過時
　佛於諸有情　　慈悲不捨離
　思濟其苦難　　如母牛隨犢
[0211b21] 爾時世尊[5]於經行所。遂便微笑。口出五色微妙光明。或時下照。或復上昇。其光下者至無間獄并餘地獄。現受炎熱普得清涼。若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。我與汝等。為從地獄死生餘處耶。爾時世尊。令彼有情生信心已。復現餘相。彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我定由無上大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并說二伽[6]他曰。
　汝當求出離　　於佛教勤修
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常為不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際
[0211c07] 時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。[7]若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽[＊]他[8]而請佛曰。
　口出種種妙光明　　流滿大千非一相
　周遍十方諸剎土　　如日光[9]明盡虛空
　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂慼
　無緣不啟於金口　　[10]微笑當必演希奇
　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能為說
　如師子王震大吼　　願為我等決疑心
　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動
　自在慈悲現微笑　　為渴仰者說因緣
[0211c27] 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非無因緣如來應正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻。如來今欲往屍林處。若諸具壽樂隨從者。當可持衣。時阿難陀承佛教已。告諸苾芻。若諸具壽。樂欲從佛往屍林者。當可持衣。時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。如[1]栴檀林栴檀圍繞。猶如象王眾象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍兵眾圍繞。如大導師行旅圍繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王鳩槃[2]茶眾圍繞。如廣目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如大梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為[3]莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無邊福智普薰修。無量功德皆圓滿。
[0212a23] 復有尊者阿慎若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆澁波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億人天大眾。恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行。有十八種殊勝利益。一無[4]王怖二無賊怖。三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎狼惡獸等怖。七無[5]關塞怖。八無津稅怖。九無[6]闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十二於時時[7]間得見諸天。十三得聞天聲。十四見[8]大光明。十五聞授記音。十六共受妙[9]法。十七共受飲食。十八身無病苦。是時人天大眾。隨從世尊至屍林所。於其四面有清涼風。時王舍城中有二童子。一是剎帝利種。一是婆羅門種。俱出遊戲。剎帝利童子素有信心。[10]波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報剎帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。彼婦身死送往屍林。豈非世尊所言虛妄。時剎帝利童子說伽[＊]他曰。
　假使星月皆墮落　　地山林樹上空中
　海水洪波一時盡　　大仙所說無虛妄
[0212b17] 婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚屍之處。驗其虛實。答曰共行。時剎帝[11]利童子。遙見世尊說伽[＊]他曰。
　牟尼除斷諸調戲　　人天大眾皆雲集
　當為最勝師子吼　　降伏他論理無疑
　大師今往屍林中　　涼風周遍吹[12]寒野
　無量眾生共瞻仰　　喜觀調伏運神通
[0212b24] 時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得[13]羅漢果。彼婦今死輿至屍林。如來大師及諸聲聞。遠近大眾咸赴喪所。復作是念。非無因緣世尊輒向寒林之處。必是為彼善賢妻故。因斯調伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及勅太子後宮妃后。并諸扈從。共出城闉。時彼剎帝[14]利童子。遙見影勝王說伽[＊]他曰。
　今觀國主出王城　　并諸軍眾咸侍從
　我今思忖諸大眾　　必定咸蒙勝饒益
[0212c06] 時諸大眾既見世尊。[15]闢開前路。世尊微笑入大眾中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑入眾。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄福眾生形命未盡。報言聖者。今遭此禍。其欲如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念善。後自當知。時彼長者移婦屍骸置於薪上。以火焚燎。猛焰既發身分咸燒。唯近腹邊一無傷損。時彼母腹。遂便[16]拆裂出青蓮花。中有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時大眾見是事已極生希有。彼諸外道並失威光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報曰。仁今入火形命俱失。彼聞生怖不敢取兒。世尊復命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛迦便生念曰。世尊不應非處非時使我為也。我今宜可取此孩兒。以無畏心。便於火內抱出孩子。是時諸天說伽[＊]他曰。
　佛教令彼入火中　　抱取孩兒無所畏
　由佛威神自在力　　能令猛焰變清池
[0212c25] 爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。生瘡疱耶。白言世尊。我於王宮生王宮養。曾以牛頭栴檀香摩觸身體。未如今日身受清涼。佛告善賢長者。汝今可取孩子將歸。是時長者惡見壞心。仍不起信。還復迴身觀外道面。邪黨諸人同時報曰。長者此兒極是薄福。稟性兇暴。火能食一切。此不燒者。明知定是可惡堅鞕罪苦眾生。目驗共觀更無勞說。若將至舍必見災危。汝之性命定當殞歿。人間愛重無過己身。聞有災殃遂不收採。爾時世尊告影勝王曰。王今宜可取此孩兒。王遂驚忙舒手承取。周迴顧盻請世尊曰。此兒當與作何名字。佛告大王。此兒從火中得。可號火生。佛觀大眾。隨[1]眠意樂稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生。得殊勝行。或得預流果一來不還。或復出家。即斷諸惑得阿羅漢果。或得煖頂忍善根。或發聲聞菩提心。或發獨覺菩提心。或發無上菩提心。或歸依三寶。或受禁戒深起信心。時影勝大王。即以孩子令八養母而供給之。廣如餘說。
[0213a16] 時火生童子大舅。先將財物貿易他方。聞妹有娠心生歡喜。世尊與記當必生男。光隆家族。廣說如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收餘物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授記生男得果。豈虛妄耶。顧問隣人我妹懷胎。蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧容世尊言非是實。隣人報曰然。佛大師言無虛妄。但由彼聟用外道言。枉殺令死。所生孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長養。現在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問訊已。報言長者汝為非理。答曰我何所作。汝用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生孩子有大威神處炎火[2]中身無燒損。今時長養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當容恕。若不爾者我當總集所有鄉親。擯斥於汝。以籌置地數汝無知。於街衢處唱汝惡響。我妹無過善賢[3]枉殺。害女人者不應共語。於法官處以罪相[4]刑。長者聞已生大憂苦。便作是念。如說苦詞必不相放。便詣影勝王所禮足。白言大王。具說前事。乃至以罪相[＊]刑。唯願垂恩放出童子。王曰。我不從汝得童子來。是佛世尊親授於我。汝若須者可往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言。世尊。我有親屬苦相責及。廣說其語。乃至以罪相[＊]刑。願佛慈悲與我童子。世尊念曰。若此長者不得兒者。便[5]嘔熱血以取命終。遂告具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。并將長者。汝傳我語願王無病。報言大王。可還長者火生童子。若彼長者不得童子。必[6]嘔熱血以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王白知。王言尊者。為我畔睇世尊足下。如佛所教我當奉行。時阿難陀。願王無病辭之而去。王告長者曰。我承佛教養此童子。情甚憐愛。共作要期然後放出。日別三時來見我者隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人間常事若父在者子名不彰。後長者死。火生童子自知家務。於三寶所深起敬心。便於其父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。施與四方一切僧眾。名曰蹂腹林。是故經云。佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商人他方興易。彼聞長者今已身亡。火生童子代知家業。於三寶所敬心彌著。商人多獲牛頭栴檀上妙之鉢。便持一鉢盛滿珍寶。遣使送與火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若有諸人。不用梯[7]隥而取此鉢。或是沙門婆羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此鉢施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼當取耶言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻。入城乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具答。苾芻報曰。我豈為鉢自顯己能。如佛所言覆善彰惡是出家行。捨之而去。時具壽十力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死已來。所有長養煩惱怨家。我已變吐悉皆棄捨。我今宜可受彼長者普請因緣。滿其所願。即便舒手如香象鼻。至彼幢[8]標取栴檀鉢。持還住處苾芻見問。尊者何處得此牛頭栴檀殊勝鉢來。彼便具以其事告諸苾芻。諸苾芻答曰。尊者豈可為斯木鉢現神通耶報言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應於俗人前現其神力。若顯現者得越法罪。然鉢有四種。金銀琉璃頗梨所成。復有四鉢。所謂鍮石赤銅白銅諸木。前之四鉢。若先無者不應輒受。若先有者應須捨棄。後之四種。若先無者即不應畜。若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢。有其二種。謂鐵及瓦如是應知。
[0213c28] 後於異時火生童子。[9]人天妙相悉皆出現。從占波城乃至王舍。於此中間有輸稅處。稅官身死生藥叉中。遂於夜夢告其子曰。我身死後生藥叉中。可於某處稅物之所。為我營葺藥叉神堂。於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時。不輸稅者鈴便震響。即喚令迴取直放去。其子他日於諸親族說其夜夢共觀要處。安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻。遂作是念。此婆羅門隨處經紀。所獲財物[1]我常食用。端拱而坐不事生業。是所不應遂往市中。買取劫[2]貝[3]撚成細縷。於織師處令其好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問。報曰市上無人更向餘處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。便即唱言市無人物。即以其疊。內於傘柄竹筩[4]之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥叉稅處。與諸人眾同輸稅已。既欲登途懸鈴響發。稅官聞已共相告曰。鈴既發響稅物未周。宜更審觀無令脫漏。更迴商旅子細搜求。遍察[5]貲財無不稅者。遂放商人。鈴還發響。復更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報稅官曰。汝欲劫我方便擁留。是時稅官分彼商人以為兩。處於一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去。鈴還作聲。復分二朋如是去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。稅官執捉不許前行。婆羅門曰。察我緣身有物隨取彼遍搜已無物放行。鈴更發聲復還捉住。報言婆羅門。汝縱有財我不取分。應為實語勿誑靈祇。我欲表知神明是聖。婆羅門曰。言不虛者我當實報。於傘柄中抽出雙疊。稅官見已驚歎希奇。善哉大神記不虛妄。時彼稅官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言不取稅直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我不取物。欲表大神言無虛妄。暫將一疊用報神恩。即還汝去。彼既受已內傘筩中。隨路而去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金錢。竟無一人來共酬直。便於市中唱言無市。時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來我問。婆羅門至。問言何故云城無市。婆羅門言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相[6]酬酢。報言將來試為觀察。彼便呈現。火生報曰。一疊是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。並未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虛實。將未用者開擲空中。如蓋而住徐徐[7]而下。次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁有大智神叡超群。火生童子復更報曰。其未用者置棘刺上不入而過。其曾用者被[8]針羂住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸。火生報曰。仁是客行。聊申供養無勞減價。總取千錢。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊。與家人著。其未用者自充[9]洗衣。後於異時其影勝王。與諸大臣昇高閣上。火生長者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風吹墮在王處。王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛與授記有[＊]人天妙相。此妙天衣從空而墮。待彼來至我當與[10]之。火生既來。王言童子。世尊記汝有[＊]人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣[11]浴衣。王曰何以得知。答曰餘有一衣與家人著與此相似王可驗[12]之。王見是已極生希異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。大王若許[13]今便奉請。王言可去備辦飲食。白言大王。若有人天妙相而出現者。彼則自然無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見彼外門。驅使婦女。王便低目。長者白言。何故低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣婦。王言希有。次見內人。王[14]更低目。長者復問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞是已轉生奇異。次至中門見琉璃地湛若清池。於其門上置機關魚。影便現內。王既見已謂是水池。即便脫屣。火生白言王何脫屣。王曰今將入水恐有霑濡。火生曰。此非是水是琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關影。王心不信。便脫指環擲之于地。指環震響轉向一邊。王更嗟甚。昇師子座。時彼內人皆來拜謁。未起之頃女皆泣淚。王問火生曰。何因內人見我流淚。答曰非是啼泣。由[15]王衣服栴檀沈水香烟所熏。烟氣損[16]睛致使流淚。時影勝王受。天妙樂[17]殊勝難思。耽欲無厭不還宮內。國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啟未生怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。時未生怨即至王所。白言[1]大天。何為住此不顧萬機。王語太子曰。汝豈不能於一日中知當國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實已七日。答[2]言實爾。王曰若爾。如何得知晝夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光不光。鳥有鳴不鳴。知其[3]晝夜別。王曰我仍未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言童子。大師世尊言無虛妄。如所記事汝悉受之[4]。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二
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