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十誦比丘尼波羅提木叉戒本 宋長干寺沙門釋法顯集出

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十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
宋長干寺沙門釋法顯集出

[10]說法章
[0479a15] 大德尼僧聽。[11]冬時一[12]月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。
[13]第二教戒章
[0479a18] 諸大德。為得道故。一心勤精進。所以者何。[14]諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。
[15]第三會坐章
[0479a22] 未受具足者已出。僧今和合。[16]先作何事(一人[17]答布薩說[18]波羅提木叉)諸大德。[19]不來諸比丘尼。說欲及清淨。
[20]第四供養章
 合十指爪[21]掌  供養釋師子
 我今欲說戒  僧當一心聽
 乃至小罪中  心應大怖畏
 有罪一心悔  後更莫復犯
 心馬馳惡道  放逸難禁制
 佛說切戒行  亦如利轡勒
 佛口說教[22]誡  善者能信受
 是人馬調順  能破煩惱軍
 若不受教勅  亦不愛樂戒
 是人馬不調  沒在煩惱軍
 若人守護戒  如犛牛愛尾
 繫心不放逸  亦如[23]猴著鎖
 日夜常精進  求實智慧故
 是人佛法中  能得清淨命

[24]第五和眾章
[0479b12] 大德尼僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。
[25]第六淨眾章
[0479b16] 諸大德。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答。是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘尼眾中第三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。諸大德。故妄語罪。佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不發露[26]罪益深。
[0479b24] 諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清淨不。[27]第二第三亦如是問。[28]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0479b27] 諸大德。是八波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。
[0479b29] 若比丘尼。同入比丘尼學法。不捨戒戒羸不出。行婬法乃至共畜生。是比丘尼[29]犯波羅夷。不應共住。
[0479c03] 若比丘尼。[30]若聚落若空地。不與[31]取。[32]名盜物。如不與[33]物取故。若王[34]若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒[35]汝賊汝癡。[36]如是相。不與[37]物取。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。
[0479c08] 若比丘尼。若人若[38]似人。故自[39]手奪命。若持刀與。[40]若[41]教死[*]若讚死。作是言。人用惡活為。[42]死勝生。隨彼心[43]樂死。種種因緣教死讚死。[44]是人因是事[45]死。是比丘尼[*]犯波羅夷。不應共住。
[0479c13] 若比丘尼。不知不見。空無過人法。自言。我如是知如是見。[46]是比丘尼後時若問若不問。[47]貪利養故。不知言知。不見言見。空誑妄語。除增上慢。是比丘尼[*]犯波羅夷。不應共住。
[0479c17] 若比丘尼。有漏心聽漏心男子。髮際[48]已下至[49]膝腕[50]已上。却衣順摩逆摩。牽推按搯抱上抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。
[0479c20] 若比丘尼。[51]有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。
[0480a03] 若比丘尼。知比丘尼犯[1]重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若[2]去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是[3]罪。但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何妹自污其姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。
[0480a09] 若比丘尼。知是[4]比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便[5]往隨順。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時。若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯[6]波羅夷。不應共住。
[0480a18] 諸大德。已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前後亦如是。是比丘尼犯[*]波羅夷。不應共住。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是[7]問。[*]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0480a24] 諸大德。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波羅提木叉中說。
[0480a26] 若比丘尼行媒[8]法。若持男意語女。持女意語男。若為婦事若私通事。乃至一會時。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480a29] 若比丘尼惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時[9]若問[10]若不問。知是[11]事無根。是比丘尼住[12]瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b04] 若比丘尼惡瞋故。異分中取片[13]若似片事。以波羅夷法謗。[14]欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時。[*]若問[*]若不問。知是片似片事。是比丘尼住[*]瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b09] 若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b11] 若比丘尼語比丘尼言。若汝[15]無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b14] 若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度[16]水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b17] 若比丘[17]尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b19] 若比丘尼。知賊女決斷[18]應死。眾人皆知王及[19]主不聽。[20]便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b22] 若比丘尼。知比丘尼[21]和合僧如法作不見擯。不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b25] 若比丘尼。欲破和合僧。懃方便受持破僧事。諸比丘尼應如是諫。汝莫破和合僧[22]懃方便受持破僧事。當與[23]僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨[24]者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480c03] 若比丘尼。求破和合僧。有餘同意相助比丘尼。若一若二若[25]多。語諸比丘尼言。汝是事中莫說是比丘尼。何以故。是比丘尼說法說律。不說非法。不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼說法說律。不說非法不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480c18] 若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。諸比丘尼應如是言。汝等作惡行污他家。皆見[26]皆聞[*]皆知。汝等出去。不應住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨愛[27]隨瞋隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛[*]隨瞋隨怖隨癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當捨是隨愛[28]瞋怖癡語。汝等出去。不應[29]住此。如是諫時不捨是事[*]者。當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨[30]者。僧伽婆尸沙可悔過。
[0481a01] [1]有比丘尼惡性戾語。諸比丘尼。說如法如律如戒經中事。是比丘尼戾語不受。語諸比丘尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘尼應如是言。諸比丘尼。說如法如律如戒經中事。汝莫戾語[2]當隨順語。諸比丘尼。當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共[3]罪中出故。汝當捨是戾語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事故再三諫時捨者善。不捨[*]者僧伽婆尸沙可悔過。
[0481a12] 若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從[4]彼修梵行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。諸比丘尼如是諫時。堅持是[5]事不捨者。當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨[*]者僧伽婆尸沙可悔過。
[0481a23] 若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。諸比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛瞋怖癡行。汝當捨是隨愛瞋怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨[*]者僧伽婆尸沙可悔過。
[0481b03] 若二比丘尼同心共作惡業。有惡名聲。惱比丘尼僧。互相覆罪。諸比丘尼應如是諫。汝等莫同心共作惡業有惡名聲。惱比丘尼僧。互相覆罪。汝等各別離行。別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅持是[*]事不捨者。應再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨[*]者僧伽婆尸沙可悔過。
[0481b10] 若比丘尼。教二比丘尼言。[6]汝莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。若同心行者便得增長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。諸比丘尼應[7]如是諫。汝莫教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長佛法。同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。堅持是[*]事不捨者。當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨[*]者僧伽婆尸沙可悔過。
[0481b21] 諸大德。已說十七僧伽婆尸沙法。九初罪八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應二部僧中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二十眾。應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人。是比丘尼罪不名為出。二部僧可呵。是法應爾。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是問。[*]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0481b29] 諸大德。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。
[0481c01] 若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。畜長衣得至十日。過是畜者。尼薩耆波[8]夜提。
[0481c03] 若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。五衣中若離一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。
[0481c05] 若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。若得非時衣。是比丘尼須者當自手取。速作受持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。[9]停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提。
[0481c09] 若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。[10]得衣者。尼薩耆波夜提。[11]除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣。是[12]名因緣。
[0481c12] 若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親里居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提。
[0481c15] 若為比丘尼故。非親里居士居士婦辦衣直作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。
[0481c20] 若為比丘尼。二非親里居士居士婦。各辦衣直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。
[0481c25] 若為比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘尼所言。大德。[13]某送此衣直。汝當受取。比丘尼應言。[14]我比丘尼法。不應受衣直。若須衣時得淨衣者。當自手受速作衣持使語比丘尼言。大德。有執事人。能為比丘尼執事不。是比丘尼應示執事人。若僧園民若優婆塞。此人能為比丘尼執事。是使往執事人所[1]言。汝取是衣直。作如[2]是衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當與衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大德。須衣時便往取。當與汝衣。是比丘尼往執事所索衣。作[3]是言。我須衣。至再三反亦如是索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應[4]爾。
[0482a14] 若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜提。
[0482a16] 若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提。
[0482a17] 若比丘尼。種種[5]販賣者。尼薩耆波夜提。
[0482a18] 若比丘尼所用鉢破減五綴。更乞新鉢。為好故。尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨。[6]眾中最下鉢。應與是比丘尼。如是教言。汝比丘尼畜是鉢。乃至破。是事應爾。
[0482a22] 若比丘尼自[7]乞縷。使非親里織師織。尼薩耆波夜提。
[0482a24] 若為比丘尼故。非親里居士居士婦。使織師為織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織[8]極好織廣織淨潔織。我當多少益汝。是比丘尼。若自語若使人語。後時若與食。若與食直。為好故。得衣者。尼薩耆波夜提。
[0482b01] 若比丘尼。與比丘尼衣。後瞋恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆波夜[9]提。
[0482b04] 若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應受。比丘尼須是衣者。當自手取乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。
[0482b07] 若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波夜提。
[0482b09] 若比丘尼病。聽服四種含消藥。[10]酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提。
[0482b11] 若比丘尼。畜長鉢乃至一夜。過是畜者。尼薩耆波夜提。
[0482b13] 若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜提。
[0482b15] 若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜提。
[0482b17] 若比丘尼。共比丘[11]尼貿衣。後到比丘[*]尼所。作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆波夜提。
[0482b20] 若為比丘尼故。眾多非親里居士居士婦。各各辦衣直作是言。我等以是衣直。[12]各買如[*]是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。後到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。共買如[*]是一衣與我。為好故。得[13]是衣者。尼薩耆波夜提。
[0482b26] 若比丘尼。自為乞金[14]銀。尼薩耆波夜提。
[0482b27] 若比丘尼乞是已。更索餘者。尼薩耆波夜提。
[0482b28] 若比丘尼為僧是事乞。作餘事用。尼薩耆波夜提。
[0482c01] 若比丘尼。自為是事乞。作餘事用。尼薩耆波夜提。
[0482c03] 若比丘尼。為多人是事乞。作餘事用。尼薩耆波夜提。
[0482c05] 若比丘尼。乞重衣。應[15]乞四錢[16]直衣。過是乞[17]尼薩耆波夜提。
[0482c07] 若比丘尼。乞輕衣。應[*]乞二錢半[18]直衣。過是乞。[*]尼薩耆波夜提。
[0482c09] 諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是問。[*]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0482c13] 諸大德是百七十八波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。
[0482c15] 若比丘尼。故妄語波夜提。
[0482c16] 若比丘尼形相[19]比丘尼波夜提。
[0482c17] 若比丘尼兩舌者。波夜提。
[0482c18] 若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發起。波夜提。
[0482c19] 若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提。
[0482c20] 若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人說。波夜提。
[0482c22] 若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具[20]戒人說[21]波夜提。[22]除僧羯磨。
[0482c24] 若比丘尼先自勸與。後作是言。諸比丘尼。隨親厚迴僧物與。波夜提。
[0482c26] 若比丘尼說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。
[0482c29] 若比丘尼。斫伐鬼村種子村。波夜提[23](一十)。
[0483a01] 若比丘尼。瞋譏僧[1]所差人。波夜提。
[0483a02] 若比丘尼。用異事[2]默然惱他。波夜提。
[0483a03] 若比丘尼。[3]露地敷僧臥具。[4]麁細繩床[5]被褥若使人敷是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。
[0483a06] 若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。
[0483a08] 若比丘尼。比丘尼房中瞋恨不喜。便自牽出。若使人牽。癡人遠去。不應住此。[6]波夜提。[7]除[8]因緣。
[0483a11] 若比丘尼。[9]比丘尼房中[10]知他先敷臥具。後來強敷若使人敷。不樂者自當出去。[*]波夜提。除[11]因緣。
[0483a14] 若比丘尼。比丘尼房閣中。尖脚[12]坐床若臥床。用力坐臥。波夜提。
[0483a16] 若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波夜提。
[0483a18] 若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提。
[0483a19] 若比丘尼。不病住福德舍。過一食者。波夜提[13](二十)。
[0483a21] 若比丘尼往白衣家。自恣請多與餅麨。諸比丘尼須者。應二三鉢取。過是取者。波夜提。二三鉢取已出外。[14]與[15]餘比丘尼[16]共分。是法應爾。
[0483a25] 若比丘尼別眾食。波夜提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。
[0483a27] 若比丘尼非時噉食。波夜提。
[0483a28] 若比丘尼。舉殘宿食食者。波夜提。
[0483a29] 若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊枝。
[0483b02] 若比丘尼知水有蟲取用。波夜提。
[0483b03] 若比丘尼。有食家中強坐。波夜提。
[0483b04] 若比丘尼。食家中獨與一男子舍內強坐。波夜提。
[0483b06] 若比丘尼裸形外道。[17]若[18]出家男出家女。自手與食。波夜提。
[0483b08] 若比丘尼。故往看軍發行。[*]波夜提除因緣(三十)。
[0483b09] 若比丘尼。有因緣往軍中宿。過二夜波夜提。
[0483b10] 若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣[19]器仗牙旗[20]幡幢兩陣合戰。波夜提。
[0483b12] 若比丘尼。[21]瞋打比丘尼。波夜提。
[0483b13] 若比丘尼。[*]瞋舉[22]手向比丘尼。波夜提。
[0483b14] 若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一夜。波夜提。
[0483b16] 若比丘尼。語餘比丘尼。來共到諸家。是比丘尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因緣無異。波夜提。
[0483b20] 若比丘尼。無病[*]露地燃[23]火。若草木牛糞木皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提。
[0483b22] 若比丘尼。如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波夜提。
[0483b24] 若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波夜提。
[0483b26] 若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。諸比丘尼應如是諫。汝莫作是語。[24]我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是諫時。堅持不捨[25]者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。不捨者波夜提(四十)。
[0483c04] 若比丘尼。知比丘尼作如是語。不如法悔不捨惡[26]邪如法擯出。便與共事共住共同室宿波夜提。
[0483c07] 若[27]有沙彌尼作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸比丘尼應如是教言。汝莫作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道法。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是教時。堅持是事不捨[*]者。當再三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者。諸比丘尼應如是語。汝沙彌尼。從今不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼。得共比丘尼同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經恤共事共宿。波夜提。
[0483c19] 若比丘尼。若寶[28]似寶。自捉教[29]人捉。波夜提。除因緣。因緣者。若寶[*]似寶。在僧坊內若住處內[30]如是心取。[31]主來當還。是事應爾。
[0483c22] 若比丘尼得新衣。應三種色中隨用一一種。壞是衣色。若青若泥若[32]木蘭。若比丘尼。不以三種壞色著新[33]衣。波夜提。
[0483c25] 若比丘尼減半月浴。[*]波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時病時風時雨時作時行時。是名因緣。
[0483c28] 若比丘尼。故奪畜生命。波夜提。
[0483c29] 若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異。波夜提。
[0484a02] 若比丘尼。以指擊[1]攊他。波夜提。
[0484a03] 若比丘尼水中戲。波夜提。
[0484a04] 若比丘尼與男子同室宿。波夜提(五十)。
[0484a05] 若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至戲笑。波夜提。
[0484a07] 若比丘尼。[2]自藏比丘尼衣鉢戶鉤革屣鍼筒。種種隨法[3]物。若[4]使他藏。乃至戲笑。波夜提。
[0484a09] 若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便強[5]脫取。波夜提。
[0484a11] 若比丘尼。以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘尼。波夜提。
[0484a13] 若比丘尼。與男子共期同道行。[6]至一聚落。波夜提。
[0484a15] 若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波夜提。
[0484a17] 若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處。波夜提。
[0484a19] 若比丘尼。受四月自恣請。過[7]是受者。波夜提。除常請數數請別[8]請。
[0484a21] 若比丘尼。說戒時作是言。我不受學是戒。先當問餘[9]比丘持修多羅持[10]毘尼持摩多羅伽者。波夜提。
[0484a24] 若比丘尼欲知[11]是法者。應從此戒中學。當問餘[*]比丘。持修多羅持[12]毘尼持摩多羅伽者。應如是問。是語云何。是事應爾。
[0484a27] 若比丘尼。共比丘尼鬪諍已。盜往立聽。彼比丘尼所說我當憶持。波夜提(六十)。
[0484a29] 若比丘尼。僧斷事時默然起去。波夜提。
[0484b01] 若比丘尼不恭敬者。波夜提。
[0484b02] 若比丘尼飲酒[13]者。波夜提。
[0484b03] 若比丘尼非時入聚落。不白餘比丘尼。波夜提。除急因緣。
[0484b05] 若比丘尼許他請僧。中前中後行至餘家。波夜提。
[0484b07] 若比丘尼。入灌頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門[14]闑及[*]闑處。波夜提。除急因緣。
[0484b09] 若比丘尼。說戒時作是言。我今始知是事[15]入戒經中半月次來所說。諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒。何況復過。是比丘尼非以不知故得脫。隨所犯事應令如法悔過。應[16]呵令厭汝失無利是惡不善。汝說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提。
[0484b15] 若比丘尼。用骨牙齒角作鍼筒。波夜提。
[0484b16] 若比丘尼。欲作床者。當應量作。足高八指。除[17]入[18]梐。過是作者。波夜提。
[0484b18] 若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜提(七十)。
[0484b20] 若比丘尼。[19]如佛衣量作衣。若過作。波夜提。佛衣量者。長佛九[20]磔手。廣六磔手。是佛衣量。
[0484b22] 若比丘尼噉生熟蒜。波夜提。
[0484b23] 若比丘尼剃大小便處毛。波夜提。
[0484b24] 若比丘尼[21]洗時以指刺女根中。過二指節。波夜提。
[0484b26] 若比丘尼以掌拍女根者。波夜提。
[0484b27] 若比丘尼煮生物作食。波夜提。
[0484b28] 若比丘尼。比丘食時在前立[22]待。波夜提。
[0484b29] 若比丘尼。以屎尿擲牆外。波夜提。
[0484c01] 若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提。
[0484c02] 若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜提[23](八十)。
[0484c04] 若比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。波夜提。
[0484c06] 若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。波夜提。
[0484c08] 若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。波夜[24]提。
[0484c10] 若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜提。
[0484c12] 若比丘尼。作男根著女根中。波夜提。
[0484c13] 若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。後瞋不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝[25]遠滅去。莫此中住。以是因緣無異。波夜提。
[0484c16] 若二比丘尼共一床臥。波夜提。
[0484c17] 若二比丘尼共一敷具臥。波夜提。
[0484c18] 若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提。
[0484c19] 若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘[26]尼求閑便故。波夜提[27](九十)。
[0484c21] 若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼。[28]欲獨[29]語。波夜提。
[0484c23] 若比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者。波夜提。
[0484c25] 若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法[30]呪泥梨[*]呪。波夜提。
[0484c27] 若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提。
[0484c28] 若比丘尼。夏中無因緣遊行他國。波夜提。
[0484c29] 若比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。波夜提。
[0485a01] 若比丘尼。國內疑處畏處遊行。波夜提。
[0485a02] 若比丘尼。國外疑處畏處遊行。波夜提。
[0485a03] 若比丘尼。故往看畫舍。波夜提。
[0485a04] 若比丘尼。先住惱後住者。波夜提[1](一百)。
[0485a05] 若比丘尼。後住惱先住者。波夜提。
[0485a06] 若比丘尼。共活比丘尼[2]病不供給。波夜提。
[0485a07] 若比丘尼。見比丘來不起。波夜提。
[0485a08] 若比丘尼。不問比丘[3]輒坐者。波夜提。
[0485a09] 若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波夜提。
[0485a11] 若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波夜提。
[0485a12] 若比丘尼。滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者。波夜提。
[0485a14] 若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女為眾。波夜提。
[0485a16] 若比丘尼。滿十二歲已嫁女。不作屬[4]和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。
[0485a18] 若比丘尼。僧與止羯磨復畜眾者。波夜提[5](一百一十)。
[0485a20] 若比丘尼。弟子不二歲學六法。畜為眾者。波夜提。
[0485a22] 若比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。
[0485a24] 若比丘尼。[6]受大戒已不二歲隨和上尼。波夜提。
[0485a26] 若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提。
[0485a27] 若比丘尼。畜婬女為眾。不遠本處五六由旬。波夜提。
[0485a29] 若比丘尼。畜未滿二十歲[7]童女為眾。波夜提。
[0485b01] 若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨畜為眾。波夜提。
[0485b03] 若比丘尼。畜孝女為眾。波夜提。
[0485b04] 若比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。波夜提[8](四十即不共中第四十)。
[0485b06] 若比丘尼。畜惡性女人為眾。波夜提[9](一百二十)。
[0485b07] 若比丘尼。滿二十歲[*]童女。不二歲學六法。畜為眾。波夜提。
[0485b09] 若比丘尼。滿二十歲童女。[10]二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。
[0485b11] 若比丘尼作是言。汝與我衣鉢戶鉤。時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。波夜提。
[0485b13] 若比丘尼。女人夫主不聽。畜為眾。波夜提。
[0485b14] 若比丘尼語他言。汝二歲學六法。後當畜汝。若不畜者。波夜提。
[0485b16] 若比丘尼。歲歲度弟子者。波夜提。
[0485b17] 若比丘尼。宿作[11]乞屬和上尼羯磨。畜為眾者。波夜提。
[0485b19] 若比丘尼。作浴衣者當應量作。量者。長[12]五修伽陀[13]磔手。廣二[*]磔手半。過是作者。波夜提[14](五十)。
[0485b22] 若比丘尼。數數易衣服。波夜提。
[0485b23] 若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波夜提[15](一百三十)。
[0485b25] 若比丘尼。五夜不[16]看五衣。波夜提。
[0485b26] 若比丘尼。以衣與白衣。波夜提。
[0485b27] 若比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不起去。波夜提。
[0485b29] 若比丘尼。遮與僧衣。波夜提。
[0485c01] 若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。
[0485c03] 若比丘尼。僧捨迦絺那衣時不隨者。波夜提。
[0485c04] 若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提。
[0485c05] 若比丘尼。僧斷事時不隨順者。波夜提[17](六十)。
[0485c06] 若比丘尼。[18]不以房舍囑他。至聚落中。波夜提。
[0485c08] 若比丘尼。讀誦種種[19]呪術。波夜提[20](一百四十)。
[0485c09] 若比丘尼。教白衣讀誦種種呪術。波夜提。
[0485c10] 若比丘尼。與白衣作。波夜提。
[0485c11] 若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提。
[0485c12] 若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。
[0485c13] 若比丘尼無病乘乘。波夜提。
[0485c14] 若比丘尼紡績。波夜提。
[0485c15] 若比丘尼著腰絡。波夜提。
[0485c16] 若比丘尼捉蓋入白衣舍。波夜提。
[0485c17] 若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。
[0485c18] 若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞[21]疑。波夜提[22](一百五十)。
[0485c20] 若比丘尼。半月不往僧中求教[23]誡。波夜提。
[0485c21] 若比丘尼無病。不[24]往受教[*]誡。波夜提。
[0485c22] 若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜提。
[0485c24] 若比丘尼。喑[25]嗌向比丘。波夜提。
[0485c25] 若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口。恐怖他[26]言。
[0485c26] 某王大臣鬪將。是我知識。當[27]以彼力治[28]汝波夜提。
[0485c28] 若比丘尼護惜他家。波夜提。
[0485c29] 若比丘尼受請都不食者。波夜提。
[0485c30] 若比丘尼。比丘不聽。便問經律阿毘[29]曇。波夜提。
[0486a02] 若比丘尼裸形露地[*]洗浴。波夜提。
[0486a03] 若比丘尼著白衣嚴身具。波夜提[1](一百六十)。
[0486a04] 若比丘尼。故往觀聽歌舞[2]伎樂莊嚴妓兒。波夜提。
[0486a06] 若比丘尼有瘡。使男子解繫。波夜提。
[0486a07] 若比丘尼。與男子共行說俗事。波夜提。
[0486a08] 若比丘尼。以塗香[3]胡麻滓[4]屑揩身。波夜提。
[0486a09] 若比丘尼。使[5]他以塗香胡麻滓[*]屑揩身。波夜提。
[0486a11] 若比丘尼著頭光。波夜提。
[0486a12] 若比丘尼。不語餘比丘尼出[6]遠門去。波夜提。
[0486a13] 若比丘尼以刷刷頭。波夜提。
[0486a14] 若比丘尼使他刷頭。波夜提。
[0486a15] 若比丘尼以梳梳頭。波夜提[7](一百七十)。
[0486a16] 若比丘尼使他梳頭。波夜提。
[0486a17] 若比丘尼編[8]頭。波夜提。
[0486a18] 若比丘尼使他編[*]頭。波夜提。
[0486a19] 若比丘尼生草上大小便。波夜提。
[0486a20] 若比丘尼故出精。除夢中。波夜提。
[0486a21] 若比丘尼飲精。波夜提。
[0486a22] 若比丘尼男子[*]洗處浴。波夜提。
[0486a23] 若比丘尼在門中立。波夜提[9](一百七十八)。
[0486a24] 諸大德。已說百七十八波夜提法。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是問。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
[0486a27] 諸大德。是八波羅提提舍尼法。半月半月波羅提木叉[10]中說。
[0486a29] 若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼應向餘比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是初波羅提提舍尼法。
[0486b03] 若比丘尼無病。自為索酪生[11]酥熟[*]酥油魚肉脯。是比丘尼應向餘比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是名八波羅提提舍尼法。
[0486b07] 諸大德。已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是問。[*]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0486b11] 諸大德。是眾學法。半月半月波羅提木叉中說。
[0486b13] 不高著泥洹僧。應當學。
[0486b14] 不下著泥洹僧。應當學。
[0486b15] 不參差著泥洹僧。應當學。
[0486b16] 不如[12]釘頭著泥洹僧。應當學。
[0486b17] [13]不如象鼻著泥洹僧。應當學。
[0486b18] [14]不如多羅葉著泥洹僧。應[15]當學。
[0486b19] 不如麨團著泥洹僧。應當學。
[0486b20] 不細襵著泥洹僧。應當學。
[0486b21] 不著耳泥洹僧。應當學。
[0486b22] 不[16]併襵兩邊著泥洹僧。應當學。
[0486b23] 不著細縷泥洹僧。應當學。
[0486b24] 周齊著泥洹僧。應當學。
[0486b25] 不高[17]披衣。應當學。
[0486b26] 不下[*]披衣。應當學。
[0486b27] 不參差[*]披衣。應當學。
[0486b28] 周齊[*]披衣。應當學。
[0486b29] 好覆身入[18]白衣舍。應當學。
[0486c01] 好覆身[19]白衣舍坐。應當學。
[0486c02] 善攝身入白衣舍。應當學。
[0486c03] 善攝身白衣舍坐。應當學。
[0486c04] 不高視入白衣舍。應當學。
[0486c05] 不高視白衣舍坐。應當學。
[0486c06] 不呵供養入白衣舍。應當學。
[0486c07] 不呵供養白衣[20]舍坐。應當學。
[0486c08] 靜默入白衣舍。應當學。
[0486c09] 靜默白衣舍坐。應當學。
[0486c10] 不蹲行入白衣舍。應當學。
[0486c11] 不蹲[21]行白衣舍坐。應當學。
[0486c12] 不覆頭入白衣舍。應當學。
[0486c13] 不覆頭白衣舍坐。應當學。
[0486c14] 不[22]襆頭入白衣舍。應當學。
[0486c15] 不[*]襆頭白衣舍坐。應當學。
[0486c16] 不肘隱人肩入白衣舍。應當學。
[0486c17] 不肘隱人肩白衣舍坐。應當學。
[0486c18] 不[23]叉腰入白衣舍。應當學。
[0486c19] 不[*]叉腰白衣舍坐。應當學。
[0486c20] 不左右反抄衣入白衣舍。應當學。
[0486c21] 不左右反抄衣白衣舍坐。應當學。
[0486c22] 不[24]偏抄衣入白衣舍。應當學。
[0486c23] 不[*]偏抄衣白衣舍坐。應當學。
[0486c24] 不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍。應當學。
[0486c26] 不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐。應當學。
[0486c28] 不[25]掉臂入白衣舍。應當學。
[0486c29] 不[*]掉臂白衣舍坐。應當學。
[0487a01] 不搖肩入白衣舍。應當學。
[0487a02] 不搖肩白衣舍坐。應當學。
[0487a03] 不搖頭入白衣舍。應當學。
[0487a04] 不搖頭白衣舍坐。應當學。
[0487a05] 不搖身入白衣舍。應當學。
[0487a06] 不搖身白衣舍坐。應當學。
[0487a07] 不携手入白衣舍。[1]應當學。
[0487a08] 不携手白衣舍坐。應當學。
[0487a09] 不翹一脚入白衣舍。應當學。
[0487a10] 不翹一脚白衣舍坐。應當學。
[0487a11] 不累[2]脚入白衣[3]舍。應當學。
[0487a12] 不累脚白衣舍坐。應當學。
[0487a13] 不掌扶頰白衣舍坐為白衣笑故。應當學。
[0487a14] 一心受飯。應當學。
[0487a15] 一心受羹。應當學。
[0487a16] 不溢鉢受[4]飯食。應當學。
[0487a17] 羹飯等食。應當學。
[0487a18] 不刳飯如井[5]食應當學。
[0487a19] 不[6]摶飯食。應當學。
[0487a20] 不大[7]摶飯食。應當學。
[0487a21] 不手把食。應當學。
[0487a22] [8]不張口待飯食。應當學。
[0487a23] 不[9]含食語。應當學。
[0487a24] 不齧半食。應當學。
[0487a25] 不吸食作聲[*]食。應當學。
[0487a26] 不嚼食作聲[*]食。應當學。
[0487a27] 不[10]味咽食食。應當學。
[0487a28] 不吐舌食。應當學。
[0487a29] 不縮鼻食。應當學。
[0487b01] 不舐手食。應當學。
[11]
[0487b02] 不膩手受食器。應當學。

[0487b03] 不振手食。應當學。
[0487b04] 不指捫鉢食。應當學。
[0487b05] 不病不[12]得為身索若飯若羹。應當學。
[0487b06] 不[13]得以飯覆羹更望得。應當學。
[0487b07] 不呵相[14]看比坐鉢。應當學。
[0487b08] 端視鉢食。應當學。
[0487b09] 次第[15]食盡。應當學。
[0487b10] [16]不應洗食鉢水棄白衣舍內除語檀越。應當學。
[0487b12] [17]騎乘人不應為說法。[18]除病。應當學。
[0487b13] [19]人在[20]前比丘尼[21]在後[22]不應為說法。[23]除病。應當學。
[0487b15] 人[24]在道[25]中。比丘尼在道[26]外。不應為說法。[*]除病。應當學。
[0487b17] 人[27]坐比丘尼立。不應為說法。除病。應當學。
[0487b18] 人在高。處比丘尼在下。處不應為。說法。[*]除病。應當學。
[0487b20] 人臥比丘尼。坐不應為。說法。[*]除病。應當學。
[0487b21] [28]人覆頭[29]不應為說法。除病。應當學。
[0487b22] [*]人[30]襆頭[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487b23] [31]肘隱人[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487b24] [*]人[*]叉腰[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487b25] [*]人左右反抄衣[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487b26] [*]人偏抄衣[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487b27] [32]以衣覆右肩全舉左肩上[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487b29] 人著革屣[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487c01] 人著屐不應為說法。除病。應當學。
[0487c02] [*]人捉杖[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487c03] [*]人捉蓋[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487c04] [*]人捉刀[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487c05] [*]人捉弓箭種種器[33]仗。[*]不應為說法。除病。應當學。
[0487c07] 不應生草上[34]涕唾。除病。應當學。
[0487c08] 不應淨用水中大小便[*]涕唾。除病。應當學。
[0487c09] 不應立大小便。除病。應當學。
[0487c10] 樹過人不應上。除[35]大因緣。應當學。
[0487c11] 諸大德。已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是問。[*]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0487c14] 諸大德。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。
[0487c16] 應與現前毘尼人。當與現前毘尼。
[0487c17] 應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼。
[0487c18] 應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼。
[0487c19] 應與自言治人。當與自言治。
[0487c20] 應與覓罪相人。當與覓罪相。
[0487c21] 應與多覓[36]罪人。當與多覓[*]罪。
[0487c22] 種種僧中諍事生。如草布地除滅。應當學。
[0487c23] 諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不。[*]第二第三亦如是問。[*]是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
[0488a01] 諸大德。已說戒序。已說八波羅夷法。已說十七僧伽婆尸沙法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說百七十八波夜提法。已說八波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。是事入佛[1]經中[2]半月半月戒經中。說及餘隨道戒法是中諸大德。一心歡喜不諍。一學一道和合。如水乳合安樂行。如是應當學。
[0488a08] 毘婆尸佛如來無所著等正[3]覺。為六百二十萬比丘前後圍繞。說是戒經。
 忍辱第一道  涅槃佛稱最
 出家惱他人  不名為沙門

[0488a12] 式佛如來無所著等正覺。為八十萬比丘前後圍繞。說是戒經。
 譬如明眼人  能避嶮惡道
 世有聰明人  能遠離諸惡

[0488a16] 隨葉佛如來無所著等正覺。為十萬比丘前後圍繞。說是戒經。
 不惱不說過  如戒所說行
 飯食知節量  常樂在閑處
 心淨樂精進  是名諸佛教

[0488a21] [4]拘樓孫佛如來無所著等正[*]覺。為四萬比丘前後圍繞。說是戒經。
 譬如蜂採花  不壞色與香
 但取其味去  比丘[5]入聚然
 不破壞他事  不觀作不作
 但自觀身行  諦視善不善

[0488a27] 拘那含佛如來無所著等正覺。為三萬比丘前後圍繞。說是戒經。
 欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
 若有[6]知寂一心人  乃能無復憂愁患

[0488b02] 迦葉佛如來無所著等正覺。為二萬比丘前後圍繞。說是戒經。
 一切惡莫作  當具足善法
 自淨其志意  是則諸佛教

[0488b06] 釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。為千二百五十[7]未曾有僧前後圍繞。說是戒經。
 護身為善哉  能護口亦善
 護意為善哉  護一切亦善
 比丘護一切  便得離眾[8]苦
 比丘守口意  身不犯眾惡
 是三業道淨  得聖所得道

 若人撾罵不還報  於嫌恨人心不恨
 於瞋人中心常淨  見人為惡自不作

 七佛為世尊  能救護[9]世間
 所可說戒經  我已廣說竟
 諸佛及弟子  恭敬是戒經
 恭敬戒經已  各各相恭敬
 慚愧得具[10]足  能得無為道

[0488b20] 諸大德。已說波羅提木叉意。僧一心得布薩。
[11]十誦比丘尼[12]波羅提木叉戒本[13]一卷