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阿毘曇八犍度論卷21-30(30卷)迦旃延子造

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阿毘曇八犍度論卷第二十一
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[17]根犍度第[18]六
 
 [19]二十二根有  更樂始心等
 始發魚因緣
 
[20]阿毘曇[21]根跋渠第一
 
[0867a20] 二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精進根念根定根慧根。未知根已知根無知根。此二十二根。幾學幾無學幾非學非無學。諸根學彼[22]根學人[23]乎。設學人根彼學根[*]乎諸根無學彼無學人根[*]乎。設無學人根彼無學[24]根[*]乎。[25]諸根非學非無學。彼[26]根非學非無學人根[*]乎。設[*]根非學非無學人。[27]彼根非學非無學[*]乎。此二十二根幾善幾不善[28]乎幾無記。幾有報幾無報耶。幾見諦斷幾思惟斷幾不斷。幾見苦斷幾見習見盡見道思惟斷幾不斷。幾見幾不見。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。幾樂根相應。幾苦根幾喜根幾憂根幾護根幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。幾因相應。幾因不相應。幾因相應因不相應耶。幾不因相應非因不相應。幾共緣相緣。幾不共緣相[29]緣。幾共緣相緣不共緣相緣[*]乎。幾不共緣相緣非不共緣相緣耶。諸根此法彼根凡夫人耶。設根凡夫人彼根此法耶。色陰攝幾根。痛想行識陰攝幾根。善根攝幾持幾入幾陰。不善根攝幾持幾入幾陰。隱沒無記根攝幾持幾入幾陰。不隱沒無記根攝幾持幾入幾陰。根法攝幾持幾入幾陰。無根法攝幾持幾入幾陰。根無根法攝幾持幾入幾陰。頗緣根生根耶。頗緣根生不根耶。頗緣根生根不根耶。頗緣不根生不根耶頗緣不根生根耶。頗緣不根生根不根耶。頗緣根不根生[30]根耶。頗緣根不根生[31]不根耶。頗緣根不根生[*]根不[32]根耶。頗緣眼根生眼根耶。頗緣眼根乃至生無知根耶。頗緣無知根生無知根耶。頗緣無知根生眼根。乃至已知根耶。眼根彼眼根幾緣緣眼根。乃至無知根幾緣緣無知根彼無知根幾緣緣無知根。眼根乃至已知根幾緣緣。此章義願具演說。二十二根眼根[33]耳鼻舌身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精[34]進念定慧根。未知根已知根無知根。於此二十二根幾學幾無學幾非學非無學。答曰。二學一無學十非學非無學。九當分別。意根或學或無學或非學非無學。云何學。答曰。學意所念諸意根相應。是謂學。云何無學。答曰。無學意所念諸意根相應。是謂無學也。云何非學非無學。答曰。有漏[35]意所念諸意根相應。是謂非學非無學也。樂根喜根護根信根精[36]進念定慧根亦復如是。諸根學彼學家根耶。答曰。或學根彼根非學家。云何學根彼根非學家耶。答曰。諸根學學家不成就。是謂根學彼根非學家也。云何學家根彼根非學。答曰。諸非學非無學根學家成就。是謂學家根彼根非學。云何學根彼根學家[*]乎。答曰。諸學根學家成就。是謂學根彼根學家。云何非學根彼根非學家[*]乎。答曰。無學根。諸非學非無學根。學家不成就。是謂非學根彼根非學家也。諸無學根無學家彼根[*]乎。答曰。或無學根彼根非無學家。云何無學根彼根非無學家。答曰。諸無學根無學家不成就。是謂無學根彼根非無學家。云何無學家根彼根非無學。答曰。諸非學非無學根。無學家成就。是謂無學[37]家根。彼根非無[38]學。云何無學根無學家彼根[*]乎。答曰。諸無學根無學家成就。是謂無學根無學家彼根也。云何非無學根彼根。非無學家。答曰。學根諸非學非無學根。無學家不成就。是謂非無學根彼根非無學家。諸根非學非無學。彼根非學非無學家根[*]乎。答曰。如是。諸根非學非無學家。非學非無學彼根也。[1]彼根非學非無學。彼根[2]非學非無學家。答曰。有諸非學非無學根。非學非無學家不成就。於此二十二根。幾善幾不善幾無記[*]乎。答曰。八善八無記。六當分別。意根或善或不善或無記。云何善[*]乎。答曰。[3]善心所念諸意根相應是謂善。云何不善。答曰。不善心所念諸意根相應。是謂不善[4]也。云何無記。答曰。無記心所念諸意根相應是謂無記也。樂根苦根喜根護根亦復如是。憂根或善或不善。云何善。答曰。善心所念諸憂根相應是謂善。云何不善。答曰。不善心所念諸憂根相應。是謂不善也。於此二十二根。幾有報幾無報[*]乎。答曰。一有報十一無報十當分別。意根或有報或無報。云何有報。答曰。不善善有漏意根。是謂有報也。云何無報。答曰。無記無漏意根。是謂無報。樂根喜根護根亦復如是。苦根或有報或無報。云何有報。答曰。不善善苦根。是謂有報。云何無報。答曰。無記苦根。是謂無報。信根精進根念根定根慧根。諸有漏彼有報諸無漏是謂無報。於此二十二根。幾見諦斷幾思惟斷幾[5]無斷。答曰。九思惟斷三不斷十當分別。意根或見諦斷或思惟斷或不斷。云何見諦斷[*]乎。答曰。諸意根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。八十八使諸意根相應。是謂見諦斷也。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。十使諸意根相應。亦無染意根有漏。是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏意根是謂無斷。護根亦如是。樂根或見諦斷或思惟斷或不斷云何見諦斷耶。答曰。諸樂根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。答曰。二十八使諸樂根相應。是謂見諦斷也。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟[6]斷。何者思惟斷。五使諸樂根相應。亦無染有漏樂根。是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏樂根是謂不斷也。喜根或見諦斷或思惟斷或不斷。云何見諦斷。答曰。諸喜根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。五十二使諸喜根相應。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。六使諸喜根相應。亦無染有漏喜根。是謂思惟斷。云何不斷[*]乎。答曰。無漏喜根是謂不斷也。憂根或見諦斷或思惟斷。云何見諦斷。答曰。諸憂根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。十六使諸憂根相應。是謂見諦斷。云何思惟斷[7]乎。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。二使諸憂根相應。亦無染憂根。是謂思惟斷。信精進念定慧根。諸有漏彼思惟斷。諸無漏彼不斷。於此二十二根。幾見苦斷。幾見習盡道思惟斷幾不斷。答曰。九思惟斷三不斷十當分別。意根或見苦斷。或見習盡道思惟斷或不斷。云何見苦斷。答曰。諸意根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。二十八使諸意根相應見習斷。十九使見盡斷。十九使見道斷。二十二使諸意根相應。是謂見諦斷也。云何思惟斷。答曰。諸意根學見迹思惟斷。何者思惟斷。十使諸意根相應。亦無染有漏意根。是謂思惟斷也。云何不斷。答曰。無漏意根是謂不斷。護根亦如是。樂根或見苦斷。或見習盡道思惟斷或不斷。云何見苦斷。答曰。諸樂根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。九使諸樂根相應見習斷。六使見盡斷。六使見道斷。七使諸樂根相應是謂見諦斷。云何思惟[8]斷[*]乎。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。五使諸樂根相應。亦無染有漏樂根是謂思惟斷。云何不[9]斷。答曰。無漏樂根是謂不斷。喜根或見苦斷或見習盡道思惟斷或不斷。云何見苦斷耶。答曰。諸喜根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。十七使諸喜根相應見習斷。十一見盡斷。十[10]一見道斷。十三使諸喜根相應是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。六使諸喜根相應。亦無染有漏喜根是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏喜根是謂不斷。憂根或見苦斷或見習盡道思惟斷。云何見苦斷。答曰。諸憂根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。四使諸憂根相應見習斷四見盡斷四見道斷。四使憂根相應是謂見諦斷。云何思惟斷[*]乎。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。二使諸憂根相應。亦無染憂根是謂思惟斷。信精進念定慧根。諸有漏彼思惟斷。諸無漏彼不斷。於此二十二根。幾見幾不見[*]乎。答曰。一見十七不見四當分別。慧根或見或不見。云何見。答曰。盡智無生智不攝。意識身相應善慧是謂見。云何不見耶。答曰。五識身相應。善慧盡智無生智是謂不見。未知根或見或不見。云何見。答曰。未知根攝慧是謂見。云何不見。答曰。未知根攝八根是謂不見。已知根亦如是。無知根或見或不見。云何見[*]乎。答曰。盡智無生智不攝無知根攝慧是謂見。云何不見[*]乎。答曰。無知根攝八根盡智無生智是謂不見。於此二十二根。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。二有覺有觀。八無覺無觀。十二當分別。意根或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。有覺有觀心所念諸意根相應。是謂有覺有觀。云何無覺有觀。答曰。無覺有觀心所念諸意根相應。是謂無覺有觀。云何無覺無觀。答曰。無覺無觀心所念諸意根相應。是謂無覺無觀。護根信精進念定慧根未知根已知根無知根亦復如是。樂根或有覺有觀或無覺無觀。云何有覺有觀[*]乎。答曰。有覺有觀心所念諸樂根相應。是謂有覺有觀。云何無覺無觀。答曰。無覺無觀心所念樂根相應。是謂無覺無觀。喜根亦如是。樂根喜根護根九根少入相應。苦根憂根六根少入相應。於此二十二根。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫[*]乎。答曰。四欲界繫。三不繫。十五當分別。眼根或欲界繫或色界繫。云何欲界繫。答曰。欲界繫四大造諸眼根。是謂欲界繫。云何色界繫[*]乎。答曰。色界繫四大造諸眼根。是謂色界繫。耳鼻舌身根亦復如是。意根或欲界繫或色[1]界繫或無色界繫或不繫。云何欲界繫[*]乎。答[2]曰。欲界繫心所念諸意根相應。是謂欲界繫。云何色界繫[*]乎。答曰。色界繫心所念諸意根相應。是謂色界繫。云何無色界繫[*]乎。答曰。無色界繫心所念諸意根相應。是謂無色界繫。云何不繫[*]乎。答曰。無漏心所念諸意根相應。是謂不繫。護根信精進念定慧根亦復如是。命根或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何欲界繫[*]乎。答曰。欲界繫壽是謂欲界繫也。云何色界繫[*]乎。答曰。色界繫壽。是謂色界繫。云何無色界繫。答曰。無色界繫壽。是謂無色界繫。樂根或欲界繫或色界繫或不繫。云何欲界繫。答曰。欲界繫心所念諸樂根相應。是謂欲界繫。云何色界繫[*]乎。答曰。色界繫心所念諸樂根相應。是謂色界[3]繫。云何不繫[*]乎。答曰。無漏心所念諸樂根相應。是謂不繫。喜根[4]亦如是。於此二十二根。幾因相應。答曰。十四。幾因不相應[*]乎。答曰。八。幾因相應。[5]幾因不相應[*]乎。答曰。彼十四少因相應。少因不相應。幾[6]因不相應非[7]不因相應。答曰。彼十四少因不相應。少因非不相應。於此二十二根。幾共緣相緣[*]乎。答曰。十三少入。幾不共緣相緣。答曰。一十三少入。幾共緣相緣不共緣相緣。答曰。十三也。幾不共緣相緣。非不共緣相緣。答曰。八也。諸根此法彼根非凡夫。諸根凡夫彼根非此法。色陰攝七根。痛陰攝五根三根[8]少入。想陰不攝根。行陰攝六根三根少入。識陰攝一根三根少入。善根攝八持二入三陰。不善根攝八持二入二陰。隱沒無記根攝六持二入二陰。不隱沒無記根攝十三持七入四陰根法攝十三持七入四陰。無根法攝六持六入三陰。根無根法攝十八持十二入五陰。頗緣根生根耶。答曰。生也。頗緣根生不根。答曰。生。頗緣根生根不根。答曰。生[9]也。頗緣不根生不根。答曰。生也。頗緣不根生根。答曰。生也。頗緣不根生根不根。答曰。生也。頗緣根不根生[10]根。答曰。生也。頗緣根不根生[11]不根。答曰。生也。頗緣根不根生[12]根不根[*]乎。答曰。生也。頗緣眼根生眼根。答曰。生也。頗緣眼根乃至生無知根。答曰。生也。頗緣無知根[13]生無知根[*]乎。答曰。生也。頗緣無知根生眼根乃至已知根。答曰。[14]生(生竟)。眼根彼眼根因增上耳鼻舌身根男根女根命根苦根一增上。餘緣增上。耳鼻舌根亦復如是。身根彼身根因增上男根女根亦因增上。命根苦根眼[*]根耳鼻舌根一增上。餘緣增上[15](身竟)。意根彼意根因次第緣增上。命根八(五情男女命)。因增上。苦根因次第增上無緣。餘因次第緣增上。樂根喜根護根信精進念定慧根亦[16]復如是。女根彼女根因增上。男根命根苦根眼耳鼻舌根一增上。身根因增上。餘緣增上。男根亦如是。命根彼命根因增上。苦根眼根耳鼻舌身根男根女根一增上。餘緣增上。苦根彼苦根因增上。無緣無次第。命根八因增上。無漏緣增上[17]樂根因緣增上無次第。餘因次第緣增上。憂根彼憂根因次第緣增上。命根八因增上苦根因次第增上。無緣無漏緣增上。餘因次第緣增上。未知根彼未知根因次第緣增上。已知根亦因次第緣增上。無知根因緣增上無次第。命根八及苦根一增上。憂根緣增上。餘因次第緣增上。已知根彼已知根因次第緣增上。無知根亦因次第緣增上。命根八及苦根一增上。憂根未知根緣增上。餘因次第緣增上。無知根彼無知根因次第緣增上。命根八及苦根一增上。憂根未知根已知根緣增上。餘因次第緣增上。
 
[0870a04] [1]二十二根品第二十七竟([2]梵本三百一十四首盧[3]秦四千四十二[4]言)。
 
[5]阿毘曇根犍度有跋渠第二
 
[0870a06] 受欲界有。幾根最初得行。受色無色界有。幾根最初得行。頗欲界繫意所念法曉了欲界。曉了色無色界[6]耶。頗色界繫意所念法。曉了色界曉了欲界無色界[*]乎。頗無色界繫意所念法。曉了無色界曉了欲界色界耶。曉了欲界曉了幾根[*]乎。曉了色界無色界曉了幾根耶。幾根曉了欲界。幾根曉了色界無色界。幾根取須陀洹果。幾根取斯陀含阿那含阿羅漢果耶。諸根取須陀洹果已得須陀洹果。此根當言成就。當言不成就。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果。已得阿羅漢果。此根當言成就當言不成就。諸根取須陀洹果。彼根為何繫結滅。[7]彼根何果攝。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。取須陀洹果諸根棄彼根。為何繫結滅。此根何果攝。取斯陀含阿那含阿羅漢果。棄諸根。彼根為何繫結滅。此根何果攝。取須陀洹果得諸根。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。取斯陀含阿那含阿羅漢果得諸根。彼根[8]為何繫結滅。此根為何果攝。諸根成就須陀洹。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。諸根成就斯陀含阿那含阿羅漢。彼根為何繫結滅。此根[9]為何果攝。諸根須陀洹結滅。此根為何繫結滅。此根為何果攝耶。諸根斯陀含阿那[10]含結滅。此根為何繫結滅。此根為何果[11]攝。諸根須陀洹果攝。此根為何繫結滅耶。諸根斯陀含阿那含阿羅漢果攝。此根為何繫結滅。諸苦智彼苦無漏智耶。設苦無漏智是苦智[*]乎。諸習智盡。智道智是道無漏智耶。設是道無漏智。是道智耶。諸無漏根欲界繫緣。此根法智相應耶。設無漏根法智相應。彼根欲界繫緣。諸無漏根色無色界繫緣。此根未知智相應耶。設諸無漏根未知智相應。彼根色無色界繫緣。法智當言法智耶。未知智知他人心智等智苦智習[12]智盡[*]智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。當言樂根憙根護根空無[13]相無願相應[14]耶。當言欲界繫緣。當言色界無色界繫緣。當言不繫緣。未知智亦復如是。等意解脫當言得學根得無學根耶。無疑意解脫。當言得學根得無學根[*]乎。一切結盡。當言得學根得無學根耶。以無礙道取須陀洹果證。此道當言法智相應。未知智知他人心智。等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。當言樂根相應喜根護根空無相無願。當言欲界繫緣。當言色無色界繫緣。當言不繫緣。以無礙道取斯陀含阿那含阿羅漢果證。此道當言法智相應。未知智知他人心智。等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。當言樂根相應耶。喜根護根空無相無願。當言欲界繫緣耶。當言[15]色無色界繫緣。當言[16]不繫緣。幾根斷盡起。當言得須陀洹果耶。幾根斷盡起。當言得斯陀含阿那含阿羅漢果耶。此章義願具演說。
 
[0870c03] 受欲界有幾根最初得行。答曰。卵生胎生合會生二。身根命根也。化生或六七八。無形六。一形七。二形八。受色界有幾根最初得行。答曰。六。受無色界有幾根最初得行耶。答曰。一。頗欲界繫心所念法曉了欲界[*]乎。答曰。不曉了。曉了色界無色界耶。答曰。不曉了。頗色界繫心所念法曉了色界[*]乎。答曰。曉了。曉了欲界耶。答曰。曉了。曉了無色界[*]乎。答曰。不曉了。頗無色界繫心所念法曉了無色界[*]乎。答曰。曉了。曉了欲界[*]乎。答曰。不曉了。曉了色界[*]乎。答曰。曉了。曉了欲界為曉了幾根[*]乎。答曰。四(男女憂苦)。曉了色界為曉了幾根耶。答曰。五(五情)。曉了無色界為曉[17]了幾根[18]乎。答曰。八(五根意命護也)。幾根曉了欲界[*]乎。答曰。凡夫人七(五根意護)。無垢人八(加已知也)。幾根曉了色界[*]乎。答曰。凡夫人七。無垢人十(加樂喜也)。幾根曉了無色界耶。答曰。十一(加無知)。幾根取須陀洹果[*]乎。答曰。九(意護未知已知五根)。幾根取斯陀含果[*]乎。答曰。若倍欲盡越次取證九。若得須陀洹果。以世俗道取斯陀含果七無漏八。幾根取阿那含果。答曰。若欲愛盡越次取證九。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果七無漏八。幾根取阿羅漢果[*]乎。答曰。十一(數皆如上)。諸根取須陀洹果。已得須陀洹果。當言成就此根不成就[*]乎。答曰。無礙道不成就。解脫道成就[19]也。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果。已得阿羅漢果。當言成就此根不成就[*]乎。答曰。無礙道不成就。解脫道成就。諸根取須陀洹果。此根為何繫結滅[*]乎。答曰。或色界繫。或無色界繫。或無處所。諸根取斯陀含果阿那含果。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫或[1]色無色界繫。或無處所。諸根取阿羅漢果。此根何繫結滅耶。答曰。或無色界繫。或無處所。諸根取須陀洹果。此根何果攝[*]乎。答曰。須陀洹果或無處所。諸根取斯陀含果。此根何果攝耶。答曰。斯陀含果。或無處所。諸根取阿那含果。此根何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。諸根取阿羅漢果。此根何果攝。答曰。阿羅漢果。或無處所。取須陀洹果棄諸根。此根為何繫結滅[*]乎。答曰。或欲界繫或[2]色無色界繫。或無處所。取斯陀含阿那含果棄諸根。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫。或色無色界繫。或無處所。取阿羅漢果棄諸根。此根為何繫結滅。答曰。或色界繫。或無色界繫。或無處所。取須陀洹果棄諸根。此根為何果攝。答曰。無處所。取斯陀含果棄諸根。此根為何果攝。答曰。須陀洹果或無處所。取阿那含果棄諸根。此根為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。取阿羅漢果棄諸根。此根為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。取須陀洹果獲諸根。此根為何繫結滅。答曰。無處所。取斯陀含阿那含阿羅漢果獲諸根。此根為何繫結滅。答曰。無處所。取須陀洹果獲諸根。此根為何果攝。答曰。須陀洹果。取斯陀含阿那含阿羅漢果獲諸根。此根為何果攝。答曰。阿羅漢果。須陀洹成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫。或無處所。斯陀含成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫。或無處所。阿那含成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。或色[3]界繫或無色界繫。或無處所。阿羅漢成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。無處所也。須陀洹成就諸根。此根為何果攝。答曰。或須陀洹果。或無處所。斯陀含阿那含阿羅漢成就諸根。此根為何果攝。答曰。阿羅漢果。或無處所。諸根須陀洹結滅。此根為何繫結滅。答曰。欲界繫也。諸根斯陀含結滅。此根為何繫結滅。答曰。欲界繫也。諸根阿那含結滅。此根為何繫結滅。答曰。或色無色界繫也。諸根須陀洹結滅。此根為何果攝。答曰。無處所也。諸根斯陀含阿那含結滅。此根為何果攝。答曰。無處所也。諸根須陀洹果攝。此根為何繫結滅。答曰。無處所也。諸根斯陀含阿那含阿羅漢果攝。此根為何繫結滅。答曰。無處所也。諸苦智是苦無漏智[*]乎。答曰。如是。諸苦智是苦無漏智也。頗苦無漏智非苦智乎。答曰。有諸苦習智也。諸習智彼是習無漏智[*]乎。答曰。如是。諸習智彼是習無漏智也。頗習無漏智彼非習智[*]乎。答曰。有諸習苦智也。諸盡智彼是盡無漏智[*]乎。答曰。如是。設盡無漏智彼是盡智答曰。如是。諸道智彼是道無漏智[*]乎。答曰。如是。設道無漏智彼是道智。答曰。如是。無漏諸根欲界繫緣此根。法智相應[*]乎。答曰。或無漏根欲界繫緣。此根非法智相應。云何無漏根欲界繫緣。此根非法智相應[*]乎。答曰。苦法忍彼相應根。苦法智習法忍。彼相應根習法智。是謂無漏根欲界繫緣。此根非法智相應也。云何無漏根法智相應。此根非欲界繫緣。答曰。諸根緣盡緣道法智相應。是謂無漏根法智相應。此根非欲界繫緣。云何無漏根欲界繫緣。彼根法智相應。答曰。諸根緣苦[4]緣習法智相應。是謂無漏根欲界繫緣。彼根法智相應。云何無漏根非欲界繫緣。非法智相應[*]乎。答曰。苦未知忍苦未知智彼相應根。習未知忍習未知智彼相應根。盡法忍彼相應根。盡法智盡未知忍盡未知智彼相應根。道法忍彼相應根。道法智道未知忍道未知智彼相應根。是謂無漏根。此根非欲界繫緣。彼根非法智相應。諸無漏根色無色界繫緣。彼根未知智相應[*]乎。答曰。或無漏根色無色界繫緣。彼根非未知智相應。云何無漏根色無色界繫緣。彼根非未知智相應[*]乎。答曰。苦未知忍彼相應根。苦未知智習未知忍。彼相應根習未知智。是謂無漏根色無色界繫緣。彼根非未知智相應也。云何無漏根未知智相應。彼根非色無色界繫緣。答曰。諸根緣盡緣道未知智相應。是謂無漏根未知智相應。彼根非色無色界繫緣。云何無漏根色無色界繫緣。彼根未知智相應[*]乎。答曰。諸根緣苦緣習未知智相應。是謂無漏根色無色界繫緣。彼根未知智相應。云何無漏根非色無色界繫緣。彼根非未知智相應。答曰。苦法忍苦法智彼相應根。習法忍習法智彼相應根。盡法忍盡法[5]智盡未知忍彼相應根。盡未知智道法忍道法智彼相應根。道未知忍彼相應根道未知智。是謂無漏根。彼根非色無色界繫緣。彼根非未知智相應法。智當言法智。答曰。法智當言法智。或彼知他人心智。苦智習智盡智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根空無相無[1]願。或欲界繫緣。或不繫緣(法智盡)。未知智當言未知智。答曰。未知智當言未知智。或知他人心智。苦智習智盡智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀或樂根相應。喜根護根空無相無[*]願。或色無色界繫緣。不繫緣(未知智盡)。等意解脫。當言得學根得無學根。答曰。等意解脫。當言得學根得無學根。無疑意解脫。當言得學根得無學根。答曰。若始得無疑。當言得學根得無學根。若等意解脫阿羅漢。得無疑。當言得無學根。一切結盡。當言得學根。得無學根[*]乎。答曰。一切結盡當言得學根得無學根。以無礙道取須陀洹果證。此道當言忍相應。當言有覺有觀。當言護根相應無願相應。當言不繫緣(道迹竟)。以無礙道取斯陀含果證。若倍欲盡越次取證。此道當言忍相應。當言有覺有觀。當言護根相應無願相應。當言不繫緣。若得須陀洹果。以世俗道取斯陀含果。此道當言等智相應。當言有覺有觀護根相應。當言欲界繫緣。若得須陀洹果。以無漏道取斯陀含果。此道當言法智相應。或苦智習智盡智道智。當言有覺有觀。當言護根相應。或空無相無[*]願。或欲界繫緣或不繫緣(往還竟)。以無礙道取阿那含果證。若欲愛盡越次取證。此道當言忍相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根喜根護根相應。無願相應。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。此道當言等智相應。當言有覺有觀。當言護根相應。當言欲界繫緣。若得斯陀含果。以無漏道取阿那含果。此道當言法智相應。或苦智習盡道智。當言有覺有觀。當言護根相應。或空無相無願相應。或欲界繫緣或不繫緣(不還竟)。以無礙道取阿羅[2]漢果證。若依未來有覺有觀三昧。取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智。或苦智習盡道智。當言有覺有觀。當言護根相應。或空無[3]相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依初禪取阿羅漢果。此道或法智相應或未知智。或苦智習盡道智。當言有覺有觀。當言喜根相應。或空無相[4]無願。或無色界繫緣或不繫緣。若依禪中間取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智或苦智習盡道智。當言無覺有觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依二禪取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言喜根相應。或空無相[5]無願。或無色界繫緣或不繫緣。若依三禪取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智。或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言樂根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依四禪取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智。或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依無色定取阿羅漢果。此道當言未知智相應。或苦智[6]習盡道智。當言無覺無觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣。或不繫緣(真人竟)。幾根滅盡起得須陀洹果[*]乎。答曰。根不悉滅七盡起。一滅不起(未知)。一起不盡(已知)。當言得須陀洹果也。幾根滅盡起當言得斯陀含果耶。答曰。若倍欲盡[7]越次取證。根不悉滅七盡起一滅不起一起不盡。當言得斯陀含果也。若得須陀洹果。以世俗道取斯陀含果。根不悉滅七盡起。當言得斯陀含果。若得須陀洹果。以無漏道取斯陀含果。根不悉滅八盡起([8]如已知)。當言得斯陀含果也。幾根滅盡起。當言得阿那含果[*]乎。答曰。若欲愛盡[*]越次取證。根不悉滅七盡起。一滅不起一起不盡。當言得阿那含果也。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。禪不現在前四根悉滅(憂苦男女)。七盡起當言得阿那含果。若禪現在前四根悉滅[*]也。六盡起(五根竟)。一滅不起一起不盡。當[9]言得阿那含果也。若得斯陀含果。以無漏道取阿那含果。禪不現在前四根悉滅八盡起。當言得阿那含果也。若禪現在前四根悉滅七盡起(五根意[10]已知)。一滅不起(護根)。一起不盡(或樂喜)。當言得阿那含果也。幾根滅盡起。當言得阿羅漢果[*]乎。答曰。若依未來有覺有觀三昧。取阿羅漢果。一根悉滅(命也)。七滅盡起一滅不起[11](已知)。一起不盡[12](無知)。當言得阿羅漢果。初禪中間第四禪無色定亦復如是。若依初禪取阿羅漢果。二根悉滅(命護)。六滅盡起一滅不起一起不盡一盡起。當言得阿羅漢果也。二禪三禪亦復如是[13](三禪樂根)。
 
[0872c29] [14]有品第[15]二十八竟([16]梵本三百二十八首盧[17]秦言四千二百七十二言)。
 
[1]阿毘曇根犍度更樂跋渠第三
 
[0873a02] 十六更樂有對[2]更增語[*]更。明更無明更非明非無明更。愛更恚更。樂痛更。苦痛更。不苦不樂痛更。眼更耳更鼻更舌更身更意更。何等有對更乃至意更為何等耶。有對更攝幾更。乃至意更攝幾更[*]乎。有對更幾根相應。乃至意更幾根相應耶。諸根有對更因有對更此根相應[*]乎。設根有對更相應。彼根有對更因乃至意更因亦復如是。[3]諸此種成就眼根。彼成就此種身根[*]乎。設成就此種身根。彼成就此種眼根[*]乎。耳鼻舌根亦復如是。地獄幾根成就。畜生餓鬼斷善本邪定等定不定。閻浮提拘耶尼弗于逮欝單曰。四天王身三十三天。炎[4]摩兜術化自在他化自在天。梵[5]加夷天。光音。遍淨。果實天。中陰。無色。堅信堅法信解脫見到。身證慧解脫俱解脫成就幾根[*]乎。眼根得斷智時。幾根得[6]斷智。乃至慧根得斷智時。幾根得斷智。眼根得盡證時。幾根得盡證。乃至慧根得盡證時。幾根得盡證。此章義願具演說。
 
[0873a21] 十六更樂有對更樂增語更樂。明更樂無明更樂。非明非無明更樂。愛更樂恚更樂。樂痛更樂苦痛更樂。不苦不樂痛更樂。眼更樂耳更樂鼻更樂舌更樂身更樂意更樂。云何有對更樂[*]乎。答曰。五識身相應更樂。云何增語更樂[*]乎。答曰。意識身相應更樂。云何明更樂。答曰。無漏更樂。云何無明更樂[*]乎。答曰。染污更樂。云何非明非無明更樂。答曰。無染污有漏更樂。云何愛更樂乎。答曰。欲相應更樂。云何恚更樂。答曰。瞋恚相應更樂。何謂樂痛更樂。答曰。樂痛相應更樂。何謂苦痛更樂。答曰。苦痛相應更樂。何謂不苦不樂痛更樂[*]乎。答曰。不苦不樂痛相應更樂。何謂眼更樂耶。答曰。眼識身相應更樂。耳鼻舌身更樂亦如是。何謂意更樂[*]乎。答曰。意識身相應更樂。有對更樂攝六更樂七更樂少入。增語更樂攝三更樂七更樂少入。明更樂攝明更樂四更樂少入。無明更樂攝三更樂十一更樂少入。非明非無明攝非明非無明更樂十一更樂少入。愛更樂攝愛更樂十一更樂少入。恚更樂攝恚更樂十一更樂少入。樂痛更樂攝樂痛更樂十二更樂少入。苦痛更樂攝苦痛更樂十一更樂少入。不苦不樂痛更樂攝不苦不樂痛更樂十三更樂少入。眼更樂攝眼更樂八更樂少入。耳鼻舌身更樂亦復如是。意更樂攝三更樂[7]七更樂少入。有對更樂一根相應八根少入。增語更樂五根相應八根少入。明更樂三根相應九根少入。無明更樂六根少入相應。非明非無明更樂十一根少入相應。愛更樂四根少入相應。恚更樂四根少入相應。樂痛更樂二根相應九根少入。苦痛更樂二根相應六根少入。不苦不樂痛更樂一根相應九根少入。眼更樂九根少入相應。耳更樂鼻更樂舌更樂身更樂亦復如是。意更樂五根相應八根少入。諸根因有對更樂。有對更樂此根相應[*]乎。答曰。如是。諸根有對更樂相應。彼根因有對更樂。頗根因有對更樂。此根非有對更樂相應。答曰。有諸根因有對更樂諸餘更樂相應。若根因有對更樂報生無緣乃至因意更樂亦復如是。除二更樂。諸根因[8]明更樂此根明更樂相應[*]乎。答曰。如是。諸根明更樂相應彼根因明更樂[*]乎。答曰。如是。諸根因非明非無明更樂。此根非明非無明更樂相應。答曰。如是。諸根非明非無明更樂相應。此根因非明非無明更樂。頗根因非明非無明更樂。此根非明非無明更樂相應[*]乎。答曰。有諸根因非明非無明更樂報生無緣。[9]諸此種成就眼根。彼成就此種身根[*]乎。答曰。或此種成就眼根非此種身根。云何此種成就眼根非此種身根[*]乎。答曰。生欲界不得眼根。設得便失得天眼。是謂此種成就眼根非此種身也。云何此種成就身根非此種眼根[*]乎。答曰。生欲界不得眼根。設得便[10]失不得天眼。是謂此種成就身根非此種眼根也。云何此種成就眼根此種身根。答曰。生欲界得眼根不失若生色界。是謂此種成就眼根此種身根也。云何非此種成就眼根。非此種身根[*]乎。答曰。生無色界。是謂非此種成就眼根。非此種身根也。耳根亦如是。若此種成就鼻根。彼此種成就身根[*]乎。答曰。如是。若此種成就鼻根。彼此種成就身根。頗此種成就身根非此種鼻根耶。答曰。有生欲界不得鼻根。設得便失。舌根亦如是。地獄成就幾根。答曰。若極多成就十九。若極少八。畜生若極多十九。若極少十三。餓鬼亦如是。斷善根若極多十三若極少八。邪定若極多十九若極少八。等定若極多十九若極少十一。不定若極多十九若極少八。閻浮提拘耶尼弗于逮亦復如是。欝單曰若極多十八若極少十三。四天王身若極多十九若極少十七。三十三天炎天兜術天化自在天他化自在天亦復如是。梵加夷天若極多十六若極少十五。光音天亦復如是。遍淨天若極多十六若極少十四。果實天若極多十六若極少十三。中陰若極多十九若極少十三。無色若極多十一若極少八。堅信堅法若極多十九若極少十三。信解脫見到若極多十九若極少十一。身證慧解脫俱解脫若極多十八若極少十一。眼根得斷智時到色愛盡。五根得斷智耳鼻舌身根亦復如是。意根得斷智時到無色愛盡。八根得斷智命根護根信精進念定慧根[1]亦如是。男根女根得斷智時到欲愛盡。四根得斷智苦根憂根亦復如是。樂根得斷智時到遍淨愛盡。即彼樂根得斷智。喜根得斷智時到光音愛盡。即彼喜根得斷智。眼根盡作證時到色愛盡。五根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證。耳鼻舌身根亦復如是。意根盡作證時[2]得阿羅漢。十九根盡作證。命根護根信精進念定慧根亦復如是。男根女根盡作證時到欲愛盡。四根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證。苦根憂根亦復如是。樂根盡作證時到遍淨愛盡。即彼樂根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證也。喜根盡作證時到光音愛盡。即彼喜根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證也。
 
[0874a29] [3]阿毘曇更樂品第二十九竟([4]梵本一百四十一首盧[5]秦言一千九百一言)[6]。
 
阿毘曇[7]八犍度論卷第二十[8]一
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阿毘曇八犍度論卷第二十二
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[*]根[10]犍[11]度始心跋渠第四
 
[0874b11] 一切眾生當言始心興始心住始心滅[12]乎。諸心有欲諸心無欲。此心當言始興始住始滅。有瞋恚無瞋恚有癡無癡。有染污無染污有亂無亂。有怠無怠有小有大。[13]有脩不脩有三昧無三昧。諸心不解脫諸心解脫。此心當言始興始住始盡壽當言[14]與心迴不與[*]心迴耶。當言順迴。當言始生住。又世尊言。
 
[0874b18] 人命消盡。如小河水。諸眾生恒。壽彼壽盡。云何盡耶。入無想定滅盡定。壽行當言迴不迴入。無想定幾根盡。何繫心心法盡。無想三昧起幾根現在前。何繫心心法現在前。入滅盡定幾根盡。何繫心心法盡。滅盡三昧起幾根現在前。何繫心心法現在前。生無想眾生幾根滅。何繫心心法滅。幾根現在前。何繫心心法現在前。無想眾生沒幾根滅。何繫心心法滅。幾根現在前。何繫心心法現在前。無想眾生當言想生。當言無想生耶。又世尊言。想生彼眾生彼處沒彼想滅。彼眾生彼處沒為不滅住。何處滅此想。此想當言善耶。為無記耶。此想幾使所使幾結所繫。又世尊言。一切眾生由食存。無想眾生何食乎。眼根攝幾根。乃至無知根攝幾根。信力乃至慧力。念覺意乃至護覺意。等見乃至等定。法智乃至道智。空無相願三昧攝幾根乎。意根幾根相應。乃至無知根幾根相應耶。信力乃至慧力。念覺意乃至護覺意。等見乃至等定。法智乃至道智。空無相願三昧幾根相應乎。欲界沒生欲界幾根滅。滅何繫心心法耶。幾根現在前何繫心心法現在前。欲界沒生色界。欲界沒生無色界。色界沒生色界。色界沒生欲界。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。無色界沒生色界。幾根滅滅何繫心心法。幾根現在前。何繫心心法現在前。阿羅漢般泥洹幾根最後滅耶。此章義願具演說。
 
[0874c16] 一切眾生當言始心興始心住始心滅。答曰。如是。諸心有欲諸心無欲。此心當言始興始住始滅。答曰。如是。有瞋恚無瞋恚有癡無癡。有染污無染污有亂無亂。有怠無怠有[15]小有大。不脩脩不定定。諸心無解脫諸心解脫。此心當言始興始住始滅[16]耶。答曰。如是。壽當言與心迴耶。為不與心迴。答曰。壽當言不與心迴。當言順迴始生住耶。答曰。欲界眾生。不入無想三昧滅盡三昧則順迴。若入無想定滅盡定。及色無色界天當言始生住。又世尊言。
 
[0874c26] 人命消盡。如小河水。諸眾生恒。壽彼壽盡。云何知彼壽[17]盡。答曰。世盡劫盡入無想三昧滅盡三昧。壽行當言順迴當言住耶。答曰。當言住。入無想三昧幾根盡。答曰。七。何繫心心法滅。答曰。色界繫。無想三昧起幾根現在前。答曰七。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。入滅盡三昧幾根盡。答曰七。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。滅盡三昧起幾根現在前。答曰。或七(五根[1]意[2]護)或八(加已知根)。有漏心七。無漏心八。何繫心心法現在前。答曰。或無色界繫或不繫。生無想天幾根盡。答曰。八(五[3]情[*]意命[*]護)。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰八。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。無想眾生沒幾根盡。答曰八。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九([4]加女或男)。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。無想眾生當言想生無想生耶。答曰。無想眾生當言想生。又世尊言想起。彼眾生彼處沒為想滅。彼眾生彼處沒為不滅耶。答曰。彼想滅。[5]彼眾生彼處沒非不滅住。何處滅彼想。答曰。即住彼滅。彼想此想當言善為無記耶。答曰。此想或善或無記。此想幾使所使。答曰。色界有漏緣。幾結繫。答曰六。又世尊言。一切眾生由食存。無想天何食。答曰。更意念識。眼根攝眼根。耳鼻[6]舌根亦復如是。身根攝三根。意根攝意根三根少入。樂根喜根護根信根精進念定慧根亦復如是。女根攝女根身根少入。男根攝男根身根少入。命根攝命根。苦根攝苦根。憂根攝憂根。未知根攝未知根九根少入。已知根無知根亦復如是。信力攝一根三根少入。精進念定慧力亦復如是。念覺意四根少入。[7]擇法精進喜定覺意亦復如是。猗護覺意不攝根。等見等方便等念等定法智未知智四根少入攝。知他人心智三根少入攝。等智一根少入攝。苦智習盡道智空無相願三昧四根少入攝。意根十根相應(五[8]信五[9]痛)。三根少入。樂根喜根護根九根相應少入。苦根憂根六根少入相應(五根加意)。信根四根相應。九根少入精進念定慧根亦復如是。未知根九根少入相應。已知根無知根亦復如是。信力四根相應。九根少入精進念定慧力亦復如是。念覺意十一根少入相應。法精進定覺意亦復如是。喜覺意九根相應少入。猗覺意護覺意三根相應九根少入。等見等志等方便等念等定。法智未知智十一根相應少入。知他人心智十根相應少入。等智二根相應八根少入。苦智習盡道智。空無相[10]願三昧十一根相應少入。欲界生欲界幾根盡。答曰。或四或九或八或十三或九或十四或十或十五。欲界繫無記心[11]漸命終四。善心九。無形一時無記心命終八。善心十三。一形一時無記心命終九。善心十四。二形一時無記心命終十。善心十五。何繫心心法盡。答曰。欲界繫。幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。欲界生色界幾根盡。答曰。或四或九或十四。欲界繫無記心[*]漸命終四。善心九。一時無記心命終九。善心十四。何繫心心法盡。答曰。欲界繫。幾根現在前。答曰。八。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。欲界生無色界幾根盡。答曰。或四或九或十四。欲界[12]繫無記心[*]漸命終四。善心九。一時無記心命終九。善心十四。何繫心心法盡。答曰。欲界繫幾根現在前。答曰。三。何繫心心法現在前乎。答曰。無色界繫(欲[13]界竟)。色界生色界幾根盡。答曰。或八或十三。無記心命終八。善心十三。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰。八。何繫心心法現在前乎。答曰。色界繫。色界生欲界幾根盡。答曰。[14]或八或十三。無記心命終八。善心十三。何繫心心法盡。答曰。色界繫幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。色界生無色界[15]繫幾根盡。答曰。或八或十三。無記心命終八。善心十[16]二。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰。三。何繫心心法現在前乎。答曰。無色界繫(色[17]界竟)。無色界生無色界幾根盡。答曰。或三或八。無記心三。善心八。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。幾根現在前乎。答曰。三何繫心心法現在前。答曰。無色界。繫無色界。生欲界幾根盡。答曰。或三或八。無記心三。善心八。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。無色界生色界幾根盡。答曰。或三或八。無記心三。善心八。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。幾根現在前乎。答曰。八。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。阿羅漢般泥洹幾根最後滅。答曰。或四或九或八或三。欲界漸般泥洹四。一時九。色界八。無色界三。
 
[0875c29] [18]阿毘曇始心品第三十竟([19]梵本二百六十九首盧[20]秦言二千二百二十[1]一言)。
 
[2]阿毘曇根犍度始發心跋渠第五
 
[0876a03] 諸法心共一起一住一盡。彼法心相應耶。設法心相應彼法心共一起一住一盡。諸法心共一起一住一盡。彼法心共一緣耶。設諸法心共一緣。彼法心共一起一住一盡。諸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心耶。彼法住盡心共住盡。非不用心耶。云何不修眼根。云何不修耳鼻舌身意根。云何修眼根。云何修耳鼻舌身意根。若不成就學根得學根。彼一切越次取證耶。設越次取證。彼一切不成就學根。得學根。若不成就學根得學根。彼一切世間第一法次第耶。設世間第一法次第。彼一切不成就學根。得學根。若無漏根棄得無漏根。彼一切果果[3]由耶。設果果[*]由。彼一切棄無漏根。得無漏根耶。若棄無漏根得無漏根。彼一切無漏根盡。無漏根現在前。設無漏根盡無漏根現在前。彼一切棄無漏根得無漏根。諸未知根彼一切不修諦修有。設不修諦修有。彼一切未知根最初盡智生。彼一切無礙道次第耶。設無礙道次第。彼一切盡智最初無生智起。彼一切盡智次第耶。設盡智次第。彼一切無生智耶。如緣無礙道彼緣盡智。如緣盡智彼緣無礙道。如緣盡智彼緣無生智耶。如緣無生智彼緣盡智。盡智當言盡智法智未知智知他人心智苦[4]智習[*]智盡智道智。當言有覺有觀。當言無覺有觀。當言無覺無觀。當言樂根相應。喜根護根空無相無願。當言欲界繫緣。當言色無色界繫緣。當言不繫緣。無生智無學等見亦如是。諸法無學等見相應。彼法無學等志相應耶。設諸法無學等志相應。彼法無學等見相應。諸法無學等見相應。彼法無學等方便等念等定等解脫等智相應耶。設諸法無學等智相應。彼法無學等見相應。諸法無學乃[5]至等解脫相應。彼法無學等智相應。設諸法無學等智相應。彼法無學等解脫相應。此章義願具演說。
 
[0876b10] 諸法心共一起一住一盡。彼法心相應耶。答曰。如是。諸法心共相應。彼法心共一起一住一盡。頗法心共一起一住一盡。彼法非心相應耶。答曰。有心迴轉色心迴轉心不相應行。諸法心共一起一住一盡。彼法心共一緣耶。答曰。如是。諸法心共一緣彼法心共一起一住一盡。頗法心共一起一住一盡。彼法非心共一緣。答曰。有心迴轉色心迴轉心不相應行。諸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心。彼法住盡心共住盡非不用心耶。答曰。欲色界眾生。不入無想三昧滅盡三昧。諸根四大彼法起心共起非不用心。住盡心共住盡非不用心。入定不用心。云何不修眼根。答曰。眼根愛未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡色愛。彼道不修不猗。如是不修眼根。耳鼻舌身根亦復如是。云何不修意根。答曰。意根愛未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道不修不猗。如是不修意根。云何修眼根。答曰。眼根愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡色愛。彼道修猗。如是修眼根。耳鼻舌身根[6]亦如是。云何修意根。答曰。意根愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道修猗。如是修意根。若不成就學根得學根。彼一切越次取證[7]耶。答曰。如是。[8]諸越次取證。彼一切不成就學根。得學根頗不成就學根得學根。彼非越次取證耶。答曰有。阿羅漢果退也。若不成[9]就學根得學根。彼一切世間第一法次第耶。答曰。如是。諸世間第一法次第。彼一切不成就學根得學根。頗不成就學根得學根。彼非世間第一法次第耶。答曰有。阿羅漢果退也。若棄無漏根得無漏根。彼一切果果遊耶。答曰。如是。諸果果[10]由彼一切棄無漏根得無漏根。頗棄無漏根得無漏根。彼非果果[*]由耶。答曰有。所修道未知智現在前。若等意解脫阿羅漢得無疑也。若棄無漏根得無漏根。彼一切盡無漏根。無漏根現在前耶。答曰。或棄無漏根得無漏根。彼非盡無漏根無漏根現在前。云何棄無漏根[11]得無漏根。彼非盡無漏根。無漏根現在前。答曰。世俗道取斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果退。阿那含斯陀含果退。是謂棄無漏根得無漏根。彼不盡無漏根無漏根現在前。云何盡無漏根無漏根現在前。彼非棄無漏根得無漏根。答曰。如本得無漏根盡現在前。是謂盡無漏根無漏根現在前。彼非棄無漏根得無漏根。云何棄無漏根得無漏根。彼盡無漏根無漏根現在前。答曰。所修道未知智現在前。無漏道取斯陀含阿那含果得阿羅漢果。等意解脫阿羅漢得無疑。是謂棄無漏根得無漏根。彼盡無漏根無漏根現在前。云何非棄無漏根不得無漏根。非盡無漏根無漏根現在前。答曰。除上爾所事。諸未知根彼一切不修諦修有。答曰。或未知根彼非不修諦修有。云何未知根彼非不修諦修有。答曰。諸未知根若過去未來。是謂未知根彼非不修諦修有。云何不修諦修有。彼非未知根。答曰。諸無[1]根法不修諦修有。是謂不修諦修有。彼非未知根。云何未知根彼不修諦修有。答曰。諸未知根不修諦修有。是謂未知根彼不修諦修有。云何非未知根非不修諦修有。答曰。除上爾所事。最初盡智生。彼一切無礙道次第[*]耶。答曰。如是。設無礙道次第。彼一切盡智耶。答曰。如是。最初無生智生。彼一切盡智次第耶。答曰。如是。設盡智次第彼一切無生智。答曰。或彼盡智。或無生智。或無學等見也。諸緣無礙道彼緣盡智。答曰。若緣彼種無礙道彼緣盡智。若不緣此種無礙道。彼不緣盡智。如緣盡智彼緣無生智耶。答曰。如是。如緣無生智。彼緣盡智耶。答曰。如是。盡智當言盡智。答曰。盡智當言盡智。或彼法智未知智苦智習盡道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根。或[2]空無願無相。或欲界繫緣。或[3]色無色界繫緣。或不繫緣。無生智亦如是。無學等見當言無學等見耶。答曰。無學等見當言無學等見。或彼法智未知智知他人心智苦智習盡道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根或空無願無相。或欲界繫緣。或色無色界繫緣。或不繫緣(無[4]學見竟)。諸法無學等見相應。彼無學等志耶。答曰。或等見非等志。云何等見非等志。答曰。等見相應等志。諸等志不相應等見相應法。是謂等見非等志。云何等志非等見。答曰。等志相應等見。諸等見不相應等志相應法。是謂等志非等見。云何等見等志。答曰。除等見相應等志。諸等見等志相應法。是謂等見等志。云何非等見等志。答曰。等見不相應等志。等志不相應等見。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等見等志。諸法無學等見相應。彼無學等方便耶。答曰。或等見非等方便。云何等見非等方便。答曰。等見相應等方便。是謂等見非等方便。云何等方便非等見。答曰。等見諸等見不相應。等方便相應法。是謂等方便非等見。云何等見等方便。答曰。除等方便諸等見相應法。是謂等見等方便。云何非等見等方便。答曰。等見不相應等方便。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等見等方便。等念等定等解脫亦如是。諸法無學等見相應。彼非無學等智。設諸法無學等智相應。彼非無學等見(無學見竟)。諸法無學等志相應。彼無學等方便。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相應等方便。是謂等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志諸等志不相應。等方便相應法。是謂等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便諸等志相應法。是謂等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相應等方便。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等志非等方便。等念等定等解脫亦如是。諸法無學等志相應。彼無學等智耶。答曰。或等[5]志非等智。云何等志非等智。答曰。等志相應等智。諸等智不相應等志相應法。是謂等志非等智。云何等智非等志。答曰。等智相應等志。諸等志不相應等智相應法。是謂等智非等志。云何等志等智。答曰。除等志相應等智。諸等志等智相應法。是謂等志等智。云何非等志等智。答曰。等志不相應等智。等智不相應等志。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等志等智([6]等志竟)。諸法無學等方便相應。彼無學等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念。是謂等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便。是謂等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念。諸等方便相應法。是謂等方便等念。云何非等方便等念。答曰。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等方便。等念等定等解脫亦如是。諸法無學等方便相應。彼無學等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智[7]耶。答曰。[8]或等方便非等智。云何等方便非等智。答曰。等智諸等智不相應。等方便相應法。是謂等方便非等智。云何等智非等方便。答曰。等智相應等方便。是謂等智非等方便。云何等方便等智。答曰。除等方便。諸等智相應法。是謂等方便等智。云何非等方便等智。答曰。等智不相應等方便。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等方便等智(方便竟)。等念等定門亦如是。諸法無學等解脫相應。彼無學等智耶。答曰。或等解脫非等智。云何等解脫非等智。答曰。等智諸等智不相應。等解脫相應法。是謂等解脫非等智。云何等智非等解脫。答曰。等智相應等解脫。是謂等智非等解脫。云何等解脫等智。答曰。除等解脫。諸等智相應法。是謂等解脫等智。云何非等解脫等智。答曰。等智不相應等解脫。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等解脫等智。
 
[0878a12] [1]始發心品第三十一竟([2]梵本二百四十二首盧[3]秦言三千九百四十二[4]言)。
 
[5]阿毘曇根揵度魚[6]子跋渠第六
 
[0878a15] 二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信[7]根精進念定慧根。未知根已知根無知根。若成就眼根。於此二十二根。成就幾不成就幾。乃至成就無知根。於此二十二根。成就幾不成就幾(成就竟)。若成就眼根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾。若成就乃至無知根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾(三[8]世成[9]就竟)。若不成就眼根。於此二十二根。成就幾不成就幾。若不成就乃至無知根。於此二十二根。成就幾不成就幾(不成[10]就竟)。若不成就眼根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾。若不成就乃至無知根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾(三世不成就竟)。諸根善彼根因善根本耶。設諸根因善根本彼根善耶。諸根不善彼根因不善根本耶。設諸根因不善根本。彼根不善耶。諸根無記彼根因無記根本耶。設諸根因無記根本。彼根無記耶。頗根不因善根本。亦不因不善根本。亦不因無記根本。彼根非不因耶。此章義願具演說。
 
[0878b06] 二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。若成就眼根。彼必成就五根([11]加下眼)。餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必成就四根(身命意護)。餘或成就或不成就。若成就意根。彼必成就三根(意命護)。餘或成就或不成就。命根護根亦如是。若成就男根女根。彼必成就八根。餘或成就或不成就。若成就樂根彼必成就四根。餘或成就或不成就。若成就苦根。彼必成就七根。餘或成就或不成就。若成就喜根。彼必成就五根。餘或成就或不成就。若成就憂根。彼必不成就一根。彼必成就八根。餘或成就或不成就。若成就信根。彼必成就八根。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是[12](加意命護根)。若成就未知根。彼必不成就二根(已知無知根)。必成就十三根(信五加意苦身命護喜樂未[13]知)。餘或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就二根(未知無[14]智)。必成就十一根(除上[15]憂[16]苦二)。餘或成就或不成就。若成就無知根。彼必不成就三根(未知已知加憂根也)。必成就十一根。餘或成就或不成就(成就竟)。若成就眼根。[17]彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在三根。餘或成就或不成就耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在二。餘或成就或不成就。若成就意根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。命根護根亦如是。若成就男根女根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來五根現在三。餘或成就或不成就。若成就樂根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二[18]根未來一現在一。餘或成就或不成就。若成就苦根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來五根現在二。餘或成就或不成就。若成就喜根彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根未來二現在一。餘或成就或不成就。若成就憂根。彼必不成就過去未來八根。彼必不成就過去未來現在一根。必成就過去未來四根。過去未來現在二。現在二。餘或成就或不成就。若成就信根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若成就未知根。彼必不成就過去未來八根。必不成就過去未來現在二根。必成就過去未來現在七[19]根。過去未來三未來現在一現在二。餘或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就過去未來八根。必不成就過去未來現在二根。必成就過去未來七根。未來三現在一。餘或成就或不成就。若成就無知根。彼必不成就過去未來八根。必不成就過去未來現在三根。必成就過去未來七根。未來三現在一。餘或成就或不成就(三世成竟)。若不成就眼根。彼必不成就一根。必成就三根。餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就十根。必成就八根。餘或成就或不成就。意根命根護根無不成就。若不成就男根女根。彼必不成就一根。必成就三根。餘或成就或不成就。若不成就樂根。彼必不成就九根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就五根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就八根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就憂根。彼必不成就一根。必成就八根。餘或成就或不成就。[1]若不成就信根。必不成就八根。必成就八根。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就一根。必成就三根。餘或成就或不成就。已知根無知根亦如是([2]不成竟)。若不成就眼根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來七根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就過去未來現在十根。必不成就過去未來一根。必成就過去未來五根過去未來現在二根現在一。餘或成就或不成就。意根命根護根無不成就。若不成就男根女根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來七根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。若不成就樂根。彼必不成就過去未來現在九根。必不成就過去未來六根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就過去未來現在五根。必不成就過去未來六根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就過去未來現在八根。必不成就過去未來六根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就憂根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來八根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就信根。彼必不成就過去未來現在八[3]根。必不成就過去未來八根。必成就過去未來[4]四過去未來現在二根現在二。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。已知根無知根亦如是(三世不成就竟)。諸根善彼根因善根本耶。答曰。如是。諸根善彼根因善根本。頗根因善根本。彼根非善耶。答曰有。善根本報無記根也。諸根不善彼根因不善根本耶。答曰。如是。諸根不善。彼根因不善根本。頗根因不善根本。彼根非不善。答曰有。不善根本報無記根。若欲界身見邊見相應根也。諸根無記。彼根因。無記根本耶。答曰。或根無記。彼根不因無記根本。云何根無記彼根不因無記根本。答曰。無記無緣根。是謂根無記彼根不因無記根本。云何根因無記根本。彼根非無記。答曰。不善根是謂根因。無記根本彼根非無記。云何根無記彼根因無記根本。答曰。無記[5]根本有緣根。是謂根無記彼根因無記根本。云何根非無記彼根非因無記根本。答曰。善根是謂根非無記。彼根非因無記根本。頗根非因善根本。非因不善根本。非因無記根本。彼根非[6]不因耶。答曰有。諸無緣根。因色心不相應行。
 
[0879c06] [7]魚子品第三十二竟([8]梵本一百七十[9]三首盧[10]秦言三千[11]三百四十二[12]言)[13]。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷第二十[14]二
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阿毘曇八犍度論卷第二十三
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[*]根[15]犍[16]度緣跋渠第七[17]之一
 
[0879c17] 因者諸緣。當作次漸。五三及四。四亦共八。八等有八。八亦[18]復四。
 
[0879c19] 諸根因過去彼根緣過去耶。設諸根緣過去彼根因過去耶。諸根因未來因現在。因善因不善因無記。因欲界繫因色界繫因無色界繫因不繫。因學因無學因非學非無學。因見諦斷因思惟斷因無斷。彼根緣無斷耶。設諸根緣無斷彼根因無斷耶(五三竟)。諸根因見苦斷。彼根緣見苦斷耶。設諸根緣見苦斷。彼根因見苦斷耶。諸根因見習見盡見道斷。彼根緣見道斷耶。設諸根緣見道斷。彼根因見道斷耶(四竟)。諸根因見苦斷。彼根緣苦法智斷耶。設諸根緣苦法智斷。彼根因見苦斷耶。諸根因見苦斷。彼根緣苦未知智斷耶。設諸根緣苦未知智斷。彼根因見苦斷耶。諸根因見習見盡見道斷。彼根緣道法智斷耶。設諸根緣道法智斷。彼根因見道斷耶。諸根因見道斷。彼根緣道未知智斷耶。設諸根緣道未知智斷。彼根因見道斷[1]耶(四八竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣苦法智斷耶。設諸根緣苦法智斷。彼根因苦法智斷耶。諸根因苦未知智斷。彼根緣苦未知智斷耶。設諸根緣苦未知智斷。彼根因苦未知智斷耶。諸根因習盡道法智斷。彼根緣道法智斷耶。設諸根緣道法智斷。彼根因道法智斷耶。諸根因道未知智斷。彼根緣道未知智斷耶。設諸根緣道未知智斷。彼根因道未知智斷耶[2](八共竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣見苦斷耶。設諸根緣見苦斷。彼根因苦法智斷耶。諸根因苦未知智斷。彼根緣見苦[3]斷耶。設諸根緣見苦斷。彼根因苦未知智斷耶。諸根因習盡道法智斷。彼根緣見道斷耶。設諸根緣見道斷。彼根因道法智斷耶。諸根因道未知智斷。彼根緣見道斷耶。設諸根緣見道斷。彼根因道未知智斷耶(八四竟)。[4]此章義願具演說。
 
[0880a23] 諸根因過去。彼根緣過去耶。答曰。或根因過去緣過去。緣未來緣現在緣無為無緣。云何根因過去緣過去。答曰。諸根因過去緣過去。復次諸根未來現在因過去緣過去。云何根因過去緣未來。答曰。諸[5]根過去緣未來。復次諸根未來現在因過去緣未來。云何根因過去緣現在。答曰。諸根過去緣現在。復次諸根未來現在。因過去緣現在。云何根因過去緣無為。答曰。諸根過去緣無為。復次諸根未來現在。因過去緣無為。云何根因過去無緣。答曰。諸根無緣因過去法。設諸根緣過去。彼根因過去耶。答曰。或根緣過去因過去因未來因現在。云何根緣過去因過去。答曰。諸根緣過去因過去。復次諸根未來現在因過去緣過去。云何根緣過去因未來。答曰。諸根未來緣過去。云何根緣過去因現在。答曰。諸根現在緣過去。復次諸根未來因現在緣過去(過去竟)。諸根因未來彼根緣未來耶。答曰。或根因未來緣未來。緣過去緣現在緣無為無緣。云何根因未來緣未來。答曰。諸根未來緣未來。云何根因未來緣過去。答曰。諸根未來緣過去。云何根因未來緣現在。答曰。諸根未來緣現在。云何根因未來緣無為。答曰。諸根未來緣無為。云何根因未來無緣。答曰。諸根無緣因未來法。設諸根緣未來。彼根因未來耶。答曰。或根緣未來。因未來因過去因現在。云何根緣未來因未來。答曰。諸根未來緣未來。云何根緣未來因過去。答曰。諸根過去緣未來。復次諸根未來現在因過去緣未來。云何根緣未來因現在。答曰。諸根現在緣未來。復次諸根未來因現在緣未來(未來竟)。諸根因現在彼根緣現在耶。答曰。或根因現在緣現在。緣過去緣未來緣無為無緣。云何根因現在緣現在。答曰。諸根現在緣現在。復次諸根未來因現在緣現在。云何根因現在緣過去。答曰。諸根現在緣過去。復次諸根未來因現在緣過去。云何根因現在緣未來。答曰。諸根現在緣未來。復次諸根未來因現在緣未來。云何根因現在緣無為。答曰。諸根現在緣無為。復次諸根未來因現在緣無為。云何根因現在無緣。答曰。諸根無緣因現在法。設諸根緣現在彼根因現在耶。答曰。或根緣現在因現在因過去因未來。云何根緣現在因現在。答曰。諸根現在緣現在。復次諸根未來因現在緣現在。云何根緣現在因過去。答曰。諸根過去緣現在。復次諸根未來現在因過去緣現在。云何根緣現在因未來。答曰。諸根未來緣現在(一三竟)。諸根因善彼根緣善耶。答曰。或根因善緣善緣不善緣無記[6]無緣。云何根因善緣善。答曰。諸根善緣善。復次諸根無記因善緣善。云何根因善緣不善。答曰諸根善緣不善。復次諸根無記因善緣不善。云何根因善緣無記。答曰。諸根善緣無記。復次諸根無記因善緣無記。云何根因善無緣。答曰。諸根無緣因善法。設諸根緣善彼根因善耶。答曰。或根緣善因善因不善因無記。云何根緣善因善。答曰。諸根善緣善。復次諸根無記因善緣善。云何根緣善因不善。答曰。諸根不善緣善。復次諸根無記因不善緣善。云何根緣善因無記。答曰。諸根無記緣善。復次諸根不善因無記緣善(善竟)。諸根因不善彼根緣不善耶。答曰。或根因不善緣不善。緣善緣無記無緣。云何根因不善緣不善。答曰。諸根不善緣不善。復次諸根無記因不善緣不善。云何根因不善緣善。答曰。諸根不善緣善。復次諸根無記因不善緣善。云何根因不善緣無記。答曰。諸根不善緣無記。復次諸根無記因不善緣無記。云何根因不善無緣。答曰。諸根無緣因不善法。設諸根緣不善彼根因不善耶。答曰。或根緣不善因不善因善因無記。云何根緣不善因不善。答曰。諸根不善緣不善。復次諸根無記因不善緣不善。云何根緣不善因善。答曰。諸根善緣不善。復次諸根無記因善緣不善。云何根緣不善因無記。答曰。諸根無記緣不善。復次諸根不善因無記緣不善(不善竟)。諸根因無記彼根緣無記耶。答曰。或根因無記緣無記緣善緣不善無緣。云何根因無記緣無記。答曰。諸根無記緣無記。復次諸根不善因無記緣無記。云何根因無記緣善。答曰。諸根無記緣善。復次諸根不善因無記緣善。云何根因無記緣不善。答曰。諸根無記緣不善。復次諸根不善因無記緣不善。云何根因無記無緣。答曰。諸根無緣因無記法。設諸根緣無記彼根因無記耶。答曰。或根緣無記因無記因善因不善。云何根緣無記因無記。答曰。諸根無記緣無記。復次諸根不善因無記緣無記。云何根緣無記因善。答曰。諸根善緣無記。復次諸根無記因善緣無記。云何根緣無記因不善。答曰。諸根不善緣無記。復次諸根無記因不善緣無記(二三竟)。諸根因欲界繫彼根緣欲界繫耶。答曰。或根因欲界繫。緣欲界繫。緣色界繫緣無色界繫緣不繫無緣。云何根因欲界繫緣欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣欲界繫。云何根因欲界繫緣色界繫。答曰。諸根欲界繫緣色界繫。云何根因欲界繫緣無色界繫。答曰。諸根欲界繫緣無色界繫。云何根因欲界繫緣不繫。答曰。諸根欲界繫緣不繫。云何根因欲界繫無緣。答曰。諸根無緣因欲界繫法。設諸根緣欲界繫。彼根因欲界繫耶。答曰。或根緣欲界繫。因欲界繫。因色界繫。[1]因無色界繫。因不繫。云何根緣欲界繫因欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因色界繫。答曰。諸根色界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因[2]無色界繫。答曰。諸根無色界繫。緣欲界繫。云何根緣欲界繫因不繫。答曰。諸根不繫緣欲界繫(欲界竟)。諸根因色界繫彼根緣色界繫耶。答曰。或根因色界繫緣色界繫。緣欲界繫。緣無色界繫。緣不繫無緣。云何根因色界繫緣色界繫。答曰。諸根色界繫緣色界繫。云何根因色界繫緣欲界繫。答曰。諸根色界繫緣欲界繫。云何根因色界繫緣無色界繫。答曰。諸根色界繫緣無色界繫。云何根因色界繫緣不繫。答曰。諸根色界繫緣不繫。云何根因色界繫無緣。答曰。諸根無緣因色界繫法。設諸根緣色界繫。彼根因色界繫耶。答曰。或根緣色界繫。因色界繫因欲界繫因無色界繫因不繫。云何根緣色界繫因色界繫。答曰。諸根色界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣色界繫。云何根緣色界繫。因無色界繫。答曰。諸根無色界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因不繫。答曰。諸根不繫緣色界繫(色界竟)。諸根因無色界繫。彼根緣無色界繫耶。答曰。或根因無色界繫。緣無色界繫。[3]緣[4]欲界繫。緣色界繫。緣不繫無緣。云何根因無色界繫緣無色界繫。答曰。諸根無色界繫緣無色界繫。云何根因無色界繫緣[5]欲界繫。答曰。諸根無色界繫緣欲界繫。云何根因無色界繫[6]緣色界繫。答曰。諸根無色界繫緣[7]色界繫。云何根因無色界繫[8]緣不繫。[9]答曰。諸根無色界繫緣不繫。云何根因無色界繫無緣。答曰。諸根無緣因無色界繫法。設諸根緣無色界繫。彼根因無色界繫耶。答曰。或根緣無色界繫。因無色界繫。因欲界繫。因色界繫。因不繫。云何根緣無色界繫。因無色界繫。答曰。諸根無色[10]界緣無色界繫。云何根緣無色界繫因欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣無色界繫。云何根緣無色界繫因色界繫。答曰。諸根色界繫緣無色界繫。云何根緣無色界繫因不繫。答曰。諸根不繫緣無色界繫(三三竟)。諸根因學彼根緣學耶。答曰。或根因學緣學緣無學緣非學非無學。云何根因學緣學。答曰。諸[*]根學緣學。復次諸根無學因學緣學。云何根因學緣無學。答曰。諸根學緣無學。復次諸根無學因學緣無學。云何根因學緣非學非無學。答曰。諸根學緣非學非無學。復次諸根無學因學緣非學非無學。設諸根緣學彼根因學耶。答曰。或根緣學因學因無學因非學非無學。云何根緣學因學。答曰。諸根學緣學。復次諸根無學因學緣學。云何根緣學因無學。答曰。諸根無學緣學。云何根緣學因非學非無學。答曰。諸根非學非無學緣學(學竟)。諸根因無學彼根緣無學耶。答曰。或根因無學。緣無學緣學緣非學非無學。云何根因無學緣無學。答曰。諸根無學緣無學。云何根因無學緣學。答曰。諸根無學緣學。云何根因無學緣非學非無學。答曰。諸根無學緣非學非無學。設諸根緣無學彼根因無學[1]耶。答曰。或根緣無學因無學因學因非學非無學。云何根緣無學因無學。答曰。諸根無學緣無學。云何根緣無學因學。答曰。諸根學緣無學。復次諸根無學因學緣無學。云何根緣無學因非學非無學。答曰。諸根非學非無學緣無學(無學竟)。諸根因非學非無學。彼根緣非學非無學耶。答曰。或根因非學非無學。緣非學非無學。緣學緣無學無緣。云何根因非學非無學。緣非學非無學。答曰。諸根非學非無學。緣非學非無學。云何根因非學非無學緣學。答曰。諸根非學非無學緣學。云何根因非學非無學緣無學。答曰。諸根非學非無學緣無學。云何根因非學非無學無緣。答曰。諸根無緣因非學非無學法。設諸根緣非學非無學。彼根因非學非無學耶。答曰。或根緣非學非無學。因[2]非學非無學。因學因無學。云何根緣非學非無學因非學非無學。答曰。諸根非學非無學。緣非學非無學。云何根緣非學非無學因學。答曰。諸根學緣非學非無學。復次諸根無學因學緣非學非無學。云何根緣非學非無學因無學。答曰。諸根無學緣非學非無學(四三竟)。諸根因見諦斷彼根緣見諦斷耶。答曰。或根因見諦斷緣見諦斷。緣思惟斷緣無斷無緣。云何根因見諦斷緣見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣見諦斷。云何根因見諦斷緣思惟斷。答曰。諸根見諦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷。因見諦斷緣思惟斷。云何根因見諦斷緣無斷。答曰。諸根見諦斷緣無斷。云何根因見諦斷無緣。答曰。諸根無緣因見諦斷法。設諸根緣見諦斷。彼根因見諦斷耶。答曰。或根緣見諦斷因見諦斷。因思惟斷。因無斷。云何根緣見諦斷因見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣見諦斷。云何根緣見諦[3]斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見諦斷。云何根緣見諦斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見諦斷(見諦斷竟)。諸根因思惟斷。彼根緣思惟斷耶。答曰。或根因思惟斷緣思惟斷。緣見諦斷緣無斷無緣。云何根因思惟斷緣思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣思惟斷。云何根因思惟斷緣見諦斷。答曰。諸根思惟斷緣見諦斷。云何根因思惟斷緣無斷。答曰。諸根思惟斷緣無斷。云何根因思惟斷無緣。答曰。諸根無緣因思惟斷法。設諸根緣思惟斷彼根因思惟斷耶。答曰。或根緣思惟斷因思惟斷。因見諦斷因無斷。云何根緣思惟斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣思惟斷。云何根緣思惟斷因見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因見諦斷。緣思惟斷。云何根緣思惟斷因無斷。答曰。諸根無斷緣思惟斷(思[4]惟竟)。諸根因無斷彼根緣無斷耶。答曰。或根因無斷緣無斷。緣見諦斷緣思惟斷。云何根因無斷緣無斷。答曰。諸根無斷緣無斷。云何根因無斷緣見諦斷。答曰。諸根無斷緣見諦斷。云何根因無斷緣思惟斷。答曰。諸根無斷緣思惟斷。設諸根緣無斷彼根因無斷耶。答曰。或根緣無斷因無斷。因見諦斷因思惟斷。云何根緣無斷因無斷。答曰。諸根無斷緣無斷。云何根緣無斷因見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣無斷。云何根緣無斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣無斷(五三竟)。諸根因見苦斷彼根緣見苦斷耶。答曰。或根因見苦斷緣見苦斷。緣見習斷緣見盡斷。緣見道斷。緣思惟斷。緣無斷無緣。云何根因見苦斷緣見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣見苦斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見苦斷。云何根因見苦斷緣見習斷。答曰。諸根見苦斷緣見習斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見習斷。云何根因見苦斷緣見盡斷。答曰。諸根見苦斷緣見盡斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣見盡斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣見盡斷。云何根因見苦斷緣見道斷。答曰。諸根見苦斷緣見道斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣見道斷。復次諸根見道斷。因見苦斷緣見道斷云何根因見苦斷緣思惟斷。答曰。諸根見苦斷緣思惟斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷。因見苦斷緣思惟斷。云何根因見苦斷緣無斷。答曰。諸根見盡見道斷。因見苦斷緣無斷。云何根因見苦斷無緣。答曰。諸根無緣因見苦斷。法設諸根緣見苦斷。彼根因見苦斷耶。答曰。或根緣見苦斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷。因無斷。云何根緣見苦斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣見苦斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣見苦斷。復次諸根見苦斷。因見習斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見苦斷(苦諦竟)。因見習斷緣見習斷。亦如上。諸根因見盡斷。彼根緣見盡斷耶。答曰。或根因見盡斷緣見盡斷。緣無斷無緣。云何根因見盡斷緣見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣見盡斷。云何根因見盡斷緣無斷。答曰。諸根見盡斷緣無斷。云何根因見盡斷無緣。答曰。諸根無緣因見盡斷法。設諸根緣見盡斷。彼根因見盡斷耶。答曰。或根緣見盡斷因見盡斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷。因無斷。云何根緣見盡斷因見盡斷。答曰。諸[*]根見盡斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷。因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣見盡斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見盡斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣見盡斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣見盡斷。復次諸根見盡斷因見習斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見盡斷(盡諦竟)。因見道斷緣見道斷亦如[1]上(四[2]諦竟)。諸根因見苦斷。彼根緣苦法智斷耶。答曰。或根因見苦斷緣苦法智斷。緣苦未知智斷。緣習法智斷。緣習未知智斷。緣盡法智斷緣盡未知智斷。緣道法智斷。緣道未知智斷。緣思惟斷。緣無斷無緣。云何根因見苦斷。緣苦法智斷。答曰。諸根見苦斷緣苦法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法智斷。云何根因見苦斷緣苦未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣苦未知智斷。復次諸根見習斷因見苦斷。緣苦未知智斷。云何根因見苦斷緣習法智斷。答曰。諸根見苦斷緣習法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷。緣習法智斷。云何根因見苦斷。緣習未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣習未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣習未知智斷。云何根因見苦斷緣盡法智斷。答曰。諸根見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣盡法智斷。云何根因見苦斷緣盡未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣盡未知智斷。云何根因見苦斷緣道法智斷。答曰。諸根見苦斷緣道法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣道法智斷。復次諸根見道斷。因見苦斷緣道法智斷。云何根因見苦斷緣道未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣道未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣道未知智斷。復次諸根見[3]習斷。因見苦斷緣道未知智斷。云何根因見苦斷緣思惟斷。答曰。諸根見苦斷緣思惟斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣思惟斷。
 
[4]
[0883b28] [5]復次諸根思惟斷。因見苦斷緣思惟斷。
 
[6]
[0883c01] [7]云何根因見苦斷緣無斷。答曰。諸根見盡見道斷。因見苦斷緣無斷。云何根因見苦斷無緣。答曰。諸根無緣因見苦斷法。設諸根緣見苦斷彼根因苦法智斷耶。答曰。或根緣見苦斷。因苦法智斷。因苦未知智斷。因習法智斷。因習未知智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣見苦斷因苦法智斷。答曰。諸根因苦法智斷。緣見苦斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣見苦斷云何根緣見苦斷因苦未知智斷答曰。諸根苦未知智斷緣見苦斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣見苦斷。
 
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阿毘曇八犍度論卷第二十三
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只看该作者 地板  发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第二十四
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
根揵度中七緣跋渠之二
 
[0883c24] [9]復次諸根苦法智斷因習法智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣見[10]苦斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見苦斷(四八苦諦竟)。因見習諦斷緣習法智斷。因見[1]習斷緣習未知智斷亦如[2]上諸根因見盡斷。彼根緣盡法智斷耶。答曰。或根因見盡斷。緣盡法智斷。緣盡未知智斷。緣無斷無緣。云何根因見盡斷緣盡法智斷。答曰。諸根見盡斷緣盡法智斷。云何根因見盡斷。緣盡未知智斷。答曰。諸根見盡斷緣盡未知智斷。云何根因見盡斷緣無斷。答曰。諸根見盡斷緣無斷。云何根因見盡斷無緣。答曰。諸根無緣因見盡斷法。設諸根緣見盡斷。彼根因盡法智斷耶。答曰。或根緣見盡斷。因盡法智斷因盡未知智斷。因苦法智斷因苦未知智斷。因習法智斷。因習未知智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣見盡斷因盡法智斷。答曰。諸根盡法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因盡未知智斷。答曰。諸根盡未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣見盡斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見盡斷。復次諸根盡法智斷。因苦法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷。因苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣見盡斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣見盡斷。復次諸根盡法智斷。因習法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣見盡斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣見盡斷。復次諸根盡未知智斷。因習未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見盡斷[3](四諦八盡竟)。因見道斷緣道法智斷。因見道斷緣道未知智斷亦如上(四八竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣苦法智斷耶。答曰。或根因苦法智斷緣苦法智斷。緣苦未知智斷。緣習法智斷。緣習未知智斷。緣盡法智斷。緣盡未知智斷。緣道法智斷。緣道未知智斷。緣思惟斷。緣無斷無緣。云何根因苦法智斷。緣苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦法智斷。云何根因苦法智斷緣苦未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦未知智斷。云何根因苦法智斷緣習法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣習法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣習[4]法智斷。云何根因苦法智斷緣習未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣習未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣習未知智斷。云何根因。苦法智斷緣盡法智斷。答曰。諸根苦法智斷。緣盡法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷。復次諸根盡法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷。云何根因苦法智斷緣盡未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣盡未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡未知智斷。云何根因苦法智斷緣道法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣道法智斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣道法智斷。復次諸根道法智斷。因苦法智斷緣道法智斷。云何根因苦法智斷緣道未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣道未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣道未知智斷。云何根因苦法智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦法智斷緣思惟斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷。云何根因苦法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智斷。道法智斷。因苦法智斷緣無斷。云何根因苦法智斷無緣。答曰。諸根無緣因苦法智[5]斷。設諸根緣苦法智斷彼根因苦法智斷耶。答曰。或根緣苦法智斷因苦法智斷。因習法智斷因思惟斷因無斷。云何根緣苦法智斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣苦法智斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦法智斷。諸根因苦未知智斷彼根緣苦未知智斷耶。答曰。或根因苦未知智斷緣苦未知智斷。緣習未知智斷。緣盡未知智斷。緣道未知智斷。緣思惟斷緣無斷。云何根因苦未知智斷緣苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣苦未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣苦未知智斷。云何根因苦未知智斷。緣習未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷。緣習未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣習未知智斷。云何根因苦未知智斷。緣盡未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根習未知智斷因苦未知智斷。緣盡未知智斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷。緣盡未知智斷。云何根因苦未知智斷。緣道未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷。緣道未知智斷。復次諸根習未知[1]智斷。因苦未知智斷緣道未知智斷。復次諸根道未知智斷。因苦未知智斷緣道未知智斷。云何[2]根因苦未知智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷。因苦未知智斷緣思惟斷。云何根因苦未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智[3]斷道未知智斷。因苦未知智斷緣無斷。設諸根緣苦未知智斷。彼根因苦未知智斷耶。答曰。或根緣[4]苦未知智斷。因苦未知智斷。因苦法智斷因習法智斷。因習未知智斷因思惟斷因無斷。云何根緣苦未知智斷因苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣苦未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣苦未知智斷。復次諸根苦法智斷因習法智斷。緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣苦未知智斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦未知智斷(八共八[5]苦智竟)。因習法智斷緣習法智斷。因習未知智斷緣習未知智斷。亦如[6]上。諸根因盡法智斷。彼根緣盡法智斷耶。答曰。或根因盡法智斷緣盡法智斷緣無斷無緣。云何根因盡法智斷緣盡法智斷。答曰。諸根盡法智斷緣盡法智斷。云何根因盡法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智斷緣無斷。云何根因盡法智斷無緣。答曰。諸根無緣因盡法智斷法。設諸根緣盡法智斷彼根因盡法智斷耶。答曰。或根緣盡法智斷。因盡法智斷。因苦法智斷。因習法智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡法智斷因盡法智斷。答曰。諸根盡法智斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷。緣盡法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷。復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣盡法智斷。云何諸根緣盡法智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣盡法智斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣盡法智斷。復次諸根盡法智斷。因習法智斷。緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡法智斷。諸根因盡未知智斷。彼根緣盡未知智斷耶。答曰。或根因盡未知智斷。緣盡未知智斷緣無斷。云何根因盡未知智斷緣盡未知智斷。答曰。諸根盡未知智斷緣盡未知智斷。云何根因盡未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智斷緣無斷。設諸根緣盡未知智斷。彼根因盡未知智斷耶。答曰。或根緣盡未知智斷。因盡未知智斷。因苦法智斷。因苦未知智斷。因習法智斷。因習未知智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡未知智斷因盡未知智斷。答曰。諸根盡未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因苦法智斷。答曰諸根苦法智斷緣盡未知智斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷。因苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣盡未知智斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷。因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根盡未知智斷。因習未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡未知智斷(八共八盡智竟)。因道法智斷緣道法智斷。因道未知智斷緣道未知智斷。亦如上(八共八竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣見苦斷耶。答曰。或根因苦法智斷。緣見苦斷緣見習斷緣見盡斷緣見道斷緣思惟斷緣無斷無緣。云何根因苦法智斷緣見苦斷。答曰。諸根苦法智斷緣見苦斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見苦斷。云何根因苦法智斷緣見習斷。答曰。諸根苦法智斷緣見習斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見習斷。云何根因苦法智斷緣見盡斷。答曰。諸根苦法智斷緣見盡斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見盡斷。復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣見盡斷。云何根因苦法智斷緣見道斷。答曰。諸根苦法智斷緣見道斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見道斷。復次諸根道法智斷因苦法智斷緣見道斷。云何根因苦法智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦法智斷緣思惟斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷。云何根因苦法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智道法智斷因苦法智斷緣無斷。云何根因苦法智斷無緣。答曰。諸根無緣因苦法智[*]斷設諸根緣苦法智斷。彼根因見苦斷耶。答曰。或根緣苦法智斷。因見苦斷因見習斷因思惟斷因無斷。云何根緣苦法智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣苦法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣苦法智斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣苦法智斷。云何[1]諸根緣苦法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦法智斷。諸根因苦未知智斷彼根緣見苦斷耶。答曰。或根因苦未知智斷。緣見苦斷。緣見習斷。緣見盡斷。緣見道斷。緣思惟斷緣無斷。云何根因苦未知智斷緣見苦斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見苦斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見苦斷。云何根因苦未知智斷緣見習斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見習斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見習斷。云何根因苦未知智斷緣見盡斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。云何根因苦未知智斷緣見道斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見道斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見道斷。復次諸根道未知智斷。因苦未知智斷緣見道斷。云何根因苦未知智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因苦未知智斷緣思惟斷。云何根因苦未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智道未知智斷。因苦未知智斷緣無斷。設諸根緣苦未知智斷。彼根因見苦斷耶。答曰。或根緣苦未知智斷。因見苦斷因見習斷。因思惟斷因無斷。云何根緣苦未知智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣苦未知智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣苦未知智斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦未知智斷(八四苦智竟)。因習法智斷緣見習斷。因習未知智斷緣見習斷。亦如[2]上。諸根因盡法智斷。彼根緣見盡斷耶。答曰。或根因盡法智斷緣見盡斷緣無斷無緣。云何根因盡法智斷緣見盡斷。答曰。諸根盡法智斷緣見盡斷。云何根因盡法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智斷緣無斷。云何根因盡法智斷無緣。答曰。諸根無緣因盡法智[3]斷。設諸根緣盡法智斷彼根因見盡斷耶。答曰。或根緣盡法智斷。因見盡斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡法智斷因見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣盡法智斷。復次諸[4]根[5]見苦斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣盡法智斷。復次諸根見苦斷因見習[6]斷緣盡法智斷。復次諸根見盡斷因見習斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡法智斷。諸根因盡未知智斷。彼根緣見盡斷耶。答曰。或根因盡未知智斷緣見盡斷緣無斷。云何根因盡未知智斷緣見盡斷。答曰。諸根因盡未知智斷。緣見盡斷。云何根因盡未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智斷緣無斷。設諸根緣盡未知智斷。彼根因見盡斷耶。答曰。或根緣盡未知智斷。因見盡斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡未知智斷因見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣盡未知智斷。[1]復次諸根見盡斷。因見苦斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣盡未知智斷。復次諸根見苦斷。因見習斷緣盡未知智斷。復次諸根見盡斷因見習斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡未知智[2]斷。因道法智斷緣見道斷。因道未知智斷緣見道斷。亦如[3]上。
 
[0887a17] [4]阿毘曇[5]根犍度緣跋渠第三十三[6]竟[7]。
 
[0887a18] 根[8]犍度第六[9]竟。
 
 
[0887a19] [10]斯經序曰。其人忘因緣一品故闕文焉。近有罽賓沙門曇摩卑。諳之來經密川僧伽諦[11]婆譯出此品。八犍度文具也。而卑云八犍度是體耳。別有六足可百萬言。卑誦二足今無譯可出慨恨良深。秦建元十五年正月十九日於揚州正官佛圖記。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷第二十四
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第二十五
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
定犍度第[13]七[14](盡三十八品)
 
[0887b08]  過去得 [15]是謂緣 解脫 阿那含 一[16]行[17]觀在後
 
[18]阿毘[19]曇過去得跋渠第一[20]之一
 
[0887b11] 若得過去法彼得過去。設得過[21]去彼得過去法。若未來現在。善不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷。若得不斷法。彼得不斷。設得不斷彼[22]得不斷法。諸法善無色生彼善心俱耶。設善心俱彼法善。無色不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷不斷。法無色生彼不斷心俱耶。設不斷心俱彼法不斷[23]無色耶。一切初禪五種耶。一切第二禪四種。一切第三禪五種。一切第四禪四種耶。味相應初禪。入當言味起當言味耶。味相應乃至有想無想。入當言味起當言味耶。諸味相應初禪。彼一切隱沒無記耶。設隱沒無記。彼一切味相應初禪耶。諸味相應乃至有想無想。彼一切隱沒無記耶。設隱沒無記。彼一切味相應乃至有想無[24]想。頗不入初禪入第二禪耶。頗乃至不入不用定。入有想無想耶。頗不入初禪生初禪耶。頗乃至不入有想無想。生有想無想耶。若得初禪非第二。彼命終生何所。若乃至得不用定。非有想無想。彼命終生何所。云何意所念入慈。云何意所念入悲喜護。慈何繫結滅。悲喜護何繫結滅淨。初禪何繫結滅淨。乃至有想無想何繫結滅。[25]初解脫乃至第八解脫。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。法智乃至道智。空無願無相何繫結滅。慈報何所受報。悲喜護報何所受報淨。初禪報何所受報淨。乃至有想無想報何所受報。初解脫乃至第八解脫。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。知他人心智等智報何所受報。此章義願具演說。
 
[0887c13] 若得過去法彼得過去[26]耶。答曰。或彼過去或未來或現在。設得過去彼得過去法耶。答曰。或彼過去或未來或現在或無為(過去竟)。若得未來法彼得未來耶。答曰。或彼過去或未來或現在。設得未來彼得未來法耶。答曰。或彼過去或未來或現在或無為(未來竟)。若得現在法彼得現在耶。答曰。或彼過去或未來或現在。設得現在彼得現在法耶。答曰。或彼過去或未來或現在或無為(現在竟)。若得善法彼得善耶。答曰。如是。設得善彼得善法耶。答曰。如是。若得不善法彼得不善耶。答曰。如是。設得不善彼得不善法耶。答曰。如是。若得無記法彼得無記耶。答曰。如是。設得無記彼得無記法耶。答曰。如是。若得欲界繫法。彼得欲界繫耶。答曰。如是。設得欲界繫彼得欲界繫法耶。答曰。如是。若得色界繫法彼得色界繫耶。答曰。如是。設得色界繫彼得色界繫法耶。答曰。或彼色界繫。或不繫。若得無色界繫法。彼得無色界繫耶。答曰。如是。設得無色界繫。彼得無色界繫法耶。答曰。或彼無色界繫或不繫。若得學法彼得學耶。答曰。如是。設得學彼得學法耶。答曰。或彼學或非學非無學。若得無學法彼得無學耶。答曰。如是。設得無學彼得無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。若得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答曰。或彼學或無學或非學非無學。設得非[1]學非無學。彼得非學非無學法耶。答曰。如是。若得見諦斷法。彼得見諦斷耶。答曰。如是。設得見諦斷彼得見諦斷法耶答曰。如是。若得思惟斷法。彼得思惟斷耶。答曰。如是。設得思惟斷。彼得思惟斷法耶。答曰。或[2]彼思惟斷或不斷。若得不斷法彼得不斷耶。答曰。或彼思惟斷或不斷。設得不斷彼得不斷法耶。答曰。如是(得竟)。諸法善無色生彼善心俱耶。答曰。或法善無色生。善心俱。不善心俱。無記心俱。云何法善無色生善心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有善。是謂法善無色生善心俱。云何法善無色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生善法得生。是謂法善無色生不善心俱。云何法善無色生。彼無記心俱耶。答曰。如無記心。若退若生善法得生。是謂法善無色生無記心俱。設諸法善心俱生。彼法善無色耶。答曰。或法善心俱生善無色無記無色。云何法善心俱生善無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有善。是謂法善心俱生善無色。云何法善心俱生無記無色。答曰。如善心勝進無記法得生。如住善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法善心俱生無記無色(善竟)。諸法不善無色生。彼不善心俱耶。答曰。或法不善無色生。不善心俱無記心俱。云何法不善無色生不善心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有不善。是謂法不善無色生不善心俱。云何法不善無色生無記心俱。答曰。如無記心若退若生不善法得生。是謂法不善無色生無記心俱。設諸法不善心俱生。彼法不善無色耶。答曰。或法不善心俱生。不善無色善無色無記無色。云何法不善心俱生不善無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有不善。是謂法不善心俱生不善無色。云何法不善心俱生善無色。答曰。如不善心若退若生善法得生。是謂法不善心俱生善無色。云何法不善心俱生無記無色。答曰。如不善心若退若生無記法得生。如住不善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法不善心俱生無記無色(不善竟)。諸法無記無色生。彼無記心俱耶。答曰。或法無記無色生。無記心俱善心俱不善心俱。云何法無記無色生無記心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有無記。是謂法無記無色生無記心俱。云何法無記無色生善心俱。答曰。如善心勝進無記法得生。如住善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法無記無色生善心俱。云何法無記無色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生無記法得生。如住不善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法無記無色生不善心俱。設諸法無記心俱生彼法無記無色耶。答曰。或法無記心俱生。無記無色善無色不善無色。云何法無記心俱生無記無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有無記。是謂法無記心俱生無記無色。云何法無記心俱生善無色。答曰。如無記心若退若生善法得生。是謂法無記心俱生善無色。云何法無記心俱生不善無色。答曰。如無記心若退若生不善法得生。是謂法無記心俱生不善無色(無記竟)。諸法欲界繫無色生。彼欲界繫心俱耶。答曰。或法欲界繫無色生。欲界[3]繫心俱。色界繫心俱。無色界繫心俱。不繫心俱。云何法欲界繫無色生。欲界繫心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有欲界繫。是謂法欲界繫無色生。欲界繫心俱。云何法欲界繫無色生。色界繫心俱。答曰。如色界繫心。若生若勝進欲界繫法得生。如住色界繫心欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法欲界繫無色生。色界繫心俱。云何法欲界繫無色生。無色界繫心俱。答曰。如無色界繫心住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法欲界繫無色生。無色界繫心俱。云何法欲界繫無色生不繫心俱。答曰。如不繫心勝進欲界繫法得生。如不繫心住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法欲界繫無色生不繫心俱。設諸法欲界繫心俱生彼法欲界繫無色耶。答曰。或法欲界繫心俱生。欲界繫無色。色界繫無色。無色界繫無色不繫無色。云何法欲界繫心俱生欲界繫無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有欲界繫。是謂法欲界繫心俱生欲界繫無色。云何法欲界繫心俱生色界繫無色。答曰。如欲界繫心。若退若生色界繫法得生。是謂法欲界繫心俱生色界繫無色。云何法欲界繫心俱生。無色界繫無色。答曰。如欲界繫心。若退若生無色界繫法得生。是謂法欲界繫心俱生。無色界繫無色。云何法欲界繫心俱生不繫無色。答曰。如欲界繫心退不繫法得生。是謂法欲界繫心俱生不繫無色(欲界竟)。諸法色界繫無色生。彼色界繫心俱耶。答曰。或法色界繫無色生。色界繫心俱。欲界繫心俱。無色界繫心俱。不繫心俱。云何法色界繫無色生。色界繫心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有色界繫。是謂法色界繫無色生色界繫心俱。云何法色界繫無色生。欲界繫心俱。答曰。如欲界繫心。若退若生色界繫法得生。是謂法色界繫無色生。欲界繫心俱。云何法色界繫無色生。無色界繫心俱。答曰。如無色界繫心住色界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法色界繫無色生。無色界繫心俱。云何法色界繫無色生不繫心俱。答曰。如不繫心勝進色界繫法得生。如不繫心住色界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法色界繫無色生不繫心俱。設諸法色界繫心俱生。彼法色界繫無色耶。答曰。或法色界繫心俱生。色界繫無色欲界繫無色無色界繫無色不繫無色。云何法色界繫心俱生。色界繫無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有色界繫。是謂法色界繫心俱生色界繫無色。云何法色界繫心俱生欲界繫無色。答曰。如色界繫心。若勝進欲界繫法得生。如色界繫心住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法色界繫心俱生。[1]欲界繫無色。云何法色界繫心俱生無色界繫無色。答曰。如色界繫心若退若生。無色界繫法得生。是謂法色界繫心俱生無色界繫無色。云何法色界繫心俱生不繫無色。答曰。如色界繫心。若退若勝進不繫法得生。是謂法色界繫心俱生不繫無色(色界竟)。諸法無色界繫無色生彼無色界繫心俱耶。答曰。或法無色界繫無色生。無色界繫心俱。欲界繫心俱。色界繫心俱。不繫心俱。云何法無色界繫無色生。無色界繫心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有無色界繫。是謂法無色界繫無色生無色界繫心俱。云何法無色界繫無色生。欲界繫心俱。答曰。如欲界繫心若退若生。無色界繫法得生。是謂法無色界繫。無色生欲界繫心俱。云何法無色界繫無色生。色界繫心俱。答曰。如色界繫心若退若生。無色界繫法得生。是謂法無色界繫。無色生色界繫心俱。云何法無色界繫。無色生不繫心俱。答曰。如不繫心勝進。無色界繫法得生。是謂法無色界繫。無色生不繫心俱。設諸法無色界繫心俱生。彼法無色界繫無色耶。答曰。或法無色界繫心俱生。無色界繫無色。欲界繫無色。色界繫無色。不繫無色。云何法無色界繫心俱生。無色界繫無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有無色界繫。是謂法無色界繫心俱生。無色界繫無色。云何法無色界繫心俱生。欲界繫無色。答曰。如無色界繫心。住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法無色界繫心俱生。欲界繫無色。云何法無色界繫心俱生。色界繫無色。答曰。如無色界繫心。住色界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法無色界繫心俱生。色界繫無色。云何法無色界繫心俱生。不繫無色。答曰。如無色界繫心。若退[2]勝進不繫法得生。是謂法無色界繫心俱生不繫無色(無[3]色竟)。諸法學無色生。彼學心俱耶。答曰。或法學無色生。學心俱。非學非無學心俱。云何法學無色生學心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有學。是謂法學無色生學心俱。云何法學無色生。非學非無學心俱。答曰。如非學非無學心。若退若勝進學法得生。是謂法學無色生。非學非無學心俱。設諸法學心俱生。彼法學無色耶。答曰。或法學心俱生。學無[4]色。非學非無學無色。云何法學心俱生學無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有學。是謂法學心俱生學無色。云何法學心俱生。非學非無學無色。答曰。如學心勝進非學非無學法得生。如學心住非學非無學根。長益四大增益軟美飽(增益多[5]竟)。彼[6]諸法得生老無常。是謂法學心俱生。非學非無學無色(學竟)。諸法無學無色生彼無學心俱耶。答曰。或法無學無色生。無學心俱。非學非無學心俱。云何法無學無色生。無學心俱。答曰。諸法彼心相應[1]彼俱有無學。是謂法無學無色生。無學心俱。云何法無學無色生。非學非無學心俱。答曰。如非學非無學心若退若勝進無學法得生。是謂法無學無色生。非學非無學心俱。設諸法無學心俱生。彼法無學無色耶。答曰。或法無學心俱生。無學無色非學非無學無色。云何法無學心俱生。無學無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有無學。是謂法無學心俱生無學無色。云何法無學心俱生非學非無學無色。答曰。如無學心勝進。非學非無學法得生。如無學心住非學非無學根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法無學心俱生。非學非無學無色(無學竟)。諸法非學非無學無色生。彼非學非無學心俱耶。答曰。或法非學非無學無色生。非學非無學心俱(有漏)。學心俱。無學心俱。云何法非學非無學無色生。非學非無學心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有非學非無學。是謂法非學非無學無色生。非學非無學心俱。云何法非學非無學無色生學心俱。答曰。如學心勝進。非學非無學法得生。如學心住非學非無學根[2](五[3]色男女命苦憂[4]也)。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法非學非無學無色生學心俱。云何法非學非無學無色生無學心俱。答曰。如無學心勝進。非學非無學法得生。如無學心住非學非無學根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法非學非無學無色生無學心俱。設諸法非學非無學心俱生。彼法非學非無學無色耶。答曰。或法非學非無學心俱生。非學非無學無色。學無色。無學無色。云何法非學非無學心俱生。非學非無學無色耶。答曰。諸法彼心相應。彼俱有非學非無學。是謂法非學非無學心俱生。非學非無學無色也。云何法非學非無學心俱生學無色。答曰。如非學非無學心。若退若勝進學法得生。是謂法非學非無學心俱生學無色。云何法非學非無學心俱生無學無色。答曰。如非學非無學心。若退若勝進無學法得生。是謂法非學非無學心俱生無學無色(非學[5]無學[6]竟)。諸法見諦斷無色生。彼見諦斷心俱生耶。答曰。或法見諦斷無色生。見諦斷心俱。思惟斷心俱。云何法見諦斷無色生。見諦斷心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有見諦斷。是謂法見諦斷無色生。見諦斷心俱。云何法見諦斷無色生思惟斷心俱。答曰。如思惟斷心若退若生。見諦斷法得生。是謂法見諦斷無色生。思惟斷心俱。設諸法見諦斷心俱生。彼法見諦斷無色耶。答曰。或法見諦斷心俱生。見諦斷無色思惟斷無色。云何法見諦斷心俱生。見諦斷無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有見諦斷。是謂法見諦斷心俱生。見諦斷無色。云何法見諦斷心俱生思惟斷無色。答曰。如見諦斷心若退若生。思惟斷法得生如見諦斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法見諦斷心俱生。思惟斷無色(見諦竟)。
 
[0890c01] [7]諸法思惟斷無色生。彼思惟斷心俱耶。
 
阿毘曇八犍度論卷第二十[8]五
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阿毘曇八犍度論卷第二十六
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
定犍度[10]中過去得跋渠[11]第一之二
 
[0890c11] [12]答曰。或法思惟斷無色生。思惟斷心俱。見諦斷心俱。不斷心俱。云何法思惟斷無色生思惟斷心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有思惟斷。是謂法思惟斷無色生。思惟斷心俱。云何法思惟斷無色生。見諦斷心俱。答曰。如見諦斷心若退若生思惟斷法得生。如見諦斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法思惟斷無色生。見諦斷心俱。云何法思惟斷無色生不斷心俱。答曰。如無斷心勝進思惟斷法得生。如無斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法思惟斷無色生不斷心俱。設諸法思惟斷心俱生。彼法思惟斷無色耶。答曰。或法思惟斷心俱生。思惟斷無色。見諦斷無色。不斷無色。云何法思惟斷心俱生。思惟斷無色。答曰。諸法彼[13]心相應。彼俱有思惟斷。是謂法思惟斷心俱生思惟斷無色。云何法思惟斷心俱生見諦斷無色。答曰。如思惟斷心若退若生。見諦斷法得生。是謂法思。惟斷心俱生。見諦斷無色。云何法思惟斷心俱生不斷無色。答曰。如思惟斷心若退若勝進。不斷法得生。是謂法思惟斷心俱生不斷無色(思惟竟)。諸法不斷無色生彼不斷心俱。答曰。或法不斷無色生。不斷心俱。思惟斷心俱。云何法不斷無色生不斷心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有不斷。是謂法不斷無色生不斷心俱。云何法不斷無色生。思惟斷心俱。答曰。如思惟斷心若退若勝進。不斷法得生。是謂法不斷無色生。思惟斷心俱。設諸法不斷心俱生彼法不斷無色耶。答曰。或法不斷心俱生。不斷無色思惟斷無色。云何法不斷心俱生不斷無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有不斷。是謂法不斷心俱生不斷無色。云何法不斷心俱生。思惟斷無色。答曰。如不斷心勝進思惟斷法得生。如不斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法不斷心俱生。思惟斷無色(不斷竟)。一切初禪五種耶。答曰。不染污五種染污非五種。無何等。答曰。遠離喜樂也。一切第二禪四種耶。答曰。不染污四種染污非四種。無何等。答曰。內信也。一切第三禪五種耶。答曰。不染污五種染污非五種。無何等。答曰。念智也。一切第四禪四種耶。答曰。不染污四種染污非四種。無何等。答曰。護念淨也。味相應初禪。入當言味耶。起當言味耶。答曰。諸味彼入也。[1]味已則起味相應。乃至有想無想入當言味[2]耶。起當言味[*]耶。答曰。諸味彼入也。味已則起諸味相應。初禪彼一切隱沒無記。答曰。如是。諸味相應初禪彼一切隱沒無記也。頗隱沒無記彼非味相應初禪[3]耶。答曰。有除愛諸餘垢現在前諸味相應。乃至有想無想彼一切隱沒無記耶。答曰。如是。諸味相應乃至有想無想彼一切隱沒無記。頗隱沒無記彼非味相應。乃至有想無想[*]耶。答曰。有除愛諸餘垢現在前。頗不入初禪入第二禪。答曰。入頗不入乃至不用定[4]入有想無想耶。答曰。入。頗不入初禪生初禪耶。答曰。生。頗不入乃至有想無想生有想無想耶。答曰。生。若得初禪非第二。彼命終生何所。答曰。或梵天。或光音。或遍淨。或果實。或空處。或識處。或不用處。或有想無想。或無處所。若得乃至不用處非有想無想。彼命終生何所。答曰。或不用處。或有想無想。或無處所。云何意所念入慈。答曰。樂眾生。云何意所念入悲。答曰。苦眾生。云何意所念入喜。答曰。悅眾生。云何意所念入護。答曰。護眾生耳。慈何繫結滅。答曰。無處所。悲喜護何繫結滅。答曰。無處所。淨初禪何繫結滅。答曰。無處所。淨乃至有想無想何繫結滅。答曰。無處所。初第二第三解脫何繫結滅。答曰。無處所。空處解脫何繫結滅。答曰。或空處繫。或識處繫。或不用處繫。或有想無想處繫。或無處所。識處解脫何繫結滅。答曰。或識處繫或不用處繫。或有想無想處繫。或無處所。不用處解脫何繫結滅。答曰。或不用處繫。或有想無想繫或無處所有想無想解脫滅盡解脫何繫結滅。答曰。無處所。初除入何繫結滅。答曰。無處所乃至第八除入何繫結滅。答曰。無處所。初一切入何繫結滅。答曰。無處所。乃至第十一切入何繫結滅。答曰。無處所。法智何繫結滅。答曰。或欲界繫或色無色界繫。或無處所。未知智何繫結滅。答曰。或色無色界繫或無處所。知他人心智何繫結滅。答曰。無處所。等智苦智習盡道智空無願無相何繫結滅。答曰。或欲界繫或色無色界繫。或無處所。慈報何所受報。答曰。[5]或梵天或光音或遍淨。或果實天或無處所。悲護亦如是。喜報何所受報。答曰。梵天光音或無處所。淨初禪報何所受報。答曰。梵天上或無處所。乃至有想無想報何所受報。答曰。有想無想或無處所。初第二解脫。初四除入報何所受報。答曰。梵天光音或無處所。淨解脫後四除入。八一切入報何所受報。答曰。果實或無處所。空處解脫報何所受報。答曰。空處或無處所。空處一切入亦如是。識處解脫[6]報何所受報。答曰。識處或無處所。識處一切入亦如是。不用處解脫報何所受報。答曰。不用處或無處所。有想無想解脫報何所受報。答曰。有想無想或無處所。滅盡解脫何報所受報。答曰。有想無想或無處所。知他人心智報何所受報。答曰。或梵天或光音或遍淨。或果實或無處所。等智報何所受報。答曰。或欲界或色界無色界。或無處所。
 
[0891c26] [7]阿毘曇過去得跋渠第三十四竟([8]梵本四百七十九首盧[9]秦六千四百四十三言)。
 
[10]阿毘曇定犍度[11]中緣跋渠第二
 
[0891c29] [12]八三昧四禪四無色定。味相應淨無漏。頗成就味相應初禪。非淨非無漏[1]耶。成就淨非味相應非無漏[*]耶。成就無漏非味相應非淨[*]耶(隻竟)。味相應成就淨非無漏耶。味相應成就無漏非淨[*]耶。成就淨無漏。非味相應[*]耶(隻竟)。味相應成就淨無漏。不成就得棄退亦如是。若修世俗初禪。彼修無漏初禪耶。設修無漏初禪。彼修世俗初禪。若修世俗乃至不用處。彼修無漏不用處。設修無漏不用處。彼修世俗不用處。若最初入無漏初禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言有覺有觀。若最初無漏入第二禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言喜根相應耶。若最初無漏入第三禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言樂根相應。若最初無漏入第四禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言護根相應。若最初無漏入空處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝空處。若最初無漏入識處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝識處。若最初無漏入不用處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝不用處耶。味相應初禪彼味相應初禪幾緣緣。淨幾緣緣。無漏幾緣緣。味相應上幾緣緣。淨無漏上幾緣緣(味竟)。淨初禪彼淨初禪幾緣緣。無漏幾緣緣。味相應上幾緣緣。淨無漏上幾緣緣。自地味相應幾緣緣(淨竟)。無漏初禪彼無漏初禪幾緣緣。味相應上幾緣緣。淨無漏上幾緣緣。自地[2]淨幾緣緣。乃至不用處亦如是。味相應有想無想彼味相應有想無想幾緣緣。淨幾緣緣。味相應下幾緣。緣淨無漏下幾緣緣(味竟)。淨有想無想彼淨有想無想幾緣緣。味相應下幾緣緣。淨無漏下幾緣緣。自地味相[3]應幾緣緣。此章義願具演說。
 
[0892b05] 八三昧四禪四無色定。味相應淨無漏。頗味相應成就初禪。非淨非無漏耶。答曰。有欲愛未盡也。淨成就非味相應非無漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上愛盡[4]也。成就無漏非味相應非淨[5]耶。答曰。有無垢人上生梵天也。味相應成就淨非無漏耶。答曰。有凡夫人生欲界欲愛盡。梵天上愛未盡。若生梵天上於彼愛未盡。味相應成就無漏非淨耶。答曰。無也。成就淨無漏非味相應。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。梵天上愛盡味相應成就淨無漏。答曰。有無垢人生欲界。欲愛盡梵天上愛未盡。若生梵天上梵天上愛未盡(成就竟)。頗味相應不成就初禪。非不淨非不無漏。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。梵天上愛盡不成就淨。非不味相應非不無漏。答曰。無不成就無漏。非不味相應非不淨。答曰有凡夫人生欲界欲愛盡。梵天上愛未盡。若生梵天上於彼愛未盡。味相應不成就淨非不無漏。答曰。有無垢人上生梵天上。味相應不成就無漏非不淨。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上愛盡不成就淨無漏非不味相應。答曰。有欲界愛未盡。不成就味相應淨無漏。答曰。有凡夫人上生梵天上(不成竟)。頗味相應得初禪。非淨非無漏耶。答曰。得梵天上無愛退也。得淨非味相應非無漏耶。答曰。得凡夫人逮欲愛盡[6]也。得無漏非味相應非淨耶。答曰。得依初禪越次取證。當逮阿羅漢果得味相應淨非無漏耶。答曰。得上地沒生梵天[*]也。乃至得淨無漏非味相應耶。答曰。得無垢人逮欲愛盡也。餘得耶。答曰。不得(得竟)。頗味相應棄初禪非淨非無漏[*]耶。答曰。棄逮梵天上愛盡也。棄淨非味相應。非無漏。答曰。棄凡夫人於無欲愛退欲界。若梵天上沒生上地也。乃至棄淨無漏非味相應耶。答曰。棄無垢人於無欲愛退[*]也。餘棄耶。答曰。不棄[7](棄竟)。頗味相應初禪退。非淨非無漏。答曰。不退[*]也。淨退非味相應非無漏。答曰。退凡夫人於無欲愛退也。乃至淨無漏退非味相應。答曰。退無垢人於無欲愛退也。餘退[*]也。答曰。不退也(退竟)。若修[8]生俗初禪。彼修無漏初禪耶。答曰。或世俗非無漏云何世俗非無漏。答曰。本得世俗初禪現在前。若本不得世俗初禪現在前。不得是時修無漏初禪。若本不得世俗智現在前彼非初禪。得是時修世俗初禪非無漏。是謂世俗非無漏。云何無漏非世俗。答曰。本得無漏初禪現在前。若本不得無漏初禪現在前。不得是時修世俗初禪。若本不得世俗智現在前。彼非初禪得是時修無漏初禪非世俗。若本不得無漏智現在前彼非初禪。得是時修無漏初禪非世俗。是謂無漏非世俗。云何世俗無漏。答曰。本不得世俗初禪現在前。得是時修無漏初禪。若本不得無漏初禪現在前。得是時修世俗初禪。若本不得世俗智現在前。彼非初禪得是時修世俗無漏初禪。若本不得無漏智現在前。彼非初禪得是時修世俗無漏初禪。是謂世俗無漏。云何非世俗非無漏。答曰。本得世俗智現在前彼非初禪若本不得世俗智現在前。不得是時修世俗無漏初禪。若本得無漏智現在。前彼非初禪。若本不得無漏智現在前。不得是時修世俗無漏初禪。一切染污心無記心。入無想定滅盡定。非修世俗初禪非無漏。是謂非世俗初禪非無漏。第二第三禪亦如是。若修世俗第四禪。彼修無漏第四禪[*]耶。答曰。或世俗非無漏。云何世俗非無漏。答曰。本得世俗第四禪現在前。若本不得世俗第四禪現在前。不得是時修無漏第四禪。[1]若本不得世俗智[2]現在前。彼非世俗第四禪。得是時修世俗第四禪。非無漏第四禪。是謂世俗非無漏。云何無漏非世俗。答曰。本得無漏第四禪現在前。若本不得無漏第四禪現在前。不得是時修世俗第四禪。若本不得世俗智現在前。彼非第四禪。得是時修無漏第四禪非世俗。若本不得無漏智現在前彼非第四禪。得是時修無漏第四禪非世俗。是謂無漏非世俗。云何世俗無漏。答曰。本不得世俗第四禪現在前。得是時修無漏第四禪。若本不得無漏第四禪現在前。得是時修世俗第四禪。若本不得無漏智現在前。彼非第四禪。得是時修世俗無漏第四禪。[3]若本不得無漏智現在前。彼非第四禪。得是時修世俗無漏第四禪。是謂世俗無漏。云何非世俗非無漏。答曰。本得世俗智現在前。彼非第四禪。若本不得世俗智現在前。不得是時修世俗無漏第四禪。若本得無漏智現在前。彼非第四禪。若本不得無漏智現在前。不得是時修世俗無漏第四禪。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天不修世俗第四禪。非[4]修無漏。是謂非修世俗第四禪非無漏。乃至不用定亦如是。若最初入無漏初禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言有覺有觀耶。答曰。或彼有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。若最初無漏入第二禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言喜根相應耶。答曰。或彼樂根相應。或喜根或護根。若最初入無漏第三禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言樂根相應耶。答曰。或彼樂根相應。或喜根[5]護根。若最初入無漏第四禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言護根相應耶。答曰。或彼樂根相應。或喜根護根。若最初入無漏空處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝空定耶。答曰。或彼攝空定或識定不用定。若最初入無漏識定。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝識定耶。答曰。或彼攝空定。或識定不用定。若最初入無漏不用定。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝不用定耶。答曰。或彼攝空定。或識定不用定。味相應初禪彼味相應初禪。因次第緣增上。淨次第緣增上無因無漏緣增上。餘味相應一增上。淨無漏第二第三第四禪緣增上。淨無漏無色定一增上(味初禪竟)。淨初禪彼淨初禪。因次第緣增上。無漏次第緣增上無因。除自地[6]味餘一切味相應一增上。淨無漏第二第三禪。次第緣增上無因。淨無漏第四禪緣增。上淨無漏無色定一增上。味相應自地次第緣增上(無因淨竟)。無漏初禪彼無漏初禪。因次第緣增上。一切味相應一增上。淨初禪第二第三禪。次第緣增上無因。無漏第二第三禪。因次第緣增上。淨第四禪淨無色定緣增上。無漏第四禪無漏無色定。因緣增上。淨自地次第緣增[7]上(無漏竟)。乃至不用定亦如是。味相應有想無想。彼味相應有想無想。因次第緣增上。淨次第緣增上無因。味相[8]應[9]次第增上。淨不用處次第緣增上。餘淨無漏下緣增上(味相應竟)。淨有想無想彼淨有想無想。因次第緣增上。味相應下一增上。淨[10]無漏識處不用處。次第緣增上無因。餘淨無漏緣增上。味相應自地次第緣增上無因。
 
[0893c18] [11]阿毘曇緣[12]跋渠第二竟([*]梵本一百八十四首盧[13]秦一千六百六十四言)[14]。
 
阿毘曇[15]八犍度論卷[16]第二十六
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八揵度論卷第二十七
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念等譯
 
定[20]犍度[21]中解脫跋渠第三
 
[0893c29] 攝相應[22]在亦爾[23](胡曰優波藍) 成就禪[24]無色 七人七頓得
 
[0894a02] 由何三昧盡十想。四禪四等四無色定八解脫。八除入十一切入八智三三昧。十想。無常想無常苦想。苦無我想不淨想觀食想。一切世間不可樂想。死想斷想無欲想盡想。無常想攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至盡想亦如是。初禪攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至第四禪亦如是。慈攝幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至護亦如是無色中空處攝幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至有想無想。亦如是初解脫攝幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至第八解脫亦如是。初除入攝幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至第八除入亦如是。初一切入攝幾一切入幾智幾三昧。乃至第十一切入亦如是。法智攝幾智幾三昧。乃至道智亦如是。空無[1]願無相攝幾三昧相應共亦如是。若成就初禪於此四禪。成就幾不成就幾。四等四無色定八解脫八除入十一切入八智三三昧。成就幾不成就幾。乃至第四禪亦如是。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。堅信人味相應四禪。成就幾不成就幾。淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。乃至俱解脫人味相應四禪。成就幾不成就幾。淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。堅信人味相應四無色定。成就幾不成就幾。淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。乃至俱解脫人味相應。四無色定。成就幾不成就幾淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。頗成就味相應四禪。[2]非淨非無漏耶。成就淨非味相應非無漏耶。成就無漏非味相應非淨耶。成就味相應淨非無漏耶。成就味相應無漏非淨耶。成就淨無漏非味相應耶。成就味相應淨無漏耶[3](成竟)。不成就得棄退亦如是。頗成就味相應四無色定。非淨非無漏耶。成就淨非味相應非無漏耶。成就無漏非味相應非淨耶。成就味相應淨非無漏耶。成就味相應無漏非淨耶。成就淨無漏非味相應耶。成就味相應淨無漏耶[4](成竟)。[5]不成就得棄退亦如是。頗味相應四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗淨四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗無漏四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗味相應四無色定頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗淨四無色定頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗無漏三無色定頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。身教由何三昧盡。身無[6]教口教口無教。三惡行三妙行。三不善根三善根。四不聖語四聖語。四胞胎[7]四生四識[8]住。五盛陰五欲。五優婆塞戒。六內入六外入。六識身六更樂身六痛身六想身六思身六愛身。七識所止世八法九眾生居。十行迹四禪四等四無色定。八解脫八除入十一切入。知他人心智等智。由何三昧盡。[9]此章義願具演說。
 
[0894b27] 十想無常想無常苦想苦無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無欲想盡想。無常想攝四禪四無色定。四解脫無常苦想苦無我想死想斷想無欲想盡想亦如是。不淨想觀食想攝四禪初第二解脫。一切世間不可樂想攝第三第四[10]禪(想竟)。禪中初禪攝初禪四等初第二解脫初四除入八智三三昧。二禪攝二禪四等初第二解脫初四除入八智三三昧。第三禪攝第三禪三等八智三三昧。第四禪攝第四禪[11]三等淨解脫後四除入八一切入八智三三昧(禪竟)。慈攝慈悲喜。護攝護。無色中空處攝空處。空處解脫。空處入。六智三三昧。識處攝識處識處解脫識處入。六智三三昧。不用處攝不用處不用處解脫六智三三昧。有想無想處攝有想無想處有想無想解脫滅盡解脫一智(無色竟)。初第二第三解脫攝初第二第三解脫。空處解脫攝空處解脫空處入六智三三昧。識處解脫攝識處解脫識處入六智三三昧。不用處解脫攝不用處解脫六智三三昧。有想無想解脫攝有想無想解脫。一智滅盡解脫攝滅盡解脫(解脫竟)。初除入攝初除入。乃至第八除入攝第八除入。初一切入攝初一切入。乃至第十一切入攝第十一切入。法智攝法智五智少入。知他人心智苦智習盡道智。未知智攝未知智五智少入知他人心智苦智習盡道智。知他人心智攝知他人心智四智少入法智未知智道智等智。等智攝等智苦智習盡道智。空無願無相攝無[12]相(攝竟)。共在亦如是。無常想四禪相應。四無色定四解脫四智一三昧(無願)。無常苦想苦無我想死想斷想無欲想盡想亦如是。不淨想觀食想。四禪相應。初第二解脫及等智一切世間不可樂想。第三第四禪相應。及等智禪中初禪初禪相應。四等初第二解脫初四除入八智三三昧第二禪第二禪相應。四等初第二解脫初四除入八智三三昧第三禪。第三禪相應。三等八智三三昧第四禪。第四禪相應。三等淨解脫後四除入八一切入八智。三三昧慈慈相應。及等智悲喜護護相應。及等智無色中空處空處相應。空處解脫空處入六智三三昧識處識處相應。識處解脫識處入六智三三昧不用處不用處相應。不用處解脫六智三三昧有想無想處有想無想處相應。有想無想解脫及等智初第二第三解脫初第二第三解脫相應。及[1]等智空處解脫空處解脫相應。空處入六智[2](四諦未知智等智也)三三昧識處解脫。識處解脫相應。識處入六智三三昧不用處解脫。不用處解脫相應。六智三三昧有想無想解脫。有想無想解脫相應。及等智初除入初除入相應。及等智乃至第八除入。第八除入相應。及等智初一切入。初一切入相應。及等智乃至第十一切入。第十一切入相應。及等智法智未知智。三三昧少入相應。知他人心智。一三昧少入相應。等智無三昧相應。苦智二三昧少入相應。習盡道智一三昧少入相應。空無相無願三昧無三昧相應([3]相應竟)。若成就初禪。於此四禪成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。欲愛盡梵天上愛未盡。是謂一。云何二。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂二。云何三。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂三。云何四。答曰。遍淨愛盡是謂四。若成就初禪於此四等成就幾不成就幾。答曰。或無或三或四。云何無。答曰。生無色界是謂無。云何三。答曰。生遍淨若果實是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上光音是謂四。若成就初禪於此四無色定。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色界愛未盡是謂無。云何一。答曰。色愛盡空處愛未盡是謂一。云何二。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂二。云何三。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂三。云何四。答曰。不用處愛盡是謂四。若成就初禪於此八解脫。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四五六七八。云何無。答曰。生遍淨於彼愛未盡是謂無。云何[4]一。答曰。生遍淨於彼愛盡果實愛未盡。若生果實於彼愛未盡。若生空處於彼愛未盡是謂一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨果實愛盡空處愛未盡。若生果實於彼愛盡空處愛未盡。若生空處於彼愛盡識處愛未盡。若生識處於彼愛未盡是謂二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡果實愛未盡。若生光音遍淨愛盡果實愛未盡。若生遍淨空處愛盡識處愛未盡。若生果實空處愛盡識處愛未盡。若生空處識處愛盡不用處愛未盡。若生識處於彼愛盡不用處愛未盡。若生不用處於彼愛未盡。是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。果實愛盡空處愛未盡。若生光音果實愛盡空處愛未盡。若生遍淨識處愛盡不用處愛未盡。若生果實識處愛盡不用處愛未盡。若生空處識處不用處愛盡。[5]不得滅盡三昧。若生不用處於彼愛盡。[*]不得滅盡三昧。若生有想無想處。不得滅盡三昧。是謂四。云何五。答曰。生欲界若梵天上。空處愛盡識處愛未盡。若生光音空處愛盡識處愛未盡。若生遍淨不用處愛盡不得滅盡三昧。若生果實不用處愛盡不得滅盡三昧。若生有想無想處得滅盡三昧。是謂五。云何六。答曰。生欲界若梵天上。識處愛盡不用處愛未盡。若生光音識處愛盡不用處愛未盡。若生遍淨得滅盡三昧。若生果實得滅盡三昧。是謂六。云何七。答曰。生欲界若梵天上。不用處愛盡不得滅盡三昧。若生光音不用處愛盡不得滅盡三昧。是謂七。云何八。答曰。生欲界若生梵天上。得滅盡三昧。若生光音得滅盡三昧。是謂八。若成就初禪於此八除[6]入。成就幾不成就幾。答曰。或無或四或八。云何無。答曰。生遍淨於彼愛未盡。若生無色界是謂無。云何四。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。[7]若生遍淨於彼愛盡。若生果實[8]於彼愛未盡。是謂四。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡。若生光音遍淨愛盡。是謂八。若成就初禪於此十一切入。成就幾不成就幾。答曰或無或一二八九十。云何無。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨於彼愛未盡。若生不用處有想無想處。是謂無。云何一。答曰。生空處於彼愛未盡。若生識處是謂一。云何二。答曰。生空處於彼愛盡是謂二。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡果實愛未盡。若生光音遍淨愛盡果實愛未盡。若生遍淨於彼愛盡果實愛未盡。若生果實於彼愛未盡。是謂八。云何九。答曰。生欲界若色界。色愛盡空處愛未盡。是謂九。云何十。答曰。生欲界若色界空處愛盡。是謂十。若成就初禪於此八智。成就幾不成就幾。答曰。或二四五六七八。云何二[1]等。答曰。凡夫人二。無垢人苦法忍現在前二。苦法智四苦未知忍四。苦未知智五。習法忍五。習法智六。習未知忍習未知智盡法忍六。盡法智七。盡未知忍盡未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就初禪於此三三昧。成就幾不成就幾。答曰。或無或二三云何無[*]等。答曰。凡夫人無。[2]無垢人盡法忍未生二。已生三(初竟)。乃至第四禪亦如是。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。堅信人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色界愛盡是謂無。云何一。答曰。遍淨愛盡果實愛未盡是謂一。云何二。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂二。云何三。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡。是謂三。云何四。答曰。梵天上愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。欲愛未盡是謂無。云何一。答曰。欲愛盡梵天上愛未盡是謂一。云何二。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂二。云何三。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡。是謂三。云何四。答曰。遍淨愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰或無或一二三四。云何無。答曰。依未來越次取證是謂無。云何一。答曰。依初禪越次取證是謂一。云何二。答曰。依二禪越次取證是謂二。云何三。答曰。依三禪越次取證是謂三。云何四。答曰。依四禪越次取證是謂四。堅法亦如是。信解脫人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色愛盡是謂無。云何一。答曰。遍淨愛盡果實愛未盡是謂一。云何二。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂二。云何三。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂三。云何四。答曰。梵天上愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生欲界欲愛未盡。若生無色界是謂無。云何一。答曰。生欲界欲愛盡。梵天上愛未盡。若生梵天上於彼愛未盡。若生光音於彼愛未盡若生遍淨於彼愛未盡。若生果實是謂一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。梵天上愛盡光音愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨於彼愛盡。是謂二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音遍淨愛盡是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。欲愛未盡是謂無。云何一。答曰。欲愛盡梵天上愛未盡是謂一。云何二。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂二。云何三。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂三。云何四。答曰。遍淨愛盡是謂四。見到亦如是。身證人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生有想無想處是謂無。云何一。答曰。生果實是謂一。云何二。答曰。生遍淨是謂二。云何三。答曰。生光音是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就。俱解脫亦如是。慧解脫人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生無色界是謂無。云何一。答曰。生果實是謂一。云何二。答曰。生遍淨是謂二。云何三。答曰。生光音是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是謂四。無漏成就。幾不成就幾。答曰。一切成就。堅信人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用處愛盡是謂一。云何二。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂二。云何三。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂三。云何四。答曰。空處愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色愛未盡是謂無。云何一。答曰。色愛盡空處愛未盡是謂一。云何二。答曰。空處愛。盡識處愛未盡是謂二。云何三。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂三。云何四。答曰。不用處愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。堅法亦如是。信解脫人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用處愛盡是謂一。云何二。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂二。云何三。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂三。云何四。答曰。空處愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生欲界若色界色愛未盡是謂無。云何一。答曰。生欲界若色界。色愛盡空處愛未盡。若生空處於彼愛未盡若生識處於彼愛未盡。若生不用處於彼愛未盡。若生有想無想處是謂一。云何二。答曰。生欲界若色界。空處愛盡識處愛未盡。若生空處於彼愛盡。識處愛未盡。若生識處於彼愛盡不用處愛未盡。若生不用處於彼愛盡。是謂二。云何三。答曰。生欲界若色界。識處愛盡不用處愛未盡。若生空處識處愛盡不用處愛未盡。若生識處不用處愛盡是謂三。云何四。答曰。生欲界若[1]色界不用處愛盡。若生空處不用處愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三。云何無。答曰。色愛未盡是謂無。云何一。答曰。色愛盡空處愛未盡是謂一。云何二。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂二。云何三。答曰。識處愛盡是謂三。見到亦如是。身證人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。一成就三不成就淨成就幾不成就幾。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想無想處是謂一。云何四。答曰。生欲界若色界是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就。慧解脫人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。生有想無想處是謂一。云何二。答曰。生不用處是謂二。云何三。答曰。生識處是謂三。云何四。答曰。生欲界若生色界若生空處是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就。俱解脫人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想無想處是謂一。云何四。答曰。生欲界色界是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就(七人竟)。頗成就味相應四禪。非淨非無漏耶。答曰。有欲界愛未盡也。成就淨非味相應非無漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色愛盡也。成就無漏非味相應非淨耶。答曰。有無垢人生無色界也。成就味相應淨非無漏耶。答曰。無也。成就味相應無漏非淨耶。答曰。無也。成就淨無漏非味相應耶。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。色愛盡也。成就味相應淨無漏耶。答曰。無也(七問竟)。頗不成就味相應四禪。非不淨非不無漏耶。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。色愛盡不成就淨。非不味相應非不無漏耶。答曰。無不成就無漏。非不味相應非不淨耶。答曰。無不成就味相應淨。非不無漏耶。答曰。有無垢人生無色界。不成就味相應無漏非不淨耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色愛盡不成就淨無漏。非不味相應耶。答曰。有欲界愛未盡。不成就味相應淨無漏耶。答曰。有凡夫人生無色界[2]也(問不成就七竟)。頗得味相應四禪。非淨非無漏耶。答曰。得色愛盡欲界纏退。若無色界沒生欲界也。得淨非味相應非無漏耶。答曰得。凡夫人逮第三禪愛盡也。得無漏非味相應非淨耶。答曰得。依第四禪越次取證。當逮阿羅漢果。乃至得淨無漏非味相應耶。答曰得。無垢人逮第三禪愛盡餘得耶。答曰。不得(得七問竟)。頗棄味相應四禪。非淨非無漏耶答曰不棄。棄淨非味相應非無漏耶。答曰。棄凡夫人第三禪愛盡欲界纏退乃至棄淨無漏非味相應耶。答曰棄。無垢人第三禪愛盡欲界纏退。餘棄耶。答曰不棄(棄七問竟)。頗退味相應四禪非淨非無漏[3]耶。答曰不退。退淨非味相應非無漏耶。答曰退。凡夫人第三禪愛盡欲界纏退也。乃至退淨無漏非味相應耶。答曰退。無垢人第三禪愛盡欲[4]界纏退。餘退耶。答曰。不退(退七問竟)。頗成就味相應四無色定。非淨非無漏耶。答曰。有色愛未盡。乃至成就淨無漏非味相應耶。答曰。有生欲色界得阿羅漢。若生空處得阿羅漢。成就餘耶。答曰。無[*]也(無色七竟)。頗不成就味相應四無色定。非不淨非不無漏耶。答曰。有阿羅漢生欲色界。若阿羅漢生空處乃至不成就淨無漏。非不味相應耶。答曰。有色愛未盡也。餘不成就耶。答曰。[5]無(無色不[6]成竟)。頗得味相應四無色定。非淨非無漏耶。答曰。得阿羅漢欲色界纏退也。得淨非味相應非無漏耶。答曰。得凡夫人逮不用處愛盡得無漏。非味相應非淨耶。答曰。得當逮阿羅漢果也。乃至得淨無漏非味相[7]應。答曰。得無垢人逮不用處愛盡。餘得耶。答曰。不得(得七竟)。頗棄味相應四無色定。非淨非無漏耶。答曰。不棄。棄淨非味相應非無漏[*]耶。答曰。棄凡夫人不用處愛盡。欲色界纏退。乃至棄淨無漏。非味相應。答曰。棄無垢人不用處愛盡欲色界纏退。餘棄耶。答曰。不棄(棄七竟)。頗退味相應四無色定非淨非無漏耶。答曰。不退。退淨非味相應非無漏耶。答曰。退凡夫人不用處愛盡。欲色界纏退。乃至退淨無漏。非味相應耶。答曰。退無垢人不用處愛盡。欲色界纏退。餘退耶。答曰。不退(七都竟)。頗味相應四禪頓得耶。答曰得。色愛盡欲界纏退。若無色界沒生欲界梵天上。頓棄耶。答曰不棄。漸得耶。答曰不得。漸棄耶。答曰棄。頗淨四禪頓得耶。答曰不得。頓棄耶。答曰棄。第三禪愛盡欲界纏退。欲界梵天上沒生無色界漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰棄。頗無漏四禪頓得耶。答曰得。依第四禪越次取證當逮阿羅漢。頓棄耶。答曰棄。無垢人第三禪愛盡欲界纏退漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰不棄。頗味相應四無色定頓得耶。答曰得。阿羅漢欲色界纏退頓棄耶。答曰不棄。漸得耶。答曰不得。漸棄耶。答曰棄。頗淨四無色定頓得耶。答曰不得。頓棄耶。答曰棄。不用處愛盡欲色界纏退漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰棄。頗無漏三無色定頓得耶。答曰得。當逮阿羅漢頓棄耶。答曰棄。無垢人識處愛盡欲色界纏退漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰不棄。身教由何三昧盡。答曰。或依初[1]禪或依未來。口教亦如是。身無教或依四或依未來。口無教亦如是。三惡行三妙行三不善根三善根。四無聖語四聖語。四[2]生胞胎卵生合會生。依未來化生。或依七或依未來。色識所止或依四或依未來。痛想行識所止。或依七。或依未來色陰。或依四。或依未來痛想行識陰。或依七或依未來色盛陰。或依四或依未來痛想行識盛陰。或依七或依未來。五欲五優婆塞戒。或依未來。眼入耳鼻舌身入色聲細滑入。或依四或依未來。香入味入。依未來。意入法入。或依七或依未來。眼識耳識身識。彼相應更樂痛想思愛。或依初或依未來。鼻識舌識。彼相應更樂痛想思愛依未來意識。彼相應更樂痛想思愛。或依七或依未來。初識止依未來。第二識止或依初或依未來。第三識止或依二或依未來。第四識止或依。三或依未來。第五識止或依五或依未來。第六識止或依六或依未來。第七識止或依七或依未來世。八法依未來。初眾生居或依未來。第二眾生居或依初或依未來。第三眾生居或依二或依未來。第四眾生居或依三或依未來。第五眾生居或依四或依未來。第六眾生居或依五或依未來。第七眾生居或依六或依未來。第八第九眾生居或依七或依未來十行迹依未來。禪中初禪或依初或依未來。第二禪或依二或依未來。喜初第二解脫初四除入亦如是。第三禪或依三或依未來第四禪或依四或依未來。慈悲護淨解脫。後四除入八一切入亦如是。無色中空處。空處解脫空處一切入。或依五或依未來。識處識處解脫識處一切入。或依六或依未來。不用處不用處解脫。有想無想處。有想無想解脫滅盡解脫。或依七或依未來。知他人心智或依四或依未來。等智或依七或依未來。
 
[0898c02] [3]解脫跋渠第三竟([4]梵本五百七十三首盧[5]秦六千六百八十一言)。
 
[6]阿毘曇定犍度阿那含跋渠第四[7](第三十七)
 
[0898c04] 五阿那含中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。上流往阿迦[8]膩吒。五阿那含攝一切阿那含[*]耶。一切五[9]耶。何者最勝中般涅槃生般涅槃耶。何者最勝乃至無行般涅槃上流往阿迦膩吒。諸學彼一切不到欲到。不獲欲獲。不證欲證學耶。設不到欲到不獲欲獲不證欲證。學彼一切學耶。諸無學彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶。設不到欲到不獲欲獲不證欲證。不學彼一切無學耶。順流義云何。逆流義云何。實住義云何。諸實住彼一切阿羅漢耶。設阿羅漢彼一切實住耶。諸還跡彼一切到彼岸。設到彼岸彼一切還迹耶。齊何所菩薩得何物菩薩。又世尊言。汝今彌勒未來久遠。名彌勒[10]怛薩阿[11]竭阿羅訶三耶三佛。此是何智此智當言為[12]辯何事。又世尊言。是謂尊弟子現法[13]辯諸教。盡生具梵行所作已辦。名色已有如實知之此是何智。當言此智為[14]辯何事。願智云何願智當言善耶無記耶。餘迹云何餘迹名何法。又世尊言。我弟子中第一比丘。第一智醯兜摩納。[15]捷智婆猶頗隷脂[16]梨此何差別。又世尊言。我弟子中第一比丘心迴善祝利般特迦。想迴善摩訶般[17]特迦。此何差別。又世尊言。我弟子中第一比丘大智慧舍利弗。得辯才摩訶拘絺羅。此何差別。又世尊言。我比丘第一弟子中。少欲頭陀行摩訶迦葉。無著少欲薄拘盧。此何差別。又世尊言。學摩訶南滅五蓋已遊。云何學五蓋滅已遊。又世尊言。是謂法知足[1]比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法云何次法向彼。法輪云何。齊何當言轉法輪。等法云何齊何當言等法住。齊何當言等法盡。若生彼何世攝。若盡彼何世攝。若最初無漏入初禪。彼何世攝。若最初無漏乃至入不用定。彼何世攝。此章義願具演說。
 
[0899a11] 五阿那含中般涅槃。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流往阿迦膩吒。五阿那含攝一切。阿那含一切五。答曰。一切五非五一切。不攝何等。答曰。現法般涅槃無色界阿那含。何者最勝中般涅槃生般涅槃耶。答曰。等盡住中般涅槃勝。非生般涅槃。若此生般涅槃結盡多者彼則勝也。何者最勝乃至無行般涅槃上流往阿迦[2]膩吒。答曰。等盡住無行般涅槃勝。非上流往阿迦[*]膩吒。若此上流往阿迦[3]膩吒。結盡多者彼則勝[4]也。[5]所謂是學士。彼一切不到欲到。不獲欲獲。不證欲證學耶。答曰。或是學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何是學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶。答曰。學士性住。是謂是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何不到欲到不獲欲獲不證欲證。學彼非是學士[6]耶。答曰。阿羅漢若凡夫人方便上求。是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證。學彼非是學士也。云何是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學耶。答曰。學士方便上求。是謂是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學也。云何亦不是學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶。答曰。阿羅漢若凡夫人性住。是謂亦不是學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。所謂是無學士彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶。答曰。或是無學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學也。云何[7]是無學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學耶。答曰。阿羅漢方便上求。是謂[8]無學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學也。云何不到欲到不獲欲獲不證欲證。[9]不學也。彼不是無學士耶。答曰。學士若凡夫人性住。是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證。不學彼不是無學士也。云何亦是無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證。不是學耶。答曰。阿羅漢性住。是謂亦是無學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何是非無學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學耶。答曰。學士若凡夫人。方便上求。是謂是非無學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學也。順流義云何。答曰。諸生諸去諸有諸所生諸所居。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。是故順流。逆流義云何。答曰。諸生盡去盡有盡所生盡所居盡。彼種[10]彼門彼緣彼道彼迹向。是故逆流。實住義云何。答曰。彼非如此諸生諸去諸有諸所生諸所居。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。彼非如此諸生盡去盡有盡所生盡所居盡。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。是故實[11]住。諸實住彼一切阿羅漢耶。答曰。如是。諸阿羅漢彼一切實住。頗實住彼非阿羅漢耶。答曰。有阿那含。世尊亦說。若滅五垢學足。無漏法心得自在定根彼實住。是謂實住人諸還迹。彼一切到彼岸耶。答曰。如是。諸還迹彼一切到彼岸。頗到彼岸彼非還迹。答曰。有阿那含世尊亦說。云何比丘得到彼岸。答曰。五下分結已盡無餘。齊何菩薩。答曰。齊相報行作無厭。得何事名菩薩。答曰。相報行也。又世尊言。汝彌勒未來久遠。名彌勒[12]恒薩阿[*]竭阿羅訶三耶三佛。此[13]是何智。答曰。因智道智。此智當言辯何事。答曰。相報行因智。諸無漏根力覺道種。得阿耨多羅三耶三佛此道智。又世尊言。是謂尊弟子現法具教盡死生。立梵行所作已辦。名色有如實知之此是何智。答曰。道智。此智當言辯何事。答曰。諸無漏根力覺道種得盡漏。是謂道智。願智云何。答曰。如阿羅漢諸欲解[14]義。彼作願已入頂第四禪。彼從三昧起知彼彼義。是謂願智。願智當言善耶。當言無記耶。答曰。願智或善或無記。云何他迹。答曰。一切阿羅漢內時善別不盡外。是謂內時善別。他迹他義名何法。答曰。他無垢。又世尊言第一比丘。我弟子第一智醯兜摩納(真人名也)。捷智婆猶果衣。此何差別。答曰。尊者醯兜摩納專正心無[15]偽。尊者婆猶果衣少務心柔和。是謂差別。又世尊言。是第一比丘我弟子心迴善祝利般特迦。想迴善摩訶般特迦。[16]此何差別。答曰。尊者祝利般特迦心心觀多遊。尊者摩訶般特迦多遊法法觀。是謂差別。又世尊言。我弟子中第一比丘。大智慧舍利弗。得辯才摩訶拘絺羅。此何差別。答曰。尊者舍利弗多遊義辯。尊者摩訶拘絺羅多遊四辯。是謂差別。又世尊言。我弟子中第一比丘。少欲頭陀摩訶迦葉。無著少欲薄拘盧。此何差別。答曰。尊者摩訶迦葉。若得食若好若醜。彼等意食無彼此意。尊者薄拘盧。得食若好若醜。彼別其好而食麁者。復次尊者摩訶迦葉廣識大德。得衣食床臥具病瘦醫藥彼等受行頭陀。尊者薄拘盧少識[1]非大德。亦不得衣食床臥具病瘦醫藥。彼不[2]等受行頭陀。此[3]不為難少識比丘。不等受行頭陀。是謂差別。又世尊言。摩訶南學滅五蓋遊。云何學滅五蓋遊。答曰。須陀洹斯陀含。於此義學解彼五蓋滅。漸滅離漸離障。漸[4]障背漸背遊。以是故須陀洹斯陀含於此義學[5]脫。又世尊言。是謂法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。答曰。聖八道種謂之法。除婬恚癡比尼謂之比尼。彼聖八道種不修不廣彼婬恚癡比尼不作證。彼婬恚癡比尼不作證。[6]比尼不作證已。聖八道種不修不廣。如是法知足比尼知足。如是比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法。云何次法向彼。答曰。涅槃謂之法。聖八道種謂之次法向彼。復次戒解脫謂之法。[7]戒解脫比尼謂之次法向彼。復次身戒律口戒律謂之法。等持謂之次法向彼。法輪云何。答曰。聖八道種。齊何當言轉法輪。答曰。齊尊者阿若拘隣見法。等法云何。答曰。無漏根力覺道種。齊何當言等法住。答曰。諸行法者住。齊何當言等法滅。答曰。諸行法者滅。諸生攝何世。答曰。未來。若滅何世攝。答曰。現在若最[8]始入無漏初禪。攝何世。答曰。未來。若最初乃至入不用定。攝何世。答曰。未來[9]。
 
[0900b07] [10]阿那含[11]品第四竟([12]梵本一百五十七首盧[13]秦二千四百二言)。
 
阿毘曇[14]八犍度論卷[15]第二十七
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阿毘曇八犍度論卷第二十八
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
定[18]犍度[19]中一行跋渠第五
 
[0900b17] 一行歷六二七[20]是修斷三昧越智禪二[21]定起。想拘律陀聚覺意斷[22]眼[23]視徹聽有逮凡夫果退。生界五通苦最在後三三昧空無願無相。若成就空彼成就無願[24]也。設成就無願彼成就空也。若成就空彼成就無相耶。設成就無相彼成就空耶。若成就無願彼成就無相耶。設成就無相彼成就無願耶(一行竟)。若成就過去空彼成就未來耶。設成就未來彼成就過去也。若成就過去彼成就現在也。設成就現在彼成就過去耶。若成就未來彼成就現在耶。設成就現在彼成就未來耶。若成就過去彼成就未來現在耶。設成就未來現在彼成就過去耶。若成就未來彼成就過去現在耶。設成就過去現在彼成就未來耶。若成就現在彼成就過去未來耶。設成就過去未來彼成就現在耶(空六竟)。無願無相亦如[25]是。若成就過去空。彼成就過去無願也。設成就過去無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就未來無願耶。設成就未來無願彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就現在無願耶。設成就現在無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就過去現在無願耶。設成就過去現在無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就未來現在無願耶。設成就未來現在無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就過去未來無願耶。設成就過去未來無願。彼成就過去空耶。若成就過去空彼成就過去未來現在無願耶。設成就過去未來現在無願。彼成就過去空耶(空願七竟)。無相亦如[26]是。過去空過去無願過去無相。[27]未來現在過去現在。未來現在過去未來。過去未來現在無相([28]七竟)。若修空三昧彼修無願耶。設修無願彼修空耶。若修空三昧彼修無相耶。設修無相彼修空耶。若修無願三昧。彼修無相耶。設修無相彼修無願耶。頗結空滅非無願無相耶。無願滅非空非無相耶。無相滅非空非無願耶。空無願滅非無相耶。空無相滅非無願也。無願無相滅非空耶。空無相無願滅。頗結非空非無願非無相滅而滅結耶。云何意所念越次取證。何繫行意所念越次取證。盡智當言身身觀意止耶。當言痛心法法觀意止耶。無生智亦如是。諸無漏初禪樂。諸猗覺意此何差別。諸無漏第二禪樂。諸猗覺意此何差別。若從三昧起彼因緣起耶。設因緣起彼三昧起耶。又世尊言。乃至想定齊是得教。若世尊弟子生有想無想處。彼依何等逮阿羅漢果。又尊者摩訶目揵連言。諸賢者我自[1]思惟。在耆闍崛山醍醐池側入不用定。有眾多龍象擎鼻哮吼而聞聲。為尊者摩訶目[2]犍連。入定聞彼聲起聞聲耶。諸不定彼一切無明實無明語耶。設無明實無明語彼一切不定耶。諸定彼一切明實明語耶。設明實明語彼一切定耶。諸不定彼一切不成就覺意耶。設[3]不成就覺意。彼一切不定耶。諸定彼一切成就覺意耶。設成就覺意彼一切定耶。若成就覺意彼成就無漏法耶。設成就無漏法彼成就覺意耶。若不成就覺意彼不成就無漏法耶。設不成就無漏法。彼不成就覺意耶。若得覺意彼得無漏法耶。設得無漏法彼得覺意耶。若棄覺意彼棄無漏法耶。設棄無漏法彼棄覺意耶。若退覺意彼退無漏法耶。設退無漏法彼退覺意耶。若不盡彼無餘耶。設無餘彼不盡耶。若盡彼有餘耶。設有餘彼盡耶。諸於此生眼本不見色彼[4]辨天眼。依何等[*]辨天眼。耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結。還有世尊弟子思惟斷。以何等故阿羅漢果退非須陀洹果。以何等故阿那含斯陀含果退。非須陀洹果。阿羅漢果退。諸得無漏根力覺道種。當言本得得本不得得。阿那含斯陀含[5]果。退諸得無漏根力覺道種。當言本得得本不得得。無色界沒生欲界。諸得持陰入四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得本不得得。無色界沒生色界。諸得持陰入四大。善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得本不得得。色界沒生欲界。諸得持陰入四大。善根不善根無記根。結[6]縛使垢纏。當言本得得本不得得。若依初禪。神足智證通修道。彼齊[7]何能至幾所。若依初禪。徹聽聞聲智證通修道。彼能齊何繫。若依初禪。知他人心智證通修道。彼能齊何繫知心心法。若依初禪。自識宿命智證通修道。彼能齊何繫自識宿命。若依初禪。天眼智證通修道。彼能齊何繫眼見色。第二第三第四禪亦如是。若[8]意所念[9]苦苦逮阿羅漢果。彼[10]齊何繫行意所念苦苦逮阿羅漢果。習亦如是。若盡盡意所念逮阿羅漢果。彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果。道亦如是。此章義願具演說。三三昧空無願無相。若成就空彼成就無願耶。答曰。如是。設成就無願彼成就空耶。答曰。如是。若成就空彼成就無[11]相耶。答曰。若得設成就無相。彼成就空耶。答曰。如是。若成就無願彼成就無相耶。答曰。若得設成就無相。彼成就無願耶。答曰。如是([12]一行竟)。若成就過去空。彼成就未來耶。答曰。如是。設成就未來彼成就過去也。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去彼成就現在也。答曰。若現在前。設成就現在彼成就過去也。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就未來彼成就現在耶。答曰。若現在前。設成就現在彼成就未來耶。答曰。如是。若成就過去彼成就未來現在耶。答曰。未來成就現在。若現在前。設成就未來現在彼成就過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就未來彼成就過去現在耶。答曰。[13]成就未來非過去現在。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在。云何成就未來非過去現在。答曰。若得空三昧。不盡設盡便失不現在前。是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在。答曰。若得空三昧盡不失。又彼空三昧不現在前。是謂未來及過去非現在。云何未來及現在非過去耶。答曰。若空三昧現在前。若不盡設盡便失。是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼空三昧現在前。是謂未來及過去現在。設成就過去現在。彼成就未來耶。答曰。如是。若成就現在彼成就過去未來耶。答曰。未來成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來。彼成就現在耶。答曰。若現在前。無願無相亦如是([14]六竟)。若成就過去空三昧。彼成就過去無願耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空三昧。彼成就未來無願。答曰。如是。設成就未來無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就現在無願耶。答曰。若現在前。設成就現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去現在無願耶。答曰。或成就過去空非過去現在無願。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在無願。云何成就過去空。非過去現在無願。答曰。若空三昧盡不失。又彼無願三昧不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空三昧。非過去現在無願。云何成就過去空。及過去無願非現在。答曰。若空無願三昧盡不失。又彼無願三昧不現在前。是謂成就過去空及過去無願非現在。云何成就過去空。及現在無願非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無願三昧現在前不盡。若盡便失是謂成就過去空。及現在無願非過去。云何成就過去空。及過去現在無願。答曰。若空無願三昧盡不失。又彼無願三昧現在前。是謂成就過去空及過去現在無願。設成就過去現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就未來現在無願耶。答曰。未來成就現在。若現在前。設成就未來現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空三昧。彼成就過去未來無願耶。答曰。未來成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去未來現在無願耶。答曰。或成就過去空及未來無願非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在無願。云何成就過去空及未來無願。非過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又[1]彼得無願三昧。不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空及未來無願。非過去現在。云何成就過去空三昧。及過去未來無願非現在。答曰。若空無願三昧已盡不失。又彼無願三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去未來無願非現在。云何成就過去空。及未來現在無願非過去。答曰。若空三[2]昧盡不失。又彼無願三昧現在前。不盡設盡便失。是謂成就過去空。及未來現在無願非過去。云何成就過去空。及過去未來現在無願。答曰。若空無願三昧盡不失。又彼無願三昧現在前。是謂成就過去空。及過去未來現在無願。設成就過去未來現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(空願七竟)。若成就過去空三昧。彼成就過去無相耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就未來無相耶。答曰。若得設成就未來無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就現在無相耶。答曰。若現在前。設成就現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去現在無相耶。答曰。或成就過去空。非過去現在無相。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在無相。云何成就過去空。非過去現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空非過去現在無相。云何成就過去空。及過去無相非現在。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去無相非現在。云何成就過去空。及現在無相非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。不盡設盡便失。是謂成就過去空。及現在無相三昧非過去。云何成就過去空。及過去現在無相。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。是謂成就過去空三昧。及過去現在無相。設成就過去現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就未來現在無相耶。答曰。或成就過去空非未來現在無相。及未來非現在。及未來現在無相。云何成就過去空。非未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼不得無相三昧。是謂成就過去空。非未來現在無相。云何成就過去空。及未來無相非現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及未來無相非現在。云何成就過去空。及未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。是謂成就過去空。及未來現在無相。設成就未來現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去未來[1]現在無相耶。答曰。或成就過去空非過去未來[*]現在無相。及未來非過去[2]現在。及過去未來[3]非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在無相。云何成就過去空非過去未來[*]現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼不得無相三昧。是謂成就過去空非過去未來[*]現在無相。云何成就過去空。及未來無相非過去[*]現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無相三昧。不盡設盡便失[4]亦不現在前。是謂成就過去空。及未來無相非過去[5]現在。云何成就過去空。及過去未來無相[6]非現在。答曰。若空無相三昧盡不失。[7]又彼無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去未來無相[*]非現在。設成就過去未來無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去未來現在無相。答曰。或成就過去空。非過去未來現在無相。及未來非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在無相。云何成就過去空。非過去未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼不得無相三昧。是謂成就過去空。非過去未來現在無相。云何成就過去空。及未來無相非過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無相三昧。不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空。及未來無相非過去現在。云何成就過去空。及過去未來無相非現在。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去未來無相非現在。云何成就過去空。及未來現在無相非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。不盡設盡便失。是謂成就過去空。及未來現在無相非過去。云何成就過去空。及過去未來現在無相。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。是謂成就過去空。及過去未來現在無相。設成就過去未來現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(空無相七[8]竟)。如空無相無願亦[9]爾。過去空過去無願過去無相(一也)未來(二也)現在(三也)過去現在(四也)未來現在(五也)過去未來(六也)過去未來現在無相([10]七無相七竟)。若修空三昧彼修無願耶。答曰。或空非無願。云何空非無願。答曰。本得空三昧現在前。是謂空非無願。云何無願非空。答曰。本得無願三昧現在前。若本不得無願三昧現在前。不得是時修空三昧。是謂無願非空。云何空無願。答曰。本不得空三昧現在前。得是時修無願三昧。若本不得無願三昧現在前。得是時修空三昧。若本不得無相。若本不得世俗智現在前。[11]是時修空無願三昧。是謂空無願。云何非空無願。答曰。若本得若本不得。無相三昧現在前。若本得世俗智。若本不得世俗智現在前。是時非修空無願三昧。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修空三昧非無願。是謂非空非無願。若修空三昧彼修無相耶。答曰。或空非無相。云何空非無相。答曰。本得空三昧現在前。若本不得空三昧現在前。不得是時修無相三昧。若本不得無願三昧現在前。得是時修空三昧非無相。是謂空非無相。云何無相非空。答曰。本得無相三昧現在前。若本不得無相三昧現在前。不得是時修空三昧。是謂無相非空。云何空無相。答曰。本不得空三昧現在前。得是時修無相三昧。若本不得無相三昧現在前。得是時修空三昧。若本不得無願。若本不得世俗智現在前。[*]是時修空無相三昧。是謂修空無相。云何非修空非修無相。答曰。若本得若本不得無願三昧現在前。本得世俗智。若本不得世俗智現在前。不得是時修空無相三昧。一切凡夫人染污心無記心。入無[12]相三昧滅盡三昧無想天。非修空三昧非無相。是謂非空非無相。若修無願三昧。彼修無相耶。答曰。或無願非無相。云何無願非無相[13]耶。答曰。本得無願三昧現在前。若本不得無願三昧現在前。不得是時修無相三昧。若本不得空三昧現在前。得是時修無願三昧非無相。是謂無願非無相。云何無相非無願。答曰。本得無相三昧現在前。若本不得無相三昧現在前。不得是時修無願三昧。是謂無相非無願。云何無願無相。答曰。本不得無願三昧現在前。得是時修無相三昧。若本不得無相三昧[14]現前。得是時修無願三昧。若本不得空。若本不得世俗智現在前。得是時修無願無相三昧。是謂修無願無相。云何非修無願無相。答曰。本得空三昧現在前。本得世俗智。若本不得世俗智現在前。不得是時修無願無相三昧。一切凡夫人染污心無記心。入無[*]相三昧滅盡三昧無想天。非修無願三昧非無相。是謂非無願無相。頗結空滅非無願非無相耶。答曰。不滅。無願滅非空非無相耶。答曰。滅諸結。習諦道諦斷無願斷無相滅非空非無願耶。答曰。滅諸結。盡諦斷無相斷空[1]無願滅非無相耶。答曰。滅諸結。苦諦斷空無願滅空無相滅非無願耶。答曰。不滅。無願無相滅非空耶。答曰。不滅。空無願無相滅。答曰。滅諸結。學見迹思惟滅。頗結非空非無願非無相滅。而滅結耶。答曰。滅諸結凡夫人滅。云何意所念越次取證。答曰。無常苦空無我。何繫行意所念越次取證。答曰。欲界繫盡智。當言身身觀意止耶。答曰。盡智。或彼身身觀意止。或痛心法法觀意止。無生智亦如是。諸無漏初禪樂。諸猗[2]覺意此何差別。答曰。無差別。諸無漏第二禪樂。諸猗覺意此何差別。答曰。無差別。從三昧起彼從緣起耶。答曰。或三昧起非緣。云何三昧起非緣。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼意所念想入第二禪。是謂三昧起非緣。云何緣起非三昧。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼如其定餘[3]二想意所念。是謂緣起非三昧。云何三昧起緣。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼意所念餘第二想入第二禪。是謂三昧起緣。云何非三昧起非緣。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼如其定久住。是謂非三昧起非緣。又世尊言。所謂想三昧齊是得教。若世尊弟子生有想無想[4]處。彼依何等逮阿羅漢果。答曰。無漏不用定。又尊者大目犍連言。我自憶諸賢。在耆闍崛山醍醐池側入不用定。有眾多龍象擎鼻哮吼聞聲。尊者大目犍連入定聞聲起聞耶。答曰。尊者大目犍連起聞聲非入定。諸不定彼一切無明實無明語耶。答曰。如是。諸不定彼一切無明實無明語。頗無明實無明語。彼非不定耶。答曰。有邪定也。諸定彼一切明實明語。答曰。如是。諸明實明語。彼一切定也。頗定彼非明實明語。答曰。有邪定也。諸不定彼一切不成就覺意耶。答曰。如是。諸不定彼一切不成就覺意也。頗不成就覺意彼非不定耶。答曰。有邪定。諸定彼一切成就覺意耶。答曰。如是。諸成就覺意彼一切定。頗定彼非覺意成就耶。答曰。有邪定。若成就覺意。彼成就無漏法耶。答曰。如是。諸成就覺意彼成就無漏法。頗成就無漏法非覺意耶。答曰。有凡夫人也。若不成就覺意。彼不成就無漏法耶。答曰。無有不成就無漏法。有不[5]成就覺意凡夫人也。若得覺意彼得無漏法耶。答曰。[6]如是。若得覺意彼得無漏法。頗得無漏法非覺意耶。答曰。有凡夫人也。若棄覺意彼棄無漏法耶。答曰。無有棄無漏法。無有盡棄覺意。若退覺意彼退無漏法耶。答曰。無有退無漏法。無有盡退覺意。若不盡彼不知耶。答曰。如是。諸不知彼不盡。頗不盡彼非不知耶。答曰。有諸知已[7]知非斷。知盡諸盡彼知耶。答曰。如是。諸盡彼知也。頗知非盡耶。答曰。有諸知已知非斷智盡。諸於此生眼本不見色。彼後[*]辨天眼。彼依何等[*]辨天眼。答曰。猶如有一性自識宿命。彼本於餘生眼見色。依彼[*]辨天眼耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結還得。世尊弟子思惟斷耶。答曰。凡夫人所可用道見諦斷結滅。彼思惟斷於彼道退得彼結繫也。世尊弟子以餘道見諦斷結滅餘思惟斷。彼所可用道見諦斷結滅。於彼道不退。所可用道思惟斷結滅。於彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道見諦思惟斷結滅。彼道思惟斷結滅彼道不退。以何等故阿羅漢果退非須陀洹果。答曰。見諦斷法無替思惟斷有替。彼有淨想無淨想。彼淨想不順意所念不順[8]無淨想。退彼無一法[9]若我。若[10]無是我諸彼取我無我見退。以何等故阿那含斯陀含果退。然非須陀洹果。答曰。見諦斷法不替思惟斷替。彼有淨想不淨想。彼不順意所念。不順不淨想。退彼無一法若無我。[11]是我諸彼取我無我見退。阿羅漢果退諸得無漏根力覺道種。當言本得得。當言本不得得。答曰。當言本得得。阿那含果斯陀含果。退諸得無漏根力覺道種。當言本得得。當言本不得得。答曰。當言本得得。無色界沒生欲界。諸得持陰入四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得。當言本不得得。答曰。善若染污當言本得得報。當言本不得得。無色界沒生色界。諸得持陰入四大。善根無記根結縛使垢纏。當言本得得。當言本不得得。答曰。善若染污當言本得得報。當言本不得得。色界沒生欲界。諸得持[12]入陰四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得。當言本不得得。答曰。善若染污[13]當言本得得。報當言本不得得。若依初禪修神足智證通修道。彼齊能至幾所。答曰。梵天。若依初禪徹聽智證通修道。彼齊能何繫耳聞聲。答曰。梵天上繫。若依初禪知他人心智證通修道。彼齊能何繫知他人心法。答曰。梵天上繫。若依初禪自識宿命智證通修道[1]修。彼齊能何繫自識宿命。答曰。梵天上繫。若依初禪徹視智證通修道。彼齊能何繫眼見色。答曰。梵天上繫。第二光音繫。第三遍淨繫。第四果實繫。若意所念苦苦逮阿羅漢果。彼何繫意所念苦苦逮阿羅漢果。答曰。無色界繫。習亦如是。若意所念盡盡逮阿羅漢果。彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果。答曰。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。若意所念道道逮阿羅漢果。彼何繫行意所念道道逮阿羅漢果。答曰。或欲界繫。或色無色界繫。
 
[0905a17] [2]阿毘曇一行[3]跋渠第[4]五[5]竟[6]。
 
[0905a18] [7]定犍度第七[8]竟。
 
阿毘曇[*]八犍度論卷[9]第二十八
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第二十九
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
見犍度第[11]八
 
[0905a28] 意止 欲 想 緣智 見 偈[12]品在後
 
[13]意止跋渠第一
 
[0905b01] 四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止彼修痛耶。設修痛彼修身耶。若修身身觀意止彼修心耶。設修心彼修身耶。若修身身觀意止彼修法耶。設修法彼修身耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設修法彼修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設修法彼修心耶。身身觀意止。當言法智未知智知他人心智。等智苦智習盡道智耶。當言有覺有觀耶。當言無覺有觀耶。當言無覺無觀耶。當言樂根相應喜根護根空無[14]願無相耶。當言欲界繫緣。色無色界繫緣。當言不繫緣耶。痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當言法智耶。當言乃至道智。苦痛痛時知苦痛痛。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。此智當言法智。當言乃至道智。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂不食苦不食。不苦不樂不食。依樂戇依苦戇。依不苦不樂戇。依樂出要。依苦出要。依不苦不樂出要痛痛時。知不苦不樂出要。[15]此痛智當言法智。當言乃至道智。又世尊言。彼有欲心[16]彼[17]有欲心如實知之。此智當言法智。當言乃至道智。無欲有瞋恚。無瞋恚有愚癡。無愚癡有染污。無染污有亂。無亂有怠。無怠少多。修不修定。不定[18]有解脫心無解脫心如實知之。[19]無解脫心解脫心如實知之。此智當言法智。當言乃至道智。又世尊言。眼緣色生內結。彼比丘實彼內結有。此內結如實知之。不實彼內結無。此內結[20]如實知之。如未生內結。便生已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智當言法智。當言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意緣法生內貪欲。彼比丘實彼內貪欲。有此內貪欲如實知之。不實[21]內貪欲無此內貪欲如實知之。如未生內貪欲便生已生便盡已盡。不生彼亦如實知之。此智當言法智。當言乃至道智耶。瞋恚睡眠[22]調戲疑亦如是。生內念覺意。彼比丘實彼內念覺意有。此內念覺意如實知之。不實內念覺意無。此內念覺意如實知之。如未生內念覺意。便生已生便住。不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智當言法智。當言乃至道智耶。法精進喜猗定護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀[23]婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄。云何死時痛齊何處。死時痛死時痛何入攝。幾識識。阿羅漢當言善心般涅槃。當言無記心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然後佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃。起般涅槃四有。本時有死有中有生有。彼云何本時有。云何死有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五行耶。設有五行彼一切欲有耶。諸色有想天彼一切有五行耶。設有五行彼一切色有想天耶。諸色有無想天。彼一切有二行耶。設有二行彼一切色有無想天耶。諸無色有彼一切[24]有四行耶。設有四行彼一切無色有耶。頗有五行。四行三行二行一行耶。此章義願具演說。
 
[0906a02] 四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止現在前。若本不得痛痛觀意止現在前。不得是時修身身觀意止[1]現在前。若本不得心。若本不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。若本不得痛得是時身。若本不得心本不得法。得是時[2]身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修身痛痛觀意止[*]現在前。一切染污心無記心。入無想定滅盡定無想天。非修身身觀意止[3]非痛。是謂非身非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心心觀意止現在前。若本不得心心觀意止現在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛本不得法。得是時修心心觀意止非身。是謂心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。若本不得心得是時身。若本不得痛本不得法。得是時修身心心觀意止。是謂身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法觀意止現在前。不得是時修身心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰。或身非法。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得[4]法法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛。本不得心。得是時修法法觀意止非身。是謂法非身。云何身法。答曰。本不得身得是[5]時法。若本不得法得是時身。若本不得痛本不得心。得是時修身法法觀意止。是謂身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止現在前。不得是時修身法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修痛痛觀意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止現在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是時心。本不得心得是時痛。若本不得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法觀意止現在前。不得是時[6]修痛心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修痛痛觀意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是時得法。本不得法是時得痛。本不得身本不得心。得是時修痛法法觀意止。是謂痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意止現在前。不得是時修痛法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心觀意止現在前。是謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修心心觀意止。是謂法非心。云何心法。答曰。本不得心是時得法。若本不得法是時得心。本不得身本不得痛。得是時修心法法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛觀意止現在前。不得是時修心法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。是謂非心非法。身身觀意止當言法智耶。答曰。身身觀意止。或彼法智未知智。等智苦智習智道智。或有覺有觀。或無[7]覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或欲界繫緣。或色界繫緣。或不繫緣。痛痛觀意止。[8]當言法智耶。答曰。痛痛觀意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智[9]習道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或欲界繫緣。或色無色界繫緣。或不繫緣。心心觀意止亦如是。法法觀意止。當言法智耶。答曰。法法觀意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智[10]習盡道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應或喜根或護根。或空無願無相。或欲界繫緣。或[1]色無色界繫緣。或不繫緣。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛時知苦痛痛一等智。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。四智法智未知智等智道智。樂身苦身不苦不樂身苦心一等智。樂心不苦不樂心。四智法智未知智等智道智。苦食樂食不苦不樂食苦無食。一等智樂無食不苦不樂無食。四智法智未知智等智道智。依樂戇。依苦戇。依不苦不樂戇。依苦出要。一等智。依樂出要依不苦不樂出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智道智。有瞋恚一等智。無瞋恚三智法智等智道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知智等智道智。有染污一等智。無染污四智法智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。無解脫一等智。解脫四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼緣色生內結。彼比丘實內結有。此內結如實知之一等智。不實內結無。此內結如實知之。四智法智未知智等智道智。如未生內結便生。彼亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。耳聲身細滑意法亦如是。鼻緣香生內結。彼比丘實內結有。此內結如實知之一等智。不實內結無。此內結如實知之。三智法智等智道智。如未生內結便生。此亦如實知之一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智法智等智道智。舌味貪[2]欲瞋恚睡眠調戲疑亦如是生。內念覺意。彼比丘實內念覺意。有此內念覺意如實知之。四智法智未知智等智道智。不實內念覺意無。此內念覺意如實知之一等智。如未生內念覺意。便生已生便住。不忘不退增益思惟廣滿。彼[3]亦如實知之。四智法智未知智等智道智。法精進喜猗定護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。答曰。少婬瞋恚愚癡。[4]處中中便增上。如是婬瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄。答曰。增婬瞋恚愚癡中中便少。如是婬瞋恚愚癡薄。云何死時痛。答曰。諸節節疼。若命行盡齊何處死時痛。答曰。齊支節疼。命行盡死時痛一入攝[5]細滑入。二識識身識意識。支節疼先身識後意識。阿羅漢當言善心般涅槃。無記心般涅槃。答曰。阿羅漢無記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。後佛世尊。答曰。彼尊者長夜作無斷行受報。彼莫使空無果無報。復次佛世尊[6]常法先二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃起般涅槃。答曰。如來起般涅槃非入定。四有本時有死有中有生有。云何本時有。答曰。死生際五陰。於此中間齊是諸有。是謂本時有。云何死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自[7]住心。不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想諸有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無想天。彼一切有二行耶。答曰。或色有無想天。彼有非二行。云何色有無想天彼有非二行。答曰。色界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有無想天。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂有二行彼非色有無想天。云何色有無想天彼有二行。答曰。色界無想天得無想諸有。是謂色有無想天彼有二行。云何非色有無想天彼有非二行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界想天。自住心不入無想定滅盡定。諸有無色界有。是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡無色界有。頗無色界有[1]彼有非四行耶。答曰。有無色界眾生不自住心。[2]諸有頗有五行耶。答曰有。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有也。[3]色界有想天自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有頗有四行耶。答曰有。無色界眾生自住心。諸有頗有三行耶。答曰無。有三行。頗有二行。答曰有。欲界眾生不自住心入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界無想天得無想天諸有。頗有一行耶。答曰有。無色界眾生不自住[4]心諸有。
 
[0908a25] [5]阿毘曇意止品第三十九竟([6]梵本三百一十五首盧[7]秦四千六百二十二言)。
 
[8]阿毘曇見犍度[9]中欲跋渠第二
 
[0908a28] 若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繫法。欲界繫法現在前耶。設盡欲界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界繫法。色界繫法現在前耶。設盡欲界繫法色界繫法現在前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界繫法。無色界繫法現在前。設盡欲界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。若棄色界有。受色界有。彼一切盡色界繫法。色界繫法現在前耶。設盡色界繫法。色界繫法現在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界繫法。欲界繫法現在前耶。設盡色界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界繫法。無色界繫法現在前耶。設盡色界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄色界有。受無色界有耶。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界繫法。無色界繫法現在前耶。設盡無色界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受無色界。有若棄無色界有。受欲界有。彼一切盡無色界繫法。欲界繫法現在前耶。設盡無色界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。若棄無色界有。受色界有。彼一切盡無色界繫法。色界繫法現在前耶。設盡無色界繫法。色界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界無色界所使。以何等故色界使非欲界無色界所使。以何等故無色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故無色界非遍一切使。非一切無色界所使。十想無常想無常苦想苦無我想。不淨想觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。設意所念無常想彼修無常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時彼意所念欲覺耶。設意所念欲覺彼欲覺覺耶。瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時彼意所念出要覺耶。設意所念出要覺。彼出要覺覺[10]時耶。無瞋恚無害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶設法緣無明。彼法因無明耶。諸法因明彼法緣明耶。設法緣明彼法因明耶。諸法因無明彼法緣明耶。設法緣明彼法因無明耶。諸法因明彼法緣無明耶。設法緣無明彼法因明耶。諸法因無明彼法不善耶。設法不善彼法因無明耶。諸法因明彼法善耶。設法善彼法因明耶。頗法不因明不因無明。彼法非不[11]因有因耶。此章義願具演說。
 
[0908c20] 若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繫法。欲界繫法現在前耶。答曰。如是。若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繫法。欲界繫法現在前。頗盡欲界繫法。欲界繫法現在前。彼非棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終盡欲界繫法。欲界繫[12]法現在前也。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界繫法。色界繫法現在前。頗盡欲界繫法。色界繫法現在前。彼非棄欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界繫法。色界繫法現在前也。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界繫法。無色界繫法現在前。答曰。如是。設盡欲界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界繫法。色界繫法現在前也。頗盡色界繫法。色界繫法現在前。彼非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡色界繫法。色界繫法現在前也。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界繫法。欲界繫法現在前。答曰。如是。若棄色界有受欲界有。彼一切盡色界繫法。欲界繫法現在前。頗盡色界繫法。欲界繫法現在前。彼非棄色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色界繫法。欲界繫法現在前也。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界繫法。無色界繫法現在前。答曰。如是。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界繫法。無色界繫法現在前。頗盡色界繫法。無色界繫法現在前。彼非棄色界有。不受無色界有。答曰有。如[1]未命終盡色界繫法。無色界繫法現在前也。若棄無色界有受無色界有。彼一切盡無色界繫法。無色界繫法現在前。答曰。如是。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界繫法。無色界繫法現在前。頗盡無色界繫法。無色界繫法現在前。彼不棄無色界有。不受無色界有耶。答曰有。如未命終盡無色界繫法。無色界繫法現在前。若棄無色界有受欲界有。彼一切盡無色界繫法。欲界繫法現在前耶。答曰。如是。設盡無色界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界繫法。色界繫法現在前。頗盡無色界繫法。色界繫法現在前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。如未命終盡無色界繫法。色界繫法現在前也。以[2]何等故欲界使。非色無色界所使耶。答曰。則界壞。若欲界無[3]愛無知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故色界使非無色界所使。答曰。則界壞。色界無[*]愛無知。以何等故無色界使非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼[4]亦非此緣。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故無色界非一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。十想無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。答曰。或修無常想。彼非意所念無常想。云何修無常想。彼非意所念無常想。答曰。猶如餘緣修無常想。是謂修無常想。彼非意所念無常想。云何意所念無常想彼。非修無常想。答曰。猶如餘意所念無常想。是謂意所念無常想。彼非修無常[5]想也。云何修無常想彼意所念無常想耶。答曰。如緣無常想修無常想。是謂修無常想。彼意所念無常想也。云何非修無常想。彼非意所念無常想耶。答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。或欲覺覺時彼非意所念欲覺。云何欲覺覺時。彼非意所念欲覺耶。答曰。猶如餘緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺。彼非欲覺覺時。答曰。猶如餘意所念欲覺。是謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何非欲覺覺時。彼非意所念欲覺。答曰。除上爾所事瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時。彼意所念出要覺耶。答曰。或出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何出要覺覺時。彼非意所念出要覺耶。答曰。猶如餘緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何意所念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如餘意所念出要覺。是謂意所念出要覺。彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時。彼意所念出要覺。答曰。猶如出要覺緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼意所念出要覺也。云何非出要覺覺時。彼非意所念出要覺。答曰。除上爾所事。無瞋恚不害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶。答曰。如是。[6]諸法因無明彼法緣無明。頗法緣無明彼法不因無明耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣明也。頗法緣明彼法不因明[1]耶。答曰。有初明若有漏行[2]也。諸法因無明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣明也頗法緣明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸餘不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣無明也。頗法緣無明彼法不因明[3]耶。答曰有。初明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無明彼法非不善耶。答曰有。無明報染污行也。諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法非不因耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無記行。初明若善有漏行也。
 
[0910a17] [4]阿毘曇欲品第四十竟([*]梵本一百八十六首盧[5]秦二千九百五十六言)。
 
[6]
阿毘曇八犍度論卷第二十九
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只看该作者 9楼 发表于: 2009-09-18
阿毘曇八犍度論卷第三十
 
迦旃延子造
 
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
 
[7]見犍度想跋渠第[8]三
 
[0910a28] 十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無[9]婬想盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。設諸法無常想相應。彼法無常想生耶。乃至盡想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。設諸法無常想一緣。彼法無常想生耶。乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶。頗法智分別不斷不修作證耶。頗法智分別不斷修作證耶。頗法智分別斷修作證耶。頗法智分別斷不修作證耶。頗法智分別斷不修不作證耶。頗法無緣緣因無緣緣。法緣俱生有有像非不有非不有像。餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法。彼法於彼法當言因耶。當言緣耶。復次當言緣。當言非因耶。彼法當言善耶不善耶無記耶。彼法幾使所使。幾結繫。若法心俱生非不用心。如[10]是心生彼法亦然耶。如心盡彼法亦然耶。如彼得心彼法亦然耶。如彼棄心彼法亦然耶。如彼心受報彼法亦然耶見相應痛幾使所[11]使。見不相應痛幾使所使。疑相應痛幾使所使。疑不相應痛幾使所使。因道緣生攝幾持幾入幾陰。眼更等生想痛除心相應法。耳更等生想痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。鼻舌身更等生想痛除心相應法。意更等生想痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。此章義願具演說。
 
[0910b25] 十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答曰。或法無常想生。彼法非無常想相應。云何法無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如無常想在前必盡。諸餘想在前必生。彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法非無常想相應。云何法無常想相應。彼法非無常想生。答曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼想諸相應法。是謂法無常想相應。彼法非無常想生。云何法無常想生。彼法無常想相應。答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法無常想相應[12]也。云何法非無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼想諸相應法。是謂法非無常想生。彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。答曰。或法無常想生。彼法非無常想一緣也。云何法無常想生。彼法非無常想一緣[13]耶。答曰。猶如無常想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有餘緣。是謂法無常想生。彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣。彼法非無常想生。答曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼有此緣。是謂法無常想一緣。彼法非無常想生也。云何法無常想生。彼法無常想一緣耶。答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。彼有此緣。是謂法無常想生。彼法無常想一緣也。云何法非無常想生。彼法非無常想一緣耶。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有餘緣。是謂法非無常想生。彼法非無常想一[14]緣。乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶。答曰有。[15]虛空非數緣盡[*]也。頗法智分別不斷不修作證耶。答曰。有數緣[1]盡。頗法智分別不斷修作證耶。答曰有。無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶。答曰有。善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶。答曰有。天眼天耳[2]也。頗法智分別斷不修不作證耶。答曰有。除天眼天耳[3]也。諸餘無記有為法若不善法也。頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶。答曰有。諸五識身俱相應。諸意識身俱相應。色無為心不相應行。緣彼法諸得生老無常。是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。有有像有彼法非無彼法。是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法。是故[4]非不有[5]非不有像。餘色彼法非色。餘痛彼法非痛。餘想彼法非想。餘識彼法非識。餘彼相應法彼法非相應。是故餘不相應法。彼法於彼法。當言因。當言緣耶。或當言緣。當言非因耶。答曰。前生後生當言因當言緣。後生前生當言緣。不當言因。彼法當言善耶。不善耶當言無記耶。答曰。彼法善中當言善。不善中當言不善。無記中當言無記。彼法幾使所使。答曰。三界有漏緣。幾結繫。答曰九。諸法心俱生非不用心。如彼心生彼法亦然耶。答曰。先心生後彼法也。如彼心盡彼法亦然耶。答曰先。心盡後彼法也。如彼得心彼法亦然耶。答曰。先得心後彼法[6]也。如彼棄心彼法亦然耶。答曰。先棄法後棄彼心[*]也。如彼心受報彼法亦然耶。答曰。或是或非。[7]見相應痛幾使所使耶。答曰。有漏緣。亦見無漏緣。若彼相應無明也。見不相應痛幾使所使。答曰。除見無漏緣。若彼相應無明。諸餘一切疑相應痛。幾使所使。答曰。見諦斷有漏緣。亦疑無漏緣。若彼相應無明也。疑不相應痛。幾使所使。答曰。除疑無漏緣。若彼相應無明。諸餘一切[8]見諦斷也。因道緣生攝十八持十二入五陰也。眼更等生想痛。除心相應法。耳更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十八持十二入五陰。鼻舌身更等生想痛。除心相應法。意更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十八持十二入五陰也。
 
[0911b10] [9]阿毘曇想品第[10]四十一竟([11]梵本一百四首盧[12]秦一千六百二十二言)。
 
[13]
[14]阿毘曇見犍[15]度智時跋渠第四
 
[0911b13] 諸聚[16]智時彼聚斷耶。設聚斷彼聚智耶。諸聚厭彼聚無欲耶。設聚無欲彼聚厭耶。諸聚厭彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚厭耶。諸聚無欲彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚無欲耶。若法諸法因或時[17]法彼法不當言因耶。若法諸法次第緣增上。或時彼法彼法不當言次第緣增上耶。諸意更彼一切三等更。設三等更彼一切意更耶。諸慢彼作慢耶。設作慢彼慢耶。諸慢心增[18]上設心增[19]上彼慢耶。諸行非護耶。設非護彼行耶。諸行彼護耶。設護彼行耶。若聚不得不成就彼聚耶。設聚不成就不得彼聚耶。諸聚得成就彼聚耶。設聚成就[20]不得彼聚耶。除苦聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰耶。習亦如是。[21]除盡聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。道亦如是。除色法及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷。除無斷法及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。除起法及諸法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。未生色無色。可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷。除不斷法[22]及諸法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。頗一持一入一陰。攝一切法耶。此章義願具演說。
 
[0911c11] 諸聚智彼聚斷耶。答曰。或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷。答曰。以苦智習盡道智不除垢。是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智。答曰。以苦忍習忍盡忍道忍斷垢。是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶。答曰。以苦智習盡道智斷垢。是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷。答曰。以苦忍習盡道忍不斷垢。是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭彼聚無欲耶。答曰。或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚非無欲。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智不斷垢。是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚非厭。答曰。以盡忍道忍以盡智道智斷垢。是謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智斷垢。是謂聚厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲。答曰。以盡忍道忍以盡智道智不斷垢。是謂聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭彼聚修厭耶。答曰。如是。諸聚厭彼聚修厭[23]也。頗聚修[24]厭彼聚非厭耶。答曰有。以盡智道智斷垢[25]也。諸聚無欲彼聚修厭耶。答曰。或聚無欲彼聚非修厭。云何聚無欲彼聚非修厭。答曰以盡忍道忍斷垢。是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非無欲耶。答曰。以苦忍習忍以苦智習智不斷垢。是謂聚修厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚[1]彼修厭。答曰。以苦忍習忍以苦智[2]習[3]盡道智斷垢。是謂聚無欲彼聚修厭。云何聚非無欲。彼聚非修厭。答曰。以盡忍道忍不斷垢。是謂聚非無欲彼聚非修厭。若法諸法因或時彼法彼法不當言因。答曰無。若法諸法次第或時彼法彼法不當言次第。答曰。若彼法未生[*]也。若法諸法緣增上。或時彼法彼法不當言緣增上耶。答曰無。諸意更彼一切三等更耶。答曰。如是。諸意更彼一切三等[4]更。頗三等更彼非意更耶。答曰。[5]有五識身相應更。世尊亦說比丘有意持法持。有無明持無明痛更。觸有得耶無得耶有無得耶。諸慢彼一切自己耶。答曰。如是。諸慢彼一切自己[6]也。頗自己非慢耶。答曰有。見世尊亦說比丘我是自己。於我比丘是自己。諸慢彼增[7]上盛耶。答曰。如是。諸慢彼增[*]上盛[*]也。頗增[*]上盛非慢耶。答曰有。除慢諸餘垢現在前。世尊亦說比丘若增[8]上者。是魔所繫不增[*]上[9]者是解脫波旬[*]也。諸行彼非護耶。答曰。或行彼非不護。云何行彼非不護。答曰。身護口護。是謂行彼非不護。云何非護彼非行。答曰。根[10]非護。是謂非護彼非行。云何行非護。答曰。身非護口非護。是謂行非護。云何非行彼非不護。答曰。根護。是謂非行彼非不護。諸行彼護耶。答曰。或行彼非護。云何行彼非護。答曰。身不護口不護。是謂行彼非護。云何護彼非行。答曰。根護。是謂護彼非行。云何行彼護。答曰。身護口護。是謂行彼護。云何非行彼非護。答曰。根非護。是謂非行彼非護。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。若聚不得不成就彼聚頗聚不成就彼聚非不得。答曰有。若聚得便失[11]也。若聚得彼聚成就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。頗聚得彼聚非成就耶。答曰有。若[12]聚得便失也。除[13]苦聖諦及法入。諸餘法攝二持[14](意識)一入一陰。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。道亦如是。除色法及法入。諸餘法攝七持一入[15](意也)一陰。除無色法及法入。諸餘法攝十持十入一陰。除可見法及法入。諸餘法攝十六持十入二陰。除不可見法及法入。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及法入。諸餘法攝七持([16]意識竟)一入一陰。除無對法及法入。諸餘法攝十持十入一陰。除有漏法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除無漏法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除有為法及法入。除一切法無聚空論。除無為法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰(色識)。除過去現在法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除未來法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除善不善法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除無記法及法入。諸餘法攝九持三入二陰。除欲界繫法及法入。諸餘法攝十三持九入二陰。除色無色界繫法。學無學法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除非學非無學法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除見諦斷法無斷法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除思惟斷法及法入。諸餘法攝二持一入。一陰除起法及諸法必不起。諸餘法攝十八持十二入五陰。除未生法及諸法必不生。除一切法無聚空論。除色法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入四陰。除無色法及諸法必不生。諸餘法攝十一持十一入一陰。除可見法及諸法必不生。諸餘法攝十七持十一入五陰。除不可見法及諸法必不生。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入五陰。除無對法及諸法必不生。諸餘法攝十持十入一陰。除有漏法及諸法必不生。諸餘法攝三持二入五陰。除無漏法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除有為法及諸法必不生。除一切法無聚空論。除無為法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除過去現在法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除未來法及諸法必不生。除一切法無聚空論。除善不善法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除無記法及諸法必不生。諸餘法攝十持四入五陰。除欲界繫法及諸法必不生。諸餘法攝十四持十入五陰。除色無色界繫法學無學法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除非學非無學法及諸法必不生。諸餘法攝三持二入五陰。除見諦斷法無斷法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除思惟[1]所斷法及諸法必不生。諸餘法攝三持二入五陰。頗有一持一入一陰。攝一切法耶。答曰有。一持法[2]攝一入意入一陰色陰[3]也。
 
[0913a06] [4]阿毘曇[5]智跋渠第[6]四竟([7]梵本一百七十八首盧[8]秦二千三百四十一[9]言)。
 
[10]阿毘曇見犍度見跋渠第五
 
 邪見斷垢淨  無因無[11]智見
 [12]智力[13]無精進  作七[14]士身因
 四本緣豪[15]無  [16]無因自亦他
 我作作無因  此彼我六見
 欲樂及諸禪  空有無非風
 我作亦有慢  若得若當得
 故說是見品
 
[0913a16] 所謂此見無施無福無說。此邪見習諦斷。無善惡行果報。此邪見苦諦斷[*]也。無今世後世無父無母。此邪見習諦斷[17]也。無世阿羅漢樂[18]法。此邪見道諦斷[*]也。無等[*]法此邪見盡諦斷[*]也。無趣得諸今世後世。自智作證成就遊。此邪見道諦斷也。所謂此見於此命活。餘處斷壞無有死。此邊見攝斷滅見苦諦斷[19]也。所謂此見四大人身。彼若命終時彼當爾時。地即屬地。身水即屬水。身火即屬火。身風即屬風。身空五[20]人持[21]屍往棄塚間。跡現根歸虛空。此邊見攝。有常見苦諦斷[22]也。所謂此見骨白鴿色我變為灰。若火我緣此非見是邪智。若有漏行我緣此邪見習諦斷[*]也。若無漏行我見。此邪見道諦斷[*]也。所謂此[23]見貪者歎施。智者歎受。誹謗智法。此邪見道諦斷[*]也。所謂此見彼空妄語此愚非智。諸作是說有於此命活。餘處斷壞[24]曾無有死。此愚邊見攝。有常見苦諦斷[*]也。所謂此見。無因無緣眾生[25]有垢。無因無緣眾生有垢。此邪見習諦斷[*]也。所謂此見。無因無緣眾生[26]淨。無因無緣眾生淨。此邪見道諦斷也。所謂此見。無因無緣眾生[27]無[*]智無見。無[28]因[29]無緣眾生無[*]智[30]無見。此邪見習諦斷[*]也。所謂此見。無因無緣眾生[31]智見。無因無緣眾生[*]智見。此邪見道諦斷[*]也。所謂此見無力無精進。無力精進。無自作無他作無士作。非自作非他作非士作。士力士精進士方便。一切眾生一切蟲一切神。無力無自在無精進無方便。有行報無因無緣眾生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進。此邪見習諦斷[*]也。若誹謗無漏力精進此邪見道諦斷[*]也所謂此見造教造斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志亂。害眾生不與取[32]婬邪行。妄語飲酒。穿牆壞藏偷金婬他妻。害村害城害眾生。作如是者此非惡。以刀以輪此地上所有諸蟲。彼一切一日之中。斷截撾捶作一肉聚。彼無有惡無因緣惡報。於恒水左施福說[33]法於恒水右斷截撾打來。彼無福無惡。施與戒完具歡喜[34]說錢財。彼因緣無福。彼因緣無福報。此邪見習諦斷[*]也。所謂此見七士身不作作不化化實住。聚常住彼立非移動各不相干。若福若惡福惡。若苦若樂苦樂。彼何者。所謂地身水身火身風身[35]苦[36]樂命七。是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干。若福若惡福惡若樂若苦樂苦。若士樂士苦不豫世事。七身中間[37]乃得過去亦不害命。彼無作是說。若害若殺不到命終而到命終。此邊見有常見攝。苦諦斷[*]也。所謂此見因四百千生門。六[38]十百千大劫。六百三行行半行。六十二跡向。六十二塵持。六十二中劫百二十根。百三十六大地獄。四十九百千梵志家。四十九百千[39]裸形村。四十九百千龍國。於[40]中入六六生八士地。七想行七無想行。七尼[41]犍子行。七阿須倫七非阿須[42]倫。七天七恚七人七非人。七泉七百泉。七嶮七百嶮。七山七百山。七夢七百夢。是謂八十四百千大劫。若愚若智往來經歷盡其苦際。彼無有作是說。我以此戒果淨行。不行熟行當熟已熟。當倍[43]已倍二倍苦樂已進無退。譬如縷[44]丸執縷放走。如是八十四百千大劫。若愚若智往來經歷盡其苦際。無作作緣此戒盜苦諦斷[*]也。所謂此見諸此人所更。彼一切本所作因無作作緣。此戒盜苦諦斷[*]也。所謂此見此人所更。彼一切富者化因無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見此人所更。彼一切無因無緣。此邪見習諦斷[*]也。所謂此見我作苦樂無作作緣。此戒盜苦諦斷[*]也。所謂此見他作苦樂。無作作緣。此戒盜苦諦斷[45]也。所謂此見我作他作。苦樂無作作緣。此戒盜苦諦斷[1]也。所謂此見非自作非他作。非我作非教他作。無因無緣眾生苦樂所更。此邪見習諦斷[*]也。所謂此見彼是我。彼是世我。是彼常法非變易法。此邊見有常見攝苦諦斷[*]也。所謂此見實有此我。此邊見有常見攝苦諦斷[*]也。所謂此見實無此我。此邊見斷滅見攝苦諦斷[*]也。所謂此見我觀我眼色我住。此身見苦諦斷[2]也。所謂此見我觀非我眼我住色眾具因。此身見苦諦斷[3]也。所謂此見無我見我色我住眼眾具因。此身見苦諦斷[*]也。所謂此見此是我。若語若覺作教作生等生。於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝苦諦斷[*]也。所謂此見彼淨脫出。若五欲樂娛樂以穢法盜為最。此見盜苦諦斷[*]也。所謂此見彼淨脫出。若解脫欲乃至第四禪成就遊。無作作緣。此戒盜苦諦斷[*]也。所謂此見我豪依空見起增慢。我相似依空見起慢。我卑依空見起小慢。有勝我者依見起小慢。有似我者依見起慢。有卑我者依見起增慢。無豪我者依見起[4]增慢。無似我者依見起增慢。無卑我者依見起小慢。所謂此見無風無雨無射懷妊不孕河不流火不然。日月不出不沒。垢淨無住處。此邊見斷滅見攝。苦諦斷也。[5]所謂此見。
 
 [6]我造眾生  [7]他亦有造  一一無有見
 不觀此是[8]箭
 
[0914a27] 依我造眾生者。我作我造我化故曰我造眾生。[*]他亦有造者。他作他造他化故曰[*]他亦有造。一一無有見者。一一[9]非一切[*]箭者。見彼不看不視不覺。故曰一一無有見。不觀此是[*]箭當觀此[*]箭緣。若觸於生受我作彼非有他作。彼非有當觀此箭緣者。此[*]箭謂之見。此[*]箭緣別生別老別病別死。視此見[10]箭視覺也。故曰觀[*]箭緣。若觸於生受者生謂之[11]依。學於彼此見染著觸。故曰若觸於生受也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故曰我作彼非有他。作彼非有者。彼[12]非有他作。他造他化故曰他作彼非有。慢住[13]此眾生。慢取慢縛見。逆生死不過。慢住此眾生者。七慢彼住屬成就。故曰慢住此眾生。慢取者。彼取重取恒取故曰慢取。慢縛者。彼縛重縛恒縛故曰慢縛。見逆者。斷滅見有常見俱。逆有常見斷滅見。俱逆故曰見逆。生死不過者。無窮彼不越不等越。故曰生死不過。
 
 若得若當得  二塵雜俱散  異學戒  諸學
 諸持戒諸活  諸梵活[14]諸養全
 
[0914b18] 若得若當得者。已得持陰入故曰若得。若當得者。不得持陰入必當得。故曰若當得。二塵雜俱散者。二塵欲瞋恚愚癡彼散雲多散。故曰二塵雜俱散。異學戒者。學彼從彼故曰異學戒。諸學者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出諸學象頸馬[15]脊車弓地。鉤強諸輦出入。故曰諸學也。諸持戒者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿[16]梟戒裸形戒。故曰諸持戒也。諸活者。諸眾生如是見如是語。彼多活久活。若洗人泉不人泉上人泉。恒門三[17]藕泉。故曰活。諸梵活者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出諸兩。兩梵行改往等[18]愛。故曰諸梵活。諸養全者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出。若事火日月星宿藥嚴飾宮。故曰諸養全。此一邊無作作緣。此戒盜苦諦斷[19]也。諸眾生如是見如是語。好欲淨欲食欲。充根欲欲中無事。此二邊以穢法盜為最。此見盜苦諦斷。此二邊不知戒盜見盜。如實不知如實不見。彼取彼受彼走見起眼成見。彼眼成者。謂之佛世尊彼見取時受時走時。見起故曰眼[20]成見。彼此二邊知戒盜見盜。如實知如實見。不取彼不受彼不走彼見不起。眼成見彼眼成者。謂之佛世尊。彼見不取時不受[21]時不走時不起時。故曰眼成見。彼此非染非穢非愚。彼不欲淨解脫出。彼不復輪轉。輪轉謂無量生死。彼非不盡非有餘故。[22]故曰不復輪轉。此邊我說苦苦者五盛陰。彼此邊後邊最後邊。故曰此邊我說苦也。
 
[0914c18] [23]見品第四十三竟([24]梵本二百七十六首盧[25]秦三千三百七言)。
 
[26]阿毘曇見犍度[27]中偈跋渠第六
 
[0914c20] 見婆羅門二母盡灑若負一。不信三十六惡見。無[28]望沫講堂墮皮。
 
 視者視時視  不視時亦視
 不視者亦視  不視視亦視
 
[0914c24] 視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道。視時視謂之諸餘見苦習盡道彼亦見此見苦習盡道。故曰視者視時視。不視時亦視者。謂之諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道。故曰不視時亦視。不視者亦視不視。謂之不[29]見苦習盡道視謂之諸見苦習盡道。故曰不視者亦視不視視亦視。彼見苦習盡道此不見苦習盡道。故曰不視視亦視([1]見竟)。
 
 不應捶婆羅門  亦不[2]放婆羅門
 不是捶婆羅門  亦不是[*]放婆羅門
 
[0915a05] 不應捶婆羅門[3]者。婆羅門者謂之阿羅漢。彼不捶若手若石若刀若杖。故曰不應捶婆羅門。亦不[*]放婆羅門者。彼阿羅漢不[*]放不敬。衣食臥具病瘦醫藥。故曰亦不放婆羅門。不是捶婆羅門者。彼不是弊醜。諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖。故曰不是捶婆羅門。亦不是[*]放婆羅門者。彼不是弊醜。諸[*]放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥。故曰亦不是[*]放婆羅門(二竟)。
 
 捐捨於父母  亦王及二學
 捨邦土翼從  無礙過梵志
 
[0915a16] 捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如說。愛為生士。彼心馳走。人因生死。彼苦大畏。父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如說。六增上王。染著諸塵。非染無污。染謂之愚。二學謂之戒盜見盜。故曰[4]亦王及二學也。捨邦[5]土翼從者。邦[*]土謂之垢。翼從謂之彼相應有覺有觀彼當捨離斷。故曰捨邦[*]土翼從。無礙過梵志者。三礙貪欲瞋恚愚癡。彼盡於欲界中過出要。色無色界過出要。梵志者於此見盡要。故曰無礙過梵志也(三竟)。
 
 捐捨於父母  亦王及二學
 已害於五虎  彼謂之清淨
 
[0915a29] 捐捨於父母者。母謂之愛生故[6]也。如說。
 
 愛為生士  彼心馳走  人因生死
 彼苦大畏
 
[0915b03] 父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。
 
[0915b05] 亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如說。
 
 六增上王  染著諸塵  非染無污
 染謂之愚
 
[0915b08] 二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者。[7]世尊現瞋恚。如彼虎兇惡無慈。如是瞋恚纏。眾生兇惡無慈。彼世尊現當盡。云何五。答曰。數為五。五蓋中五。五下分結中五。彼當捨離斷。故曰已害於五虎也。彼謂之清淨者。盡欲清淨。瞋恚愚癡已盡謂之清淨。彼故謂之清淨也(四竟)。
 
 若已盡不生  已盡不將隨
 彼佛無量行  無迹何迹將
 
[0915b17] 若已盡不生者。結盡無餘謂之盡。或生或不生誰生。答曰。若彼結盡退。此生誰不生。答曰。若彼結盡不退此不生。故曰若已盡不生[8]也。已盡不將隨者。此結不盡有餘以二事將隨。於現法中樂色聲香味細滑。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰已盡不將隨也。彼佛無量行者。云何佛。答曰。如彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊有[9]著常斷此非佛世尊行也。四意止無量無邊無限此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將(五竟)。
 
 若叢染枝灑  無愛可將隨
 彼佛無量行  無迹何迹將
 
[0915c02] 若叢染枝灑者。叢謂之愛。如說。比丘我今當說愛叢水枝灑。若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏。云何灑。答曰。此愛不盡有餘灑。若生五趣過去未來現在也。彼盡無餘不灑。故曰若叢染枝灑也。無愛可將隨者愛盡無餘也。此愛不盡有餘二事將隨。於現法中樂色聲香味細滑法。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰無愛可將隨也。彼佛無量行者。云何佛。答曰。若彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常。彼非佛世尊行[*]也。四意止無邊無限無量此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將(六竟)。
 
 已截繩束高  亦意等相依
 覺為已度塹  彼是世梵志
 
[0915c18] 已截繩束高者。世尊現高慢繩愛。譬如車[10]載現高繩繫。如是眾生高慢愛繫。彼世尊現當滅。故曰已截繩束高。亦意等相依者。三意欲瞋恚愚癡也。等相依謂之彼相應覺[11]觀。故曰亦意等相依[*]也。覺為已度塹者。佛世尊現當斷無明。如說。[*]云何比丘已度岸。答曰。無明塹盡無餘。故曰覺為已度塹也。彼是世梵志者。梵志現已滅惡法。故曰彼是世梵志也(七竟)。
 
 一本二展轉  三垢五彌廣
 諸海十二轉  文尼度沃焦
 
[0915c28] 一本二展轉者。世尊現無明是本。如說。
 
 諸[12]餘惡趣  今世後世  彼無明本
 慳貪等[1]生
 
[0916a02] 二展轉謂之名色。故曰一本二展轉[2]也。三垢五彌廣者。三垢[3]貪婬瞋恚愚癡五彌廣[*]也。謂之五趣地獄畜生餓鬼天人。故曰[4]三垢五彌廣[5]也。諸海十二轉者。世尊現海六入是海[6]也。如說。[7]海海比丘愚凡人說語此非聖典海。大水處大水聚數。眼入為海。波色迴使若忍彼色[8]使。不度眼海俱迴[9]使俱神俱羅剎。耳鼻舌身意入海。彼法迴使若[10]忍彼法使。彼不度意海俱迴使。俱神俱羅剎。十二轉者謂之十二入。若眼色中迴色眼中迴。乃至意法中迴法意中迴。故曰諸海十二轉也。文尼度沃焦。沃焦者。無限生死彼無學文尼已度。學文尼方度。故曰文尼度沃焦(八竟)。
 
 不信不[11]往知  若那羅斷[12]際
 害[13]婬捨離[*]婬  彼是無上士
 
[0916a17] 不信不[*]往知者。世尊弟子已實見四諦。謂之不信。何故。答曰。彼不信餘。若佛若法若僧若苦習盡道也。不[*]往知者。謂之泥洹。如說。有比丘不生不[14]往不有。無為於此長久遠。不得今得因道因迹。故曰不信不往知[15]也。若那羅斷[*]際者。彼斷一切三界際。若那羅者名也。如說。眾生謂之那羅。[16]磨[少/兔]舍三磨納婆[17]四富樓沙[18]五福伽羅[19]六祁披[20]七禪豆(八人名字也)。故曰若那羅斷[*]際也。害[*]婬捨離[*]婬者。害[*]婬現[21]形盡。捨離[*]婬現命[*]婬盡。故曰害[*]婬捨離[*]婬也。彼是無上士者。彼第一士大士妙士高士無上士。故曰彼是無上士(九竟)。
 
 [22]諸三十六水  意流有倍  順流二見
 由[*]婬覺出
 
[0916b02] [*]諸三十六水者。水謂之三十六愛種也。故曰[*]諸三十六水[23]也。意流有倍者。意生意首意所縛著。倍者極增[24]上滿。故曰意流有倍。順流二見者。[25]二見謂之斷滅見有常見。彼流至地獄畜生餓鬼。故曰順流二見。由[*]婬覺出者。三覺欲覺瞋恚覺害覺。欲生欲[26]首欲所縛著。故曰由[*]婬覺出也(十竟)。
 
 棄身惡行  及口惡行  棄意惡行
 諸穢雜想
 
[0916b11] 棄身惡行者。現[27]滅身三惡行。故曰棄身惡行[28]也。及口惡行者。現滅口四惡行。故曰及口惡行[*]也。棄意惡行者。現滅意三惡行[*]也。故曰棄意惡行也。諸穢雜想者。若知諸餘雜想亦當滅。故曰諸穢雜想(十一[29]也)。
 
[0916b16] 如鬘童子。見見有足聞聞足知知足識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下非上非兩中間。此是[30]苦邊。或鬘童子見見有足。或無誰有。答曰。若眼見色不起垢。是謂有。[31]誰無。答曰。若眼見色起垢。是謂無。聞聞足知知足識識足亦如是。如彼鬘童子。見見有足聞聞足知知足識識足如非此。若染若穢若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下。[32]欲界非上。無色界非兩中間。色界此是苦邊苦。謂之五盛陰。彼是邊[33]後邊最後邊。故曰此是苦邊(十二竟)。
 
[0916b28] 磨舍[34](一)兜舍[35](二)僧[36]貰磨[37](三)薩披多羅毘比[38]栗多[39](四)此是苦邊。
 
[0916c01] 磨舍者。不[40]悕望。若欲若恚若愚故曰磨舍也。兜舍者。喜佛道喜善說法。順聖[41]憎別苦習盡道。色無常痛想行識無常。故曰兜舍也。僧貰磨者。欲生制息之。瞋恚愚癡生制息之。故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比[*]栗多者(曇蜜羅[42]國語也)。一切欲界心脫離。一切色無色界心脫離。故曰薩披多羅毘比[*]栗多也。此是苦邊者。苦謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是苦邊[*]也(十三竟)。
 
 知身如聚沫  覺法如野馬
 斷魔華小華  不往見死王
 
[0916c12] 知身如聚沫者。如彼沫聚無力羸虛空不堅。五盛陰如是。無力羸虛空不堅。故曰知身如聚沫也。覺法如野馬。[43]如野馬者。從日光出不久彈指頃不住。本無忽有設有便盡。五盛陰如是斯須彈指頃不住。本無忽有設有便盡。故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者。四魔陰魔垢魔死魔自在[44]天子。世尊為彼現見諦斷。華垢盡小華思惟斷。故曰斷魔華小華[*]也。不往見死王者。如是見諦思惟斷結已盡無餘。自在天子不隨意自恣。故曰不往見死王[45]也(十四竟)。
 
 守堂若彼此  諸覺喜足我
 知世間興衰  善心盡解脫
 
[0916c25] 守堂若彼此者。三講堂空無願無相。諸緣內生外緣。故曰守堂。若彼此也。諸覺喜足我者。覺謂之智達。聰明智慧成。喜於佛道善[1]說法順聖僧別苦習盡道。色無常痛想行識無常[2]想妙。我具身口意行成就。故曰諸覺喜足我也。知世間興衰者。世間謂之五盛陰。諸比丘遊觀興衰。如此色如此色習如此色盡如此痛想行識。此識習此識盡。故曰知世間興衰[*]也。善心盡解脫者。彼思義思法思善思妙一切有道沒。生脫當脫已脫。故曰善心盡解脫(十五竟)。
 
 脫若墮已墮  貪餮復來還
 已逮安隱處  樂往至樂所
 
[0917a13] 脫若墮已墮者。脫謂欲界也。已[3]墮謂生色界。若墮謂辦色界中[4]五陰[*]也。故曰脫若墮已墮也。貪餮復來還者。有世間道垢盡聖智未生。彼自身娛樂自身恃怙。復墮地獄[5]畜生餓鬼。故曰貪餮復來還[6]也。已逮安隱處。已逮者。謂[7]佛佛弟子。安隱者。謂之泥洹彼娛樂。故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者。彼道樂至泥洹。故曰樂往至樂所[8]也(十六[9]竟)。
 
 若無根無皮  葉無況有枝
 彼猛縛解脫  誰堪能誹謗
 
[0917a23] 若無根無皮者。世尊現無明根。如說。
 
[0917a24] 諸[10]此惡趣今世後世[11]彼無明本[12]慳貪等生。
 
[0917a25] 皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍。故曰若無根無皮也。葉無況有枝者。世尊現葉我慢。如說。云何比丘燒葉。答曰。我慢。盡無餘枝者。愛如說比丘我[13]今當說愛[14]叢水枝灑。於此眾生覆隱[15]況陰蓋纏。故曰葉無況有枝[*]也。彼猛縛解脫者。猛謂佛弟子猛勇。智慧成就猛勝除惡法三縛。欲瞋恚愚癡彼[16]脫已脫當脫。故曰彼猛縛解脫也誰堪能誹謗者。彼人當稱譽不可[17]毀訾也。若毀訾者受罪多。如說。若毀便譽若譽便毀口招禍殃不覺[18]樂[19]故。曰。
 
[0917b07] 若無根無皮[20]葉無況有枝。彼猛縛解脫誰堪能誹[21]謗。
 
[0917b09] [22]偈品第[23]四十四竟([24]梵本二百一十首盧[25]秦三千九百五十七言)。
 
[0917b10] [26]見犍度第八盡[27]。
 
[0917b11] [28]八犍度共四十四品。
 
[29]
阿毘曇[30]八揵度論卷[31]第三十