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阿毘曇八犍度論卷1-10（30卷）迦旃延子造

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-18

阿毘昙八犍度论序

释道安撰

阿毘昙者，秦言大法也。众祐有以见道果之至赜，拟性形容，执乎真像，谓之大也。有以道慧之至齐，观如司南察乎一相，谓之法，故曰大法也。中阿含世尊责优陀耶曰：汝诘阿毘昙乎？夫然，佛以身子五法为大阿毘昙也(戒定慧名无漏也)。佛般涅槃后迦旃延(义第一)，以十部经浩博难究，撰其大法为一部八犍度四十四品也。其为经也。富莫上焉，邃莫加焉。要道无行而不由，可不谓之富乎？至德无妙而不出，可不谓之邃乎？富邃洽备故，故能微显阐幽也。其说智也周，其说根也密，其说禅也悉，其说道也具。周则二八用各适时，密则二十迭为宾主。悉则味净遍游其门，具则利钝各别其所以。故为高座者所咨嗟，三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门，莫不祖述此经。宪章鞞婆沙，咏歌有余味者也。然乃在大荒之外，葱岭之表，虽欲从之，未由见也。以建元十九年罽宾沙门僧伽（禘【大】，提【明】）禘婆诵此经甚利，来诣长安。比丘释法和请令出之，佛念译传，慧力僧茂笔受，和理其指归，自四月二十日出至十月二十三日乃讫。其日捡校译人颇杂义辞，龙蛇同渊，金鍮共肆者，救救如也。和（抚【大】，怃【明】）抚然恨之，余亦深谓不可。遂令更出，夙夜匪懈，四十六日而得尽定损可损者四卷焉。至于事须悬解起尽之处皆为细其下。梵本十五千七十二首卢(四十八万二千五百四言)，秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品云，言数可与十门等也。周览斯经有硕人所尚者三焉。以高座者尚其博，以尽漏者尚其要，以研机者尚其密。密者龙象翘鼻鸣不造耳，非人中之至恬，其孰能与于此也？要者八忍九断，巨细毕载，非人中之至练，其孰能致于此也。博者众微众妙，六八曲备，非人中之至懿，其孰能综于此也。其将来诸学者游槃于其中，何求而不得乎？

阿毘昙八犍度论卷第一

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

八犍度颂曰：

　杂结使智行　　四大根定见。

阿毘昙杂犍度第一

　世间第一法　　智人爱恭敬
　无惭色无义　　最后说思品。

世间第一法跋渠第一

云何世间第一法？何故言世间第一法？世间第一法何等系，当言欲界系耶？色界系耶？无色界系耶？世间第一法，当言有觉有观耶？无觉有观耶？无觉无观耶？世间第一法，当言乐根相应耶？喜根护根相应耶？世间第一法，当言一心耶？当言众多心耶？世间第一法，当言退耶不退耶。云何顶。云何顶堕。云何暖？此二十身见几我见？我所见有几见？若无常有常见，于此五见是何等见何等谛断？此见若有常无常见，若苦乐见，若乐苦见，若不净净见，若净不净见，若无我有我见，若无因有因见，若有因无因见，若有无见，若无有见，于此五见是何等见何等谛断？此见此章义愿具演说。
云何世间第一法？答曰：诸心心法次第越次取证，此谓世间第一法。次有说者，于诸五根次第越次取证，此谓世间第一法。如我义，诸心心法次第越次取证，是谓世间第一法。以何等故言世间第一法？答曰：如此心心法，诸余世间心心法为上为最，无能及者，故名世间第一法。复次此心心法，舍凡夫事得圣法，舍邪事得正法，于正法中越次取证，以是故言世间第一法。
世间第一法何等系，当言欲界色界无色界系耶？答曰：世间第一法当言色界系，非欲界非无色界。以何等故世间第一法，不当言欲界系？答曰：不以欲界道得断盖缠，亦不能除欲界结，乃以色界道得断盖缠，亦能除欲界结。若以欲界道得断盖缠，亦能除欲界结。如是世间第一法当言欲界系，但不以欲界道得断盖缠，亦不能除欲界结，乃以色界道得断盖缠，亦能除欲界结，以是故世间第一法不当言欲界系。以何等故世间第一法，不当言无色界系？答曰：于等法中越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同也。若圣道起先办欲界事，后色无色界同也。设于等法中越次取证，先无色界于苦思苦，后欲色界同也。若圣道起先办无色界事，后欲色界同也。如是世间第一法当言无色界系。但等法中越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同也。若圣道起先办欲界事，后色无色界同也。以是故世间第一法，不当言无色界系。复次入无色定除去色想，不以无色想分别欲界。
如缘苦法忍亦缘世间第一法，世间第一法当言有觉有观耶？无觉有观耶？无觉无观耶？答曰：世间第一法，或有觉有观，或无觉有观，或无觉无观。云何有觉有观？答曰：依有觉有观三昧，得世间第一法，是谓有觉有观。云何无觉有观？答曰：依无觉有观三昧，得世间第一法，是谓无觉有观。云何无觉无观？答曰：依无觉无观三昧，得世间第一法，是谓无觉无观。
世间第一法当言乐根相应耶？喜根护根相应耶？答曰：世间第一法，或乐根相应，或喜根相应，或护根相应。云何乐根相应？答曰：依第三禅得世间第一法，是谓乐根相应。云何喜根相应？答曰：依第一第二禅，得世间第一法，是谓喜根相应。云何护根相应？答曰：依未来禅依禅中间依第四禅，得世间第一法，是谓护根相应。
世间第一法，当言一心为众多心耶？答曰：世间第一法，当言一心非众多心。以何等故世间第一法，一心非众多心？答曰：若世间第一法中间不起余世间法唯有无漏，若当起者若小若等若妙，设使小者不越次取证。以何等故，不以退道于等法中越次取证，若当等者亦不越次取证？以何等故本不以此道越次取证？若当妙者，彼本心心所念法，此非世间第一法，若后心心所念法，此是世间第一法也。
世间第一法，当言退不退耶？答曰：世间第一法不退也。以何等故世间第一法不退乎？答曰：世间第一法，谛顺谛满谛办，无空缺处无所有，不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若险难处，正身不回身未到顷意正必到，世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办，无空缺处无所有，不起若干心不得思惟。譬如五大（駃【大】，驶【宋】【元】【明】【宫】，駄【圣】【圣乙】）駃水，一为恒迦，二为担扶那，三为萨牢，四为伊罗跋提，五为摩酰，尽趣大海无能断流无能障者，尽趣大海海满海办，世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办，无空缺处无所有，不起若干心不得思惟。复次世间第一法苦法忍中间，彼无有一法疾于心者，当于尔时无能制者不得思惟，以是故世间第一法当言不退。
云何顶法，云何顶法退？答曰：譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧。如世尊言，与十六婆罗门说诸摩那。如漏一刻顷欢喜向佛法僧，是谓顶法。云何顶法退？答曰：以得顶法若命终已退不复现在。如有一人与善知识相得，从其闻法思惟内挍计，信有佛道好法顺僧，色无常痛想行识无常，信思惟苦习尽道。彼或于余时不得善知识不闻法，不思惟内挍计，于世俗信退，是谓顶法退。
云何暖法？答曰：于正法中起慈欢喜。如世尊说，马师比丘满宿比丘，此二痴人于我法中无有毫厘暖法。
此二十身见几见是我见，我所见有几见？答曰：五是我见，十五是我所见。云何五我见？答曰：色我见，痛想行识我见，是谓五我见。云何十五我所见？答曰：色我有，见我中色色中我，痛想行识我有，见我中识识中我，是谓十五我所见也。
若无常有常见，是边见苦谛所断。有常无常见，是耶邪见尽谛所断。苦有乐见以恶法为最此名见盗苦谛所断。乐有苦见，是耶邪见尽谛所断。不净有净见，以恶法为最，此是见盗苦谛所断。净有不净见，是耶邪见，或尽谛断或道谛断。若尽观不净此耶邪见尽谛所断。若道观不净此耶邪见道谛所断。无我有我见，是身（耶邪【大】，〔－〕【圣】）耶邪见苦谛所断。有因无因见，是耶邪见习谛所断。无因有因见无作因作此戒盗苦谛所断。若有而言无见，是耶邪见或苦谛断，或习谛断，或尽谛断，或道谛断。若言无苦是耶邪见苦谛所断。若言无习尽道此耶邪见习尽道断。若无而言有见，此非见此耶邪智。

阿毘昙初世间第一法跋渠竟(梵本五百二十八首卢)。

阿毘昙杂犍度智跋渠第二

颇有一智知一切法乎？颇有一识识一切法乎？颇有二心展转相因乎？颇有二心展转相缘乎？以何等故一人前后二心不俱生乎？若人不可得亦无前心而就后心，以何等故忆本所作？以何等故忆识强记？以何等故忆而不忆？以何等故祭祀饿鬼则得，祭余处不得？当言一眼见色二眼见色耶？耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切无现耶？若无现者一切过去乎？诸过去者一切尽耶？若尽者一切过去乎？诸过去者一切没耶？若没者一切过去乎？若苦生疑是苦非苦耶，当言一心为众多心乎？若习尽道生疑是道非道，当言一心为众多心乎？颇有一心有疑无疑乎？云何名身？云何句身？云何味身？有佛世尊告诸弟子：“汝等痴人。”此义云何？以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎？有六因，相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。云何相应因？云何共有因？云何自然因。云何一切遍因？云何报因？云何所作因？若心使俱诸使心俱，彼使此心所使耶？设使心所使此心俱使，彼使此心俱使耶？若心使俱诸使心俱，彼使此心当断耶？设使心当断此心俱使，彼使此心俱（使【CB】，断【大】）断耶？灭因识，云何灭因识？灭因识几使所使？此章义愿具演说。

颇有一智知一切法乎？答曰：无也。若此智生一切诸法无我，此何所不知乎？答曰：不知自然，不知共有法，不知相应法也。
颇有一识识诸法乎？答曰：无也。若此识生一切诸法无我，此何所不达乎？答曰：不识自然，不识共有法，不识相应法。
颇有二心展转相因乎？答曰：无也。此非一人若前未来俱生二心，非未来心与前心因。颇有二心展转相缘乎？答曰：有。若一思惟无当来生心，彼当念时便生二心，若思惟有当来生心，彼当念时便生二心，若念无当来道生心，彼当念时便生二心，若念有当来道生心，彼当念时便生二心，若二有知他人心展转心作缘。以何等故一人前后二心不俱生？答曰：无有第二次第缘，众生一一心转。如人不可得空也。
前心不（住【大】，往【宋】【元】【明】【宫】）住，后心云何忆本所作？答曰：众生法中得如此智忆本所作。譬如刻印作字，有所印处知字则现，亦知他所作，已所作亦自知。彼亦不从来问，我亦不从往问汝作何字，彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字，自所作亦知，他所作亦知。如是众生法，随所作则知，所作法亦知。譬如有两（两【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】）两人知他人意各各相因心彼一不从二问：汝云何相因？彼亦不作是答：我作如是因缘亦知他人意法，得如是意各各相因。如是众生法得如是（知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】）知随前法则知。复次一切心所念法定有因缘，及修意所作有力意常不忘失。以何等故忆而复忆？答曰：众生之法心自然回彼，次第智生，修意力强专意不忘。以何等故忆而不忆？答曰：众生之法意不自回彼，不次第智生，意渐渐微亦常多忘。
以何等故祭祀饿鬼则到，非余处也？答曰：此道自尔生入处法受身分尔，是故得到。譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟，能飞虚空。然鸟不神于人，不大于人，神力不能胜人，德不能大人，法自应尔生彼受身而飞行。譬如一泥犁一畜生道一饿鬼界，皆识宿命亦知他意，亦能雷电兴云风雨，作此种种，然不能胜人，神不能大人，力不能胜人，然其法自尔生入受身所作便果。复次有人长夜行婬。如是贪如是念如是欲如是思惟，彼便娶妇生儿，为儿娶妇为孙娶妇，亦作是言：我当有儿，儿当有儿。我死后若堕饿鬼，复当念我与我揣食。彼长夜作如是欲，作如是念，作如是贪，作如是思惟，所念便果。
当言一眼见色耶，二眼见色耶？答曰：二眼见色。以何等故二眼见色？答曰：如合一眼而视色不净便起不净识，如开两眼而视色便起净识，如合一眼而视色起净识，如开两眼而视色起不净识，不得作是说两眼见色。但合一眼而视色起不净识，开两眼视色起净识，是故两眼见色。如合坏灭没亦如是，耳声鼻香亦复如是。
诸过去者一切不现耶？答曰：或过去非不现。云何过去非不现？答曰：如优陀耶言：一切结过去于园离园去，于欲不染欲如鍊真金。是谓过去非不现。云何不现非过去？答曰：如有一人乘神足不现，或以呪术或以药草，此谓不现非过去。云何过去亦不现？答曰：诸行起始起生始生成始成，得尽去无现变易过去，过去世摄过去世，是为过去亦不现。云何不过去亦不现？答曰：除上尔所事。
诸过去者一切尽乎？答曰：或过去非尽。云何过去非尽？答曰：如优陀耶言：一切结过去于园离园去，于欲不染欲如鍊真金。是谓过去不尽。云何尽不过去？答曰：如世尊言：是谓圣弟子尽地狱畜生饿鬼恶趣道。是谓已尽不过去也。云何过去亦尽乎？答曰：诸行起始起生始生成始成，得尽去无现变易过去，过去世摄过去世，是谓过去亦尽。云何非过去非尽？答曰：除上尔所事。复次：我今当说结。结或过去非尽或尽非过去，或过去亦尽，或不过去亦不尽。云何过去不尽？答曰：诸过去结不尽，有余不灭不吐，是谓过去不尽。云何尽不过去乎？答曰：诸未来结已尽无余已灭已吐，是谓尽不过去。云何过去亦尽？答曰：过去结已尽无余已灭已吐，是谓过去已尽。云何不过去亦不尽？答曰：未来结不尽有余不灭不吐，及现在诸结，是谓不过去亦不尽。
诸过去者尽没乎？答曰：或过去不没。云何过去不没？答曰：如优陀耶言：一切结过去于园离园去，于欲不染欲如鍊真金。是谓过去不没。云何没非过去？答曰：我今当说狭小事如小舍，言舍没街巷器，小眼见色言眼没，是谓没非过去。云何过去亦没？答曰：诸行起始起生始生成始成，得尽去无现变易过去，过去世摄过去世，是为过去亦没。云何非过去亦非没？答曰：除上尔所事。复次：我今当说结。结或过去非没，或没非过去，或过去亦没，或不过去亦不没。云何过去非没？答曰：诸过去结未尽有余不灭不吐，是谓过去非没。云何没不过去？答曰：诸未来结（以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）以尽无余已灭已吐，是谓没不过去。云何过去亦没？答曰：诸过去结已尽无余已灭已吐，是谓过去亦没。云何不过去亦不没？答曰：诸未来结不尽有余不灭不吐，及现在结，是谓不过去亦不没。
若苦生疑是苦非苦，当言一意为众多意耶？答曰：是苦一意无苦二意。若习尽道生疑是道非道，当言一意为众多意耶？答曰：是道一意无道二意。颇有一意是疑不疑？答曰：无也。于苦有疑于苦无疑，非为苦疑非为苦无疑，于习尽道疑于道无疑非为道疑非为道无疑。
云何名身，云何句身，云何味身？名身云何？答曰：名者分别语，有增数（相【大】，想【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）相施设说转名，是为名身。云何句身？答曰：如是句身得义满记彼此业。世尊亦说：

　诸恶莫作　　诸善奉行　
　自净其意　是诸佛教

诸恶莫作此一句，诸善奉行此二句，自净其意此三句，是诸佛教此四句。如是句义满记彼此业，是谓句身。云何味身？答曰：字身说味身。世尊亦说，颂是偈相，字是味相，名是依偈造者，偈体如是字说味身，是谓味身。
如佛世尊告诸弟子称言痴人，此义云何？以何等故佛世尊称言痴人？答曰：佛世尊法中，不顺戒行犯众过事，无果实行故称痴人。复次佛世尊不顺教诫，教使顺法故称痴人，是佛世尊常训诲语。如今和上阿闍梨教训弟子，称言痴人所作非法造不善事，佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人。
有六因，相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。
云何名相应因？答曰：痛痛相应法相应因中因，痛相应法痛相应因中因，想思更乐忆欲解脱念三昧，慧慧相应法相应因中因，慧相应法慧相应因中因，是谓相应因。
云何共有因？答曰：心心所念法共有因中因，心所念法心共有因中因。复次心心所回身行口行共有因中因。复次心心所回心不相应行共有因中因，心所回心不相应行心共有因中因。复次共生四大展转共有因中因，是谓共有因(因中因展转相生义也)。
云何自然因？答曰：本生善根后生善根，与善根相应法，自界自然因中因，过去善根未来现在善根，与善根相应法，自界自然因中因，过去现在善根未来善根，与善根相应法，自界自然因中因。无记根亦复如是(四痛一爱二五邪见三憍慢四无明也)。本生不善根后生不善根，与不善根相应法，自然因中因，过去不善根，未来现在不善根，与不善根相应法，自然因中因，过去现在不善根，未来不善根，与不善根相应法，自然因中因，是谓自然因。
云何一切遍因？答曰：（本【大】，前【宋】【元】【明】【宫】）本生苦谛断一切遍使，后生习尽道思惟断使，与使相应法，自界一切遍因中因，过去苦谛断一切遍使，未来现在习尽道思惟断使，与使相应法，自界一切遍因中因，过去现在苦谛所断一切遍使，未来习尽道思惟断使，与使相应法，自界一切遍因中因，习谛所断亦复如是。是谓一切遍因。
云何报因？答曰：诸心心所念法受报色，心心法心不相应行，彼心心法此报报因中因。复次诸身口行受报色，心心法心不相应行，是彼身口行此报报因中因。复次诸心不相应行受报色，心心法心不相应行，彼心不相应行此报报因中因，是谓报因。
彼云何所作因？答曰：眼缘色生眼识，彼眼识眼所作因中因若色彼共有法彼相应，耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识，身细滑身识，意法意识，彼共有法彼相应，色法无色法，可见法不可见法，有对法无对法，有漏法无漏法，有为法无为法，如是诸法所作因除其自然。耳鼻舌身意缘法生意识，彼意识意所作因中因，若彼法共有法彼相应，眼色眼识耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识，彼共有法彼相应，色法无色法，可见法不可见法，有对法无对法，有漏法无漏法，有为法无为法，如是诸法所作因中因，除其自然，是谓所作因。
若心使俱诸使心俱，彼使此心所使耶？答曰：或所使或不所使。云何所使？答曰：诸使未尽此所使。云何不所使？答曰：诸使尽此不所使。
设使心所使此心俱使，彼使此心俱使耶？答曰：或是彼非余，或是彼是余。云何是彼非余？答曰：苦智生习智不生，若心习谛所断苦谛所断，缘是谓是彼非余。云何是彼是余？答曰：人染污心一切被缚系，是谓是彼是余。
若心使俱诸使心俱，彼使此心当灭耶？答曰：或灭或不灭。云何灭？答曰：诸使于彼缘灭是谓灭。云何不灭？答曰：诸使于彼缘未尽是谓不灭。
相应诸使此使何所灭？答曰：诸使缘灭也。如是汝语使缘灭耶？答曰：如是。若作是语诸使尽谛道谛所断无漏缘此使何所灭？此灭彼灭此事不然。如向者语，诸使尽谛道谛所断有漏缘，此尽彼当言尽。
设诸使心所断此（〔－〕【CB】，断【大】）断心俱使，彼使此心俱使耶？答曰：或是彼非余，或是彼是余。云何是彼非余？答曰：若心无染思惟所断，是谓是彼非余。云何是彼是余？答曰：若心有染是谓是彼是余。
尽缘识云何？答曰：苦智生习智未生，若心习谛所断苦谛所断缘，是谓尽缘识。彼识几使所使？答曰：十九。一心耶？不也。欲爱未尽苦智生习智未生，若欲界心习谛所断苦谛所断缘，是谓尽缘识。此识几使所使？答曰：欲界习谛所断七。欲爱尽色爱未尽苦智生习智未生，若色界心习谛所断苦谛所断缘，是谓尽缘识。彼识有几使所使？答曰：色界习谛所断六。色爱尽无色爱未尽，若苦智生习智未生，若无色界心习谛所断苦谛所断缘，是谓尽缘识。彼识几使所使？答曰：无色界习谛所断六。

智品第二竟(梵本二百三十首卢长二十字)。

阿毘昙八犍度论卷第一

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阿毘曇八犍度論卷第三

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[21]阿毘曇雜[22]犍[23]度色跋渠第[24]六

[0780b17] 色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷法。無斷法。生[25]老無常。當言見諦所斷。當言思惟所斷。當言無斷耶。云何老。云何死。云何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死[26]邪。行力強無常力強。又世尊言。此三有為有為相。興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何住。若干此章義願[27]具演說。

[0780b27] 色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。當言非色。無色當言即無色。可見當言不可見。不可見當言即不可見。有對當言[28]即無對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏當言即無漏。有為當言即有為。[29]無為當言[30]即無為。過去當言即過去。未來當言即未來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言即不善。無記當言即無記。欲界繫當言即欲界繫。色界繫當言即色界繫。無色界繫當言即無色界繫。[31]是學當言即是學。不學當言即不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當言[＊]即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即無斷。云何老。云何死。云何無常。云何老。答曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云何死。答曰。彼眾生生彼彼[32]生處。若命終當命終退不現。喪沒壽失捨陰命根閉。[33]是謂死。云何無常。答曰。諸行散退沒[＊]是謂無常。諸[34]謂死即無常[35]耶。答曰如是。諸死彼無常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在行散。或作是說。無常力強非行。行亦無常如我[36]意行力強。非無常行者。過去未來現在行滅。無常者現在行散[37]也。又世尊言。此三有為[38]相有為相[39]興衰住若干。彼一心云何[＊]興。云何衰。云何住若干。答曰。[＊]興者生。衰者無常。住若干老也。

[0781a01] [1]色品第六竟([2]梵本[3]三十七首盧[4]秦六百八十九言)。

[＊]阿毘曇[5]雜犍度無義跋渠第七

[0781a04] 又世尊言。

　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義

　如出時沒

[0781a07] 以何等故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前。又世尊言。[6]目犍連[7]鞮舍梵天。不說第六人行無[8]想(三道向得)。云何第六人行無[＊]想。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。如來轉法輪於波羅[9]奈鹿苑園中。若沙門婆羅門[10]天魔梵天[11]若世間未曾[12]轉。地神有此智知如來轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講[13]堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於[14]某村某聚落出[15]家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生[16]已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。三十三天有此智[17]知比丘漏盡不。又世尊言。彼諸化法教化[18]亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何無厭。多欲無厭有何差別。云何少欲云何知足。少欲知足有何差別。云何難[19]滿云何難養。云何易滿云何易養。此章義願具演說又世尊言。

　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義

　如出時沒

[0781b02] 以何等故與無義俱。諸空持戒世尊說苦。答曰。此是死道[20]共死死相。不能如是苦離死。以是故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身[21]坐繫念在前。彼云何繫念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨[22]瑣想。膖脹想。食不[23]盡想。燒焦想。骨節異處想。又世尊言。[＊]目犍連鞮舍梵天不說第六人行無[＊]想。云何第六人行無[＊]想。答曰。堅信堅法於此義現第六無[＊]想人。彼無[＊]想不可數不可施設。若此[24]住若彼住不可數。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是無[＊]想不可數不可施設。若此住若彼住。以是故堅信堅法。於此義現第六無[＊]想人。又世尊言。此聞法已[25]時地神舉聲放聲。世尊轉法輪於波羅[＊]奈仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞[26]彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出[27]家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生[28]已盡梵行已[29]成所作已辦。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡[30]不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。諸摩竭大臣[＊]已生天見法。此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭大臣本為人時見法。此謂向法次法。云何多欲。云何無厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸欲已欲當欲。此謂多欲。無厭云何。答曰。[31]以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不喜不善喜。亦不喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若索求索強索巧方便緣。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。復方便復欲復願復念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。云何少欲云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸非欲非已欲非當欲。此謂少欲。厭云何。答曰。[＊]以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸喜善喜亦善喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若不索不求索不強索。不巧[1]方便緣[2]方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不復方便不復作欲不復作願不復作[3]念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。云何難滿云何難養。難滿云何。答曰。欲多食欲多噉此謂難滿。云何難養。答曰。貪[4]餮常悕望食此謂難養。云何易滿云何易養易滿云何。答曰。諸不大食不大噉不悕望食此謂易滿。云何易養。答曰。不貪[＊]餮常不悕望食。此謂易養[5]也。

[0782a13] [＊]阿毘曇[6]無義跋渠第七竟([＊]梵本九十七首盧[7]晉言一千五百八十言)。

[＊]阿毘曇[＊]雜犍度思跋渠[8]首第八

[0782a15] 云何為思云何為想。思想[9]有何差別。云何為覺云何為觀。覺觀[＊]有何差別。云何為掉云何心亂。掉心亂[10]何差別。云何無明云何不順智。云何為慢云何為憍。慢憍[＊]有何差別。若生增上慢我見苦是苦此增上慢。何緣若生增上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此增上慢。何緣若生增上慢我生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。此增上慢。何緣云何不勝生慢上慢作慢。云何覺欲自害。云何害他。云何俱害。云何覺恚自害。云何害他。云何俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。知為多智。為多智為多識。為多有漏行多無漏行。多[11]有[12]為多無[＊]為多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫[13]事。當言善耶。不善耶無記耶。當言欲界繫耶。當言色無色界繫耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性名何等法。諸法邪見相應。彼邪志[14]耶。設邪志[15]彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪念相應彼邪定[＊]耶。設邪定彼邪念耶。此章義願具演說。

[0782b07] 云何為思。云何為想。云何為思。答曰。諸思等思增思心行意作是謂思。云何為想。答曰。諸想等想緣想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。思[16]者行想者慧。思想此為差別。云何為覺云何為觀。云何為覺。答曰。諸心覺稍稍覺案。次分別稍稍分別是謂覺。云何觀。答曰。諸[17]擇一一擇順擇順迴案。次順往界是謂觀。覺觀有何差別。麁心為覺細心為觀。覺觀是謂差別。云何為掉云何心亂。云何為掉。答曰。心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉心亂[18]有何差別。答曰。不息相[19]調。不一心相心亂。是謂差別。云何無明。云何不順智。無明云何。答曰。三界無知也。云何不順智。答曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。此事不然。頗作是說一切無明。不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明[20]愚無明所纏失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是說順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說若一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明[21]愚無明所纏失意不順智。頗智言妄語。彼如是[22]說順智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應作是說順智無妄語。但一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明[＊]愚無明所纏失意不順智。順智言妄語。不應作是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明[＊]愚無明所纏失意不順智。順智言妄語此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。於卑謂妙(自謂勝也)。於妙相似[23]從此起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍云何。答曰。我生勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於[24]他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染污。是謂憍相[25]慢憍是謂差別。若生增上慢我見苦是苦。此增上慢何緣。答曰。如一[26](非辟)。與善知識相得從其聽法內思惟得順苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺(不得忍[27]不覺有此[28]行也)。便作是念。我見苦是苦。[29]從此起慢是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼苦緣[30]智亦如是。[31]若生增上慢我見盡是盡。此增上慢何緣。答曰。如一與善知識。相得從其聞法內思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我見盡是盡從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼盡緣道亦如是。若生增上慢我生已盡。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道[1]我生已盡。[2]從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼生緣。若生增上慢。我梵行已[＊]成。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。已[3]知苦已斷習。已盡作證已思惟道我梵行已成。[＊]從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰即彼心心所念法緣。若生增上慢。我所作已辦。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷使。已害結已吐結我所作已辦。[＊]從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦不復當知。已斷習不復當斷。[4]以盡作證不復當作證。[5]以思惟道不復當思惟。我名色已有知如真。[＊]從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即[6]彼心心所念法緣。云何於卑起慢。答曰。此一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。謂於卑起慢。云何覺欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如婬欲所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復婬欲所纏長夜不忍不[7]軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如婬欲所纏悕望他妻。若[8]見彼[9]夫便起瞋恚。如是害他。云何俱害。答曰。如婬欲所纏竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人[10]捶打縛殺如是俱害。云何覺恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如瞋恚所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復瞋恚所纏長夜不忍不[11]軟。不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如瞋恚所纏打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如瞋恚所纏打他。若手若杖若石若刀。為彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。[12]云何自害。答曰。如殺心所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復殺所纏長夜不忍不[＊]軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如害所纏斷他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所纏斷他命他亦報此斷命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識非智所攝。[13]不攝何等。答曰。忍相應識。有漏行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有所入。[14]有為多無為多。答曰。有為多非無為。有為十一入一入少有所入。無為一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行[15]事成云何。答曰。無學身[16]護口護命清淨。是謂行事成。云何除事成。答曰。無學根護。是謂除事成。云何凡夫性。答曰。聖法若不得已不得當不得。復次諸聖[17]煖聖忍聖見聖味聖慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不當言不善[18]也。凡夫性當言欲界繫。當言色無色界繫。答曰。凡夫性或欲界繫。或色無色界繫。以何等故。凡夫性不[19]定言欲界繫。答曰。欲界沒[20]生色界。永滅欲界繫法。得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定欲界繫。以何等故凡夫性不當言定色界繫。答曰。色界沒生無色界。永滅色界繫法。不得成就色界繫法。若凡夫性定色界繫。彼諸凡夫無色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定色界繫。以何等故凡夫性不當言定無色界繫。答曰。等越次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界同。如是凡夫性定無色界繫。但等越次取證先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫性不當言定。無色界繫。凡夫性當言見諦斷。當言思惟[1]斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷。答曰。見諦所斷法永染污。凡夫性不染污此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現在前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其中間三界凡夫[2]性得不成就。非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染污心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。或邪見非邪志。云何邪見非邪志。答曰。邪見相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是謂邪見非邪志。云何邪志非邪見。答曰。邪志相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是謂邪志非邪見。云何邪見邪志。答曰。除邪見相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見邪志。云何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應彼邪方便[3]也。答曰。或有邪見非邪方便。云何邪見非邪方便。答曰。邪見相應邪方便。是謂邪見非邪方便。云何邪方便非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪見。云何邪見邪方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便。答曰。邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念邪定[4]亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念[5](去不與所念相應也)。諸餘邪方便相應法。是謂邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念[6](同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定諸餘邪念相應法。是謂邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪念非邪定。

[0784b26] [7]思想品第八竟([＊]梵本[8]二百二十首盧長十八字)。

[0784b27] [9]雜犍度第一盡(自初[10]訖此三千五百言)[11]。

阿毘曇[＊]八犍度[＊]論卷第[12]三

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阿毘曇八犍度論卷第四

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[14]阿毘曇結[15]使犍度[16]不善跋渠[17]初(自此盡十二品)

　不善有報　　見亦見苦　　若見有覺

　[18]如相應根　　欲界獲得　　斷亦五人

　身見如是　　一切遍後

[0784c11] 三結三不善根三有漏。四流四[19]軛四受四[20]縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。此乃至九十八使幾欲界繫。幾色界繫。[21]幾無色界繫。諸結是欲界者。此結在欲界耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色無色界結。此結在色無色界耶設結在色無色界。是色無色界結耶。所有[1]結非欲界結。此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界結耶。所有結不[2]是色無色界。此[3]不在色無色界結耶設結不在[4]色無色界。此[5]非色無色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色繫耶。設為色繫此色未盡耶。若痛想行識未盡為識所繫耶。設為識所繫識未盡耶。見[6]諦成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者此色盡耶。若痛想行識盡此識[7]解耶。設識解者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣[8]緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。三結乃至九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。[9]有漏[10]中一無記二當分別。欲[11]漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲[12]漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。[13]是謂無記。[14]軛亦如是。受中一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂無記。戒受[15]或不善或無記。云何不善。答曰。在欲界者。是[16]謂不善。[17]云何無記。答曰。在色無色界[18]者。是[＊]謂無記。[19]見受或不善或無記。云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。[20]蓋及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分別。[21]邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼更愛耳身更愛在欲界。[22]是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結中三不善六當分別[23](分別不善及無記也)。愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界三見。是[24]謂無記。九十八使三十三不善六十四無記一當分別。欲界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明[25]使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是謂無記(一門不善竟)。此三結幾有報幾無報。答曰。諸不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無記是無報(二門報無[26]報竟)。此三結幾見諦斷。幾思惟斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦斷。餘殘若凡夫斷思惟斷(進學分別[27]意根似也)。世尊弟子斷[28]見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見諦初三種見流見諦。初二種[＊]軛亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種我受見諦初三種縛中欲[1]愛身縛瞋恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二種蓋[2]中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結中貪欲瞋恚思惟。初[3]二種身見戒盜疑及五見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見諦。初三種七使中貪[4]欲使瞋恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷(三門見諦竟[5]也)。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。[6]軛亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。[7]五下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷(四門苦諦[8]竟)。此三結幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪瞋恚愚癡不見。漏中一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。是謂不見。流中[9]一見三不見。[10]軛亦如是。受中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結中二見七不見。九十八使中三十六見。六十二不見(五門見門竟)。此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無[11]色界無覺無觀(六門[12]覺觀竟)。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三。除苦根憂根。流中欲流無明[13]流五有流三。除苦根憂根。見流四。除苦根。[14]軛亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下分中貪欲三。除苦根憂[1]根。瞋恚三。除樂根喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結失願結[2]三。除苦根憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界一。護根相應也(七門根門竟)。此三[3]結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答曰。盡有三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。貪瞋恚愚癡。及欲漏欲界繫。有漏或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。流中欲流欲界繫。有流或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色[4]無色界繫。[＊]軛亦如是。受中欲受欲界繫。我受或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。縛中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。五蓋及瞋恚[5]結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。下分中貪欲瞋恚欲界繫。餘殘及五見三行。或欲界繫。或色無色界繫。身愛中鼻更愛舌更愛欲界繫。眼更愛耳身更愛。或欲界繫。或色界繫。意更愛三行。或欲界繫。或色無色界繫。使中貪欲使瞋恚[＊]使欲界繫。有愛使。或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。結中瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。九十八使中三十六欲界繫。三十一色界繫。三十一無色界繫(八門繫門竟[6]也)。諸所有結使是欲界者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不在欲界。答曰。結使所[7]纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒[8]辦欲界中[9]陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。[＊]辦色界中陰。亦所有結使是色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。[＊]辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云[10]何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答曰諸結使所纏從色界沒。[＊]辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結使所纏從欲界沒[＊]辦色界中陰。亦所有結使是色界。[11]住欲界現在前。是[12]謂色界結使彼[13]結使不在色界。云何在色界結使彼結使不是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬[14]住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒[＊]辦欲界中陰。亦[15]所有結使在無色界。住色界現在前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使所纏從色界沒[＊]辦。色界中陰生陰。亦所有結使是色界。住色界現在前。是謂是色界結使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界沒。[＊]辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不是色界彼結使亦[16]不在色界。非亦如是諸所有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界現在前。諸[17]所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲界色界現在前[1](九門竟)。見諦成就世尊弟子。色未盡為色所繫耶。答曰。如是。設為色所繫色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡為痛所繫耶。答曰。如是。痛未盡為痛所繫。頗為痛所繫非痛未盡耶。答曰有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是[2](十門竟)。見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不繫彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不繫耶。答曰。如是。若痛不繫彼痛盡[3]耶。頗痛盡彼痛非不繫耶。答曰。有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是[4](十一門竟)。五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。[5]有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。[6]軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。[7]使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結中欲[8]愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習諦盡諦所斷不成就。[9]餘殘成就。道法智生三界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生習未知智未生。欲界一切不成就。及[10]色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色[11]無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及[＊]色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就。[12]軛亦如是。[13]受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身[14]愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。[＊]軛亦如是。受中一成就三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中三成就四不成就。結中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就[1](十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即[2]彼思惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後生因。次第增上無緣。如身見次第生。若干心生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫若與次第次第增上。不與次第一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍[3]不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生後生因次第增上無緣。如身見次第生。若干心生戒盜。[4]即彼思惟前生後生因緣增[5]上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。[6]若不與次第緣一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。[7]不一切遍一切遍。一切遍不一切遍。

[0789b18] 阿毘曇不善品第九竟([8]梵本六百[9]二首盧[10]秦長十四字[11]也)[12]。

阿毘曇[＊]八[13]犍度論卷第[14]四

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释迦真胜

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阿毘曇八犍度論卷第五

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[18]阿毘曇結使[19]犍[20]度一行跋渠第二[21]之一

[0789b28] 一行歷六小七[22]亦大。七攝鉤[23]瑣有由何定滅結使。諸道斷[24]智八人。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若身中愛結繫彼有瞋恚耶。若有瞋恚結繫復有愛結耶。若身中有愛結繫。有憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有嫉結繫復有愛結耶。身中乃至慳結繫復有嫉結耶。設有嫉結復有慳結耶(一行竟)。若身中過去愛結繫未來復有耶。若有未來過去復有耶[25](一)。若有過去現在復有耶。若有現在過去復有耶(二)。若有未來現在復有耶。若有現在未來復有耶(三)。若有過去未來現在復有耶。若有未來現在過去復有耶(四)。若有未來過去現在復有耶。若有過去現在未來復有耶(五)。若有現在過去未來復有耶。若有過去未來現在復有耶(六)。乃至慳嫉亦復如[26]是。若身中有過去愛結繫。過去瞋恚[27]結復有耶。若有過去瞋恚結。過去愛結復有耶[＊](一)。若身中有過去愛結繫。未來復有瞋恚結耶。若有未來瞋恚結。過去復有愛結耶(二)。若身中有過去愛結繫。現在復有瞋恚結耶。若有現在瞋恚結。過去復有愛結耶(三)。若身中有過去愛結繫。過去現在復有瞋恚結耶。若有過去現在瞋恚結。過去復有愛結耶(四)。若身中有過去愛結繫。未來現在復有瞋恚結耶。若有未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(五)。若身中有過去愛結繫。過去未來復有瞋恚結耶。若有過去未來瞋恚結。過去復有愛結耶(六)。若身中有過去愛結繫。過去未來現在復有瞋恚結耶。若有過去未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(七[28]事竟)。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是[1](大七竟)。身見幾使所攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明。幾使所攝([2]門竟)。三結三不善根。三結為攝三不善根。三不善根為攝三結。三結乃至九十八使。三結為攝九十八使。九十八使為攝三結乃至九結。九十八使為九結攝九十八使。九十八使為攝九結([3]瑣門竟)。此三結幾受欲有。幾受色有。幾受無色有。此乃至九十八使。幾受欲有。幾受色無色有(有門竟)。身見由何三昧盡。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。由何三昧盡(三昧門竟)。若結過去彼結已繫耶。若彼結已繫彼過去結耶。若結未來彼結當繫耶。若彼結當繫[4]彼未來結耶。若結現在今繫彼結耶。若今繫彼[5]結現在耶(三世結處[6]竟)。若以道滅欲界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫。若以道滅色無色界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫(道退[＊]竟)。九斷智。欲界中苦諦習諦所斷結盡一斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為攝一切斷智。一切斷智為攝九斷智。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。向須[7]阿洹[8]證於九斷智。成就[9]幾智。不成就[＊]幾智。乃至向阿羅漢證阿羅漢。於九斷智成就[＊]幾智不成就[＊]幾智。此章義願具演說。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。身中有愛結繫。復有瞋恚結耶。答曰。如是。若有瞋恚結則有愛結。頗有愛[10]結無瞋恚結耶。答曰[11]有。若色無色界法愛結未盡。若身中有愛結繫。復有憍慢耶。答曰。如是。若有憍[12]慢有愛結耶。答曰。如是。[13]若身中有愛結繫有無明結耶。答曰。如是。有愛結則有無明結[14]耶。頗有無明無愛結耶。答曰有。苦智生習智未生。若苦諦所斷法中。習諦所斷無明結未盡。若身中有愛結繫復有見結耶。答曰。或有愛無有見也。云何有愛無有見[＊]耶。答曰。習智已生盡智未生。若盡諦道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。若道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法愛結未盡。是謂愛非見。云何見非愛。答曰。苦智已生習智未生。苦諦所斷法習諦所斷見結未盡。是謂見非愛。云何二俱繫。答曰。人身體[15]支節盡繫。若四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身中二俱繫。云何身中二俱不繫耶。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡於欲界法二俱不繫。色無色愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。[16]若身中有愛結繫復有失願耶。答曰。或有愛無失願。云何有愛無失願耶。答曰。習智已生盡智未生。思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。若思惟所斷法愛結未盡。是謂愛無失願。云何有失願無愛。答曰。苦智已生習智未生。若苦諦所斷法習諦所斷失願結未盡。是[17]謂失願無愛。云何身二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。若道諦所斷法二俱繫。是[18]謂二俱繫。云何二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦[19]諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛盡於欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。[＊]若身中愛結繫復有慳結耶。答曰。如是。有慳則有愛也。頗有愛無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法愛結未盡。乃至色無色界法愛結未盡。嫉亦如是。([20]愛門[＊]竟)。憍慢門亦如是。若身中有瞋恚結繫。復有憍慢結耶。答曰。如是。有瞋恚結繫則有憍慢結[21]耶。頗有憍慢無瞋恚耶。答曰。有色無色界法憍慢結未盡。[22]若身中有瞋恚結繫有無明結耶。答曰。如是。有瞋恚則有無明也。頗有無明無瞋恚耶。答曰。有欲愛未盡。苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷無明結未盡。若色無色界法無明結未盡。若身中有瞋恚結繫有見結耶。答曰。或有瞋恚無見。云何瞋恚無見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界中盡諦所斷道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚結未盡。是謂瞋恚無見也。云何見無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無瞋恚。云何身二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛。欲界中四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界中盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有瞋恚結繫復有失願耶。答曰。或有瞋恚無失願也。云何有瞋恚無失願。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚未盡。是[1]謂瞋恚無失願。云何有失願無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界苦諦所斷法習諦所斷失願未盡。色無色界法失願未盡。是謂失願無瞋恚。云何二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛。欲界四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未[2]盡苦智已生習智未生。欲界習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界道諦所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。[3]若身中有瞋恚結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有瞋恚結。頗有瞋恚結無慳耶答曰。有欲界四諦所斷法瞋恚未盡嫉結亦如是(瞋恚[4]竟)。[5]若身中有無明結繫有見結耶。答曰。如是。有見則有無明也。頗有無明無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。疑亦如是。若身中有無明結繫有失願結耶。答曰。如是有失願則有無明也。頗有無明無失願耶。答曰。有習智已生盡智未生。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。[＊]若身中有無明結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有無明也。頗有無明無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法無明結未盡。色無色界法無明結未盡。嫉亦如是(癡門[6]竟)。[7]若身中有見結繫有失願耶。答曰。如是。有見結則有失願[8]也。頗有失願無見耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法失願[9]結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法失願未盡。[＊]若身中有見結繫有疑結耶。答曰。或有見無疑也。云何有見無疑耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法見結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法見結未盡。是謂見無疑也。云何有疑無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑相應法疑結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑相應法疑結未盡。是謂疑無見也。云何身二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。習盡道諦思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。[＊]若身中有見結繫有慳結耶。答曰。或有見無慳。云何有見無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無慳。云何有慳非見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳[1]結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳非見。云何身二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。[2]盡道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第五見[3]門竟[4]歷四也)。[5]若身中有失願結繫有疑結耶。答曰。如是。有疑結則有失願也。頗有失願無疑耶。答曰。有習智已生盡[6]智未生。盡諦道諦所斷疑不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑不相應法失願結未盡。[7]若身中有失願結繫有慳結耶。答曰。或有失願無慳。云何有失願無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法失願結未盡。色無色界法失願結未盡。是謂有失願無慳。云何有慳無失願耶。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳無失願。云何二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第六失願[＊]門[8]歷三也)。[＊]若身中有疑結繫有慳結耶。答曰。或有疑無慳。云何有疑無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法疑結未盡。色無色界法疑結未盡。是謂[9]有疑無慳。云何有慳無疑。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂有慳無疑也。云何二俱繫。答曰。人身體[＊]支節盡縛欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色[10]界愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第七疑[＊]門竟)。[11]若身中有慳結繫有嫉結耶。答曰。如是。若有嫉有慳結耶。答曰。如是。[12]一行竟(歷六道也)。

[0792c16] 身中有過去愛結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。本興未盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設現在有過去耶。答曰。若本興不盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在。若現在前設有未來。現在有過去耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不[13]繫。若有未來有過去現在耶。答曰。或有未來無過去現在。或有未來及過去無現在。或有未來及現在無過去。或有未來過去現在。云何有未來無過去現在耶。答曰。若身中有愛結未盡。若本不興本興已盡不現在前。是謂未來無過去現在。云何未來及過去無現在耶。答曰。[1]身中本興愛結未盡。[2]有此身愛結不現在前。是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去耶。答曰。身中有愛結現在前。若本不興興者已盡。是謂未來及現在無過去。云何未來及過去現在耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身愛結現在前。是謂未來及過去現在。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去[3]未來耶。答曰。未來則繫過去。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(愛歷六盡[4]也)。瞋恚憍慢慳嫉亦復如是。身中有過去無明結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。如是。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有過去耶。答曰。如是[5]若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在[6]若現在前。設有未來現在有過去耶。答曰。如是。若有未來有過去現在耶。答曰。過去則繫現在若現在前。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。如是。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(無明歷六竟也)。見失願疑亦復如[7]是。身中有過去愛結繫。有過去瞋恚結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有未來瞋恚結耶。答曰。若未盡。設有未來瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有現在瞋恚結耶。答曰。若現在前。設有現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有過去現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結無過去現在瞋恚結。或有過去愛結及過去瞋恚結無現在。或有過去愛結及現在瞋恚結無過去。或有過去愛結及過去現在瞋恚結。云何身中有過去愛結無過去現在瞋恚結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中前不興瞋恚結。若前興便盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在瞋恚結。云何身中過去愛結繫及過去瞋恚結無現在耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去瞋恚結無現在。云何身中過去愛結繫及現在瞋恚結無過去耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去現在瞋恚結耶。答曰。若身中愛結瞋恚結前興不盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在瞋恚結也。設有過去現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興愛結未盡則繫。若前不興興者[8]便盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結繫。無有未來現在瞋恚結也。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫及未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫無未來現在瞋恚結耶。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫及未來現在瞋恚結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結也。設有未來現在瞋恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結。繫。無過去未來瞋恚結。或有過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。或有過去愛結繫及過去未來瞋恚結。云何身有過去愛結繫無過去未來瞋恚結耶答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無過去未來瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。答曰。[9]身前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若本不興興者已滅。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去未來瞋恚結耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結。設有過去未來瞋恚結有過去愛結乎。[10]答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫[11]。

阿毘曇[＊]八犍度[＊]論卷第[12]五

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释迦真胜

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只看该作者 4楼发表于: 2009-09-18

阿毘曇八犍度論卷第六

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[2]阿毘曇結使犍[3]度一行[4]跋渠[5]之[6]餘

[0794a08] [7]身中有過去愛結繫。有過去未來現在瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在。或有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。或有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結乎。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在瞋恚結乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結。無過去現在。云何身有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結。無現在乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在。云何身過去[8]愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。若前不興興者已盡。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。云何身有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。設有過去未來現在瞋恚結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫[9](瞋七事竟也)。慳嫉亦如是。身中有過去愛結繫。復有過去憍慢結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有未來憍慢結乎。答曰。如是。設有未來憍慢結。復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有現在憍慢結乎。答曰。若現在前。設有現在憍慢結復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在憍慢結乎。答曰。或有過去愛結無過去現在憍慢結。或有過去愛結及過去憍慢無現在。或有過去愛結繫及現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去現在憍慢。云何身中有過去愛結繫。無過去現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身[10]中憍慢若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在憍慢。云何身有過去愛結繫及過去憍慢無現在。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去憍慢結無現在。云何身有過去愛結繫及現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在憍慢無過去。云何身有過去愛結繫及過去現在憍慢乎。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在憍慢。設有過去現在憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在憍慢結乎。答曰。未來則繫現在若現在前。設有未來現在憍慢結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來憍慢結乎。答曰。未來則繫。過去若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去未來憍慢。有過去愛[11]結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在憍慢結耶。答曰。或有過去愛結及未來憍慢無過去現在。或有過去愛結。及過去未來憍慢無現在。或有過去愛結及未來現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去未來現在憍慢也。云何有過去愛結及未來憍慢無過去現在。答曰。身中前興愛[12]結未盡。又此身中憍慢[13]未盡。若前不興興者已盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結繫及未來憍慢無過去現在。云何過去愛結繫。及過去未來憍慢無現在乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結及過去未來憍慢無現在也。云何有過去愛結及未來現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。又此身中本不興憍慢興者已盡。是謂過去愛結及未來現在憍慢無過去。云何有過去愛結及過去未來現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢現在前。是謂過去愛結及過去未來現在憍慢。設有過去未來現在憍慢。有過去愛結乎。答曰。若本[1]興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫(憍慢竟也)。身中有過去愛結繫。有過去無明結乎。答曰。如是。設有過去無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來無明結乎。答曰。如是。設有未來無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在無明結乎。答曰。若現在前。設有現在無明結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在無明結乎。答曰。過去則繫。現在若現在前。設有過去現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在無明結乎。答曰。未來則繫。現在若現在前。設有未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來無明結耶。答曰。如是。設有過去未來無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在無明結耶。答曰。過去未來則繫。現在若現在前。設有過去未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興[2]不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫(無明竟[3]也)。身中有過去愛結繫。有過去見結耶。答曰。若不盡。設有過去見結有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來見結耶。答曰。若不盡。設有未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在見結耶。答曰。若現在前。設有現在見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無過去現在見[4]結[＊]也。或有過去愛結及過去見結無現在[＊]也。或有過去愛結及過去現在見結。云何有過去愛結無過去現在見結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結盡是。謂過去愛結。無過去現在見結。云何有過去愛結。及過去見結無現在耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂過去愛結。及過去見結無現在也。云何有過去愛結及過去現在見結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又彼身中見結現在前。是謂過去愛結。及過去現在見結。設有過去現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無未來現在見結。或有過去愛結繫。及未來見結無現在也。或有過去愛結及未來現在見結。云何有過去愛結無未來現在見結耶。答曰。前興愛結未盡又彼身中見結盡。是謂過去愛結繫。無未來現在見結。云何有過去愛結及未來見結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結未盡亦不現在前。是謂過去愛結繫及未來見結無現在也。云何身中過去愛結繫及未來現在見結。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及未來現在見[＊]結。設有未來現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來見結耶。答曰。若不盡。設有過去未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結。或有過去愛結繫及過去未來見結無現在。或有過去愛結繫及過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫。無過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身中見結盡。是謂身中過去愛結繫。無過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫及過去未來見結無現在耶。答曰。前興愛結未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來見結無現在也。云何身中有過去愛結繫及過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又[5]彼身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來現在見結也。設有過去未來現在見結繫。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫(見七事竟[＊]也)。失願疑亦復如[1]是。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如[2]是。身見三使而相受入戒盜六疑十二貪五瞋恚五愚癡[3]四一使少有所入。[4]五有漏中欲[5]有漏三十一。有漏五十二。無明漏十五。流中欲流十九。有[6]流二十八無明[＊]流十五。見流三十六。[7]枙[8]亦如是。[9]受中欲受二十四。戒受六。見受三十。我受三十八。縛中欲愛身縛五。瞋恚身縛五。戒盜身縛六。我見身縛十二。蓋中貪欲五。瞋恚五。睡眠[10]調悔不與眾使而[11]相受入。疑蓋四結中瞋恚結五。愛結憍慢結各十五。慳結嫉結不與諸[12]結而相受入。下分中貪欲五。瞋恚五。身見三。戒盜六。疑十二。見中身見邊見各三。邪見見盜各十二。戒盜六。身愛中鼻更愛舌更愛。一使少相受入。眼更耳更身更愛二使少相受入。意更愛十三使而相[13]受入。二使少有所入。使中貪欲使五。瞋恚使五。有愛使十。憍慢使無明使各十五。見使三十六。疑使十二。結中瞋恚結五。愛結憍慢結無明結各十五。見結失願結各十八。疑結十二。慳結嫉結不與諸[14]使而相受入。九十八使中欲界身見欲界身見而相受入。欲界戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。無色界思惟所斷無明使而相受入(相攝門竟[＊]也)。三結三不善根。三結為受入三不善根。三不善根為受入三結。答曰。各各不相受入。三結三有漏三結受入二漏少分。二漏少分受入三結也。餘殘各各不相受入。三結四流三結受入三流少分。三流少分受入三結也。餘殘各各不相受入。扼亦如是。三結四受一結受入一受。二結受入三受少分。三受少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結四縛為三結受入四縛耶。答曰。或結非縛。云何結非縛。答曰。二結是謂結非縛。云何縛非結。答曰。三縛是謂縛非結。云何結縛。答曰。一[15]結是謂結縛。云何非結非縛。答曰。除上爾所事。三結五蓋一結少分受入一蓋。一蓋[16]少有受[17]入一結少分。餘殘各各不相受入。三結五結為三結受入五結。五結受入三結。答曰。各各不相受入。三結五下分結。為三結受入五下分結。五下分結受入三結。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。貪欲瞋恚。三結五見為三結受入五見耶。答曰。或結非見。云何結非見。答曰。一結是謂結非見。云何見非[＊]結。答曰。三見是謂見非[18]結。云何是[＊]結見。答曰。二結是謂結見。云何非結非見。答曰。除上爾所事。三結六身[19]愛。為三結。受入六身愛。為六身愛[20]受入三結。答曰。各各不相受入。三結七使。一結受入一使。二結受入一使少分。一使少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結九結。一結受入一結。二結受入二結少分。二結少分受入二結餘殘各各不相受入。三結九十八使。三結[21]為受入二十一使。二十一使受入三結。餘殘各各不相受入。乃至九結九十八使。為九結受入九十八使。九十八使為受入九結。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。慳嫉[22]也(鉤鎖門竟)。此三結幾受欲有幾色有無色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。無色有所入。貪瞋恚愚癡及欲漏受欲[23]有有漏所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入欲有所入。色有所入。無色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。縛中欲[24]愛身縛瞋恚身縛受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。蓋及瞋恚慳嫉受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。下分中貪欲瞋恚受欲有。餘殘及見所入。欲有所入。色無色有所入。愛身中鼻更愛舌更愛受欲有。眼耳身更愛所入。受欲有所入。色有所入。意更愛所入。欲有所入。色無色有所入。使中貪欲使。瞋恚使。受欲有。有愛使所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。結中瞋恚結。慳結。嫉結。受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受無色有(有門[25]第三竟[＊]也)。身見由何三昧滅答曰。或依四或依未至。戒盜疑或依四或依未至。貪欲瞋恚愚癡及欲漏依未至。有漏無明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流無明流或依七或依未至。見流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受見受或依四或依未至。我受或依七或依未至。縛中欲愛身縛瞋恚身縛依未至。戒盜身縛我見身縛。或依四或依未至。蓋及瞋[1]恚慳結嫉結依未至(禪六事中一也)。餘殘或[2]依七(四禪三[3]空也)。或依未至。下分中貪欲瞋恚依未至。餘殘及見或依四或依未至。愛身中鼻舌更愛依未至。眼耳身更愛或依初或依未至。意更愛或依七或依未至。使中貪欲使瞋恚使依未至。有愛[4]使憍慢使無明使或依七或依未至。見使疑使或依四或依未至。結中瞋恚結慳結嫉結依未至。愛結憍慢結無明結。或依七或依未至。見結失願結疑結。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及無色界四諦所斷。或依四或依未至。無色界思惟所斷或依七或依[5]未至([6]四門三昧也)。所有結過去已為結所繫耶。答曰。如是。所有結過去已為結所繫也。頗已為結所繫此結不過去耶。答曰。有諸未來現在結所繫。所有結未來當為結所繫耶。答曰。或有未來結不當為結所繫。云何未來結不當為結所繫。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退。是謂未來結不當為結所繫。云何當為結所繫此非未來結。答曰。諸結過去永盡無餘。已盡已吐於彼結盡定退。是謂當為結所繫。此結非未來云何結未來當為結所繫。答曰。諸未來結[7]永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定退。是謂未來結當為結所繫。云何非未來結亦不當為結所繫。答曰。諸結過去永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退及現在結。是謂亦非未來結亦非當為結所繫。所有結現在今為結所繫耶。答曰。如是。諸現在結今為結所繫也。頗今為結所繫此結非現在耶。答曰。有諸過去未來結所繫(結處竟[＊]也)。所可用道斷欲界結。於彼道退還為結所繫不為結所繫。答曰。還為結所繫。所可用道斷色無色界結。於彼道退還為結所繫不為結所[8]繫。答曰。還為結所繫(道退處竟)。九斷智欲界中。苦諦習諦所斷結盡初斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。[9]九斷智為受入一切斷智。一切斷智為受入九斷[10]智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。不受入九斷智([11]二道不得受七斷智名也)。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。不受入九斷智。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。不[12]受入九斷智(九斷智竟[＊]也)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。或不成就或一二三四五。云何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。習法忍不成就習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得須陀洹成就六斷智趣。斯陀含證者。於此九斷智。成就幾不成就幾答曰。若倍欲盡越次取證([13]頓得[14]頻來故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得須陀洹證趣斯陀含果六。得斯陀含成就六斷智。趣阿那含證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。若欲愛盡越次[15]取證或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果[16]趣阿那含果六(通二[17]道數也)。得阿那含成就一斷智。五下分結盡斷智。是趣阿羅漢證者於此九斷智。成就幾不成就幾。答曰。或一[18]或二色愛未盡成就一斷智。五下分結盡。是色愛已盡成就二斷智。五下分結盡斷智。色愛盡斷智得阿羅漢成就一斷智。一切結盡斷智。

[0797c23] [19]結使品一行[20]犍度第二竟([21]梵本一千[22]四十首盧[23]秦萬一千九百二十二[24]言)。

[0797c25] [25]阿毘曇一(行跋渠)[26]。

阿毘曇[27]八犍度論卷第[28]六

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阿毘曇八犍度論卷第七

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[＊]阿毘曇結使犍[2]度人跋渠第三

　二種界結幾果有五　　九十五結并三結種

　此門普廣說於果實　　門有欲已八人當學

　三種攝身死生[3]受有　　死而不生有欲在後

[0798a11] 二種依身欲界二。色界二。無色界[4]二。頗有欲界結一時得繫耶。一時得不繫耶。漸得繫漸不得[5]繫。頗色界結一時得繫。一時得不繫。漸得繫漸不得[6]繫。頗無色界結一時得繫。一時不得繫。漸得繫漸不得繫[7]耶。欲界見諦所斷結盡為何果攝。欲界思惟所斷。色界見諦所斷。色界思惟所斷。無色界見諦所斷。無色界思惟所斷結盡。為何果所攝。五結種苦諦所斷結種。習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷為何果攝習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷為何果攝。九結種苦法智所斷結種。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷。道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡。為何果攝。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種盡。為何果攝。十五結種欲界苦諦所斷結種。欲界習盡道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡。為何果攝。欲界習盡道諦思惟所斷結種[8]盡。為何果攝。色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。無色界苦諦所斷結種[9]盡。為何果攝。無色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。身見盡。為何果攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡。為何果攝。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡為何果攝。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。為何果攝。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證結盡。為何果攝。得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡。為何果攝。諸學法成就須陀洹。須陀[10]洹攝彼法耶。若諸法須陀[11]洹所攝是學法耶。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅[12]漢攝彼法耶。若阿羅[＊]漢攝彼法是無學法耶。諸須陀洹成就無漏法須陀[13]洹果攝彼[14]法耶。若須陀洹果攝彼法者。是無漏法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹是須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。須陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。[15]從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。若受欲界有盡欲界沒還生欲界耶。從色界沒還生色界。盡受色界有耶。設受色界有盡色界沒還生色界耶。從無色界沒[16]還生無色界盡受無色界有耶。設受無色界有盡無色界沒還生無色界耶從欲界沒還生欲界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從色界沒還生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從無色界沒生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若不從欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。若不受欲界有盡不欲界沒不生欲界耶。不色界沒不生色界。盡不受色界有耶。若不受色界有盡不色界沒不生色界耶。不無色界沒不生無色界。盡不受無色界有耶。若不受無色界有。盡不無色界沒不生無色界耶。若不欲界沒不生欲界。此人有幾。幾使所使為幾結繫。不色界沒不生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。不無色界沒不生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界耶。頗欲界沒不生色無色界耶。頗色界沒不生色界耶。頗色界沒不生欲界無色界耶。頗無色[17]界沒不生無色界耶。頗無色界沒不生欲界色界耶。若欲界沒不生欲界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若欲界沒不生色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界無色界此人有幾。幾使所使。[18]為幾結繫。若無色界[19]沒不生無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界色無色界耶。頗色界沒不生欲界色無色[20]界。頗無色界沒不生欲界色無色界耶。若欲界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若無色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲愛未盡命終不生欲[＊]界。頗色愛未盡命終不生欲界色[＊]界。頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色[＊]界。若欲愛未盡命終不生欲界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若色愛未盡命終。不生欲界色界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若無色愛未盡。命終不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。此章義願具演說。

[0799a13] 二種欲界二種色界二種無色界。四諦所斷結種。思惟所斷結種。頗欲界結一時[1]可繫耶。答曰。得凡夫人欲界無愛。退從色無色界沒生欲界也。一時不可繫耶。答曰。得凡夫人得欲界無愛。漸可繫耶。答曰。不得。漸[2]得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結。[3]後思惟所斷也。頗色界結一時可繫耶。答曰得。凡夫人從色無愛退從上地沒。生欲界若梵天上。一時得不繫耶。答曰得。凡夫人得色無愛漸得可繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結[4]後思惟也。頗無色界結一時可繫耶。答曰。不得。一時得不繫耶。答曰。不得。漸得繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊[5]弟子先滅四諦所斷結後思惟也(二種界竟)。

[0799a28] 欲界四諦所斷結盡為何果攝。答曰。四沙門[6]果。或無處所。欲界思惟所斷或阿那含果阿羅漢。或無處所。色界四諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷或阿羅漢。或無處所。無色界四諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅[7]漢。五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。習諦盡諦所斷四沙門果。或無處所。道諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(五種竟)。九結種。苦法智所斷結種苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果或無處所(未入道[8]果也)。

[0799b13] 苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷四沙門果。或無處所。道未知智所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢[9](九種門竟)。十五結種。欲界苦諦所斷結種。欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種。盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界習諦盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。色界習盡道諦所斷。四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢。或無處所。無色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。無色界習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢([10]十五種竟)。身見盡為[11]何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。戒盜疑四沙門果。貪瞋恚愚癡及欲漏[12]或阿那含果阿羅漢。或無處所。有漏無明漏阿羅漢。[13]流中欲[14]流阿那含果阿羅漢。或無處所。有流無明流阿羅漢。見流四沙門果。[15]扼亦如是。受中欲受阿那含果阿羅漢[16]果。或無處所。戒受見受四沙門果。我受阿羅漢[＊]果。縛中貪欲身縛瞋恚身[17]縛阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。戒盜身縛我見身縛四沙門果。蓋中貪欲瞋恚睡眠。[18]調戲阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。疑蓋四沙門果。或無處所。結中瞋恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。愛結憍慢結阿羅漢[＊]果。下分中貪欲瞋恚阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。身見四沙門果或無處所。戒盜疑四沙門果。見中身見邊見四沙門果。或無處所。邪見見盜戒盜四沙門果。愛身中鼻[19]更舌更愛阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。眼[20]耳身更愛阿羅漢。或無處所。意更愛阿羅漢[＊]果。使中貪欲使瞋恚使阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。有愛使憍慢使無明使阿羅漢[＊]果。見使疑使四沙門果。結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢[＊]果。或無處所。愛憍慢無明結阿羅漢[＊]果。見失願疑結四沙門果。九十八使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。(二道門無處)。色界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢[＊]果。或無處所。無色界苦習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅[1]漢[＊]果(相攝門竟)。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。無處所。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷盡。為何果攝。答曰。無處所(無欲門竟)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣[2]得須陀洹證者結盡。為何果攝。答曰。無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡。為何果攝。答曰。須陀洹果。或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡。為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。[＊]得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)。諸學法成就須陀洹。此法須陀洹果所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有為須陀洹果得而不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增益進得眾妙無漏根。得已結盡逮證是[3]謂不攝。設諸法須陀洹果所攝彼是學法耶。答曰。或學或非學非無學。云何學。答曰。有為須陀洹果是謂學。云何非學非無學。答曰。無為須陀洹果。是謂非學非無學。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅[4]漢攝彼法耶。答曰。如是。設阿羅漢攝法。彼是無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。云何無學。答曰。有為阿羅漢是謂無學。云何非學非無學。答曰。無為阿羅漢。是謂非學非無學。諸[5]無漏法成就須陀洹。彼法須陀[6]洹所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得須陀洹果不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增[7]益進得無漏微妙根。得已[8]結盡受[9]證。亦非數緣盡成就須陀洹。是謂不攝。設諸法須陀[＊]洹所攝是無漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢。彼法阿羅[＊]漢所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得阿羅漢果不失是謂攝。云何不攝。答曰。非數緣盡成就阿羅漢。是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝彼法是無漏耶。答曰。如是。諸法成就須陀洹。彼法須陀[＊]洹所攝耶。答曰。或有法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。云何諸法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證亦諸非數緣盡。成就須陀洹有漏法成就須陀洹。是謂諸法成就須陀洹。此法非須陀洹果所攝。云何諸法須陀洹果所攝。此法不成就須陀[10]洹。答曰。未得須陀洹果得已便失。是謂諸法須陀洹果所攝。此諸法不成就須陀洹。云何諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。答曰。得須陀洹果不失。是謂諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。云何諸法不成就須陀洹。非須陀洹果所攝法。答曰。除上爾所事。斯陀含阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法耶。答曰。或有諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢[11]法所攝。答曰。亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法。成就阿羅漢。是謂諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。答曰。若未得阿羅[＊]漢得已便失。是謂諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。云何諸法成就阿羅漢。是阿羅[＊]漢所攝法。答曰。得阿羅漢不失。是謂諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。云何諸法不成就阿羅漢。此法亦非阿羅[＊]漢所攝。答曰。除上爾所事(第二攝門竟)。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。答曰。或從欲界沒還生欲界不受欲界有。云何從欲界沒還生欲界不受欲界有。答曰。欲界沒而辦色界中陰。是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界沒不生欲界。答曰。若色界沒而辦欲界中陰。是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。云何欲界沒還生欲界受欲界有。答曰。從欲界沒而辦欲界中陰生陰。是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒而辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。從無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界。盡受色界有[12]乎。答曰。或色界沒還生色界不受色界有。云何色界沒還生色界不受色界有。答曰。從色界沒而辦欲界中陰。是謂從色界沒還生色界不受色界有。云何受色界有不色界沒不生色界。答曰。從欲界沒而辦色界中陰。是謂受色界有不色界沒不生色界。云何從色界沒[13]還生色界受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂色界沒還生色界受色界有。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界。盡受無色界有耶。答曰。如是無色界沒生無色界。盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶。答曰有。若欲色界。沒生無色界。從欲界沒還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人色界凡夫聖人。從色界沒還生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界沒還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫人九十八使所使。九結所繫。賢聖人十使所使。六結所繫。色界凡夫人六十二使所使。六結所繫。賢聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫人三十一使所使。六結所繫。賢聖人三使所使。三結所繫(死生處竟)。若不欲界沒不生欲界。盡不[1]受欲界有耶。答曰。或有不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不受欲界有非[2]不欲界沒非不欲界生。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶。答曰。或不色界沒不生色界非不受色界有。云何不色界沒不生色界非不受色界有耶。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不色界沒不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界沒非不生色界。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。云何非不色界沒非不生色界非不受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶。答曰。如是。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶。答曰。有無色界沒生欲界色界。非欲界沒不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不色界沒不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不無色界沒不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生不死處竟)。頗欲界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰。辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰。[3]生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰。若般涅槃。頗色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶。答曰不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界命終不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生無色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。無色界命終不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。無色界命終不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生處竟)。頗欲界命終不生欲界色界無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若色界命終不生欲界色[1]界無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生欲界色無色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向結所繫(第三不生處竟)。頗欲愛未盡命終不生欲界。答曰。不生。辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界。答曰不生。辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不生[2]欲色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。若色愛未盡命終不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。欲界凡夫人。九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使六結所繫。色界凡夫。六十二使所使六結所繫。聖人六使所使三結所繫。無色界凡夫人。三十一使所使六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。

[0802a24] [3]阿毘曇人跋渠第三竟([＊]梵本四百六十七首盧[4]秦六千一百五十三言)。

阿毘曇[＊]八犍度論卷第[5]七

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释迦真胜

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阿毘曇八犍度論卷第八

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[＊]阿毘曇結使犍[8]度十門跋渠第四

　幾使所使　　并及二緣　　次第有覺

　相應諸[9]根　　亦成就[10]根　　若不成就

　斷智作證　　[11]十門普周

[0802b10] 二十二根。十八持。十二入。五陰五盛陰。六大色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲界繫法色界繫法無色界繫法。學法無學法非學非無學法。見諦所斷法思惟所斷法無斷法。四諦四禪四等四無色。八解脫八除入十一切入。八智三三昧三結三不善根三有漏。四流四[12]扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身[13]愛七使九結九十八使。眼根幾使所使。[14]乃至無色界思惟所斷無明使幾使所使(一門)。眼根緣[15]緣識幾使所使。[16]至無色界思惟所斷無明使緣[＊]緣識幾使所使(二門)。眼根緣[＊]緣[17]識幾使所使。[＊]至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(三門)。意根次第有幾心生。至無色界思惟所斷無明使次第有幾心生(四門)。眼根諸使所使此使。當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶[＊]至無色界思惟所斷無明使諸使。所使此使當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶(五門)。眼根諸使所使。此使幾根相應。[＊]至無色界思惟所斷無明使諸使所使。此使幾根相應[18](六門)。[19]誰成就眼[20]根乃[21]至[22]誰成就[23]無色界思惟所[24]斷無明使(七門)。[25]誰不成[26]就眼根乃至[27]誰不成[＊]就無色界思惟所斷無明使(八門)。眼根斷智時幾使幾結斷智。乃至無色界思惟所斷無明使。斷智時幾使幾結斷智(九門)。眼根盡作證時。幾使幾結盡作證[28]耶。[＊]至無色界思惟所斷無明使盡作證時。幾使幾結盡作[29]證(十門)。此章義願具演說。眼根幾使所使。欲界色界通一切。及思惟所斷。耳鼻舌身根亦復如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所斷。命根三界通一切。及思惟所斷。樂根色界一切。欲界通一切及思惟所斷。苦根欲界通一切及思惟所斷。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑無漏緣及彼相應無明。憂根欲界一切。護根一切。信根精進根念根定根慧根。三界通一切及思惟所斷。未知根已知根無知根無有眼持耳鼻舌身持。色持聲持細滑持。眼識耳識身識持。欲色界通。一切及思惟所斷。香持味持鼻識持舌識持。欲界通一切及思惟所斷。意持法持意識持一切。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入欲色界通一切及思惟所斷。香味入欲界通一切及思惟所斷。意入法入一切。色陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識陰一切。色盛陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識盛陰一切地種。乃至空種。欲色界通一切及思惟所斷。識種一切。色法欲色界通一切及思惟所斷。無色法一切。可見法有對法。欲色界通一切及思惟所斷。不可見法無對法一切。有漏法一切。無漏法無有。有為法一切。無為法無有。過去未來現在法一切。善法三界通一切及思惟所斷。不善法欲[1]界一切無記法色無色界一切。及欲界二種欲界習諦所斷通一切。欲界繫法欲界繫一切。色界繫法色界繫一切。無色界繫法無色界繫一切。學法無學法無有。非學非無學法一切。見諦所斷法見諦所斷一切。思惟所斷法思惟所斷一切及通一切。無斷法無有。苦諦習諦一切。盡諦道諦無有。禪中色界一切。四等色界通一切及思惟所斷。無[2]色中無色界一切。初第二第三解脫八除入八一切入。色界通一切及思惟所斷。餘殘解脫一切入無色界通一切及思惟所斷。法智未知智無有。知他人心智色[3]界通一切及思惟所斷。等智一切。除見[4]相應無漏緣。苦智習智盡智道智空無相無願無有。結中身見苦諦所斷一切。及習諦所[5]斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。[6]及習諦所斷[7](諸云一切四諦思惟)[8]通一切。道諦所斷有漏緣疑。見諦所斷有漏緣及疑相應無明。無漏緣不善根中。貪瞋恚欲界有漏緣愚癡欲界一切。除欲界無明無漏緣。漏中欲漏欲界一切有漏。色無色界一切無明漏一切。除無明無漏緣。流中欲流欲界一切。有流色無色界一切。無明流一切。除無明無漏緣。見流見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。[9]軛亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。[10]見受見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。我受色無色界一切。[11]縛中欲愛身縛瞋恚身縛。欲界有漏緣戒盜身縛苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣我見身縛。見諦所斷有漏緣。蓋中貪欲瞋恚。欲界有漏緣睡眠調欲界一切。戲欲界通一切及思惟所斷。疑蓋欲界見諦所斷有漏緣。及欲界疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。下分[12]結中貪欲瞋恚欲界有漏緣。身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。疑見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。見中身見邊見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。邪見見諦所斷有漏緣。及邪見相應無明無漏緣。見盜見諦所斷有漏緣。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。愛身中鼻舌更愛欲界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛欲色界通一切及思惟所斷。意更愛三界有漏緣。使中貪欲使瞋恚使欲界有漏緣。有愛使色無色界有漏緣。憍慢使三界有漏緣。無明使一切。除無明無漏緣。見使見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。疑使見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。無明結一切。除無明無漏緣。見結見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。失願結見諦所斷有漏緣。疑結見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。九十八使欲界苦諦所斷。欲界苦諦所斷一切及欲界習諦所斷通一切。欲界習諦所斷。欲界習諦所斷一切。及欲界苦諦所斷通一切。欲界盡諦[13]所斷欲界盡諦[＊]所斷一切。及欲界通一切。欲界道諦所斷欲界道諦所斷一切。及欲界通一切欲界思惟所斷欲界思惟所斷。一切及欲界通一切。色無色界亦復如是(使門[14]竟)。

[0803c09] 眼根緣識幾使所使。答曰。欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識[15](合解二門)。四種[16](四諦除盡中并思惟)。耳鼻舌身根亦復如是。意根緣識有為緣緣緣識有為緣。男根女根緣識欲界三種(苦[17]習思惟)。色界通一切。及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切。及思惟所斷。命根緣識三界三種緣緣識四種。樂根緣識欲界四種。色界有為緣無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。苦根緣[18]識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二種。及通一切緣緣識欲色界有為緣無色界四種。憂根緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。護根緣識有為緣緣緣識有為緣。信精進念定慧根緣識四種緣緣識四種。未知根已知根無知根緣識二種及通一切緣緣識四種。眼持耳鼻舌身持。色持聲細滑持緣識欲色界三種無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。眼識耳識身識[1]持緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。香持味持鼻識舌識持緣識。欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種無色界通一切及思惟所斷。意持意識持緣識有為緣。緣緣識有為緣。法持緣識一切緣緣識有為緣。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。香入味入緣識欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種。無色界通一切及思惟所斷。意入緣識有為緣。緣緣識有為緣。法入緣識一切緣緣識有為緣色陰緣識欲色界四種無色界[2]二種。及通一切緣緣識四種。痛想行識陰緣識有為緣緣緣識有為緣色盛陰緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。痛想行識盛陰緣識有漏緣。緣緣識有為緣。地種乃至空種緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。識[3]種緣識有漏緣。緣緣識有為緣。色法緣識欲界色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。無色法緣識一切。緣緣識有為緣。可見法有對法緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。不可見法無對法緣識一切(四諦思惟通三界也)。緣緣識有為緣。有漏法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。無漏法緣識三種(盡道思惟)。及通一切。緣緣識有為緣。有為法緣識有為緣。緣緣識亦有為緣。無為法緣識二種及通一切(思惟盡也)。緣緣識有為緣。過去未來現在法緣識有為緣。緣緣識有為緣。善法緣識一切。緣緣識有為緣。不善法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。無記法緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界四種。色無色界有為緣。欲界繫法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界繫法緣識欲界三種。色界有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣無色界四種。無色界繫法緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種色界四種。無色界有為緣。學法無學法緣識[＊]二種及通一切。緣緣識四種。非學非無學法緣識四種道諦所斷有漏緣。緣緣識有為緣。見諦所斷法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。思惟所斷法緣識三界三種。緣緣識四種。無斷滅法緣識三種及通一切。緣緣識有為緣。苦習諦緣識有漏緣。緣緣識有為緣。盡諦緣識二種(盡諦思惟)及通一切。緣緣識有為緣。道諦緣識二種及通一切。緣緣[4]識四種。禪緣[5]識欲界四種。色界有為緣。無色界二種[6]及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。[7]四等中慈悲護緣[＊]識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。淨解脫後四除入八一切入亦復如是。喜緣識欲色界三種。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界二種及通一切。初第二解脫初四除入亦復如是。無色中空處識處不用處緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。有想無想處緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。解脫中空處解脫識處解脫不用處解脫。緣識欲界三種。色無色界四種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。有想無想處解脫。[8]及滅盡解脫緣識。三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。空處入識處入亦復如是(無色有色治同)。法智緣識欲界二種。[9]欲界通一切。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。未知智緣識色無色界二種。及[10]色無色界通一切。欲界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。知他人心智緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。等智緣識有漏緣。緣緣識有為緣。苦智習智盡智道智空無願無相。緣識二種[＊]及通一切。緣緣識四種。結中身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷。有漏緣緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。貪瞋恚愚癡[11]及欲漏。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。有漏緣識欲界三種。[＊]色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。無明漏緣識有漏緣。緣緣識有為緣。流中欲流緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有流緣識欲界三種色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。扼亦如是。受中欲受緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒受緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。見受緣識有漏緣。緣緣識有為緣。我受緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。縛中[1]欲愛身縛瞋恚身縛。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒盜身縛緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。我見身縛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。蓋中貪欲瞋恚睡眠[2]調戲緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。[3]緣緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。下分中貪欲瞋恚緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。見中身見邊見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。[＊]愛身中鼻舌更愛緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛。緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界[4]二種及通一切。意更愛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。使中貪欲瞋恚使。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有愛使緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。九十八使欲界苦[5]諦所斷使。緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。[6]除盡色界三種。無色界通一切及思惟所斷。習諦所斷。思惟所斷亦復如是。欲界盡[＊]諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界盡諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。欲界道諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界道諦所斷有[7]漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界苦諦所斷使。緣識[8]欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。色界盡諦所斷使。緣識欲色界三種。及色界盡諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣。無色界四種。色界道[＊]諦所斷使。緣識欲色界三種。[9]色界道諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。無色界苦諦所斷使。緣識三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種習諦思惟所斷亦復如是。無色界盡諦所斷使。緣識三界三種。及無色界盡諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。無色界道諦所斷使。緣識三界三種。及無色界道諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界四種[10](三門竟)。意根次第生十五心。樂根次第生十一心([11]三界五無色界一[12]也)。喜根次第生十心(欲界五二禪五)。苦根憂根次第生五心。護根信根精進念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更無[13]也)。已知根無知根。次第生三心。眼識耳識身識持。次第生十心(欲界五一禪五[14]習諦思惟)。鼻識舌識持。次第生五心(欲[15]界[16]五)。意持法持意識持。意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法。有為法。次第生十五心。無漏法次第生三心(三界思惟)。無為法次第不生心。過去法次第生二心[17](未來現在二世思惟)。未來法次第不生心。現在法善法無記法。欲界繫法色無色界繫法。次第生十五心。不善法次第生五心。學法無學法次第生三心。非學非無學法。見諦所斷法。思惟所斷法。次第生十五心。無[1]斷法次第生三心。苦諦習諦次第生十五心。盡諦次第不生心。道諦次第生三心。禪次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五[＊]也)。無色定次第生十五心。初第二解脫初四除入。次第生六心。淨解脫。後四除入。八一切入。次第生[2]五心(四色四大)。空處解脫空處入。識處解脫識處入。次第生六心(無色五色一[3]也)。不用處解脫。有想無想解脫。次第生五心。滅盡解脫。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智習盡道[4]智。空無願無相。次第生三心。身見戒盜疑。次第生十五心。貪瞋恚愚癡及欲漏。次第生五心。餘殘十五心[5]流中欲流。次第生五心。餘殘十五[6]心[7]扼亦如是。受中欲受次第生五心。餘殘十五[8]心縛中欲愛身縛瞋恚身縛。次第生五心。餘殘十[9]五五蓋及瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十[＊]五下分[10]中貪欲瞋恚。次第生五心。餘殘及五見生十五[＊]心。[11]愛身中鼻舌更愛。次第生五心。眼耳身更愛。次第生十心。意更愛次第生十五心。使中貪欲瞋恚使次第生五心。餘殘十五心結中瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十[＊]五九十八使欲界。次第生五心。色界十[＊]心。無色界十五[＊]心([12]仍下也次第門竟)。男根女根苦根憂根諸使所使此。使有覺有觀。未知根已知根無知根無[13]覺無觀餘。殘根三行眼。識耳識身識持。或有覺有觀。或無覺有觀。香持味持鼻識舌識持。有覺有觀。餘殘[14]持三行。香入味入有覺有觀。餘殘入三行。陰盛陰種色法無色法。可見法不可見法。有對法無對。法有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法。色界繫法三行。不善法欲界繫法。有覺有觀。無色界繫法無覺無觀。學法無學法無。非[15]學非無學法四諦思惟所斷法三行。無斷滅法無。苦諦習諦三行。盡諦道諦無。禪中初禪或有覺有觀。或無覺有觀。餘殘禪無覺無觀。四等三行。無色定無覺無觀。初二解脫初四除入三行。餘殘解脫除入一切入無覺無觀。法智未知智無。知他人心智等智三行。苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑三行。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。流中欲流有覺有觀。餘殘三行。扼亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛有覺有觀。餘殘三行。五蓋及瞋恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及[16]五見三行。愛身中鼻舌更愛有覺有觀。眼耳身更愛。或有覺有觀。或無覺[17]有觀。意更愛三行。使中貪欲瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。結中瞋恚慳嫉[18]結有覺有觀。餘殘三行。九十八使欲界有覺有觀。色界三行。無色界無覺無觀([19]五門覺竟)。眼根諸使所使此使與四根[20]相應除苦根。耳鼻舌身根亦復如是。意根五。男根女根三除樂根。苦根命根四除苦根。樂根四除苦根。苦根四除樂根。喜根憂根三除樂根苦根。護[21]根信精進念定慧根四除苦根。未知根已知根無知根無使使。眼持耳鼻舌身意識持四除苦根。餘殘持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。餘殘入五。陰盛陰種。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法有為法五。無漏法無為法無。過去未來現在法。善法不善法無記法。欲界繫法五。色界繫法三。除苦根憂根。無色界繫法一護根。學法無[22]學法無。非學非無學法五。四諦所斷法[23]四。思惟所斷法五。無斷滅法無。苦諦習諦五。盡諦道諦無。禪中初禪三除苦根憂根。二禪二喜根護根。三禪二樂根護根。四禪一護根。四等[24]中慈悲護三除苦根憂根。喜二喜根護根。無色定一護根。初第二解脫初四除入二喜根護根。餘殘解脫除入一切入一護根。法智未知智無知他人心智三。除苦根憂根。等智五苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑及貪四[25]除苦根。瞋恚四除樂根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三除苦根憂根。流中欲流無明流五。有流三。除苦根憂根。見流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受見受四除苦根。我受三除苦根憂根。縛中瞋恚身縛四除樂根。餘殘縛四除苦根。蓋中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。睡[26]調五。[27]眠戲疑。三除樂根苦根。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結四除苦根。慳嫉結三除樂根苦根。下分中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。身見戒盜疑及五見六愛身四除苦根。使中貪欲使憍慢使見使疑使四除苦根。瞋恚使四除樂根。有愛使三除苦根憂根。無明使五。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結見結失願結疑結四除苦根。無明結五。慳嫉結三除樂根苦根。九十八使欲界[1]見諦所斷三除樂根苦根。思惟所斷愛四除苦根。瞋恚四除樂根。憍慢三除樂根苦根無明五。色界三除苦根憂根。無色界一護根([2]根門第六[3]竟)。誰成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦復如是。誰成就身根。答曰。欲色界。誰成就意根。答曰。一切眾生。誰成就男根女根。答曰。欲界若得不失誰成就命根。答曰。一切眾生。誰成就樂根。答曰。遍淨天。[4]若下遍淨天。若聖人生上。誰成就苦根。答曰。欲界。誰成就喜根。答曰。光音天若下光音若聖人生上。誰成就憂根。答曰。欲愛未盡。誰成就護根。答曰。一切眾生。誰成就信[5]根精進念定慧根。答曰。不斷善根。誰成就未知根已知根無知根。答曰。若得不失。誰成就[6]眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身持色聲細滑持。答曰。欲色界。誰成就[7]眼識耳身識持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而現在前。誰成就香持味持鼻識舌識持。答曰。欲界[8]愛未盡。誰成就意持。法持意識持。答曰。一切眾生。誰成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身入色聲細滑入。答曰。欲色界。誰成就香入味入。答曰。欲界。誰成就意入法入。答曰。一切眾生。誰成就色陰。答曰。欲色界。若聖人生無色界(法身)。誰成就痛想行識陰。答曰。一切眾生。誰成就色盛陰。答曰。欲色界。誰成就痛想行識盛陰。答曰。一切眾生。誰成就地種乃至空種。答曰。欲色界。誰成就識種。答曰。一切眾生。誰成就色法。答曰。欲色界若聖人生無色界。誰成就無色法。答曰。一切眾生。誰成就可見法有對法。答曰。欲色界。誰成就不可見法無對法。答曰。一切眾生。誰成就有漏無漏法。有為無為法。過去未來現在法。答曰。一切眾生。誰成就善法。答曰。不斷善根。誰成就不善法。答曰。欲愛未盡。誰成就無記法。答曰。一切眾生。誰成就欲界繫法。答曰。欲色界。誰成就色界繫法。答曰。欲色界。誰成就無色界繫法。答曰。一切眾生。誰成就學法無學法。答曰。若得不失。誰成就非[＊]學非無學法。答曰。一切眾生。誰成就見諦所斷法。答曰。未生道未知智。誰成就思惟所斷無斷滅法苦諦習諦。答曰。一切眾生。誰成就盡諦。答曰。若得不失誰成就道諦。答曰。若得。禪中誰成就初禪。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若聖人生上。誰成就二禪。答曰。光音天。若下光音。若聖人生上。誰成就三禪。答曰。遍淨天。若下遍淨。若聖人生上。誰成就四禪。答曰。果實天。若下果實。若聖人生上。誰成就四等。答曰。若得不失。無色中誰成就空處。答曰。生空處[9]者。若空處下。若聖人生上。誰成就識處。答曰。[10]生識處[11]者。若下識[12]處。若聖人生上。誰成就不用處。答曰。生不用處[13]者。若下不用處。若無垢人(上諸聖人皆此人也)生上。誰成就有想無想處。答曰。一切眾生。誰成就解脫除入一切入。答曰。若得不失。誰成就法智未知智。答曰。若得。誰成就知他人心智。答曰。若得不失。誰成就等智。答曰。一切眾生。誰成就苦[14]智習盡道智空無願無相。答曰。若得。結中誰成就身見。答曰。[15]若未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。誰成就貪[16]欲瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛未盡。誰成就有漏無明漏。答曰。無色界愛未盡。流中誰成就欲流。答曰。欲愛未盡。誰成就有流無明流。答曰。無色界愛未盡。誰成就見流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中誰成就欲受。答曰。欲愛未盡。誰成就戒受見受。答曰。道未知智未生。誰成就我受。答曰。無色界愛未盡。縛中誰成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛未盡。誰成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智未生。蓋中誰成就貪欲瞋恚睡眠[17]調[18]戲蓋。答曰。欲愛未盡。誰成就疑蓋。答曰。[19]欲愛未盡。[20]若道法智未生。結中誰成[21]就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡誰成就[22]愛結憍慢結。答曰。無色界愛未盡下分中誰成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛未盡。誰成就身見。答曰。苦未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。見中誰成就身見邊見。答曰。苦未知智未生誰成[23]就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智未生。愛身中誰成就鼻舌更愛。答曰。欲愛未盡。誰成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛未盡。誰成就竟更愛。答曰。無色界愛未盡。使中誰成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛未盡。誰成就有愛憍慢無明使。答曰。無色界愛未盡。誰成就見使疑使。答曰。道未知智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡。誰成就愛憍慢無明結。答曰。無色界愛未盡。誰成就見結失願疑結。答曰。道未知智未生。九十八[1]使誰成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若苦法智未生誰成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若習法智未生。誰成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若盡法智未生誰成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛未盡若道法智未生。誰成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛未盡。誰成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛未盡。若苦未知智未生。誰成就色界習諦所斷使。答曰。色愛未盡若習未知智未生。誰成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛未盡。若盡未知智未生誰成就色界。道諦所斷使。答曰。色愛未盡。若道未知智未生。誰成就色界思惟所斷使。答曰。色愛未盡。[2]誰成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智未生。誰成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智未生。誰成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智未生。誰成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智未生。誰成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛未盡([3]成就第七竟也)。誰不成就眼根。答曰。無色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦復如是。誰不成就身根。答曰。無色界意根[4]無不成就。誰不成就男根女根。答曰。色無色界。欲[5]界未得若得便失。命根無不成就。誰不成就樂根。答曰。凡夫人生遍淨天上。誰不成就苦根。答曰。色無色界。誰不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就憂根。答曰。欲愛[6]已盡。護根無不成就。誰不成就信精進念定慧根。答曰。善根本斷。誰不成就未知根已知根無知根。答曰。[7]若未得若得便失。誰不成就眼持耳鼻舌持。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身持色聲細滑持。答曰。無色界。誰不成就眼識耳識身識持。答曰。生梵天上不現在前。誰不成就香持味持鼻識舌識持。答曰。色無色[8]界意持法持竟識持[9]無不成就。誰不成就眼入耳鼻舌入。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身入色聲細滑入。答曰。無色界。誰不成就香入味入。答曰。色無色界意入法入無不成就。誰不成就色陰。答曰。凡夫人生無色界。痛想行識陰無不成就。誰不成就色盛陰。答曰。無色界。痛想行[10]識盛陰無不成就。誰不成就地種乃至空種。答曰。無色界。識種無不成就。誰不成就色法。答曰。凡夫人生無色界。無色法無不成就。誰不成就可見法有對法。答曰。無色界。不可見法無對法無不成就。有漏無漏有為無為。過去未來現在法無不成就。誰不成就善法。答曰。善根本斷。誰不成就不善法。答曰。欲愛[＊]已盡。無記法無不成就。誰不成就欲界繫法。答曰。無色界。誰不成就色界。繫法。答曰。無色界。無色界繫法無不成就。誰不成就學無學法。答曰。若未得若得便失。非學非無學法無不成就。誰不成就見諦所斷法。答曰。道未知智生。思惟所斷無斷滅法。苦諦習諦無不成就。誰不成就盡諦。答曰。若未得若得便失。誰不成就道諦。答曰。未得。禪中誰不成就初禪。答曰。凡夫人生梵天上。誰不成就二禪。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就三禪。答曰。凡夫人生[11]遍淨天上。誰不成就四禪。答曰。凡夫人生無色界(譯人云經本[12]爾)。誰不成就四等。答曰。若未得若得便[13]失。無色中誰不成就空處。答曰。凡夫人生空處上。誰不成就識處。答曰。凡夫人生識處上。誰不成就不用處。答曰。凡夫人生不用處上。有[14]想無想處無不成就。誰不成就解脫除入一切入。答曰。若未得若得便失。誰不成就法智未知智。答曰。未得。誰不成就知他人心智。答曰。[15]若未得若得便失。等智無不成就誰不成就苦智習盡道智空無相無願。答曰。未得結中誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。誰不成就貪瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛已盡。誰不成就有漏無明漏。答曰。無色界愛已盡。流中誰不成就欲流。答曰。欲愛已盡。誰不成就有流無明流。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見流。答曰。道未知智生。軛亦如是。[16]受中誰不成就欲[＊]受。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒受見受。答曰。道未知智生。誰不成就我受。答曰。無色界愛已盡。縛中誰不成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智生蓋中誰不成就貪欲瞋恚睡眠[17]調戲。答曰。欲愛已盡。誰不成就疑蓋。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛已盡。[1]下分中誰不成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛已盡。誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。見中誰不成就身見邊見。答曰。苦未知智生。誰不成[2]就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智生。愛身中誰不成就鼻舌更愛。答曰。欲愛已盡。誰不成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛已盡。誰不成就意更愛。答曰。無色界愛已盡。使中誰不成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛已盡。誰不成就有愛使憍慢使無明使。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見使疑使。答曰。道未知智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢無明結。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見失願疑結。答曰。道未知智生。九十八[＊]使誰不成就欲界苦諦所斷使。[3]答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡苦法智生。誰不成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡習法智生。誰不成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡盡法智生誰不成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。誰不成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛已盡。誰不成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡[4]苦未知智生。誰不成就色界習諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡習未知智生。誰不成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡[5]盡未知智生。誰不成就色界道諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡道未知智生。誰不成就色界思惟所斷使。答曰。色愛已盡。誰不成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智生。誰不成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智生。誰不成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智生。誰不成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智生。誰不成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛已盡([6]不成就[7]八門竟[8]也)。眼根斷智時凡夫人到色愛盡。三十一使[9]得斷智結不悉盡。聖人三使(色界三[10]使)。[11]得斷智結不悉盡。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰地種乃至空種。色法可見法。有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四除入八一切入。知[12]他人心智斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷[13]智結不悉盡。聖人三使斷智結不悉盡。意根[14]得斷智時到無色界愛盡。三使得斷智三結永盡。如意根如是命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識[15]陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法苦諦習諦有想無想[16]處有想無想處解脫。滅盡解脫等智斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。男根女根斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法。欲界繫法斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人四使斷智三結永盡。樂根斷智時到遍淨天愛盡。即彼樂根斷智結使不悉盡。喜根斷智時到光音天愛盡。即彼喜根斷智結使不悉盡。眼識耳識身識持斷智時到梵天上愛盡。即彼三識持斷智結使不悉盡。見諦所斷法[＊]得斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。禪中初禪斷智時到初禪愛盡即彼初禪斷智結使不悉盡。第二禪斷智時到[17]第二禪[18]處愛盡。即彼第二禪斷智結使不悉盡。如第二禪喜初第二解脫。初四除入亦復如是。三禪斷智[19]時到第三禪愛盡。即彼三禪斷智[20]結使不悉盡無色中空處斷智時到空處愛盡。即彼空處。斷智結使不悉盡。空處解脫空處入亦復如是。識處斷智時到識處愛盡。即彼識處斷智結使不悉盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處斷智時到不用處愛盡。即彼不用處斷智結使不悉盡。不用處解脫亦復如是。結中身見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。如身見如是。下分中身見見中身見邊見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。戒盜疑斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。如戒盜疑如是。見流見[21]軛戒受見受戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中[1]邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見失願疑結。斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。貪欲瞋恚愚癡及欲漏斷智時凡夫人到欲愛盡三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如是欲流欲軛欲受欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠[＊]調戲。結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚。愛身中鼻舌更愛。使中貪欲瞋恚使。結中瞋恚慳嫉結斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。有漏無明漏斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。如是有流無明流有軛無明軛。我受愛結憍慢結無明結。意更愛有愛使憍慢使無明使。[2]愛結憍慢結無明結。斷智時。到無色界愛盡三使斷智三結永盡。疑蓋斷智時凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智結不悉盡眼耳身更愛斷智時。到梵天上愛盡。即彼三愛身斷智結使不悉盡。九十八使中。欲界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人苦法智現在前。十使斷智結不悉盡。欲界習諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人習法智現在前。七使斷智結不悉盡。盡諦所斷亦復如是。欲界道諦所斷使得斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智。結不悉盡。欲界思惟所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結[3]永盡。聖人四使斷智三結永盡。色界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡。色界習諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢[4]人未知[5]智現在前。十二使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。色界道諦所斷使[＊]得斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色界思惟所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢人三使斷智結不悉盡。無色界苦諦所斷使斷智時色愛未盡。苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡色愛已盡。苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。無色界習諦所斷使斷智時色愛未盡。習未知智現在前。十二使斷智結不悉盡色愛已盡。習未知智現在前。六使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。無色界道諦所斷使斷智時。色愛未盡道未知智現在前。十四使斷智三結永盡色愛已盡。道未知智現在前。七使斷智三結永盡。無色界思惟所斷使斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡(斷智九門[6]竟)。眼根盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如眼根如是。耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰。地種乃至空種。色法可見法有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四[7]除入八一切入。[8]知他人心智盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。意根盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。如意根如是。命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法不可見法無對法。有漏法有為法。過去未來現在法善法無記法。無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法。苦諦習諦。有想無想處。有想無想解脫。滅盡解脫等智盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。男根女根盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡(慳嫉瞋除道[9]迹三[10]也)。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如男根女根如是。[11]苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法欲界繫法盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。樂根盡作證時到遍淨天愛盡。即彼樂根盡作證[12]時結使不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。喜根盡作證時到光音天愛盡即彼喜根盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。眼識耳識身識持盡作證時到梵天上愛盡。即彼三識持盡作證結使不悉盡。得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。[1]見諦所斷法盡作證時。得須陀洹果八十八使盡作證三結永盡。得斯陀含果八十八使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。禪中初禪盡作證時到初禪愛盡。即彼初禪盡作證結使不悉盡得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。二禪盡作證時到二禪愛盡。即彼二禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。喜初第二解脫[2]初四除入亦復如是。三禪盡作證時到三禪愛盡。即彼[3]三禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。無色中空處盡作證時到空處愛盡。即彼空處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。空處解脫空處入亦復如是。識處盡作證時到識處愛盡。即彼識處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處盡作證時到不用處愛盡。即彼不用處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。不用處解脫亦復如是。結中身見盡作證時苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。下分中身見。見中身見邊見盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。戒盜疑盡作證時[4]得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。如是見流見軛戒受見受。戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中[＊]邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見結失願疑結盡作證時。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。貪瞋恚愚癡及欲漏盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢[5]果九十八使盡[6]作證九結永盡。如是欲流欲軛欲[7]愛。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠[＊]調戲結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚愛身中鼻舌更愛。使中貪欲使瞋恚使結中瞋恚結慳嫉結。盡作證時凡夫[8]人到欲愛盡三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。有漏無明漏盡作證時得阿羅漢[＊]果。九十八使盡作證九結永盡。流中有流無明流。有軛無明軛。[9]我愛結憍慢結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。盡作證時得阿羅漢[＊]果。九十八使盡作證九結永盡。疑蓋盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。眼耳身更愛盡作證時。到梵天上愛盡。即彼三愛身盡作證結使不悉盡。得阿羅漢[10]果九十八使盡作證九結永盡。九十八使中欲界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人苦法智現在前。十使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢[＊]果。九十八使盡作證九結永盡。欲界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡無垢人習法智現在前。七使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢[＊]果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使亦復如是。欲界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。欲界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。[11]三十一使盡作證結不悉盡。無垢人苦未知智現在前十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢[＊]果。九十八使盡作證九結永盡。色界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡三十一使盡作證結不悉盡。無垢人習。未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使盡作證時亦復如是。色界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使盡作證三結永盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。色界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢[＊]果九十八使盡作證九結永盡。無色界苦諦所斷使盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡得須陀洹果。乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界習諦所斷使盡作證時。習未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷亦復如是。無色界道諦所斷使盡作[1]證時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界思惟所斷使盡作證時。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡[2](盡[3]證十門竟)。

[0812a13] [4]結使犍度十門[5]跋渠第四竟(梵本一千六[6]十首盧長十二字)[7]。

阿毘曇[＊]八犍度論卷第[8]八

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阿毘曇八犍度論卷第九

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[11]智犍度[12]第[13]三

[0812a22] [14]五跋渠頌曰。

　八種有五處　　知他人心智

　若能修行智　　相應最在後

[15]阿毘曇[16]八道跋渠第一

　[17]八十種智　　擇恒在前　　諸相應覺

　世見無漏

[0812a28] 又世尊言。八種成就學迹。十種漏盡阿羅漢。八種學迹幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。云何為見。云何為智。云何為慧。若見是智耶。設智是見耶。若見是慧耶。設慧是見耶。若智是慧耶。設慧是智耶。[18]見攝智耶為智攝見見攝慧耶為慧攝見智攝慧[19]耶。為慧攝智。若成就見彼智耶。設成就智彼見耶。若成就見彼慧耶。設成就慧彼見耶。若成就智彼慧耶。設成就慧彼智耶。若見已滅無餘彼智耶。設智已滅無餘彼見[＊]耶。若見已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼見耶。若智已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼智耶。問定理攝成就滅。所謂等見是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等見耶。所謂等智是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等智耶。念覺意現在前時。幾覺意幾道種現在[20]前。精進喜猗定護覺意。等見等志等語等業(身也)等[21]命等方便等念等定現在前時。幾覺意幾道種現在前。諸法與念覺意相應。擇法覺意彼耶。設[22]諸法與擇法覺意相應。念覺意彼耶。諸法念覺意相應。精進喜猗定護覺意等見等[23]志等方便等念等定彼耶。設諸法與等定相應。念覺意彼耶。諸法乃至等念相應。等定彼耶。設諸法與等定相應。等念彼耶。云何世俗等見。云何世俗等智。若世俗等見是世俗等智耶。設是世俗等智是世俗等[24]見。世俗等見世俗等智所攝耶。設是世俗等智世俗等見所攝耶。若成就世俗等見。彼世俗等智耶。設成就世俗等智。彼世俗等見耶。若世俗等見已滅無餘。彼世俗等智耶。設世俗等智已滅無餘。彼世俗等見耶。問定理攝成就滅。云何無漏等見。云何無漏等智。若無漏等見是無漏等智耶。設是無漏等智是無漏等見耶。無漏等見無漏等智所攝耶。設無漏等智無漏等見所攝耶。若成就無漏等見彼無漏等智耶。設成就無漏等智。彼無漏等見耶。問定理攝成就。此章義願具演說。

[0812c08] 又世尊言。八種成就學迹。十種漏盡阿羅漢。八種學迹幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。學初見現在前。彼不過去八種未來八種。現在彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。學見現在前。彼八種成就過去八未來八。現在彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。學見現在前。彼八過去八未來七現在(無等志也)。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。彼八過去八未來四現在(除等志等語等業等命無色[25]義)。彼滅已不失。若入滅盡三昧若世俗心現在前。彼八過去八未來現在無有(有覺有觀[26]竟)。若依無覺無觀三昧。學初見現在前。彼無過去未來八現在七。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。[27]學見現在前。彼過去七未來八現在七。彼滅已不失。若依無色定[＊]學見現在前。彼過去七未來八現在四。彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前。彼過去七未來八現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去七未來八現在八(無覺觀竟)。若依無色定。學初見現在前。彼過去無。未來八。現在四。彼滅已不失。復依無色定。學見現在前。彼過去四未來八現在四。彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前。彼過去四未來八現在無。若滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去四未來八現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。[＊]學見現在前。彼過去[1]四未來八現在七(學迹[2]竟)。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。無[3]學初[4]智現在前。彼過去無未來十現在九(無等[5]見也)。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學[6]智現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。無學[＊]智現在前。彼過去九未來十現在八(無等志等[7]見)。彼滅已不失。若依無色定。無學[＊]智現在前。彼過去九未來十現在五(初上無戒)。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無([＊]智竟)。彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。無學初[8]見現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無[9]學若智若見現在前。彼過去未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去未來十現在無([10]有覺觀竟)。若依無覺無觀三昧。無學初[11]見現在前。彼過去無未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學[＊]見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學[＊]見現在前。彼過去八未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去八未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學[＊]見現在前。彼過去八未來十現在九([＊]見竟)。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學初[12]見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在九(無覺觀竟)。若依無色定。無學初[＊]見現在前。彼無過去未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學[＊]見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去五未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學[＊]見現在前。彼過去五未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學[＊]見現在前。彼過去五未來十現在八([＊]見竟)。彼滅已不失。復依無色定。無學初[13]見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去六未來十現在無。[14]彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在八(真人[15]竟)。云何為見。云何為智。云何為慧。云何為見。答曰眼根。五見。世俗等見。學見。無學見也。云何為智。答曰。除所修[16]行忍。諸餘意識身相應智。及五識身相應智。盡智無生智也。云何為慧。答曰。意識身相應慧。及五識身相應慧。盡智無生智([17]問竟)。諸見彼智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。及五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。云何智見。答曰。除所修[＊]行忍。及盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂智見。云何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見是慧耶。答曰。或是見非慧([18]梵言明智十智之一)。云何是見非慧[19]耶。答曰。眼根。是謂見非慧。云何是慧非見。答曰。除五見。及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。云何見慧。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。及五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。諸智彼慧耶。答曰。如是智是慧也。頗有慧非智。答曰。有所修行忍(定理[20]竟)。所謂見是智攝耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。云何見智。答曰。除所修忍及盡智無生智。諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見智。云何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見彼慧所攝耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根。是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。云何見慧。答曰。除盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。智攝慧慧攝智耶。答曰。慧攝智非智攝慧。不攝何等。答曰。所修行忍(忍智不得慧也)。成就與滅亦復如是。問定理攝成就滅也。所謂等見是擇法覺意耶。答曰。或等見非擇法覺意。云何等見非擇法覺意。答曰。世俗等見。是謂等見非擇法覺意。云何擇法覺意非等見耶。答曰。盡智無生智。是謂擇法覺意非等見。云何等見擇法覺意。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。是謂等見擇法覺意。云何非等見亦非擇法覺意。答曰。除上爾所事。所謂等智是擇法覺意耶。答曰。或等智非擇法覺意。云何等智非擇法覺意。答曰。世俗等智。是謂等智非擇法覺意。云何擇法覺意非等智。答曰。所修行忍。是謂擇法覺意非等智。云何等智擇法覺意。答曰。除所修行忍。諸餘無漏慧。是謂等智擇法覺意。云何非等智非擇法覺意。答曰。除上爾所事。念覺意現在前時。幾覺意。幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及八道種無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及八道種無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種無學六覺意現在前及八道種。若依二禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪四禪學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前及八道種。若依無色定學念覺意現在前。彼六意覺現在前。及四道種。無學六覺意現在前。及五道種法。精進猗定[1]覺護意等見等方便等念等定亦復如是。喜覺意現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依初禪學喜覺意[2]現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。若依二禪學喜覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。等志現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三[3]昧。學等志現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種(智見不並)。若依初禪學等志現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。等語現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學等語現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種。若依初禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學[4]七覺意現在前。及九道種。若依禪中間學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意(無喜)現在前。及八道種。若依二禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及七道種(無[5]等志也)。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪。四禪。學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前。及八道種。等業等命亦復如是。諸法念覺意相應彼擇法[6]覺耶。答曰。或念覺意非擇法覺意。云何念覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺意。是謂念覺意非擇法覺意。云何擇法覺意非念覺意。答曰。念覺意。是謂擇法覺意非念覺意。云何念覺意擇法覺意。答曰。除擇法覺意諸餘念覺意相應法。是謂念覺意擇法覺意。云何非念覺意非擇法覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意非擇法覺意。精進猗定護覺意等方便等定亦復如是。[7]諸法念覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或念覺意非喜覺意。云何有念覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非喜覺意。云何喜覺意非念覺意。答曰。喜覺意相應念覺意。是謂喜覺意非念覺意。云何念覺意喜覺意。答曰。除念覺意諸餘喜覺意相應法。是謂念覺意喜覺意。云何非念覺意亦非喜覺意。答曰。喜覺意不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意亦非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法念覺意相應彼等念耶。答曰。如是。設諸法等念相應[8]彼念覺意耶。答曰。如是。諸法擇法覺意相應彼精進覺意耶。答曰。或擇法覺意非精進覺意。云何擇法覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂擇法覺意非精進覺意。云何精進覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺。意是謂精進覺意非擇法覺意。云何擇法覺意精進覺意。答曰。除精進覺意諸餘擇法覺意相應法。是謂擇法覺意精進覺意。云何非擇法覺意亦非精進覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非精進覺意。猗定護覺意等方便等定等念亦復如是。諸法擇法覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或擇法覺意非喜覺意。云何擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。擇法覺意相應法。是謂擇法覺意非喜覺意。云何喜覺意非擇法覺意。答曰。喜覺意相應擇法覺意。是謂喜覺意非擇法覺意。云何擇法覺意喜覺意。答曰。除擇法覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂擇法覺意喜覺意。云何非擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應擇法覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非喜覺意。等志亦復如是。諸法擇法覺意相應彼等見耶。答曰。如是。諸法等見相應彼擇法覺意。頗擇法覺意無等見耶。答曰。有等見不攝擇法覺[1]意。諸法精進覺意相應。彼有喜覺意耶。答曰。或精進覺意非喜覺意云何精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。精進覺意相應法。是謂精進覺意非喜覺意。云何喜覺意非精進覺意。答曰。[2]喜覺意相應精進覺意。是謂喜覺意非精進覺意。云何精進覺意喜覺[3]意。答曰。除精進覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂精進覺意喜覺意。云何非精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應精進覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法精進覺意相應彼猗覺意耶。答曰。或精進覺意非猗覺意。云何精進覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂精進覺意非猗覺意。云何猗覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂猗覺意非精進覺意。云何精進覺意猗覺意。答曰。除猗覺意諸餘精進覺意相應法。是謂精進覺意猗覺意。云何非精進覺意非猗覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非猗覺意。定護覺意等念等定亦復如是。諸法精進覺意相應彼等方便耶。答曰。如是。設諸法等方便相應。彼精進覺意耶。答曰。如是。諸法喜覺意相應。彼猗覺意耶。答曰或喜覺意非猗覺意。云何喜覺意非猗覺意。答曰。喜覺意相應猗覺意。是謂喜覺意非猗覺意。云何猗覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非喜覺意。云何喜覺意猗覺意。答曰。除猗覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂喜覺意猗覺意。云何非喜覺意亦非猗覺意。答曰。喜覺意不相應猗覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非猗覺意。定護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法喜覺意相應彼等見耶。答曰。或喜覺意非等見。云何喜覺意非等見。答曰。喜覺意相應等見。及餘等見不相應。喜覺意相應法。是謂喜覺意非等見。云何等見非喜覺意。答曰。等見相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。等見相應法。是謂等見非喜覺意。云何喜覺意等見。答曰。除喜覺意相應等見。諸餘喜覺意等見相應法。是謂喜覺意等見[4]相應法。云何非喜覺意非等見。答曰。喜覺意不相應等見。等見不相應喜覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非等見。等志亦[5]復如是。諸法猗覺意相應彼定覺意耶。答曰。或猗覺意非定覺意。云何猗覺意非定覺意。答曰。定覺意。是謂猗覺意非定覺意。云何定覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂定覺意非猗覺意。云何猗覺意定覺意。答曰。除定覺意。[6]諸餘猗覺意相應法。是謂猗覺意定覺意。云何非猗覺意非定覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是[7]謂非猗覺意非定覺意護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法猗覺意相應彼等見耶。答曰。或猗覺意非等見。云何猗覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非等見。云何等見非猗覺意。答曰。等見相應猗覺意。是謂等見非猗覺意。云何猗覺意等見。答曰。除猗覺意諸餘等見相應法。是謂猗覺意等見。云何非猗覺意非等見。答曰。等見不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非猗覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應。彼護覺意耶。答曰。或定覺意非護覺意。云何定覺意非護覺意。答曰。護覺意。是謂定覺意非護覺意。云何護覺意非定覺意。答曰。定覺意是謂護覺意非定覺意。云何定覺意護覺意。答曰。除護覺意。諸餘定覺意相應法。是謂定覺意護覺意。云何非定覺意非護覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非護覺意。等方便等念亦復如是。諸法定覺意相應彼等見耶。答曰。或定覺意非等見。云何定覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。定覺意。相應法。是謂定覺意非等見。云何等見非定覺意。答曰。等見相應定覺意。是謂等見非定覺意。云何定覺意等見。答曰。除定覺意諸餘等見相應法。是謂定覺意等見。云何非定覺意非等見。答曰。等見不相應定覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應彼等定耶。答曰。如是。設諸法等定相應彼定覺意耶。答曰。如是。諸法護覺意相應彼等見耶。答曰。或護覺意非等見。云何護覺意非等見。答曰。等見及等見不相應護覺意相應法。是謂護覺意非等見。云何等見非護覺意。答曰。等見相應護覺意。是謂等見非護覺意。云何護覺意等見。答曰。除護覺意諸餘等見相應法。是謂護覺意等見。云何非護覺意非等見。答曰。等見不相應護覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等見。等志亦如是。諸法護覺意相應彼等方便耶。答曰。或護覺意非等方便。云何護覺意非等方便。答曰。等方便是謂護覺意非等方便。云何等方便非護覺意。答曰。護覺意是謂等方便非護覺意。云何護覺意等方便。答曰。除等方便諸餘護覺意相應法。是謂護覺意等方便。云何非護覺意非等方便。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等方便。等念等定[1]等亦復如是。諸法等見相應彼等志耶。答曰。或等見非等志。云何等見非等志。答曰。等見相應等志。及等志不相應等見相應法。是謂等見非等志。云何等志非等見。答曰。等志相應等見及等見不相應等志相應法。是謂等志非等見。云何等見等志。答曰。除等見相應等志。諸餘等見等志相應法。是謂等見等志。云何非等見[2]非等志。答曰。等見不相應等志。等志不相應等見。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等志。諸法等見相應等方便耶。答曰。或等見非等方便。云何等見非等方便。答曰。等見相應等方便。是謂等見非等方便。云何等方便非等見。答曰。等見及等見不相應等方便相應法。是謂等方便非等見。云何等見等方便。答曰。除等方便諸餘等見相應法。是謂等見等方便。云何非等見非等方便。答曰。等見不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等方便。等念等定亦如是。諸法等志相應彼等方便耶。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相應等方便。是謂等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志及等志不相應等方便相應法。是謂等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便諸餘等志相應法。是謂等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等志非等方便。等念等定亦如是。諸法等方便相應彼等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念是謂等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便是謂等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念諸餘等方便相應法。是謂等方便等念。云何非等方便非等念。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等方便非等念。等定亦如是。諸法等念相應彼等定耶。答曰。或等念非等定。云何等念非等定。答曰。等定是謂等念非等定。云何等定非等念。答曰。等念是謂等定非等念。云何等念等定。答曰。除等定諸餘等念相應法。是謂等念等定。云何非等念非等定。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等念非等定。云何世俗等見。云何世俗等智。世俗等見云何。答曰。意識身相應善有漏慧。世俗等智云何。答曰。意識身相應善有漏慧。五識身相應善慧。若世俗等見是世俗等智耶。答曰如是。[3]若世俗等見[4]彼世俗等智。頗有世俗等智非世俗等見。答曰有。五識身相應善慧。世俗等見攝世俗等智耶世俗等智攝世俗等見耶。答曰。世俗等智攝世俗等見。非世俗等見攝世俗等智。不攝何等。答曰。五識身相應善慧。成就滅亦復如是。問定理攝成就滅。云何無漏等見云何無漏等智。無漏等見云何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無漏等智云何。答曰。除所修忍諸餘無漏慧。若無漏等見是無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智。是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智。答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏慧。是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。無漏等見攝無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智。

[0817a08] 答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏智。是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。若成就無漏等見彼無漏等智耶。答曰。如是。若成就無漏等[1]智。亦無漏等見。頗成就無漏等見非無漏等智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。

[0817a15] [2]阿毘曇智犍度八[3]十種跋渠[4]第一竟([＊]梵本四百三十[5]三首盧[6]秦七千[7]二百[8]四十六言)[9]。

阿毘曇[＊]八犍度論卷第[10]九

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阿毘曇八犍度論卷第十

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

[13]阿毘曇智犍[14]度五種跋渠第[15]三

　邪見等見逆　　學者亦無學

　非學非無學　　梵忍及五種

[0817a28] 云何邪見云何邪智。若邪見是邪智耶。設是邪智是邪見耶。邪見攝邪智耶。邪智攝邪見[16]耶。若成就邪見彼邪智耶。設成就邪智彼邪見耶。若邪見已滅無餘彼邪智耶。設邪智已滅無餘彼邪見耶。問定理攝成就滅。云何等見云何等智。若等見[17]是等智耶。設是等智是等見耶。等見攝等智等智攝等[18]見。若成就等見彼等智耶。設成就等智彼等見耶。若等見已滅無餘彼等智耶。設等智已滅無餘彼等見耶。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。設是結盡是逆慧耶。

[0817b10] 云何學見。云何學智。云何學慧。[19]若學見是學智耶。設是學智是學見耶。學見是學慧耶。設學慧是學見耶。學智是學慧耶。設學慧是學智耶。學見攝學智耶。學智攝學見耶。學見攝學慧學慧攝學[＊]見學智攝學慧學慧攝學[20]智。若成就學見彼學智耶。設成就學智彼學見耶。若成就學見彼學慧耶。設成就學慧彼學見耶。若成就學智彼學慧耶。設成就學慧彼學智耶。問定理攝成就也。云何無學見。云何無學智。云何無學慧。無學見是無學智耶。設無學智是無學見耶。無學見[21]是無學慧耶。設是無學慧是無學見耶。若無學智是無學慧耶。設無學慧是無學智耶。無學見攝無學智耶。無學智攝無學見耶。無學見攝無學慧。無學慧攝無學見耶。無學智攝無學慧。無學慧攝無學[＊]智。若成就無學見彼無學智耶。設成就無學智彼無學見耶。若成就無學見彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學見耶。若成就無學智彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學智耶。問定理攝成就也。云何非學非無學見。云何非學非無學智。云何非學非無學慧。[22]非學[23]若非無學見。是非學非無學智耶。設是非學非無學智。是非學非無學見耶。若非學非無學見。是非學非無學慧耶。設非學非無學慧。是非學非無學見耶。若非學非無學智。是非學非無學慧[＊]耶。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。[＊]若非學非無學見。攝非學非無學智耶。[24]非學非無學智攝。非學非無學見耶。[＊]非學非無學見。攝非學非無學慧耶。[＊]非學非無學慧。攝非學非無學見耶。[＊]非學非無學智。攝非學非無學慧耶。設非學非無學慧。攝非學非無學智耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學智耶。設成就非學非無學智。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學智。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學智耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學智耶。設非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學智耶。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是語。我[25]於此梵[26a][26b]天大梵。[27]富造化妙造眾生類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼梵迦夷天作是語。此梵[＊]天大梵[＊]富造化妙造眾生[28]類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍一切我忍有忍[1]不忍。於此五見是何等見用。何等諦斷[2]此見。所謂此見阿羅漢失不淨。其形像精魔迦夷天[3](身也)。阿羅漢失不淨。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見阿羅漢自脫不知。阿羅漢自脫狐疑得阿羅漢由他知。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見稱唯苦[4]道苦道種[5]五。於此五見[6]何等見用。何等諦斷此見。此章義願具演說。

[0818a11] 云何邪見云何邪智。邪見云何。答曰。五見不定義五見盡邪見。若定所謂此見無施無報無說。是謂邪見。邪智云何。答曰。意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。是謂邪智。若邪見是邪智耶。答曰。如是。邪[7]見是邪智頗[8]有邪智非邪見。答曰。有除五見諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答曰。邪智攝邪見。非邪見攝邪智。不攝何等。答曰。[9]除五見。諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。若成就邪見彼邪智耶。答曰。如是。[10]若成就邪見彼邪智也。頗成就邪智非邪見[11]耶。答曰。有學見迹。若邪見已滅無餘彼邪智耶。答曰。如是。若邪智已滅無餘彼邪見也。頗有邪見已滅無餘非邪智耶。答曰。有學見迹。問定理攝成就滅也。云何等見云何等智。等見云何。答曰。盡智無生智不攝意識身相應善慧。等智云何。答曰。[＊]除所修[12]行忍。[13]諸餘意識身相應善慧。五識身相應善慧等見是等智耶。答曰。或等見非等智。云何等見非等智。答曰。所修行忍。是謂等見非等智。云何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。云何等智等見。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等智等見。云何非等見非等智。答曰。除上爾所事。等見攝等智耶。答曰。或等見非等智。云何等見非等智。答曰。所修行忍是謂等見非等智。云何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。云何等見等智。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等見等智。云何非等見非等智。答曰。除上爾所事。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。答曰。或逆慧非結。云何逆慧非結。答曰。除二結(見[14]失願)諸餘染污慧。是謂逆慧非結。云何結非逆慧。答曰。七結是謂結非逆慧。云何逆慧是結。答曰。二結是謂逆慧。結云何非逆慧非結。答曰。除上爾所事。云何學見云何學智云何學慧。學見云何。答曰。學慧。學智云何。答曰。[15]學八智。學慧云何。答曰。學見學智學慧。此之謂也。若學見是學智耶。答曰。如是。學智是學見。頗有學見非學智耶。答曰。有所修行忍。若學見是學慧耶。答曰。如是。設是學慧是學見耶。答曰。如是。若學智是學慧耶。答曰。如是。[16]若學智是學慧。頗有學慧非學智耶。答曰。有[17]所修行忍。學見攝學智學智攝學見耶。答曰。學見攝學智非學智攝學見。不攝何等。答曰。所修行忍。學見攝學慧耶。答曰。如是。學慧攝學見耶。答曰。如是。學智攝學慧學慧攝學智耶。答曰。學慧攝學智非學智攝學慧。不攝何等。答曰。所修行忍。若成就學見彼學智耶。答曰。如是。若成就學智彼學見也。頗成就學見非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。若成就學見彼學慧耶。答曰。如是。設成就學慧彼學見耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧也。頗成就學慧非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。云何無學見。云何無學智。云何無學慧。無學見云何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無學智云何。答曰。無學八智。無學慧云何。答曰。無學見無學智無學慧。此之謂也。無學見是無學智耶。答曰。如是。無學見是無學智。頗有無學智非無學見耶。答曰。有盡智無生智[18]也。無學智是無學慧耶。答曰。如是。無學慧是無學智耶。答曰。如是。無學見攝無學智。無學智攝無學[＊]見。答曰。無學智攝無學見。非無學見攝無學智。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學見攝無學慧。無學慧攝無學[＊]見。答曰。無學慧攝無學見。非無學見攝無學慧。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學智攝無學慧耶。答曰。如是。無學慧攝無學智耶。答曰。如是。成就亦如是。問定理攝成就也。云何非學非無學見。云何非學非無學智。云何非學非無學慧。非學非無學見云何。答曰。眼根五見世俗等見也。非學非無學智云何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧也。非學非無學慧云何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧。若非學非無學見。是非學非無學智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。云何見智。答曰。五見世俗等見是謂見智。云何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見。是非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。云何[1]見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。云何見慧。答曰。五見世俗等見是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。是非學非無學慧耶。答曰。如是。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。答曰。如是。非學非無學見。攝非學非無學智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。云何見智。答曰。五見世俗等見。是謂見智。云何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見攝非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。云何見慧。答曰。五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。攝非學非無學慧耶。答曰。如是。非學非無學慧。攝非學非無學智耶。答曰。如是。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是說。我於此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造化無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼梵迦夷天作是言。此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造[2]眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜[3]苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。一切瞿曇我忍。此邊見有常所攝苦諦所斷。我有忍有不忍。彼有忍者。此邊見有常所攝苦諦所斷。彼有不忍者。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。所謂此見阿羅漢失不淨。其形像精魔迦夷天。阿羅漢失不淨污床褥無作言作。[4]此是戒盜苦諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫不知。言阿羅漢無此智。此[5]耶邪見道諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫狐疑。阿羅漢已越狐疑。此[＊]耶邪見道諦所斷。所謂此見得阿羅漢由他知得。阿羅漢不由他知。此[＊]耶邪見道諦所斷。所謂此見稱言苦[＊]道苦道種無作言作。此是戒盜苦諦所斷[6](五竟此品以[7]名)。

[0819b23] [＊]阿毘曇五種跋渠[8]第十四竟([9]梵本二百首盧[10]長十四字[11]秦三千五百四十九言)。

[12]阿毘曇智犍度知[13]他心跋渠[14]第三

　知他人心四　　及愛亦有五

　明信滅顛倒　　修行三昧道

[0819b28] 云何知他人心智。云何識宿命智。若知他人心智即知他人心耶。設知他人心是知他人心智耶。若識宿命智即識宿命耶。設識宿命是識宿命智耶。若識宿命智彼[15]知過去他人心所[16]念法耶。設知過去他人心所念法。是識宿命智耶。云何等意解脫。云何無疑[17]意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。諸等意解脫。彼一切盡智相應耶。設盡智相應。彼一切等意解脫耶。諸無疑意解脫。彼一切無生智相應耶。設無生智相應[18]彼一切無疑[19]意解脫耶。云何學明。云何學智。云何無學明。云何無學智。修行法時最初得。何等信佛耶法耶僧耶。此四顛倒須陀洹幾滅幾不滅。此三三昧須陀洹。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。若道過去一切[＊]彼道已修已猗耶。設道[20]已修[＊]已猗一切彼道過去耶。若道未來一切彼道不修不猗耶。設道不修不猗一切彼道未來耶。若道現在一切彼道[21]當[22]修耶。設道當[＊]修一切彼道現在耶。此章義願具演說。

[0819c18] 云何知他人心智。云何識宿命智。知他人心智云何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。識宿命智云何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。若知他人心智。即知他人心耶。答曰。或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心。答曰。若知他人心智過去未來。是謂知他人心智。即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶。答曰如是。覩相聞他語知他人心。是謂知他人心。非知他人心智。云何知他人心智。亦知他人心。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。亦知他人心。云何[1]不知他人心智。亦不知他人心。答曰。除上爾所事。若識宿命智即識宿命耶。答曰。或識宿命智即不識宿命。云何識宿命智即不識宿命。答曰。若識宿命智過去未來。是謂識宿命智彼不識宿命。云何識宿命非識宿命智。答曰。如生識宿命如其色像。生得此智識宿命。是謂識宿命非識宿命智。云何識宿命智彼識宿命[2]耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。彼識宿命云何非識宿命智。非識宿命耶。答[3]曰。除上爾所事。若識宿命智。彼知過去他人心所念法耶。答曰。或識宿命智。彼不知過去他人心所念法。云何識宿命智。彼不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時知自更持陰入心。是謂識宿命智彼不知過去他人心所念法。云何知過去他人心所[4]念法。非識宿命智耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生他眾生他人[5]心[6]智所更持陰入心是謂知過去。他人心所[＊]念法。非識宿命[7]智。云何識宿命智。亦知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時他眾生他人[8]智所更持陰入心。是謂識宿命智亦知過去他人心所[9]念法。云何非識宿命智。亦不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生知自所更持陰入心。是謂非識宿命智亦不知過去他人心所念法。云何等意解脫。云何無疑意解脫。等意解脫云何。答曰。等意解脫阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂等意解脫。無疑意解脫云何。答曰。無疑意法阿羅漢盡智無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。答曰。等意解脫阿羅漢護此法。自愛取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護愛取藏我於此法[10]莫退。譬如母人有一子。愛[11]忍常不離目。彼母人養護攝覆。此不寒不熱不飢不渴無有眾惱。如是等意解脫。阿羅漢此法自護取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護取藏我莫於此法退。以是故等意解脫言愛也。諸等意解脫與盡智相應耶。答曰。或等意解脫不與盡智相應。云何等意解脫不與盡[12]學相應。答曰。等意解脫阿羅漢無學等見所可相應。心脫已脫當脫(三世)。是謂等意解脫不與盡智相應。云何盡智相應非等意解脫。答曰。無疑法阿羅漢盡智所可相應心脫已脫當脫。是謂盡智相應非等意解脫。云何等意解脫盡智相應。答曰。等意解脫阿羅漢盡智所可相應。心脫已脫當脫。是謂等意解脫盡智相應。云何非等意解脫不盡智相應。答曰。無疑法阿羅漢無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂非等意解脫不盡智相應。諸無疑意解脫盡無生智相應耶。答曰。如是。諸與無生智相應盡無疑意解脫。頗有無疑意解脫不與無生智相應耶。答曰。有無疑法阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。云何學明云何學智。學明云何。答曰。學慧也。學智云何。答曰。學八智也。云何無學明云何無學智。無學明云何。答曰。無學慧也。[13]無學智云何。答曰。無學八智也。修行法時最初得何等。信佛耶法耶僧耶。答曰。修行苦法修行習法修行盡法修行道法佛法僧也。此四顛倒須陀洹幾滅幾未滅。答曰。一切滅也。此三三昧須陀洹幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。盡成就未來。已滅不失即成就過去。若現在前成就現在。若道[14]前過去一切彼道已修已猗耶。答曰。如是。若道過去。一切彼道已修已猗。頗有道已修已猗此道不過去耶。答曰。有未來道已修已猗也。若道未來。一切彼道不已修不已猗。答曰。或道未來。此道非不已修非不已猗。云何道未來此道非不已修非不已猗耶。答曰。未來道已修已猗。是謂道未來。此道非不已修。非不已猗也。云何道不已修不已猗此道不未來耶。答曰。未曾得道現在前。是為道不已修不已猗。此道不未來。云何道未來。此道不已修不已猗。答曰。若道未來不已修不已猗。是謂道未來此道不已修不已猗。云何道非未來。此道非不已修非不已猗。答曰。過去道本得現在前。是謂道非未來。此道非不已修非不已猗。若道現在前。一切[1]彼道盡修猗耶。答曰。如是。若道現在前一切彼道盡修猗。頗道修猗此道不現在前耶。答曰。有如本未得道現在前。餘未來彼種所修[2]道也。

[0821a05] [＊]阿毘曇知他人心智跋渠[3]第三竟([＊]梵本百三十二首盧[4]也[5]秦二千七十四言[6]一萬三千一百六十九言)[7]。

阿毘曇[＊]八犍度論卷第[8]十

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阿毘昙八犍度论卷第二

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙杂犍度人跋渠第三

一人此生十二种缘，几种过去，几种未来，几种现在？又世尊言：“无明缘行，受缘有。”彼云何无明缘行。云何受缘有？无明缘行，受缘有，有何差别？颇行缘无明非缘明，缘明不缘无明，不缘明不缘无明耶？出息入息当言依身回，当言依心回耶？如色界众生依身回心，如是无色界众生依何所回？心无有中爱当言见谛断，当言思惟断？无有名是何等法？又世尊言：“彼欲心得解脱，瞋恚愚痴心得解脱。”何等心解脱，有欲无欲有瞋恚无瞋恚，有愚痴无愚痴？过去未来现在未解脱心，当言解脱耶？已解脱心当言解脱耶？又世尊言：“于是当习厌无婬，习无婬解脱，习解脱泥洹。”彼云何厌。云何无婬。云何解脱。云何泥洹？又世尊言：“有断界，无婬界，有尽界。”彼云何断界。云何无婬界。云何尽界？若断界彼无婬界耶？设是无婬界彼断界耶？若断界彼尽界耶？设尽界彼断界耶？若无婬界彼尽界耶？设尽界彼无婬界耶？又世尊言：“有断想，有无婬想，有尽想。”彼云何断想。云何无婬想。云何尽想？此章义愿具演说。

一人此生十二种缘，几种过去几种未来几种现在？答曰：二种过去，无明行，二未来，生死也。八现在，识名色六入更乐痛爱受有。
又世尊言：“无明缘行，受缘有。”彼云何无明缘行。云何受缘有？答曰：无明缘行者，于是现行前世时所作行，彼行报今生得有，是谓无明缘行。受缘有者，于是现行于此生所作行，诸行受报当得未来有，是谓受缘有。无明缘行，受缘有，有何差别？答曰：无明缘行，于是现行前世时所作行，彼行报今生得有，彼行缘说一结无明。受缘有，于是现行今生作行，彼行报当得未来有，彼行缘说一切结。无明缘行受缘有，是谓差别。颇行缘无明不缘明？答曰：无也。缘明不缘无明？答曰：此亦无也。不缘明不缘无明？答曰：此亦无也。何以故无？此众生从久远道言非道，彼于后时人间造行作粟散小王，或作边王转为大王，至遮迦越所欲自在，展转相因无所不统，得为人主人界神界药草树木展转生长，此是前心四缘彼后心一增上缘。复次我今当说因缘，颇行缘无明不缘明耶？答曰：有。无明报染污行。颇行缘明不缘无明？答曰：有。除初明诸余无漏行。颇有行不缘明不缘无明？答曰：：有。除无明报，诸余不隐没无记行，初明，善有漏行。
出息入息当言依身回，当言依心回耶？答曰：出息入息如随巧便，亦随身回亦随心回。若出息入息但依身回不依心回者，此则入无思想定灭尽定，出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者，此则无色界人出息入息也。若出息入息依身回依心回不如巧便，此则卵胎皮膜转厚如酥酪，在母腹中诸根未具诸根未熟，入第四禅出息入息回。但出息入息如其巧便依身回依心回，下至摩诃阿鼻泥梨，上至净居天，于其中间所有众生，诸根不缺一切支节完具，出息入息如其巧便，尽依身回依心回。如色界众生依身心回，如是无色众生依何等心回？答曰：命根处所，亦复有余心不相应行。
无有中爱，当言见谛断，当言思惟断耶？答曰：无有中爱思惟断，不得言见谛断。或复有言无有中爱，或见谛断，或思惟断。云何见谛断？答曰：见谛所断法无有中诸婬，是谓见谛断。云何思惟断？答曰：思惟所断法无有中诸婬，是谓思惟断。如我义无有中爱思惟所断，如是无有中爱思惟所断耶？答曰：如是。若作是说，须陀洹能起此爱使我断坏，乃至死？答曰：无。听我所说，设当无有中爱思惟所断，彼如是当言须陀洹能起此爱断坏乃至死？答曰：虽有此言是义不然。不得作是语，须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断，不应言无有中爱思惟所断，此事不然。颇有是言：须陀洹婬欲未尽，地狱畜生饿鬼耶？答曰：如是。颇有是言：须陀洹能起此爱，我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住，若阎浮地狱王？答曰：无。听我所说，若须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼，当作是语，须陀洹能起此爱，我作伊罗槃那龙王摩那斯善住，若阎浮地狱王？答曰：虽有此言是义不然。不得作是语，须陀洹能起此爱，我作伊罗槃那摩那斯善住，若阎浮地狱王，须陀洹欲意未尽地狱畜生饿鬼。不得作是语，须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼，此爱思惟断，此事不然。颇作是语，诸缠所缠杀父母此缠思惟所断，须陀洹未尽耶？答曰：如是。颇作是语，须陀洹能起此缠诸缠杀父母？答曰：不也。听我所说，诸缠所缠杀父母此缠思惟所断，须陀洹未尽彼如是语，须陀洹能起此缠诸缠杀父母？答曰：虽有此言是事不然。不应作是语，须陀洹能起此缠诸缠杀父母。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断，须陀洹未尽。不得作是语，诸缠所缠杀父母此缠思惟所断，须陀洹未尽。此事不然。颇作是语，思惟所断法无有思惟断耶？答曰：如是。颇作是语，须陀洹能起彼缘爱耶？答曰：不也。听我所说，若思惟所断法无有思惟所断，彼如是语须陀洹能起彼缘爱？答曰：虽有此言，是事不然。不应作是语，须陀洹能起彼缘爱，思惟所断法无有思惟所断。不得作是语，思惟所断法无有思惟所断，此事不然。
无有名何等法？答曰：三界无常。又世尊言：“彼欲心解脱，恚心痴心解脱。”云何心得解脱有婬怒痴无婬怒痴？答曰：无婬怒痴。复有如是言：与婬怒痴心相应彼心解脱。彼不应作是语。何以故？非彼心此婬怒痴相合相依相应。彼婬怒痴未断如是心不解脱彼婬怒痴。彼婬怒痴断，如是心解脱彼婬怒痴。世尊亦言：“日月此五曀云烟雾尘阿须伦。”非彼日月此曀相合相依相应，此曀未尽如是彼日月不明不热不广不净。如此曀尽彼日月明热广净。如是非彼心此婬怒痴相合相依相应。彼婬怒痴未断如是心不解脱彼婬怒痴。彼婬怒痴断心得解脱彼婬怒痴。
何等心解脱，过去耶？未来耶？现在耶？答曰：未来心起实时解脱无余障。此云何？如无碍道现前即灭，尽智现在前必生。若彼无碍道灭而生尽智，如是未来心生实时解脱无余障。
未解脱心当言解脱耶？已解脱心当言解脱耶？答曰：已解脱心当言解脱。若已解脱不得言当解脱，若当解脱不得言已解脱。已解脱心当解脱，此事不然。如向者语，世尊善说契经：

　若断欲无余　　如入水莲花
　比丘灭此彼　　如蛇脱皮去

已灭灭耶不灭灭耶？答曰：已灭灭也。若已灭不得言当灭，若当灭不得言已灭。已灭当灭，此事不然。如向者语，世尊善说契经：

　慢尽自定意　　善心一切脱
　一（靖【大】，静【宋】【元】【明】【宫】）靖居无乱　　畏死度彼岸

已度度耶未度度耶？答曰：已度度也。若已度不得言当度，若当度不得言已度。已度当度，此事不然。如向者语，世尊善说契经：

　麋鹿依林　　鸟归虚空　
　法归分别　真人归灭

又世尊言：“习厌，习无婬，习无婬解脱，习解脱泥洹。”彼云何厌，云何无欲，云何解脱，云何泥洹？云何厌？答曰：行臭处不净意常避之，暂不喜见，是谓厌。云何无欲？答曰：彼厌相应无婬怒痴善根，是谓无欲。云何解脱？答曰：彼无婬怒痴善根相应，心已解脱当解脱今解脱，是谓解脱。彼云何泥洹？答曰：婬怒痴尽无余，是谓泥洹。
又世尊言：“有断界有无婬界有灭界。”云何断界？答曰：除爱结诸余结尽，是谓断界。云何无婬界？答曰：爱结灭，是谓无婬界。云何灭界？答曰：诸结法灭，是谓灭界。所谓断界是无婬界耶？答曰：如是。设是无婬界是断界耶？答曰：如是。所谓断界是灭界耶？答曰：如是。设是灭界是断界耶？答曰：如是。所谓无婬界是灭界耶？答曰：如是。设灭界是无婬界耶？答曰：如是。
又世尊言：“有断想有无婬想有灭想。”彼云何断想？答曰：除爱结诸余结灭诸想性，是谓断想。云何无婬想？答曰：爱结灭诸想性，是谓无婬想。云何灭想？答曰：诸结法灭诸想性，是谓灭想。

人跋渠第三竟(梵本一百四十八首卢长十六字)。

阿毘昙杂犍度爱恭敬跋渠第四

云何爱恭敬？云何供养恭敬？云何身力身力摄，几入几识识？云何数缘灭？云何非数缘灭？云何无常无常非数缘灭，有何差别？云何有余泥洹界？云何无余泥洹界？泥洹者，当言学耶，无学耶，非学非无学耶？又世尊言：“彼成就无学戒身，无学定身，无学慧身，无学解脱身，无学解脱知见身。”彼云何无学戒身定身慧身解脱身解脱知见身？又世尊言：“一究竟非众究竟，究竟名（是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】）是何法耶？又世尊言：“有诸异学实当断诸受，于现法中不施设断一切诸受施设断欲受戒受见受非我受。”此义云何？以何等故，外道异学于现法中不施设断我受？有二智知智尽智。彼云何知智，云何尽智？若归佛归法归比丘僧，彼何归趣？此章义愿具演说。

云何爱恭敬？云何供养恭敬？云何身力？爱恭敬者彼云何爱云何恭敬？
爱云何？答曰：若爱相爱作爱是谓爱。恭敬云何？若恭敬善恭敬善下。此云何？如一爱师意润，彼由恭敬法僧和上阿闍梨，同和上阿闍梨，及诸尊重等梵行者，爱意润。彼由恭敬如是，若爱彼作恭敬，是谓爱恭敬。供养恭敬（者【大】，者，彼云何供养？云何恭敬？供养云何？答曰【宋】【元】【明】【宫】）者，二供养，法供养衣食供（养【大】，养此谓供养【宋】【元】【明】【宫】）养。恭敬云何？若恭敬善恭敬善下。此云何？如一作供养师，彼由恭敬僧和上阿闍梨，同和上阿闍梨及诸尊重等梵行者，作供养。彼由恭敬，如是若供养彼作恭敬，是谓供养恭敬。
云何身力？答曰：若身力身精进身强身方便身勇，是谓身力。身力摄一入，细滑入，二识识，身识意识。如二壮夫与共相扑，一人力胜一人力劣。其多力者，捉而知之我力大彼，彼不如我。其力劣者，捉复自知彼力大我，我不如彼。如彼多力少力，俱摄一入细滑入，二识识身识意识。譬如二人，一人强力一劣。彼处处捉，若扑若堕若执此捉，亦知彼强力此劣。如彼多力少力，俱摄一入细滑入，二识识身识意识。
云何数缘尽？云何非数缘尽？云何无常？数缘尽云何？答曰：其尽者，是解脱，是谓数缘尽。非数缘尽云何？答曰：其尽者非解脱，是谓非数缘尽。无常云何？答曰：诸行变易灭尽不住，是谓无常。无常非数缘尽有何差别？答曰：无常者，诸行变易灭尽不住，非数缘尽者，已脱苦患愁忧诸恼，不随欲意未得离欲，无常非数缘尽此是差别。
云何有余泥洹界无余泥洹界？云何有余泥洹界？答曰：若无着寿住活，四大未没，彼造色五根与心周旋，是谓有余泥洹界。于有余泥洹界有结使灭尽，得到彼岸而取果证，是谓有余泥洹界也。云何无余泥洹界？答曰：无着余久过去般泥洹，四大灭尽，彼造色五根无心可回旋，是谓无余泥洹界。于无余泥洹界，诸结使尽是谓无余泥洹界。
泥洹者，当言学耶无学耶，亦非学非无学耶？答曰：泥洹亦非学非无学也。或有作是言，泥洹或是学或是无学，或是非学非无学。云何学？答曰：学得诸结使灭尽得到彼岸而取果证，是谓为学。云何无学？答曰：无学得诸结使灭尽得到彼岸而取果证，是谓无学也。云何非学非无学？答曰：有漏得诸结使灭尽得到彼岸而取果证，是谓非学非无学。如我义泥洹亦非学非无学，如是泥洹亦非学非无学耶？答曰：如是。颇作是说：诸先以世俗道断欲瞋恚永尽无余。此不修四圣谛，若得四谛，始得四谛得阿那含学耶？答曰：如是。颇作是说：诸先以世俗道得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证，得阿那含果，此是学耶？答曰：非也。若当先以世俗道得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证得阿那含果，当是学者，先亦是学未得阿那含果，未得彼时如是学此事不然。颇作是言：向阿罗汉果证诸结尽学，得阿罗汉无学耶？答曰：如是。颇作是说：向阿罗汉果证诸结尽学得阿罗汉果彼是无学耶？答曰：不也。若当向阿罗汉果证结尽学，得阿罗汉是无学者，本是无学未得阿罗汉，不得彼时如是无学，此事不然。颇作是说：阿罗汉结尽无学，失阿罗汉学耶？答曰：如是。颇作是说：阿罗汉诸结尽无学，失阿罗汉彼是学耶？答曰：不也。若当阿罗汉结尽无学，失阿罗汉当是学者本亦是学，未失阿罗汉不得彼时如是学，此事不然。何以故？泥洹非学非无学不有学不有无学，若当泥洹非学非无学，有学（学【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】）学有无学，此二种法乱法，不定法则有坏法，亦不可知住法。世尊亦不说泥洹非学非无学有学（学【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）学有无学，但泥洹不有学不有无学，以是故常，一切时一切住不腐败无变易法，泥洹非学非无学。
又世尊言：“彼无学成就戒身定身慧身解脱身无学解脱知见身。”彼云何无学戒身定身慧身解脱身？云何无学解脱知见身？云何无学戒身？答曰：无学身护口护命清净(八等之一)，是谓无学戒身。云何无学定身？答曰：无学空无（想无【大】，相【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）想无愿是谓无学定身。云何无学慧身？答曰：无学思惟相应缘择法择观种种观分别，此谓无学慧身。云何无学解脱身？答曰：无学思惟相应意解脱已解脱当解脱，此谓无学解脱身。云何无学解脱知见身？答曰：尽智无生智。复次无学苦智习智无学慧身；无学尽智道智无学解脱知见身。复次无学苦智习智道智无学慧身；无学尽智无学解脱知见身。
又世尊言：“一究竟非众究竟。”究竟名何等法？答曰：世尊说，或道究竟或泥洹究竟。云何为道？答曰：如所说

　如不知道　　（一【大】，二【宫】）一聪明慢　　未到究竟
　未道御死

此道云何泥洹？答曰：如所说

　究竟到不畏　　无缚亦无悔
　已脱于有刺　　此身是后边
　是谓最毕竟　　息迹无有上
　尽一切之相　　练迹无有上

如彼数目犍连婆罗门，往至佛所问如此事：“一切世尊瞿昙沙门弟子，如是教如是训（毕【大】，毕定【宋】【元】【明】【宫】）毕究竟无余泥洹？”世尊告曰：“此目犍连，不定，或得或不得此泥洹。”又世尊言：“外道异学实断诸受，于现法中不施设断诸受，施设断欲受戒受见受非我受。”彼有如是说，佛世尊说少法，彼不得如是说。何以故？佛不妄说法，复有作是说，以现少灭，彼不得如是说。何以故？若（见天【大】，凡夫【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）见天人于我受中少灭证，然佛世尊，广为说法无有极，乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名持入、阴、盖、意止、觉意具足不具足。于彼有异学梵志，受欲受名者彼如是说，我施设断欲受诸戒受见受名者，彼如是说我施设断戒受见受。”如众多比丘中食后云集升讲堂，有异学众多梵志往至如是问：“沙门瞿昙为弟子如是说法，于是断五盖覆心，慧力羸，专四意止修七觉意，我等亦当为弟子如是说法，于是断五盖覆心，慧力羸，专四意止修七觉意。此我等与彼沙门瞿昙有何等异？”此婆罗门不识盖况当识意止觉意，然佛世尊广为说法无有极，乃至天人奉行。于彼有异学梵志，受佛语名持入阴盖意止觉意具足不具足。于彼有异学梵志，受欲受名者彼如是说：我施设断欲受诸戒受见受名者，彼如是说我施设断戒受见受。如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇，无常实苦实空实无我，复以二手摩（抆【大】，扪【宋】【元】【明】【宫】）抆身言：此瞿昙，不病此泥洹。此檀提梵志不识不（病【大】，病法【宋】【元】【明】【宫】）病，况当识见泥洹？然佛世尊广为说法，乃至天人奉行。彼异学梵志闻佛语名持入阴盖意止觉意是具足不具足者，于彼有异学梵志受欲受名者，彼如是说：我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说，我施设断（我施设断【大】，欲受诸【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】）我施设断戒受见受。此义云何？以何等故，外道异学不施设断我受？答曰：外道异学，长夜着己身着众生，着人，着寿命，彼多闻者，非如是时说我施设断我受。
有二智知智尽智，彼云何知智云何尽智？云何知智？答曰：诸智见明觉修行，是谓知智。云何尽智？答曰：婬怒痴尽无余，一切结尽无余，是谓尽智。世尊或说知智，或说泥洹。云何知智？答曰：如所说，此贤年少者，一切世能解，若此爱生苦，能已智聪明，若用行则说，不用则不说，不作歌诵者，能已智聪明。此曰，知智。云何泥洹？答曰：如所说当说，智知法已知人。云何智？答曰：婬怒痴尽无余，一切结尽无余，是曰智也。云何知法？答曰：五盛阴是。云何已知人？答曰：漏尽阿罗汉是。此泥洹诸归佛趣。彼何归趣？答曰：诸法实有数想施设说语回转，佛者彼觉行归趣无学法。归法趣者彼何归趣？答曰：爱尽无婬灭说泥洹，彼此归趣。诸归僧趣，彼何归趣？答曰：诸法实有数想施设说语回转，僧者彼僧行归趣，学法无学法。

爱恭敬品第四竟，(梵本三百七十三首卢长十字)，

阿毘昙杂犍度无惭愧跋渠第五

云何无惭云何无愧，无惭无愧有何差别？云何惭云何愧，惭愧有何差别？云何增不善根，云何微？云何欲界增善根，云何微？若心过去一切彼心变易耶？设心变易一切彼心过去耶？若心染污一切彼心变易耶？设心变易一切彼心染污耶？一切（调【大】，掉【圣】【圣乙】）调，尽与戏相应耶？一切戏，尽与（调【大】，掉【圣】【圣乙】）调相应耶？一切睡，尽与眠相应耶？一切眠，尽与睡相应耶？眠当言善耶不善耶无记耶？眠时当言福回耶非福回耶，非福非不福回耶？梦名何等法？五盖摄诸盖，诸盖摄五盖？诸盖彼是覆耶？设覆彼是盖耶？诸欲界系无明使，一切彼不善耶？设诸不善者，一切彼欲界系无明使耶？诸色无色界无明使者，一切彼无记耶？设诸无记者，一切彼色无色界无明使耶？诸苦谛习谛所断无明使一切，彼一切遍耶？设诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使耶？诸尽谛道谛所断无明使一切，彼非一切遍耶？设诸非一切遍一切，彼尽谛道谛所断无明使耶？云何不共无明使？云何不共调缠？此章义愿具演说。

云何无惭云何无愧？云何无惭？答曰：可惭不惭可避不避，亦不避他，不恭敬不善恭敬，不善往来，是谓无惭。云何无愧？答曰：若不愧不善愧不愧他，可羞不羞不羞他，不畏恶事，恶事不见畏，是谓无愧。无惭无愧有何差别？答曰：不善往来无惭，恶事不见畏无愧，无惭无愧是谓差别。
云何惭云何愧？云何惭？答曰：可惭惭，可避避，可避他，恭敬善恭敬善往来，是谓为惭。云何为愧？答曰：可愧愧，可羞羞，可羞他，恶事畏见恶事畏，是谓愧。惭愧有何差别？答曰：善往来惭，恶事见恶事怖愧，惭愧是谓差别。
云何增不善根，云何微？云何增？答曰：诸不善根断善根者，断欲界婬，此最初灭时，是谓为增。云何微？答曰：度欲无婬最后灭者，诸已灭欲得无婬，是谓微。
云何欲界系增善根，云何微？云何增？答曰：菩萨于正法越次取证，修行得等智，若如来得尽智，于婬怒痴尽得善根，是谓增。云何微？答曰：断善根时，诸最后灭诸已灭得数断善根，是谓微。
诸心过去一切彼心变易耶？答曰：如是。诸心过去一切彼心变易。颇有心变易彼心不过去耶？答曰：有。未来现在欲瞋恚相应心。世尊亦说，若贼来俱锯刃割截身体，彼当俱锯刃割截身体时心有变易。亦复说，若比丘变易心也。
诸心染污，一切彼心变易耶？答曰：如是。诸心染污一切彼心变易也。颇有心变易彼心不染污耶？答曰：有。过去欲不相应心，未来现在瞋恚相应心。世尊亦说，若贼来俱锯刃割截身体，彼当俱锯刃割截身体时，心有变易。
一切（调【大】，掉【圣】【圣乙】）调与戏相应耶？答曰：或（调【大】，掉【圣乙】）调不与戏相应。云何（调【大】，掉【圣乙】）调不与戏相应？答曰：不戏不息不休（调【大】，掉【圣乙】）调稍稍（调【大】，掉【圣乙】）调心炽盛，是谓（调【大】，掉【圣乙】）调不与戏相应。云何戏不与（调【大】，掉【圣乙】）调相应？答曰：不染污心若所作恶悔戏，是谓戏（不【大】，不与【宋】【元】【明】【宫】）不（调【大】，掉【圣乙】）调相应。云何调与戏相应？答曰：染污心所作恶悔戏，是谓（调【大】，掉【圣乙】）调戏相应。云何非（调【大】，掉【圣乙】）调非戏相应？答曰：除上尔所事。
一切睡眠相应耶？答曰：或睡不眠相应。云何睡不眠相应？答曰：未眠时身不（软【大】，濡【圣】【圣乙】）软心不（软【大】，濡【圣】【圣乙】）软，身重心重，身瞪瞢心瞪瞢，身愦心愦，身睡心睡，睡所缠，是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应？答曰：不染污心眠梦，是谓眠不睡相应。云何睡眠相应？答曰：染污心眠梦，是谓睡眠相应。云何不睡不眠？答曰：除上尔所事。
眠当言善耶，不善耶，当言无记耶？答曰：眠或善或不善或无记。云何为善？答曰：善心眠梦是谓善。云何不善？答曰：不善心眠梦是谓不善。云何无记？答曰：除上尔所事。
眠时所作福当言回耶？所作不福当言回耶？所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作福所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作不福当言回耶？答曰：眠时或所作福当言回，或所作不福当言回，或所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作福所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作不福，不当言回。云何眠时所作福当言回？答曰：如梦中施与作福持戒守斋，如眠时余福心回。何以故？如善心眠，如是眠时所作福当言回。云何眠时所作不福当言回耶？答曰：如梦中杀生盗行邪婬，（如【大】，知【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）如言妄语饮酒，如眠时余不福心回。何以故？如不善心眠，如是眠时所作不福当言回也。云何眠时所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作福所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作不福不当言回耶？答曰：如眠时非福心非无福心不回。何以故？如无记心眠，如是眠时所（作【大】，作非【宋】【元】【明】【宫】）作福所作（非【大】，非不【宋】【元】【明】【宫】）非福不当言回也。
梦名何等法？答曰：眠时诸缘心心念法，回觉已便忆（如【大】，如是【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】）如说如是如是我见梦。
五盖摄诸盖，诸盖摄五盖？答曰：诸盖摄五盖，非五盖摄诸盖。不摄何等？答曰：无明盖也。世尊亦说：“无明覆爱结系。”如是愚得此身，聪明亦如是。若盖彼覆耶？答曰：或盖彼不覆。云何盖彼不覆？答曰：过去未来五盖是谓盖彼非覆。云何覆彼非盖？答曰：除五盖诸结使现在前，是谓覆彼非盖也。云何盖彼覆？答曰：五盖展转现在前是谓盖彼覆。云何非盖彼非覆？答曰：除上尔所事。
诸欲界系无明使一切彼不善乎？答曰：如是。诸不善一切彼欲界系无明使。颇有欲界系无明使（非彼【大】，彼非【宋】【元】【明】【宫】）非彼不善乎？答曰：有。欲界身见边见相应无明使。诸色无色界无明使一切彼无记耶？答曰：如是。诸色无色界无明使一切彼无记也。颇有无记非彼色无色界无明使耶？答曰：有。欲界身见边见相应无明使。诸苦谛习谛所断无明使，彼一切遍耶？答曰：如是。诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使。颇有苦谛习谛所断无明使，彼非一切遍耶？答曰：有。苦谛习谛所断，非一切遍相应无明使。诸尽谛道谛所断无明使一切，彼不一切遍耶？答曰：如是。诸尽谛道谛所断无明使，（非一切彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，彼【宫】）非一切彼非一切遍（耶【大】，也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】）耶。颇不一切遍非彼尽谛道谛所断无明使耶？答曰：有。苦谛习谛所断不一切遍相应无明使。云何不共无明使？答曰：苦不忍，习尽道不忍。
云何不共（调【大】，掉【圣乙】）调缠？答曰：无不共（调【大】，掉【圣乙】）调缠。

无惭愧跋渠第五竟(梵本二百二十首卢)。

阿毘昙八犍度论卷第二

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阿毘曇八犍度論卷1-10（30卷）迦旃延子造


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