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阿毘達磨品類足論(18卷)第10-18卷 世友造 玄奘奉 詔譯

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阿毘達磨品類足論卷第十
 
尊者世友造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯攝等品第六之餘
 
[0731a07] 七等覺支。若別一界一處一蘊攝。若總一界一處二蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。初第二第三解脫。三界二處五蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。第四第五第六解脫。三界二處四蘊攝。七智知。除法他心滅智。一識識。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。第七解脫。三界二處四蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。想受滅解脫。一界一處一蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。八勝處。三界[1]三處五蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。八聖道支中。正語。正業。[2]一命。一界一處一蘊攝。六智知。除他心苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。餘五聖道支。一界一處一蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。
 
[0731a25] 愛結慢結。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。三界有漏緣隨眠隨增。恚結。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界有漏緣隨眠隨增。無明結。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。除無漏緣無明。諸餘一切隨眠隨增。見結。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。三界見所斷有漏緣。及無漏緣見相應無明隨眠隨增。取結。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。三界見所斷有漏緣隨眠隨增。疑結。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。三界見所斷有漏緣。及無漏緣疑相應無明隨眠隨增。嫉結慳結。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。初有情居。十八界十二處五蘊攝。七智知。除類滅道智。六識識。欲界一切隨眠隨增。第二有情居。十四界十處五蘊攝。七智知。除法滅道智。四識識。色界一切隨眠隨增。第三第四第五有情居。十一界十處五蘊攝。七智知。除法滅道智。四識識。色界一切隨眠隨增。[3]餘四有情居。三界二處四蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界一切隨眠隨增。
 
[0731b18] 前八遍處。三界二處五蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識色界遍行。及修所斷隨眠隨增。後二遍處。三界二處四蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。十無學法中。正語。正業。正命。一界一處一蘊攝。六智知。除他心苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。餘七無學法。一界一處一蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。有漏色。十一界十一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。六識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。有漏受想行。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。一切隨眠隨增。有漏識。七界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。一切隨眠隨增。無漏色。一界一處一蘊攝。六智知。除他心苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。無漏受想行。一界一處一蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。無漏識。二界一處一蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。無為法。一界一處非蘊攝。六智知。除他心苦集道智。一識識。非隨眠隨增。眼處。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增。如眼處。耳鼻舌身處亦爾。色處。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。如色處。聲觸處亦爾。香處味處。一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道智。二識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。意處。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。法處。一界一處四蘊攝。[4]七智知。一識識。一切隨眠隨增。
 
[0731c19] 眼界。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身界亦爾。色界。一界一處一蘊攝。[5]九智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增聲觸界亦爾。香界味界。一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道智。[6]二識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。意界。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。法界。一界一處四蘊攝。十智知。一識識。一切隨眠隨增。眼識界。二界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。耳身識界亦爾。鼻舌識界。二界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。意識界。二界一處[1]二蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。
 
[0732a06] 眼根。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾。女根男根。一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。命根。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。意根。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。樂根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。苦根一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。喜根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切。除欲界無漏緣疑及彼相應無明。諸餘欲界一切隨眠隨增。憂根。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界一切隨眠隨增。捨根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。信根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。精進念定慧根亦爾。未知當知根。三界二處[2]二蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。已知根具知根亦爾。
 
[0732a29] 欲界繫有身見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行。隨眠隨增。欲界繫邊執見。及見苦所斷。餘八隨眠亦爾。欲界繫見集所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行。隨眠隨增。欲界繫見集所斷。餘六隨眠亦爾。欲界繫見滅所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見滅所斷有漏緣。及邪見相應無明。并遍行。隨眠隨增。欲界繫見滅所斷見取隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。欲界繫見滅所斷貪瞋慢隨眠亦爾。欲界繫見滅所斷疑隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見滅所斷有漏緣。及疑相應無明。并遍行隨眠隨增。欲界繫見滅所斷無明隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。除欲界見滅所斷無漏緣無明。諸餘欲界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見道所斷有漏緣。及邪見相應無明。并遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷見取隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見道所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷戒禁取貪瞋慢隨眠亦爾。欲界繫見道所斷疑隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見道所斷有漏緣。及疑相應無明。并遍行隨眠隨增。欲界繫見道所斷無明隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。除欲界見道所斷無漏緣無明。諸餘欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界繫修所斷貪隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界繫修所斷瞋慢無明隨眠亦爾。色界繫有身見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。色界繫邊執見。及見苦所斷。餘七隨眠亦爾。色界繫見集所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。色界繫見集所斷餘五隨眠亦爾。色界繫見滅所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見滅所斷有漏緣。及邪見相應無明。并遍行隨眠隨增。色界繫見滅所斷見取隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。色界繫見滅所斷貪慢隨眠亦爾。色界繫見滅所斷疑隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見滅所斷有漏緣。及疑相應無明。并遍行隨眠隨增。色界繫見滅所斷無明隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。除色界見滅所斷無漏緣無明。諸餘色界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見道所斷有漏緣。及邪見相應無明。并遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷見取隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見道所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷戒禁取貪慢隨眠亦爾。色界繫見道所斷疑隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見道所斷有漏緣。及疑相應無明。并遍行隨眠隨增。色界繫見道所斷無明隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。除色界見道所斷無漏緣無明。諸餘色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。色界繫修所斷貪隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。色界繫修所斷慢無明隨眠亦爾。如色界繫三十一隨眠。應知無色界繫三十一隨眠亦爾。差別者。六智知。除法他心滅道智。
 
[1]品類足論辯千問品第七[2]之一
 
 學處淨果行聖種  正斷神足念住諦
 靜慮無量無色定  覺分根處蘊界經
 
[0733a20] 學處。謂近事五學處。淨謂四證淨。果謂四沙門果。行謂四通行。聖種謂四聖種。正斷謂四正斷。神足謂四神足。念住謂四念住。諦謂四聖諦。靜慮謂四靜慮。無量謂四無量。無色謂四無色。定謂四修定。覺分謂七等覺支。根謂[3]二十二根。處謂十二處。蘊謂五蘊。界謂十八界。經謂頌中。前九後九及。各總為一合。有二十經。依一一經為前五十問。
 
[0733a28] 且依近事五學處經。為五十問。謂五學處。幾有色幾無色。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾有漏幾無漏。幾有為幾無為。幾有異熟幾無異熟。幾是緣生是因生是世攝。幾非緣生非因生非世攝。幾色攝。幾名攝。幾內處攝。幾外處攝。幾智遍知所遍知。幾非智遍知所遍知。
 
[0733b06] 幾斷遍知所遍知。幾非斷遍知所遍知。幾應斷幾不應斷。幾應修幾不應修。幾染污幾不染污。幾果非有果。幾有果非果。幾果亦有果。幾非果非有果。幾有執受。幾無執受。幾大種所造。幾非大種所造。幾有上幾無上。幾是有幾非有。幾因相應。幾因不相應。
 
[0733b12] 有六攝善處。謂善五蘊及擇滅。為六善處攝五學處。為五學處攝六善處。有五攝不善處。謂不善五蘊。為五不善處攝五學處。為五學處攝五不善處。有七攝無記處。謂無記五蘊。及虛空非擇滅。為七無記處攝五學處。為五學處攝七無記處。有三攝漏處。謂欲漏有漏無明漏。為三漏處攝五學處。為五學處攝三漏處。有五攝有漏處。謂有漏五蘊。為五有漏處攝五學處。為五學處攝五有漏處。有八攝無漏處。謂無漏五蘊。及三無為。為八無漏處攝五學處。為五學處攝八無漏處。此五學處。幾過去幾未來幾現在。幾非過去非未來非現在。幾善幾不善幾無記。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。幾學幾無學。幾非學非無學。
 
[0733b27] 幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。幾非心非心所非心相應。幾是心所與心相應。幾[4]唯是心。幾隨心轉非受相應。幾受相應非隨心轉。幾隨心轉亦受相應。幾非隨心轉非受相應。幾隨心轉非想行相應。幾想行相應非隨心轉。幾隨心轉亦想行相應。幾非隨心轉非想行相應。幾隨尋轉非伺相應。幾伺相應非隨尋轉。幾隨尋轉亦伺相應。幾非隨尋轉非伺相應。幾見非見處。幾見處非見。幾見亦見處。幾非見非見處。幾有身見為因非有身見因。幾有身見因非有身見為因。幾有身見為因亦有身見因。幾非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟。幾業異熟非業。幾業亦業異熟。幾非業非業異熟。幾業非隨業轉。幾隨業轉非業。幾業亦隨業轉。幾非業非隨業轉。幾所造色非有見色。幾有見色非所造色。幾所造色亦有見色。幾非所造色[5]非有見色。
 
[0733c15] 幾所造色非有對色。幾有對色非所造色。幾所造色亦有對色。幾非所造色非有對色。幾難見故甚深。幾甚深故難見。幾善非善為因。幾善為因非善。幾善亦善為因。幾非善非善為因。幾不善非不善為因。幾不善為因非不善。幾不善亦不善為因。幾非不善非不善為因。幾無記非無記為因。幾無記為因非無記。幾無記亦無記為因。幾非無記非無記為因。幾因緣非有因。幾有因非因緣。幾因緣亦有因。幾非因緣非有因。幾等無間非等無間緣。幾等無間緣非等無間。幾等無間亦等無間緣。幾非等無間非等無間緣。幾所緣緣非有所緣。幾有所緣非所緣緣。幾所緣緣亦有所緣。幾非所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上。幾有增上非增上緣。幾增上緣亦有增上。幾非增上緣非有增上。幾[1]瀑流非順瀑流。幾順瀑流非瀑流。幾瀑流亦順瀑流。幾非瀑流非順瀑流。如依學處為五十問。依餘十九為問亦爾。
 
[0734a05] 五學處者。一盡形壽離斷生命。二盡形壽離不與取。三盡形壽離欲邪行。四盡形壽離虛誑語。五盡形壽離飲諸酒。此五名為近事學處。此五學處。幾有色等者。一切是有色。幾有見等者。一無見。四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若無表是無對。幾有漏等者。一切是有漏。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切有異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是色攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0734a17] 此五學處。幾斷遍知所遍知等者。一切是斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切是應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切是大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切是有。幾因相應等者。一切因不相應。
 
[0734a25] 此五學處。與六善處相攝者。一善處少分攝五學處。五學處亦攝一善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。一有漏處少分攝五學處。五學處亦攝一有漏處少分。與八無漏處相攝者。互不相攝。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切欲界繫。幾學等者。一切非學非無學。
 
[0734b05] 此五學處。幾見所斷等者。一切修所斷。幾非心等者。一切非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。一切非隨心轉非受相應。幾隨心轉非想行相應等者。一切非隨心轉非想行相應。幾隨尋轉非伺相應等者。一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者。一切是見處非見。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業[2]非業異熟等者。一切是業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切是業非隨業轉。幾所造色非有見色等者。一是所造色非有見色。四應分別。謂若表是所造色。亦有見色。若無表是所造色。非有見色。
 
[0734b18] 此五學處。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂若表。是所造色。亦有對色。若無表。是所造色。非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切非等無間非等無間緣。幾所緣緣非有所緣等者。一切是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾瀑流非順瀑流等者。一切順瀑流非瀑流。
 
[0734c02] 四證淨者。謂佛證淨。法證淨。僧證淨。聖所愛戒證淨。此四證淨。幾有色等者。一有色。三無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一是色攝。三是名攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0734c11] 此四證淨。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一是大種所造。三非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一因不相應。三因相應。
 
[0734c19] 此四證淨。與六善處相攝者。二善處少分攝四證淨。四證淨亦攝二善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。一無漏處全。一無漏處少分。攝四證淨。四證淨亦攝一無漏處全一無漏處少分。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切是不繫。幾學等者。一切應分別。謂佛證淨。或學或無學。云何學。謂學作意相應佛證淨。云何無學。謂無學作意相應證佛淨。法僧證淨亦爾。聖所愛戒證淨。或學或無學。云何學。謂學身語業。云何無學。謂無學身語業。
 
[0735a04] 此四證淨。幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等[1]者。一非心非心法非心相應。三是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉。非受相應。三隨心轉。亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者。一隨心轉。非想相應。三隨心轉。亦想相應。一隨心轉。非行相應。三隨心轉。亦行相應。除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂佛證淨。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應佛證淨。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應佛證淨。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應佛證淨。法僧證淨亦爾。聖所愛戒證淨。或隨尋轉非伺相應。或非隨尋轉非伺相應。云何隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉無漏身語業。云何非隨尋轉非伺相應。謂不隨尋轉無漏身語業。幾見非見處等者。一切非見非見處。幾有身見為因。非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一是業非業異熟。三非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一是業亦隨業轉。三隨業轉非業。幾所造色非有見色等者。一是所造色非有見色。三非所造色非有見色。
 
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十
级别: 总版主
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-09-16
阿毘達磨品類足論卷第十八
 
尊者世友造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
[2]辨決擇品第八
 
[0766a07] 有色法。十一界十一處一蘊攝。八智知。除他心滅智。六識識。欲色界遍行。及修所斷隨[3]眠隨增。唯有色法。十界十處一蘊攝。非智知。五識識。非隨眠隨增。無色法。八界二處四蘊攝。十智知。一識識。一切隨眠隨增。[4]唯無色法。七界一處四蘊攝。二智知。謂他心滅智。非識識。無色界一切。欲色界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有見法一界一處一蘊攝七智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯有見法。一界一處非蘊攝。非智知。一識識。非隨眠隨增。無見法十七界十一處五蘊攝。十智知。五識識。一切隨眠隨增。唯無見法。十七界十一處四蘊攝。三智知。謂他心滅道智。四識識。無色界一切欲界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有對法。十界十處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。六識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯有對法。十界十處非蘊攝。非智知。五識識。非隨眠隨增。無對法。八界二處五蘊攝。十智知。一識識。一切隨眠隨增。唯無對法。八界二處四蘊攝。三智知。謂他心滅道智。非識識。無色界一切欲[5]界色界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有漏法。十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智。六識識。一切隨眠隨增。唯有漏法。十五界十處非蘊攝。二智知。謂苦集智。五識識。一切隨眠隨增。無漏法。三界二處五蘊攝。八智知。除苦集智。一識識。非隨眠隨增。唯無漏法。非界非處非蘊攝。二智知。謂滅道智。非識識。非隨眠隨增。有為法。十八界十二處五蘊攝。九智知。除滅智。六識識。一切隨眠隨增。唯有為法。十七界十一處五蘊攝。四智知。謂他心苦集道智。五識識。一切隨眠隨增。無為法。一界一處非蘊攝。六智知。除他心苦集道智。一識識。非隨眠隨增[*]唯無為法。非界非處非蘊攝。一智知。謂滅智。非識識。非隨眠隨增。有諍無諍法。世間出世間法。墮界非墮界法。有味著無味著法。耽嗜依出離依法。順結非順結法。順取非順取法。順纏非順纏法。如有漏無漏法應知。
 
[0766b17] 有記法。十界四處五蘊攝。十智知。三識識。欲界一切。色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯有記法。非界非處非蘊攝。二智知。謂滅道智。非識識。欲界二部。及見集所斷非遍行隨眠隨增。無記法。十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無記法。八界八處非蘊攝。非智知。三識識。色無色界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。有覆法。十[6]界四處五蘊攝。八智知。除滅道智。三識識。一切隨眠隨增唯有覆法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。三界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。無覆法。十八界十二處五蘊攝。十智知。六識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯無覆法。八界八處非蘊攝。二智知。謂滅道智。三識識。非隨眠隨增。應修法。十界四處五蘊攝。九智知。除滅智。三識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯應修法。非界非處非蘊攝。一智知。謂道智。非識識。非隨眠隨增。不應修法。十八界十二處五蘊攝。九智知。除道智。六識識。一切隨眠隨增。唯不應修法。八界八處非蘊攝。一智知。謂滅智。三識識。三界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。染污法。十界四處五蘊攝。八智知。除滅道智。三識識。一切隨眠隨增。唯染污法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。三界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。不染污法。十八界十二處五蘊攝。十智知。六識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯不染污法。八界八處非蘊攝。二智知。謂滅道智。三識識。非隨眠隨增。有罪無罪法亦爾。有異熟法。十界四處五蘊攝。八智知。除滅道智。三識識。欲界一切。色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯有異熟法。非界非處非蘊攝非智知。非識識。欲界二部。及見集所斷非遍行隨眠隨增。無異熟法。十八界十二處五蘊攝。十智知。六識識。色無色界一切。欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無異熟法。八界八處非蘊攝。二智知。謂滅道智。三識識。色無色界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。見法。二界二處二蘊攝九智知。除滅智。一識識。三界有漏緣。及見相應無漏緣無明隨眠隨增。唯見法。一界一處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。非見法。十七界十一處五蘊攝。十智知。六識識。一切隨眠隨增。唯非見法。十六界十處三蘊攝。一智知。謂滅智。五識識。除見相應無漏緣無明。諸餘無漏緣隨眠隨增。內法。十二界六處二蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增唯內法。十二界六處一蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。外法。六界六處四蘊攝。十智知。六識識。一切隨眠隨增。唯外法[1]六界六處三蘊攝。一智知。謂滅智。五識識。非隨眠隨增。有執受法。九界九處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。五識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯有執受法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無執受法。十八界十二處五蘊攝。十智知。六識識。一切隨眠隨增。唯無執受法。九界三處四蘊攝。三智知。謂他心滅道智。一識識。無色界一切。欲色界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。心法。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯心法。七界一處一蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。非心法。十一界十一處四蘊攝。十智知。六識識。一切隨眠隨增。唯非心法。十一界十一處四蘊攝。一智知。謂滅智。五識識。非隨眠隨增。有所緣法。八界二處四蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯有所緣法。七界一處三蘊攝。一智知。謂他心智。非識識。三界無漏緣隨眠隨增。無所緣法。十一界十一處二蘊攝。九智知。除他心智。六識識。三界有漏緣隨眠隨增。唯無所緣法。十界十處一蘊攝。一智知。謂滅智。五識識。非隨眠隨增。心所法。一界一處三蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯心所法。非界非處二蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。非心所法。十八界十二處三蘊攝。十智知。六識識。一切隨眠隨增。唯非心所法。十七界十一處二蘊攝。一智知。謂滅智。五識識。非隨眠隨增。業法。三界三處二蘊攝。九智知。除滅智。三識識。一切隨眠隨增。唯業法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。非業法。十八界十二處五蘊攝。十智知。六識識。一切隨眠隨增。唯非業法。十五界九處三蘊攝。一智知。謂滅智。三識識非隨眠隨增。善法。十界四處五蘊攝。十智知。三識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯善法。非界非處非蘊攝。二智知。謂滅道智。非識識。非隨眠隨增。不善法。十界四處五蘊攝。七智知。除類滅道智。三識識。欲界一切隨眠隨增。唯不善法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。欲界二部。及見集所斷非遍行隨眠隨增無記法。十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智。六識識。色無色界一切。欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無記法。八界八處非蘊攝。非智知。三識識。色無色界二部。及見苦集所斷非遍行。隨眠隨增見所斷法。三界二處四蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。見所斷一切隨眠隨增。唯見所斷法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。三界二部。及見苦集所斷非遍行隨眠隨增。修所斷法。十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智。六識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯修所斷法。十五界十處非蘊攝。非智知。五識識。修所斷一切隨眠隨增。非所斷法。三界二處五蘊攝。八智知。除苦集智。一識識。非隨眠隨增。唯非所斷法。非界非處非蘊攝。二智知。謂滅道智。非識識。非隨眠隨增學法。三界二處五蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。唯學法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無學法亦爾。非學非無學法。十八界十二處五蘊攝。九智知。除道智。六識識。一切隨眠隨增。唯非學非無學法。十五界十處非蘊攝。三智知。謂苦集滅智。五識識。一切隨眠隨增。欲界繫法。十八界十二處五蘊攝。七智知。除類滅道智。六識識。欲界一切隨眠隨增。唯欲界繫法。四界二處非蘊攝。非智知。二識識。欲界一切隨眠隨增。色界繫法。十四界十處五蘊攝。七智知。除法滅道智。四識識。色界一切隨眠隨增。唯色界繫法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。色界一切隨眠隨增。無色界繫法。[2]三界二處四蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界一切。隨眠隨增。唯無色界繫法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。無色界一切隨眠隨增。不繫法。三界二處五蘊攝。八智知。除苦集智。一識識。非隨眠隨增。唯不繫法。非界非處非蘊攝。二智知。謂滅道智。非識識。非隨眠隨增。過去法。十八界十二處五蘊攝。九智知。除滅智。六識識。一切隨眠隨增。唯過去法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。未來現在法亦爾。非過去非未來非現在法。一界一處非蘊攝。六智知。除他心苦集道智。一識識。非隨眠隨增。唯非過去非未來非現在法。非界非處非蘊攝。一智知。謂滅智。非識識。非隨眠隨增。
 
[0768a06] 苦聖諦所攝法。十八界十二處五蘊攝。七智知。除集滅道智。六識識。一切隨眠隨增。唯苦聖諦所攝法。非界非處非蘊攝。一智知。謂苦智。非識識。非隨眠隨增。集聖諦所攝法。十八界十二處五蘊攝。七智知。除苦滅道智。六識識。一切隨眠隨增。唯集聖諦所攝法。非界非處非蘊攝。一智知。謂集智。非識識。非隨眠隨增。滅聖諦所攝法。一界一處非蘊攝。六智知。除他心苦集道智。一識識。非隨眠隨增。唯滅聖諦所攝法。非界非處非蘊攝。一智知。謂滅智。非識識。非隨眠隨增。道聖諦所攝法。三界二處五蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。唯道聖諦所攝法。非界非處非蘊攝。一智知。謂道智。非識識。非隨眠隨增。諦所不攝法。一界一處非蘊攝。一智知。謂世俗智。一識識。非隨眠隨增。唯諦所不攝法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。見苦所斷法。三界二處四蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。唯見苦所斷法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。見苦所斷非遍行隨眠隨增。見集所斷法。三界二處四蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯見集所斷法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。見集所斷非遍行隨眠隨增。見滅所斷法。三界二處四蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。唯見滅所斷法。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。見滅所斷一切隨眠隨增。見道所斷法。三界二處四蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。唯見道所斷法。非界非處非蘊攝。非智知非識識。見道所斷一切隨眠隨增。修所斷法。十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智。六識識。修所斷一切。及遍行隨眠隨增。[*]唯修所斷法。十五界十處。非蘊攝。非智知。五識識。修所斷一切隨眠隨增。非所斷法。三界二處五蘊攝。八智知。除苦集智。一識識。非隨眠隨增。唯非所斷法。非界非處非蘊攝。二智知。謂滅道智。非識識。非隨眠隨增。色蘊。十一界。十一處一蘊攝。八智知。除他心滅智。六識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯色蘊。十界十處一蘊攝。非智知。五識識。非隨眠隨增。受蘊。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯受蘊。非界非處一蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。想行蘊亦爾。識蘊。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯識蘊。七界一處一蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。
 
[0768b26] 眼處。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯眼處。一界一處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。耳鼻舌身處亦爾。色處。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯色處。一界一處非蘊攝。非智知。一識識。非隨眠隨增。聲觸處亦爾。香處。一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道智。二識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯香處。一界一處非蘊攝。非智知。一識識。非隨眠隨增。味處亦爾。意處。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯意處。七界一處一蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。法處。一界一處四蘊攝十智知。一識識。一切隨眠隨增。唯法處。一界一處三蘊攝。一智知。謂滅智。非識識。非隨眠隨增。[1]眼界一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯眼界一界一處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。耳鼻舌身界亦爾。色界一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯色界一界一處非蘊攝。非智知。一識識。非隨眠隨增。聲觸界亦爾。香界一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道智。二識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯香界。一界一處非蘊攝。非智知。一識識。非隨眠隨增。味界亦爾。意界如意處。法界如法處。眼識界二界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯眼識界。一界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。耳身識界亦爾。鼻識界二界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯鼻識界。一界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。舌識界亦爾意識界二界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯意識界一界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。眼根一界一處一蘊攝。七智知除他心滅道智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增。[1]眼根一界一處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增耳鼻舌身根亦爾。女根一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道智。一識識。欲界遍行及修所斷隨眠隨增。唯女根非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。男根亦爾。命根一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯命根。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。意根如意處。樂根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯樂根非界非處非蘊攝。非智知非識識。非隨眠隨增。
 
[0769a20] 苦根一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯苦根非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。喜根一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。色界一切。除欲界無漏緣疑及彼相應無明。諸餘欲界一切隨眠隨增。唯喜根非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。憂根一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界一切隨眠隨增。唯憂根非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。捨根一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨增。唯捨根非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。信根一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。三界遍行。及修所斷隨眠隨增。唯信根非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。精進念定慧根亦爾。未知當知根。三界二處三蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨增。唯未知當知根。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。已知具知根亦爾。
 
[0769b11] 欲界見苦所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。唯欲界見苦所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯欲界見集所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。除欲界見滅所斷不共無明。諸餘欲界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。唯欲界見滅所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。一界一處一蘊攝七智知。除類滅道智。一識識。除欲界見道所斷不共無明。諸餘欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯欲界見道所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。欲界修所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增。唯欲界修所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。色界見苦所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增。唯色界見苦所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。色界見集所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界見集所斷。一切及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯色界見集所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。色界見滅所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。除色界見滅所斷不共無明。諸餘色界見滅所斷一切及遍行隨眠隨增。唯色界見滅所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。色界見道所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。除色界見道所斷不共無明。諸餘[2]無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯色界見道所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。色界修所斷隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界修所斷一切及遍行隨眠隨增。唯色界修所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無色界見苦所斷隨眠。一界一處一蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。唯無色界見苦所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無色界見集所斷隨眠。一界一處一蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。唯無色界見集所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠。一界一處一蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。除無色界見滅所斷不共無明。諸餘無色界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。唯無色界見滅所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無色界見道所斷隨眠。一界一處一蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。除無色界見道所斷不共無明。諸餘無色界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。唯無色界見道所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。無色界修所斷隨眠。一界一處一蘊攝。六智知。除法他心滅道智。一識識。無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。唯無色界修所斷隨眠。非界非處非蘊攝。非智知。非識識。非隨眠隨增。
 
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十八
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三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問[2]品第七之八
 
[0761b26] 幾有身見為因非有身見因等者。一切應分別。謂色蘊。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。受蘊有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應受蘊。及除過去現[3]在見集所斷遍行隨眠相應受蘊。并除未來有身見相應受蘊。諸餘染污受蘊。或有身見為因亦有身見因。謂前所除受蘊。或非有身見為因非有身見因。謂不染污受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行蘊。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有行蘊。亦除未來有身見相應行蘊。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污行蘊。或有身見為因亦有身見因。謂前所除行蘊。或非有身見為因非有身見因。謂不染污行蘊。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或業非業異熟。謂身語業。或業異熟非業。謂業異熟生色蘊。或非業非業異熟。謂除業及業異熟色蘊。諸餘色蘊受蘊。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊。非業非業異熟。想識蘊亦爾。行蘊有四句。或業非業異熟。謂業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生行蘊。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟行蘊。諸餘行蘊。幾業非隨業轉等者。三隨業轉非業。二應分別。謂色蘊有三句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘身語業。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉色蘊。諸餘色蘊行蘊。有三句。或業非隨業轉。謂思。或隨業轉非業。謂思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除隨業轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者。四非所造色非有見色。一應分別。謂色蘊。有三句。或所造色非有見色。謂八處。及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處少分。
 
[0762a07] 此五蘊幾所造色非有對色等者。四非所造色非有對色。一應分別。謂色蘊應作四句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處及一處少分。或非所造色非有對色。如是色不可得。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂各有三句。或善為因非善。謂善異熟生五蘊。或善亦善為因。謂善五蘊。或非善非善為因。謂除善異熟生五蘊。諸餘無記不善五蘊。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因。謂不善色蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟色蘊。諸餘無記。及善色蘊。受蘊有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生受蘊。及欲界繫有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因。謂不善受蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生受蘊。及除欲界繫有身見邊執見相應受蘊。諸餘無記。及善受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生行蘊。及欲界繫有身見邊執見。及彼相應彼等起行蘊。或不善亦不善為因。謂不善行蘊。或[1]非不善非不善為因。謂除不善異熟行蘊。及除欲界繫有身見邊執見并彼相應彼等起行蘊。諸餘無記。及善行蘊。幾無記非無記為因等者。一切應分別。謂各有三句。或無記為因非無記。謂不善五蘊。或無記亦無記為因。謂無記五蘊。或非無記非無記為因。謂善五蘊。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。四應分別。謂受蘊。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起受蘊。及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊。諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起受蘊。諸餘未來受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心所行蘊。及過去現在阿羅漢命終時心所行蘊。并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心[2]心所行蘊。諸餘過去現在心所行蘊。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心所行蘊。諸餘未來心所行蘊。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。一應分別。謂行蘊。若諸心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂色蘊。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流。非順暴流。受想識蘊亦爾。行蘊有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏行蘊。
 
[0762c05] 十八界者。謂眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。此十八界。幾有色等者。十有色七無色。一應分別。謂法界。或有色或無色。云何有色。謂法界所攝身語業。諸餘法界。是無色。幾有見等者。一有見。十七無見。幾有對等者。十有對八無對。幾有漏等者。十五有漏。三應分別。謂意界。或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應意界。云何無漏。謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界或有漏或無漏。云何有漏。謂法界所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。云何無漏。謂無漏身語業。及無漏受想行蘊。并無為法。幾有為等者。十七是有為。一應分別。謂法界或有為或無為。云何有為。謂法界所攝身語業。及受想行蘊。云何無為。謂虛空二滅。幾有異熟等者。八無異熟。十應分別。謂色界或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善色界。云何無異熟。謂無記色界聲。及五識界亦爾。意界或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意界。云何無異熟。謂無記無漏意界。法界意識界亦爾。幾是緣生等者。十七是緣生是因生是世攝。一應分別。謂法界。若有為是緣生是因生是世攝。若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。十是色攝。七是名攝。一應分別。謂法界所攝身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。十二是內處攝。六是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0763a03] 此十八界。幾斷遍知所遍知等者。十五是斷遍知所遍知。三應分別。謂意法意識界。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。十五是應斷。三應分別。謂意法意識界。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。八不應修。十應分別。謂色界或應修或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應修。謂不善無記色界。聲界六識界意界亦爾。法界或應修或不應修。云何應修。謂善有為法界。云何不應修。謂不善無記法界及擇滅。幾染污等者。八不染污。十應分別。謂色界或染污或不染污。云何染污。謂有覆色界。云何不染污。謂無覆色界。聲界六識界意法界亦爾。幾果非有果等者。十七是果亦有果。一應分別。謂法界。有三句。或是果非有果。謂擇滅。或是果亦有果。謂有為法界。或非果非有果。謂虛空非擇滅。幾有執受等者。九無執受。九應分別。謂眼界或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾。幾大種所造等者。九及二少分。是大種所造。七及二少分。非大種所造。幾有上等者。十七有上。一應分別。謂法界。或有上或無上。云何有上。謂有為法界。及虛空非擇滅。云何無上。謂擇滅。幾是有等者。十五是有。三應分別。謂意法意識界。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。七因相應。十因不相應。一應分別。謂法界。若諸心所因相應。若非心所因不相應。此十八界與六善處相攝者。六善處攝十界少分。十界少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝十界少分。十界少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝八界十界少分。八界十界少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者。三漏處攝一界少分。一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝十五界三界少分。十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處攝三界少分。三界少分亦攝八無漏處。幾過去等者。十七或過去或未來或現在。一應分別。謂法界。若有為或過去或未來或現在。若無為非過去非未來非現在。幾善等者。八無記。十應分別。謂色界。或善或不善或無記。云何善。謂善身表。云何不善。謂不善身表。云何無記。謂除善不善身表。諸餘色界。聲界或善或不善或無記。云何善。謂善語表。云何不善。謂不善語表。云何無記。謂除善不善語表。諸餘聲界。眼識界或善或不善或無記。云何善。謂善作意相應眼識。云何不善。謂不善作意相應眼識。云何無記。謂無記作意相應眼識。餘五識界。意界亦爾。法界或善或不善或無記。云何善。謂法界所攝善身語業。及善受想行蘊并擇滅。云何不善。謂法界所攝不善身語業。及不善受想行蘊。云何無記。謂無記受想行蘊。及虛空非擇滅。幾欲界繫等者。四欲界繫。十四應分別。謂眼界。或欲界繫或色界繫。云何欲界繫。謂欲界大種所造眼界。云何色界繫。謂色界大種所造眼界。色耳聲鼻舌身界亦爾。觸界或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界四大種。及所造觸界。云何色界繫。謂色界四大種。及所造觸界眼識界。或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應眼識。云何色界繫。謂色界作意相應眼識。耳身識界亦爾。意界或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應意界。云何色界繫。謂色界作意相應意界。云何無色界繫。謂無色界作意相應意界。云何不繫。謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂法界所攝欲界身語業。及欲界受想行蘊。云何色界繫。謂法界所攝色界身語業。及色界受想行蘊。云何無色界繫。謂無色界受想行蘊。云何不繫。謂無漏身語業。及無漏受想行蘊。并無為法。幾學等者。十五非學非無學。三應分別。謂意界或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意界。云何無學。謂無學作意相應意界。云何非學非無學。謂有漏作意相應意界。意識界亦爾。法界或學或無學或非學非無學。云何學。謂學身語業。及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業。及無學受想行蘊。云何非學非無學。謂法界所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。并無為法。
 
[0763c27] 此十八界幾見所斷等者。十五修所斷。三應分別。[1]謂意界。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂意界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意界。云何修所斷。謂意界學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意界。及不染污有漏意界。云何非所斷。謂無漏意界。意識界亦爾。法界或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂法界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應法界。并彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法界學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應法界。并彼等起身語業心不相應行。若不染污有漏法界。云何非[1]所斷。謂無漏法界。幾非心等者。十非心非心所非心相應。七唯是心。一應分別。謂法界。若有所緣是心所與心相應。若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。十非隨心轉非受相應。七受相應非隨心轉。一應分別。謂法界有三句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語業心不相應行及受。或隨心轉亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及無為法。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非伺相應。五有尋有伺。三應分別。謂意界。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意界。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意界。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。法界有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨伺轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心所法。若無為法。幾見非見處等者。一見亦見處。十四見處非見。三應分別。謂意界。若有漏見處非見。若無漏非見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏法界。或見亦見處。謂五染污見。及世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏法界。幾有身見為因非有身見因等者。八非有身見為因非有身見因。十應分別。謂色界。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。聲界五識界亦爾。意識界。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意界。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意界。亦除未來有身見相應意界。諸餘染污意界。有身見為因亦有身[2]見因者。謂前所除意界。非有身見為因非有身[*]見因者。謂不染污意界。意識界亦爾。法界。有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法界。亦除未來有身見相應法界。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污法界。或有身見為因亦有身見因。謂前所除法界。或非有身見為因非有身見因。謂不染污法界。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂眼界。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂異熟生眼界。非業非業異熟者。謂[3]餘眼界。耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾。色界有三句。或業非業異熟。謂身表。或業異熟非業。謂業異熟生色界。或非業非業異熟。謂除業及業異熟色界。諸餘色界。聲界有二句。或業非業異熟。謂語表。或非業非業異熟。謂餘聲界。法界。有四句。或業非業異熟。謂法界所攝身語業。及業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟法界。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業。及業異熟法界。諸餘法界幾業非隨業轉等者。七隨業轉非業。八非業非隨業轉。三應分別。謂色界。或業非隨業轉。或非業非隨業轉。業非隨業轉者。謂身表。非業非隨業轉者。謂[*]餘色界。聲界。或業非隨業轉。或非業非隨業轉。業非隨業轉者。謂語表。非業非隨業轉者。謂餘聲界。法界有四句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法界所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊想蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉法界。諸餘法界。幾所造色非有見色等者。應作三句。或所造色非有見色。謂八界及[4]二界少分。或所造色亦有見色。謂一界。或非所造色非有見色。謂七界。及二界少分。此十八界。幾所造色非有對色等者。應作四句。或所造色非有對色。謂一界少分。或有對色非所造色。謂一界少分。或所造色亦有對色。謂九界及一界少分。或非所造色非有對色。謂七界及一界少分。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂眼界。或善為因非善。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生眼界。非善非善為因者。謂餘眼界。耳鼻香舌味身觸界亦爾。色界有三句。或善為因非善。謂善異熟生色界。或善亦善為因。謂善色界。或非善非善為因。謂除善異熟生色界。諸餘無記。及不善色界。六識意界亦爾。聲界。有二句。或善亦善為因。謂善聲界。或非善非善為因。謂不善無記聲界。法界有四句。或善非善為因。謂擇滅。或善為因非善。謂善異熟生法界。或善亦善為因。謂善有為法界。或非善非善為因。謂除善異熟生法界。諸餘無記及不善法界。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂眼界。或不善為因非不善。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生眼界。非不善非不善為因者。謂餘眼界。耳鼻香舌味身觸界亦爾。色界。有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生色界。或不善亦不善為因。謂不善色界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生色界。諸餘無記及善色界。眼耳鼻舌身識界亦爾。聲界有二句。或不善亦不善為因。謂不善聲界。或非不善非不善為因。謂善無記聲界。意界有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生意界。及欲界繫有身見邊執見相應意界。或不善亦不善為因。謂不善意界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生意界。及除欲界繫有身見邊執見相應意界。諸餘無記及善意界。意識界亦爾。法界有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生法界。及欲界繫有身見邊執見。及彼相應等起法界。或不善亦不善為因。謂不善法界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生法界。及除欲界有身見邊執見并彼相應等起法界。諸餘無記及善法界。幾無記非無記為因等者。八無記亦無記為因。十應分別。謂色界有三句。或無記為因非無記。謂不善色界。或無記亦無記為因。謂無記色界。或非無記非無記為因。謂善色界。聲界六識界意界亦爾。法界。有四句。或無記非無記為因。謂虛空非擇滅。或無記為因非無記。謂不善法界。或無記亦無記為因。謂無記有為法界。或非無記非無記為因。謂善法界。幾因緣非有因等者。十七是因緣亦有因。一應分別。謂法界。若有為是因緣亦有因。若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。十非等無間非等無間緣。八應分別。謂眼識界有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起眼識。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在眼識。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起眼識。諸餘未來眼識。耳鼻舌身識界亦爾。意界有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起意界。及過去現在阿羅漢命終時意界。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時意界。諸餘過去現在意界。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起意界。諸餘未來意界。意識界亦爾。法界有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起諸心所法。及過去現在阿羅漢命終時諸心所法。并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所[1]法。諸餘過去現在心所法。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起諸心所法。諸餘未來心所法。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。及身語業。并無為法。幾所緣緣非有所緣等者。十是所緣緣非有所緣。七是所緣緣亦有所緣。一應分別。謂法界。若諸心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。十七是增上緣亦有增上。一應分別。謂法界。若有為是增上緣亦有增上。若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。十五順暴流非暴流。三應分別。謂意界。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。意識界亦爾。法界有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏法界。
 
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-16
阿毘達磨品類足論卷第十六
 
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三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問品第七之七
 
[0757b09] 此十二處與六善處相攝者。六善處攝四處少分。四處少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝四處少分。四處少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝八處四處少分。八處四處少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者。三漏處攝一處少分。一處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝十處二處少分。十處二處少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處攝二處少分。二處少分亦攝八無漏處。幾過去等者。十一或過去或未來或現在。一應分別。謂法處若有為。或過去或未來或現在。若無為。非過去非未來非現在。幾善等者。八無記。四應分別。謂色處。或善或不善或無記。云何善。謂善身表。云何不善。謂不善身表。云何無記。謂除善不善身表。諸餘色處。聲處或善或不善或無記。云何善。謂善語表。云何不善。謂不善語表。云何無記。謂除善不善語表。諸餘聲處。意處或善或不善或無記。云何善。謂善作意相應意處。云何不善。謂不善作意相應意處。云何無記。謂無記作意相應意處。法處或善或不善或無記。云何善。謂法處所攝善身語業。及善受想行蘊并擇滅。云何不善。謂法處所攝不善身語業。及不善受想行蘊。云何無記。謂無記受想行蘊。及虛空非擇滅。幾欲界繫等者。二欲界繫。十應分別。謂眼處。或欲界繫或色界繫。云何欲界繫。謂欲界大種所造眼處。云何色界繫。謂色界大種所造眼處。色耳聲鼻舌身處亦爾。觸處或欲界繫或色界繫。云何欲界繫。謂欲界四大種。及欲界大種所造觸處。云何色界繫。謂色界四大種。及色界大種所造觸處。意處或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應意處。云何色界繫。謂色界作意相應意處。云何無色界繫。謂無色界作意相應意處。云何不繫。謂無漏作意相應意處。法處或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂法處所攝欲界身語業。及欲界受想行蘊。云何色界繫。謂法處所攝色界身語業。及色界受想行蘊。云何無色界繫。謂無色界受想行蘊。云何不繫。謂無漏身語業。及無漏受想行蘊。并三無為。幾學等者。十非學非無學。二應分別。謂意處或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意處。云何無學。謂無學作意相應意處。云何非學非無學。謂有漏作意相應意處。法處或學或無學或非學非無學。云何學。謂學身語業。及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業。及無學受想行蘊。云何非學非無學。謂法處所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。并虛空二滅。此十二處幾見所斷等者。十修所斷。二應分別。謂意處或見所斷或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂意處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意處。云何修所斷。謂意處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意處。及不染污有漏意處。云何非所斷。謂無漏意處。法處或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應法處。并彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應法處。并彼等起無表身語業心不相應行。若不染污有漏法處。云何非所斷。謂無漏法處。幾非心等者。十非心非心所非心相應。一唯是心。一應分別。謂法處若有所緣。是心所與心相應。若無所緣。非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。十非隨心轉非受相應。一受相應非隨心轉。一應分別。謂法處。或隨心轉非受相應。或隨心轉亦受相應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者。謂隨心轉身語業心不相應行及受。隨心轉亦受相應者。謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者。謂除隨心轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及無為法。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非伺相應。二應分別。謂意處。或有尋有伺。或無尋[1]唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意處。云何無尋[2]唯伺。謂無尋[*]唯伺作意相應意處。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意處。法處。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業。心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺。相應心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心所法。若無為法。幾見非見處等者。一見亦見處。九見處非見。二應分別。謂意處。若有漏是見處非見。若無漏非見處非見。法處。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏法處。或見亦見處。謂五染污見世俗正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏法處。幾有身見為因非有身見因等者。八非有身見為因非有身見因。四應分別。謂色處。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。聲處亦爾。意處。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意處。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意處。亦除未來有身見相應意處。諸餘染污意處。有身見為因亦有身見因者。謂前所除意處。非有身見為因非有身見因者。謂不染污意處。法處。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法處。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法處。亦除未來有身見相應法處。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污法處。有身見為因亦有身見因者。謂前所除法處。非有身見為因非有身見因者。謂不染污法處。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂眼處。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂異熟生眼處。諸餘眼處。非業非業異熟。[3]耳鼻香舌味身觸意處亦爾。色處。或是業非業異熟。或業異熟非業。或非業非業異熟。是業非業異熟者。謂身表。業異熟非業者。謂業異熟生色處。非業非[4]業異熟者。謂除業及業異熟色處。諸餘色處聲處。或是業非業異熟。或非業非業異熟。是業非業異熟者。謂語表。諸餘聲處。非業非業異熟。法處。有四句。或業非業異熟。謂法處所攝身語業。及異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生法處。或業亦業異熟。謂異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟法處。諸餘法處。幾業非隨業轉等者。八非業非隨業轉。一隨業轉非業。三應分別。謂色處。或是業非隨業轉。或非業非隨業轉。是業非隨業轉者。謂身表。諸餘色處。非業非隨業轉。聲處。或是業非隨業轉。或非業非隨業轉。是業非隨業轉者。謂語表。諸餘聲處。非業非隨業轉。法處有四句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法處所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊想蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉法處。諸餘法處。[1]幾所造色非有見色等者。有三句。或所造色非有見色。謂八處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處及二處少分。
 
[0759a08] 此十二處幾所造色非有對色等者。有四句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處一處少分。或非所造色非有對色。謂一處一處少分。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂眼處。或善為因非善。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生眼處。諸餘眼處。非善非善為因。耳鼻香舌味身觸處亦爾。色處。或善為因非善。或善亦善為因。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生色處。善亦善為因者。謂善色處。非善非善為因者。謂除善異熟生色處。諸餘無記。及不善色處。意處亦爾。聲處。或善亦善為因。或非善非善為因。善亦善為因者。[2]謂善聲處。諸餘聲處。非善非善為因。法處。有四句。或善非善為因。謂擇滅。或善為因非善。謂善異熟生。法處。或善亦善為因。謂善有為法處。或非善非善為因。謂除善異熟生法處。諸餘無記。及不善法處。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂眼處。或不善為因非不善。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生眼處。諸餘眼處。非不善非不善為因。耳鼻香舌味身觸處亦爾。色處。或不善為因非不善。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生色處。不善亦不善為因者。謂不善色處。非不善非不善為因者。謂除不善異熟生色處。諸餘無記。及善色處。聲處。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善亦不善為因者。謂不善聲處。諸餘聲處。非不善非不善為因。意處。或不善為因非不善。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生意處。及欲界有身見邊執見相應意處。或不善亦不善為因者。謂不善意處。非不善非不善為因者。謂除不善異熟生意處。及除欲界有身見邊執見相應意處。諸餘無記。及善意處。法處。或不善為因非不善。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生法處。及欲界有身見邊執見。并彼相應法處。若彼等起心不相應行。不善亦[3]不善為因者。謂不善[4]等起法處。非不善非不善為因者。謂除不善異熟生法處。及除欲界有身見邊執見并彼相應法處若彼等起心不相應行。諸餘無記。及善法處。幾無記非無記為因等者。八無記亦無記為因。[5]四應分別。謂色處。或無記為因非無記。或無記亦無記為因。或非無記非無記為因。無記為因非無記者。謂不善色處。無記亦無記為因者。謂無記色處。非無記非無記為因者。謂善色處。聲意處亦爾。法處有四句。或無記非無記為因。謂虛空非擇滅。或無記為因非無記。謂不善法處。或無記亦無記為因。謂無記有為法處。或非無記非無記為因。謂善法處。幾因緣非有因等者。十一是因緣亦有因。一應分別。謂法處若有為是因緣亦有因。若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。十非等無間非等無間緣。二應分別。謂意處。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起意處。及過去現在阿羅漢命終時意處。是等無間亦等無間緣者。謂除過去現在阿羅漢命終時意處。諸餘過去現在意處。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起意處。諸餘未來意處法處。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起諸心所法。及過去現在阿羅漢命終時諸心所法。并已生正起無想滅定。是等無間亦等無間緣者。謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法。諸餘過去現在諸心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起諸心所法。諸餘未來心所法。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。并身語業虛空二滅。幾所緣緣非有所緣等者。十所緣緣非有所緣。一[6]所緣緣亦有所緣。一應分別。謂法處若諸心所。是所緣緣亦有所緣。若非心所。是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。十一是增上緣亦有增上。一應分別。謂法處若有為是增上緣亦有增上。若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。十順暴流非暴流。二應分別。謂意處若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。法處或順暴流非暴流。或暴流亦順暴流。或非暴流非順暴流。順暴流非暴流者。謂暴流所不攝有漏法處。暴流亦順暴流者。謂四暴流。非暴流非順暴流者。謂無漏法處。
 
[0760a09] 五蘊者。謂色蘊乃至識蘊。此五蘊幾有色等者。一有色四無色。幾有見等者。四無見。一應分別。謂色蘊或有見或無見。云何有見。謂一處。云何無見。謂九處一處少分。幾有對等者。四無對。一應分別。謂色蘊或有對或無對。云何有對。謂十處。云何無對。謂一處少分。幾有漏等者。一切應分別。謂色蘊或有漏或無漏。云何有漏。謂十處一處少分。云何無漏。謂一處少分。受蘊或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應受蘊。云何無漏。謂無漏作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏心相應。及心不相應行蘊。云何無漏。謂無漏心相應。及心不相應行蘊。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂色蘊或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏色蘊。云何無異熟。謂無記無漏色蘊。餘四蘊亦爾。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一是色攝四是名攝。幾內處攝等者。一內處攝。三外處攝。一應分別。謂色蘊或內處攝或外處攝。云何內處攝。謂五內處。云何外處攝。謂五外處。及一外處少分。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0760b03] 此五蘊幾[1]斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸蘊若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸蘊若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂諸蘊若是善是應修。若非善不應修。幾染污等者。一切應分別。謂諸蘊若有覆是染污。若無覆不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。四無執受。一應分別。謂色蘊或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝色蘊。云何無執受。謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者。四非大種所造。一應分別。謂色蘊或是大種所造。或非大種所造。云何大種所造。謂九處二處少分。云何非大種所造。謂一處少分。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸蘊若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一因不相應。三因相應。一應分別。謂行蘊若諸心所是因相應。若非心所因不相應。
 
[0760b21] 此五蘊與六善處相攝者。有四句。或善處非蘊。謂擇滅。或蘊非善處。謂不善無記五蘊。或善處亦蘊。謂善五蘊。或非善處非蘊。謂虛空非擇滅。與五不善處相攝者。五不善處攝五蘊少分。五蘊少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。有四句。或無記處非蘊。謂虛空非擇滅。或蘊非無記處。謂善不善五蘊。或無記處亦蘊。謂無記五蘊。或非無記處非蘊。謂擇滅與三漏處相攝者。三漏處攝一蘊少分。一蘊少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝五蘊少分。五蘊少分亦攝五有漏處與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非蘊。謂虛空二滅。或蘊非無漏處。謂有漏五蘊。或無漏處亦蘊。謂無漏五蘊。或非無漏處非蘊。如是事。不可得。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切應分別。謂諸蘊或善或不善或無記。云何善。謂善五蘊。云何不善。謂不善五蘊。云何無記。謂無記五蘊。幾欲界繫等者。一切應分別。謂諸蘊。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫謂欲界五蘊。云何色界繫。謂色界五蘊。云何無色界繫。謂無色界四蘊。云何不繫。謂無漏五蘊。幾學等者。一切應分別。謂諸蘊。或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂有漏五蘊。
 
[0760c18] 此五蘊幾見所斷等者。一切應分別。謂色蘊。若有漏修所斷。若無漏非所斷。受蘊。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂受蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷。謂受蘊學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應受蘊。及不染污有漏受蘊。云何非所斷。謂無漏受蘊。想識蘊亦爾。行蘊。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂行蘊隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應行蘊。并彼等起心不相應行。云何修所斷。謂行蘊學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應行蘊。并彼等起心不相應行。若不染污有漏行蘊。云何非所斷。謂無漏行蘊。幾非心等者。一非心非心所非心相應。二是心所與心相應。一唯是心。一應分別。謂行蘊。若有所緣。是心所與心相應。若無所緣。非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉非受相應。一受相應非隨心轉。一隨心轉亦受相應。二應分別。謂色蘊。或隨心轉非受相應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者。謂隨心轉身語業。諸餘色蘊。非隨心轉非受相應。行蘊。有三句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦受相應。謂心所行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。[1]除想自性。如受應知。二隨心轉亦行相應。一行相應非隨心轉。二應分別。謂色蘊。或隨心轉非行相應。或非隨心轉非行相應。隨心轉非行相應者。謂隨心轉身語業。諸餘色蘊。非隨心轉非行相應。行蘊。有三句。或隨心轉非行相應。謂隨心轉心不相應行。或隨心轉亦行相應。謂心所行蘊。除其自性。或非隨心轉非行相應。謂除隨心轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂色蘊。或隨尋轉非伺相應。或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者。謂隨尋轉身語業。諸餘色蘊。非隨尋轉非伺相應。受蘊。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應受蘊。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應受蘊。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心所行蘊。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心所行蘊。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉心不相應行。諸餘心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心所行蘊。幾見非見處等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或見處非見。謂九處及一處少分。或見亦見處。謂一處。或非見非見處。謂一處少分。受想識蘊。若有漏是見處非見。若無漏非見非見處。行蘊。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏行蘊。或見亦見處。謂五染污見。及世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏行蘊。
 
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十六
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阿毘達磨品類足論卷第十五
 
尊者世友造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問品第七之六
 
[0753a07] [1]此七覺支幾[2]斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切非大種所造。幾有上等者。一切有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一切因相應。
 
[0753a15] 此七覺支。與六善處相攝者。二善處少分攝七覺支。七覺支亦攝二善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。二無漏處少分攝七覺支。七覺支亦攝二無漏處少分。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切不繫。幾學等者。一切應分別。謂念等覺支。或學或無學。云何學。謂學作意相應念等覺支。云何無學。謂無學作意相應念等覺支。餘六等覺支亦爾。
 
[0753a27] 此七覺支幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉非受相應。六隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者。一切隨心轉想行相應。除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂念等覺支。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應念等覺支。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應念等覺支。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應念等覺支。擇法精進輕安定捨等覺支亦爾。喜等覺支。或有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應喜等覺支。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應喜等覺支。幾見非見處等者。六非見。非見處。一應分別。謂擇法等覺支所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者。一切非所造色非有見色。
 
[0753b20] 此七覺支幾所造色非有對色等者。一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂念等覺支。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起念等覺支。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在念等覺支。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起念等覺支。諸餘未來念等覺支。餘六等覺支亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。
 
[0753c09] 二十二根者。謂眼根乃至具知根。此二十二根幾有色等者。七有色十五無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。七有對十五無對。幾有漏等者。十有漏。三無漏。九應分別。謂意根。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應意根。云何無漏。謂無漏作意相應意根。樂喜捨信精進念定慧根亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一有異熟。十一無異熟。十應分別。謂意根或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意根。云何無異熟。謂無記無漏意根。樂喜捨根亦爾。苦根或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂無記苦根。信精進念定慧根。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。七是色攝。十五是名攝。幾內處攝等者。八內處攝。十一外處攝。三應分別。謂未知當知根已知根具知根。所攝心意識。內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0753c29] 此二十二根幾斷遍知所遍知等者。十是斷遍知所遍知。三非斷遍知所遍知。九應分別。謂意等九根。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。十應斷。三不應斷。九應分別。謂意等九根。若有漏是應斷。若無漏不應斷幾應修等者。八應修八不應修。六應分別。謂意根。或應修。或不應修。云何應修。謂善意根。云何不應修。謂不善無記意根。樂苦喜捨根亦爾。憂根或應修或不應修。云何應修。謂善憂根。云何不應修。謂不善憂根。幾染污等者。十六不染污。六應分別。謂意根或染污或不染污。云何染污。謂有覆意根。云何不染污。謂無覆意根。樂苦喜憂捨根亦爾。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。十五無執受。七應分別。謂眼根或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼根。云何無執受。謂非自體所攝眼根。餘六色根亦爾。幾大種所造等者。七大種所造。十五非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。十是有三非有。九應分別。謂意等九根。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。八因不相應。十四因相應。
 
[0754a22] 此二十二根與六善處相攝者。應作四句。或善處非根。謂善色蘊想蘊。及根所不攝善行蘊并擇滅。或根非善處。謂八根及六根少分。或善處亦根。謂八根及六根少分。或非善處非根。謂不善色蘊行蘊。不善無記想蘊。及根所不攝色蘊行蘊。并虛空非擇滅。與五不善處相攝者。應作四句。或不善處非根。謂不善色想行蘊。或根非不善處。謂十六根及六根少分。或不善處亦根。謂六根少分。或非不善處非根。謂善色蘊。善無記想蘊。根所不攝善無記行蘊。及根所不攝無記色蘊。并無為法。與七無記處相攝者。應作四句。或無記處非根。謂無記想蘊。及根所不攝無記色蘊行蘊。[1]并虛空非擇滅。或根非無記處。謂九根及五根少分。或無記處亦根。謂八根及五根少分。或非無記處非根。謂善不善色蘊想蘊不善行蘊。及根所不攝善行蘊并擇滅。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非根。謂有漏想蘊。及根所不攝有漏色蘊行蘊。或根非有漏處。謂三根及九根少分。或有漏處亦根。謂十根及九根少分。或非有漏處非根。謂無漏色蘊想蘊。及根所不攝無漏行蘊。并三無為。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非根。謂無漏色蘊想蘊。及根所不攝無漏行蘊。并三無為。或根非無漏處。謂十根及九根少分。或無漏處亦根。謂三根及九根少分。或非無漏處非根。謂有漏想蘊。及根所不攝有漏色蘊行蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現前。幾善等者八善八無記。六應分別。謂意根或善或不善或無記。云何善。謂善作意相應意根。云何不善。謂不善作意相應意根。云何無記。謂無記作意相應意根。樂苦喜捨根亦爾。憂根或善或不善。云何善謂善作意相應憂根。云何不善。謂不善作意相應憂根。幾欲界繫等者。四欲界繫三不繫。十五應分別。謂眼根或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界大種所造眼根。云何色界繫。謂色界大種所造眼根。耳鼻舌身根亦爾。命根或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂欲界壽。云何色界繫。謂色界壽。云何無色界繫。謂無色界壽。意根或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應意根。云何色界繫。謂色界作意相應意根。云何無色界繫。謂無色界作意相應意根。云何不繫。謂無漏作意相應意根。捨及信等五根亦爾。樂根或欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應樂根。云何色界繫。謂色界作意相應樂根。云何不繫。謂無漏作意相應樂根。喜根亦爾。幾學等者。二學。一無學。十非學非無學。九應分別。謂意根。或學或無學或非學非無學云何學。謂學作意相應意根。云何無學。謂無學作意相應意根。云何非學非無學。謂有漏作意相應意根。樂喜捨信等五根亦爾。
 
[0754c19] 此二十二根幾見所斷等者。九修所斷。三非所斷。十應分別。謂意根。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂意根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染污有漏意根。云何非所斷謂無漏意根。捨根亦爾。樂根或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂樂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。云何非所斷。謂無漏樂根喜根或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷五十二隨眠相應喜根。云何修所斷。謂善根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。云何非所斷。謂無漏喜根。憂根或見所斷或修所斷云何見所斷。謂憂根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷十六隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂根學見迹修所斷此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根。及不染污憂根。信等五根。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。八非心非心所非心相應。十是心所與心相應。一[1]唯是心。三應分別。謂三無漏根所攝八根。是心所與心相應。一根唯是心。幾隨心轉非受相應等者。五隨心轉非受相應。一受相應非隨心轉。五隨心轉亦受相應。八非隨心轉非受相應。三應分別。謂三無漏根所攝三根。隨心轉非受相應。一根受相應。非隨心轉。五根隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者。一想相應非隨心轉。十隨心轉亦想相應。八非隨心轉非想相應。三應分別。謂三無漏根所攝八根。隨心轉亦想相應。一根想相應非隨心轉。一行相應非隨心轉。十隨心轉亦行相應。除其自性。八非隨心轉非行相應。三應分別。謂三無漏根所攝。一行相應非隨心轉。八隨心轉亦行相應。除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者。二有尋有伺。八無尋無伺。十二應分別。謂意根。或有尋有伺。或無尋[*]唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。云何無尋惟伺。謂無尋[*]唯伺作意相應意根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意根。捨根信等五根三無漏根亦爾。樂根。或有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應樂根。喜根亦爾。幾見非見處等者。一見亦見處。九見處非見。十二應分別。謂意根。若有漏是見處非見。若無漏非見非見處。樂喜捨根信等四根亦爾。慧根有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧根。或見處非見。謂見所不攝。有漏慧根。或見亦見處。謂世間正見。或非見。非見處。謂見所不攝無漏慧根。未知當知根已知根所攝[2]慧。是見非見處。餘皆非見非見處。具知根所攝盡無生智所不攝慧根。是見非見處。餘[3]非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。十六非有身見為因非有身見因。六應分別。謂意根。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見[4]苦所斷隨眠相應意根。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意根。亦除未來有身見相應意根。諸餘染污意根。有身見為因亦有身見因者。謂前所除意根。非有身見為因非有身見因者。謂不染污意根。樂喜捨根亦爾。苦根若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。憂根或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應憂根。及除過去現在見集所斷遍行隨眠相應憂根。諸餘染污憂根。有身見為因亦有身見因者。謂前所除憂根。非有身見為因非有身見因者。謂不染污憂根。幾業非業異熟等者。一是業異熟非業九非業非業異熟。十二應分別。謂眼根。或是業異熟非業。或非業非業異熟。是業異熟非業者。謂異熟生眼根。餘眼根非業非業異熟。耳鼻舌身女男根意樂苦喜捨根亦爾。幾業非隨業轉等者。八非業非隨業轉。十四隨業轉非業。幾所造色非有見色等者。七是所造色非有見色。十五非[5]所造色非有見色。
 
[0755c17] 此二十二根。幾所造色非有對色等者。七是所造色亦有對色。十五非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。八是善亦善為因。十四應分別。謂眼根。或善為因非善。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生眼根。諸餘眼根非善非善為因。耳鼻舌身女男命根亦爾。意根或善為因非善。或是善亦善為因。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生意根。是善亦善為因者。謂善意根。非善非善為因者。謂除善異熟生意根。諸餘無記不善意根。樂喜捨根亦爾。苦根或是善亦善為因。或非善非善為因。是善亦善為因者。謂善苦根。非善非善為因者。謂不善無記苦根。憂根或是善亦善為因。或非善非善為因。是善亦善為因者。謂善憂根。非善非善為因者。謂不善憂根。幾不善非不善為因等者。八非不善非不善為因。十四應分別。謂眼根。或不善為因非不善。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。不善異熟生眼根。諸餘眼根非不善非不善為因。耳鼻舌身女男命根亦爾。意根。或不善為因非不善。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生意根。及欲界繫有身見邊執見相應意根。不善亦不善為因者。謂不善意根。非不善非不善為因者。謂除不善異熟生意根。及除欲界繫有身見邊執見相應意根。諸餘無記及善意根。樂根或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善亦不善為因者。謂不善樂根。非不善非不善為因者。謂善無記樂根。苦根或不善為因非不善。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂異熟生苦根。不善亦不善[1]為因者。謂不善苦根。非不善非不善為因者。謂除異熟生苦根。諸餘無記及善苦根。喜根或不善為因非不善。或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂欲界繫有身見邊執見相應喜根。不善亦不善為因者。謂不善喜根。非不善非不善為因者。謂除欲界繫有身見邊執見相應喜根。諸餘無記及善喜根。捨根亦爾。憂根或不善亦不善為因。或非不善非不善為因。不善亦不善為因者。謂不善憂根。非不善非不善為因者。謂善憂根。幾無記非無記為因等者。八無記亦無記為因。八非無記非無記為因。[2]六應分別。謂意根。或無記為因非無記。亦無記亦無記為因。或非無記非無記為因。無記為因非無記者。謂不善意根。無記亦無記為因者。謂無記意根。非無記非無記為因者。謂善意根。樂苦喜捨根亦爾。憂根或無記為因非無記。或非無記非無記為因。無記為因非無記者。謂不善憂根。非無記非無記為因者。謂善憂根。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。八非等無間非等無間緣。十四應分別。謂意根。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起意根。及過去現在阿羅漢命終時意根。是等無間亦等無間緣者。謂除過去現在阿羅漢命終時意根。諸餘過去現在意根。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起意根。諸餘未來意根。捨根亦爾。樂根或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起樂根。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在樂根。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起樂根。諸餘未來樂根。苦喜憂根信等五根三無漏根亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。八是所緣緣非有所緣。十四是所緣緣亦有所緣。幾增上緣亦有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。十順暴流非暴流。三非暴流非順暴流。九應分別。謂意等九根。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。
 
[0756c05] 十二處者。謂眼處色處乃至意處法處。此十二處幾有色等者。十有色一無色。一應分別。謂法處。或有色或無色。云何有色。謂法處所攝身語業。云何無色。謂餘法處。幾有見等者。一有見十一無見。幾有對等者。十有對二無對。幾有漏等者。十有漏。二應分別。謂意處。或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應意處。云何無漏。謂無漏作意相應意處。法處或有漏或無漏。云何有漏。謂法處所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。云何無漏。謂無漏身語業。及無漏受想行蘊。并無為法。幾有為等者。十一有為。一應分別。謂法處或有為或無為。云何有為。謂法處所攝身語業。及受想行蘊。云何無為。謂虛空及二滅。幾有異熟等者。八無異熟。四應分別。謂色處。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善色處。云何無異熟。謂無記色處。聲處亦爾。意處或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意處。云何無異熟。謂無記無漏意處。法處亦爾。幾是緣生等者。十一是緣生是因生是世攝。一應分別。謂法處若有為是緣生是因生是世攝。若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。十色攝一名攝。一應分別。謂法處所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。六是內處攝。六是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0757a02] 此[1]十二處幾斷遍知所遍知等者。十是斷遍知所遍知。二應分別。謂意法處。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。十應斷。二應分別。謂意法處。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。八不應修。四應分別。謂色處或應修或不應修。云何應修。謂善色處。云何不應修。謂不善無記色處。聲處意處亦爾。法處或應修或不應修。云何應修。謂善有為法處。云何不應修。謂不善無記法處及擇滅。幾染污等者。八不染污。四應分別。謂色處或染污或不染污。云何染污。謂有覆色處。云何不染污。謂無覆色處。聲意法處亦爾。幾果非有果等者。十一是果亦有果。[2]一應分別。謂法處。或是果非有果。或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果者。謂擇滅是果亦有果者。謂有為法處。非果非有果者。謂虛空非擇滅。幾有執受等者。三無執受。九應分別。謂眼處。或有執受。或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所攝眼處。色[3]耳鼻香舌味身觸處亦爾。幾大種所造等者。九是大種所造。一非大種所造。二應分別。謂觸處堅濕暖動非大種所造。餘是大種所造。法處所攝身語業。是大種所造。餘非大種所造。幾有上等者。十一有上。一應分別。謂法處擇滅是無上。餘皆是有上。幾是有等者。十是有。二應分別。謂意法處。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。十因不相應。一因相應。一應分別。謂法處諸心所法。是因相應。餘因不相應。
 
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十五
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阿毘達磨品類足論卷第十四
 
尊者世友造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問品第七之五
 
[0748b20] [3]此四無量幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂各有三句。或是等無間非等無間緣。謂無量所攝未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣。謂無量所攝過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣。謂除無量所攝未來現前正起心心所法。諸餘無量所攝未來心心所法。及無量所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂無量所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。[4]餘無量所攝。皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增[5]上幾暴流非順暴流等者。一切順暴流[6]亦非暴流。
 
[7]
[0748c12] [8]四無色者。謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。此四無色幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一有漏。三應分別。謂空無邊處。或有漏或無漏。云何有漏。謂空無邊處所攝有漏四蘊。云何無漏。謂空無邊處所攝無漏四蘊。識無邊處無所有處亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂空無邊處。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善有漏。空無邊處。云何無異熟。謂無記無漏。空無邊處識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善非想非非想處。云何無異熟。謂無記非想非非想處。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂諸無色所攝心意識。內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切智遍知所遍知。
 
[0749a01] 此四無色。幾斷遍知所遍知等者。一斷遍知所遍知。三應分別。謂三無色。若有漏斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一應斷。三應分別。謂三無色。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂空無邊處。或應修或不應修。云何應修。謂善空無邊處。云何不應修。謂無記空無邊處。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾染污等者。一切應分別。謂空無邊處。或染污或不染污。云何染污。謂有覆空無邊處。云何不染污。謂無覆空無邊處。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一是有。三應分別。謂三無色。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行因不相應。餘皆因相應。
 
[0749a19] 此四無色與六善處相攝者。應作四句。或善處非無色。謂善色蘊。及無色所不攝善四蘊。并擇滅。或無色非善處。謂無記四無色。或善處亦無色。謂善四無色。或非善處非無色。謂不善五蘊。無記色蘊。及無色所不攝無記四蘊。并虛空非擇滅。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。應作四句。或無記處非無色。謂無記色蘊。及無色所不攝無記四蘊。并虛空非擇滅。或無色非無記處。謂善四無色。或無記處亦無色。謂無記四無色。或非無記處非無色。謂不善五蘊。善色蘊。及無色所不攝善四蘊。并擇滅。與三漏處相攝者。應作四句。或漏處。非無色。謂一漏處。及二漏處少分。或無色非漏處。謂漏處所不攝四無色。或漏處亦無色。謂二漏處少分。或非漏處非無色。謂色蘊。及漏處無色所不攝四蘊。并無為法。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非無色。謂有漏色蘊。及無色所不攝有漏四蘊。或無色非有漏處。謂三無色少分。或有漏處亦無色。謂一無色。及三無色少分。或非有漏處非無色。謂無漏色蘊。及無色所不攝無漏四蘊。并無為法。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非無色。謂無漏色蘊。及無色所不攝無漏四蘊。并無為法。或無色非無漏處。謂一無色。及三無色少分。或無漏處亦無色。謂三無色少分。或非無漏處非無色。謂有漏色蘊。及無色所不攝有漏四蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切應分別。謂空無邊處。或善或無記。云何善。謂空無邊處所攝善四蘊。云何無記。謂空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾欲界繫等者。一無色界繫。三應分別。謂三無色。若有漏無色界繫。若無漏是不繫。幾學等者。一非學非無學。三應分別。謂空無邊處。或學或無學或非學非無學。云何學。謂空無邊處所攝學四蘊。云何無學。謂空無邊處所攝無學四蘊。云何非學非無學。謂空無邊處所攝有漏四蘊。識無邊處無所有處亦爾。
 
[0749b29] 此四無色幾見所斷等者。一切應分別。謂空無邊處。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠。及彼相應彼等起心不相應行。空無邊處。云何修所斷。謂空無邊處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷三隨眠。及彼相應彼等起心不相應行。并不染污有漏空無邊處。云何非所斷。謂無漏。空無邊處識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。或見所斷。或修所斷。云何見所斷。謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠。及彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。云何修[1]所斷。謂非想非非想處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷三隨眠。及彼相應彼等起心不相應行。并不染污非想非非想處。幾非心等者。一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識[2]唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂各有四句。或隨心轉非受相應。謂無色所攝隨心轉心不相應行及受。或受相應非隨心轉。謂無色所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除無色所攝隨心轉心不相應行。諸餘無色所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者。一切應分別。謂空無邊處。應作四句或見非見處。謂空無邊處所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏空無邊處。或見亦見處。謂空無邊處所攝五染污見。及世俗正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏空無邊處。識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。或見亦見處。或見處非見見亦見處者。謂非想非非想處所攝五染污見世間正見餘非想非非想處。皆見處非見。幾有身見為因非有身見因等者。一切應分別。謂空無邊處。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等空無邊處。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有空無邊處。亦除未來有身見相應空無邊處。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常空無邊處。諸餘染污空無邊處。有身見為因亦有身見因者。謂前所除空無邊處。非有身見為因非有身見因者。謂不染污空無邊處。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾業非業異熟等者。一切應分別謂空無邊處。應作四句。或業非業異熟。謂空無邊處異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生空無邊處。或業亦業異熟。謂空無邊處業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟生空無邊處。諸餘空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂空無邊處。有三句。或業非隨業轉。謂空無邊處所攝思。或隨業轉非業。謂空無邊處所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除空無邊處所攝隨業轉心不相應行。諸餘空無邊處所攝心不相應行。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾所造色非有見色等者。一切非所造色非有見色。此四無色。幾所造色非有對色等者。一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂空無邊處。有三句。或善為因非善。謂善異熟生空無邊處。或善亦善為因。謂善空無邊處。或非善非善為因。謂除善異熟生空無邊處。諸餘無記空無邊處。後三無色亦爾。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切應分別。謂空無邊處。或無記亦無記為因。或非無記非無記為因。無記亦無記為因者。謂無記空無邊處。非無記非無記為因者。謂善空無邊處。後三無色亦爾。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂空無邊處。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所空無邊處。及過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心心所空無邊處。諸餘過去現在心心所空無邊處。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心心所空無邊處。諸餘未來心心所空無邊處。及空無邊處心[1]心不相應行。識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所非想非非想處。及過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處。并已生正起滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心心所非想非非想處。諸餘過去現在心心所非想非非想處。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心心所非想非非想處。諸餘未來心心所非想非非想處。及除等無間心不相應行非想非非想處。諸餘心不相應行非想非非想處。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸餘無色。是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂空無邊處有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏空無邊處。或暴流亦順暴流。謂三暴流少分。或非暴流非順暴流。謂無漏空無邊處。識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。或暴流亦順暴流。或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者。謂三暴流少分。餘皆順暴流非暴流。四修定者。一有修定。若習若修。若多所作得現法樂住。二有修定。若習若修。若多所作得勝知見。三有修定。若習若修。若多所作得分別慧。四有修定。若習若修。若多所作得諸漏盡。此四修定幾有色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一有漏一無漏。二應分別。謂為現法樂住。或有漏或無漏。云何有漏。謂為現法樂住所攝有漏五蘊。云何無漏。謂為現法樂住所攝無漏五蘊。為分別慧。或有漏或無漏。云何有漏。謂為分別慧所攝有漏五蘊。云何無漏。謂無漏五蘊。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一有異熟一無異熟。二應分別。謂為現法樂住。及為分別慧。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂諸修定所攝心意識。內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0751a14] 此四修定幾斷遍知所遍知等者。一是斷遍知所遍知。一非斷遍知所遍知。二應分別。謂為現法樂住。及為分別慧。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一應斷一不應斷。二應分別。謂為現法樂住。及為分別慧。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一是有。一非有。二應分別。謂為現法樂住。及為分別慧。[1]若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業心不相應行。因不相應。餘皆因相應。
 
[0751b01] 此四修定。與六善處相攝者。五善處少分攝四修定。四修定亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非修定。謂修定所不攝有漏五蘊。或修定非有漏處。謂一修定。及二少分。或有漏處亦修定。謂一修定。及二少分。或非有漏處非修定。謂虛空及二滅與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非修定。謂虛空及二滅。或修定非無漏處。謂一修定。及二少分。或無漏處亦修定。謂一修定及二少分。或非無漏處非修定。謂修定所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一色界繫一不繫。二應分別。謂為現法樂住。若有漏色界繫。若無漏不繫。[2]為分別慧。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂為分別慧所攝欲界五蘊。云何色界繫。謂為分別慧所攝色界五蘊。云何無色界繫。謂為分別慧所攝無色界四蘊。云何不繫。謂無漏五蘊。幾學等者。一學一非學非無學。二應分別。謂為現法樂住。或學或無學或非學非無學。云何學。謂為現法樂住所攝學五蘊。云何無學。謂為現法[3]樂住所攝無學五蘊。云何非學非無學。謂為現法[*]樂住所攝有漏五蘊。為分別慧。或學或無學或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂為分別慧所攝有漏五蘊。此四修定幾見所斷等者。一修所斷。一非所斷。二應分別。謂為現法樂住。及為分別慧。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識[*]唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂為現法樂住。應作四句。或隨心轉非受相應。謂為現法樂住所攝身語業。及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂為現法樂住所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂為現法樂住所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除為現法樂住所攝隨心轉心不相應行。諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見為盡諸漏亦爾。為分別慧。應作四句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語業。及為分別慧所攝心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂為分別慧所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂為分別慧所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉身語業。諸餘為分別慧所攝身語業。除為分別慧所攝心不相應行。諸餘為分別慧所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一無尋無伺。三應分別。謂為現法樂住。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂為現法樂住所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉。謂為現法樂住所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂為現法樂住所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除為現法樂住所攝隨尋轉心不相應行。諸餘為現法樂住所攝心不相應行。為勝知見。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂為勝知見所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉。謂為勝知見所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除為勝知見所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘為勝知見所攝身語業心不相應行。及為勝知見所攝無尋無伺心心所法。為分別慧。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業。及為分別慧所攝隨尋轉心不相應行。并尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂為分別慧所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂為分別慧所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業。諸餘為分別慧所攝身語業。及除為分別慧所攝隨尋轉心不相應行。諸餘[1]為分別慧所攝心不相應行。并尋不相應伺。若無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應分別。謂為現法樂住。有四句。或見非見處。謂為現法樂住所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏為現法樂住。或見亦見處。謂為現法樂住所攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏為現法樂住為勝知見。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂為勝知見所攝世間正見。諸餘為勝知見。是見處非見。為分別慧。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏為分別慧。或見亦見處。謂為分別慧所攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏為分別慧為盡諸漏所攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂為現法樂住。有四句。或業非隨業轉。謂為現法樂住所攝思。或隨業轉非業。謂為現法樂住所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂為現法樂住所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除為現法樂住所攝隨業轉心不相應行。諸餘現法樂住所攝心不相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別慧。有四句。或業非隨業轉。謂除為分別慧所攝隨業轉身語業。諸餘為分別慧所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂為分別慧所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂為分別慧所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除為分別慧所攝隨業。轉心不相應行。諸餘為分別慧所攝心不相應。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。此四修定幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂各有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起修定所攝心心所法。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在修定所攝心心所法。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起修定所攝心心所法。諸餘未來修定所攝心心所法。及修定所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一順暴流非暴流。一非暴流非順暴流。二應分別。謂為現法樂住及為分別慧。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。
 
[2]
[0752c19] [3]七覺支者。謂念等覺支。乃至捨等覺支。此七覺支幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切無漏。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切名攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[4]
說一切有部品類足論卷第十四
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阿毘達磨品類足論卷第十三
 
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三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問品第七之四
 
[0744a16] 此四聖諦幾斷遍知所遍知等者。二是斷遍知所遍知。二非斷遍知所遍知。幾應斷等者。[1]二應斷二不應斷。幾應修等者。一應修一不應修。二應分別。謂苦聖諦。或應修或不應修。云何應修。謂善苦諦。云何不應修。謂不善無記苦諦。集聖諦亦爾。幾染污等者。二不染污。二應分別。謂苦聖諦。或染污或不染污。云何染污。謂有覆苦諦。云何不染污。謂無覆苦諦。集聖諦亦爾。幾果非有果等者。三是果亦有果。一是果非有果。幾有執受等者。二無執受。二應分別。謂苦聖諦。或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝苦諦。云何無執受。謂非自體所攝苦諦。集聖諦亦爾。幾大種所造等者。一非大種所造。三應分別。謂苦聖諦。或大種所造。或非大種所造。云何大種所造。謂九處及二處少分。云何非大種所造。謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。三有上一無上。幾是有等者。二是有二非有。幾因相應等者。一因不相應。三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行。是因不相應。餘皆因相應。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業心不相應行。是因不相應。餘皆因相應。
 
[0744b10] 此四聖諦與六善處相攝者。六善處攝二諦及二諦少分。二諦及二諦少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝二諦少分。二諦少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。應作四句。或是無記處非諦。謂虛空非擇滅。或是諦非無記處。謂二諦及二諦少分。或是無記處亦諦。謂二諦少分。或非無記處非諦。是事不可得。與三漏處相攝者。三漏處攝二諦少分。二諦少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝二諦。二諦亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。應作四句。或是無漏處非諦。謂虛空非擇滅。或是諦非無漏處。謂二諦。或無漏處亦諦。謂二諦。或非無漏處非諦。是事不可得。幾過去等者。三或過去或未來或現在。一非過去非未來非現在。幾善等者。二是善。二應分別。謂苦聖諦。或善或不善或無記。云何善。謂苦諦所攝善五蘊。云何不善。謂苦諦所攝不善五蘊。云何無記。謂苦諦所攝無記五蘊。集聖諦亦爾。幾欲界繫等者。二不繫。二應分別。謂苦聖諦。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂苦諦所攝欲界五蘊。云何色界繫。謂苦諦所攝色界五蘊。云何無色界繫。謂苦諦所攝無色界四蘊。集聖諦亦爾。幾學等者。三非學非無學。一應分別。謂道聖諦或學或無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。
 
[0744c07] 此四聖諦幾見所斷等者。二非所斷。二應分別。謂苦聖諦。或見所斷或修所斷。云何見所斷。謂苦諦隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應苦諦。并彼等起心不相應行。云何修所斷。謂苦諦學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應苦諦。并彼等起身語業。心不相應行。若不染污苦諦。集聖諦亦爾。幾非心等者。一非心非心所非心相應。三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識[2]唯是心。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業。心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識[*]唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一非隨心轉非受相應。三應分別。謂苦聖諦有四句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語業心不相應行。及受或受相應非隨心轉。謂心意識。或隨心轉亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉身語業心不相應行。諸餘色心不相應行。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨心轉非受相應。謂身語業。及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂心意識。或隨心轉亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一非隨尋轉非伺相應。三應分別。謂苦聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心心所苦諦。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心心所苦諦。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。諸餘色心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一非見非見處。三應分別。謂苦聖諦。或見亦見處。或見處非見。或見亦見處者。謂眼根五染污見世間正見。餘皆見處非見。集聖諦亦爾。道聖諦所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。二非有身見為因非有身見因。二應分別。謂苦聖諦。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦。亦除未來有身見[1]因相應苦諦。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦。有身見為因亦有身見因者。謂前所除苦諦。非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦。集聖諦亦爾。幾業非業異熟等者。一非業非業異熟三應分別。謂苦聖諦有四句。或業非業異熟。謂身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生苦諦。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟生苦諦。諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業及思。是業非業異熟餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一非業非隨業轉。三應分別。謂苦聖諦有四句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘身語業及思。或隨業轉非業。謂受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉苦諦。諸餘苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有四句。或業非隨業轉。謂思或隨業轉非業。謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂身語業。或非業非隨業轉。謂除隨業轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者。一非所造色非有見色。三應分別。謂苦聖諦有三句。或所造色非有見色。謂八處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處及二處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。
 
[0745c03] 此四聖諦幾所造色非有對色等者。一非所造色非有對色。三應分別。謂苦聖諦有四句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處及一處少分。或非所造色非有對色。謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一是善非善為因。一是善亦善為因。二應分別。謂苦聖諦。有三句。或善為因非善。謂善異熟生苦諦。或是善亦善為因。謂善苦諦。或非善非善為因。謂除善異熟生苦諦。諸餘無記。及不善苦諦。集聖諦亦爾。幾不善非不善為因等者。二非不善非不善為因。二應分別。謂苦聖諦有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生苦諦。及欲界繫有身見邊執見。并彼相應俱有等苦諦。或不善亦不善為因。謂不善苦諦。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生苦諦。及除欲界繫有身見邊執見并彼相應俱有等苦諦。諸餘無記。及善苦諦。集聖諦亦爾。幾無記非無記為因等者。二非無記非無記為因。二應分別。謂苦聖諦。有三句。或無記為因非無記。謂不善苦諦。或無記亦無記為因。謂無記苦諦。或非無記非無記為因。謂善苦諦。集聖諦亦爾。幾因緣非有因等者。三是因緣亦有因。一非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應分別。謂苦聖諦有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所苦諦。及過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦。并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心心所苦諦。諸餘過去現在心心所苦諦。或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所苦諦。諸餘未來心心所苦諦。除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。及色苦諦。集聖諦亦爾。道聖諦有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所道諦。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在心心所道諦。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心心所道諦。諸餘未來心心所道諦。及身語業心不相應行道諦。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三應分別。謂苦聖諦所攝色心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸餘苦諦。皆是所緣緣亦有所緣。集聖諦亦爾道聖諦所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸餘道諦。皆所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一是增上緣非有增上。三是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。[1]一非暴流非順暴流。二應分別。謂苦聖諦。或是暴流亦順暴流。或順暴流非暴流。是暴流亦順暴流者。謂四暴流。諸餘苦諦。是順暴流非暴流。集聖諦亦爾。四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。此四靜慮幾有色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切無見。幾有[2]對等者。一切無對。幾有漏等者。一切應分別。謂諸靜慮。或有漏或無漏。云何有漏。謂靜慮所攝有漏五蘊。云何無漏。謂靜慮所攝無漏五蘊。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝心意識。內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切智遍知所遍知。
 
[0746b13] 此四靜慮幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業心不相應行因不相應。餘皆因相應。
 
[0746b26] 此四靜慮與六善處相攝者。五善處少分攝四靜慮。四靜慮亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非靜慮。謂靜慮所不攝有漏五蘊。或靜慮非有漏處。謂無漏四靜慮。或有漏處亦靜慮。謂有漏四靜慮。或非有漏處非靜慮。謂靜慮所不攝無漏五蘊。及無為法。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非靜慮。謂靜慮所不攝無漏五蘊。及無為法。或靜慮非無漏處。謂有漏四靜慮。或無漏處亦靜慮。謂無漏四靜慮。或非無漏處非靜慮。謂靜慮所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏色界繫。若無漏是不繫。幾學等者。一切應分別。謂諸靜慮。或學或無學或非學非無學。云何學。謂靜慮所攝學五蘊。云何無學。謂靜慮所攝無學五蘊。云何非學非無學。謂靜慮所攝有漏五蘊。
 
[0746c17] 此四靜慮幾見所斷等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂靜慮所攝身語業心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識[*]唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂各有四句。或隨心轉非受相應。謂靜慮所攝身語業。及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂靜慮所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂靜慮所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除靜慮所攝隨心轉心不相應行。諸餘靜慮所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。三非隨尋轉非伺相應。一應分別。謂初靜慮。應作四句。或隨尋轉非伺相應。謂初靜慮所攝身語業。及隨尋轉心不相應行并伺。或伺相應非隨尋轉。謂初靜慮所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂初靜慮所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除初靜慮所攝隨尋轉心不相應行。諸餘初靜慮所攝心不相應行。幾見非見處等者。一切應分別。謂各有四句。或見非見處。謂靜慮所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏四靜慮。或見亦見處。謂靜慮所攝有漏慧。或非見非見處。謂見所不攝無漏四靜慮。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂各有四句。或業非隨業轉。謂靜慮所攝思。或隨業轉非業。謂靜慮所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂靜慮所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除靜慮所攝隨業轉心不相應行。諸餘靜慮所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。
 
[0747a26] 此四靜慮。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂初靜慮。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所法。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心心所法。諸餘未來心心所法。及身語業心不相應行。第二第三靜慮亦爾。第四靜慮。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所法。及已生正起無想定。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在心心所法。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心心所法。諸餘未來心心所法。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。并身語業。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。四無量者。謂慈無量悲無量喜無量捨無量。
 
[0747b25] 此四無量幾有色等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業。是有色。餘皆無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切有漏。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切有異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂諸無量所攝心意識。內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0747c06] 此四無量幾斷遍知所遍知等者。一切是斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切是應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切是有幾因相應等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業心不相應行。因不相應。餘皆因相應。
 
[0747c16] 此四無量與六善處相攝者。五善處少分攝四無量。四無量亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。五有漏處少分攝四無量。四無量亦攝五有漏處少分。與[1]八無漏處相攝者。互不相攝。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切色界繫。幾學等者。一切非學非無學。
 
[0747c25] 此四無量。幾見所斷[2]等者。一切修所斷。幾非心等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識[*]唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂各有四句。或隨心轉非受相應。謂無量所攝身語業。及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂無量所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂無量所攝[1]想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除無量所攝隨心轉心不相應行。諸餘無量所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂慈無量。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂慈無量所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂慈無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除慈無量所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘慈無量所攝身語業心不相應行。及慈無量所攝尋不相應伺。并慈無量所攝無尋無伺心心所法。悲捨無量亦爾。喜無量。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行及同。或伺相應非隨尋轉。謂喜無量所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂喜無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除喜無量所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘喜無量所攝身語業心不相應行。及喜無量所攝無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應分別。謂諸無量。或是見亦見處。或是見處非見。是見亦見處者。謂無量所攝慧。餘皆是見處非見。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂無量所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂各有四句。或是業非隨業轉。謂無量所攝思。或隨業轉非業。謂無量所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂無量所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除無量所攝隨業轉心不。相應行。諸餘無量所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂無量所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。
 
[2]
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十三
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阿毘達磨品類足論卷第十二
 
尊者世友造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問品第七之三
 
[0739c07] 此四念住幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有[3]執受等者。一切無[*]執受。幾大種所造等者。一切非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切因相應。
 
[0739c18] 此四念住。與六善處相攝者。一善處少分攝四念住。四念住亦攝一善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非念住。謂有漏色受想識蘊。及念住所不攝有漏行蘊。或念住非有漏處。謂無漏四念住。或有漏處亦念住。謂有漏四念住。或非有漏處非念住。謂無漏色受想識蘊。及念住所不攝無漏行蘊。并無為。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非念住。謂無漏色受想識蘊。及念住所不攝無漏行蘊。并無為。或念住非無漏處。謂有漏四念住。或無漏處亦念住。謂無漏四念住。或非無漏處非念住。謂有漏色受想識蘊。及念住所不攝有漏行蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切應分別。謂緣身慧。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應緣身慧。云何色界繫。謂色界作意相應緣身慧。云何無色界繫。謂無色界作意相應緣身慧。云何不繫。謂無漏作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾學等者。一切應分別。謂緣身慧。或學或無學。或非學非無學。云何學。謂學作意相應緣身慧。云何無學。謂無學作意相應緣身慧。云何非學非無學。謂有漏作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。
 
[0740a16] 此四念住。幾見所斷等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者。一切隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者。一切隨心轉亦想相應。一切隨心轉亦行相應。除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂緣身慧。或有尋有伺。或無尋[1]唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應緣身慧。云何無尋[*]唯伺。謂無尋[*]唯伺作意相應緣身慧。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾見非見處等者。一切應分別。謂緣身慧。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏緣身慧。或見處非見。謂五識身相應善慧。或見亦見處。謂世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏緣身慧緣受慧。或見非見處。或見亦見處。或非見非見處見非見處者。謂盡無生智所不攝無漏緣受慧。見亦見處者。謂世間正見。非見非見處者。謂見所不攝無漏緣受[2]慧。緣心法慧亦爾。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者。一切非所造色非有見色。
 
[0740b12] 此四念住幾所造色非有對色等者。一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂緣身慧。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起緣身慧。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在緣身慧。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起緣身慧。諸餘未來緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。
 
[0740c02] 復次身念住云何。謂十色處。及法處所攝色。受念住云何。謂六受身。心念住云何。謂六識身。法念住云何。謂受所不攝非色法處。此四念住幾有色等者。一有色三無色。幾有見等者。三無見。一應分別。謂身念住。或有見或無見。云何有見。謂一處。云何無見。謂九處。及一處少分。幾有對等者。三無對。一應分別。謂身念住。或有對或無對。云何有對。謂十處。云何無對。謂一處少分。幾有漏等者。一切應分別。謂身念住。或有漏或無漏。云何有漏。謂十處及一處少分。云何無漏。謂一處少分。受念住或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應受蘊。云何無漏。謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏想行蘊。云何無漏。謂無漏想行蘊。及三無為。幾有為等者。三有為。一應分別。謂法念住。[3]或有為或無為。云何有為。謂想行蘊。云何無為。謂三無為。幾有異熟等[4]者。一切應分別。[5]謂身念住。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏色蘊。云何無異熟。謂無記無漏色蘊。受心法念住亦爾。幾是緣生等者。三是緣生是因生是世攝。一應分別。謂[6]法念住。若有為是緣生是因生是世攝。若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一色攝。[7]三名攝。幾內處攝等者。一內處攝。二外處攝。一應分別。謂身念住。或內處攝或外處攝。云何內處攝。謂五內處。云何外處攝。謂五外處。及一外處少分。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0741a02] 此四念住幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸念住若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂身念住。或應修或不應修。云何應修。謂善色蘊。云何不應修。謂不善無記色蘊。受心念住亦爾。法念住或應修或不應修。云何應修。謂善想行蘊。云何不應修。謂不善無記想行蘊。及三無為。幾染污等者。一切應分別。謂身念住。或染污或不染污。云何染污。謂有覆色蘊。云何不染污。謂無覆色蘊。受心法念住亦爾。幾果非有果等者。三是果亦有果。一應分別。謂法念住。或是果非有果。或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果者。謂擇滅。是果亦有果者。謂想行蘊。非果非有果者。謂虛空非擇滅。幾有執受等者。三無執受。一應分別。謂身念住。或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝色蘊。云何無執受。謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者。三非大種所造。一應分別。謂身念住。或大種所造。或非大種所造。云何大種所造。謂九處。及二處少分。云何非大種所造。謂一處少分。幾有上等者。三有上。一應分別。謂法念住。或有上或無上。云何有上。謂想行蘊及虛空非擇滅。云何無上。謂擇滅。幾是有等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一因不相應。二因相應。一應分別。謂法念住。若是心所因相應。若非心所因不相應。
 
[0741b02] 此四念住與六善處相攝者。六善處攝四念住少分。四念住少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝四念住少分。四念住少分亦攝五不善處與。七無記處相攝者。七無記處攝四念住少分。四念住少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者。三漏處攝一念住少分。一念住少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝四念住少分。四念住少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處攝四念住少分。四念住少分亦攝八無漏處。幾過去等者。三或過去。或未來。或現在。一應分別。謂法念住。若有為或過去或未來或現在。若無為非過去非未來非現在。幾善等者。一切應分別。謂身念住。或善或不善或無記。云何善不善。謂三處少分。云何無記。謂八處及二處少分。受念住。或善或不善或無記。云何善。謂善作意相應受蘊。云何不善。謂不善作意相應受蘊。云何無記。謂無記作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住。或善或不善或無記。云何善。謂善想行蘊及擇滅。云何不善。謂不善想行蘊。云何無記。謂無記想行蘊及虛空非擇滅。幾欲界繫等者。一切應分別。謂身念住。或欲界繫或色界繫或不繫。云何欲界繫。謂二處及九處少分。云何色界繫謂九處少分。云何不繫。謂一處少分。受念住。或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何欲界繫。謂欲界作意相應受蘊。云何色界繫。謂色界作意相應受蘊。云何無色界繫。謂無色界作意相應受蘊。云何不繫。謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住。或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何欲界繫謂欲界想行蘊。云何色界繫。謂色界想行蘊。云何無色界繫。謂無色界想行蘊。云何不繫。謂無漏想行蘊。及無為法。幾學等者。一切應分別。謂身念住。或學或無學或非學非無學。云何學無學。謂一處少分。云何非學非無學。謂十處及一處少分。受念住。或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應受蘊。云何無學。謂無學作意相應受蘊。云何非學非無學。謂有漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住。或學或無學或非學非無學。云何學。謂學想行蘊。云何無學。謂無學想行蘊。云何非學非無學。謂有漏想行蘊及無為法。
 
[0741c15] 此四念住幾見所斷等者。一切應分別。謂身念住。或修所斷或非所斷。云何修所斷。謂十處及一處少分。云何非所斷。謂一處少分。受念住。或見所斷或修所斷或非所斷。云何見所斷。謂受念住隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷。謂受念住學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應受蘊。及不染污有漏受蘊。云何非所斷。謂無漏受蘊。心念住亦爾。法念住。或見所斷或修所斷或非所斷。云何見所斷。謂法念住。隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應想行蘊。并彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法念住學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應想行蘊。若彼等起心不相應行。若不染污有漏想行蘊。云何非所斷。謂無漏想行蘊。及無為法。幾非心等者。一非心非心所非心相應。一是心所與心相應。一[*]唯是心。一應分別。謂法念住。若有所緣是心所與心相應。若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉非受相應。一受相應非隨心轉。二應分別。謂身念住。或隨心轉非受相應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者。謂隨心轉身語業。諸餘色蘊非隨心轉非受相應。法念住。或隨心轉非受相應。[1]或隨心轉亦受相應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者。謂隨心轉心不相應行。隨心轉亦受相應者。謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者。謂除隨心轉心不相應行。諸餘心不相應行。及無為法。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應。等者。一切應分別。謂身念住。或隨尋轉非伺相應。或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者。謂隨尋轉身語業。諸餘色蘊。非隨尋轉非伺相應。受念住。或有尋有伺。或無尋[*]唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應受蘊。云何無尋[*]唯伺。謂無尋[*]唯伺作意相應受蘊。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應想行蘊。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應想行蘊。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉心不相應行。[2]諸餘心不相應行。及尋不相應伺。若無尋無伺非受心所。若無為法。幾見非見處等者。一切應分別。謂身念住。或見處非見。或見亦見處。或非見非見處。見處非見者。謂九處及一處少分。見亦見處者。謂一處。非見非見處者。謂一處少分。受念住。若有漏是見處非見。若無漏非見非見處。心念住亦爾。法念住有四句。或是見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或是見處非見。謂有漏想蘊。及見所不攝有漏行蘊。或是見亦見處。謂五染污見。及世間正見。或非見非見處。謂無漏想蘊。及見所不攝無漏行蘊。并無為法。幾有身見為因非有身見因等者。一切應分別。謂身念住。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。受念住。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見[3]苦所斷隨眠相應受蘊。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊。亦除未來有身見相應受蘊。諸餘染污受蘊。有身見為因亦有身見因者。謂前所除受蘊。非有身見為因非有身見因者。謂不染污受蘊。心念住亦爾。法念住。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等想行蘊。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有想行蘊。亦除未來有身見相應想行蘊。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污想行蘊。有身見為因亦有身見因者。謂前所除想行蘊。非有身見為因非有身見因者。謂不染污想行蘊。及無為法。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂身念住。或業非業異熟。或業異熟非業。或非業非業異熟。業非業異熟者。謂身語業。業異熟非業者。謂業異熟生色蘊。非業非業異熟者。謂除業及業異熟色蘊。諸餘色蘊。受念住。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊。非業非業異熟。心念住亦爾。法念住有四句。或業非業異熟。謂業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生想行蘊。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟想行蘊。諸餘想行蘊。及無為法。幾業非隨業轉等者。二隨業轉非業。二應分別。謂身念住有三句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘身語業。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉色蘊。諸餘色蘊。法念住有三句。或業非隨業轉。謂思或隨業轉非業。謂想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉行蘊。諸餘行蘊。及無為法。幾所造色非有見色等者。三非所造色非有見色。一應分別。謂身念住有三句。或所造色非有見色。謂八處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處少分。
 
[0743a01] 此四念住幾所造色非有對色等者。三非所造色非有對色。一應分別。謂身念住有三句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處及一處少分。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂身念住有三句。或善為因非善。謂善異熟生色蘊。或善亦善為因謂善色蘊。或非善非善為因。謂除善異熟生色蘊諸餘無記。及不善色蘊。受心念住亦爾。法念住有四句。或善非善為因。謂擇滅。或善為因非善。謂善異熟生想行蘊。或善亦善為因。謂善想行蘊。或非善非善為因。謂除善異熟生想行蘊。諸餘無記。及不善想行蘊。并虛空非擇滅。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂身念住有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因。謂不善色蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生色蘊。諸餘無記及善色蘊。受念住有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生受蘊。及欲界有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因。謂不善受蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生受蘊。及除欲界有身見邊執見相應受蘊。諸餘無記及善受蘊。心念住亦爾。法念住有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生想行蘊。及欲界有身見邊執見。并彼相應俱有等想行蘊。或不善亦不善為因。謂不善想行蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生想行蘊。及除欲界有身見邊執見并彼相應俱有等想行蘊。諸餘無記及善想行蘊。并三無為。幾無記非無記為因等者。一切應分別。謂身念住有三句。或無記為因非無記。謂不善色蘊。或無記亦無記為因。謂無記色蘊。或非無記非無記為因。謂善色蘊。受心念住亦爾。法念住有四句。或無記非無記為因。謂虛空非擇滅。或無記為因非無記。謂不善想行蘊。或無記亦無記為因。謂無記想行蘊。或非無記非無記為因。謂善想行蘊。及擇滅。幾因緣非有因等者。三是因緣亦有因。一應分別。謂法念住。若有為是因緣亦有因。若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應分別。謂受念住有三句。或等無間非等無間緣。謂未來現前正起受蘊。及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊。諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起受蘊。諸餘未來受蘊心念住亦爾。法念住。有三句。或等無間非等無間緣。謂未來現前正起非受心所。及過去現在阿羅漢命終時。非受心所。并已生正起無想滅定。或等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所。諸餘過去現在非受心所。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起非受心所。諸餘未來非受心所。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。并無為法。幾所緣緣非有所緣等者。一所緣緣非有所緣。二所緣緣亦有所緣。一應分別。謂法念住。若是心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。三增上緣亦有增上。一應分別。謂法念住。若有為是增上緣亦有增上。若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂身念住。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。受心念住亦爾。法念住有三句。或順暴流非暴流。謂有漏想蘊及暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏想行蘊。及無為法。
 
[0743c12] 四聖諦者。謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。此四聖諦。幾有色等者。一無色。三應分別。謂苦聖諦。或有色或無色。云何有色。謂十處及一處少分。云何無色。謂一處。及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業。是有色。餘皆是無色。幾有見等者。二無見。二應分別。謂苦聖諦。或有見或無見。云何有見。謂一[1]處。云何無見。謂十一處。集聖諦亦爾。幾有對等者。二無對。二應分別。謂苦聖諦。或有對或無對。云何有對。謂十處。云何無對。謂二處。集聖諦亦爾。幾有漏等者。二有漏二無漏。[2]有為等者。三有為。一無為。幾有異熟等者。二無異熟。二應分別。謂苦聖諦。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善苦諦。云何無異熟。謂無記苦諦。集聖諦亦爾。幾是緣生等者。三是緣生是因生是世攝。一非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一名攝。三應分別。謂苦聖諦。或色攝或名攝。云何色攝。謂十處及一處少分。云何名攝。謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一外處攝。三應分別。謂苦聖諦。或內處攝或外處攝。云何內處攝。謂六內處。云何外處攝。謂六外處。集聖諦亦爾。道聖諦所攝心意識內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十二
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阿毘達磨品類足論卷第十一
 
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三藏法師玄奘奉 詔譯
 
辯千問品第七之二
 
[0735b07] 此四證淨。幾所造色非有對色等者。一是所造色非有對色。[3]三非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因[4]幾非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應分別。謂佛證淨。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。云何是等無間非等無間緣。謂未來現前正起佛證淨。云何是等無間亦等無間緣。謂過去現在佛證淨。云何非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起佛證淨。諸餘未來佛證淨法僧證淨亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣。亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。四沙門果者。謂預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。此四沙門果。幾有色等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是有色。餘皆無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切應分別。謂預流果。或有為或無為。云何有為。謂預流果所攝五蘊。云何無為。謂預流果所攝擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切應分別。謂有為沙門果。是緣生是因生是世攝。若無為沙門果。非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂沙門果所攝心意識。是內處攝。餘皆是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0735c13] 此四沙門果。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂有為沙門果。是應修。若無為沙門果。不應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切應分別。謂有為沙門果。是果亦有果。若無為沙門果。是果非有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切應分別。謂有為沙門果是有上。若無為沙門果是無上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。心不相應行。及擇滅因不相應。餘皆因相應。
 
[0735c27] 此四沙門果。與六善處相攝者。六善處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。八六無漏處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝八六無漏處少分。幾過去等者。一切應分別。謂有為沙門果。或過去或未來或現在。若無為沙門果。非過去非未來非現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切是不繫。幾學等者。一切應分別。謂預流果。或學或非學非無學。云何學。謂有為預流果。云何非學非無學。謂無為預流果。一來不還果亦爾。阿羅漢果。或無學或非學非無學。云何無學。謂有為阿羅漢果。云何非學非無學。謂無為阿羅漢果。
 
[0736a14] 此四沙門果幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。心不相應行及擇滅。非心非心所非心相應。若受蘊想蘊。及相應行蘊。是心所與心相應。若心意識。唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂預流果有四句。或隨心轉非受相應。謂預流果所攝身語業。及隨心轉。心不相應行。并受或受相應非隨心轉。謂預流果所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂預流果攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除預流果攝隨心轉心不相應行。諸餘預流果攝心不相應行及擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾隨心轉非想行相應等者。一切應分別。謂除自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂預流果有四句。或隨尋轉非伺相應。謂預流果所攝身語業。及隨尋轉心不相應行。并伺或伺相應非隨尋轉。謂預流果所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂預流果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行。諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來果亦爾。不還果有四句。或隨尋轉非伺相應。謂不還果所攝隨尋轉身語業。及隨尋轉心不相應行。并尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂不還果所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂不還果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除不還果所攝隨尋轉身語業。心不相應行。諸餘不還果所攝身語業。心不相應行。及不還果所攝尋不相應伺。若無尋無伺心心所法。并擇滅。阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者。一切應分別。謂預流果所攝慧是見非見處。餘皆非見非見處。一來不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無生智。所不攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂預流果有四句。或業非隨業轉。謂預流果所攝思。或隨業轉非業。謂預流果所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂預流果所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除預流果所攝隨業轉心不相應行。諸餘預流果所攝心不相應行。及擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色。非有見色。
 
[0736c04] 此四沙門果。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂有為沙門果。是善亦善為因。若無為沙門果。是善非善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切應分別。若有為沙門果。是因緣亦有因。若無為沙門果。非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂沙門果。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起沙門果所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在沙門果所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法。諸餘未來沙門果所攝心心所法。及身語業心不相應行。并擇滅。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂沙門所攝身語業心不相應行。及擇滅。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切應分別。謂有為沙門果。是增上緣亦有增上。若無為沙門果。是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。
 
[0737a02] 四通行者。謂有苦遲通行。有苦速通行。有樂遲通行。有樂速通行。此四通行。幾有色等者。一切應分別。謂通行所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂通行所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂通行所攝心意識內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[0737a14] 此四通行。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染[1]污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。心不相應行。因不相應。餘皆因相應。
 
[0737a24] 此四通行與六善處相攝者。五善處少分攝四通行。四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。五無漏處攝四通行。四通行亦攝五無漏處。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切是不繫。幾學等者。一切應分別。謂四通行。或學或無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。
 
[0737b05] 此四通行幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。心不相應行。非心非心所非心相應。若受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。若心意識。唯是心幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂諸通行。各有四句。或隨心轉非受相應。謂通行所攝身語業。及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂通行所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂通行所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除通行所攝隨心轉心不相應行。諸[2]除通行所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。一切應分別。謂除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂苦遲通行有四句。或隨尋轉非伺相應。謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂苦遲通行所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所法。苦速通行亦爾。樂遲通行亦有四句。或隨尋轉非伺相應。謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉。謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘樂遲通行所攝身語業心不相應行。及無尋無伺心心所法。樂速通行亦爾。幾見非見處等者。一切應分別。謂通行所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂通行所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂諸通行。各有四句。或業非隨業轉。謂通行所攝思。或隨業轉非業。謂通行所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂通行所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除通行所攝隨業轉心不相應行。諸餘通行所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。
 
[0737c21] 此四通行。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂諸通行。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起通行所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在通行所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起通行所攝心心所法。諸餘未來通行所攝心心所法。及通行所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂通行所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。
 
[0738a14] 四聖種者。謂隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種。此四聖種。幾有色等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切應分別。謂諸聖種。或有漏。或無漏。云何有漏。謂聖種所攝有漏五蘊。云何無漏。謂無漏五蘊。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂聖種所攝心意識內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四聖種。幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行因不相應。餘皆因相應。
 
[0738b13] 此四聖種。與六善處相攝者。五善處少分攝四聖種。四聖種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非聖種。謂聖種所不攝有漏五蘊。或聖種非有漏處。謂無漏四聖種。或有漏處亦聖種。謂有漏四聖種。或非有漏處非聖種。謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非聖種。謂虛空及二滅。或聖種非無漏處。謂有漏四聖種。或無漏處亦聖種。謂無漏四聖種。或非無漏處非聖種。謂聖種所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繫等者。一切應分別。謂諸聖種。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂聖種所攝欲界五蘊。云何色界繫。謂聖種所攝色界五蘊。云何無色界繫。謂聖種所攝無色界四蘊。云何不繫。謂無漏五蘊。幾學等者。一切應分別。謂諸聖種。或學或無學。或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂聖種所攝有漏五蘊。
 
[0738c06] 此四聖種幾見所斷等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行。非心非心所非心相應。聖種所攝受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。聖種所攝心意識[1]唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或隨心轉非受相應。謂聖種所攝隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉。謂聖種所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂聖種所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除聖種所攝身語業心不相應行。諸餘聖種所攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。一切應分別。謂除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或隨尋轉非伺相應。謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂聖種所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂聖種所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘聖種所攝身語業心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏四聖種。或見亦見處。謂聖種所攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏四聖種。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或業非隨業轉。謂除聖種所攝隨業轉身語業。諸餘聖種所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂聖種所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂聖種所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除聖種所攝隨業轉心不相應行。諸餘聖種所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別謂聖種所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。
 
[0739a19] 此四聖種幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見[1]故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂諸聖種。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起聖種所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在聖種所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起聖種所攝心心所法。諸餘未來聖種所攝心心所法。及聖種所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。如四聖種。四正斷四神足亦爾。
 
[0739b14] 四念住者。謂身念住受念住心念住法念住。身念住云何。謂緣身善有漏無漏慧。受念住云何。謂緣受善有漏無漏慧。心念住云何。謂緣心善有漏無漏慧。法念住云何。謂緣法善有漏無漏慧。此四念住。幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切應分別。[2]諸緣身慧。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應緣身慧。云何無漏。謂無漏作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是名攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
 
[*]說一切有部品類足論[*]卷第十一