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修行并不是一条走向目的地的道路——聊天偶谈

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动停:神通之类的目的,是很多修行者走上邪道的诱因,很危险
古莲子:也不是,佛在南传相应部中,神足相应中说,我于神足修习多修习故,疾得正等正觉,目捷连于神足修习多修习故,疾证阿罗汉。
古莲子:如果说危险,危险处处都在,比如,修习多闻,容易走上邪路,修习智慧,也容易走上邪路,修习禅定,也容易走上邪路,修习头陀,也容易走上邪路。甚至严于持戒,也容易走上邪路,比如提婆达多,他就是严于持戒。他的戒比世尊制定的还要严。
古莲子:那么我们就明白,但凡于佛法修行中一件事标榜的,都很容易走上邪路。因为他们已经违背了中道解脱,不执着这一总的教导。
动停:真正得究竟解脱者是没有道理可讲,也不必讲道理的,就像吃饭饱肚,饱了就是饱了,饿着就是饿着,每个当事者自己最清楚。并不会因为你向其他人讲清楚了“要不饿,就必须吃饭”这个道理,其他人因懂得了此道理,就不用吃饭也能够不饿了
古莲子:随喜赞叹,末学还没有做到一次吃饱不饿过。
动停:不执着是根本,但是说不执着很简单,要能够因不执着而得到究竟解脱就很不简单,这必须有有效的立竿见影的方法
古莲子:有道理,但没有一种方法是不执着的。方法本身就是执着,立竿见影的方法,是没有方法。这才是顿的方法,其它的,都是渐的方法,都不是立竿见影的。
动停:阿姜潘正念动中禅就是这样的究竟解脱之道
古莲子:如果你建立一种方法,你怎么能够不执着?你立了竿,还见了影。重要的是其实佛陀所教导的所有的方法,都是无法之法。根本不是一种方法。人们通常把佛陀的教法称作一种方法,其实佛陀所有的教导,都是符合没有方法这一无为之法。
篷:就是执着于不执着?

古莲子:不,不是执着于不执着,当我们修行佛陀的任何一种开示的方法,我们不应当想这是一种方法,更不应当认为自己是在执着于不执着。
动停:没有方法作依凭,释迦牟尼正法就必然是无源之水,无本之木,不可能存在
古莲子:我们应当这样认为:佛陀所谓的开示的方法,它不是一种方法,它就是要我们当下什么也不做,什么也不想,什么也不分别。
篷:那只是修行的人主观上的一种认识,我只是客观地去描述修行人的状态
古莲子:佛陀所教导的方法,它不是一种方法,他不是在教导因地,他是在开示果地。看上去它是渐的,但是,他是顿的。佛法不是一个目标。他不是一个达到。他是慈悲的顿法。他是一个当下就到的智慧开示。
动停:释迦牟尼正法之所以产生流变,之所以几乎消失不见,就是因为真理的简单性和人类的愚昧性之间巨大的鸿沟
古莲子:不,只要是正法,就没有流变之说,正法会流变,算什么正法?这很重要。这其中有很深的智慧。当我们在说正法在流变,正法流变了,那么,我们提出正法,但我们认为这是一种会流变的正法。但这是哪门子正法?正法是不会流变的。
古莲子:我们应当很深地来理解这一智慧,一旦我们认为正法会流变,我们要宣传未流变前的正法,我们应当审视自己的正见。真正的正见是,正法是没有流变的,正法是不变的,我们应当检点自己的安住处,是不是安住于真正的正法之上。否则,我们应当审视自己是不是立足于正法,也就是,是不是立足于解脱。
篷:这东西貌似有悖论貌似又没有,执着于有没有悖论只是角度决定的
古莲子:智慧的人因为契机而明白,你说的话就是你走的路。
篷:等到扯也扯不清的时候就走上明路了
古莲子:呵呵,我保证你的方法行不通。至少目前我是正确的,因为你在说等到,就是你现在还在等,而且,等一个扯不清楚。对你这种空头支票,我能说什么呢? 请看看你说的话,你在说什么?你在说这东西,你认为这是个东西吗?你又在说貌似,这“东西”是不明确的吗?你又说悖论,你是自相矛盾的吗?你又说角度,你在说什么?你不如动停法友,他正在思考,他被震憾到了,正在反思,他有一个契机,你却没有。

篷:目前是正确的,以后就可能是错的
古莲子:目前,是的,目前,只有目前,只有当下。
篷:因为我不知道那是什么所以才叫东西
古莲子:嗯,是的,你不知道那是什么。
篷:我只是以一种矛盾的说法说一个矛盾的东西,因为我自己就很矛盾
古莲子:如果你在说可能,你说以后就可能是错的,你是什么意思?你在说似是而非的话?你要莫说一定会,或者一定不会,这才是真正的说话,否则,你说的话有什么意义呢?
篷:只有当下,那你还说什么正确与否
古莲子: 你同意只有当下?
篷:不同意
古莲子:为什么不同意?
篷:因为当下不代表什么
篷:当下只是当下
古莲子:如果你同意,那我说什么都是对的,如果你不同意,那我说正确与否就是对的,你又何必质问我呢?你说当下并不代表什么?难道当下不就足够了吗?还要代表什么?你我聊天难道不是在当下?当下代表了一切。你有没有安住于当下,你有没有意识到所有你提的问题,你的矛盾,都在当下?不管你安不安住,当下是真相。

篷:你又不能证明。
古莲子:你难道是在过去或者未来和我聊天吗?当下,是不需要证明的。
古莲子:这就是我所说的,佛陀所有的教法,它不是一种方法,不是一个目标,它是慈悲的顿法,他开示观呼息,坐禅,他并不是讲有什么因地,他是在讲果地。他不是在讲修行,他是在讲怎么做佛,怎么做阿罗汉。包括动中禅,他不是在教导你由此而发现什么,由此而达到什么,他只是在教导一个人做阿罗汉,做佛。
篷:这就好比一个人吃饱了让饿肚子的人干瞪眼?
古莲子:不,佛陀从来不设立一个目标,你这样讲是还在说一个目标,一个达到,事实上没有目标。
古莲子:我不得不讲,佛陀教导的,不是一个方法,不是一个目标,不是一条道路,对不起,动停法友,佛陀的教导也不是一个主义。
篷:那么佛本身就是修行,没有法没有目标只有当下?
古莲子:佛陀从来不告诉我们有一个目的地要达成。一切都只是比喻,这些比喻是给那些非要达成什么的人不得已而说的。直到有一天,他们明白了,并不是一种达成。讲要达成什么并不是明确的指示。 佛本身就是修行,这句话是对的,佛本身就是修行,阿罗汉本身就是修行。如果讲有什么修行的话,但是,如果你真的明白,就会知道,其实,没有什么修行。他们没有什么修行,这就是为什么,阿罗汉会说所作已作,梵行已立。
篷(2238612604) 10:41:43
好吧,修佛没有理由。
古莲子:是的,修行要一个目标是错误的理解佛教的方式。佛法不是在修行,它不是修行,不是通过修行达到,现在根据很多人执着的情况,我们应当认识到,佛陀教导的真相是教你象一个阿罗汉或者佛陀一样地活着。
古莲子:在南传相应部呼息相应中,佛陀对大家讲,我身为菩萨时,就一直安住于呼息,佛陀是在说,我开示观呼息,它不是一种达到,它是教你怎么做佛,怎么做菩萨。如果说佛让我们观察腹部起伏,这不是一种方法,这也不是一条达到目的地的道路,这仅仅是,佛和阿罗汉就是这样看着自己的肚子的。所以,佛陀说,我开示了很多方法,但是,这仅仅是不得已讲是一种方法,你们最终要放下这种想法,你们要放下你们的筏子,抛弃你们的船。
篷: 然后佛和阿罗汉就跟全天下的人开玩笑说:修行就是这样  ?  
古莲子:佛和阿罗汉是这样生活的,人们来向佛和阿罗汉学习,他们认为有一个目的,有一个达到,需要一个过程,但是,佛和阿罗汉他们只开示他们现在做的是什么。
动停:

篷:佛忽悠了学习的人。
古莲子:不是佛忽悠了学习的人,是学习的人错误地理解了,他们总是带着目标,目的性。
篷:佛陀根本就无心细细讲解,只是应付而已,谁叫他们智慧不够呢
古莲子: 佛陀一直在细细地讲解,如果你看经典,就会发现,佛陀很慈悲。但仍然有很多人错误地领会佛陀的教导,因为他们本身对法的执着,对果的一种错误的执着。他们不明白,却很相当然,而且很执着。
动停:真实的释迦牟尼应该没有那摩无聊,讲那么多无聊的,于人并无真实利益的所谓经典
青山心跃:其实你最无聊呵呵
古莲子:佛陀是纯善的,他一生都在利益人。而且,他有很高的智慧。所以,佛陀不会伤害人,而尽可能的利益人。这就是他有时候会根据情况而说法。佛陀的最低行为是给对方一个微笑,当然这有时候也是最高的。或者佛陀干脆默默走开。默默走开是佛陀的最底线。他不会触恼别人。所以,除此之外的任何能利益众生的事情,他都会去做,包括教人孝道。所以,这叫做见机说法,因机施教。或者说次第说法。正因为如此,佛陀又有很高的智慧,所以,出现了很多的经典。对于这些经典,我们要知道,有时候,一部经典并不一定是针对我们来讲的。因为佛陀是应机利益人的。
篷:我想,如果是佛陀的话应该会觉得利益不利益人是无所谓的
古莲子:是的,这不会成为佛陀的执着,他不会执着地利益人。佛陀的慈悲,只是,就象花朵,他盛开了,就散发出芳香。他给所有人带来好处,最小的或者最大的。这就是慈悲。他是美好的,他只有香味,如果他有执着,那就只能是刺鼻的。
动停:释迦牟尼正法不可能有善恶之分别,所以,慈悲观一类的东西不可能是释迦牟尼所说,只能是外道的附会之说
古莲子:慈悲观也仅仅是佛陀的慈悲应机教导。而佛陀是无缘大慈,同体大悲。当佛陀在开示慈心观的时候,这不是一个目的,对佛陀和阿罗汉来说,这是一种,这就是他们的果地,他们的静处方式。他祝福和不触恼任何有情。
动停(875611567) 11:04:11
  有同感
古莲子:所以,我说佛陀的开示是教导果地,他不是在教导一个方法,佛陀是在讲佛和阿罗汉正在做的。佛陀说这是一条道路,其实这不是一条道路,这就是目的地。它不是一条道路,不是一种方法。它就是目的地。只要如此,就是佛,就是阿罗汉相应。佛说这是一条道路,这是因为人们都认为有一条道路他们需要走,但这不是一条道路,这是目的地。这很重要,我们都说,我们是学佛,是的,这是对的,学佛就是直接学佛,象佛一样。
篷:如果修佛真有目的话,那么仅仅是修佛是否太过愚昧?
古莲子:是还是不是?篷,你问谁?
篷:我只是随便提出一个问题,任何人都可以回答
古莲子:阿姜查说,想要涅盘是对的,但凭这一点,你根本就达不到。
篷:我无所谓达不达得到
古莲子:学佛或者修行的意思,就是做佛。佛法就是佛的活法,就是佛的做法。你说你无所谓达到达不到,你什么意思?要莫达到,要莫达不到。无所谓是什么意思?如果有无所谓,你有没有所谓?你所谓的是什么,无所谓的是什么?
篷:好吧,我达不到,要是真的达到了简直就是奇迹中的奇迹了
古莲子:如果你讲,我现在就是佛,象佛一样。这是无所谓的。因为你已经达到,你所做的它不是修行,你呼息,你观呼息,这不是修行,这就是你呼息时的情形,当你站在目的地,你明白了目的地,你站在目的地,你明白了你现在就在目的地,你可以说,你无所谓达到达不到。领会这一点,如你所说,这是一个奇迹,确实是,但奇迹并不是困难地达到,奇迹是突如其来,它来了,你没有什么什么,它来了,这是奇迹,这确实是一个奇迹。
动停:最后,修佛的,大多都修成了魔
古莲子:所以说,要有很高的智慧,我们必须透过经典而看到真相。当我们看经典,我们应当有智慧看到两千五百年前佛陀的时代,佛陀的僧团,甚至佛陀和圣者阿罗汉。看到他们的情况。当在文字中看到树这个字的时候,要有智慧映现出真正的树,它的叶子,它的花朵,它在随风摇动。
篷:你会成为考古专家。
古莲子:要阅读佛经必须要成为专家。现在你们都知道佛经中的这个记载,你们都读过他,但是,这只是经文的表面意思,以下才是真相,你必须很智慧地理解它:迦旃延即使遇到佛陀,他仍然把佛陀的教导误会成一种方式,一种方法,一个通向目的地的道路。所以,他把经行看成是一种方法,他认为这种方法走路,只要坚持走足够地长时间,那个目的地就会达到。所以,他精进地经行,脚都在流血。但是,他仍然没有走到一个目的地。他想,象我这样精进的人,大概不会有了,但是,我仍然没有达到那个目的地。所以,他丧失了信心,他想,看来我走得还不够多,我不能够达到,我的能力还不够。于是,他想,看来我这一生,只能是种些福报,希望来生能够到达目的地,所以,他准备还俗,他家庭条件很好,他想回去布施,做好事。佛陀把迦旃延的情况看在眼里,就去找到他,对他说,不是这样的。佛陀说,所谓的修行,其实就是一个觉悟者在做着善于做的事情,一个觉悟者就做着这样的事情,他把这教给别人,让别人也象他一样如此。所以,佛陀说,听说你出家前弹琴弹得很好,是不是这样?迦旃延说是的,佛陀说,那么,我不教你怎么修行,你来教导我一下,怎么弹琴。迦旃延说,要弹琴,先要调琴弦。 佛陀说,如果弦紧了好不好?迦旃延说,不好,这样声音就太高,不好听,如果松了也不好,就弹不出声音。佛陀说,你现在明白了,你是老师,你教导别人弹琴,我也是老师,我教导别人修行,你所教导的就是要别人象一个音乐家那样。这就是目的地。一开始就是这样。我教导的也一样,佛陀说,我教导的所谓的方法,就是象一个佛一样。佛陀说,如果你知道了弹琴的道理,你知道你做为一个音乐家教导别人的情况,你也应当明白我教导的修行的道理。你教导别人如何象你一样弹琴,我教导别人如何象我一样呼息,一样走路。迦旃延明白了,很快地觉悟。好了,末学要下了,有缘再会,祝各位好运,平安,智慧,吉祥!


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只看该作者 沙发  发表于: 2014-01-16