点击打开音频网页杂阿含经(三一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门不堪能断色；如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那，若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那，若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断识。
输屡那，于意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，如是受、想、行、识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在否？”
答曰：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。
注解：有一位富贵人家子弟名输屡那，天天四处游玩，一次来耆阇崛山，到尊者舍利弗面前，以头面礼舍利弗足后（印度礼节：将舍利弗足放置自己头顶，用面部触舍利弗足背）退后坐在一侧。
这时，舍利弗对输屡那说：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集（色升起的原因）不如实知，色灭（色的灭尽涅槃）不如实知，色灭道迹（证得涅槃的修行方法）不如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门不堪能断色；如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集（识升起的原因）不如实知，识灭（识的灭尽涅槃）不如实知，识灭道迹（证得涅槃的修行方法）不如实知故，不堪能断识。输屡那，若沙门、婆罗门于色如实知，色集（色升起的原因）如实知，色灭（色的灭尽涅槃）如实知，色灭道迹（证得涅槃的修行方法）如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那，若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集（识升起的原因）如实知，识灭（识的灭尽涅槃）如实知，识灭道迹如实知（证得涅槃的修行方法）故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断识。
输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那，若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”（生活中有很多苦，也有一些乐，但是因为一切有为法都是无常变易的，这些乐必定会破坏会失去之故其结果必定是苦。)
“输屡那，若无常、苦者，是变易法，圣弟子能够于中见色是我、异我（我的）、相在（我与我所有的相属关系）否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于意云何，受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，识若无常、苦，是变易法，于意云何，圣弟子于中见识是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，如是受、想、行、识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在否？”
答曰：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。
(三二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色；若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于汝意云何，如是受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
输屡那，圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
注解：有一位富贵人家子弟名输屡那，天天四处游玩，一次来耆阇崛山，到尊者舍利弗面前，以头面礼舍利弗足后（将舍利弗足放置自己头顶，用面部触舍利弗足背）退后坐在一侧。
这时，舍利弗对输屡那说：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味（由于色的因缘生喜乐）不如实知，色患（色是无常苦变异的过患）不如实知，色离（对色的离系缚）不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味（由于识的因缘生喜乐）不如实知，识患（识是无常苦变异的过患）不如实知，识离（对识的离系缚）不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色；若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于汝意云何，如是受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
输屡那，圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
(三三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是；以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是，受、想、行、识亦复如是。
比丘，于意云何，色为是常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，若无常者，是苦否？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在否？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察，受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察；如实观察已，于诸世间都无所取；无所取故无所著；无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：“我”有能主宰的含义。若五蕴是“我”自己就应该能主宰不生病不受苦，也不会要求五蕴身心要如是不要如何。因为五蕴无我故有病有苦，而要求安乐不欲受苦。
比丘，于意云何，色为是常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，若无常者，是苦否？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在否？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察，受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察；如实观察已，于诸世间都无所取；无所取故无所著；无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
名词解释：
五受阴：另译为「五取阴(「受」，另译为「取」)、五取蕴(「阴」，另译为「蕴」)、五盛阴」，意思是「带着执取的五蕴」。谓有漏之五蕴也。取者取著之义，总为烦恼之异名，或为贪爱之别名。取著于贪爱之烦恼事物，故名为取，五蕴以烦恼为因而生，故云取蕴（第一义），五蕴常从属烦恼，故云取蕴（第二义），五蕴能生烦恼，故云取蕴（第三义）。俱舍论一曰：“有漏名取蕴。（中略）烦恼名取，蕴从取生故名取蕴，如草糖火。或蕴属取故名取蕴，如帝王臣。或蕴生取故名取蕴，如花果树。”同光记一本曰：“烦恼名取，能执取故。”
(三四)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告余五比丘：“色非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是；以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是，受、想、行、识亦复如是。
比丘，于意云何，色为是常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，若无常者，是苦耶？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在否？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察，受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：此经应该是释迦牟尼佛刚成佛在鹿野苑初转法轮度五比丘时说的法。内容与第33经相似。主要差别是：（三三）经说五蕴不是我，此经是五蕴中无有我；佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱证阿罗汉果。
(三五)如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毘罗。
尔时，世尊知彼心中所念，而为教诫：比丘，此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。“比丘，宁有色，若常、不变易、正住否？”
比丘白佛：“不也，世尊。”
佛告比丘：“善哉，善哉！色是无常、变易、正住否？”
比丘白佛：“不也，世尊。”
佛告比丘：“善哉，善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法，如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭；断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。”受、想、行、识亦复如是。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：有尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毘罗三正士出家未久。世尊知道他们心中所想随他们所想而为教诫：此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，即身成就解脱而住。“比丘，宁有色，若常、不变易、正住否？”
比丘白佛：“不也，世尊。”
佛告比丘：“善哉，善哉！色是无常、变易、正住否？”
比丘白佛：“不（应该为：是）也，世尊。”
佛告比丘：“善哉，善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法，如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭；断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。”受、想、行、识亦复如是。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
名词解释：心意识：俱舍论四曰：“集起故名心，思量故名意，了别故名识。（中略）心意识三名，所诠义虽有异而体是一如。
大毗婆沙论七十二卷二页云：复有说者：心意识三、亦有差别。谓名即差别。名心、名意、名识、异故。复次世亦差别。谓过去名意，未来名心，现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心，处中施设意，蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义，意是生门义，识是积聚义。复次业亦有差别。谓远行是心业。如有颂曰：能远行独行，无身寐于窟。调伏此心者，解脱大怖畏。前行是意业。如有颂曰：诸法意前行，意尊意所引，意染净言作，苦乐如影随。续生是识业。如契经说：入母胎时，识若无者；羯刺蓝等、不得成就。故知续生、是识业用。复次彩画是心业。如契经说：苾刍当知，诸傍生趣，由心彩画，有种种色。归趣是意业。如契经说：苾刍当知，如是五根，各别所行各别境界。意根总领受彼所行境界。意归趣彼，作诸事业。了别是识业。如契经说：苾刍当知，识能了别种种境事。复次滋长是心业。思量是意业，分别是识业。胁尊者言：滋长分割是心业，思量思惟是意业，分别解了是识业。应知此中滋长者：是有漏心。分割者：是无漏心。思量者：是有漏意。思惟者：是无漏意。分别者：是有漏识。解了者：是无漏识。心意识三，是谓差别。
五事毗婆沙论下十六页云：问：心意识三，有何差别？答：此无差别。如世间事，一说为多，多说一故。一说多者：如说士夫为人儒童等。多说一者：如说鸟豆等同名再生。应知此中同依一事说心意识，亦复如是。复有说者，亦有差别。过去名意，未来名心，现在名识。复次界施设心，处施设意，蕴施设识。复次依远行业，说名为心。依前行业，说名为意。依续生业，说名为识。复次由采集义，说名为心。由依趣义，说名为意。由了别义，说名为识。
具足住：增壹阿含经译作「自游戏；自娱乐」，杂阿含经译作「具足住」，中阿含经译作「成就游」，南传作「进入后住于」(upasampajja viharati)，菩提比丘长老英译为「进入及住在」(enter and dwell in)，即 「保持在……中」的意思。(相关词「第四禅具足住」)
正住：永存不变，坚固的。
炽然：猛烈燃烧。集论四卷十五页云：炽然有三。谓贪炽然，嗔炽然，痴炽然。由依止贪嗔痴故；为非法贪大火所烧，不平等贪大火所烧，及为邪法大火所烧。故名炽然。
(三六)如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖菴罗树园。
尔时，世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依，住于法洲，住于法依，不异洲不异依。比丘，当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生忧悲恼苦，云何有四，何故何系著，云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”
诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当如说奉行。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘，有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大，受、想、行、识亦复如是。比丘，颇有色常恒、不变易、正住耶？”
答言：“不也，世尊。”
佛告比丘：“善哉，善哉！比丘，色是无常。若善男子知色是无常已，变易，离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃；受、想、行、识亦复如是。”佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：佛对比丘们说：住于自己的洲（洲是水中的陆地是人类的依止处，意为：以自己做依止处）依靠自己，住于正法，以正法为依，不依靠其它。比丘们应该住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依正确地观察。什么原因生出忧悲恼苦？为什么有这四个？自己如实观察因为什么原因，系著什么而使未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？
诸比丘对佛说：世尊是正法之根源，正法眼目，正法的依处！惟愿佛亲自为我们解说，诸比丘听闻以后如佛所说受持奉行。
佛告比丘说：认真地听，好好地思维，我为你们解说。比丘，有色（身体，物质）因为色系著色之故，自己观察到未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大，受、想、行、识亦复如是。
比丘，可有色（身体，物质）常恒不变易地存在吗？
比丘答言：没有，世尊。
佛告比丘：很好，正确！色是无常的。若善男子知色是无常已，变易，就会逐渐对色离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色都是无常、苦、变易法，知道这些以后，若色因缘生忧悲恼苦就断灭。彼断已无所执著，不执著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃；受、想、行、识亦复如是。”佛说此经时，十六比丘不生诸漏（漏是指烦恼，烦恼不生了），心得解脱成就阿罗汉果。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
竹园毘舍离 清净正观察
无常苦非我 五三与十六
注解：竹园（第30,31,32经）毘舍离（不清楚是输屡那的误传还是另外丢失一经？）
清净正观察 无常苦非我（第33经）
五（34经）三（35经）与十六（第36经）
(三七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘，若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘，色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有；如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无。谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无；受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。
比丘，有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。诸比丘，云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是比丘，色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘，此是世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何？”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：此经说明佛与世间智者见解相同不生争论没有冲突。佛与世间智者都认为五蕴是无常苦变易法，世间没有常恒不变易的五蕴存在。佛自知自觉五蕴是无常苦无我的世间世间法，并且为众生分析解说演示，而还是有如同无眼盲目的愚痴人不能了知不能觉悟，也无可奈何！
名词解释：
世间法：指三界中一切因缘所生的生灭无常的事物。三界所有之有情非情自惑业之因缘而生者，悉为有漏无常。即四谛中苦集之二谛也。
(三八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘，譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢，如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是，比丘，有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见，我其如之何？比丘，云何世间世间法，我自知自觉……乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘，是名世间世间法，我自知自见……乃至盲无目者不知不见，其如之何？”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：此经说明佛说法会随顺世间的习俗，语言而尽量避免让世人感觉怪异不能接受。其它内容如同第（三七）经。
(三九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广；若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广；若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。比丘，彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住；水界者，譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行、识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言，数问已不知，增益生痴，以非境界故。
色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广；受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生触断；于行封滞意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广；不生长故，不作行；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：世尊告诸比丘：“比如：有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风（不被内风大所坏），新熟坚实，有地界（土壤）而无水界（水），彼种子不生长增广；若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风（不被内风大所坏），有水界（有水）而无地界（无土壤），彼种子亦不生长增广；若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风（不被内风大所坏），有地、水界，彼种子生长增广。比丘，彼五种子者，譬取阴俱识（具有执取具有爱染的识）；地界者，譬四识住（色受想行为识所依住之处）；水界者，譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行、识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言，数问已不知（反复询问而不知道），增益（增加）生痴，以非境界故（因为事实上不存在的事情之故）。
色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断（因为执取攀缘色而被色封滞意识所生束缚就断除了）；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广；受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生触断（因为执取攀缘行而被行封滞意识所生束缚就断除了）；于行封滞意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广；不生长故，不作行（不烦恼，不造作，不造业。行指造作，身口意的造作。）；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法（法指真理，四圣谛），欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
名词解释：
五种种子：五种能做为植物繁殖的种子，即「根、茎、节、自落、种子」，「根种子」(mūlabīja)，菩提比丘长老英译为「根-种子」(root-seeds)，就是由根部繁衍新株者。「茎种子」(khandhabīja)，菩提比丘长老英译为「茎-种子」(stem-seeds)，就是由茎部繁衍新株者。「节种子」(phalubīja)，就是由茎节繁延新株者。「自落种子」，南传作「枝种子」(aggabīja)，菩提比丘长老英译为「切[枝]-种子」(cutting-seeds)，就是落地生根繁衍新株或接枝繁殖者。「实种子」，南传作「种子种子」(bījabījaññeva，直译为「以种子为种子」)，菩提比丘长老英译为「胚种-种子」(germ-seeds)，就是由种子繁衍新株者。
不中风：不被内部风大破坏。动植物体内风大动摇是造成破坏、死亡的一种原因。
法蕴足论九卷十八页云：云何风界？谓风界有二种。一、内，二、外。云何内风界？谓此身内所有各别动性动类，有执、有受。此复云何？谓此身中、或上行风，或下行风，或傍行风，胁风，背风，胸风、肚风，心风，脐风，嗢钵罗风，毕钵罗风，刀风，剑风，针风，结风，缠风，掣风，劣风，强风，随支节风，入出息风。复有所余身内各别动性动类，有执有受。是名内风界。云何外风界？谓此身外诸外所摄动性动类，无执无受。此复云何？谓东风，西风，南风，北风，有尘风，无尘风，旋风，暴风，吠岚婆风，小风，大风，无量风，风轮风，依空行风。复有所余动性动类，无执无受；是名外风界。前内此外，总名风界。
大毗婆沙论七十五卷八页云：问：风界、云何？答：轻等动性。虽此风界、总是动性；而此动性、差别无边。谓内外分动性各异。内分中动性者：谓有上行风，有下行风，有住胁风，有住腹风，有住背风，有如针风，有如刀风，有荜茇罗风，有婆呾瑟耻罗风，有婆呾窭拉摩风，有入息风，有出息风，有随身分支节行风，所有动性。外分中动性者：谓有四方风，或有尘风，或无尘风，或毗湿缚风，或吠岚婆风，或小风，或大风，或风轮风等，所有动性。此内外分种种动性，以相同故，略为一聚；总名风界。
品类足论一卷二页云：风界云何？谓轻等动性。
四识住：识不能单独存在，识要随色住，随受住，随想住，随行住。色受想行是识所依著之处故称为四识住。
集异门论八卷十页云：四识住者，一、色识住，二、受识住，三、想识住，四、行识住。云何色识住？答：若色有漏，随顺诸取。于彼诸色，若过去，若未来，若现在，或生起欲，或贪，或嗔，或痴，或随一一心所随烦恼，是名色识住。受、想、行、识住，广说亦尔。
封滞：限制，滞碍，束缚。南传作「攀住」(upaya，另译为「接近；牵引」)，菩提比丘长老英译为「被占用；与之发生关连」(engaged with)，注释书解说为「以爱、慢、见之方式趋近五蕴」，就是「攀住」。
于色封滞意生缚：色封滞意，因为识执取色而被色封滞。于色封滞意生缚，于色封滞意所生的系缚。于受封滞意生缚，于想封滞意生缚，于行封滞意生缚亦复如是。
于行封滞意生触：可能是“于行封滞意生缚”的误写。
(四○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘，攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住……乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪……乃至清净真实，是则不封滞则解脱。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：封滞（贪执，执取，束缚，滞碍）者不解脱，不封滞（不贪执，不执取，不滞碍）则解脱。云何封滞（贪执，执取，滞碍）不解脱？比丘，攀缘四取阴识住（识攀缘色受想行四取阴而住）。云何为四？色封滞识住（识执取色住或者因为识执取色而被色束缚滞碍而住），受、想、行封滞识住……乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪……乃至清净真实，是则不封滞则解脱。
(四一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？有六受身，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。比丘，若沙门、婆罗门于色如是知、如是见，如是知、如是见，离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱，若心得解脱者，则为纯一，纯一者，则梵行立，梵行立者，离他自在，是名苦边，受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：此经说明五受阴、集（生起）、味（爱著）、患（过患）、离（出离）的五种如实知，需要明白并且记住。
名词解释：
四大：地水火风也。依俱舍论言，此四大有假实二种，其实者，称为四界或四大界，假者，单云四大。实之四大，一地大，性坚，支持万物。二水大，性湿，收摄万物。三火大，性暖，调熟万物。四风大，性动，生长万物。此四者，以造作一切之色法，故谓之能造四大。其体触处所摄，唯为身根所得。身根触诸色而觉知坚湿暖动也。
假之四大，则世间所称之地水火风也，此四大虽其实为地水火风及色声香味触九法之假和合，然其中坚性最增盛者名为地，乃至动性最增盛者名为风。
要之实之四大为能造，假之四大属于所造也。若据成实论意，则无实之四大，唯有假之四大，以色香味触之四尘为一切色法之能造。四尘和合，方成四大。故四大唯为假法。要之一切有形有质之物，无非为四大之所造（俱舍），无非为四大之和合（成实），故称之为大也。
或以之分为二种，称正报之人身为内之四大，或称为有识之四大，依报之诸色曰外之四大，或云无识之四大。
这里指真实四大。
四大所造：广五蕴论一页云：云何四大所造色？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色声香味及触一分，无表色等。造者因义。根者：最胜自在义，主义，增上义，是为根义。所言主义，与谁为主？谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。
触：1，五境之一，身根所触有坚湿暖动等十一种。俱舍论一曰：“触者有十一：谓四大种、滑性、涩性、重性、轻性、及冷、饥、渴。”2，心所法之一。俱舍之十大地法，唯识之五遍行摄之。彼属于五境者，为所触之色法，而此为能触之心法也。使根境识三者和合之心作用也。俱舍论四曰：“触者，谓根境识和合生，能有触对。”大乘义章二曰：“令根尘识和合名触。”十二支中之触支是也。3，不净为触。增韵曰：“触污也。”盖触于不净物而自为不净者，是云触秽。
这里所说触是第二种眼根与色尘和合生眼识，此三和合名为触，耳根声尘耳识，鼻根香尘鼻识，舌根味尘舌识，身根触尘身识，意根法尘意识亦复如是。此三和合同时生受想思，所以触集是受想行集。
思：显扬一卷四页云：思者：谓令心造作得、失、俱非（非得非失），意业为体。或为和合，或为别离，或为随与，或为贪爱，或为嗔恚，或为弃舍，或起寻伺，或复为起身语二业，或为染污，或为清净。行善不善非二（非善非恶）为业。如经说：有六思身。又说：当知我说今六触处，即前世思所造故业。
集论一卷五页云：何等为思？谓于心造作意业为体。于善不善无记品中，役心为业。
五蕴论二页云：云何为思？谓于功德过失及俱相违（非功非过），令心造作，意业为性。
广五蕴论四页云：云何思？谓于功德过失及以俱非（非功非过），令心造作，意业为性。此性若有识攀缘用；即现在前。犹如磁石，引铁令动。能推善不善无记心为业。
俱舍论四卷三页云：思、谓能令心有造作。
入阿毗达磨论上六页云：思谓能令心有造作；即是意业。亦是令心运动为义。此善不善无记异故有三种别。
品类足论一卷三页云：思云何？谓心造作性。即是意业。此有三种。谓善思、不善思、无记思。
行：行蕴，造作于有为法之因缘迁流于三世，谓之行。此中除色受想识四者，其他之有为法，名行蕴。五蕴之一。蕴者积集之义，是亦有为法之通名也。俱舍论一曰：“四余为行蕴。”颂疏一曰：“四者谓色受想识，除四蕴外，诸余心所有四十四及十四不想应，此五十八法是四蕴余，总名行蕴。造作迁流二义名行，据此义边，色等五蕴，俱合名行。谓由行蕴摄法多故，偏得行名。”俱舍光记一之余曰：“问：若于造作，或约迁流，余四蕴亦名为行，何故行蕴独得行名？解云：其余四蕴虽亦名行，摄行少故，各受别名。行蕴摄行多故，故得行名。
名色：1、五蕴的总名，五蕴之受想行识四蕴为名，色蕴为色。因受想行识四蕴是心识的作用，只有名而无实体，所以叫做“名”，色蕴则是由一些极微物质所构成，有质碍的物体，所以叫做“色”。
2、在十二因缘中，人在母胎中渐渐生长，五蕴完具的时候，叫做“名色支”。
3、《杂阿含288经》将五蕴以「三芦鼎立」为譬喻，分为「识」、「名」、「色」，将「识」独立于「名」之外，而说「识缘名色」，「名色缘识」。此外，经文对「缘起支」的内容，通例亦为「识缘名色」，故「识」应不包含在「名」中比较合理。另，《相应部12相应2经》则解说「名」为「受、想、思、触、作意」，也不包含「识」。
识缘名色与名色缘识差别：大毗婆沙论二十三卷十七页云：问：此经中说识缘名色；余处复说名色缘识。此二种、何差别？答：识缘名色，显识作用。名色缘识，显名色作用。复次识与名色，更互为缘；如二束芦，相依而住。如像马船、与乘御者，展转相依，得有所至；识与名色，亦复如是。识为缘故，名色续生。名色为缘，识得安住。故说此二，更互为缘。复次识缘名色，说初续生时。名色缘识，说续生后位。复次识缘名色，说续生时识，能生名色。名色缘识，说续生后识，依名色住。复次识缘名色，说所生名色。名色缘识，说能生名色。复次识缘名色，依前后说。名色缘识，依同时说。
名色集是名识集：眼根色尘和合生眼识，耳根声尘和合生耳识，鼻根香尘和合生鼻识，舌根味尘和合生舌识，身根触尘和合生身识五者是色集故识集。意根法尘和合生意识是名集故识集。
正向：没有发现权威的解释。估计是正确地趋向……之意。正向圣道，正向圣果，正向觉悟，正向解脱，正向涅槃……也可能包括四向。
四向：一须陀洹向，旧译曰入流，又曰逆流，新译为预流向。为断见道十五心间三界见惑之位。是为向须陀洹果之因位，故曰向。二斯陀含向，译曰一来。因之新就译名谓之一来向。为断欲界九品修惑中前六品之位。向义同前。三阿那含向，旧译曰不来，新云不还向。为断欲界九品修惑中后三品之位。向义同前。四阿罗汉向，译曰不生，新旧皆就梵名谓之阿罗汉向。为断色界无色界一切修惑之位。
四果：1、指四种果位，即须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。初果须陀洹，华译为入流，意即初入圣人之流；二果斯陀含，华译为一来，意即修到此果位者，死后升到天上去做一世天人，再生到我们此世界一次，便不再来欲界受生死了；三果阿那含，华译为无还，意即修到此果位者，不再生于欲界；四果阿罗汉，华译为无生，意即修到此果位者，解脱生死，不受后有，为声闻乘之最高果位。
2、指阿罗汉。
入：悟了真理的意思。此处也可能指觉悟证初果须陀洹入圣流。
(四二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
云何比丘七处善？比丘，如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识、识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？谓六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘，是名七处善。
云何三种观义？比丘，若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义，是名比丘七处善、三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注解：此经说明若能于五蕴（苦圣谛）集（集圣谛）灭（灭圣谛）灭道迹（道圣谛）味（爱著）、患（过患）、离（出离）七处善巧了知；于五阴，十八界，十二入三种善观道理，直至究竟则能“尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
名词解释：
阴：五阴。阴谓色声等之有为法也。天台谓阴有二义：一阴者荫覆之义，谓色声等之有为法荫覆真理也。二积聚之义，谓色声等之有为法积聚生死之苦果也。
界：十八界。界别为界，诸法性别，故名为界。合眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，色、声、香、味、触、法之六尘，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识之六识，名为十八界。 界即界分，谓众生心、色俱迷，故开色为十界，开心为八界；令其观此色、心二法，皆从虚妄因缘而生，起惑造业，轮转生死。若达此妄源无有实体，绝名离相，则不为惑染所迷也。（开色为十界者，谓眼耳鼻舌身五根，色声香味触五尘，皆属于色，故开之为十也。开心为八界者，谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，及意根、法尘，皆属于心，故开之为八也。）
［一、眼界］，谓能见之根，名为眼界。
［二、耳界］，谓能闻之根，名为耳界。
［三、鼻界］，谓能嗅之根，名为鼻界。
［四、舌界］，谓能尝味之根，名为舌界。
［五、身界］，谓能觉触之根，名为身界。
［六、意界］，谓能觉知之根，名为意界。
［七、色界］，谓眼所见一切色境，名为色界。
［八、声界］，谓耳所闻一切音声，名为声界。
［九、香界］，谓鼻所嗅一切香气，名为香界。
［十、味界］，谓舌所尝一切诸味，名为味界。
［十一、触界］，触即触着，谓身所觉冷暖细滑等触，名为触界。
［十二、法界］，谓意所知一切诸法，名为法界。
［十三、眼识界］，谓识依眼根而能见色，名眼识界。
［十四、耳识界］，谓识依耳根能闻诸声，名耳识界。
［十五、鼻识界］，谓识依鼻根能嗅诸香，名鼻识界。
［十六、舌识界］，谓识依舌根能尝诸味，名舌识界。
［十七、身识界］，谓识依身根能觉诸触，名身识界。
［十八、意识界］，谓识依意根而能分别一切法相，名意识界。
入：十二入。根境互相涉入而生识，谓之入。入即涉入之义。谓六根、六尘互相涉入，故名十二入也。（六根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也。六尘者，色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘也。）
［一、眼入］，谓眼根对色，即能见色，是名眼入。
［二、耳入］，谓耳根对声，即能闻声，是名耳入。
［三、鼻入］，谓鼻根对香，即能嗅香，是名鼻入。
［四、舌入］，谓舌根对味，即能尝味，是名舌入。
［五、身入］，谓身根对触，即能觉触，是名身入。
［六、意入］，谓意根对法，即能分别于法，是名意入。
［七、色入］，谓一切可见之色，而对于眼，是名色入。
［八、声入］，谓一切可闻之声，而对于耳，是名声入。
［九、香入］，谓一切可嗅之香，而对于鼻，是名香入。
［十、味入］，谓一切可尝之味，而对于舌，是名味入。
［十一、触入］，谓一切可觉之触，而对于身，是名触入。
［十二、法入］，谓一切可分别之法，而对于意，是名法入。
义：1.利益。2.道理；意义；字义。3.目标；目的。4.必要；需要。
