修行不是追求更多的平静，或者从平静中获得更多的快乐。平静无法企求，身心
的平静与不平静是不断转换的，修行就是体会平静的流动与转换，进而明白平静
无法企求——它们只是自然的法则。如果你细心地观照各种心态，你会发现，刚
平静下来，立刻变成不平静。反复地体会平静等诸多心态的变迁，修行者最终将
会明白，身心的平静很容易被打破，不能把平静的心态做为修行的目标。
如果不再企求平静，这会让修行进一步深化。如果修行者的观察很有功夫，将体
验到佛所说的“诸行无常”的自然现象。平静是一种心理状态，它是无常变迁的
，修行者无法保留它的存在。
当不平静出现时，安住在那里，不要企求平静。当生气出现时，观照它，不要企
求不生气；当贪着出现时，不要企求不贪，只要观察就可以了。当二元对立的一
面出现时，不再企求另一面，这会让修行渐入佳境。佛陀在谈到观心时是这样说
的：“当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪
爱。当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨
。当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚
痴......当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大。当
心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注。当心解脱时，
清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。”（见《大念住经》）
很清楚，当贪着出现时，佛陀只是强调观察它，并没有让修行者立刻消除它。佛
陀教导的方法是超越的方法，完全彻底地超越贪嗔痴等，而非只是在表面上排斥
或反感那些心法。
在修行中，如果不断地企求平静，平静会不断地消失。你再次地把平静找回来，
然后它又消失，修行者在一开始基本上都是这样修行的。从这种体验中，有些修
行者也许会认识到，修行与生活总不能在这种不断建立，不断流失的情况下进行
。你试着强迫自己平静，有时平静会出现，有时却不能。我们决不能再把平静视
为修行的目标。
平静是心法，是无常变迁的事物，它随时会来，也随时会消失。如果修行者把人
生目标或禅修的目标确定为只要平静，这个目标就建立在绝对不稳定的基础上。
不论如何努力，修行者终将无法达到目标。这正如佛陀所教导的，无常变迁的事
物是靠不住的，必须超越它。
如何才能具有纯粹的心理？完全纯粹的心理来自于不再反抗，不再无间断地追寻
，这是安住在当下的方法。不论当下展现的是什么，只要接受即可。如此修行者
将体会到心念与情绪的无比纷乱的状态，如果那种纷乱之流出现，那就安住在纷
乱之流中。
安住在任何一种情形下，可以导致纯粹心理的产生。如果修行者反抗感受，反抗
情绪，会感受到痛苦与难过的滋味。感受与情绪是自然法则，日夜不停地流动着
，这就象河水，如果你让它流动，它会自然而适展，如果你想阻拦这条大河的流
动，就会遭遇阻力。心理障碍也是这样生成的，如果让思想情绪流动，它会自然
而舒畅，如果阻碍它，就会形成烦恼痛苦。
以随顺的方式让心理顺势流动，这就是说，让它自己流动，不要干涉，不要试图
阻碍心理这条河流。心理必须流动，这是其本性——修行者正是要认识这个本性
——有为法界的本质特征。
心理与情绪变幻无常，当任何一个情绪出现时，你只要知道就行；当它消失时，
你也只要知道就行。这知道生起与消失的过程，就可以让修行者最终明白，所有
的事物都是无常的。如果修行者明白了无常之理，他的思路就会逐渐清晰，烦恼
纠结的情形就会逐渐改观。一切的事物（包括我们的身心）都在不间断地流失，
这是一条法则，如此你将看到有为法界的真相——无常。
受过现代教育的人都知道，抗拒规律的结果是于事无补，只能多吃一些苦头。观
察内心的思念、情绪和感受，最后确认它们的本质——生起之物必然消失，物质
的事物和心理现象都是如此，无一例外。这是规律，无法抗拒，也无法改变，这
会让人的心完全超脱出来。如果修行者看到了身心无常的法则，就能放开情绪，
放开思想，让它们自己展现了。放开就轻松了，但放开的前提条件是看到它们是
无法执着，无从执着的。它们是自然法则，而不是可以任由自己的欲望。尝试一
下，让自己这样看问题，这样修行：压力感生起了，看着它；令人不悦的心念生
起了，看着它。让压力感和不悦的心念存在并确认它们。小心翼翼，不要抗拒，
只是了知它们——保持知道。这需要细心，如果你不再抗拒，你会发现心的紧缩
开始消解。
如果修行的功夫深厚，你会体会到情绪存在，而你并不难过；压力感存在，而你
并不沉重；不悦的心理存在，而你却感到安详，矛盾的事物在这时完全调和了。
以前，它们的存在是冲突与矛盾的；现在，事情出现转机。如果你曾体验这种不
可思议的情形，你将永远不再排斥情绪、念头、甚至于贪、嗔、痴都可以让它们
存在。在这个层面上，它们的狰狞面孔完全变为详和。
这是禅修的深度境界，你已经窥见了禅修带来的不可思议。让念头自己流动，让
情绪完全展开，不再干扰它，不再限制它，让痛苦与快乐随时光临，我们欢迎这
一切的到来！
任何外在的事物都不是烦恼的根源，如此你将体会到佛陀所说的“苦集”——苦
的原因——渴爱。痛苦的因缘是渴爱与排斥，如果不排斥它们，这些事物不会带
来痛苦。你可以尝试让心不悦，让你自己生气，但这不会带来烦恼与痛苦。
现在，烦恼的表面似乎存在，但它却不再干扰修行者。它们的来与去，并不会与
你有关——你体会到了真正的解脱。你终于明白，问题不在念头、情绪、心境，
而在我们以怎样的态度去看待它们——这是需要了知到所有事物都是无常的本质
以后才能生起的心态。
如果能够理解并体验这种自在的流动，你的禅修终将深入。身体在变化，心理在
流动，但不再带来扰动，内在的心是完全平静的，稳固的，不可扰动的。无须为
它下一个定义，禅修者能感觉到它的平静。这就象大海，水面的波涛依旧涌动，
但大海的深处是绝对平静的。修行者不仅在静坐时有宁静，在行走和各项活动中
也是一样。
这就是禅修，它的原理是，如果能够透彻了知身心的无常法则，修行者就不会执
着五蕴。平静与不平静、贪与不贪，嗔愤与平和，它们都是二元对立的现象；修
行者完全地超越在二元对立之上,他在俯瞰贪与不贪、嗔与无嗔等现象——唯有
了知身心实相，才能生起如此超然的心态。
所有的现象界（有为法界）有着共同的本质，它们确实如佛陀所说，是“无常”
之相。当修行者通过千辛万苦地修习，认知到这一实相，他就离开了那非常局限
的生存空间——无常的五蕴身心，而没有边际的“无限”将降临。没有人会拒绝
无际的空间与无限的时间，那是绝对的自由。
