第八 衣犍度
一（一）尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。时，毘舍离富庶繁荣，人集民多而丰饶，有七千七百七殿楼、七千七百七重阁、七千七百七游园、七千七百七莲池。有淫女庵婆婆梨，端丽、乐见、殊妙、可欣，具足殊胜美貌，善能歌舞音曲，为爱乐众所好，一夜受五十金，因此毘舍离愈益繁荣也。
（二）时，王舍城有一住人，有事往毘舍离。王舍城住人见毘舍离富庶繁荣，人集民多而丰饶，有七千七百七殿楼……七千七百七莲池，又见淫女庵婆婆梨端丽、乐见、殊妙……愈益繁荣。时，王舍城住人彼事完了，还王舍城诣摩竭国洗尼瓶沙王住处。诣而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！毘舍离富庶繁荣……愈益繁荣。大王！愿我等亦安置淫女。」「若尔！觅可安置为淫女之童女来。」
（三）尔时，王舍城有童女名为娑罗跋提，具足端丽、乐见、殊妙、可欣而殊胜美貌。时，王舍城住人安置童女娑罗跋提为淫女。不久时，淫女娑罗跋提善能歌舞音曲，为爱乐人所好，一夜受百金。时，淫女娑罗跋提不久有娠。时，淫女娑罗跋提心生思念：「妊妇为男子所不好，若人于我言：『淫女娑罗跋提有娠。』时，则减我一切恭敬，我当称病。」时，淫女娑罗跋提命守门人，言：「守门人！任何人勿令入，若有问我者，则言『病矣』。」「唯！唯！」彼守门人应诺淫女娑罗跋提。
（四）时，淫女娑罗跋提胎熟而生男儿。时，淫女娑罗跋提命婢言：「将此童婴盛于故箕持去，弃尘堆中。」「唯！唯！」彼婢应诺淫女娑罗跋提，将彼童婴盛于故箕持去，弃尘堆中。尔时，有名无畏王子，清晨往奉事王，见群鸦围彼童婴，见而问众人曰：「群鸦围何耶？」「王子！围童婴也。」「尚活耶？」「王子！尚活！」「若尔，将此童婴抱我后宫，与诸乳母令养育之。」「王子！唯！唯！」彼众人应诺无畏王子，将彼童婴送无畏王子后宫，与诸乳母，言：「请予养育！」言彼「尚活」故，取名「耆婆」1，王子所养故取名「童子」。
（五）时，耆婆童子不久得识分别。时，耆婆童子至无畏王子住处，至而言无畏王子：「谁是我母耶？谁是我父耶？」「耆婆！我不知汝母，我汝父也，我令养汝也。」时，耆婆童子心生思念：「若无才技，难住王家，我当学才技。」尔时，得叉尸罗国住名闻四方之医者。
（六）时，耆婆童子不告无畏王子，即向得叉尸罗国而去，顺次到得叉尸罗国彼医住处。到而言彼医：「师！我欲学才技。」「耆婆！若尔，且学。」时，耆婆童子多学、易学、善受持、所学不忘失。时，经七岁矣，耆婆童子心生思念：「我多学、易学、善受持、所学不忘失。已经七岁，尚不见此才技边际，何时见此技边际耶？」
（七）时，耆婆童子到彼医住处，到而言彼医：「师！我多学、易学、善受持，而所学不忘失，已经七岁，亦不见此才技边际。何时见此才技边际耶？」「耆婆！若尔！持锄巡回于得叉尸罗国四面一由旬时，凡有所见而非药者，持来。」「师！唯！唯！」耆婆童子应诺彼医，持锄巡回于得叉尸罗国四周一由旬，不见非药。时，耆婆童子至彼医住处。至而言彼医：「师！我于得叉尸罗国之四面一由旬巡回，所见无不是药。」「耆婆！汝学已成，以此足以立生计矣。」如是，与耆婆童子少分川资。
（八）时，耆婆童子持彼少分川资，向王舍城去。时，耆婆童子途中至娑竭陀国，彼少分川资罄尽。时，耆婆童子心生思念：「此道旷野，水少食少，无有川资，不易往也，我当觅路用川资。」尔时，有娑竭陀国长者妇，患七年头痛，甚多名闻四方大医虽来，皆不能愈，但取多量黄金而去。时，耆婆童子入娑竭陀国，问众人言：「何人患病耶？我将治其人。」「师！彼长者妇患七年头痛，师！往治长者妇。」
（九）时，耆婆童子诣长者居士家。诣而命守门人言：「守门人！往言长者妇：医欲来见汝。』」「唯！唯！」彼守门人应诺耆婆童子，至长者妇住处。至而言长者妇：「医欲来见汝。」「守门人！如何医者耶？」「年少人。」「守门人！且止，年少医者于我何为？名闻四方大医多来，亦不能治愈，但多取黄金去也。」
（一○）时，彼守门人至耆婆童子住处。至而言耆婆童子：「师！长者妇言：『守门人！且止……去也。』」「守门人！往言长者妇：「医言：『始初勿与一物，若治愈时，与汝所欲。』」「师！唯！唯！」彼守门人应诺耆婆童子，至长者妇住处。至而言长者妇：「医言……与汝所欲。」「守门人！若尔，请医来。」「唯！唯！」彼守门人应诺长者妇，至耆婆童子住处。至而言耆婆童子：「师！长者妇唤汝。」
（一一）时，耆婆童子至长者妇住处。至而诊察长者妇病，言长者妇曰：「须一合酥。」时，长者妇令与耆婆童子一合酥。时，耆婆童子将彼一合酥与种种药俱煮，令长者妇仰卧床上，以灌鼻孔。时，灌入鼻孔彼酥从口流出。时，长者妇吐于受器，而命婢言：「以绵拭取此酥。」
（一二）时，耆婆童子心生思念：「希有哉！此主妇之悭吝也！此应弃之酥，以绵取之故也。我虽多用高价药矣，彼女亦不与我些许酬报耶？」时，长者妇观察耆婆童子变异，言耆婆童子曰：「师！如何愁耶？」「此处我心生思念：『希有哉！……耶？』」「师！我等在家人知如此俭约，此酥贵重，既作奴仆涂足药品又点燃灯。师！勿愁，汝不失酬。」
（一三）时，耆婆童子将长者妇七年头痛，唯一次灌鼻而除去。时，长者妇愈矣，与耆婆童子四千金。其子曰：「我母愈矣！」与四千金。其儿妇曰：「我姑愈矣！」与四千金。长者居士曰：「我妇愈矣！」与四千金并奴婢车马。时，耆婆童子持彼一万六千金与奴婢车马，向王舍城而去，顺次至王舍城无畏王子住处。至而言无畏王子曰：「王子！此是我首次行医所得，有一万六千金与奴婢车马，王子！为养育费，敬请受之。」「耆婆！且止，为汝所有以住我后宫。」「王子！唯！唯！」耆婆童子应诺无畏王子，乃住无畏王子后宫。
（一四）尔时，摩竭国洗尼瓶沙王患痔瘘，衣涂血。诸妃见之戏言：「王亦为经妇，起月华，王不久将生儿矣。」王羞愧。时，摩竭国洗尼瓶沙王言无畏王子：「无畏！我患如此病，衣涂血，诸妃见我而戏言：『……生儿矣。』无畏！觅能治我医者来。」「大王！此处有医耆婆，虽然年少，但甚贤能，彼将治大王。」「无畏！若尔，命医耆婆前来治我。」
（一五）时，无畏王子命耆婆童子言：「耆婆！前往治王。」「王子！唯！唯！」耆婆童子应诺无畏王子，手中持药，至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！看病。」时，耆婆童子唯一涂摩竭国洗尼瓶沙王，痔瘘除之。时，摩竭国洗尼瓶沙王愈矣。遂令五百妇女先饰一切庄严，次解下而令积集，言耆婆童子曰：「耆婆！此五百妇女一切庄严俱以归汝。」「大王！且止，念我职分。」「耆婆！若尔，则侍我与后宫及佛为上首僧伽！」「唯！唯！大王！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王。
（一六）尔时，王舍城有长者患七年头痛，甚多名闻四方大医来，皆不能愈，但多取黄金而去。〔其后〕更且诸医拒绝。一类医言：「长者居士于第五日死矣！」一类医言：「长者居士于第七日死矣！」时，王舍城住人心生思念：「此长者居士于王、于住人有大利益也，然今诸医拒绝，一类医言：『长者居士于第五日死矣！』一类医言：『长者居士于第七日死矣！』此处王医耆婆虽然年少，甚是贤能，我当请王医耆婆，治长者居士。」
（一七）时，王舍城住人至摩竭国洗尼瓶沙王住处，至而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！彼长者居士于大王、于住人，皆有大利益也。然今诸医拒绝……死矣！』愿大王命医耆婆治长者居士。」时，摩竭国洗尼瓶沙王命耆婆童子曰：「耆婆！往治长者居士。」「大王！唯！唯！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王，至长者居士住处。至而诊察长者居士病，言长者居士：「居士！我若治愈汝者，以何酬我耶？」「师！以一切财宝归汝，我将为汝奴。」
（一八）「长者！汝能于七月间，于一面胁卧否？」「师！我能于七月间一面胁卧。」「长者！汝能七月间于他面胁卧否？」「师！我能七月间于他面胁卧。」「居士！汝能于七月间仰卧否？」「师！我能于七月间仰卧。」时，耆婆童子令长者居士卧于床上而系缚之，剥其头皮，剥开头盖缝线，出二虫，以示众人言：「看！此处有二小虫，一小而一大也。言：『长者居士第五日死』诸师，乃见此大虫。于第五日长者居士脑浆即尽，依脑浆尽，长者居士乃死，彼诸师善见也。言：『长者居士第七日死』诸师，乃见此小虫也。于七日长者居士脑浆即尽，依脑浆尽，长者居士乃死，彼诸师善见也。」如是，合头盖缝线，而缝头皮，涂敷药。
（一九）时，经七日，长者居士言耆婆童子：「师！我不能于七月间以一面胁卧。」「居士！汝岂非于应诺我：『师！我能于七月间以一面胁卧』耶？」「师！我诚应诺矣，然我即死，我亦不能于七月间以一面胁卧。」「居士！若尔，于七月间以他面胁卧之。」时，经七日，长者居士言耆婆童子：「师！我不能于七月间以他面胁卧。」「居士！汝岂非于应诺我：『师！我能于七月间以他面胁卧』耶？」「师！我诚应诺矣，然我即死，我亦不能于七月间以他面胁卧。」「居士！若尔，于七月间仰卧之。」时，经七日，长者居士乃言耆婆童子：「师！我不能于七月间仰卧。」「居士！汝岂非于应诺我：『师！我能于七月间仰卧』耶？」「师！我诚应诺矣，然我即死，我亦不能于七月间仰卧也。」
（二○）「居士！我若不如此说时，即此期间亦不卧也。我豫知『长者居士三七日痊愈。』长者！起！汝痊愈矣！忆所酬我。」「师！一切财宝以归汝，我将为汝奴也。」「长者！且止！勿以一切财宝与我，勿为我奴，但与王百千金，与我百千金。」时，长者居士痊愈，与王百千金，与耆婆童子百千金。
（二一）尔时，波罗捺国有长者子嬉戏于轮上，肠结腹内，因此饮粥全不消化，进食亦全不化，大小便不通也。因此，彼消瘦、丑弱、色恶、渐渐肤黄、身露脉结。时，波罗捺国长者心生思念：「我子患如此2病，饮粥全不消化，进食亦全不化，大小便不通。因此彼消瘦、丑弱、色恶、渐渐肤黄、身露脉结。我当往王舍城请王命医耆婆为我子医治。」时，波罗捺国长者往王舍城至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而言摩竭国洗尼瓶沙王：「大王！我子患如此之病。粥……身露脉结。大王！愿命医耆婆，以治我子。」
（二二）时，摩竭国洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往治波罗捺长者子。」「大王！唯！唯！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王，往波罗捺国，至波罗捺国长者子住处。至而诊察波罗捺国长者子病，令众人退，回帐、将之系于柱，令其妇立前，剥割腹皮，出肠结处，以示妇言：「看！此中汝夫病也。因此，饮粥全不消化，进食亦全不化，大小便不通。因此，彼消瘦、丑弱、色恶、渐渐肤黄、身露脉结也。」如是，解肠结处，复还肠于本处，缝腹皮，涂敷药。时，波罗捺国长者子不久痊愈。时，波罗捺国长者念：「我子痊愈。」而与耆婆童子一万六千金。时，耆婆童子取彼一万六千金还王舍城。
（二三）尔时，波罗殊提王患黄疸病，多闻名四方大医来，亦不能愈，但多取黄金去。时，波罗殊提王遣使言摩竭国洗尼瓶沙王：「我患如此病。大王！愿彼医耆婆前来治我。」时，摩竭国洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往尉禅国治波罗殊提王。」「大王！唯！唯！」耆婆童子应诺摩竭国洗尼瓶沙王，往尉禅国，至波罗殊提王住处。至而诊察波罗殊提王疾病，言波罗殊提王：
（二四）「大王！我将煮酥，大王！饮此耶？」「耆婆！且止！汝若得不用酥而为即为之，我厌嫌酥也。」时，耆婆童子心生思念：「此王有如此病，不用酥不能愈。我当煮有涩色、有涩香、有涩味酥。」时，耆婆童子合煮种种药，并有涩色、有涩香、有涩味之酥。时，耆婆童子心生思念：「此王饮酥，于消化时将吐之。此王暴戾，必令杀我3。」时，耆婆童子至波罗殊提王住处。至而言波罗殊提王：
（二五）「大王！我等医者如此须臾间，拔根集药。大王！愿命象、马舍与诸门言：『令耆婆乘其所欲象、马而往，令其由所欲门而往，令其于所欲时而出，令其于所欲时而入。』」时，波罗殊提王命车舍与诸门曰：「令耆婆乘其所欲车乘而往，令其由所欲门而往，令其于所欲时而出，令其于所欲时而入。」尔时，波罗殊提王有名跋陀罗婆提牝象，日走五十由旬。时，耆婆童子供酥于波罗殊提王言：「大王！饮涩。」时，耆婆童子令波罗殊提王饮酥已，往象舍，乘牝象跋陀罗婆提而出都城。
（二六）时，波罗殊提王饮彼酥，消化而吐。时，波罗殊提王言人曰：「恶人耆婆令我饮酥，汝等觅医耆婆！」「大王！彼乘牝象跋陀罗婆提出都城去也。」尔时，波罗殊提王有奴名乌，日行六十由旬，彼缘非人而受生也。时，波罗殊提王命奴乌言：「乌！往！言：『师！王唤汝。』唤医耆婆来。乌！彼诸医有多幻，凡彼给物尽皆勿受。」
（二七）时，奴乌当耆婆童子于途中憍赏弥作朝食时追及之。时，奴乌言耆婆童子：「师！王唤汝。」「乌！我食间姑待！乌！汝亦食。」「师！且止！王命我言：『乌！彼诸医有多幻，凡彼给物尽皆勿受。』」尔时，耆婆童子取手中药，食阿摩勒果、饮水。时，耆婆童子言奴乌：「乌！汝亦食阿摩勒果、饮水。」
（二八）时，奴乌念：「此医〔自〕食阿摩勒果、饮水，不应有何恶作。」因此食阿摩勒果之半、饮水。彼食彼阿摩勒果之半已，即下痢。时，奴乌言耆婆童子：「师！我命存否？」言：「乌！勿畏！汝愈矣！王暴戾也，彼王令杀我，故我不还。」遂将牝象跋陀罗婆提载乌，向王舍城去，顺次至王舍城摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而以彼义白摩竭国洗尼瓶沙王，摩竭国洗尼瓶沙王言：「耆婆，汝不还亦善，彼王暴戾令杀汝也。」
（二九）时，波罗殊提王病愈，遣使至耆婆童子处言：「耆婆！来！我赐与汝。」「大王！且止！念我职分。」尔时，波罗殊提王得一双尸毘布、多布、多双布、多百双布、多千双布，多百千双布中为第一、最上、最首、最胜、最贵也。时，波罗殊提王送彼一双尸毘布与耆婆童子。时，耆婆童子心生思念：「波罗殊提王送我一双尸毘布，多布……最贵也。此除彼世尊、应供、等正觉者及摩竭国洗尼瓶沙王，其他人皆不应〔得〕。」
（三○）尔时，世尊身适不调。时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！如来之身不调，如来欲服下剂。」时，具寿阿难至耆婆童子住处，至而言耆婆童子：「耆婆！如来身不调，如来欲服下剂。」「阿难！若尔，于数日间加冷湿于世尊身。」时，具寿阿难于数日间，加冷湿于世尊身已，至耆婆童子住处。至而言耆婆童子：「耆婆！冷湿如来身矣，请知是时！」
（三一）时，耆婆童子心生思念：「我不宜奉粗糙下剂于世尊。」于是以三束优钵花混种种药，诣世尊住处。诣而奉世尊一束优钵花言：「世尊！请嗅此第一束优钵花，若尔者，世尊乃十次下痢。」奉世尊第二束优钵花言：「世尊！请嗅此第二束优钵花，若尔，世尊乃十次下痢。」奉世尊第三束优钵花言：「世尊！请嗅此第三束优钵花，若尔，世尊乃十次下痢。如此，世尊总共将有三十次下痢。」时，耆婆童子奉三十次下痢药，敬礼世尊，右绕而去。
（三二）时，耆婆童子已出户外，心生思念：「我奉世尊三十次下痢药，但如来之身不调，世尊不得下痢三十次，世尊但有二十九次下痢。世尊若下痢后入浴，则世尊浴后将有一次下痢。如此则世尊总共有三十次下痢也。」时，世尊心知耆婆童子心所思念，告具寿阿难曰：「阿难！此处耆婆童子出于户外，心生思念：『我奉世尊……。』阿难！若尔，调汤。」「唯！唯！」具寿阿难应诺世尊调汤。
（三三）时，耆婆童子诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊下痢耶？」「耆婆！我下痢矣。」「此处我出户外，心生思念：『我奉世尊…… 。』世尊！请入浴，善逝！请入浴。」时，世尊以温水浴之，世尊浴后再一次下痢。如此，世尊总共有三十次下痢。时，耆婆童子白世尊：「世尊！身愈之间，请止液食。」时，世尊之身不久即愈矣！
（三四）时，耆婆童子持彼尸毘布一双，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊！请许我一愿。」「耆婆！诸如来已超越诸愿。」「相应而无过者也。」「耆婆！且言！」「世尊与比丘众皆用粪扫衣。我此尸毘布一双乃波罗殊提王所送之多布、多双布、多百双布、多千双布、多百千双布，为第一、最上、最首、最胜、最贵也。世尊！请受我尸毘布一双，许奉比丘众居士衣。世尊！请受尸毘布一双。」时，世尊说法、教示、劝导、奖励耆婆童子，使之庆喜。时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使之庆喜时，耆婆童子从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
（三五）时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许居士衣。欲者用粪扫衣，欲者受居士衣。诸比丘！无论所衣为何，知足总为我所赞叹。」王舍城众人闻：「世尊许诸比丘受居士衣。」彼众人欢喜踊跃念：「今我等应奉布施，行善业，世尊许诸比丘居士衣故也。」王舍城于一日中奉数千衣服。地方众人闻：「世尊许诸比丘受居士衣也。」彼众人欢喜踊跃念：「今我等应奉布施，行善业，世尊许奉诸比丘居士衣也。」地方一日中奉数千衣矣。
（三六）尔时，僧伽得外衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！我许外衣。」得绢外衣。世尊曰：「诸比丘！许绢外衣。」得氍氀。世尊曰：「诸比丘！许氍氀。」
－－－－诵品一终－－－－
二（一）尔时，迦尸国王送耆婆童子半杂迦尸衣之钦婆罗衣，价为迦尸衣之半也。时，耆婆童子持其半杂迦尸衣之钦婆罗衣，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面巳，耆婆童子白世尊：「此半杂迦尸衣之钦婆罗衣乃迦尸国王所送，价为迦尸衣之半也。世尊！请受我钦婆罗衣，长夜长我福庇、安乐。」世尊乃受钦婆罗衣。时，世尊说法、教示耆婆童子……右绕而去。时，世尊依此因缘，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许钦婆罗衣。」
三（一）尔时，僧伽得种种衣。时，诸比丘心生思念：「世尊许是衣耶？不许耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许六种衣，刍麻、古贝、憍奢耶、钦婆罗、沙尼、麻布也。」
（二）尔时，彼诸比丘受居士衣，彼等疑虑而不受粪扫衣言：「世尊许一衣，不许二也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受居士衣，并受粪扫衣。诸比丘！虽用两者，但于知足，我所赞叹。」
四（一）尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，一类诸比丘为得粪扫衣，入于冢间，一类诸比丘不俱往。为得粪扫衣而入冢问诸比丘，得粪扫衣。不俱往诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不俱往耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若不欲，许不分与不俱往者。」
（二）尔时，有多数比丘于拘萨罗国旅途中，一类诸比丘为得粪扫衣，入于冢间，一类诸比丘乃待之。为得粪扫衣而入冢间诸比丘，得粪扫衣。待之诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！纵不欲，但亦许分与待之者。」
（三）尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，一类诸比丘为得粪扫衣，先入冢间，一类诸比丘后入之。为得粪扫衣，先入冢间诸比丘得粪扫衣，后入诸比丘不得。彼等言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故后入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若不欲，许不分与后入者。」
（四）尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，彼等为得粪扫衣，相俱入冢间。一类诸比丘得粪扫衣，一类诸比丘不得。不得诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！纵不欲，但亦许分与相俱入者。」
（五）尔时，有多数比丘在拘萨罗国旅途中，彼等于相约后，为得粪扫衣而入冢间。一类诸比丘得粪扫衣，一类诸比丘不得。不得诸比丘言：「分与我等！」彼等言：「我等不分与汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！纵不欲，但亦许分与相约后之俱入者。」
五（一）尔时，众人持衣来〔僧〕园，但不得受纳人，彼等乃持还，〔僧伽〕得衣甚少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为衣受纳人，〔谓：〕不堕贪欲，不堕瞋恚，不堕愚痴，不堕怖畏，知受与非受。
（二）诸比丘！选时应如此为之：应先请比丘。请后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽应选某甲比丘为衣受纳人。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为衣受纳人。选某甲比丘为衣受纳人，具寿听者默然，不听者请言。僧伽选某甲比丘为衣受纳人。具寿听故默然，我如此了知。』」
六（一）尔时，受衣诸比丘，受衣已舍置其处而去，衣失。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为衣收藏人，〔谓：〕不堕贪欲……不堕怖畏，知藏与非藏也。
（二）诸比丘！选时应如此为之：应先请比丘。请后，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽应选某甲比丘为衣收藏人。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为衣收藏人。选某甲比丘为衣收藏人，具寿听者默然，不听者请言。僧伽选某甲比丘为衣收藏人。具寿听故默然，我如此了知。』」
七（一）尔时，藏衣诸比丘藏衣于廷堂、树下、荏婆树空洞中，为鼠、蚁所啮。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许诸比丘选僧伽所欲之库，谓：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。
（二）诸比丘！选时应如此为之：聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟者，僧伽选某甲精舍为库。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选某甲精舍为库。选某甲精舍为库，具寿听者默然，不听者请言。僧伽选某甲精舍为库。具寿听故默然，我如此了知。』」
八（一）尔时，僧伽无守衣库者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为守库人。〔谓：〕不堕贪欲、不堕……不堕怖畏，知守与非守。诸比丘！选时应如此为之……乃至……僧伽选某甲比丘为守库人。具寿听故默然，我如此了知。』」
（二）尔时，六群比丘出守库人。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得出守库人，出者堕恶作。」
九（一）尔时，僧伽库内有多数之衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许僧伽集会分配。」尔时，全僧伽分配而成骚扰。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分比丘为分衣人，〔谓：〕不堕贪欲……不堕怖畏、知分与非分也。诸比丘！选时应如此为之……乃至……僧伽选某甲比丘为分衣人。具寿听故默然，我如此了知。』」
（二）时，分衣诸比丘心生思念：「应如何分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先拣选、估计、分别良否、算比丘数，以作诸组，然后分衣。」时，分衣诸比丘心生思念：「应如何分配诸沙弥衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许分半量与诸沙弥。」
（三）尔时，有一比丘，取己配额，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！欲行越〔河〕者，许与其配额。」尔时，有一比丘取过分之配额，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若偿还者，许与过分之配额。」
（四）时，分衣诸比丘心生思念：「应如何与衣之配额耶？应依到来次第耶？或应随老幼耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作草签满足所缺。」
一○（一）尔时，诸比丘用牛粪、黄土染衣，衣色丑恶。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许六种染料，谓：树根染料，树干染料，树皮染料，叶染料，花染料，果染料也。」
（二）尔时，诸比丘用冷水4染衣，衣有恶臭。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！煮染料时许小染釜。」染料溢出。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于溢出时许置盆受。」尔时，诸比丘不知熟与不熟。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许垂一滴于水中或指甲背，〔以知熟与不熟〕。」
（三）尔时，诸比丘注染料时，釜覆、釜毁。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许染料匙、柄杓。」尔时，诸比丘无染料器。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘许染料瓮、染料瓶。」尔时，诸比丘于器、于钵浸摩衣物，衣坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许染料桶。」
一一（一）尔时，诸比丘展衣于地上，衣污。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草敷具。」蚁啮草敷具。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用衣架及衣绳。」挂于中间者，染料垂流两边。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许系缚其角。」其角破。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用角线。」染料垂流一边。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许滚转而染，于未断点滴时，不得离去。」
（二）尔时，衣变坚硬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许浸于水中。」时，衣变粗。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手摽之。」尔时，诸比丘著未裁断之象牙褐色衣。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著未裁断之衣，著者堕恶作。」
一二（一）时，世尊于随意间住王舍城后，向南山游行。世尊见摩竭国田地细分成列，划畴、划畦，见而告具寿阿难曰：「阿难！汝见摩竭国田地细分……畦否？」「唯！唯！」「阿难！汝善为诸比丘如此作衣否？」「我能。」时，世尊于随意间住南山后，还王舍城。时，具寿阿难为多数比丘作衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊！请观我作之衣。」
（二）时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！阿难聪明有大智慧，何以故？于我略说广解其义，故作大坛、作小坛、作条、作叶、作中条、作缘、作颈帖、作脚帖、作臂帖、布片粗缝，适用于沙门，敌所不求。诸比丘！许布片作僧伽梨，布片作郁多罗僧及布片作安陀会。」
一三（一）时，世尊于随意间住王舍城后，向毘舍离城游行。世尊于王舍城与毘舍离城之间路上，见多数诸比丘担负重衣，迭衣头上，束衣肩上，束衣腰间而来。见而世尊心生思念：「此诸愚人过速堕衣奢侈，我当于诸比丘衣作定界，设限制。」
（二）时，世尊顺次游行到毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城瞿昙支提。尔时，世尊于寒冷冬夜，八日祭与次之八日祭间，于雪降顷，唯著一衣，坐于露处，世尊无有冷意。初夜过后，世尊生起冷意，世尊乃缠二衣，世尊无有冷意。中夜过后，世尊生起冷意，世尊乃缠三衣，世尊无有冷意。后夜过去，夜将明时，世尊生起冷意，世尊乃缠四衣，世尊无有冷意。
（三）时，世尊心生思念：「彼诸族姓子于此法与律，苦于寒气，以恐寒气，若有三衣者得耐乎！我当于诸比丘衣作定界，设限制，应许三衣。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：
（四）「诸比丘！我于此处在王舍城与毘舍离城之间途中，见多数诸比丘担负重衣，头上迭衣，肩上束衣，腰间束衣而来。见而我生思念：『此愚人等过速堕衣奢侈，我当于诸比丘衣作定界，设限制。』
（五）诸比丘！我于此时，于寒冷冬夜，八日祭与次之八日祭间，雪降顷，唯著一衣，坐于露处，我无冷意。初夜过后，我生冷意，我缠二衣，我无冷意。中夜过后，我生冷意，我缠三衣，我无冷意。后夜过，日将出夜明时，我生冷意，我缠四衣，我无冷意。诸比丘！我生思念：『彼诸族姓子于此法与律，苦于寒气，恐怖寒气。若有三衣得耐乎！我当于诸比丘衣作定界，设限制，应许三衣。』诸比丘！许三衣：两重僧伽梨，一重郁多罗僧，一重安陀会也。」
（六）尔时，世尊许诸比丘持三衣。六群比丘以一袭三衣入村邑，以另袭三衣住〔僧〕园，以别袭三衣往洗浴。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘蓄长衣耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得蓄长衣，蓄者应如法治5之。」
（七）尔时，具寿阿难得长衣。具寿阿难欲将彼衣与具寿舍利弗，具寿舍利弗住娑竭陀。时，具寿阿难心生思念：「世尊定制不得蓄长衣，我今得长衣，我欲将此衣与具寿舍利弗，但具寿舍利弗住娑竭陀。我应如何为之耶？」时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！须几何时舍利弗可还来耶？」「世尊！九日或十日也。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不满十日间许蓄长衣。」
（八）尔时，诸比丘得长衣。时，诸比丘心生思念：「如何处理长衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许分与长衣。」
一四（一）时，世尊于随意间住毘舍离后，向波罗捺国游行，逐渐游行到波罗捺国。于是世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。尔时，有一比丘，安陀会坏。时，彼比丘心生思念：「世尊许三衣：两重僧伽梨，一重郁多罗僧，一重安陀会也。今我安陀会坏，我当补缝周边为两重，中央为一重。」
（二）时，彼比丘补缝，世尊巡回卧处、座处，见彼比丘补缝。见而到彼比丘在处，到而言彼比丘曰：「比丘！汝何为耶？」「世尊！我补缝也。」「比丘！善哉！善哉！比丘！善哉！汝行补缀。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！若新衣或等新衣，许两重僧伽梨，一重郁多罗僧，一重安陀会。若久用衣，许四重僧伽梨，两重郁多罗僧，两重安陀会。粪扫衣及市场遗落布，若欲而勤者可得也。诸比丘！许补缀、缝合、条缀、以作固缝。」
一五（一）时，世尊于随意间住波罗捺国后，向舍卫城游行，顺次游行到舍卫城。于是世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毘舍佉鹿母诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示毘舍佉鹿母……令之庆喜。时，世尊说法、教示……令之庆喜时，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！明日与比丘众俱受我请食。」世尊默许。时，毘舍佉鹿母知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
（二）尔时，是夜过后，大云覆四大洲而雨降。时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！如雨降祇树林，亦如此雨降于四大洲也。诸比丘等！以雨浴身，此最后大云覆四大洲也。」「唯！唯！」彼诸比丘应诺世尊，脱衣以雨浴身。
（三）时，毘舍佉鹿母调理殊妙嚼食、噉食，命婢言：「往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』」「唯！唯！」彼婢应诺毘舍佉鹿母，往〔僧〕园见诸比丘脱衣，以雨浴身，见而思惟：「〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身也。」至毘舍佉鹿母住处。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身也。」时，毘舍佉鹿母贤能、聪明、有智，心生思念：「必是圣众脱衣以雨浴身，此女愚人心想：『〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。』」命婢言：「往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』」
（四）时，彼诸比丘四肢清凉，周身爽快，持衣各各进入精舍。时，彼婢往〔僧〕园不见诸比丘，思惟：「〔僧〕园无有比丘，〔僧〕园空虚。」至毘舍佉鹿母住处。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕园无有比丘，〔僧〕园空虚也。」时，毘舍佉鹿母贤能、聪明、有智，心生思念：「必是圣众四肢清凉，周身爽快，持衣各各入精舍也。此女愚人思惟：『〔僧〕园无有比丘，〔僧〕园空虚』也。」命婢言：「往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』」
（五）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！取钵、衣，食时到也。」「唯！唯！」彼诸比丘应诺世尊。时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，如此〔迅〕没于祇树林，现于毘舍佉鹿母家。世尊与比丘众俱坐于所设座上。
（六）时，毘舍佉鹿母思惟：「希有哉！未曾有哉！如来有大神通、大威力，何以故？水出到膝，水出到腰，无一比丘足、衣〔沾〕湿故也。」欢喜踊跃，于佛为上首比丘众亲手供养嚼食、噉食，令饱满至示谢。〔见〕世尊食已，洗手与钵，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「乞世尊与我八愿。」「毘舍佉！诸如来超越诸愿。」「相应〔愿〕无过也。」「毘舍佉！且言。」
（七）「我至命终欲施僧伽雨浴衣、施客比丘食、施远行比丘食、施病比丘食、施看病比丘食、施病药、常施粥、施比丘尼众水浴衣。」「毘舍佉！汝见何因缘故，请如来与八愿耶？」「于此处我命婢言：『往！往〔僧〕园，言：『时到，请食调食。』时，彼婢往〔僧〕园，见诸比丘脱衣以雨浴身，见而思惟：『〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。』至我住处。至而言我：『〔僧〕园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。』裸形乃不净、丑恶也。我见此因缘故，至命终欲施僧伽雨浴衣。
（八）复次，客比丘不知道路，不知行处，往乞食而困惫。彼若知我奉客比丘食，知道路，知应行处，则乞食不困惫矣。我见此因缘故，欲至命终施僧伽客比丘食。复次，远行比丘自求食时，或失同伴，或欲往住处而非时至，乃困惫而行路。彼若食我施远行比丘食，不失同伴，欲往住处而正时至，不困惫而行路。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽远行比丘食也。
（九）复次，若病比丘随〔病〕不得饮食者，病则增剧，或因之致死。彼若食我施病比丘食者，则病不增剧，不因而致死。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽病比丘食。复次，看病比丘自求食者，过正午，持来病比丘食，致令断食。彼若食我施看病比丘食者，正时持来病比丘食，不令断食。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽看病比丘食也。
（一○）复次，病比丘不得所需医药者，则病增剧，或因之而致死。彼若食我施病药者，则病不增剧，不因而致死。我见此因缘故，欲至命终施僧伽病药。复次，世尊于阿那伽宾头国见十功德，许用粥食。我见彼功德故，欲至命终，于僧伽常施粥也。
（一一）于此处，有诸比丘尼于阿夷罗跋提河与诸淫女俱，同津裸形而浴。彼诸淫女戏诸比丘尼言：『汝等如何年少行梵行耶？岂非应享诸欲乐耶？至老始行梵行！如此为之者，汝等将得两边。』彼诸比丘尼受诸淫女戏虐而羞愧。女人之裸形不净、丑恶也。我见此因缘故，欲至命终施比丘尼众水浴衣也。」
（一二）「毘舍佉！汝见何功德故，请如来与八愿耶？」「于此处，诸方有诸比丘住雨安居，为见世尊，来舍卫城。彼等至世尊处而问：『某甲比丘死矣，彼往何趣，受何生耶？』世尊为彼记别，得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。我至彼等处问：『彼圣者曾来舍卫城耶？』
（一三）若彼等言：『彼比丘曾来舍卫城』者，则我思惟：『彼圣者必受我雨浴衣、客比丘食、远行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病药、常粥。』然我忆念彼事而生胜喜。胜喜则生喜悦，喜悦则身轻安，身轻安则受乐，受乐则心定也。然则，我得根修习、力修习、觉分修习。我见此功德故，请如来与八愿也。」
（一四）「毘舍佉！善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝见此功德，请如来与八愿。毘舍佉！许汝八愿。」时，世尊以如此偈句随喜毘舍佉鹿母：
极喜心戒具 彼如来弟子
胜悭贪生天 施食得安乐
彼女远尘道 无著得天寿
永乐福无病 安乐喜天寿
时，世尊以如此偈随喜毘舍佉鹿母，即从座起而去。
（一五）时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许雨浴衣、客比丘食、远行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病药、常粥、比丘尼众水浴衣。」
－－－－毘舍佉诵品终－－－－
一六（一）尔时，诸比丘食殊妙食，失念不知而眠矣。失念不知而眠，于梦中失
不净，卧具床座涂不净。时，世尊以具寿阿难为随从沙门，巡回卧处、座处，见卧具、床座涂不净。见而告具寿阿难曰：「阿难！如何此卧具、床座涂此耶？」「今诸比丘食殊妙食，失念不知而眠……失不净。世尊！故卧具、床座涂不净也。」
（二）「阿难！如此！阿难！如此！阿难！失念不知而眠者，于梦中失不净。阿难！具念正知而眠者，不失不净。阿难！于诸欲离贪甚至凡夫，亦不失不净。阿难！阿罗汉失不净，无是理亦无是处也。」时，世尊由此因缘说法，告比丘诸曰：「诸比丘！于此处，我以阿难为随从沙门，巡回卧处、座处，见卧具、床座涂不净，见而告阿难曰：『阿难……失不净，无是理亦无是处也。』
（三）诸比丘！失念不知而眠者，有五种过患，谓：眠苦、觉苦、见恶梦、诸天不守护、失不净也。诸比丘！失念不知而眠者，有如此五种过患也。诸比丘！具念正知而眠者，有五种功德，谓：眠乐、觉乐、不见恶梦、诸天守护、不失不净。诸比丘！具念正知而眠者，有如此五种功德也。诸比丘！为护身、护衣、护卧具、护床座，许敷布。」
（四）尔时，敷布过小，不足总护卧具、床座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许随所欲作大覆布。」
一七（一）尔时，具寿阿难之和尚具寿毘罗咤师子患疥癣。黄水著彼衣故，固著于身，诸比丘以水湿离之。世尊巡回卧处、座处，见诸比丘以水湿而离彼衣。见而至彼诸比丘住处，至而言彼诸比丘曰：「诸比丘！此比丘患何病耶？」「此具寿患疥癣，黄水著彼衣故，固著于身也，我等以水湿而离之。」时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！患痒疮、脓、疥者，许用覆疮布。」
一八（一）时，毘舍佉鹿母持拭面巾诣世尊在处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！请受我拭面巾，长夜里于我有福庇、安乐。」世尊受拭面巾。时，世尊说法而教示毘舍佉鹿母……令之庆喜。时，世尊说法而教示……令之庆喜时，毘舍佉鹿母从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许用拭面巾。」
一九（一）尔时，摩罗子卢夷为具寿阿难友。摩罗子卢夷以刍摩衣托具寿阿难，具寿阿难须刍摩衣。此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！具足五分者，许受委托，谓：熟识同见、相亲、既语、存活、知我取而欢喜。诸比丘！具足如此五分者，许受委托。」
二○（一）尔时，诸比丘三衣圆满，须滤水布与囊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许资具巾。」
（二）尔时，诸比丘心生思念：「世尊许三衣、雨浴衣、敷布、覆布、覆疮布、拭面巾、资具巾，此等皆应决定〔自己所有〕耶？或应让与耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三衣应决定不得让与，雨浴衣于雨时四月间应决定以后应让与，敷布应决定不得让与，覆布应决定不得让与，覆疮布于病间应决定以后应让与，拭面巾应决定不得让与，资具巾应决定不得让与。」
二一（一）时，诸比丘心生思念：「衣过几何应让与耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许依善逝指，过长八指、宽四指衣应让与。」尔时，具寿摩诃迦叶粪扫衣重。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许粗缝。」边缘不等。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不等许截之。」线垂下。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许编缘。」尔时，僧伽梨之片叶坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许补缀。」
（二）尔时，有一比丘作三衣，不能皆以断片作。「诸比丘！许二衣以断片作，一衣以非断片作。」不能以断片作二衣，非断片作一衣。「诸比丘！许二衣以非断片作，一衣以断片作。」不能以非断片作二衣，以断片作一衣。「诸比丘！许半以断片作。诸比丘！不得皆以非断片作，作者堕恶作。」
二二（一）尔时，有一比丘得多量衣，彼欲将其衣与父母。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！与父母者，我等复何言耶？诸比丘！许与父母。诸比丘！不得舍置信施，舍置者堕恶作。」
二三（一）尔时，有一比丘于安陀林脱衣，唯著安陀会与郁多罗僧为乞食入村邑。有盗贼持去彼衣，彼比丘恶衣粗服。诸比丘言：「汝何故恶衣粗服耶？」「于此处我于安陀林脱衣，著安陀会与郁多罗僧，为乞食入村邑。有盗贼持去彼衣，故我恶衣粗服也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！唯著安陀会与郁多罗僧，不得入村邑，入者堕恶作。」
（二）尔时，具寿阿难无念而唯著安陀会与郁多罗僧，为乞食入村邑。诸比丘语具寿阿难：「阿难！世尊岂非定唯著安陀会与郁多罗僧，不得入村邑耶？」「实尔！世尊定唯著安陀会与郁多罗僧，不得入村邑，我无念而入也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（三）「诸比丘！脱僧伽梨，有五种缘，谓：患病、雨浴、往河彼岸、精舍门闭时、受迦絺那衣也。诸比丘！脱僧伽梨有如此五种缘。诸比丘！脱郁多罗僧与安陀会有五种缘，谓：患病……受迦絺那衣也。诸比丘！脱郁多罗僧与安陀会有如此五种缘。诸比丘！脱雨浴衣，有五种缘，谓：患病、往界外、往河彼岸、精舍门闭时、雨浴衣未作或未成也。诸比丘！脱雨浴衣，有如此五种缘。」
二四（一）尔时，有一比丘，唯一人住雨安居。尔时，众人言以衣施与〔僧伽〕。时，彼比丘心生思念：「世尊以四人以上众定为僧伽，我唯一人。彼众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』我当将此施与僧伽之衣，应持往舍卫城。」时，彼比丘持彼衣，往舍卫城。以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！此等衣至迦絺那衣已，为汝所有。
（二）诸比丘！此处有比丘，唯一人住雨安居。尔时，众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』诸比丘！许此等衣至迦絺那衣已，为彼比丘所有。」
（三）尔时，有一比丘，平时唯一人住。尔时，众人言：「以衣施与〔僧伽〕。」时，彼比丘心生思念：「世尊定四人以上众为僧伽，我唯一人也。彼众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』我当将此施与僧伽之衣，持往舍卫城。」时，彼比丘持彼衣往舍卫城，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许分与现前僧伽。
（四）诸比丘！于此处有比丘，平时唯一人住。尔时，众人言：『以衣施与〔僧伽〕。』诸比丘！彼比丘言：『此衣是我所有。』许决定彼衣〔所有〕。诸比丘！若彼比丘不决定彼衣〔所有〕，他比丘来者，应平分。诸比丘！若彼〔二〕比丘未抽草签分配，他比丘来时，应平分。诸比丘！若彼〔二〕比丘抽草签分配已，他比丘来时，若不欲者，可不分配也。」
（五）尔时，有二兄弟长老，具寿依尸达沙和具寿依尸跋陀也，于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。众人言：「长老久别！」施与衣食。其住处诸比丘问长老言：「此施与僧伽之衣，长老〔来〕故得也，长老受分配耶？」二长老言：「我等如若了知世尊所说之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」
（六）尔时，有三比丘，于王舍城住雨安居。尔时，众人言：「以衣施与〔僧伽〕。」时，彼诸比丘心生思念；「世尊制定四人以上众为僧伽，我等乃三人也。彼众人言：『衣施与〔僧伽〕。』我等应如何为之耶？」尔时，有多数长老，具寿尼拉巴新、具寿萨那巴新、具寿伍婆伽、具寿波具、具寿婆利伽山陀那住巴连弗邑鸡园。时，彼诸比丘往巴连弗邑问诸长老。诸长老言：「我等如若了知世尊所说之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」
二五（一）尔时，具寿释子跋难陀于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。其处诸比丘欲集会分衣，彼等言：「将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？」言：「尔！受。」从其处取分衣而往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言：「将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？」言：「尔！受。」亦从其处取分衣而往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言：「将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？」言：「尔！受。」亦从其处取分衣，持衣之大重担，还舍卫城。
（二）诸比丘言：「跋难陀！汝福业大也，汝得多衣。」「如何我有福业耶？于此，我于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。是处诸比丘欲集会分衣，彼等言我，曰：『将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？』言：『尔！受。』亦从其处取衣分，往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言我曰：『将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？』言：『尔！受。』亦从其处取衣分，往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言我曰：『此……受。』亦从是处取分衣，如此我得多衣也。」
（三）「跋难陀！汝于一住处住雨安居，于余处受分衣否？」「然！」少欲诸比丘忿怒、非难：「如何具寿释子跋难陀于一处住雨安居，于余处受分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋难陀！汝于一处住雨安居，于余处受分衣者，真实否？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「愚人！如何汝于一处住雨安居，于余处受分衣耶？愚人！如此令未信者不信，已信者非所增益。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！于一处住雨安居，不得于余处受分衣，受者堕恶作。」
（四）尔时，具寿释子跋难陀一人于二住处住雨安居。思念：「如此者，我得多衣。」时，彼诸比丘心生思念：「如何分衣应与具寿释子跋难陀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！与愚人一人分。诸比丘！于此，有比丘一人，于二住处住雨安居。念：『如此者，我得多衣。』若半住一处，半住他处者，应一处与半分衣，他处与半分衣。若长住一处者，其处应与分衣。」
二六（一）尔时，有一比丘患腹病，彼于大小便中卧。时，世尊以阿难为随从沙门，巡回到彼比丘精舍卧处、座处。世尊见彼比丘于己之大小便中卧。见已到彼比丘在处，到而言彼比丘曰：「比丘！汝患何病耶？」「世尊！我有腹病。」「比丘！有人看护汝耶？」「世尊！无。」「诸比丘何故不看护汝耶？」「我于诸比丘无所用益，故诸比丘不看护我也。」
（二）时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！去持水来，我等浴此比丘。」「唯！唯！」具寿阿难应诺世尊，而持水来。世尊以水浇之，具寿阿难洗之。世尊抱头，具寿阿难抱足，使床上卧。
（三）时，世尊由此因缘，于此时机，集合比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！某甲精舍有病比丘耶？」「世尊！有。」「诸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具寿患腹病。」「诸比丘！有人看护彼比丘耶？」「世尊！无。」「诸比丘何故不看护彼耶？」「彼比丘于诸比丘无所为，故诸比丘不看护彼。」「诸比丘！汝等亦无父亦无母看护汝等。诸比丘！汝等若不互相看护，有谁看护汝等？诸比丘！欲人侍我者，且看护病者。
（四）若有和尚者，至和尚命终，应看护、侍奉以待痊愈。若有阿阇梨者，至阿阇梨命终，应看护、侍奉以待痊愈。若有弟子者……若有侍者……若有同和尚者……若有同阿阇梨者，至命终，应看护、侍奉以待痊愈。若无和尚、阿阇梨、弟子、侍者、同和尚、同阿阇梨者，僧伽应看护，若不看护者堕恶作。
（五）诸比丘！具足五分病者难看护，谓：行非随〔病〕者，〔于病〕不知量，不用药，有利于欲看病者不如实告知病情：病恶者言恶，良者言良，稳定者言稳定，生起身受之痛苦、猛利、强硬、辣辛、不快、非可意、损命皆不能忍耐。诸比丘！具足如此五分病者，难看护也。
（六）诸比丘！具足五分病者易看护，谓：行随宜〔病〕，〔于病〕知量，用药，有利于欲看病者如实告知病情：病恶者言恶，良者言良，稳定者言稳定，生起身受之痛苦、猛利、强硬、辣辛、不快、非可意、损命皆能忍耐。诸比丘！具足如此五分病者，易看护。
（七）诸比丘！具足五分之看护者，不适看护病人，谓：不能作药，不知有效验或无效验，与无效验而不与有效验，为欲念看病，无慈心而厌弃除大小便唾吐物，不能时时说法而教示……令病者庆喜。诸比丘！具足如此五分之看病者，不适看护病者。
（八）诸比丘！具足五分之看病者，适看护病人，谓：能作药，知有效验或无效验，不与无效验而与有效验，不为欲念而有慈心看病，不厌弃除大小便唾吐物，能时时说法而教示……令病者庆喜。诸比丘！具足如此五分之看病者，适看护病人。」
二七（一）尔时，有二比丘在拘萨罗国途上。彼等至一住处，是处有一比丘患病。时，彼等心生思念：「世尊赞叹看病，我等且看护此比丘。」彼等看护彼，于彼等看护中彼死去。时，彼二比丘持彼比丘之钵、衣，往舍卫城，以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）「诸比丘！比丘若死，其钵衣主乃僧伽也。然看病者大利益也，诸比丘！许僧伽以三衣及钵与看病者。诸比丘！与时应如此为之：彼看病比丘应至僧伽言：『某甲比丘死矣，此处有彼之三衣及钵。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！某甲比丘死矣，此处有彼之三衣及钵。若僧伽机熟者，僧伽以此三衣及钵与诸看病者。此乃表白。诸大德！请听我言！某甲比丘死矣，此处有彼三衣及钵，僧伽以此三衣及钵与诸看病者。此三衣及钵与诸看病者，具寿听者默然，不听者请言。僧伽以此三衣及钵与诸看病者。具寿听故默然，我如此了知。』」
（三）尔时，一沙弥死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若沙弥死，其钵衣主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，诸比丘！许僧伽以衣及钵与看病者。诸比丘！与时应如此为之：彼看病比丘应到僧伽言：『某甲沙弥死，此处有彼衣及钵。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！某甲沙弥死，此处有彼衣及钵。若僧伽机熟者，僧伽以此衣钵与诸看病者。此乃表白。诸大德！请听我言！某甲沙弥死，此处有彼衣及钵，僧伽以此衣及钵与诸看病者。此衣及钵与诸看病者，具寿听者默然，不听者请言。僧伽以此衣及钵与诸看病者已。具寿听故默然，我如此了知。』」
（四）尔时，有一比丘与一沙弥一同看护病者，于彼等看护中彼死矣。时，看病比丘心生思念：「如何分衣与看病沙弥耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与看病沙弥等分。」
（五）尔时，有多器物及多资具之比丘死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘若死，其钵衣之主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，诸比丘！许僧伽以三衣及钵与看病者，其中轻器物及轻资具应分于现前僧伽，重器物及重资具属于已来未来四方僧伽，不得让与，亦不得分与。」
二八（一）尔时，有一比丘裸形诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊以无数之方便赞叹少欲、知足、俭约、头陀行、喜心、损减、发勤之人。如此裸形依无数方便资于少欲、知足、俭约、头陀行、喜心、损减、发勤。世尊！愿许诸比丘裸形。」佛世尊呵责：「愚人！不相合，不随顺，不相称，非沙门法，不相应，非事也。愚人！汝为何如外道行，行裸形耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得如外道行行裸形，行者堕偷兰遮。」
（二）尔时，有一比丘著拘赊草衣……乃至……著跋拘草衣？……乃至……〕著板衣〔……乃至……〕著人发钦婆罗衣〔……乃至……〕著马尾钦婆罗衣〔……乃至……〕著角鹤翅衣……乃至……著鹿皮衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊以无数方便赞叹少欲……。如此鹿皮衣依无数方便资于少欲……。世尊！愿许诸比丘著鹿皮衣。」佛世尊呵责曰：「……非事也。愚人！汝如何著外道相鹿皮衣耶？愚人！如此非令未信得信者也。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著外道相之鹿皮衣，著者堕偷兰遮。」
（三）尔时，有一比丘著阿拘草衣……乃至……著树皮衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：「世尊以无数方便赞叹少欲……。如此树皮衣依无数方便资于少欲……世尊！愿许诸比丘著树皮衣。」佛世尊呵责曰：「……非事也。愚人！汝如何著树皮衣耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著树皮衣，著者堕恶作。」
二九（一）尔时，六群比丘著深青衣、著深黄衣、著深红衣、著深西色衣、著深黑衣、著深红蓝色衣、著深落叶色衣、著缘不用布片衣、著长缘衣、著缘有华衣、著缘有蛇冠衣、著衬衣、著树皮衣、著头巾。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著深青衣、不得著深黄衣……不得著衬衣、不得著树皮、不得著头巾，著者堕恶作。」
三○（一）尔时，诸比丘住雨安居，未得衣而去，还俗、死、自言为沙弥、自言舍学、自言犯极罪、自言发狂者、自言心散乱、自言受苦、自言不见罪而被举、自言不忏悔罪而被举、自言不舍弃恶见而被举、自言黄门、自言贼住者、自言归外道、自言畜生、自言杀母者、自言杀父者、自言杀阿罗汉者、自言污比丘尼、自言破和合僧者、自言出〔佛身〕血者、自言二根者，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）「诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而去，若有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而还俗、死、自言为沙弥、自言舍学、自言犯极罪，〔衣〕主乃为僧伽也。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而自言发狂者……自言不舍弃恶见而被举，有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而自言黄门……自言二根者，〔衣〕主乃为僧伽也。
（三）诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，但未受分配而去，若有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣但未受分配而还俗……自言犯极罪，〔衣〕主乃僧伽也。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言发狂者……自言不舍弃恶见而被举，有相应〔代〕受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言黄门……自言二根者，〔衣〕主为僧伽也。
（四）诸比丘！此处有诸比丘，住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，以衣与他党，言：『我等施与僧伽。』此僧伽所有也。诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，而以衣与彼党，言：『我等施与僧伽。』此僧伽所有也。
（五）诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，以衣与他党，言：『我等施与党。』此为〔众人言〕党所有。诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以〔奉施〕水与一党，而以衣与其党，言：『我等施与党。』此乃党所有。
（六）诸比丘等！此处有诸比丘住雨安居，已得衣，未分配而和合僧破矣。应等分一切人。」
三一（一）尔时具寿离越托一比丘，与具寿舍利弗衣，言：「此衣与长老。」时，彼比丘于途中以具寿离越亲厚意，乃取彼衣。时，具寿离越遇具寿舍利弗，问言：「我令与衣于长老，彼衣到耶？」「我不见彼衣。」时，具寿离越言彼比丘：「我托具寿与长老衣，彼衣在何处耶？」「我于具寿作亲厚意，而取彼衣。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）「诸比丘！此处有比丘，托衣与一比丘，言：『此衣与某甲。』彼于途中于所与人作亲厚意而取之者为是善取；于所受人作亲厚意而取之者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘，托衣与一比丘，言：『此衣与某甲。』彼于途中于所受人作亲厚意而取之者是为恶取；于所与人作亲厚意而取之者是为善取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『所与人死。』若作彼死者衣受者乃为善受；于所受人作亲厚意而取之者乃为恶取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『所受人死。』若作彼死者衣受者，是为恶受；于所与人作亲厚意而取之者，乃为善取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『两人俱死。』若作所与人死者衣受者，是为善受；若作所受人死者衣受者，是为恶受。
（三）诸比丘！此处有比丘，托一比丘与衣，言：『我以此衣与某甲。』彼于途中于所与人作亲厚意而取之者，是为恶取；于所受人作亲厚意而取之，是为善取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中于所受人作亲厚意而取之者，是为善取；于所与人作亲厚意而取之者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘『……与……。』彼于途中闻：『所与人死矣。』若作彼死者衣受者，是为恶受；于所受人作亲厚意而取之者，是为善取。比丘等！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『所受人死矣。』若作彼死者衣受者，是为善受；于所与人作亲善厚意而取者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘……『……与……。』彼于途中闻：『两人俱死。』若作所与人死者之衣受者，是为恶受；若作所受人死者之衣受者，是为善受。」
三二（一）「诸比丘！有八事得衣，谓：境界施与，有约施与，告示施食而施与，施与僧伽，施与两僧伽，施与住雨安居僧伽，指定施与，施与于人也。境界施与者，应分配于界内所有比丘。有约施与者，多数住处，均等利得，即与一住处时，亦与一切处。告示施食而施与，言：『我等于常恒食处施与。』施与僧伽者，应分配于现前僧伽。施与两僧伽者，比丘多而比丘尼纵唯一人亦应二等分，比丘尼多而比丘纵唯一人亦应二等分。若施与住雨安居僧伽者，应分与其住处住雨安居比丘。指定而施与者，〔施与时施与现前者〕粥、食、嚼食、衣、卧具、床座、医药。施与人者，〔言：〕〔我以此衣施与某甲。』」
此犍度有九十二事。摄颂曰：
见王舍城之商人 毘舍离城之淫女
还王舍城以告王 沙罗跋摄无畏子
活命王子名耆婆 往叉尸罗学大医
七年长病灌鼻治 王之痔瘘涂药愈
我待后宫及佛僧 王舍长者肠结病
波罗殊提之大病 不可思议用酥治
任此职及尸毘衣 身不调有冷湿疾
三优钵花三十痢 愈愿请受尸毘衣
如来准许居士衣 王舍地方多得衣
外衣丝衣及氍氀 半迦尸衣种种衣
知足无论往不往 先后相俱约受纳
库不守令起多量 骚扰如何分配与
以自与及过多分 应如何分配牛粪
冷热溢不知注入 器盆地蚁中央坏
一方坚粗非布片 牟尼考虑许三衣
细分他过多生破 四大洲与雨浴衣
客远行病看病药 常粥水浴衣殊妙
过小疮面布拘摩 圆满决定几何止
重缘不等线垂坏 不能半多安陀林
失念一人雨安居 平时二兄弟舍城
跋难陀又二腹病 二种病者看病者
裸拘赊跋拘草衣 板衣发钦婆罗衣
马尾及角鵄翅衣 鹿皮衣阿拘草衣
树皮衣青黄赤茜 黑红蓝色落叶色
非布片缘长及华 蛇头缘衬树皮衣
头巾未得而离去 僧破矣与党僧伽
令与离越作亲厚 意取受衣之八事
1「耆婆」（Jivaka），可「活」（jivati）为此名由来而作语释。「耆婆童子」之「童子」（Koma=rabhacca），单译为「童子」者，乃略称。此如本文所言，童子（王子）所收养者，又治疗「童子（幼儿）者，即小儿科医师」之义也。但何者应认作正义则难定也。
2「如此」（tadiso），依暹罗本修改原本读法kidiso。
3「令杀」（ghatapeyya`pi），依暹罗本修改原本之读法ghatapeyyasi。
4「用冷水」（situdakaya），依暹罗本修改原本读法situnnakaya。指未煮过之染料。
5「如法治」，尼萨耆一（律藏原典第三卷一九五页）。此因缘亦与是处所说者同。
