阿比达磨顺正理论（80卷）    尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

 [0620c28] 因[5]辯隨眠不善無記傍論已了。今應思擇何等隨眠於何事繫。何名為事。事雖非一而於此中辯所繫事。此復有二。其二者何。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨眠。唯於色處為所緣繫。於自相應諸心心所意處法處為相應繫。如是乃至若身識俱所有隨眠。唯於觸處為所緣繫。於自相應諸心心所意處法處為相應繫。若意識俱所有隨眠。於十二處為所緣繫。於自相應諸心心所意處法處為相應繫。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部法為所緣繫。於自相應諸心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠。唯於自部為所緣繫。於自相應諸心心所為相應繫。如是一切隨應當說就三世辯何等有情有何隨眠能繫何事。頌曰。
　若於此事中　　未斷貪瞋慢
　過現若已起　　未來意遍行
　五可生自世　　不生亦遍行
　餘過未遍行　　現正緣能繫
[0621a18] 論曰。若有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。夫為能繫必是未斷。故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪瞋慢。二者共相謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑如前已辯。諸聖教中處處見有分明文證。且如經言告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德乃至廣說。又契經說佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見非汝曾見。非汝當見非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪瞋慢於過去世已生未斷。現在已生能繫此事以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷繫義便無。既說繫言已顯未斷。何緣說此被未[1]斷繫。復說過去已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論。次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷有緣此事。上品隨眠已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中。雖說未來愛等所繫。而於過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷時未來亦斷。容有餘品未來隨眠能繫此事未得永斷。以未來世意識相應貪瞋慢三遍緣三世。雖於此事或生不生。但未斷時皆名能繫。未來五識相應貪瞋。若未斷可生唯繫未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯繫過去至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至過現未斷容繫非自世法。非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛。所餘一切見疑無明。去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能縛此事。以何為證知貪等惑。緣過去等三世境生。即於其中能為繫縛。由聖教證故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫。乃至廣說。又契經言。若於過去未來現在所見色中起愛起恚。應知於此非色繫眼非眼繫色。此中欲貪是真能繫。如是等類聖教非一。今應思擇過去未來。為實有無方可辯繫。然於過未實有無中。自古諸師懷朋黨執互相彈斥競興論道。俱申教理成立己宗。處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教。種種方便破無立有。實無論者廣引理教。種種方便破有立無。由是俱生大過失聚。故我今者發大正勤。如理思惟立去來世。異於現在非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬角等無。而立去來體[2]具是有。唯此符會對法正宗。於此先應辯諸有相。以此有相蘊在心中。方可了知去來定有。由所辯相顯了易知。令固執者亦能契實。此中一類作如是言。已生未滅是為有相。彼說不然已生未滅即是現在差別名故。若說現世為有相者。義准己說去來是無[3]理。於此中復應徵責。何緣有相唯現非餘。故彼所辯非真有相。我於此中作如是說。為境生覺是真有相。此總有二。一者實有。二者假有。以依世俗及勝義諦而安立故。若無所待於中生覺。是實有相如色受等。若有所待於中生覺。是假有相如瓶軍等有餘於此更立第三。謂相待有如此彼岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無異。又彼所執違越契經。契經唯言有二有故。實有復二。其二者何。一唯有體。二有作用。此有作用復有二種一有功能。二功能闕。由此已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依實。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸聖教中總集一切說有言教。略有四種。一實物有。二緣合有。三成就有。四因性有。如契經說有色無常。我於其中等隨知見。又如經說世間所無。我知我見無有是處如是等文說實物有。如契經說。要由有樹方得有影。汝等苾芻若有和合。更無有師與我等者。如是等文說緣合有如契經說。有隨俱行善根未斷又如經言有內眼結。又如經說彼二無煖。又如經說非有愛者名有眼人。如是等文說成就有。如契經說此有彼有此無彼無如是等文說因性有。如契經說無有淤泥。如諸欲者設欲施設[1]終無理趣。如是等教說畢竟無。非諸唯執有現世者。能具正辯聖教有言。如斯理趣後當具顯。是謂我宗所辯有相譬喻論者作如是言。此亦未為真實有相許非有亦能為境生覺故。謂必應許非有亦能為境生覺。旋火輪我二覺生時境非有故又有遍處等勝解作意故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又幻網中說緣非有見故。又契經說知非有故。如契經言。於無欲欲則能如實了知為無。又諸世間夢中瞖目多月識等境非有故。又於非有了知為無。此覺以何為所緣境又若緣聲先非有者。此能緣覺為何所緣。是故應知有及非有。二種皆能為境生覺故此所說非真有相。對法諸師作如是說。無無境覺二緣定故。以契經中說六種覺。皆決定有所依所緣。謂眼覺生依眼緣色至意覺生依意緣法。無第七覺離境而生。可執彼為緣無境覺。若許有覺離境而生。亦應許有離所依覺。則應生盲等有眼等。覺生差別因緣不可得故。又非無法可說名為是六境中隨一所攝故執有覺緣無而生。違理背教極為踈野。有餘於此作是難言。若見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。既見少分緣去來覺。應眼等覺亦緣去來。若不許然亦不應許。以見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。是故不應立斯比量。或立便有不定過失。故無境覺實有極成。此但有言都無理趣。要由有境為別所緣。覺方有殊如眼等覺。謂如現在差別境中。眼等覺生而非一切。皆以一切現在為境。如是於有差別境中。一切覺生而非一切。皆以一切有法為境。又見少分有所緣覺。彼此極成以此例餘。皆應有境可無過失。不見少分無所緣覺。彼此極成如何[2]能證。有覺無境可無過失。然譬喻者先作是言。有非有皆能為境生覺者此不應理。覺對所覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。所得若無誰之能得。又能了境是識自性。所識若無識何所了。故彼所許無所緣識。應不名識無所了故。夫言非有謂體都無。無必越於自相共相。何名所覺或所識耶。若謂即無是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心心所法。唯以自相共相為境。非都無法為境而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺緣無境生。此覺應是狂亂性故。謂執有覺無境論者。彼所執有緣無境覺。此覺定應狂亂為性。如世尊說。世間所無我若觀之我應狂亂。非薄伽梵有狂亂理。故知定無緣無境覺。理不應說容有少分。可生心處非佛所緣。又必定無緣無境覺說。無不可知及不可得故。如契經說前際不可知。又契經言。作者不可得。此意顯覺必定有境。以彼無故不可知得。若許有覺緣無境生。前際應可知作者。應可得無所有中無障礙故。亦不可說於非有中。少分是境少分非境。以此非有與彼非有。不可說言有勝劣故。又說定無知見無故。如契經說世間所無。我知我見無有是處。經主釋此契經義言。意說他人懷增上慢。亦於非有現相謂有。我唯於有方觀為有。若異此者則一切覺皆有所緣何緣於境得有猶豫。或有差別如是解釋。但率己情非於非有。有所現相如何可說。增上慢人亦於非有現相觀有。若於非有可得現相。於第十三處應現相。可得如是所說非有之相。超十二種所知聚故。定無有能觀彼相者理趣闕故。經[3]意不然理實應言增上慢者。亦於未現相謂已現相。我唯於現相觀為現相。理應容有顛倒境智。必無有智無境而生。故一切覺皆緣有境。由此於境得有猶豫。謂我於此所見境中為是正知為是顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別故。非無與有少有相同。如何於中得有差別。唯於有法有差別故。但於有境覺有差別故。唯有境覺有差別理成。非於有無可辯差別。經主於此重決斷言理必應然。以薄伽梵於餘處說。善來苾芻汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間[1]由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無顛倒。於妙不妙能如實知。如是名為此中經意理必應爾故。次復言有上是有上。無上是無上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有非有義故。次後復說知有上無上。為令解上知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。故有上無上顯妙非妙義。或為顯此妙非妙中有勝有劣。故復為說有上無上令其了知。若作如斯釋經義者。[2]顯佛說法有大義利。謂令弟子於諸法中了妙非妙勝劣差別。能於諸法發大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令知有及非有。可名說法有大義利。又此經文前後所說。無不皆與我釋相符。謂此經中前作是說。若有諸法令諸有情。能證不能證彼彼勝解迹。如來於中得無所畏。能正了知如是諸法。云何於此能正了知。謂正了知如是諸法。此於彼彼勝解迹中。有能作證有不能者。於正了知得無畏者。以善通達諸法性故。此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離道。於如是法無倒了知。[3]經次復言。若有於我正師子吼。有惑有[4]疑善來苾芻。乃至廣說。於此經後復作是言。苾芻當知。此是定道。此非定道。乃至廣說。是故經主所釋經義極為迷謬意趣麁淺於緣無識為證不成。故說定無知見無故。無緣無覺其理極成。又彼所言自相違害。謂說有覺非有為境。若覺有境則不應言此境非有。若境非有則不應言此覺有境。以非有者是都無故。若謂此覺境體都無。則應直言此覺無境。何所怯怖懷諂詐心。矯說有覺非有為境。是故定無緣非有覺。又彼所說旋火輪我。二覺生時境非有者。亦不應理許二覺生。如人等覺亦有境故。謂如世間於遠闇處。見杌色已便起人覺。作如是說。我今見人。非所見人少有實體。非所起覺緣無境生。即以杌色為所緣故。若不爾者何不亦於無杌等處起此人覺。旋火輪覺理亦應然。謂輪覺生非全無境。即火[火*曹]色速於餘方周旋而生為此覺境。然火[火*曹]色體實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。故契經說苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切唯於五取蘊起。理必緣蘊而起我見。以於諸蘊如實見時。一切我見皆永斷故。勝解作意准此應知謂瑜伽師見少相已。自勝解力於所見中。起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力於定位中。引廣相生如所變化。又彼所言幻網中說。緣非有見理亦不然。即彼經中說緣有故。謂彼經說見幻事者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻相應無。幻相是何謂幻術果。如神通者所化作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能為見[5]境。所執實事是畢竟無。故彼經中說為非有。由諸幻事有相無實。能惑亂他名能亂眼。又引經說知非有故。如契經言。於無欲欲。則能如實了知無者。此亦不然知對治故。又約斷滅說為無故。謂彼永斷說為彼無。非此無言顯無體性。又說世間夢中瞖目多月識等境非有者理亦不然。且夢中識緣非有境非極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神加被。或由身內諸界互[6]違。故睡位中於過去境。起追念覺說之為夢。過去非有理不極成。如何引證有緣無覺。夢所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兔角者。曾於異處見兔見角。令於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所餘夢境准此應思。故夢不能證緣無覺。依瞖目識境亦非無。謂此識生亦緣形顯。由根有瞖取境不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒境實非無。以瞖目人要有色處。見種種相非色全無。異此則應無色處見。緣多月識境亦非無。謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。然夢等識緣有境生行相分明有差別故。如覺等位緣青等心。寧引證成有緣無識言於非有了知為無。此覺以[7]何為所緣者。此緣遮有能詮而生。非即以無為所緣境。謂遮於有能詮名言。即是說無能詮差別。故於非有能詮名言。若了覺生便作無解。是故此覺非緣無生。豈不說無能詮是有。如何了覺撥彼為無。非了覺生撥名言體。但能了彼所詮為無。謂了覺生緣遮有境。不以非有為境而生。何等名為能遮有境。謂於非有所起能詮。此覺既緣能詮為境。不應執此緣無境生理必應爾。如世間說非婆羅門及無常等。雖遮餘有而體非無。此中智生緣遮梵志及常等性。能詮所詮即此能詮能遮梵志及常等性。於自所詮剎帝利身諸行等轉。然諸所有遮詮名言。或有有所詮有無所詮者。有所詮者如非梵志無常等言。無所詮者如說非有無物等言。因有所詮而生智者。此智初起但緣能詮。便能了知所遮非有。後起亦有能緣所詮。知彼體中所遮非有。因無所詮而生智者。初起後起但緣能詮。於中了知所遮非有。然非有等能詮名言。都無所詮亦無有失。以非有等都無體故。若都無體亦是所詮。則應世間無無義語。有作是說。一切名言皆有所詮名能詮故。若[1]爾非有無物等言。及第二頭第三手等。能表無法所有名言何為所詮。而言皆有以緣此想為此所詮。若無所詮有能詮者。應無所覺有能覺生。此既不然彼云何爾。此例非等以覺生時要託所緣。如羸憑杖諸心心所。法爾生時必託四緣非如色等。諸能詮起非託所詮。由因剎那等起力發。隨自心想所欲而生。非要憑託所詮方起。故經說有無義言聲。心心所法起必託境。故經說彼名有所緣。非有不應說名為有。了達無我正覺生時。此覺即緣諸法為境。如契經說。當於爾時。以慧正觀諸法無我。經主敘彼所設難言。若有緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來[2]位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣。有非有者此亦非理。前於思擇涅槃體中已辯釋故。彼於彼處已作是言。如說有聲有先非有有後非有。乃至廣說。我先已釋。為於畢竟非有物上說此有言。為此有言。即於有上遮餘而立。若別有物居聲先後。可遮聲故說非有言。謂彼物中此聲非有。諸互非有定依有說。若於畢竟非有物中。而說有言何不違理。既爾經主不應復言。若謂即緣彼聲為境。乘斯展轉起多釋難。准先所釋有非有言。此中緣聲先非有識。緣聲依處非即緣聲。謂但緣聲所依眾具。未發聲位為聲非有。如於非有了知為無。即緣有法遮[3]餘而起。此亦應爾寧為別釋。設許即緣彼聲為境。所設過難理亦不成以許去來。雖體是有而與現在有義不同。然不即成本無今有。作用與體非一異故。如是等義後當廣辯。又如何知聲先非有。以未生故此亦同疑。謂於此中正共思擇。聲未生位為有為無。故問寧知聲先非有。如何但答以聲未生。未生與[4]先義無別故。既未生故不能為因。證聲未生都無有體。如何可以聲未生無。證能緣識以無為境。又後當辯。一切識生無不皆緣有法為境。且無非有為所緣覺。由前決擇其理極成。此覺既無我先所說。為境生覺有相理成。若有諸師以此有相。[5]摽於心首應固立宗。過去未來決定是有。以能為境生諸覺故。復應思擇如上所言。實有假有俱能生覺。既緣過未亦有覺生。過去未來為實為假。有說唯假彼說不然。假法所依去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不相待故。謂不待現亦有能緣去來為境諸智轉故。先作是說。若有所待。於中覺生是假有相。又世現見諸假所依。若都盡時假不轉故。謂世現見補特伽羅瓶衣車等諸假有法。所依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時。過去未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所依與能依假。現見展轉不相違故。諸有為法行於世時。過去未來與現不並。如何依現假立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前後位中。轉假為實實為假故。若執未來[6]唯是假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。宜速捨棄不應固執。又假定非聖道境故。謂非假有補特伽羅瓶衣等事是聖道境然諸聖道亦以去來諸有為法為所緣境。若異此者過去未來諸有為法。則不應為現觀忍智之所了知。又現觀時若不許以去來受等為其所緣。則自身中受等諸法。畢竟不為現觀所緣。彼執不能緣過未故。無二受等俱現行故。是則聖道於諸有為。不能遍知便違經說。若於一法未達未知。我說不能作苦邊際。是故聖道必緣去來。如就應知證去來世。非唯假有可成所知。如是就餘應斷應證。及應修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假有義可得成。假法定非所斷等故。又假與實不可定言。是一是異如世伊字。三點所成一異難說。去來今世前後位殊。如何可言去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與理相違。不順聖言無可收採。[1]即說定有過去未來。云何應知彼定有相。如對法者所說應知。對法諸師如何說有。由有因果染離染事。自性非虛說為實有。非如現在得實有名。謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有因果等性。又非已滅及未已生。可得說言同現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來定有。諸有為法歷三世時。體相無差有性寧別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。如地界等內外性殊。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是地等體相雖同。而可說為內外性別。受等領等體相。雖同而可說為樂等性別。又如眼等在一相續。清淨所造色體相同。而於其中有性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時。體相無差有性類別。既現見有法體同時。體相無差有性類別。故知諸法歷三世時。體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經主於中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去未來若俱是有。如何可說是去來性。此詰於義都不相關。同實有中許有種種。有性差別理極成故。三世有論亦可詰言。過去未來若俱非有。如何可說此去此來。說常有宗依有體法。由自性異因緣不同。容可立有性類差別。說去來世無體論者。去來世體既決定無。自性因緣不可說異。如何分[2]判去來世別。如彼唯託實無體中。矯立言詞尚能說有去來世異。況此憑託實有體中。以正道理不能說有去來世別。

 [0625b22] 如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣。頌曰。
　三世有由說　　二有境果故
　說三世有故　　許說一切有
[0625b26] 論曰。實有過去未來現在。了教正理俱極成故。若爾三世由何有別。如是徵責起何非次。且應詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾現在實有極成。何教理證去來實有。且由經中世尊說故謂世尊說過去未來。色尚無常何況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾。於未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾。於未來色勤斷欣求。又契經言。告舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業過去盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經說有去來。定是了義曾無餘處決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說為實無有體[3]人。契經等分明遮故由此說有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經說應害父母。理亦應是不了義經。以餘經言是無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸聖者。由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知非此分明決定說有去來世。已復於餘處分明決定遮有去來。可以准知此非了義。然此決定是了義說。以越餘經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗經便判為不了。豈不亦有遮去來經。如勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本無今有。奇哉凡鄙[1]朋執覆心。麁淺義中不能明見。且置我釋汝云何知。由後契經前成非了義。非由前故後經成不了。然依此說勝義空經。依此不能遮去來有。非遮離行有作者言。能遮去來是實有故。然此眼根生位無所從來等言。應審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義已成。若執猶無何所疑慮。而言生位無所從來。非諸體無有從來處。何勞於此遮所從來。但應明言生位非有。既遮生位有所從來。故知大師不許別有。現積集處眼從彼來次後說滅時無所造集故。以世間有邪論者。說眼根生位從火輪來。眼根滅時還造集彼。遮彼故說此兩句經。或遮眼根出從自性。沒還歸彼故說此言。或遮眼根自在所作。故說如是兩句經文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗為顯自意故。次復說本無今有。有已還去兩句經文。謂此中所言本無今有者。顯本無集處。從自因緣生。或有欲令因是果藏。故佛說果因中本無。但由彼因有別果起。或此為顯眼根生時。能至本來所未至位。依此義說本無今有。此經文意理必應然。故次復言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無作用位。若佛為遮去來是有。方便說此本無等言。如前句言本無今有後句應說有已還無。既不言無但言還去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。唯言無有未來眼根。如何引斯契經為證。說是語已。世尊復觀當有。迷斯契經意趣。便謂無有過去未來。增長謗因謗果邪見。為遮彼故復作是言。有業有異熟作者不可得。此顯要有過去業因。方有未來異熟果起。非更別有作者作用。故為顯示無有實我。唯決定有因果相屬。如來說此勝義空經。非為欲遮去來實有。與前所引經義無違。故前契經是了義說。有說定有遮去來經。如契經言。於無[2]內眼結如實了知我無[＊]內眼結。又契經說。此無彼無。又契經言彼二無煖。彼經非證即彼經中。有文證成去來有故。如彼經言。於有[＊]內眼結如實了知我有[＊]內眼結。非善心位有結現行。故知彼經說有過未。又彼經說行有識有。非異熟果異熟因俱。故知彼經說有過未。又彼經說告二苾芻。有四句法門我當為汝說。此證身內定有未來。語文等體為當所說。故知彼經說有過未。然彼經說結等無者。顯不成就不造不得。如決定說有去來經。決定遮經曾不見有故。我所引有去來經理應許為真了義說。於前所引真了義經。已正遣除非了義執。此與彼計決定相違。經主於中欲以強力逼令非了。作是釋言。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。故說彼有但據曾當因果二性非體實有。世尊為遮謗因果見。據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說。有燈先無有燈後無。又如有言。有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者。去來性不成。此釋有言定非善說。不許實有去來世故。假有如前理不成故。無容更有餘有義故。如何決判經中有言。而言我說有去來世。雖言過去曾有名有。未來當有有果因故。而實方便矯以異門說。現在有何關過未故。彼所言我等亦說有去來者。但有虛言竟不能伸去來有義。若去來世但是曾當。法體實無不應名有。或若許有則不應說去來二世但是曾當。又若實無以曾有故。亦說過去為實有者則應現在。雖實有性非曾有故。應執為無過去應通曾有非有。即由此理類說未來。彼亦應通當有非有。然於實有過去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過去有性。如是實有未來體上。亦有少分可名當有。由此得成未來有性。世間現見於實有法可說曾當。曾不見於非實有法說曾當義。如舍利子白世尊言。闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑。往乞食家說此語時彼家現有。世尊亦說。慶喜苾芻當為上座。乃至廣說。說此語時慶喜現有故。於實有過去未來說有曾當理善成立。又若無實過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實有過去為因。能感未來實有為果。而撥為無者名謗因果見。若去來世因果實無。於無見無豈名為謗。寧為遮彼說有去來。豈不先言曾當是有。我亦先說應通有無。又於此中有何別理。唯據曾當有說有去來。非據非曾當說無現在。說此亦有遮常見能。故彼所言無深理趣。又我先說曾當有言。但以異門說現在有非關過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。此亦非理不極成故。執能通顯應設誠言。然世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何乃言有聲通顯。而世間說有燈先無。有燈後無。如聲理釋此前已說後當更辯言。若不爾者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體可立性名。故彼[1]去來性不成立。或彼應設種種劬勞。成立去來是實有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說。定不能釋去來有經。非以彼宗不能釋故。便捨善逝所說契經。故應信知去來實有。經主又釋杖髻經言。業雖過去而猶有者。依彼所引現相續中。與果功能密說為有。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。眼根生位無所從來。乃至廣說。此如愚者於[2]駃流中。以船繫於乘船者足。望船停止終無是處。且彼所執現相續中。與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如何過去業自體已無。依與果功能可說為有。諸巧偽者所執。隨界功能熏習種子增長。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經。所說有言令成不了。設許有彼所引功能。亦不應由斯說無法為有。勿彼因無故亦說功能無。差別因緣不可得故。又世尊說與彼不同。謂佛明言業雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業所引與果功能。於相續中設許現有。體非過去盡滅變壞。如何依彼可說是言。若必定然佛應明說。業雖過去盡滅變壞。而於相續有彼功能佛既但言彼業猶有。故知實有彼過去業。又佛但說過去有言。如何定知約功能說。豈不已說。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成。我於前文豈不已說。前文何說謂說體相。雖復無差而於其中見有性別。如是所說有性不同。汝等於中誰能說過。依如是義故。有頌言。
　諸法體相一　　功能有性多
　若不如實知　　名居佛教外
[0627b08] 然彼所引勝義空經。如前通釋於彼非證。又彼宗不許實有過去業。而經不說有已還無。如何可引證成彼義。故率己情巧為謬釋不能違害去來實有。上座於此釋前經言。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。乃至廣說。此說意言若過去色非過去者。不應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相續中非曾領納。不應多聞聖弟子眾勤修厭捨。要曾領納方可厭捨。未曾領納何所厭捨。以彼色是過去及過去曾領受故。應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。又釋第二杖髻經言。彼過去業亦可說有。有因緣故有隨界故。未有能遮彼相續故。彼異熟果未成熟故。最後方能牽異熟故。然去來世非實有體。可笑如是解釋經義。此豈能遮去來實有。如是謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域。且彼初釋前所引經。若謂前經有如是義。若過去色非是過去。不應於中勤修厭捨。應如現在勤厭離滅。此非經意徒設劬勞。以若彼色非是過去。應是現在或是未來。是則不應但如現在。此言翻是擾亂契經。豈得名為釋經意趣。又若爾者。經但應言。若過去色非過去非若過去色非有。又經次後應作是言。以過去色是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋定非。若謂前經有如是義。若過去色非有過去。不應於中勤修厭捨。非於無法可修厭捨。要過去色有過去性。方可於中勤修厭捨。如現在色有現在性。方可於中勤厭離滅。則與我釋其義無差。彌更顯成過去實有。由此彼釋徒設劬勞。定不能遮過去實有。彼第二釋前所引經。少有彼經所說義趣。謂曾領納應勤厭捨。未曾領納何所厭捨。然不知彼作是釋經。欲如何遮過去實有。若非實有厭捨唐捐。釋杖髻經亦不應理。無法不成因緣性故。彼隨界言無所詮故。一剎那宗無相續故。無法不能招異熟故。不爾生死應無窮故。由此我說實有去來。又具二緣識方生故。謂契經說識二緣生。如契經言。眼色為緣生於眼識。如是乃至意法為緣生於意識。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣經主此中作如是說。今於此義應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生。立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。經主此言乖於論道。謂對法者作如是言。佛說二緣能生於識。此則唯說實及假依。為根為境方能生識。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便。遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有宗承既爾。而經主言。如有無亦能為所緣境者。但違戾佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置於心首咸作是言。過去未來決定實有。所言此義應共尋思。應共此中尋思何法。意為意識所依生緣。法為所緣能生意識。所依緣別生緣義同。佛說二緣能生識故。如所依闕識定不生。所緣若無識亦不起。二種俱是識生緣故。於明了義何所尋思。若謂意根與所生識。一類相續無間引生可名能生。法不爾者。眼根及色望眼識生。應非能生彼非眼識。一類相續無間引故。又未來世近當生法。應望意識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百千劫後。當有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。若未來世近當生法。望今意識亦非能生。如何但言百千劫後。當有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。故彼所說。語亦有過。此中善逝決定判言。所依所緣皆能生識。各別相續亦是能生。母是能生世極成故。又彼所說如何未來百千劫後當有諸法。為能生緣生今識者。亦應詰彼如何未來近當生法能生今識以據因果染離染事。若遠若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應於此定執能生所生差別。故一切法有自體者。皆但為識所依所緣。非說但聲能顯有識。以無體法為所緣境。經主於此自難釋言。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相。如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識其理自成。譬喻師徒情參世俗。所有慧解俱麁淺故。非如是類爾焰稠林。可以世間淺智為量。唯是成就清淨覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨者。要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異理必應爾。彼於未來由未領納觀極闇昧。清淨覺者觀於去來。脫未領納觀極明了。若過未有如成所緣。於杌緣人於塊緣鴿。豈可彼有如成所緣。故於[1]去來緣異有異。不可彼有如成所緣。有據曾當緣據現故。又彼自語前後相違。謂先既說非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。後不應言如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。以非現在領色相時領曾有相。唯領現有亦非追憶過去色時。憶現有相唯憶曾有故。領現在與憶過去。現曾有相[2]條然差別。若如現有追憶過去。而說彼有如成所緣。是則極成過去實有。以如現在領實有相。如是追憶過去為有。既許彼有如所追憶。如何過去體非實有。故彼後說自違前宗。又彼所言若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識。此先已說先說者何。謂非去來有如現在。以於一切同實有中。許有種種有性別故。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊。所了者何。謂色至法非彼經說有識無境。由此應知緣去來識。定有境故。實有去來。此中所應與經主諍。如前已辯故不重述。此中上座作如是言。智緣非有亦二決定。推尋因果展轉理故。其義云何。要取現已於前後際能速推尋。謂能推尋現如是果。從如是類過去因生。此因復從如是因起。乃至久遠隨其所應。皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因。能生未來如是類果。此果復引如是果生。隨其所應乃至久遠。皆推尋故如現證得。如是展轉觀過去因。隨其所應乃至久遠。如現證得皆無顛倒。雖[3]於此位境體非有。而智非無二種決定。彼謂如是因智生時。自相續中因緣有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是相智。今智既[4]以昔智為因。故今智生如昔而解。即以昔境為今所緣。然彼所緣今時非有。今雖非有而成所緣。故不可言無二決定。如是展轉觀於未來。果傳傳生准前應說。上座於此自難釋言。若智緣前曾所取境。可以昔境為今所緣。若緣過去曾未取境。或逆思惟未來世事。寧以昔境為其所緣。於相[5]續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境為其所緣。彼智為因生今智故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果。或如是果從如是因。隨其所應皆能證得。隨所證得皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智非無二種決定。如是一切上座所言皆如瘂人夢有所說。辯四緣處已廣推徵。應准彼文例破此說。此說但可誘誑愚蒙。智者推尋都無實義。今仍於此略重思擇。且應詰彼自釋難中。言相續中[1]必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境為所緣者。何謂已生因智果智。而言今智緣彼所緣。為即曾緣今智境者。為更別有緣餘境智若即曾緣今智境者。此境既為昔智所緣。如何名為曾未取境。若更別有緣餘境智既執彼境為今所緣。今智如何名以過未曾未取境為其所緣。謂先已生因智果智所緣因果。為今所緣此境先時已為智取。如何復名曾未取境。曾即未曾不應正理。又設許彼有舊隨界因果。展轉相續力故。雖經多劫久已滅境。而今時取理可無違。若於未來百千劫後。當有境界今如何取。不可說言因果展轉相續力故。彼亦可取未來體無。如馬角故於相續中無隨界故。又若展轉尋過去因。於曾取境中方有識生者則於近遠曾取境中。應有速遲取時差別。非身現住波吒釐城。憶昔所更縛喝國事。尋因展轉方有識生。率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生。緣於先時曾所取識。如是識起用何為因。且不可因當時隨界。耳識不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾取彼識爾時無故。不可無法為因生無。[2]勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣徵遣。故唯說有一剎那宗。緣去來識生必無二決定若信實有過去未來二決定義方可成立。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業。待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因。現在若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知過去實有。經主於此作如是言。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業為先所引相續。轉變差別[3]令當果生。譬如世間種生當果。謂如從種有當果生。非當果生從已壞種。非種無間有當果生。然種為先所引相續。轉變差別能生當果。謂初從種次有芽生。葉乃至花後後續起。從花次第方有果生。而言果生從於種者。由種所引展轉傳來。花中功能生於果故。若花無種所引功能。應不能生如是類果。如是從業有當果生。非當果生從已壞業。非業無間有當果生。然業為先所引相續。轉變差別能生當果。業相續者謂業為先。後後剎那心相續起。即此相續後後剎那。異異而生名為轉變。即此轉變於最後時。有勝功能無間生果。異餘轉變故名差別。如是等理准前應知。此說如前思擇業處已曾遮遣。今因義便理未盡者復應廣破。且業為先心後續起名業相續。理必不然以業與心有差別故。言差別者。謂業與心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。類有異者心心所法類各別故。因有異者因二因三而得生故。此既有異如何可言後心續生是業相續。又心與業俱時而生。辯俱有因及於餘處已廣成立。於思相續識相續中。曾不見有自類相續俱時而起。故知業心非一相續。又汝宗執滅定有心。佛言滅定諸意行滅。如何心業一相續耶。若許業心同一相續。如心不滅意行應然。如意行滅心亦應爾。然在滅定必無有心。不相應中已廣成立。業相續斷故後果應不生。非種芽等次第相續。後果生中有如是理。故彼唯有虛妄分別。又彼所說果從華生理不極成。諸已滅種體猶實有。我宗許故設許極成。如彼相續此業相續理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故。謂諸惡行決定為因招非愛果。若諸愛果決定應以妙行為因。若執如花是種相續轉變差別能生果者。有何定理妙惡行因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。妙行無能感非愛果。無記於二俱無感能應說此中有何定理。如是三種所有功能。一切與心體不異故。亦不應說種類有異。非別種類而可說言無有別體。曾不見故。又花由與芽等相續。容可執有種子功能。功能與花無別體故。非善不善可體無別。勿此中有[4]大過失故。又種芽等是一相續。既執花有種子功能。芽等功能花亦應有。此彼差別不可得故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。既從花內所有功能。花為助緣能生於果。即由此故芽等應生。然於爾時唯能生果不生芽等。此有何因非於花中。可有細分種等所引功能別居。由此爾時唯種所引。花為緣助能引果生。非於花中芽等所引。若謂芽等所引功能。雖住花中而要待果。或芽[5]等起芽等方生。若爾如先種子所引。生自果已復為因生後芽等中。種子相續則應先業所引功能。生自所招異熟果已。復為因起後業相續。然汝宗說異熟後邊。別業為因引業相續。非前業種引後業能。是故不應以種相續。喻業相續能生於果。又種芽等無始時來。一一種類各一相續。初未曾聞稻種芽等展轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續。愛非愛果俱能引生。故彼不應為同法喻。又若識體帶思功能。思體復帶識功能者。功能與法無別體故。此識此思由何相別。又若爾者順現等業應成雜亂。如是等過於處處文。我數數說由此憎背。去來有者業果感赴其理定無故。諸愚[1]蒙隱滅經者。計有相續轉變差別。能招當果理必不成。經主此中又作是難。若執實有過去未來則一切時果體常有。業於彼果有何功能。此難至時當如理釋。且汝業果感赴不成。然應去來定是實有。說有相故猶如現在。如契經說。過去未來色尚無常何況現在。無常即是有為相故。現有彼相實有極成。若執去來非實有者。應非如現在說有有為相。非畢竟無空花馬角。亦容可說彼有無常。故知去來定是實有。謂據曾當說有相者此亦非理。言無別故非契經說。過去未來色曾無常當無常故。由此彼救但[2]率己情。又彼所言曾無常等。但方便說現在無常。謂說曾當現無常故。若爾已說現在無常。不應復言何況現在。或應唯說現在無常。去來無常。由此已了。即現已滅未生位故。若一切時體恒有者。則無常性不應得成。[3]辯世別中當如理釋。且不應說無法無常。上座此中作如是釋。即體無故名為無常。若體非無無無常理若爾現在應體是常。若現非無是無常者。則不應說無故無常。彼復難言若經三世自性恒住應說為常。此難不然。為如何等非有別法經於三世。自性恒住共許是常。一切是常皆不經世。又不應說性恒住言。許去來今有性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去來色是無常者現無體故。此釋不然。由次後說何況現在。應許現在色非無常現有體故。由此為證非現無體故。是無常彼此極成。現在有體而無常故理必應爾。以契經言諸行無常。有生滅法非於無法。佛說無常然諸去來體雖實有。而可說是有生滅法。如是理趣我後當辯。且非無體亦可得說有無常相其理極成。是故應知去來實有。又布剌]">[刺>剌]拏契經說故。知去來世決定實有。謂彼經說此滿苾芻。眼見色已能了知色。了知色貪彼於有。[4]內眼所識色貪能如實了知。我有[＊]內眼所識色貪乃至廣說。非如實見與貪俱生。謂見相續中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設有成者見亦不成。實見隨眠體無別故。非許有智緣自體境。如何可說能見隨眠。若謂未修貪對治故。信有貪者理亦不然。應說此貪在何位故。謂設許彼信知有貪。應說信貪於何位有。若言貪有非去來今。應說如何信貪為有。不可常法說名為貪。是故必應信去來有。又契經說。於內受中隨觀而住。乃至廣說。有如是等眾多至教。能證去來決定是有。復有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現在世命根剎那。離設劬勞滅相能滅。若未來世其體實無。應說如何成殺生事。能礙何法令其非有。為已生者為當生耶。且法已生必不可礙如前說故。其當生者亦不可礙都無有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺理。又去來世體實非無。能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。餘則不然有增減故。謂增益論者。說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者唯說有現。及過去世未與果業。剎那論者唯說有現一剎那中十二處體。假有論者說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經主此中作如是[5]謗。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知一切有者唯十二處。或唯三世如其所有而說有言。為彼經中說唯有現十二處體非過未耶。不爾。若然為於餘處見有明教遮過未耶。不見不聞處處經說。去來二世亦是有耶。我聞何緣違背聖教。謗說有者為非善說。又汝等說現十二處。少分實有少分實無。如上座宗色聲觸法如何是說一切有宗。有餘但由煩惱增上。說一切法唯是假有。豈亦是說一切有宗。有餘復由邪見增上。說一切法自性都無。彼亦說言現虛幻有。豈如此有而說有言。亦得名為說一切有。故為遮有補特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說此契經。非為顯成唯有現在一剎那頃十二處法。故諸憎厭實有去來。不應自稱說一切有。以此與彼都無論宗。唯隔一剎那見未全同故。

 [0631a12] 如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。
　此中有四種　　類相位待異
　第三約作用　　立世最為善
[0631a16] 論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異彼謂諸法。行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在。此四種說一切有中傳說。最初執法轉變故應置在數論[1]朋中。今謂不然。非彼尊者說有為法其體是常。歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道。第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所[2]辯實有去來。不違法性聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗聖教有多過失。由此應知尊者世友。所立實有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者作如是言。佛於經中說有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用已滅名為過去非體有殊。此作用名為何所[3]目。目有為法引果功能。即餘性生時能為因性義。若能依此立世有殊。或能作餘無過[＊]辯異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經撥為不了。許有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總非撥三世皆無此等皆違聖教。正理智者應斥為迷理人。諸有謗無實三世者。為無量種過失所塗。多設劬勞難令解脫。諸說三世實有論師。設有小違易令解脫。故有智者勿謗言無。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等。既能與果應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能為闇]">[闍>闇]所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為。於餘性生能為因性。此非作用但是功能。唯現在時能引果故。無為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中。與果功能亦是作用。良由未善對[4]法所宗。以過去因雖能與果無作用故世相無雜。然彼經主於此義中。迷執情深復廣興難。謂廣論者不能善通。矯為我宗作理窮釋。頌曰。
　何礙用云何　　無異世便壞
　有誰未生滅　　此法性甚深
[0631c22] 論曰。彼言若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體。所起作用時有時無。此難意言。諸法體相既恒無別。以何礙力非一切時唯一性類。此難非理體相無別。於性類一非證因故。謂不可以體相無別。於性類一為能證因。現見世間體相無別。性類有別如前已[＊]辯。謂地界等受等眼等。或難意言。我宗諸行眾緣和合本無而生。然彼眾緣種種差別。有時和合有不合時。法不恒生可無過失。汝宗諸行及彼眾緣。於一切時許常有體。勿許諸法本無今有。應常現在何能為礙。此亦不然前義成故。謂且前說體相雖同。而性類殊義已成立。而言諸行自體眾緣於一切時許常有體。何礙令彼作用非恒。非一切時常現在者。若解前義此難應無。以體雖同而性類別。足能成立作用非恒。故彼不應作如是難。若猶固執應反詰言。汝宗眾緣及所生行。亦有前後體相無差。而剎那剎那許漸漸有異。既前後念彼緣無差。何礙令其非無異起。而許後後轉轉有異。謂前念行與緣俱生。體相無虧與緣俱滅。由此因力後念果生應與前因品類無別。別無別類二種生緣。前後剎那無差別故。何緣為礙令後異前。若謂有為法性應爾。如何不許作用亦然。又受不應緣雖有異。而損益相無有差別。餘心心所例亦應然。薪糠等緣雖有差別。而現見火煖相無異。故有為法體類多途。不可責令總為一例。於一切位性類無差。又說眾緣許常有故。所生作用應常有者。亦不應理緣雖常合。而見有時緣[1]果無故。如汝熏習或如眼等。謂汝不許從已滅因。隔中間時而有果起。多因所引種子差別。於相續中[2]同時現有。而非彼果恒俱時生。然或有因所引種子。經多劫後方有果生。設於中間有果生者。生時及果俱不決定。既一切時一切因。有何礙諸果不恒俱生。而或一因此時生果此時不生。或有一時此因生果此因不生。又眼等緣雖恒現有。而眼等識非恒時生。是故不應作如是難。既許緣常有作用亦應常。若謂我宗相續轉變。待別緣故方能生果。是則應許作用亦然。諸引果緣總有二種。一者俱生。二者前生。俱生緣中復有二種。一同聚生。二異聚生。異聚生緣復有二種。一有情數。二無情數。前生緣中亦有二種。一同相續。二異相續。異相續緣復有二種。一同相續聚生。二不同相續聚生。不同相續聚生復有二種。一有情數。二無情數。待如是等同不同時。自他相續眾緣力故。諸法乃有引果功能。如是功能名為作用。故不應說許常有緣。作用亦應一切時有。眾緣不可常和合故。又我未了具壽所言。意欲取何名為作用。而今徵詰過去未來。何礙令其作用非有。即未來法眾緣合時。起勝功能名為作用。此有作用名為現在。此作用息名為過去。非彼法體前後有殊。如何難言由何礙力。令去來世作用非有。此義意言即未來法。眾緣合位有作用起。作用起已不名未來。此於爾時名已來故。作用息位不名現在。此於爾時已過去故。若作用猶在未得過去名。此法爾時名現在故。由此約作用[＊]辯三世差別。故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已彼猶不了。又責作用云何得說為去來今。此難意言法由作用。可得建立為去來今。作用由誰有三世別。豈可說此復有作用。若此作用非去來今。而復說言作用是有則無為故應常非無。故不應言作用已滅。及此未有法名去來。對[3]法諸師豈亦曾有成立作用為去來耶而汝今時責非無理。即未來法作用已生名為現在。即現在法作用已息名為過去。於中彼難豈理相應。非我說去來亦有作用。如何責作用得有去來。若說去來無有作用。應說作用本無今有有已還無。如仁所言我決定說。諸法作用本無今有有已還無。作用唯於現在有故。若爾作用是法差別。應說與法為異不異。若異應言別有自體。本無今有有已還無。諸行亦應同此作用。若言不異應說如何。非異法體而有差別。又寧作用本無今有有已還無。非彼法體我許作用。是法差別而不可言與法體異。如何不異而有差別。如何汝宗於善心內。有不善等別類諸法。所引差別種子功能。非異善心而有差別。又何種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何說有攝益差別。又如諸受領納相同。於中非無樂等差別。又如汝等於相續住。雖前後念法相不殊。外緣亦同而前後異。若不爾者異相應無。如火等緣所[4]合之物。雖前後念麁住相同。而諸剎那非無細異。我宗亦爾法體雖住而遇別緣。或法爾力於法體上差別用起本無今有有已還無。法體如前自相恒住。此於理教有何相違。前已[＊]辯成體相無異。諸法性類非無差別。體相性類非異非一。故有為法自相恒存。而勝功能有起有息。若謂我許法相續時。剎那剎那自相差別。本無今有有已還無。汝許有為自相恒住。唯有差別本無今有有已還無。如何為喻。若我亦許自相本無。或汝亦言自相本有義則是一。豈應為喻。喻謂彼此分異分同。今於此中所引喻者。謂法相續自相雖同。而於其中非無差別。自相差別體無有異。且舉自相相續恒存。不論法體住與不住。其中差別待緣而有。故非恒時許有差別。汝雖許法本無而生。不許念念有別相起。如何不應為同法喻。然汝許法前後剎那自相雖同而有差別。我亦許法前後位中。自相雖同而有差別。故為同喻其理善成。由此已成作用與體。雖無有異而此作用待緣而生。非法自體待緣生故。本無今有有已還無。亦善釋通契經所說。本無今有亦善符順。[1]有去來經亦善遣除應常住難。以有為法體雖恒存。而位差別有變異故。此位差別從緣而生。一剎那後必無有住。由此法體亦是無常。以與差別體無異故。要於有法變異可成。非於無中可有變異。如是所立世義善成。經主於中復作是說。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。此與我宗不相關預。謂我不說作用即體。如何令用與體俱恒。又我不言用所附體。一切時有即名過未。如何所立世義不成。汝說云何如我宗說。諸有為法差別作用。未已生位名為未來。此纔已生名為現在。此若已息名為過去。差別作用與所附體不可說異。如法相續如有為法。剎那剎那無間而生名為相續。此非異法無別體故亦非即法。勿一剎那有相續故不可說無。見於相續有所作故。如是現在差別作用。非異於法無別體故亦非即法。有有體時作用無故不可說無。作用起已能引果故。依如是義故。有頌[2]曰。
　相續無異體　　許別有所作
　作用理亦然　　故世義成立
[0633b05] 因果相屬和合相應。心淨性等皆可為喻。是故過去現在未來。體相雖同性類各別。由是所立三世義成。經主此中復作是說。彼復應說若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰復已滅。謂有為法體實恒有。如何可得成未已生已滅。先何所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已無故名為已滅。故不許法本無今有有已還無。則三世義。應一切種皆不成立。奇哉尠福感如是果。所發覺慧[3]大不聰明。不能諦觀數無義語。寧於實義及聖教中。不設劬勞思惟[4]簡擇能懷[怡-台+龍]戾。於實義中發勇悍心。指存違逆屢申正理曾不似聞。今更勵聲啟滅經者。諸大德聽非我宗言。過去未來如現實有。三世實有性各別故。大德不應隨己所解。訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無不皆是一切智者。所垂光明善釋契經。破諸愚闇令一切智名稱普聞。大德何緣與迷聖教及正理者共結惡朋。訕謗如斯具勝功德增上覺慧佛聖弟子。陷無量眾置惡見坑。幸願從今絕無義語。如其不絕深有損傷。違逆牟尼至教理故。定不能證諸法真實。又未審知汝如何解我現在義。言如現在法體實有去來亦然。然我宗言諸有為法。能引果位名為現在。此引果位先無後無。前已約斯立三世異。寧言過未如現實有。又略說者如諸有為。實體雖同而功能別。如是三世實體雖同。於中非無作用差別。以有性類有無量種。故於我宗不可為難。依如是義故有頌[5]言。
　如色等皆苦　　許多苦性異
　三世有亦然　　未生有[6]差別
[0633c06] 是故現在過去未來。三種有性[7]條然差別。寧如現在去來亦然依有可言有未生滅。約所無故未生滅成。謂於有中先闕作用。彼未有故名未已生。有法後時復闕作用。彼已無故名為已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立三世理成。無中如何可立三世。謂若過未其體都無。誰未已生誰復已滅。故依彼立三世不成。又無不應名言依故。經說三世皆是言依。故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義故有頌[＊]言。
　許法體恒有　　而說性非常
　性體復無別　　此真自在作
[0633c19] 彼於非處為輕調言。以佛世尊亦作是說。如來出世若不出世。如是緣起法性常住。而佛復說緣起無常。豈佛世尊亦可輕調。許法常住復說無常。如是義言所未曾有。若據別義說常無常。是故不應輕調佛者。豈不於此例亦應然。法體恒存法性變異。謂有為法行於世時。不捨自體隨緣起用。從此無間所起用息。由此故說法體恒有。而非是常性變異故。如何譏是自在所為。對法諸師容作是調。許有三世撥無去來。如是義言所未曾有。雖言過未有據曾當。而但異門說現在有非關過未如先已說。依如是義故有頌[＊]曰。
　雖許有三世　　撥已滅未生
　有更無第三　　豈非天幻惑
[0634a04] 經主於此復作是言。又應顯成[1]雨眾外道所黨邪論。彼作是說。有必常有無必常無。無必不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未生約異門說。俱許通有及非有故。謂去來世色等諸法。有有生滅所知法性。及有前生俱行果性。而無現在能引果性。有引果[2]用名為現在。過去未來無如是性。此豈同彼[＊]雨眾所說。唯有現在一念論宗。必定不能離同彼過。以說現世決定唯有。過未二世決定唯無。非許去來亦容是有。非許現在亦容是無。故同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無。從未來無轉成現有。此亦非理有無別故。非有與無可轉成一。如何現有轉成過無。如何未無轉成現有。非汝現在是有亦無。非汝去來是無亦有。現在唯有去來唯無。有無[＊]條然寧相轉作。是故唯汝同[＊]雨眾宗。然我所宗決定唯有。定唯無者皆不可生。現在馬角不可生故。若謂馬角由無因故不可生者。理亦不然招馬果業應是角因。許角及身俱本無故。非無與無可有差別。彼因何故一有一無。經主此中復作是說。若執實有過去未來。則一切時果體常有。業於彼果有何功能。此亦不然體雖恒有。而於位別有功能故。謂業能令果起殊勝。引果作用是業功能。作用已生名現在位。故於位別業有功能。若業能令無轉成有。招馬果業何不為因。能令本無馬角成有。依如是義故有頌[＊]曰。
　若無可成有　　及有可成無
　許從色色生　　寧非馬角受
　如馬角與受　　非因果相屬
　因色與果色　　無相屬亦然
　相屬理同無　　許從色生色
　非受與馬角　　此真自在作
[0634b08] 是故決定無體之法。必無有因亦無生理。何有憎背去來有宗。可有因果感赴相屬。又若去來非實有者。能繫所繫如何得成。經主於此作[3]是釋言。彼所生因隨眠有故。說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。此釋意言。過去煩惱所生隨眠。現在有故說有過去。能繫煩惱未來煩惱。所因隨眠現在有故。說有未來能繫煩惱。緣過未事煩惱隨眠。現在有故說有去來。所繫縛事如是一切皆無義言。以相續中過去煩惱。所生現在煩惱隨眠。理實都無如前已[＊]辯。如何由彼可得說言成就過去能繫煩惱。設許現在有彼隨眠。寧由有法說無成就以有與無不相屬故。又若有果說成就因。異熟果生因應成就然汝不許。以汝宗言。諸異熟因所引能與。諸異熟果現在功能。異熟生時已滅無故。若無用故不成就者。彼亦應爾如何成就。不應過去煩惱已無。可言今時彼猶有用。今有用者唯是隨眠。過去煩惱成何所用。設許有現未來煩惱。所因隨眠亦不應說成就未來能繫煩惱。勿因此有非愛過故。謂若有因說成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善根因故。亦應說彼成就善根。既彼善根亦成亦斷。應定說彼是何有情。為斷善根為不斷者。又有學者有無學因。應說彼成阿羅漢果。則應有學是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而不說彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果。亦應不說名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢果。無差別故。是則一切聖教正理。由彼所言皆彼違害。是故若撥去來為無。定不應成去來煩惱。如何說有去來能繫。又彼所言緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。此亦違彼所立義宗。彼執去來體非[4]實有事不成故。去來非有而名為事。如是[5]言義曾所未聞。設許彼宗於現相續。有緣彼事煩惱隨眠。此應[＊]條然與煩惱異。能引煩惱久已滅故。所引隨眠現在有故。既[＊]條然異如何可言由現隨眠繫過未事。緣過未事現在隨眠。曾未已生非能繫故。又諸現在善無記心體非是結。不應能繫過去未來所繫事境。離心無有隨眠可得。故彼所說都無有義。經主於此詭設謗言。毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境豈不能釋。便撥為無今定謂仁。竊自造論矯託題以毘婆沙名。真毘婆沙都無此語。又不如彼自率己情。妄說去來如現實有。三世實有性各別故。詳彼意欲為聖教災。詭設虛言謗正論者。豈由如是所設謗言。令我義宗[6]有所虧損。寧有我部諸大論師。博究精通聖教正理。具[7]包眾德名稱普聞。於小難中不能通釋。故於非處詭設謗言。既率己情妄標宗致。似未披覽真毘婆沙。所設難[1]詞我已通釋。更有何難言不能通。我於前來正對經主決擇過未。盡彼所能隨彼言詞皆已徵遣。兼略徵遣上座言[＊]詞。然不隨文廣徵遣者。以彼所說少有依俙。可准前來義徵遣故。或有極浮淺不任推究故。或唯謗聖賢妄自誇誕故。若隨彼說一一酬言。誰有智人聞不嗤誚。設不鑒者復託彼宗。矯飾文[＊]詞妄興過難。諸有達鑒好觀論者。今應詳審留心諦聽。我從今去還依舊宗。隨彼所言縱[2]辯酬遣。且有一類鑒智盲徒。謂我所宗同黃仙執。此不應理以彼所宗。執因轉變即為果體。果還隱沒入自性中。故去來今其體是一。我宗所立世無雜亂。謂有作用唯現剎那。此位定非二世攝故。因果[＊]條然不相作故。諸法滅已不還生故。果不隱入自性中故。因無始故多因生故。因果非我所住持故。如是等類差別無邊。寧謂我宗同黃仙執。有餘復說定無去來。契經說為曾當有故。謂世尊說。諸聰慧者於過去世懷猶豫時。應為決言過去曾有。於未來世懷猶豫時。應為決言未來當有。曾不於彼說實有言。故知去來定非實有。此亦非理以曾當聲。有時見於現在說故。然不可說現在亦無。又勝功能過去曾有。唯於現在有作用故。由此過去應得二名。自相實有用曾有故。由此准釋未來二名。現在應名實有現有。現於實體有作用故。然三世事皆是言依。且於去來說不共義。為無雜亂故作是說。豈由此說非實有成。有餘復言。若去來世是實有者。何緣不許染淨二識俱時而生。此[3]二識因皆實有故。此亦非理。諸識生時。要託所依所緣合故。設一切識所依所緣俱和合者。亦不應許眼等諸識俱時而生。如彼理趣此中亦爾。又汝亦應同此責故。汝宗既許本無而生。染淨相違何不俱起。若作是說有因者生。豈不前言俱本無故。不可分別有因無因。差別因緣曾未說故。又說過未無體論者。舊隨界等染淨二因。現相續中恒俱有故。如是過難極切彼宗。我宗諸因非恒現故。有言。過去決定實無。已捨現在行自相故。不爾諸行體應是常。由此則應無解脫理。此亦非理。若言過去捨行自相。應非行攝。非體[4]今無可名為行。既許是行則不應言捨行自相。非離自相別有行體。可得說言已捨自相唯有行體。又先已說。先說者何。非全無中有無常性。過去無體應非無常。我宗何故無解脫理。契經但言現苦已滅餘苦不續。[5]先取涅槃不言涅槃。要捨法相不捨法相。而有行滅名為涅槃如先已[6]辯。又言過去若實有者應無涅槃。說阿羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有者。則諸有情應無解脫。此亦非理。若言過去苦蘊有故則無涅槃。汝宗既言去來無體。苦蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脫。過去眾苦皆無有故。若謂但由現苦已滅餘苦不續即名涅槃。則不應言由有過去眾苦蘊故應無涅槃。又言去來定非實有。行相無故。行相者何。謂有初後去來二世。由各闕一故行相無。此亦不然。譬如生死雖闕一種行相成故。有情生死雖復無初。而不可言彼無行相。又彼現在過亦應同。謂撥實無去來論者。所執現在無初後故。又我過去具有初後。過去初者作用已生。從此後時說名為後。未來亦是有初有後。法性類故不應為難。又言去來若是實有。已斷未斷應無差別。不爾現在亦應同故。謂現在世已斷未斷。既無差別亦應是無。然諸染法不染一分斷已不成不染一分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別。又言去來有便違教。謂聖教說此有彼有此無彼無。不應現有故未來有。不應過無故現在無。以執去來體恒有故。唯應現在或有或無。由此去來定非實有。今應審察經彼有言。為顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂前經言此有彼有。汝彼現有此過去無。許行滅無識現有故。後經所說此無彼無。汝彼未無此現在有。許現行有識猶無故。汝引此教欲破我宗。如呪起屍自被害者。若謂彼有顯有生義。謂有此因故方有彼果生。如說此因有彼舍利。不顯有體但顯有生。此於我宗全無有難。故去來世實有理成。對法諸師釋彼有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成有。但能令法有作用生。若謂眾緣所令有者。唯此是果法體應非。此難不然。無異體故。若爾體用應俱因成。此亦不然。如先已說。先何所說。作用與體雖無別體而有差別。謂眾緣合能令法體有異分位差別而生。此差別生非異法體。故彼法體假說生義。依如是義故有頌言。
　從眾緣方有　　此有是世俗
　雖生體無別　　此有是勝義
[0636a03] 又言無未來受用無盡故。非未來世受用可盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故。無有情類本無而生。無數有情久[1]已滅度。而生死法受用無盡。以此現在比知未來。雖無盡期而非不有。又言去來有相無故。謂變礙故說名為色。去來不然。故非實有。此亦非理。約少分故。謂非一切現在諸色皆有變礙。然非是無或應如識許是實有。如契經言。了別了別故名為識。何所了別謂了別色。至了別法非汝所宗。識緣過未有所了別然許識體是有非無現在有故。由此彼說遮有不成。又言去來體非實有。若是實有應障礙故。謂有色物必據處所。互相障礙已滅未生。色若實有應有障礙。既無障礙應非是色。由有此失故知實無。此亦非理如汝宗說。非有而生彼[2]法闕故。謂如汝說非有而生唯未來生定非過去。如是我說有法障礙。唯現有礙定非去來。現在位中有別用故。有餘師說。未來世燈為已然不。若已然者與現在燈應無差別。若不然者應體非燈。此責不然。唯有體故。謂去來世體有用無體。謂去來所知法性有所知性。故說為有。非謂去來有然等用。或應如識許是實有。如汝許有無所緣識無所了別而體非無。我未來燈亦復如是。雖無然用而體非無。又言去來非眼取故。若去來色是實有者。何故不為眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有勝用色為境界故。三世諸法體相雖同。而有性異。如前已辯。不可以眼色為境故。便抑難令取一切色。一極微色不可取故。由此取現不取去來。位別用殊不應為難。又言彼無有為相故。謂去來世有為相無。又非無為故非實有。此亦非理。彼法性故。謂未來是可滅法性。現在世是正滅法性。過去世是已滅法性。故彼皆非離有為相。諸可生法因力故生。此法生義如前已辯。諸不生法是生法種類。故彼亦受可生法性名。所以不生由緣闕故。此緣闕義如前已辯。或應以識為同法喻。如汝許有緣無境識。無所了別而體非無。如是汝心謂去來世無有為相何。妨是有。又汝現在不應有生。體已生故。非有住異纔生無間許即滅故。亦無有滅。以汝所宗。滅名為無。現是有故。又汝宗許諸有為相依相續立。非一剎那故。汝剎那亦應非有

[0636b25] 因[3]辯隨眠。於如是位繫如是事。傍論已了。今於此中復應思擇。諸事未斷彼必被繫耶。設事被繫彼必未斷耶。若事未斷彼必被繫。有事被繫而非未斷。繫非未斷其相云何。頌曰。
　於見苦已斷　　餘遍行隨眠
　及前品已斷　　餘緣此猶繫
[0636c02] 論曰。且見道位苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠。若未永斷能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷餘未斷品。所有隨眠能緣此者於此猶繫。及聲兼明。前前已斷。後後未斷。皆能繫義。此中何用說緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣。故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣即遍行中亦應簡別。以有見集所斷遍行。不緣見苦所斷事故。經主何意簡此非彼。今詳經主或作是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所應。總分見修所斷煩惱。以為九品漸次斷除。前品已斷中有餘未斷品。遍行煩惱亦能為繫。簡緣他地遍行隨眠。說緣此言可成有用。然於前說餘遍行中。闕緣此言義不成立。或應以後所說及聲。兼顯前文攝緣此義。謂於前說見苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所餘緣此猶繫。此文雜亂於見位中。餘及遍行應隨去一。然此煩說闕緣此言。應問慈尊自言意趣。何事有幾隨眠隨增。此中但應辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知此所繫事。定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境。頌曰。
　見苦集修斷　　若欲界所繫
　自界三色一　　無漏識所行
　色自下各三　　上一淨識境
　無色通三界　　各三淨識行
　見滅道所斷　　皆增自識行
　無漏三界中　　後三淨識境
[0637a04] 論曰。若欲界繫見苦見集修所斷法各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五皆容緣故。且欲界繫見苦斷法。為自界三識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非餘。無漏識中唯法智品。見集修斷如應當知。若色界繫即前所說。三部諸法各八識緣。謂自下三。皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界繫見苦斷法。為自界三及上界一識所緣者。准前應知。為下界三識所緣者。謂欲見苦見集所斷。上緣相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色繫即前所說。三部諸法各十識緣。謂三界三。皆如前說。無漏第十皆容緣故。准色界繫如應當知。見滅見道所斷諸法。應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣。五識即如前增欲見滅斷。見道所斷義准應知。色無色繫見滅道斷隨應為九。十一識緣八十如前各增自識。若無漏法為十識緣。謂三界中各後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者如應當思。應以如前所略建立十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文煩廣略示方隅。且有問言。所繫事[1]肉眼根有幾隨眠隨增。應觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷。此隨所應欲色修斷。及彼遍行隨眠隨增若有問言。緣眼根識。復有幾種隨眠隨增應觀此識總有八種。謂欲色界各有三識。即見苦集所斷遍俱。及修所斷合而成六。無色界一即修所斷。空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識。修所斷識欲修所斷。及諸遍行隨眠隨增。准此應知。色界三識無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言。緣緣眼根識。復有幾種隨眠隨增。應觀此識有十三種。謂於三界各有四識。除見滅斷合成十二。并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷。遍行俱識能緣眼根。此識容為欲見苦斷見集斷遍。修道所斷善無記識。及色界繫修斷善識。并法智品無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應欲界見苦見集。修道所斷色修所斷。及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應當如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容為三界所繫。見道所斷無漏緣識修所斷善無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛。所餘但作所緣隨增。准此應知色無色界有差別者。見道斷識欲界上界如次應知。緣法類品緣眼根識餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不此不決定。謂彼隨眠未斷隨增非已斷故。如本論說。彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行有漏無漏。緣染不染心有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃至未斷於心隨增。謂彼隨眠能引起得。於心相續能為拘礙。又與來世為同類因。引相續中心等流起故。乃至未斷說於心隨增。斷則不然無隨。增義非由斷故令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中。能遮隨眠令不現起。及能遮彼所引起得。於心相續不為拘礙。故說已斷相應隨眠無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性故。彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷於心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣疏故。此有名唯據未斷助伴性親斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應無明身見。隨增伴性名有隨眠由自部餘見集斷遍。唯隨增性名有隨眠。所餘俱非故非有彼。其餘見苦見集所斷。遍不遍心如理應思。見滅所斷邪見俱心。由所相應無[1]明邪見。隨增伴性名有隨眠。由自部攝有漏緣遍。唯隨增性名有隨眠。所餘俱非故非有彼。其餘見滅見道所斷若緣無漏緣有漏心。如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所相應無明及愛。隨增伴性名有隨眠。由自部餘及諸遍行。唯隨增性名有隨眠。所餘俱非故非有彼。餘修所斷煩惱俱心。如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍。唯隨增性名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應作是說。頌曰。
　有隨眠心二　　謂有染無染
　有染心通二　　無染局隨增
[0638a19] 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。於中有染所有隨眠。若未斷時相應具二所緣唯一。若已斷時相應有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前或俱時斷。斷緣染者通前後俱。相應與心必俱時斷。故染通二名有隨眠。無染局一有隨增性如上所辯。十種隨眠次第生時誰前誰後。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類煩惱現行。前後相牽非無次第。今且就彼辯次第者。謂有一類不善觀察。由邪聞力宿習力故。因緣所引無我行中。最初欻生我我所見。次於如是所計行中。迷因謂常。迷果謂斷。墮斷邊者便增邪見。執為最勝。即是見取。墮常邊者為我得樂離眾苦故。事自在等修勝生因及解脫道。起戒取已。於諸邪師。執因道中有差別故。無師為決遂復生疑。諸所執中誰真誰妄。隨謂一勝於彼起貪。計為己朋恃而生慢。於他朋見陵蔑起瞋。若於其中不決真妄。疑所擾亂於觀生勞。起厭怠心便自諫止。終難決定何用觀察。勝仙能了非我所知。彼既自摧勤觀察志。便背觀察愛樂無知。由此息心憩無明室。是為一類十種隨眠相牽現行前後次第。復有一類稟性愚癡。於諸沙門梵志所說。不能審察勝劣有殊。遂復生疑。此中誰勝。因此觀察墮我見者。由我見力便執斷常。為我當來得樂離苦。便妄計執顛倒果因。若觀察時墮無我者。不了真實無我理故。便撥無有施等果因。於此見中執為最勝。由見勝德於中起貪。因此於中[2]陵他起慢。於餘見趣憎背起瞋。彼由如斯順違歡慼。便起無量煩惱雜染。遠正等覺所說聖教。沈淪苦海拔濟為難。復有於斯別立次第。頌曰。
　無明疑邪[3]身　　邊見戒見取
　貪慢瞋如次　　由前引後生
[0638b26] 論曰。謂諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦乃至廣說。若遇邪說便生邪見。撥無苦諦乃至廣說。於取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常。隨執一邊計為能淨。於如是計執為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次第。理實煩惱行相無邊以所待緣有差別故。無有決定次第而生。故上所論略標一二諸煩惱起。由幾同緣此起因緣乃有多種。或同分是此起因緣。謂見有情隨眾同分。定有此類煩惱現行。如鴿鴛鴦貪最猛盛。蚖蛇蝮蠍瞋最熾然。如是所餘隨類應說。或富樂是此起因緣。謂多有情具善意樂。堪逮殊勝。由獲富樂。起諸煩惱便無堪能。要捨富樂方堪逮勝。或方域是此起因緣。謂生南方貪多猛盛。生北方者瞋多熾然。如是餘方隨應當說。或邪論是此起因緣。謂習兵書便增瞋恚。聽倡逸論便長欲貪。學外道書愚癡轉盛。若聞正法煩惱不生。由怖生死貪等息故。或寡聞是此起因緣。謂無知人煩惱熾盛。諸多聞者煩惱輕微。以習多聞伏煩惱故。或多眠是此起因緣。謂多睡眠煩惱增長。或樂等是此起因緣。謂樂增貪苦增瞋等。或飲食是此起因緣。謂飲酒等煩惱熾盛。或年位是此起因緣。謂少壯老起煩惱異。或數習是此起因緣。謂習此惑此便增盛。或身境是此起因緣。謂[4]遇與身相稱境界。隨應便發此類煩惱。或時分是此起因緣。謂有有情於此時分。隨應便發此類煩惱。如是等類因緣無邊。然於其中勝唯三種。頌曰。
　由未斷隨眠　　及隨應境現
　非理作意起　　說[1]惑具因緣
[0639a04] 論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。餘隨眠起類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。且應徵問此境是何。若謂於中有欲貪繫。亦瞋所繫應名瞋境。則順瞋境亦順欲貪。如是欲貪境無定故。不應說有順境現前。若謂可意名順貪境。此可意境亦非決定。一所愛境餘不愛故。若謂遍依一相續說。非不決定亦不應理。現見一色於一有情。有時順情有[2]時違故。然必應許有定境界。緣彼方有欲貪現前。由此故言順貪境現。向所設難後當通釋。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前。及有如鑽燧非理作意起。鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具。塗香彫粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚。起有情想所住持心俱。顛倒警覺名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若諸隨眠起皆具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定[3]許煩惱現前。方得名為阿羅漢退。或此且據從前煩惱無間引生故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若異此者善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生。是故不應舉退為難。或此且據具因緣說。實有唯託境界力生。譬喻部師作如是說。由分別力苦樂生故。知諸境界體不成實。以佛於彼摩建地迦契經中說。諸癩病者觸苦火時以為樂故。又說一色於一有情。名可意境。非於餘故。又如淨穢不成實故。謂別生趣同分有情。於一事中取淨穢異。既淨穢相非定可得。故無成實淨穢二境。正理論者作如是言。一切境界無不成實。經說有色樂隨行故。又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故。又意近行境決定故。又契經說。如是色中。淨妙相沒過患相現。然為斷貪說於可愛可瞋癡事。應斷貪者。此依不淨了知淨界。由於此中有淨界故。說諸[4]母邑為可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經說。諸色聚中。皆有愛味過患相故。理亦應爾。見諸事中。諸煩惱生有差別故。謂於可意諸境事中。雖有生瞋非如貪重。未離貪者遇可意事時。任運生貪。分別起瞋故。以因加行雖無差別。而見煩惱現行別故。知諸境體非不成實。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實。許一事中起貪瞋故。不爾一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可瞋相。如妙衣服少被糞塗。諸樂淨人總生憎惡。又如於蒜憎其香者。於其味等亦總生嫌。於彼味中有生貪者。於彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生。謂一聚中有可貪等法。故於一聚容起貪瞋癡。非起貪境即起餘二。故諸境界無不成實。若爾既有成實淨相。隨觀淨見應皆如實。乘如實見應不生貪。然於境中無實淨相。妄計為淨乘此生貪。故知諸境皆不成實。不爾說境非成實者。取不淨見同此失故。謂無成實不淨相中。隨觀不淨應非如實。此復如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力。是則不應作如是計。要如實見方能離貪。起貪要由不如實見。然應境事雖亦實有少分淨相。由勝解力觀為不淨能伏煩惱。雖亦實有少分不淨。而增益故於中起貪。又若諸法無成實性。但由分別力起貪[5]或離貪。聖教如何可作是說。此事可厭此事可欣。此事順結此不順結。此事應修此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡。即言境中可愛等相。不成實者豈不曾聞。有懷僻見所作頌義理亦應成。如彼論中有如是頌。
　以有於一事　　見常見無常
　見俱見俱非　　故法皆無性
[0639c19] 若爾顛倒亦應不成。於實淨中取為淨故。不爾此中於少淨種。由作意力增益轉故。謂於可意不可意境。作意增益不淨淨相。由此顛倒起瞋起貪。非增益依亦不成實。故於少種由作意力。增益而轉非不顛倒。又貪等樂等於境界生無有決定故。境雖成實而顛倒體非不得成。若爾善心亦應成倒。有取可意境為不可意故。不爾如是勝解作意。能斷煩惱故非顛倒。有善作意由勝解力。於境界中唯取淨相。云何非倒。非此勝解於諸煩惱有斷力故。彼為自觀於貪已斷有勢力不。故雖於境取淨相轉而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相。為自觀察所得修果為成不成。無別增益故非顛倒。或善作意於諸事中。隨應但緣淨不淨相故非顛倒。貪等作意於諸事中。隨應總緣為淨不淨故不同善。然彼所言由分別力。苦樂生故境不成實。摩建地迦經為證者理必不然。現見有於非所欲境亦生貪故。不爾便為撥境界力又現見有由根過故。於甘等味顛倒而取。於冷煖等顛倒亦然。彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又說一色於一有情名可意境。非於餘故。知諸境界不成實者。理亦不然前己說故。前說一聚容有二境。謂一聚中容有可意不可意種。於中增益遂總謂為可不可意有說。約位境體成實。謂於此時境成可意非不可意。餘位相違。又如淨穢不成實故。知無成實淨穢境者理亦不然。於不淨中計淨顛倒應不成故。謂若都無成實不淨。設取為淨如何得成。於不淨中淨想顛倒。既許一境亦淨不淨。於中起想何倒非倒。又如於非常常想成倒。故知不淨性決定成實。或於有漏行通取常非常應非常性亦不成實。或如非常性不淨性亦爾。故淨不淨非不成實。言別生趣同分有情。於一事中取淨穢異。知無成實淨穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言淨穢相非定可得。故無成實淨穢境者。理亦不然。准前說故。謂非無相有淨穢性。性若無者顛倒不成。故不應言相不可得。便為淨穢不成實因。又佛世尊於有漏法。決定成立有不淨性。其義云何。謂有漏法為煩惱所染名勝義不淨。故知淨穢非不成實。若爾豈不諸有漏法皆是不淨。或有於中起淨妙覺。此覺境界既不成實。餘例應然此覺所增雖不成實。而不淨境是成實故。於中謂淨顛倒義成。後貪起時隨此淨見。故所增相雖不成實。而無所緣非成實過。又先已說不淨聚中有少淨種。淨種淨性無異體故。淨境非無但由於中總[1]增成倒。又色等法有淨自體。但由有漏立不淨名。故一切境非不成實。有餘師說。依五識身所起煩惱境界成實。非於一境二心轉故。五識唯取現在境故。所取色等剎那性故。所餘煩惱境不成實。由一剎那取色等已。後相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣。謂於過去可愛聚中。有可[＊]增境能發瞋恚。先緣可愛於聚生貪。後憶可憎於聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實。即上所說隨眠并伴。佛說為漏[2]瀑流軛取。漏謂三漏一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。
　欲煩惱并纏　　除癡名欲漏
　有漏上二界　　唯煩惱除癡
　同無記內門　　定地故合一
　無明諸有本　　故別為一漏
　瀑流軛亦然　　別立見利故
　見不順住故　　非於漏獨立
　欲有軛并癡　　見分二名取
　無明不別立　　以非能取故
[0640c03] 論曰。欲界煩惱并纏除癡。四十一物總名欲漏。謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡。五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦有[3]惛沈掉舉。而纏不應依界分別。上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏。謂除無明。餘色無色二界所繫。結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性。於內門轉依定地生。由三義同故合為一。彼界煩惱亦於外門有緣色聲觸境轉故。應更別說第二合因謂彼隨眠同一對治。設依此義無壞頌文。謂此應言何緣合說。二界煩惱為一有漏同無記對治定地故。合一何緣唯彼得有漏名此即如前名有貪釋義准三界[4]十五無明。為無明漏體故頌不別說。何緣唯此別立漏名為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染乃至廣說。又如頌[5]曰。
　諸所有惡趣　　此及他世間
　皆無明為根　　貪欲所等起
[0640c24] 已辯三漏復應思擇。如本論說。結縛隨眠隨煩惱纏為前二漏。若具五義方得漏名。是則十纏應非漏體。若隨具一便得漏名。染思恨等亦應名漏。則上所結物數唐捐今於此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情久住生死。或令流轉於生死中從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執義立瀑流軛取。如餘煩惱[1]但除無明總互相資能漂合執。諸見亦爾由猛利故離餘相助能漂合執故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法。離諸善品無解邪解。湧泛波濤漂激眾生。於善更遠。故無明見於此別立。若爾何不別立見漏令住名漏。如後當說。見不順彼義有別故。謂令異生及諸聖者。等住生死故名為漏。諸見無有令聖住能。漏義不全故不別立。漂合執義聖異生殊。故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類。遍與非愛界趣生合。令聖者合則不可然。合已能令諸異生類。無不依執令聖不然。由此[2]三門異生異聖。於中見勝是故別立。有餘師說。見躁利故於令住義獨不能[3]辯。故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能。如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種。疑四纏十二。十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流。謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二。與前軛別即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五。疑有四并十纏即前有軛并二界無明三十八。物總名我語。取謂貪慢無明各十疑有八。於見軛中除戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。何緣無明不別立取依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與餘合立為取。餘建立取及廣決擇。如緣起中應如理解。瀑流軛取若能總攝一切煩惱便違契經。如契經言。云何欲軛謂愚夫類。無聞異生不如實知。諸欲集沒愛味過患。及與出離。乃至廣說。彼於諸欲欲貪欲欲。欲親欲愛欲樂欲悶。欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲著。纏壓於心是名欲軛。有軛見軛應知亦爾。此於愛體說三軛名。又餘經說欲貪名取。由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。此不相違經意別故。就所化者機行差別。密意說故猶如瀑流。謂契經說。有四瀑流。然餘經中佛觀所化機行差別說如是言。苾芻若能多住於此。便為已渡前五瀑流。第六瀑流亦當能渡。云何知此是密意言非唯以愛為三軛體。以契經中說有九結。結之與軛義類相似。故知煩惱皆有軛相。佛觀所化機行所須。於多體中且略舉一。又如經說。若斷一法。我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如經說。應斷害忿非餘煩惱不應斷害。又如說無明能蓋有情類。然於餘處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生現相續中。為愛所惱故略為彼說愛無失。欲有二軛可略舉愛愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故舉亦無失。以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛如無明軛。若於見軛名為見軛。猶如有軛佛令弟子知二義故。雖亦於愛立見軛名。而亦無有違法性失如是已[4]辯隨眠并纏。經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。
　微細二隨增　　隨逐與隨縛
　住流漂合執　　是隨眠等義
[0641c10] 論曰。根本煩惱現在前時。行相難知故名微細。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心不。不說全無以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生餘例應爾。有釋。於一剎那極微亦有隨增故名微細。二隨增者。謂於所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。即順流者身中安住增[＊]惛滯義。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為[＊]惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢非忿等故。謂唯此十習氣堅牢。起便難歇如擔山火。或如怨結。故名隨眠。若爾恨應是隨眠性。不爾隨眠任運轉故。要設功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故。不設功用亦堅固轉。或恨隨瞋有所作故。謂諸恨垢是瞋等流隨瞋所為方有所作。憶念種種瞋恚相時。隨瞋所為結恨不捨。故無恨垢成隨眠失是為訓釋。建立隨眠稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品故名瀑流。於界趣生和合名軛。執取彼彼自體名取。經主此中復作是說。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕。故名為漏。若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。湧泛漂激難違拒故。於現行時非極增上。說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。彼有何善。釋四名中。二與我同。二違理故。謂彼所說諸境界中。流注相續泄過不絕。故名為漏。即我宗說由彼相續。於六瘡門泄過無窮。故名為漏。非離諸漏有別相續。由彼勢力於境泄過。即諸煩惱或總或別。流注不絕得相續名。說於六瘡門即說於六境。彼言不絕即我無窮。與我何殊獨言彼善。彼勢增上說名瀑流。即我宗言極漂善品。與我何別。彼獨善耶。言現行時非極增上說名為軛。令與種種苦和合故。此與理違。於現行時若非增上。何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善。又諸善法數數現行。亦令有情與眾苦合。應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此難非理。我說煩惱由發業門。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應但說言愛緣有故。又如前際後際業緣。亦應通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故。毘婆沙師不作是說。

 [0642b17] 如是已[1]辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所為更有餘。頌曰。
　由結等差別　　復說有五種
[0642b20] 論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復說五種且結云何。頌曰。
　結九物取等　　立見取二結
　由二唯不善　　及自在起故
　纏中唯嫉慳　　建立為二結
　或二數行故　　為賤貧困故
　遍顯隨惑故　　惱亂二部故
[0642b27] 論曰。結有九種。一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結。以此九種於境於生。有繫縛能故名為結。如契經說。苾芻當知。非眼繫色非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類。無聞異生結縛故生。結縛故死。由結縛故從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦故名為結。是眾苦惱安足處故此中愛結謂三界貪。此約所依及所緣故。所言貪者。謂有心所樂。可意想所攝受行。即於諸有及諸有具。所起樂著說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心所隨樂境故。恚謂於違想及別離欲所攝。受行中令心[2]增背。慢謂七慢。如前已釋。言無明結者。謂三界無知。此約所依非所緣故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結取結俱邪推度相。別顯彼相廣如五見中。於前分別邊執見處。見計為我有漏行中。計斷計常名邊執見。於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。豈不此即是撥後有邪見。雖有此責現見世間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂行同而體差別。如是於行見不續生。從邪方便生此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是行同而體差別。此斷常見由何而生。且斷見生或由尋伺。見諸行法有窮盡故。於緣起理不覺了故。或由定力於他有情許有煩惱。彼命終後不見中生二有續故。宿住隨念智有礙故。由如是等有斷見生。若常見生或由尋伺。見行相似相續轉故。能憶先時所更事故。受持外道常見論故。或由定力隨念宿住所更事故。如有頌言。
　由觀見死生　　或憶念前際
　以闕正道故　　外仙我見增
[0643a04] 此中三見名為見結。見戒禁取名為取結。依如是理故有說言。頗有見相應法為愛結繫非見結繫。非不有見隨眠隨增。曰有。云何集智已生滅智未生。見滅道所斷二取相應法。自部愛結為所緣繫非見結繫。遍行見結已永斷故。自部見結所緣相應二俱無故。非不有見隨眠隨增。二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結。二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然故名物等。說此物等於義何益。於結義中見有益故。此言意說如貪瞋等。一一獨能成一結事。三見二取各十八物。和合各成一結事故。若異此者應說五見各為一結。如貪瞋等故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪[1]見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故三見等所取二取等能取。所取能取有差別故。謂於諸行計我斷常。或撥為無後起二取執見第一。或執為淨不雜亂故本釋為善。有說。由物及聲等故。有說。貪著有及財者見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者。取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫。此異於慧有別法體。於四諦者。謂於苦諦心懷猶豫為苦非苦。乃至於道猶豫亦然。前四能牽正決定起。後四能引邪決定生。自外事中邪猶豫轉。非迷諦故不名為疑。已見諦者彼猶未滅。簡彼故言於諦猶豫。令心不喜說名為嫉。此異於瞋有別法體。故有釋嫉不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便破壞為先。令心[2]焦熱故名不喜。[3]是瞋隨眠等流果故。專心為欲損壞他故。正隨憂根而現行故。唯欲界繫非色無色。欲界諸處皆通現成。唯除北洲成而不現。令心悋著說名為慳。謂勿令斯捨離於我。令心堅執故名為慳。耽著法財以為上首。不欲離己故名悋著。此是欲貪等流性故。專心護己資具等故。唯欲界繫非色無色。何故纏中嫉慳二種。建立為結非餘纏耶。若立八纏應作是釋。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起。悔自在起非唯不善餘兩皆無。若立十纏應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結。由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六三結無結。而經唯說嫉慳二結惱亂人天。以勝趣中二數行故。又二能為賤貧因故。謂雖生在二善趣中。而為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一慼俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門。即以結聲說有五種。頌曰。
　又五順下分　　由二不超欲
　由三復還下　　攝門根故三
　或不欲發趣　　迷道及疑道
　能障趣解脫　　故唯說斷三
[0643c07] 論曰。何等為五謂有身見戒禁取疑欲貪瞋恚。如是五種於下分法。能為順益故名下分。然下分法略有二種。一下界謂欲界。二下有情謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。由為欲貪瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越。下有情者由為身見戒取疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者由欲貪瞋。不超下界其義可爾。唯此但是欲界繫故。離欲貪者見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此[4]二種攝彼三門類顯彼故。言攝根者身見等三。是餘三根以邊執見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。若唯此五名順下分結。何故世尊訶具壽大母。癡人何故如是受持唯立爾所名下分結。以彼唯立如是五種。正現行時名下分結。世尊意立設不現行亦順下分。是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆順下分。依如是理故責彼言。若爾汝同嬰兒外道所解庸淺乃至廣說。若已斷便失順下分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼結名。若已斷時不名結者。三結先斷已失結名。契經不應作如是說。斷五下分結得成不還果。以不還果總說有二。一次第證二超越成。斷二斷三如次得果。由不定故說五無失。約容有說可斷五故。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說攝彼三門。或有餘師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發。謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼為是為非。如是應知趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見於蘊涅槃。見執我斷功德過失。故於解脫不欲發趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正道心懷猶豫。於趣解脫為是為非。佛顯預流永斷如是。趣解脫障故說斷三。雖見行常亦不趣解脫。見世道勝亦迷失正道。撥無聖道者亦不信正道。而前三種是後三根後三必隨前三轉故。舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。
　順上分亦五　　色無色二貪
　掉舉慢無明　　令不[1]超上故
[0644a29] 論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所斷惑。方現行者名順上分。此中既說色無色貪及順上言。知掉舉等亦色無色非欲界繫。品類足論既作是言。結法云何。謂九結。非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成掉舉一種。少分是結謂二界繫。少分非結謂欲界繫。於少是結謂聖者。於少非結謂異生。有位是結謂已離欲貪。有位非結謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類足論不說為結。掉舉擾惱三摩地故。於順上分建立為結。即由此理順上分中。不說[2]惛沈順等持故。已辯結縛云何。頌曰。
　縛三由三受
[0644b16] 論曰。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣[3]離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋故皆三攝。又為顯示已見諦者。餘所應作故說三縛。通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯麁相煩惱故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受。所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受。所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受。所緣相應二種隨增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。若爾諸有非一切智。欲為有情說對治者。如何方便得如實知。所化有情貪等行別。而為如實說對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者有如是相謂多言論面色熙怡。含笑先言多為愛語。離忿能忍黠慧好奇。耽話樂[4]詩愛歌著舞。喜以粧服嚴具瑩身。好事朋[5]從數加沐浴。性多婬逸輕躁歡娛。多笑舒顏軟心愍物。錄德鄙悋怯弱隨媚。欣多知友厭背寂靜。性無沈密不[6]察所作。輕有悲哀多無義語。肌膚軟膩容貌端嚴。巧為怨傷好樂忌苦。輕交薄行多[7]汗體溫。身臭處形纖軟爪齒。鮮鬚髮美面易皺髮早白。於巧明術性好存功。欣說有宗多喜樂福。好居眾首愛集明鑒。喜自顧瞻近尋分賞。恭施愛視目送淺觀。通俗別機多覺少恚。不能久制身四威儀。輕能棄捨財法友欲。而復因斯尋生追悔。聞智巧術欲習速成。纔得成已尋復忘失。此等名為貪行者相。諸瞋行者有如是相。謂性躁烈卒暴凶險。多懷忿恨難與共居。樂譏他多憂慼。無慈喜鬪。[8]怒目低[9]精少睡少言。沈思難喜堅持所[10]受。固友固怨所為急躁。黠慧沈密難壞知恩。剛決勤勇無悲樂斷。志猛念強堅銳難當。好多觀察性欣出離。樂施利根多正直言。意懷難得是處見過。觸事猜疑嫉妬形殘。多諸病惱寡知友饒。怨結慘容色信堅固。少驚無畏大勇多愁。頭項臂麁難可摧伏。強額多力為性佷戾。巧術聞[1]智欲習易成。既得成已卒難忘失。財法友欲捨已不追。此等名為瞋行者相。諸癡行者有如是相。謂多猶豫樂說無宗。雖無能為而多高舉。不敬闕信樂闇多沈。不樂審觀伏眠難覺。多樂敬奉外道邪[2]天。所作凶勃所作左僻。勝解劣多忘失。懶[3]墮無策心昧[夢-夕+登]瞢。破壞法橋常喜閉目。所作不了蹙面顰眉。不聰明不相委。不相信不別機。憎嫉賢良所為專執。於善惡說不鑒是非。戾若狻貌卒難開曉。不能了別怨親處中。鬚髮毛爪多長堅利。眼口衣服眵垢可厭。不好花鬘嚴具莊飾。所作昧略輕有所為。多食多愁少慚少愧。不教便作令作不為。應怖情安應安反怖。應傷反悅應悅反傷。應笑反啼應啼反笑。於所應作難勸修行。不應作中難令止息。少福德煩惱羸。不能別知[4]酢淡等味。多寱語唾齘齒好舐。脣齒穢密。能久安住身四威儀。此等名為癡行者相。諸慢行者有如是相。謂心高身矬小。體實堅[鞕＝鞭【明】">5]鞕" ver="080 150 " v080="鞭">鞕好物參譽。於可[6]遵崇不能敬重。誇衒自德樂毀他能。不可引導堅持可[＊]受。不樂聽聞師友教勅。於他所有多不印順。貪敬[7]殉名大眉耐苦。少親友薄風範心廣。大志勇決少懷憂慼。多樂出家言論知量。所為不躁知足大欲。具妙辯才不諂不柔難可迴轉。有大勝解不可摧伏。發言質直不曲順情。此等名為慢行者相。諸見行者有如是相。謂執堅固鈍根諂曲。樂惡喜福輕爾發言。好談論愛思擇。難屈伏強習誦。凡有所作不隨他緣。難得意懷難令生喜。少厭捨闕正信好持齋戒。厭報災祥。親惡朋疎善友。性無悲愍懷聰叡慢。亂顧視慘姿顏多惡。夢多分別喜懷猜阻。心恒擾亂耽惡所作。性好尋思樂施少憂。堅守難厭見行共相。總述如是別相。一一如理應思。諸疑行者有如是相。謂多不會遍見過失。喜懷愁慼志性剛決。無善懈怠樂著睡眠。好不定言事無專一。數生追悔難得意懷。少語遠尋營私堪忍。恒為謀略尠有歡娛。不躁不明不知方便。交友易壞難喜忘恩。凝視低睛多不信順。所習論智不究根源。微覽枝條狀如遍悉。凡有所作多不成功。此等名為疑行者相。若於如是六種相中。有具二三乃至皆具。應知此類名雜行者。餘隨煩惱諸行者相。此等流故准此應釋。已分別縛。隨眠云何。頌曰。
　隨眠前已說
[0645b18] 論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。
　隨煩惱此餘　　染心所行蘊
[0645b21] 論曰。能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說即諸煩惱。有結縛隨眠隨煩惱纏義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故。若爾染污思等心所。一切應是隨煩惱攝理實應然。若爾何故別說行蘊。勿如思等受想亦應隨煩惱攝。此彼何別非無別義。謂煩惱相應煩惱同蘊法。由二義相似得隨煩惱名。染心所言顯染思等得名隨煩惱。由煩惱相應說行蘊言。為簡受等要煩惱同蘊名隨煩惱故。由此本論作如是言。除諸煩惱餘染心所。行蘊所攝名隨煩惱。或若有法從煩惱起。煩惱相應行蘊所攝。與諸煩惱相極相隣。方可建立名隨煩惱。然兼為[8]遣隨煩惱中。有異論師謬作是解。慳即是愛沈即無明忿即瞋等。說此餘言顯彼皆是此之餘義。有於此義仍復生疑。謂此餘言亦應攝受。為遮[9]彼故說行蘊言。不爾但應言此餘染心所。本論不應說行蘊所攝言。以決定無餘蘊所攝從煩惱起。是故於此說行蘊言。還顯此義。由此若法與諸煩惱要三義相似。得隨煩惱名。一是煩惱垢。二煩惱相應。三煩惱同蘊故我於此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相屬義。意顯若餘是此所起方可建立隨煩惱名。然兼為遮慳即愛等。若爾何故說行蘊言。說此餘言義已成故。不爾遮濫說行蘊言。謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨。容濫此餘故行蘊言。還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾者但說此餘。以何言遮前所說濫。故復須說行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法。經種種說故有眾多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心。乃至廣說後當略辯。纏煩惱垢攝者。且應先辯。纏相云何。頌曰。
　纏八無慚愧　　嫉慳并悔眠
　及掉舉惛沈　　或十加忿覆
　無慚慳掉舉　　皆從貪所生
　無愧眠惛沈　　從無明所起
　[1]嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍
[0646a06] 論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者離諸隨眠。就勝說纏或八或十。謂品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於前八更加忿覆。如是十種繫縛含識置生死獄故名為纏。或十為因起諸惡行。令拘惡趣故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔。掉舉惛沈如前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纏故作是說。於此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。解字義者作是釋言。眠謂於身能為滋潤。即是有力能長養身。由心安眠身增益故。此善等別略有四種。謂善不善有覆無覆。諸瑜伽師久善思擇。諸誦習者勞役長時。施主多時行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名為善。然於加行聞思善心。眠不現行性相違故。此於加行修所成心亦不現行彼能治故。唯於一類生得善心。眠可現行性羸劣故。諸屠羊等不律儀人。專心久行不善加行。諸耽欲者於欲境中。專心久行不善加行。諸餘一切習惡行者。長時數起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切煩惱於睡位中。無不皆容現在前故。有覆無記准此應釋。無覆無記唯異熟生。起工巧[2]等眠便壞故。有餘師說。於眠位中亦威有儀工巧心起。然非初位彼可即行。於後夢中方可行故。因自友損怨益而生。瞋恚為先心憤名忿。有餘師說。因處非處違逆而生。力能令心無顧而轉。乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶即是毀犯尸羅軌則。及諸淨命隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言。抆拭名覆。謂內懷惡抆拭外邊。是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立名隨煩惱。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相隣近故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說。是無明等流。有說。是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故。即由此相故。有說言。心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是於自罪隱匿欲因為愛無明二等流果。隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌曰。
　煩惱垢六惱　　害恨諂誑憍
　誑憍從貪生　　害恨從瞋起
　惱從見取起　　諂從諸見生
[0646b24] 論曰。於可毀事決定堅執。難令捨因說名為惱。由有此故世間說為不可導引。執惡所執於他有情。非全不顧擬重攝受為損惱因。悲障惱心說名為害。於非愛相隨念分別生續。忿後起心結[3]怨名恨。有餘師言。欲捨怨結不能解脫。此因名恨。由有此故怨結纏心。自惱長時空無有果。於可愛境令不隨順。於策勵事令心忘失。於諸有恩令不能報。令於喜事似有所憂。令於友朋不相委信。令於親屬懷棄捨心。令於面上易發慘色。於美談話慶慰軟言。令心悵悒都無所顧。事不獲免示有歡娛。是諸賢良所遠離處。能為株杌壞實福田。此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者。如樺皮火其相猛利。而餘勢弱說名為忿。如冬室熱其相輕微。而餘勢強說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁名恨。於己情事方便隱匿。矯以謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故。欲令他惑邪示現因。正定相違心險名誑。釋此名者。謂先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故名為誑。然世間說為利為名。現相惑他名為誑[4]事。說誑所引身語業事。是誑果故[5]假立誑名。如以通名說通果事。心險心曲相差別者。如道如杖於他於自因貪因見故有差別。謂如險道於諸有情。欲趣餘方能為損礙。如是行者欲趣涅槃。心與誑俱能為損礙。如卷曲[6]杖雖斷其根。而於稠林難挽令出。如是信闕有諂曲者。雖以方便斷欲界根。仍難引接令出生死。又幻惑他說名為誑。匿自情事說名為諂。又誑與諂如次是貪諸見等流。如後當辯。憍相如前已廣分別。有餘師說。從貪所生恃己少年無病壽等諸興盛事。心傲名憍。有餘師言。於自相續興盛諸行。耽染為先不顧於他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。如言何曲。謂諸惡見故。諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。
　纏無慚愧眠　　惛掉見修斷
　餘及煩惱垢　　自在故唯修
[0647a09] 論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識俱起。[＊]惛沈掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢。自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故名自在起。與自在起纏垢相應。所有無明唯修斷故。此諸纏垢誰通何性。頌曰。
　欲三二餘惡　　上界皆無記
[0647a17] 論曰。欲界所繫眠惛掉三。皆通不善無記二性。所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢。上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即諂誑憍惛沈掉舉。此諸纏垢誰何界繫。頌曰。
　諂誑欲初定　　三三界餘欲
[0647a22] 論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。惛掉憍三通三界繫。所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繫。

 [0647b07] 所[1]辯隨眠及隨煩惱。於中有幾唯[2]依意地。有幾通依六識地起。頌曰。
　見所斷慢眠　　自在隨煩惱
　皆唯意地起　　餘通依六識
[0647b11] 論曰。略說應知諸見所斷。及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。依五識身無容起故。所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚愧[3]惛掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱。今此且依麁顯者說。復應思擇如先所辯。樂等五受根。對今此中所辯一切煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。於此先應[＊]辯諸煩惱。頌曰。
　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應
　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及善
　疑憂餘五喜　　一切捨相應
　上地皆隨應　　遍自識諸受
[0647b25] 論曰。欲界所繫諸煩惱中。貪喜樂相應以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應以慼行轉唯意地故。懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。有餘師說。不應此五唯喜相應。現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見執有我者。亦自感傷我受苦故。執我斷者亦生憂慼。故契經言諸愚夫類。於我斷壞心生驚恐。執自苦行為淨勝者。內心必懷極愁慼故。已之聞智族等下劣。每為他人所輕[4]陵者。與慢俱起必有慼故。由是此五亦憂相應。彼說不然異心起故。謂自感傷我受苦者。此但緣苦而自感傷。當於爾時不執有我。若起我見現在前時。於我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者於斷生怖。然生怖位則不計常。執自苦行為淨勝者。必異心中緣自所受。種種苦事而生愁慼。若執苦行為淨勝時。必應生歡見彼德故。為他輕[＊]陵而生慼者。如是憂慼必在異心。誰有為他輕[＊]陵生慼。而即起慢侮蔑於他。故五喜俱誠為善說。如是別說欲界隨眠。歡慼行殊四受俱已。通說皆與捨受相應。所以者何。以說捨受癡隨增故。無明遍與煩惱相應無簡別故。煩惱相續至究竟時。取境賒緩起處中欲。漸漸衰微相續便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。如處中人俱無違故。謂歡與慼俱起相違。捨於兩邊俱能隨順。是故捨受通與歡慼。煩惱相應亦無有過。又貪瞋性非即歡慼。與歡慼法相隨順故。容可與彼歡慼法相應。由彼相應說為歡慼行。如是捨受性非即歡慼。與[1]欣慼品法相隨順故。容可與彼歡慼品相應。由彼相應說為歡慼行。欲界既爾上地云何。皆隨所應遍與自地。自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識。即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少。謂初靜慮具四餘一受有多少。謂初二三四等如次。具喜樂捨。喜捨樂捨唯捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有說色界喜樂與疑得相應者。俱寂靜故依平等義。建立相應既等寂靜相應無失。如欲喜根非處生故。相不寂靜疑則不然。由此喜疑無相應理。謂世現見有貧賤人。頭面身支垢膩臭穢。手足[2]皴裂匱食乏衣。復為重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯詠。或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑則不爾故[3]無等義。由不等故無相應理。有說色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故彼得與喜樂相應。謂彼現見諸離欲者。多分因疑能引正定。有說初二三靜慮中與疑俱生。應全無受故但應與本性受俱。已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌曰。
　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱
　害恨憂俱起　　慳喜受相應
　諂誑及眠覆　　通憂喜俱起
　憍喜樂皆捨　　餘四遍相應
[0648b03] 論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以慼行轉唯意地故。有餘師說。惱喜相應見取等流應歡行故。慳喜相應以歡行轉唯意地故。歡行轉者慳相與貪極相似故。諂[4]誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時有以憂慼心行。有餘師言。既說誑是貪等流故。但應歡行不應說與憂根相應。是歡等流不應慼故。又正誑時不應慼故。或應說誑是癡等流。憍喜樂相應歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相[5]續斷時皆住捨故。有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮譬如無明遍相應故。餘無慚愧惛沈掉舉。四皆遍與五受相應。前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂於惱誑設難如前。理應釋言果因相別如無慚掉。雖貪等流而與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因但據相別。[6]許有憂慼而行誑者。情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門佛說為蓋。今次應[＊]辯蓋相云何。頌曰。
　蓋五唯在欲　　食治用同故
　雖二立一蓋　　障蘊故唯五
[0648b27] 論曰。如契經言。若說五蓋為不善聚是為正說。所以者何。如是五種純是圓滿不善聚故。其五者何。一欲貪蓋。二瞋恚蓋。三惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。契經既說蓋唯不善。故知唯在欲非色無色界。由此為證知惛掉疑體。雖皆通欲色無色。而但欲界有得蓋名。為顯惛沈掉舉二種唯欲界者。有立為蓋故與眠悔和合而立。眠悔唯是欲界繫故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈掉舉二種和合而立。惛掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。何緣欲貪瞋恚疑蓋。各於一體別立蓋名。而彼惛眠掉悔二蓋。各於二體合立蓋名。欲貪瞋疑食治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔。所食能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經說於過去世生如是疑。乃至廣說此蓋對治。謂若有能如實觀察。緣性緣起惛眠蓋食。謂五種法一[夢-夕+登]瞢。二不悅。三頻申。四食不平性。五心昧劣性。此蓋對治謂光明想。此蓋事用謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法。一親里尋二國土尋。三不死尋。四隨念昔種種所更。戲笑歡娛承奉等事。此蓋對治謂奢摩他。此蓋事用謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故。惛眠掉悔二合為一。或貪瞋疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用。此五名蓋其義云何。謂決定能覆障聖道。聖道加行故立蓋名。若爾則應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法所覆障者。則不能了眼是無常一法。謂貪乃至廣說一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五。理實應爾然佛世尊。於立蓋門唯說五者。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊。此二俱令遠毘鉢舍那故。掉舉惡作能障定蘊。此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令[1]超出離白法。由此於後令於業果四諦生疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若爾掉悔蓋應惛眠。前說順戒定慧蘊。次第而說故不爾。此中壞次第者。世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋毘鉢舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門。別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切用無差別。為顯此理故壞次第。豈不契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此證知惛眠障定。掉悔障慧其理必然。理必不然互相順故。惛沈順定順上分中。因言已[＊]辯掉舉順慧以性捷利似擇法故。非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應許定能治惛眠。不應契經作如是說。惛眠對治謂光明想。掉悔障慧為難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言意別。謂惛眠蓋相順等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔准此應知。若謂契經作如是說。心昧劣位修定非時。心輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必應然。理亦不然就近說故。謂此經意正說惛眠。於法相中不能簡擇。是故擇法為彼近治惛眠。亦能近障擇法。故昧劣位修定非時。定非惛眠近對治故。惛悔於慧准此應知。若謂經說彼現起位。修此非時故知[2]唯彼但為此障。則不說者障義既無便應非蓋。非不障勝法。而蓋義可成。由此應知俱為俱障。俱為俱治其理必然。但於此中[3]就近障治。故作如是差別而說。有餘別說唯立五因彼說云何。謂在行位先於色等種種境中。取可愛憎二種相故。後在住位由先為因。便起欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心。由此後時正入定位。於止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毘鉢舍那令不得起。由此於後出定位中。思擇法時疑復為障。故建立蓋唯有此五。乍可枉謗當聖慈尊。以聖慈尊猶一生隔。未證無等大我智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違。及與契經理相違故。如何彼說前後相違。謂若欲貪瞋恚二蓋。現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位。於止及觀不能正習。又不能習止及觀者。云何名為正入定位。又彼所說正入定言。為聞思所成。為修所成定。若言我說聞思所成名正入定。則不應說後出定位。思擇法時聞思所成有分別故。即思擇法何待出時。若說我言修所成定。名正入定理亦不然。修所成心正現前位。惛眠掉悔何容現前。若不現前寧障止觀。如何彼說經理相違。謂彼所言惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毘鉢舍那。違前教理故彼所說。唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。何故無明不立為蓋不說成故。如契經說無明所覆覆即是蓋。有餘師說。等荷擔者立諸蓋中。無明於中所荷偏重是故不說。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障能。合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中。慢復何緣不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣不立蓋中。有餘師言。夫為蓋者令心趣下。慢則不然以能令心趣上法故。非慢有力能壓伏心。令其趣[4]下故不立蓋。諸見何故不立蓋中。見諸有情闕無我見者。雖執有我而能離染故。有說諸見慧為體故。性捷利故不順蓋義。為蓋必與此義相違。隨煩惱中餘不立蓋。准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善如前已說。今應思擇諸隨眠等由何而斷。由慧觀見彼所緣故隨眠等斷。若爾欲界他界遍行。及三界中見滅道斷。有漏緣惑應無斷義。緣苦集諦法智忍生。唯緣欲界苦集諦故。緣滅道諦諸智忍生。唯緣無漏為境界故。無如是失。我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種總有四種。何等為四。頌曰。
　遍知所緣故　　斷彼能緣故
　斷彼所緣故　　對治起故斷
[0649c27] 論曰。斷見所斷惑由前三方便。一由遍知所緣故斷。謂欲界繫見苦集斷自界緣惑。色無色界見苦集斷所有諸惑。以上二界他界[5]地緣。亦由遍知所緣斷故。緣苦集諦類智忍生。俱能頓觀[1]二界境故。及通三界見滅道斷。無漏緣惑如是諸惑。皆由遍知所緣斷故。二由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑。以欲界繫見苦集斷。自界緣惑能緣於彼。此惑於彼能作依持。依持斷時彼隨斷故。如羸病者却倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持。由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾此彼但是異名。然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣。皆有此彼互為因義。然無此彼展轉相緣。故於此中說能緣斷。欲令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷。三由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷諸有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼所緣。所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中。有斷能緣故說所緣斷。如緣欲苦集起現觀時。有斷所緣故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時。雖實爾時此彼俱斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中。無漏慧生能為對治。彼惑名勝所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名。於彼所緣無漏慧起。專為敵彼發功用故。依如是義故可說言。緣欲苦集所起現觀。於自所斷煩惱等中。以自界緣為勝怨敵。緣諸滅道所起現觀。於自所斷煩惱等中。以無漏緣為勝怨敵。由勝斷故餘劣隨斷。若許惑斷方便有多。有由能緣斷故隨斷。有由所緣斷故隨斷。何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠[2]等斷。但應於此先立宗言。永斷諸惑由多方便。勿先立宗與後解釋言義各異。前後相違如先立宗後釋無異。寧謂我說前後相違。謂我宗言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者。此言意顯由慧觀見。欲界所繫見苦集斷。自界緣惑所緣境故。一切欲界見苦見集所斷諸惑皆得永斷。由慧觀見上二界繫見苦集斷。所有諸惑所緣境故。一切上界見苦集斷諸惑永斷。由慧觀見三界所繫。見滅道斷無漏緣惑所緣境故。一切見滅見道所斷諸惑永斷。非此意顯所有惑斷。二由慧見彼所緣。而後復言我許諸惑永斷方便有多種別。如何可說我先立宗。與後解釋言義各異。故不應謂前後相違。或我但言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者。顯餘兼斷不說自[3]成。謂若但能由慧觀見彼所緣故彼惑斷時。所餘諸惑能緣斷故。所緣斷故無不斷理。是故從首且略立宗。若由慧見少惑所緣。則一切惑皆隨斷者。何故乃言我許諸惑永斷方便有多種別。但應立有一。謂遍知所緣。非唯立遍知所緣故斷。即能顯所斷惑有二類。一謂與慧所緣境同。二謂與慧所緣境別。由此必有生如是疑。諸惑所緣與慧同者。慧見彼境彼斷可然。餘惑所緣與慧異者。彼惑永斷由何方便。由此故說多方便言。顯理遣疑深成有用。或復斷惑定有多門。然立宗中且舉勝者。顯餘皆屬此初門故已說三方便。斷見所斷惑斷修所斷惑。由第四方便。謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生。即此品中諸惑頓斷。如下下品治道起時。上上品惑即皆頓斷。至上上品治道起時。下下品惑即皆頓斷。如是理趣後當廣[＊]辯。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治道起。以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然於此中為顯三界修所斷惑。無不皆由九品道。斷治道決定故。說此言見所斷中唯有頂惑對治決定。如前已[＊]辯。或見所斷諸惑斷時。方便定三故就別說。修所斷惑能斷方便。不決定故就總而說。豈不所明第四方便。與前宗義有不相關。謂修位中以滅道智。能斷三界修所斷惑。慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關。前宗唯[＊]辯見所斷故。設彼總攝亦不相違。見彼惑所緣此惑治生故。所言對治總有幾種。頌曰。
　對治有四種　　謂斷持遠厭
[0650c15] 論曰。諸對治門總有四種。一斷對治。謂道親能斷諸惑得即無間道。二持對治。謂道初與斷得俱生即解脫道。由如是道持斷得故。令諸惑得不相續生。三遠分對治。謂道能令前所斷惑得轉更成遠。即勝進道於解脫道。後所起道名為勝進。乃至彼得俱起生等亦得道名。令與惑得相違諸得相續增故。四厭患對治。謂道隨於何界何地中。見諸過失深生厭患。即是於彼以種種門觀過失義。此唯諸厭作意聚攝。由此勢力設於後時。屬妙境界亦不貪著。應知多分是加行道。若爾何緣於最後說。阿毘達磨非次第求。豈不曾聞何煩徵詰。或不定故說不在初。謂彼非如無間道後定有解脫。解脫道後方有勝進。是故不定以加行道。或有起在無間道前。或有生於勝進道後非決定故。又不定者。謂或有一補特伽羅由一加行。乃至證得阿羅漢果。或二或多是故不定。又不定者無間道等如前加行。亦能與後為加行故不可定言。唯爾所是加行道攝說多分言。應知為顯無間解脫勝進道中緣苦集諦者。亦厭患對治已說惑對治。當[＊]辯斷惑理諸惑永斷為定從何。為從所緣。為從相應。為從自性。何故生疑。於此三種皆見過故。且不應說斷從所緣。謂若此法是彼所緣。未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應。謂相應法互為因故。此法無時非因性故。又由此惑令心成染。此心無時成不染故。亦不可說斷從自性。謂法無容捨自性故。以斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性。是故應思惑從何斷。頌曰。
　應知從所緣　　可令諸惑斷
[0651a17] 論曰。諸惑永斷定從所緣。以於所緣遍知力故。令惑永斷如前已說。然惑所緣總有二種。謂有繫事及無繫事。緣有繫事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑。如是二惑於一有情。現相續中引起諸得。設無染污心現在前。此得恒行無有間斷。為去來世諸惑果因。如是應知緣無繫事為境諸惑及因此惑勢力所引。隨後現行不緣此事。為境諸惑所引起得類亦同前。言為去來惑果因者。謂此諸得在現世時。是過去惑等流性故說之為果。是未來惑生緣性故說之為因。然此諸得與斷對治。等流諸得現行相違。能持去來所得諸惑故。令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸斷對治。等流起時[1]惑得便絕。所得諸惑於自所緣。雖體猶有而由因果得永絕故可說名斷。以於少境若未遍知。緣此境惑及因此惑力所引起。緣餘境惑所引去來。[＊]惑果因得現相續中無間而轉。若於少境得遍知時。[＊]惑所引得便不復轉。故知惑斷定[2]從所緣。然於此中雖惑與道無俱行理。而道觀見苦等境故諸惑便斷。此義[3]難了應舉喻明。譬如有人為鼠所齧。雖無熱悶迷亂等時。而由熱等因毒在身故。恒名有病者非無病人。要服毒相違阿揭陀藥方名無病者非有病人。雖阿揭陀與熱等病。不俱時在一身中行。而阿揭陀威德力故。滅身中毒熱等不生。說阿揭陀能除眾病。如是聖道[4]雖與諸惑。不俱時在一身中行。而聖道生威德力故。滅果因得諸惑不生。能令行者身器清淨。惑不續故說名為斷。已說諸惑永斷所從。如前所言遠分對治。一切遠性總有幾種。頌曰。
　遠性有四種　　謂相治處時
　如大種尸羅　　異方二世等
[0651b22] 論曰。一切遠性總有四種。一相遠性如四大種。雖復俱在一聚中生。以相異故亦名為遠。二治遠性如持犯戒。雖復俱在一身中行。以相治故亦名為遠。[5]三處遠性如海兩岸。雖復俱在一大海邊。方處隔故亦名為遠。四時遠性如去來世。雖復俱依一法上立。時分隔故亦名為遠。望何說遠望。現在世無間已滅。及正生時。與現相隣如何名遠。彼非一切五識境故。亦非一分意識境故。或時分中有作用者。說名為近過去未來。定無作用故說名遠。不可難言諸無為法。永無作用應名為遠。以時遠近依時而立。故於三時若有作用說名為近。若無作用說名為遠。諸無為法越一切時。如何約時難令成遠。如處遠近依處而立非處不然。若難無為相有異故。應成相遠理亦無遮。相遠貫通一切法故。若爾何故無為名近。且虛空體遍一切處。相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用。於一切體一切處時。皆可得故說名為近。擇滅無為諸有精進。正修行者斷諸惑時。於一切體無有差別。速證得故說名為近。無為名近理趣既然。而經主說去來二世例亦應然。謂在去來靜慮等法。如無為法等速得故亦應近者。由先釋理為例不成。無多有情於一切體。無有差別共得義故。或許例然亦無有失。如一切法雖互相望。相有異故皆名相遠。而依餘理許說少分名近無失。如是去來雖約時分。無作用故皆名時遠。而依餘理許說少分名近無失。非依餘理名為遠故。與相時分遠義相違。有餘師言。由近勝解所證得故解脫名近。謂現勝解觀解脫時。如對目前而證得故。如何現世說名為近。以與時遠相有異故。謂現在世可有普為一切識境有作用故。經主此中作如是說。若依正理應說去來。離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去已捨法自相故。彼說[徧【宋】【元】">6]徧" v070="徧" v150="偏" ver="050 070 150 ">偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故如餘遠性。謂見所餘相遠性等。是遠性攝自相非無。既許去來是遠性攝。必應許彼自相非無。說自相無而名遠性。故彼偏與正理相違。等聲為明舉法未盡。

 [0652a13] 如是已[1]辯諸惑對治。修能對治勝進位中。所斷諸惑為再斷不。所得離繫有重得耶。頌曰。
　諸惑無再斷　　離繫有重得
　謂治生得果　　練根六時中
[0652a17] 論曰。所斷諸惑由得自分。無間道故便頓永斷。離退後時無再斷義。斷已復斷則為唐捐。所得離繫雖無隨道漸勝進理。而道進時容有重起彼勝得理。以離繫得道所攝故捨得道時彼亦捨得。故諸離繫有重得理此依容有。時總有六謂治道起得果練根。說治生言通目二義。若據住此能證離繫目無間道。若據住此正證離繫目解脫道。言得果者。謂得預流一來不還阿羅漢果。言練根者謂增進根。由此六時得未曾道。有捨曾道得離繫故。說得果言既無差別。如攝四果應攝練根。以轉根時必得果故。何勞長說此練根言。為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失。然得離繫隨其所應。有具六時乃至唯二。謂欲界繫見四諦斷。及色無色見三諦斷。所得離繫得具六時。色無色界見道諦斷。所得離繫得唯五時。由治生時即得果故。說得果已不說治生。欲界修斷五品離繫。亦五時得除預流果。第六離繫得唯四時。得果治生時無別故第七八品亦唯四時。得果四中除前二故。第九離繫得唯三時。亦治生時即得果故。色無色界修所斷中。唯除有頂第九離繫。所餘離繫亦唯三時。得果四中除前三故。有頂第九得唯二時。得果治生同一時故。此約鈍說若就利根。前諸位中除練根得。豈不八地容世俗道斷。應分二種對治生時得不爾。此說漸次得故。[2]惑此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世俗道八地染中隨離少多。入聖道者彼得離繫。隨其所應有具六時。乃至唯一以利根故除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者。彼見所斷五品離繫。具六時得。謂有二種自治生時。及得果時復四成六。彼修所斷五品離繫。唯五時得除預流果。先斷六品入見諦者。彼見所斷六品離繫。亦五時得除一如前。彼修所斷六品離繫。唯世俗道治生時得。必不起彼無漏對治。是一來果向道攝故。非住果時起彼向道。以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者。彼見所斷八品離繫。亦五時得除一如前。彼修所斷[3]前六離繫。唯一時得如前應知。七八離繫唯四時得。謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦者。彼見所斷九品離繫。亦四時得如前應知。依根本地入見諦者。彼見所斷九品離繫。亦一時得如前應知。根本非欲斷對治故。若依未至若依根本。彼修所斷九品離繫。亦一時得如前應知。必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故。先斷上七地入見諦者。彼見三諦斷七地。離繫亦四時得如前應知。見道諦斷七地離繫。唯三時得謂一治生。及二得果無漏治生即得果故。彼修所斷七地離繫唯三時得。謂二治生及一得果。具離八地入聖道者。見修位中斷有頂惑。見三諦斷離繫三時。謂一治生及二得果。見道諦斷離繫二時。由治生時即得果故。修斷八品離繫二時。謂[4]一治生及一得果。第九離繫唯一時得。以治生時即得果故。諸分離染見修位中。進斷所餘准此應說。以何因證得後果時。重得先時所斷離繫。由至教故。謂契經中依正證得阿羅漢果。說如是言應如是知應如是見。彼從欲漏心得解脫。乃至廣說。由此位中亦得欲界。厭患對治等無學法智故。知彼離繫亦應重得前言。斷欲六品九品入見諦者。彼先修斷六九離繫無無漏得。為永不得暫不得耶。應決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢。時必得先時見修所斷。一切離繫諸無漏得。若彼先時所斷離繫。有無漏得今時捨者。於彼[5]今應得無漏得。若先無者今時亦無。得離繫時唯自治起。及捨劣道得勝時故。諸有先依根本靜慮入見諦者。得無學時寧從欲漏心得解脫。就依未至入見諦者。及次第者說故無失。或諸證得阿羅漢者。定得無學法智品攝。厭患對治由此數能厭患欲界。[1]令欲界結無復繫能。依此故言彼從欲漏心得解脫。由此即釋契經所言。阿羅漢果永斷瞋恚。就厭患彼說為斷故。若爾何故引此契經。證後果時。得前離繫。經言從欲漏心得解脫者。有具二因有一因故。謂於欲離繫得。無漏得者二因故言心脫欲漏。一得彼無學離繫得故。二得彼無學厭患治故。若不得者唯由一因。故此契經義皆成立。此中理趣如前已[＊]辯。復云何知得阿羅漢二界離繫。必捨學得得無學得非欲界耶。學位定應先得彼故。謂設先離無所有染。隨依何地入見諦時。必得二界諸見所斷無漏斷治。彼見所斷是一斷治頓所斷故。上地見道現在前時。必修未來下地道故。下靜慮遍能為上斷治故。豈不已離無所有處染。依第三定等入見諦時。應修未來上地見道。同為有頂斷對治故。不爾未離此地染者。即依此地入見諦時。自及上諸地見諦所斷。見一一諦時能頓斷故。如有未離第四定染。依第四定入見諦時。頓斷五地見所斷染。乃至未離初靜慮染。依初靜慮入見諦時。頓斷八地見所斷染。上地曾無斷下地故。非第四等與第三等。所對治法一切皆同。由是已離第三等染。依第三等入見諦時。雖上地能治自上地。而非與下所治恒同。故依下時不能修上。諸異生位以世俗道斷見所斷。所有離繫唯由下地。見道勢力於自上地無漏得起。謂依上地見道現前。必修未來下地見道。由彼勢力於下離繫。得無漏得非上地故。由此學位定應遍於色無色攝。見斷離繫得無漏得非欲理成。欲唯未至地見道所斷故。豈不應如第四定等。非第三等下地對治。然第四等見道現前。能修未來下地所攝。一切見道由彼道力。於諸下地見斷離繫。得無漏得。如是根本雖非欲治。然根本地見道現前應修未來。未至地攝一切見道。由彼道力應於欲界見斷離繫得無漏得。此例不齊。見道有二。一欲界對治。二上界對治。欲治有三。謂斷對治厭患對治遠分對治。色無色治三種亦然。欲治三中初斷對治。唯未至攝餘通六地。上治三種皆通六地。然上二界斷治見道。唯能對治自上地染。餘治見道亦治下地。上地雖非下地斷治。而上見道現在前時。遍修未來下地見道。下與上地同所治故。無有欲界斷治見道。能與根本同一所治。可根本地見道現前。能修未來未至地攝。欲見斷法斷治見道。由彼道力能於欲界見斷離繫得無漏得故彼所引為例不齊。諸根本地欲界厭患遠分對治。色無色界三種對治。見道現前還修未來未至地攝。如是二種三種對治非由未來。欲界厭遠對治力故。便於欲界見斷離繫得無漏得。唯斷對治力能斷繫得故諸先離欲。若依未至入見諦者。欲界厭患遠分對治。見道現前亦修未來。欲斷對治欲斷治地道正現在前故。由如是理非先。離欲入見諦者。皆於欲界見斷離繫得無漏得。諸先離欲入見諦者。畢竟無容於欲修斷。所有離繫得無漏得。以未至攝欲界修斷。斷對治收無漏修道。於不還果身中現前。及未來修俱非理故。理無容有不還果身中。有一來不還二向道。故諸有先離無所有染入聖道者唯除菩薩。餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷。自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說聖者生第四靜慮。以上諸地定成樂根。及說聖者生於無色。定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行一切功德。能現前故如滅定等。謂聲聞獨覺無自在功力。能超間起諸對治道。欲證後道必藉前道。以為加行方能證故。菩薩亦有超起功力。以於諸法相連接中。得殊勝智加行廣故。若爾菩薩應見道中。不起法智品唯起類智品。因同前故無如是事。於色無色蘊有無我智生。必以有執受蘊無我智為先故。或初業地於法類品次第觀中。曾極[2]串習後次觀苦。世第一法有苦現觀。見道續生一切如前任運起故。或異生位從無始來。數以世間有欺誑智。觀察欲色苦集滅道。故雖已斷欲色二界見所斷[3]或。為以出世無欺誑智重遍觀察。菩薩亦修彼對治道。諸先離染隨其所應。後見道生至住果位。勝果道障既先已除。得勝果道斯有何失。許如是義便為善通。十門品說亦善安立。菩薩成下修斷無為理不應然。且住果者得非果道違毘婆沙。非住果時未趣後果。可有已得非果道義。又理必然非此斷治現在前位。如何由彼能得未來此斷治道。又見具縛漸得果者。於後成就勝果道時。果所攝道必不行故。諸先離染至得果時。若有亦得勝果道理。彼果攝道應永不行。又非住有頂見道諦斷斷對治時。亦有得欲界諸修所斷斷對治理。又諸獲得勝果道時。隨應亦得諸世俗道。世出世道相繫屬故。若先離染隨其所應。後見道生至住果位。必亦獲得勝果道者。得預流時應修俗智。同對治故等離障故。由此我說得離繫等。符教順理為善安立。即諸離繫彼彼位中。得遍知名隨勝立故。遍知有二。一智遍知。二斷遍知。智遍知者體即是慧。有說此通有漏無漏。有漏慧者謂除勝解作意相應。所餘世間分別法性。能取諸法自相共相。聞思所成及[1]暖頂忍。世第一等修所成慧無漏慧者謂出世間。見道修道無學道慧。前有漏慧順無漏智。現觀性故亦名遍知。如契經說。我作如是如理思時。實現觀生便知老死由生故有。又言於一法未達未遍知。我說不能作苦邊際。非無漏慧遍知一切法故。智遍知亦通有漏慧。唯無漏慧為智遍知。是我宗中正意所許。如說為於未現觀法起現觀故。思惟取蘊非由[2]聞等所成俗慧可證。得預流至阿羅漢果。說預流等九根得故。又轉法輪契經中說。以無漏慧遍知苦等。應知此即是未知當知根。然菩薩言實現觀生者。於世間慧假立現觀名。彼行相轉似現觀故。言於一法未達等者。依於此法若未遍知。障苦盡者密說無過。故定無漏慧方得遍知名。斷遍知者體即離繫。能遍知故名為遍知。是智異名如何[3]目斷。是智果故如業解果。謂契經說六處名業是業果故。又說無為應果名解是解果故。如是遍知[＊]目斷無失。若爾忍果應非遍知。毘婆沙師作如是釋。諸忍皆是智眷屬故。於忍所作立智作名。如臣所為亦名王作。有餘師釋。諸解脫道於所得斷。亦有功能以於斷得能任持故。令諸繫得不復生故。由此忍果有智果義。此釋不然。以說諸斷唯是諸無間道。離繫士用果故。或金剛喻等持相應無漏。叡智力能總集諸斷。無漏離繫得故。忍果爾時亦成智果。漸得果等得一來不還忍果。無為已成智果故。許身見等三順下結。永斷無為名智果故。當說餘三是智果故。為一一斷道所得離繫各立一遍知。為一切斷道所得離繫總立一遍知。二俱不然。以有極廣極略過故。若爾云何。頌曰。
　斷遍知有九　　欲初二斷一
　二各一合三　　上界三亦爾
　餘五順下分　　色一切斷三
[0654b19] 論曰。諸斷總立九種遍知。唯立九緣如後當辯。何等名曰九種遍知。且三界繫見諦所斷煩惱等。斷立六遍知。謂欲界繫初二部斷立一遍知。初二部言即顯見苦見集所斷。次二部斷各立一遍知。次二部言顯見滅道斷。如欲界三上界亦爾。謂色無色二界所繫。亦初二斷一二各一合三。餘三界繫修道所斷。煩惱等斷立三遍知。謂欲界繫修道所斷。煩惱等斷立一遍知。應知即是五順下分結盡遍知并前立故。色界所繫修道所斷。煩惱等斷立一遍知。應知此即是色愛盡遍知。無色界繫修道所斷。煩惱等斷立一遍知。即一切結永盡遍知。此亦并前合立一故。此三前六總九遍知。如見道中唯見所斷煩惱等斷得遍知名。如是修道中亦唯修斷不一。唯修斷二通見修。已說并前而建立故。當說二時集遍知故。若異此者則不應說。五順下分盡一切盡遍知。以何因緣色無色界。見斷法斷合立遍知。修斷斷中各別建立。如對治起而建立故。謂如色界諸蘊無我。無色諸蘊無我亦然。以彼見所斷無事同故。等非身俱故對治亦同。如無色中等至殊勝。色界等至則不如是。彼修所斷有事別故。對治不同是故別立。如是所立九種遍知。應[＊]辯於中幾何道果。頌曰。
　於中忍果六　　餘三是智果
　未至果一切　　根本五或八
　無色邊果一　　三根本亦爾
　俗果二聖九　　法智三類二
　法智品果六　　類智品果五
[0654c20] 論曰。於此九中且應先[＊]辯。與忍智道為果差別。忍果有六謂三界繫。見斷法斷六種遍知。智果有三。謂順下分色愛一切結盡遍知。由此三遍知是修道果故。由此已[＊]辯見修道果。與靜慮地為果別者。未至靜慮果具有九。謂此為依斷一切故。根本靜慮果五或八所言五者毘婆沙師說。根本靜慮非欲斷治故。所言八者尊者妙音說。根本靜慮亦欲斷治故。除順下分結盡遍知。以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。豈不依止根本慮靜。入見諦時亦修未來。依未至地欲斷治道。得斷治故亦應證彼。欲見斷法斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治。彼現起位如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治。唯治上界故果唯五。復云何知起餘對治。必不能修餘對治道宗所說故。謂於思擇先離色染入見諦者。至修位中色盡遍知。得不得處如是說故。有言既說離空處染時。亦修未來諸靜慮地故。豈不已說餘治修餘。此責不然。非誠證故。說斷空處修靜慮時。但修未來無色對治。非色對治為證。豈成此乃證餘不修餘治。有作是說。此證俱不成。見修道中所修相異故。謂第四定見道現前。唯修未來六地見道。修道現起所修不然。又見道中一無間道。頓斷八地修道不然。又彼所修同不同分智行相異。是故見道與彼修道所修各別。又修道中亦有餘治現在前位修餘治道。如離欲時修諸類智。離色無色時修苦集法智故。見道位理亦應然。又根本靜慮亦能治欲界。如世尊言六出離依。喜為因依住。便能捨離六出離依憂。乃至廣說。此捨離言說離欲染。非宗邊地許有喜根。由此極成根本靜慮能治欲界。是故根本靜慮地果有八遍知。此中有餘作如是斥。非不現起斷治道力。能引無漏離繫得生名得遍知。如沙門果如世俗道得二果時。雖修未來無漏斷治。而不名曰得沙門果。如是根本靜慮現前。縱修未來欲斷治道。而不由彼引離繫得。故不可得八遍知果。此無深理以許聖位用世俗道。離諸染時得無漏世俗二離繫得故。非俗無漏二智俱行故。由未來無漏道力能引無漏離繫得生。非沙門果亦不成證。安立因果與得無漏。離繫得理各有別故。言世俗道得二果時。有不名為沙門果者。是現非彼未來果義。無漏斷得障得斷故。爾時必起無漏斷得。此無漏得亦由未來。無漏引起如何成證。又世俗道得二果時。亦許所得名沙門果。未來無漏解脫道等。亦得名為沙門果故。謂世俗道得二果時。未來無漏解脫道等。障得斷故得皆現起。彼為是誰沙門之果。是現未來沙門之果。謂世俗道現在前時。有無漏得名現在道。彼是此道之等流果。亦未來道之士用果。相應俱有因通三世故。彼以士用果為其果故。諸無為法越三世故名沙門果何理能遮。由此彼執根本靜慮。八遍知果其理還成。然實不成彼證非故。且彼所說謂第四定。見道現前唯修未來六地見道。修道現起所修異者此不成證。謂所修地雖復不同。然俱唯修上[1]界治故。雖所修地少有不同。何理即令修餘對治。以離有頂治道起時。雖修未來依九地道。而不可以所修異故。即令彼能修餘對治。不爾彼應修世俗道。又即由此於見道中。雖一剎那頓斷八地。而修八地治道非餘。隨斷少多恒修同治。又由同分不同分修。見修道中修相有異。即證見道不修未來。餘對治道理善成立。見道所修唯同分故。如集等忍現在前時。雖先已得苦等忍智。非見集等所斷治故。於此位中不能修彼。然餘地道於此能修。是此位道同對治故。或見道位雖修未來無量功德。而在忍位修忍非餘。於智位中唯能修智。如是忍智尚不互修況修未來。餘對治道義可成立。又修道中亦定無有。餘治現起修餘治義。雖諸類智離欲時。修離色無色時。修苦集法智。而非斷對治。非對治故修此何緣修由因長養。[＊]辯智品中當廣顯示。又彼所引意近行經。約加行中現見憂喜。相對治故說亦無失。或修觀者由先現見。耽嗜依憂能為逼惱。後例觀彼出離依憂。行既同前亦為逼惱。遂欣初定妙喜現前。因此勤修斷憂治道。故說因喜能捨離憂。或出離依憂斷對治無間。容初靜慮妙喜現前。蘊此於心密說現在。出離依憂喜近能相對治。為欲慰喻遭出離憂。所逼惱者令安泰故根本靜慮於一切種。定無能為欲斷對治。誰棄樂行依苦勤修。為欲證得三沙門果。由如是理毘婆沙師。說根本靜慮遍知果唯五。我能此中更廣決擇。恐遠本義故應且止。與無色地為果別者。無色邊地果唯有一。謂依空處近分地道。得色愛盡遍知果故。聖依俗道離諸染位。所[2]得斷果亦名遍知。以得無漏離繫得故。前三根本果亦唯一。謂依無色前三根本。得一切盡遍知果。故由此已[＊]辯靜慮無色。總得遍知果多少別。與俗聖道為果別者。俗道果二謂俗道力。唯能獲得順下分盡。及色愛盡遍知果故聖道果九。謂聖道力乃至能越。[1]三有頂故。應知九中二是共果七不共果。唯聖果故與法類智為果別者。法智果三謂法智。力能斷三界修所斷故。類智果二。謂類智力斷色無色修所斷故。與法類品為果別者。法智品果六。謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五。謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。法品六中四不共果。三屬法忍一屬法智。二是共果。謂最後二雙屬法類二種智故。類品五中三不共果皆屬類忍。二是共果謂最後二義如前釋。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知。以永斷時說遍知故。如契經說吾今為汝宣說遍知。乃至廣說。此中何等名為遍知。謂貪永斷瞋永斷癡永斷。乃至廣說。說永斷言顯所得斷。都無隨縛方名遍知。云何名為有隨縛斷。云何名為無隨縛斷。斷具三種或四種緣。名無隨縛不具名有。謂或有斷雖得離繫得。而闕餘得故容還永捨。或復有斷餘得雖生。未缺堅牢生死之首。以八地染雖數曾離。未能缺彼故還墜惡趣獄。或復有斷雖亦缺彼。而餘煩惱繫縛未除。於永斷義未得圓滿。或復有斷餘縛亦除。而猶未能越所屬界。以同類惑未斷無餘。於永斷義亦未圓滿。如是諸斷名有隨縛。是故於彼不立遍知。唯九位中三四緣具。斷無隨縛可立遍知。何謂具緣。頌曰。
　得無漏斷得　　及缺第一有
　滅雙因越界　　故立九遍知
[0656a29] 論曰。見斷法斷具三緣故便立遍知。修斷法斷具四緣故方立遍知。見斷法斷具三緣者。謂得無漏離繫得故。缺有頂故。滅雙因故。此中異生雖復亦有離八地染名滅雙因。而斷非遍知闕餘二緣故。見聖諦位第二三剎那諸斷。雖有無漏離繫得。餘二緣闕未立遍知。第四五剎那雖亦缺有頂。雙因未滅不立遍知。見集斷因有未滅故。集法智位欲二部斷。具三緣故得遍知名。後五剎那法類智位。斷具三緣故皆得遍知名。修斷法斷具四緣者。三緣如上越界第四。謂諸界中聖未越地。彼所得斷唯具二緣。若已越地未越界者。彼所得斷猶闕一緣。若越界時四緣方具。隨應彼斷得遍知名。豈不應五緣謂加離俱繫。有餘說此即滅雙因。及越界緣故不別說。若爾亦勿立越界緣。越界亦即滅雙因故。雙因俱繫雖依一物。而繫與因其義各異。謂於五部令起名因。即於其中能縛名繫。且苦智生集智未生。二部雖無互令起力。而有展轉能為因性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無。故非滅雙因即是離俱繫。又不可說因義即繫。以無漏緣惑不繫他聚故。由此我宗二種俱說。今不說者但可說言。說此彼自成不可言無異。體義寬故且說雙因。雖諸越界位皆滅雙因。而滅雙因時非皆越界。故滅雙因外別立越界緣。滅三地雙因未立遍知故。誰成就幾遍知。頌曰。
　住見諦位無　　或成一至五
　修成六一二　　無學唯成一
[0656b29] 論曰。異生位中雖能離染。乃至八地不成遍知。於聖位中依未至定入見諦者。從初乃至集法忍位亦無遍知。至集法智集類忍位唯成就一。至集類智滅法忍位便成就二。至滅法智滅類忍位便成就三。至滅類智道法忍位便成就四。至道法智道類忍位便成就五。依根本定入見諦者。至集類忍亦無遍知。後位隨應如理思擇。住修道位未離欲者。道類智為初乃至未得全離欲界染。及離欲退皆成就六。至全離欲以離欲第九解脫道為初。乃至離色界最後無間道。先離欲者從道類智。乃至未起色盡道前唯成一遍知。謂順下分盡。從色愛盡及無學位。起色纏退亦一如前。有色愛者從色愛永盡。先離色者從起色盡道。至未全離無色愛前。成下分盡色愛盡二。從無學退起無色纏成二遍知名。如前說住無學位唯成就一。謂一切結永盡遍知。若依根本入正決定道類智時。彼所有斷亦得順下分斷遍知名者。寧許根本果唯有五遍知。唯色無色界見斷法斷。得彼遍知名故無有失。何緣唯此亦得彼名。以漸次得不還果者。於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分。今聖道力令永不生。故彼所得斷假說為此果。今實不得欲斷遍知。是故此中應作四句。謂若將得斷者。亦將得遍知耶。或有將得斷非將得遍知。謂諸位中將所得斷未於彼斷將立遍知。或將得遍知非將得斷。謂未離欲入見諦者。於集法忍正滅位中。欲界見苦所斷法斷。將得遍知眾緣具故。非將得斷先已得故。於集類忍正滅位中。二界見苦所斷法斷。諸先離欲若依根本入見諦者。後三類忍正滅位中。隨其所應彼先所斷。色無色界見斷法斷。彼欲見修所斷法斷。於一切位非將得斷先已得故。非將得遍知此非彼治故。若依未至入見諦者。三法類忍正滅位中。隨其所應彼先所斷。欲色無色見斷法斷。於修道位離欲界染第九無間正滅位中。三界見斷及欲八品修斷法斷。離第四定第九無間正[1]滅位中。前三九品第四八品。先離色者四地九品修斷法斷。金剛喻定正滅位中。一切前位所斷法斷。或將得斷亦將得遍知。謂諸位中將所得斷。亦於彼斷將立遍知。此諸位言顯無間道。自所斷法斷將得遍知名。如未離欲入見諦者。於集法忍正滅位中。欲界見集所斷法斷。於集類忍正滅位中。二界見集所斷法斷。如是乃至於道類忍正滅位中。二界見道所斷法斷。諸先離染入見諦者如應當思。修道位中於離欲界。第四靜慮有頂染時。第九無間所斷法斷。或非將得斷非將得遍知。謂除如前所說諸相。何故不還阿羅漢果。總集諸斷立一遍知。頌曰。
　越界得果故　　二處集遍知
[0657a23] 論曰。具二緣故於所得斷。總集建立為一遍知。一者越界。二者得果。所言集者是合一義。若於無色分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢。若於欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。若於色界分離全離俱不得果。唯於二處具足二緣。謂得果時亦即越界故。阿羅漢及不還果。集所得斷立一遍知。爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味而未越界。色愛盡時雖是越界無一味得故。於彼位不集遍知。要具二緣方總集故。誰捨誰得幾種遍知。頌曰。
　捨一二五六　　得亦然除五
[0657b06] 論曰。言捨一者謂從無學及色愛盡。全離欲退。言捨二者謂諸不還。從色愛盡起欲纏退。及彼獲得阿羅漢時。諸先離欲依根本定。入見諦者道類忍時。言捨五者經主釋言。謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時。道類智時彼已捨故。夫言得捨據將說故。又應簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。於欲界斷不得無漏離繫得故。不得欲界見斷法斷三種遍知。非先不[2]得可言今捨。言捨六者謂未離欲所有聖者。得不還時。得亦然者謂有得一得二得六。言得一者謂勝進位。集[3]類忍等九種位中。及從無[4]色起色纏退。言得二者。謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者。謂不還退無得五者理無容故。謂先離欲依未至定入見諦者。道類忍時捨五遍知得不還果。此果若退可得五遍知。此退既無故無容得五。豈不勝進得聖果時。於諸無為更起勝得乍可名得。寧捨遍知約斷實然恒成就故。但今且據九遍知中。若得異名本名便失。說名為捨亦無有過。

 [0657c07] 如是已[5]辯隨眠等性。雖有無量。總建立為三界五部隨眠等斷。隨所繫事雖亦無量。就勝位立九種遍知。然斷必由道力故得。此所由道其相云何。頌曰。
　已說煩惱斷　　由見諦修故
　見道唯無漏　　修道通二種
[0657c13] 論曰。世尊唯說煩惱有[6]二。一見所斷。二修所斷。如契經言諸漏有二。謂有諸漏是見所斷。或有諸漏是修所斷。然諸論中開二為五。即五所斷如先已說。先何處說。謂先頌言欲見苦等斷十七七八四。彼二頌中[7]已具分別。然就略攝唯二如經。斷彼但由見修道故。道唯無漏亦有漏耶。見道應知唯是無漏。修道通二此中問答。俱不應說前已說故。謂前說忍所害隨眠。有頂地攝唯見斷等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠。如其次第唯聖見道。修道所斷下八地攝。見斷隨眠聖見道斷凡修道斷。修斷聖凡俱修道斷。既說見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既說修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。是則今說義不異前。由此不應造頌再說。說已復說成無用故。所說見道唯無漏因。謂一剎那斷九品故。此因非證有漏亦能一剎那中斷五部故豈能頓斷便無漏攝。如向所言由見諦故。此所見諦其相云何。頌曰。
　諦四名已說　　謂苦集滅道
　彼自體亦然　　次第隨現觀
[0658a05] 論曰。佛於經中說諦有四。一苦二集三滅四道。於此論中亦先已說。於何處說謂初品中。分別有漏無漏法處。彼如何說謂彼頌言。及苦集世間此說苦集諦。擇滅謂離繫此說滅諦。無漏謂聖道此說道諦。如是彼處已顯諦名。應知彼文亦已顯體。謂除聖道餘有為法。為果性邊皆名苦諦。為因性邊皆名集諦。物雖無異數分無失。依彼建立現觀位中。諸忍智等行相別故。如四正斷出離尋等。擇滅無為名為滅諦。學無學法皆名道諦。有說名色名為苦諦。以五取蘊為其體故。唯業煩惱名為集諦。由煩惱力能繫縛心。令屬餘趣由業力故。能令自體差別而生。唯煩惱滅名為滅諦。由煩惱滅故於色等解脫。唯觀與止名為道諦。此二攝受諸聖道故。此非諦相別意說故。謂說法者為應時機。勝解堪能分位差別。依別意趣密作是言。非謂此文依諦相說。善對法者勿執此文。有餘復言唯八苦相。是苦是苦諦除此所餘。諸有漏法是苦非苦諦。唯順後有愛是集是集諦。餘愛餘有漏是集非集諦。唯順後有愛。滅是滅是滅諦。餘愛餘有漏滅是滅非滅諦。唯[1]有學八道支是道是道諦。餘有學無學全是道非道諦。此說違教及違正理。經說有漏法皆是苦諦故。謂諸有漏皆取蘊攝。佛說取蘊名為苦諦。云何知然。略說一切五取蘊苦契經說故。又說有苦非苦諦言於理有闕相無別故。又彼何緣不作是執。有眼等是色非色蘊。有青等是色非色處。然此俱名身非身。念住境既不可爾故理有闕。又愛非苦諦與至教相違。如說云何苦滅聖諦。謂即諸愛究竟斷盡。非愛自性苦諦不攝。可愛斷盡名苦滅諦。若謂諸愛是眾苦因故。愛斷盡時說眾苦皆滅此亦無失。許殊勝苦得永斷時眾苦滅故。如取蘊一分得永斷盡時。可說一切取蘊皆滅。如說於色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷。乃至於識說亦如是。[2]復有何理決定說愛非苦諦攝。若謂經言是集故者有[3]太過失。如說道諦名趣苦滅。應不能斷集執義如言故。又詳至教意愛亦苦諦攝。如契經中問見諦者。汝於眼觸所生諸愛。復等隨觀見為我我所不。彼便答言不爾大德。又伽他言未如實見苦便見彼為我。乃至廣說。頌顯身見唯見苦所斷。前經顯愛為身見所緣。故[4]知契經意許愛苦諦攝。又說愛之集應如實了知。若愛定非苦諦攝者。則愛唯是苦果之集。如何復勸知愛之因。愛既有因故亦是果。既亦是果亦苦諦攝。故有漏法為果性邊。皆是苦諦理善成立。諸有漏法為因性邊。皆集諦攝非唯是愛。以契經說是應斷故。謂世尊言集諦應斷。復作是說苾芻當知。若有於色乃至於識。未達未遍知未斷未離染。彼定不能永盡眾苦。既於五蘊皆說斷[5]言。故非唯愛是集諦攝。此非誠證以愛斷時假於色等說斷言故。如說於色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷。乃至於識說亦如是。此是誠證所以者何。愛雖行蘊攝而是集諦故豈說於行應斷貪欲。便謂愛體非集諦收故。雖於彼說應斷貪色等無妨是集諦攝。又應斷言無簡別故。謂色等蘊若自體斷。若於彼體能緣愛斷。皆可於彼說應斷言。契經復言集諦應斷。故五取蘊為因性邊。皆集諦攝法相似故。又說眼等是因性故。如經說眼為因色為緣生眼識。眼識既是苦諦自性。所言因者是集異名。義准識因是集諦攝由此證眼等是集諦理成。又於一物說苦集故。謂契經言生等是苦。復言生集故老死集。又契經說如實了知。此是老死此老死集。故知苦集一物分二。不可說言此經所說。雖名苦集非苦集諦。此依異門說聖諦故。謂此經文前作是說。如實知苦知苦集等。次彼尊者大俱祉羅作是問言。唯舍利子更有異門說聖諦不。彼答言有。謂如實知此是老死。老死集等此中雖闕說聖諦聲。而乘前言知說聖諦。於此文後彼復問言。齊何名為諸聖弟子。於此正法毘柰耶中。正見神通皆得圓滿成就正見乃至廣說非聖弟子。離見聖諦可於正法毘柰耶中。正見神通得圓滿等。故知於此意說聖諦。又若不說是聖諦言。便非聖諦有太過失。謂契經說於苦無知。如是乃至於道無知。非此中闕說聖諦聲。便謂無知不迷聖諦。於諦現觀無為障能。若爾彼無知應非見諦斷。又契經說知苦并因。此中雖無聖諦言說。而此非不說見苦集聖諦。又契經言彼見諸諦。見諸諦故名現觀者。此雖說諦不說聖言。而彼定名見聖諦者。又於餘經見有此例謂如有處具說欲貪。有餘處但言由欲往諸趣。雖闕貪想知即欲貪故。闕聖諦言亦知說聖諦。由此於一物說苦集。故集諦。非唯愛其理極成。又於食等說有二故。謂契經說諸聖弟子。如實知食及知食集。廣說乃至。云何名為如實知食。謂食有四廣說乃至。如是名為如實知食。云何名為如實知食集。謂愛後有愛喜俱行愛。彼彼喜愛廣說乃至。齊此名為諸聖弟子。於此正法毘柰耶中。正見神通得圓滿等。食既如苦諦說愛等為因。由此證知食亦苦諦。復有經說食是苦集。如說眾苦皆由食生。又如經言食集故身集。觸集故受集。非身及受非苦諦攝。既於一物說苦苦因。故知取蘊皆是集諦。經何唯說愛為集諦。依別意趣故作是說。謂契經說喜俱行愛。喜即是愛理定無有愛與愛俱。故知此經以愛聲說。愛俱取蘊理必應爾。現見餘經有非彼體說為彼故。謂契經言依愛斷愛。此於善法欲說以愛聲。又契經言離愛離熱。此於觸一分說以愛聲。此中於渴說愛名故。又契經言愛增為取。又經說業以愛為因。此二經愛名說一切煩惱。然契經說起四種愛。此經但以愛聲說貪。經說愛聲義非一故。執經說愛為集諦言。謂唯[1]目貪非為善說。又此經說定有別意。以伽他說業愛無明皆能為因。招後諸行一切煩惱。皆能為因招後有故。愛聲通說一切煩惱非唯[＊]目貪。由此證知喜俱行愛非即[＊]目愛。後更當辯。復有契經證成此義。謂佛於彼有因有緣。有[2]緒經中說業因愛。餘[3]經復說一切煩惱皆是業因。以契經言取緣有故[4]知前說業愛為因緣。愛聲通詮一切煩惱。譬如經說無明緣行。故非唯愛是集諦攝理必應爾。以世尊告西膩迦言。我昔與[5]今皆定施設。慢類為苦慢即是集。若謂如上所引契經。非五取蘊皆名集諦。故於所立為證不成。此亦不然遮汝所許我義成故。謂所引經證諸煩惱。皆是集諦遮汝所許。集諦唯攝順後有愛。既遮汝義我宗所說。諸有漏法為因性邊。皆是集諦無能遮止。故上所引為證理成。設許彼經愛唯說愛亦無有失。於招後有愛為勝因就勝說故。謂愛最是不厭有因。以愛力能莊飾諸有。令成種種美妙相故。如密怨敵現相詐親。令諸有情不見其過。諸有情類愛行最多。愛力能令難趣離欲。故於招有愛是勝因。以愛為因力能引起。不別離欲和合欲故。法爾力能違逆解脫。故於宣說眾苦因時。為令有情見彼過失。就勝說彼以為集諦。非謂所餘異彼相法無集諦性。若但如文而作解者有[6]太過失。或由此故其義亦成。謂契經說。愛集故苦集愛集即無明。故契經言。云何為愛因謂即無明。是既說苦集即是愛因。應但無明為集諦性。或即執愛為愛集者。豈非即苦亦是苦因。由此便成即於一物。由因果別立苦集諦。又契經言。受集故愛集。觸集故受集。豈非愛受亦苦亦集。由此苦集非物故異。是故一切有漏五蘊。為因性邊皆集諦攝。上座於此意謂不然。由契經中無此說故。說苦應知集應斷故。謂廣分別聖諦經中。曾不說言五種取蘊。皆集諦攝唯說是愛。又薄伽梵明二諦別說苦應知說集應斷。是故唯愛是集諦攝。又諸無學者後有不續故。謂阿羅漢有五取蘊。有苦集故應續後有。然無是事故知唯愛。是集諦攝非餘取蘊。此雖有語而實無義。言契經中無此說者。且不應理違自宗故。謂彼上座自作是言。苦因理通一切煩惱。以愛勝故說愛非餘。非契經中辯聖諦處。說諸煩惱皆是苦因但作是言愛為集諦。故彼所說唯率己情。若謂餘經說餘煩惱。是集性故知諸煩惱。皆是苦因並集諦攝。但就勝故說愛非餘。豈不所言經不說故。唯愛是集言有義空。又非此經不說取蘊。愛聲通顯諸有漏故。此前已說後更當辯。故彼所言空無有義。又彼所說應知應斷。二諦別者理亦不然。二諦俱通由此成故。謂契經說五種取蘊。一切應斷前已顯成。既說皆是苦諦所攝。故非苦集由物故異。又佛於苦亦說斷言。謂說世醫拔毒箭者。不能了達一切世間。生為本苦永斷良藥。廣說乃至。唯有諸佛究竟了達。一切世間生為本苦永斷良藥。又經說苦滅滅是斷異名。又應知言亦通集諦。經說眾苦盡由遍知法。故由此不應就應知斷。辯苦集諦二相差別。言諸無學者後有不續。故證知唯愛是集諦者。理亦不然餘因闕故。後有不續猶如愛等。謂如經中說受緣愛。諸阿羅漢非無有受。但餘緣闕故愛不生又如經中說。眼及色為因緣故眼識得生。而或有時雖有眼色餘緣闕故眼識不生。應知此中理趣亦爾。馬鳴尊者亦作是言。煩惱業身能取後有。為因引發後有續生。設壞業身後有難絕。若煩惱闕後有便無。要闕能趣因生身方盡故。如闕種子有地無苗。又契經言識為種子。業為因故後有得生。非應果身無識無業。是故不必因皆無故。方令後果不相續生。應果身中雖有眼等。餘因闕故後有不續。有作是言。現世諸蘊展轉力生。故但可互為緣。要由彼力令識種子住後有[1]田方名集諦。此亦非理除愛餘法亦後有因。契經說故如契經說。一類有情餘慢未斷未遍知故。彼類便作生般涅槃。又契經說。若有於慢未現觀。是慢我記有後生。又說無明愛結覆繫。愚夫智者同感有身。又契經言諸有情類種種非一。眾多苦生皆欲為因。乃至廣說。又愚癡類愛樂諸有。由愛久處生死[2]瀑流。是則無明為生死本。乍可唯說彼為集諦。不應唯愛是集諦體。或復何緣定知唯愛。能續後有非諸惑耶。若謂唯愛名順後有。非餘法者理亦不然先已說故。先何所說。謂先說愛聲說一切煩惱。[3]通說餘法理亦如前。又業亦能招感後有。亦順後有寧唯說愛。若謂唯愛所引發業能感後有。理亦不然。一切煩惱所引發業。無不能為後有因故。以契經說無明緣行。許此無明聲總說諸惑故。[4]或愛亦由無明引發。方有勢力能續後有。經說無明為愛因故。乍可集諦唯是無明。無明總為諸有本故。由此為證非唯愛力。令識種子住後有因。故不應言集諦唯愛。又應責彼有漏法中。何緣唯執愛為集諦。若是煩惱故瞋等何不然。若通三界故慢等何不然。若牽後有故業行何不然。如契經言。若造福行便能引起隨福行識非福不動。廣說亦然。若希求相故何緣不說欲。若說為集故何不說食等。若執取性故何非身見等。如是餘法亦有彼相。而執集諦唯是愛者。但由於經闕觀察智。又未曾見有處決定。說集諦唯是續後有因愛。豈不經說後有愛言。雖爾不言此愛唯是。能令後有相續因性。如說云何如實知食集。謂愛後有愛。乃至廣說。非引段食名續後有。是故知此後有愛言。為簡別前非續後有。謂薄伽梵觀所化宜。且以愛聲顯集諦體。然於多法皆有愛聲。為簡所餘說後有愛。謂若有愛未[5]永斷時。後有可生方名集諦。是此經義非續後有。豈不但說喜俱行愛。彼彼喜愛足能簡別。皆許無失彼此同故。謂如唯執續後有因愛。名集諦論者。後有愛言已能簡餘愛。復說餘重簡我宗亦然不應為難。或愛是總後有愛言簡取無明及一果法。以後有愛聲說無明等。故後有愛聲亦容通說一切煩惱。或取蘊故。未了今說何等無明。故次復言喜俱行愛。即是意地貪相應義。意貪名喜有分別故彼彼[6]意愛。謂於諸境或於自體起差別貪。此中貪名通[7]目一切貪俱生品。為欲建立貪等行俱有差別故。由此與彼相應無明。亦得說名彼彼喜愛。故薄伽梵隨所化宜。以別意說愛為集諦。不應隨名便[8]興固執。謂集諦唯是續後有因愛。有言聖道為苦三緣聖道現前。亦能長養諸根大種應集諦攝。此亦不然。以諸聖道力能永斷眾苦道故。非能畢竟斷苦道法。可名苦集義相違故。又若彼是此集離彼法此不生。聖道雖無而苦恒起。故知聖道定非苦集。又不可說苦是聖道等流。謂等流言顯因同類。有漏無漏類既有別。為因非同類為果非等流。故不應言聖道是集。又非聖道是長養因。然聖道現前根大長養者。道能遮止損害緣故。今彼自類前為勝因。後果轉增名為長養。由此聖道定非集諦。故唯有漏為因性邊。皆集諦攝理得成就。契經所說業為生因。愛為起因斯有何義。謂於後有差別[9]芽生。業能為因如所[10]殖種。愛非愛異熟隨業差別故。若於後有無別芽生。愛能為因如能潤水。愛潤諸後有令無別起故。如稻等芽隨自類種故有差別。諸芽無別皆得滋長由水為因。應知二因義別如是理必應許愛為起因見有愛者後有起故。謂有愛離愛二俱命終。唯見有愛者後有更起。由此理證愛為起因。起有起無定隨愛故。又世現見有希求者能攝受故。謂世現見有所希求便能攝受。於現既爾於當亦然。必希求為因能攝受後世。若於[11]後有愛必馳趣於彼。故知愛體能為後因。何緣證知有離愛者。現見可盡法由因永盡故。謂見水等與火等合。漸減漸微乃至都盡。又見數習不淨觀等。貪等漸減善法漸增。由此比知無漏智火。至極盛位愛等永亡。是故證知有離愛者。有餘師說。愛非愛境現在前時。諸根凝寂不變異者是離愛相。如不見有風等所生。變異相者比知無病。又如闇壞及了境時。知日輪出及諸根有。如是行者雖處闇中。身語意業亦清淨者。應比知彼必已離愛。心懷過者若處闇中。諸根定應有變異故。又如遊履所未行處。[1]離能引導及所策杖。盲者定應不正失路。遙觀彼相知彼定盲。如是心中懷過失者。身語意業必不清淨。諸根定應有變異轉。善比量者於他相續。可如是比知離愛未離愛。如是唯有對法者宗。辯集諦體理善成立。彼立滅諦亦不應理。諸煩惱等滅皆寂靜相故等。寂靜相有滅是滅諦。有滅非滅諦。理不成故由此不應作如是說。順[2]後有愛滅是滅諦非餘。由此應知諸有漏斷。皆是滅諦理善成立。言唯有學八聖道支。名為道諦亦不應理。說一切善法皆聖諦攝故。如契經言所有善法。一切攝在四聖諦中。由此彼應許除有學八道支外。所有聖道亦道諦攝。或非善性。又應已見四聖諦者。猶未獲得佛證淨故。以於道諦得現觀時。許未現觀無學道故。由此已見四聖諦者。有未獲得佛證淨失。緣佛信根猶未得故。又道皆有道等相故。謂餘有學無學聖道。若趣生死應非無漏。若趣涅槃應道諦攝。若俱不趣應不名道。如何彼乃言是道非道諦。是故一切學無學道。皆道諦收理善成立。若謂無學不能滅苦。如何說是[3]苦滅道攝此難不然。道相既等於苦亦有滅功能故。然已滅故不勞更滅。非無學道無滅功能。又對治道有多種故。由此契經言。不動心解脫珍寶具足能捨不善。即由此故諸無學者。修習正斷亦無有失。是故最初立諦為勝。因前果後理數必然。由此定應列諦名處。苦居集後道在滅前。何故此中果前因後。隨現觀位次第而說。謂隨行者現觀位中。前觀前說後觀後說。然或有法說次隨生如念[4]住等。或復有法說次隨便如正勝等。謂此中無決定理趣。發勤精進先斷已生。後遮未生但隨言便。所應斷法已生易施設非未生。所應修法未生易施設非已生。斷必自麁修必從細。言隨此便故作是說。何緣現觀次第必然。加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀。謂若有法最為逼惱。修加行位理應先觀。次求彼因次求彼脫。後應求彼解脫方便。譬如良醫先觀病者。所患病狀次尋其因。次思病愈後求良藥。故契經言夫醫王者。謂具四德能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦爾為大醫王。如實了知]">[如>知]苦集滅道。故加行位依此次觀。現觀位中觀次亦爾。由加行力所引發故。如縱心誦先所誦文。故列聖諦名隨現觀次第。現等覺故立現觀名。正覺所緣故唯無漏。此覺真淨故得正名。此聖諦名為[5]目何義。經言聖者諦故得聖諦名。此義意言。唯諸聖者於四諦理。能如實見無有虛妄。非聖相違故理雖通而名聖諦。依如是義故有頌言。
　聖者說是樂　　非聖說為苦
　聖者說為[6]苦　　非聖說[7]是樂
[0661c02] 然四諦理無有差別。在聖在凡皆如實故。依能見者偏立聖名。或義意言。唯諸聖者於四諦理。以聖行觀於一切時。行相無別聖行諦理極相稱故。以諦隨行立聖諦名。非如世間六非聖行。先觀此地為靜等三。後復觀為麁等三相。非相稱故不隨彼名。或義意言。唯諸聖者於四諦理。以聖智觀一得正決定無還不定理。故諦隨智得聖諦名。即由此理聖智觀諦。得立苦集滅道智名。凡智雖能見四諦理。得決定已容不定故。諦不隨彼得凡諦名。由此但應名世俗智。唯受一分是苦自體所餘並非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。頌曰。
　苦由三苦合　　如所應一切
　可意非可意　　餘有漏行法
[0661c16] 論曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三壞苦性。諸有漏行如其所應。與此三種苦性合故。皆是苦諦亦無有失。所以者何。諸有漏行有三可意非可意。餘可意者。何謂諸樂受。及彼資具餘二類然。此中可意有漏行法。由壞苦合故名為苦。未離染者於彼壞時。必定應生憂愁等故。以薄伽梵契經中言。諸樂受生時樂住時樂壞時。苦順樂受諸行如樂受。應知諸非可意有漏行法。由苦苦合故名為苦。苦受自體及順苦法現前。必能惱身心故。以薄伽梵契經中言。諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受。應知除此所餘有漏行法。由行苦合故名為苦。因緣所造皆是無常。有漏無常無非是苦。故有漏法皆是苦性。豈不一切有漏行法。據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受。及彼資糧為行苦性。雖有此理然於此中。依不共故作如是說。謂初後苦如其所應。唯在可意非可意法。餘有漏法唯是行苦。不共所依故作是說。然薄伽梵契經中言。苦受生時住時苦者。由彼苦受性是苦故。壞時樂者苦受壞時。設無樂受由苦受息。似樂顯現故亦名樂於相續息位立以壞名故。苦受息時名苦受壞。此於欲界。[1]二界漏盡如次暫時長時。畢竟樂受生時住時樂者。由彼樂受性是樂故。壞時苦者。謂諸有情未離染時心恒求樂。於樂壞位起憂愁等。故說樂受為壞苦性。樂受壞時設無苦受。似苦顯現亦名為苦。不苦不樂受生時住時。皆非苦非樂性是彼故。即彼壞時苦樂隨一容現前故。可言俱有苦樂壞時無容有二。故佛於此作別異說。謂無智苦智生為樂。以於此受無智增廣。此受無明所隨增故。由無智故惡趣等中。具有無邊行苦生起。極微細故甚為難覺。唯聖能覺。故有頌言。
　如以一睫毛　　置掌人不覺
　若置眼[2]睛上　　為損及不安
　愚夫如手掌　　不覺行苦睫
　智者如眼睛　　緣極生厭怖
[0662a25] 是故此中無智便苦。若永斷此得阿羅漢。由此故言智生為樂。薄伽梵說應果樂故。此[3]三苦性其體是何。應定判言三受為體。由三受故順三受法。如應亦得三苦性名。壞苦亦應是行苦攝。壞是無常差別名故。無常所隨名行苦故。由此所立三苦不成。此難不然。義有異故於可意行。剎那無常亦名行苦。唯相續斷得壞苦名故義有別。又障三樂建立三苦。謂苦苦性障無逼惱樂。行苦性障涅槃樂。壞苦性障受樂。是故行苦與壞苦性。其義各異無雜亂失。即由此理聖道雖有為非行苦攝。順涅槃樂故。聖道能引涅槃得故理必應爾。以本論中先約三界辯三苦別。此言為遮有執聖道墮苦相攝。以諸聖道理決定非墮界法故。既爾欲界苦應無三。於色界中苦應無二。由是次約可意等三。諸行不同辯三苦別。此何苦合皆得苦名。由此復依樂等三受。自性有異辯三苦別。由如是理故本論中。前後三重辯三苦相。有說道諦非唯行苦亦是壞苦。現見退法退聖道時亦憂愁故。又諸聖道是可意攝。聖所愛故應是壞苦。又既許有無漏樂受。不苦樂受亦應是苦。所以者何。以契經說諸所有受無非苦故。又許道諦體是有為理應是苦。經言諸有所造所為皆是苦故。此說非理所以者何。處無明趣諸無智者。於諸因果相屬理愚。不善了知諸法性相。於有為法別離位中。發生憂愁失所著故。如是無智者無聖道可失。若處明趣諸有智者。於諸因果相屬不[4]迷能善了知諸法性相。於有為法別離位中。不生憂愁無所著故。彼聖道設退亦不生壞苦。若以聖道聖所愛故。名為可意執為壞苦。如是聖道有不愛故。亦名非可意應執為苦苦。是則聖道應苦諦攝三苦合故。然非所許故可意攝非壞苦因。契經所言諸所有受。所造所為皆是苦者。依有漏法密說無過。如世間說一切[5]燒等。皆依少分說一切言。此亦應然理極成故。或此經說其義有餘。如別經言我聖弟子。以慧為劍能斷一切。結縛隨眠隨煩惱纏。非染無記有漏善慧。力能永斷一切結等。故以慧言顯以聖慧。又如經說樂與樂俱行。理不應言受與受俱起。此顯除受有為有漏。諸可意法與樂受俱。應知此經義亦如是。聖道非苦由此極成。有餘師言。聖道非苦以能違逆是苦相故。非聖道起違逆聖心。由此能令眾苦盡故。有餘師言。諸有漏法其性樂住。無常逼時違其所樂。是故生苦聖道不然故非苦攝。去來世法是現種類。同現說苦理亦無失。如契經說一切受生皆名苦生。又契經說樂受生時名為樂生。二經如何不相違背。前依行苦皆名苦生。後辯受自相名樂生無失。或前契經對還滅樂。密說一切受生皆苦。第二契經依流轉樂。說樂受起名為樂生。或前契經從多說苦。後經依少亦說有樂。謂生死中苦多樂少。如[6]蜜一滴在毒瓶中。故經多言諸受皆苦。

 [0663a07] 此中餘部有作是言定無實樂受唯是苦。云何知然由理教故。由何等理後苦增故。謂於一切所作事業及威儀中。若久習住皆於後位苦增可得。理必無有習住樂因。令於後時苦漸增盛。故知決定無實樂受。又處生死有動作故。謂有動作是生死法。身有沐浴飲食等事心有於境了別等業。事業驅迫甞不安寧。故生死中無非是苦。又由微苦伏勝樂故。謂少苦因蚊虻[此/束]等。所生微苦現在前位。力能摧伏廣大樂因。沐浴塗香飲食眠等。所生勝樂令不現前。故有漏蘊唯是苦性。又於對治重苦逼中。愚夫起樂增上慢故。謂若未遇飢渴寒熱。疲欲等苦所逼迫時。於能治中不生樂覺。是故樂覺由治苦生。非緣樂生故無實樂。又於眾苦易脫位中。世間有情樂覺生故。依如是義故有頌言。
　如擔重易肩　　及疲勞止息
　世間由此苦　　脫彼苦亦然
[0663a25] 故愚夫類於辛苦中。有樂覺生實無有樂。由何等教。如世尊言。諸所有受無非是苦。又契經說。此生時苦生此滅時苦滅又契經言。於苦謂為樂名想顛倒等。又契經言。汝應以苦觀於樂受。此謂他宗對法諸師咸作是說定有實樂。云何知然苦樂生因功能別故。體實有異猶如貪瞋。現見貪瞋生因各別。別因生已功能復異。因能異故體別極成。苦樂生因既亦有別。世間現見大種互違。便有苦生調和生樂別因生已功能亦異。苦能損害樂能攝益。生因功能見有別故。定知苦外實有樂體。上座於此亦作是言。雖現非無攝益受位。而於苦類未為超越。以有漏法[1]唯是苦因。故生死中受唯是苦。此亦非理所以者何。言相違故。唯立宗故。成非愛故不極成故。言相違者。謂若非無攝益受位不應唯苦。若言唯苦不應攝益。理但應言下苦受位。有劣損害無容攝益。唯立宗者。謂彼但說未越苦類竟不說因。以何證知攝益受位。於苦受類未為超越成非愛者。謂彼宗中執信與貪不越思類。是則彼二體應成一。染淨二品更相雜故。解脫應無成非愛失。彼既無雜此亦應然。受類雖同而苦樂異。不極成者。謂生死中樂受定無非極成故。是則有漏亦是樂因。以我宗許有樂受故。如何可言諸有漏法唯苦因故。證樂是苦故彼所說有言無義。又應決定有實樂受異於苦受。以苦與樂有愛非愛相差別故。若謂樂受可愛性不成。以離染時復成非愛故。此亦非理於離染時由異門觀為非愛故。非觀行者觀樂性邊以為非愛。但以餘相厭患樂受如後當說。又離苦外實有樂受。以契經中佛說有故。如契經說受有三種。謂樂及苦不苦不樂。[2]若受自性實皆苦者。佛說三受有何勝利。若謂世尊隨世故說。謂世於苦下上中位。如其次第起樂等覺。世尊隨彼說樂等三。理亦不然非極成故。謂第三受世不極成。如何世尊隨世說有。故說三受唯依真見。又於觀樂受說如實言故。不應隨世說有三受。非下苦受如實是樂。又樂亦有下等三故。不應言樂唯是下苦。又應非福感愛果故。謂非福業許有三品。下品能招下苦受果。汝言下苦體即是樂。豈不非福應感[3]愛果。又如如苦成下品時。如是如是成上品樂。下品非福既感下苦。汝宗下苦即是上樂。豈不下因能招上果。便與因果感赴理違。又如如苦成下下時。如是如是樂成上上。是則下下非福為因。能感上上樂受為果。誰復為善設大功用。又福非福各有九品。如何下下非福為因。能感上上樂受為果。又上上福下下非福。同感下下苦受為果。則福非福應無差別。於餘八品徵難亦爾。又應一果二因所感。或應許福即是非福。是則違害如來至教。又下三定許有樂受。上地唯有不苦不樂。誰知苦受下下上中。設大劬勞厭下欣上。又定漸勝執苦漸增。於非理中誰復過此。又若下苦即名為樂。樂受領納應不猛利。理非下受領納分明。執下分明中翻闇昧。誰有智者能忍此執。故知苦外實有樂受。又彼容起餘執過故。謂若苦樂無異體者。是則容他更起異執。唯[4]許可愛別離位中。於樂受無起於苦覺。無別苦受名餘執過。或容有計唯有樂受。是真實有餘受實無。但於樂受上下中位。如次立為樂等三受。彼與此執理無別故。如彼但由自分別力執唯有苦。約品立三此亦應然故彼非善。又苦樂受定實有異說六觸處。為天世間及那落迦有差別故。謂契經說。苾芻當知有六觸處名天世間。若諸有情得生彼者。眼所見色一向可意。於彼都無不可意色。廣說乃至由此因緣。彼處一向受諸喜樂。有六觸處名那落迦。與上相違亦應廣說。下苦名樂如前已遮。故不可言假說喜樂。若無實樂經但應言。天世間唯下苦。那落迦唯上苦。又數說一向應成無用言。謂先已言一向可意。後說一向受諸喜樂。若於下苦假立樂名。則一受中有苦有樂。如何可說一向樂言。故彼所計不應正理。又契經說如實言故。證知決定實有樂受。如契經說。受樂受時如實了知受於樂受。苦非二受亦如是說。又如經說。所有樂根所有喜根。應知此二皆是樂受。乃至廣說。復作是說。若以正慧如實觀見。如是五根三結永斷乃至廣說。若受唯苦如何可言。如實了知此是樂受。故知樂受自相是樂。然彼所言後苦增故。無實樂者其理不然。生苦樂因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂。若唯境者初與事業。威儀合時便應發生增上苦受。謂由此境於最後時。為緣發生增上苦受。初時已與如是境合。若唯境力生苦樂者。境纔合時應生上苦。既不如是故知觀身。相續分位轉變差別。外境方作苦樂生因。謂至所依如是分位。冷煖等觸能為樂因。無至此時非樂因理。為苦因者理亦應然。故觀別因便令外境。為苦樂受各別生因。是故不應由事業等。後生增上苦便撥無實樂。現見世間地水糞等。觀種芽等相續分位。轉變差別為芽葉等諸果生因。何緣後時諸威儀等。方能生苦非於初時。以經久時身心勞倦。身中便有異大種生。由此後時方生苦受。以諸外境要待別因。方能為因生苦樂受。故生苦樂因非不定。亦不可以後時苦增。便謂初時已生苦受。若見威儀等後引苦生。便謂彼初時已生苦受。見異生後位有聖樂生。應執彼[1]先時已生聖樂。此中亦可作如是計。先有聖樂微故不知。後時漸增方覺為有。則有畢竟無異生失。若謂不可習住樂因。令於後時苦漸增盛。故知決定無實樂受。既爾若有習住樂因。而於後時苦不增[2]盛。如下三靜慮應實有樂受。若三定中亦無實樂。則不應說後苦增故。知決定無真實樂受非畢竟故。契經中說。靜慮無色亦名有苦。非由彼有損害性故。又觀下過得離染時。非必由觀為損害性。觀為麁障亦得離染。又非唯厭下是離染因。欣上德亦為離染因故。謂上諸地功德漸增。欣彼亦能離下地染。故不應說彼苦。若無世道[3]不應能離彼染。既或有處有定樂因。故有漏中有自相樂。是故彼說後苦增故。無實樂者非如理因。言處生死有動作故。受唯苦者理亦不然。聖道亦應有動作故。謂若樂受動作為先。然後獲得名有動作。聖道亦以勤勇為先。然後證得應有動作。若以樂受有所攀緣。聖道亦然。應有動作是則道諦亦應是苦。然非所許先已辯故。又彼論中先許諸法皆無動作。後言生死有動作故都無有樂。是則彼說前後相違。故所立因無能證力。言由微苦伏勝樂故。知無樂者理亦不然觀待別因前已說故。謂先已說境為樂因。要待所依大種差別。故蚊[此/束]等正所害身。非能為因助沐浴等生於樂受。不應爾時唯受苦故。便撥無樂。有助因時能生樂故。若有漏蘊唯是苦性。應沐浴等時常生苦非樂。以身有時待緣生苦。有時復待別緣生樂。故知苦樂因緣決定。因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時。雖與樂因塗香等和合。而不生樂但生苦受。與塗香等樂因合時。若與苦因蚊[此/束]等合便不生樂。轉生苦受此如前解。謂見有處所有樂因。唯能生樂曾不生苦。如三靜慮以於欲界苦著樂微。故遇樂緣不能奪苦。然或有位苦因生樂。謂見世間增苦味者。由數習等於彼生欣。又見世間燒鐵石等。初觸身分能為樂因。若爾後時極習近彼。寧即由彼復能生苦。我先說境為苦樂因。要待所依分位差別。其義已顯寧更徵難。或苦與樂種類有殊。故彼生時法爾差別。不應於此相例推徵。故有漏蘊非皆苦性。以契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨廣說乃至。有情於色不應生染。言於對治重苦逼中。愚夫起樂增上慢故。無實樂者理亦不然。由對治門證有樂故。謂為無彼而求此法。即有實法為彼對治既為無苦。起勝方便而求於樂即有實樂。能對治苦何理相違。又苦先除後入三定。三定樂覺治何苦生。又因殊勝聲香等境。起增上樂治何苦生。故彼所立因無能遮實樂言。於眾苦易脫位中。世間有情樂覺生故。無實樂者理亦不然先已說故。先何所說。謂苦樂因非唯境故。若唯境者初荷擔時。肩應即生增上苦受。既不如是故易肩時。擔觀所依分位差別。乃至未滅能為樂因。亦不應言諸愚夫類。於新起苦有樂覺生。初遭鞭等時應生樂覺故。現見彼苦亦有重輕。初受輕時應生樂覺。或彼應說以何因緣。重擔在肩久不易脫。便生重苦初易不然。理不應言唯此重擔。未易肩位為重苦緣。於易肩時便生輕苦。緣既是一苦何重輕。由此證知別有所待。身位差別為苦樂因。故生死中有少實樂。然世尊說諸所有受。無非苦者亦不相違。佛於經中自釋通故。謂如慶喜問世尊言。佛於餘經說有三受。謂樂及苦不苦不樂依何密意。此經復言諸所有受無非是苦。佛言。慶喜我依諸行皆是無常。及諸有為皆是變壞。密作是說諸所有受無非是苦。故知此經依二苦說。不依苦苦說皆苦言。由此定知實有三受。以彼尊者不問佛言。依何密意說有三受。佛亦不說我密說三。但言密意我說皆苦。既言皆苦是密意說。非了義故不可為依。寧即憑斯撥無實樂。又契經說。此生時苦生此滅時苦滅亦不相違。有漏法隨應三苦性[1]合故。如色想等體雖非苦。猶如苦受而說為苦。如是樂等體雖非苦。猶如苦受說苦何違。或諸有漏皆苦諦攝。依如是理說亦無違。豈不由斯即證無樂。不爾前已說非苦說苦故。謂如色等非苦說苦。樂等亦爾非苦說苦。若爾觀樂苦諦攝時。如何不成顛倒作意。此先已說先說者何。謂是行苦壞苦性故。依如是義故有頌言。
　諸佛正遍覺　　知諸行無常
　及有為變壞　　故說受皆苦
[0665b04] 然有漏樂難成易壞。行者厭患觀之為苦。不由樂受是苦性故。謂苦易成隨欲便得。如暫屏氣生極苦受。然極難壞為欲令滅。多設劬勞猶相續住。樂則不爾雖多設劬勞。仍難[2]令其現前及[3]久住。故修行者於樂受中。生極厭患觀之為苦。由此樂受亦苦諦攝。故不可以契經中言。此生時苦生此滅時苦滅。便定非撥樂受自性。又契經言。於苦謂樂名顛倒者亦不相違一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦。生住時樂壞時苦故。性是無常行苦攝故。一向謂樂如何非倒。又諸愚夫由見取力。於煩惱火遍所燒然。有漏行中計寂靜德。故於苦計樂成想等顛倒。若謂此如常我想等。於一向苦計樂成倒。理亦不然。遮色等蘊一向是苦。契經說故。即由此故我先已許。全及分增益俱得名顛倒。故非由此無樂理成。又契經言。汝應以苦觀樂受者理亦無違。即由此經有樂成故。謂此經說汝等苾芻。應以毒箭觀於苦受。應以苦觀樂受。應以無常觀非二受。若謂三受唯一苦性。佛不應[4]勸作差別觀。既勸別觀故知性異。此中苦受體非毒箭。然為惱害與毒箭同。故勸觀苦猶如毒箭。如是樂受體非是苦性是樂故。由當變壞雖體是樂勸觀如苦。後變壞時必當苦故。如擲坏器未至地時。雖體尚全已說為壞。非苦樂受亦非無常性是受故。由必被滅雖非無常性勸觀如無常。生已後時必當滅故。又無常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡。由癡故於多劫已壞執為常住。及我我所為欲違彼常我見故。勸以無常觀非二受。今詳經意勸如是觀。令於三界法起離染加行。謂初以毒箭觀於苦受者。是於欲界法起離染加行。以欲界中苦受多故。次應以苦觀樂受者。是於色界法起離染加行。以色界中樂受勝故。樂是欣樂生死本故。佛於樂受勸觀為苦。然諸樂受自性是樂能攝益故。亦得名苦以是無常變壞法故。觀為樂時能為繫縛。以欣樂樂法是生死本故。觀為苦時能令解脫。以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫。故勸有情觀樂為苦。後應以無常觀非二受者。是於無色法起離染加行。以彼壽限極長遠故。恐有情類執彼為常故。勸觀無常如假借嚴具。是故知佛勸如是觀。令於三界法起離染加行。不可引斯撥無樂受。由此樂受於生死中。定實有宗不可傾動。傍論已了應復正論。如是所說四聖諦中。幾是世俗幾是勝義。此中一類作如是言。二是世俗二是勝義。有一類言三是世俗。有為皆是亡失法故。有言二諦約教有別。謂諸宣說補特伽羅。城園林等相應言教皆世俗攝。此為顯示實義為先。非從誑他作意引起故名為諦。諸有宣說蘊處界等。相應言教皆勝義攝。此為詮辯諸法實相。破壞一合有情想等。能詮真理故名為諦。此四諦教能令有情。證真實理故是勝義。此中上座作如是言。三諦皆通世俗勝義。謂一苦諦假是世俗。所依實物名為勝義。集諦道諦例亦應然。唯滅諦體不可說故。同諸無記不可說有。如契經說。具壽慶喜六觸處盡。離滅靜沒有異無異。皆不可論汝欲論耶。乃至廣說今詳上座所說義宗。違害世俗勝義諦相。如是二諦其相云何。頌曰。
　彼覺破便無　　慧析餘亦爾
　如瓶水世俗　　異此名勝義
[0666a09] 論曰。諸和合物隨其所應。總有二種性類差別。一可以物破為細分。二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚破為細分。彼覺便無名世俗諦猶如瓶等。非破瓶等為瓦等時。復可於中生瓶等覺。有和合聚雖破為多。彼覺非無猶如水等。若以勝慧析除餘法。彼覺方無亦世俗諦。非水等被慧析除色等時復可於中生水等覺故。於彼物未破析時以世想名施設為彼施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗諦。如世俗理說為有故。若物異此名勝義諦。謂彼物覺彼破不無及慧析餘。彼覺仍有名勝義諦。猶如色等如色等物。碎為細分漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺如本恒存。受等亦然但非色法。無細分故不可碎彼。以為細分乃至極微。然可以慧析至剎那。或可析除餘想等法。彼受等覺如本恒存。此真實有故名勝義。以一切時體恒有故。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義諦。如勝義理說為有故。由彼上座所說義宗。違此所立二諦相故不應正理。且彼所言謂一苦諦。假是世俗特乖正理。所以者何。非於苦諦可以蘊等。漸漸分析乃至極微。或一剎那令捨苦覺。以析乃至極微剎那。一一恒與苦相合故。云何可[1]謂如瓶水等。於所依物未破析時。假施設有名世俗諦。又如觸法界。苦諦亦應然。謂彼自]">[目>自]言蘊唯世俗。所依實物方是勝義。處亦如是。界唯勝義豈不觸法界亦依多立一。理應如蘊是世俗有所依實物方是勝義。則應許界體兼二種。亦是世俗亦是勝義若謂二界於破析時。界相不捨故唯勝義。非如蘊處是聚是門。於破析時捨聚門義。是則苦諦例亦應然於破析時不捨相故。又彼自說二諦相言。若於多物施設為有名為世俗。但於一物施設為有名為勝義。又細分別所目法時。便失本名名為世俗。若細分別所目法時。不失本名名為勝義。於彼所說且就初門。觸法二界應成假有。非但於一物施設為有故。由此彼應作如是說。但於多物施設為有名為世俗。亦於一物施設為有名為勝義。如是可言二界實有。便與說苦諦是世俗義。違非但於多物施設為有故。所以者何。於多物一物皆施設有。如觸法界故就第二門亦違彼說。苦諦通是世俗有義。謂細分別苦諦體時。不失本名如觸法界。故知上座於諦義中所說所書不觀前後。彼諸弟子披後忘前。重覽前文後文已失。由是所立前後相違。應例推徵集諦道諦。又彼所說唯滅諦體。不可說故同諸無記。不可說有理亦不然。既爾應成世俗有故。謂佛所說如來死後為有為無。命者與身為一異等諸無記事一切皆是世俗有攝。以如來等與色等法。非即非離是世俗有。滅諦既同彼應世俗有攝。謂如瓶等與色等物。非即非離是世俗有。又說。依蘊施設有情。許諸有情世俗有故。知如來等世俗有攝滅諦亦應然同不可[2]記故然不可謂涅槃俗有非俗有理。如前已說。是故不可定說涅槃。同無記事體非實有定應許是勝義諦攝。若爾何故尊[3]者舍利子。不為慶喜分明記耶豈不後文亦分明記。乃至六處有可有諸戲論。六處既滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。由此證知離有戲論。必定別有無戲論滅。然彼慶喜不作是問。六觸處滅為有為無故。亦不酬是有無義。但作是問滅與六處。為有別異為無異耶。是故答言。此無戲論。若謂滅體假實都無。豈不定應答言無異所以然者。[4]謂畢竟無。據理皆應如是說故。無有少分畢竟無法。不可定言有異無異。亦有異亦無異。非有異非無異。應作是言此定無異。然舍利子不作是說故知彼滅非畢竟無。亦不可言是世俗有。無所依故如前已說。故知滅諦唯勝義有。離二諦外諸聖教中無容說有第三有故。若爾何故言不可論。理但應言此定有異。亦無有過不可論言。但顯不應復推徵義謂此有異義已顯成。不應於中復為徵問以六觸處有諸戲論。六處永滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。即已顯成別有滅諦又契經說滅界是有由如是等不應復問。或顯慶喜發問無端故。以此言止其所問。謂諸弟子歸投世尊長時精勤修諸梵行。究竟唯為證得涅槃。不應今時復為疑問或彼慶喜作是尋思。六處既無滅依何立。若有六處滅義應無。故寄彼言以申此難。由此故答此不可論。以涅槃中絕戲論故。或應方便別求此經。不可論言所有意趣。理必不可定執涅槃。其體是無同無記事。由此我等於彼所言。定不信依有過失故。彼必應許寂滅涅槃。於二諦中隨一諦攝。然我宗說四皆勝義。諸世俗諦依勝義理。世俗自體為有為無若言是有諦應唯一。若言是無諦應無二此應決定判言是有。以彼尊者世友說言無倒顯義名是世俗諦。此名所顯義是勝義諦。名是實物如先已辯。豈不已言諦應唯一理實應爾。所以者何非勝義空可名諦故既爾何故立二諦耶即勝義中依少別理。立為世俗非由體異。所以爾者。名是言依。隨世俗情流布性故。依如此義應作是言諸是世俗必是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名餘實有義。即依勝義是有義中。約少分理名世俗諦。約少別理名勝義諦。謂無簡別總相所取。一合相理名世俗諦。若有簡別別相所取。或類或物名勝義諦。如於一體有漏事中。所取果義名為苦諦。所取因義名為集諦。或如一體心心所法。有具六因及四緣性。然依此義名相應因。非即由斯名俱有等。由如是理於大仙尊。所說諦中無有違害。如說。一諦更無第二。諸勝生類於中無諍。有謂異諦頻顯示故。我定說彼非真沙門。謂於世間有諸外道。學窮諸論見仍未決。至佛法中聞說二諦。謂亦不定倍復生疑。世尊為令得決定解。哀愍為說一諦等言。此一諦言總顯聖教所說諦義無第二言是重審決顯諦唯一。何謂一諦故次復言。謂諸勝生類於中無諍者。勝生言顯內法有情。已見諦迹言於中者。顯勝義諦即四聖諦。彼於此諦一切無疑。由此故言於中無諍。此則善順脇尊者言。唯聖教中有苦聖諦。非餘亦有乃至廣說。世尊亦說唯有一道。更無餘道能得清淨。復言究竟唯一無別。然諸世俗依勝義理。有世俗體亦無有諍。以見諦者於諸世間。方域言詞不堅執故。謂彼了達如是諸名。隨世俗情假施設轉。取蘊一分攝於中何所諍。言有謂異諦頻顯示故者。有言顯示有諸外道。謂聲為顯彼情妄。謂以彼所執諦相有乖。而妄謂為我立是諦。頻自顯示言勝義攝異諦聲顯乖於諦義。謂諸聖諦義無乖違苦。真無常非不無常滅。真寂靜非不寂靜。彼所立諦與此相違。於諦義乖故言異諦。為顯因義復說故聲。謂唯佛法中有真聖諦。彼說異諦故知是外道。以彼所說聖諦義乖。故非真沙門定是外道攝。由此後文復作是說。我定說彼非真沙門。以彼所言異真聖諦。故是外道非真沙門。如說。苾芻諸有捨我。所說苦諦別立苦諦。此但有言乃至廣說。說顯示言顯諸外道。持己所執宣暢授他。以妄文詞增益實義。頻言為顯數起異端。別別頒宣所執諦理。此顯外道未證勝義。所說言詞不決定故。由此說彼非真沙門。故佛眾中正師子吼。他論無有梵志沙門。凡所自稱空無實義。以世俗諦亦勝義攝。不違大師所說一諦。即由此義為婆羅門。說真婆羅門必具有三諦。說不殺害一切有情。是諦非虛名第一諦說諸集法皆是滅法。是諦非虛名第二諦。說我我所無處誰物。是諦非虛名第三諦。以諸先代婆羅門說真修行者有三種諦。說稟祠禮殺生為法。是諦非虛名第一諦。說己所作皆得常果。是諦非虛名第二諦。說己身等屬自在天是諦非虛名第三諦。謂彼先代諸婆羅門施設此三。誑求脫者依之行者空無所獲。佛為遮彼如次說三。以諸世間盲闇所覆。不能簡別所說是非。信婆羅門所傳明論。謂此三種是諦非虛。蔽執修行皆墮惡趣世尊哀愍斥彼言虛。讚己所立。三種名諦。今詳三諦應知為起。三解脫門前加行道。謂第一空緣有情故。第二無願緣起盡故。第三無相緣相無故。以[1]處誰物名為相故。或即為起三解脫門。或顯加行學無學地。有言此三為顯三蘊。如是三諦隨其所應三聖諦攝。由此定知如是三諦勝義諦攝。言聖諦者為簡餘諦故說聖言。謂一切法自相非虛亦得名諦。然成聖性不由覺彼緣自相境所有智生。無力能令入見道故。於法自相得善巧已。別有所覺方成聖性。此所覺諦是諸聖者。同意所許故名聖諦。諸法共相名此所覺。謂覺取蘊苦等相故。覺能生法因等相故。覺彼寂滅滅等相故。覺滅方便道等相故。方得成聖餘則不然。不可說言治五部故。所覺聖諦應有五種。即由修習緣四諦道。漸增盛時治修斷故。此四聖諦總體云何。一切有為及諸擇滅以是煩惱聖道境故。染淨因果性差別故。空非擇滅有自體故。正見境故亦是諦攝然非煩惱聖道境故。亦非染淨因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺悟彼得成聖故。不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無漏故不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境。欣無漏法違諸有故。不名為愛是善法欲。若境極能順生貪愛此境遍是煩惱所緣。由愛所緣便於彼滅。及彼滅道不欲疑謗。空非擇滅與此相違。故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師緣之亦生不欲疑謗。寧說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見。障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性。如阿羅漢於道路等。亦有無智疑謗現行。豈可說為染污煩惱。是故皆是不染污性。由此說無緣彼煩惱。有說。非謗空非擇滅但[1]謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。於苦等諦何不亦然。是故應知前說無失。

 [0668a28] 今應思擇。於聖諦中求真見者初修何行。求見聖諦初業地中。所習行儀極為繁廣。欲遍解者當於眾聖。所集觀行諸論中求。以要言之初修行者。應於解脫具深意樂觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫於療疾位。先審觀察諸有病者。何等本性如何變異。何所規度有何勢力。何處何時習何成性。何志何失何法所隨。何食何業住何分位。彼從先來[2]串服何藥。次觀諸藥味勢[3]熟德。隨應授與令熱令膩。或令進湯引諸病出。凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦復如是。先觀煩惱重病所逼。初欲習業諸弟子眾。何等本性為貪行耶。廣說乃至為雜行耶。如何變異誰令變耶。為經久住為暫爾耶。令違本性有何德耶。何所規度為求世榮為求出世堅固功德。有何勢力彼所依身。為極堅固堪耐勞苦。[4]獨處閑居專精受行。杜多功德為極愞軟。為居何處有居此處。此德失生處亦順生諸[5]得失。故理須觀察為在何時。有在此時欣樂於此時。亦順生欣樂心故理須觀察或根熟位說名為時。習何成性彼於先來。[＊]串習何德今成此性。有何志性為性怯劣為性強勇。堪處閑居為[6]性劬勞。為極勇猛堪能擔荷大劬勞擔。有何過失為增上慢。為被他言之所牽引。為多尋伺為性愚[7]矇。為多[8]諂曲為性躁擾。為貪敬奉為愛利養。為多邪解為多疑惑。何法所隨為何煩惱。堅所隨逐何可動耶。彼宜何食順益彼身。身依食住故應觀察。彼有何業是先所為令順先修故應觀察住何分位。功德過失隨年位殊。故應觀察彼宜授與。何等法藥為應捨置。為應訶擯為應讚勵為應誨示。次應觀察諸對治門。隨其所應授與令學。各令獲益功不唐捐。由此世尊契經中說。親近善友名全梵行。行者既為能說正法。善友攝持應修何行。頌曰。
　將趣見諦道　　應住戒勤修
　聞思修所成　　謂名俱義境
[0668c08] 論曰。諸有發心將趣見諦。應先安住清淨尸羅。然後勤修聞所成等。故世尊說依住尸羅。於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已。復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勗。精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至純熟。非唯於此生喜足心。復於法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思為因決慧生已。能勤修習諸煩惱等。自相共相二對治修。今於此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實三慧於成滿時。一切皆唯緣義為境。爾時難[9]辯三慧相別。故今且約加行位。辯說聞思修緣名俱義。非唯緣名境有決定慧生故。聞所成慧不但緣名境。然隨師說名句文[10]身故。於義差別有決定慧生。此慧名為聞所成慧。約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義。復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故。復念師教名句文身。由此後時於義差別。生決定慧名思所成。此加行時由思義力。引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻。如彩畫者習彩畫時。最初從師敬受畫本。審諦瞻相臨本[1]倣學。數毀數習乃至[2]刮真。然後背本數思數習。為令所習無謬失故。復將比校所[＊]倣畫本。令己所造等本或增。不爾所習無增進理。由此後時所作轉勝。無勞觀本隨欲皆成。習三慧法應知亦爾。毘婆沙師復別立喻。如有一類浮深駛水。曾未學者不能離岸。及浮所依曾學未成。能暫捨離去之不遠。恐[3]乏沈溺復還趣岸。或執所依曾善學者。能無勞倦不顧岸依。雖經極深險難洄澓。能免淪沒自在浮渡。如是應知三慧相別。經主謂此思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞修所成。今詳三相無過別者。謂修行者依聞至教。所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達毘婆沙意故作是言。然毘婆沙辯三相別意不如是。謂若有慧於加行時。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解。由此於後生決定慧名思所成。若不待名唯觀於義。起內證慧名修所成。如彼所宗辯此三慧。雖皆決定相無差別。而依至教正理等持。為因不同三相有別。如是我宗辯此三慧成時緣義。相雖無別而依緣名緣俱緣義。加行別故三相有別。且思所成是思正理。所生決慧為此加行。勢力堅強無有謬失。重念師教名句文身。是思所成加行助伴。約加行說通緣名義。非成滿位亦可通緣。是故於三決慧生位。雖俱緣義相無差別。而加行中有差別故。毘婆沙者約之顯別。既爾思慧非為不成。閑居者言聞所成慧現在前位。輕安光明未遍所依。亦不堅住思慧行位。輕安光明未遍所依。少得堅住修慧行位。定力所引殊勝大種。遍身中故便有殊勝。輕安光明遍滿身中。相續堅住由此行者。所依極輕容貌光鮮。特異常位三慧之相差別如是。餘不定位亦有光明。然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第三修慧名所成者。是即以修為自性義。如言命器食寶所成。諸有欲於修精勤學者。如何淨身器令修速成。頌曰。
　俱身心遠離　　無不足大欲
　謂已得未得　　多求名所無
　治相違界三　　無漏無貪性
　四聖種亦爾　　前三唯喜足
　三生具後業　　為治四愛生
　我所我事欲　　暫息永除故
[0669b19] 論曰。身器清淨略由三因。何等謂三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。謂若欲令修速成者。要先精勤清]">[精>清]淨身器。欲令身器得清淨者。要先修習身心遠離。身遠離者。謂遠惡朋心遠離者。謂離惡尋由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。言喜足者無不喜足。少欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。所無二種差別云何。謂於已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即於此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若於未得妙多衣等。求得故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品是此中義。如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法。故有希求治苦物者。是為助道非為過失。故經主言。應作是說於所已得。不妙不多悵望不歡名不喜足。於所未得衣服等事。求妙求多名為大欲不應正理。所以者何。若已得物未能治苦悵望不歡。若都未得能治苦物。希求得者此不障定有何過失。又彈對法所辯相言。豈不更求亦緣未得。此二差別便應不成。理亦不然非對法者。言於已得妙多衣等。更別欣求餘所未得。妙多衣等名不喜足。如何說二差別不成。若爾所言有何意趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此中顯等倍勝。更生[4]欣欲恨先不得。此衣服等倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。更倍希求方能障定。非於已得未能治苦。更倍希求便能障定。故對法者所說無失。或不喜足雖更希求與大欲殊故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求如是希求。從於已得心不喜足。所引生故果受[5]因名名不喜足。於先未得諸資生具。心無所顧過量希求。如是希求名為大欲。二種差別其相如是。喜足少欲能治此故。與此相違應知相別。謂治不喜足不喜足相。違是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相是於已得能治苦物。不更希求名為喜足。於所未得能治苦物。不過量求名少欲義。喜足少欲界繫通三。亦有越三無漏攝者。謂欲界繫善心相應。喜足少欲是欲界繫二界無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界。從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。已說喜足少欲別相二種通相。所謂無貪以二俱能對治貪故。所治通相所謂欲貪。聖種應知如能治說。謂亦通三界無漏是無貪。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等。而亦得有無貪善根。如彼不貪身亦不貪資具故。無色界具四聖種受欲聖者。於聖種中有阿世耶。而無加行眾聖種故名為聖種。聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為後種世所極成。眾聖法身皆從於衣生。喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名。四中前三體唯喜足。謂於衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類。於中若治不喜足貪。此乃名為前三聖種。第四聖種謂樂斷修斷。謂離繫修。謂聖道樂。謂於彼情深欣慕。以樂斷及修名樂斷。修即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷。修即是欣慕滅之道義為證[1]惑滅樂修道故。由此能治有無有貪故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等。則應亦以無瞋等為性非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對治貪故從顯[2]偏說。何緣唯立喜足為聖種非少欲耶。以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。於未得境不敢多求。設已得多容求不歇。見喜足者少有所得。尚不更求。況[3]復多得。故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者欲。不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續故或隨所得生歡喜心。不更[＊]欣求名為喜足。斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。於離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現前。為過最深喜足能治。故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中。起希求時心生歡喜。何況於少是故少欲。於能對治樂欲樂中。非最勝故不立聖種。緣衣服等所生喜足。如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾聖種寧皆通無漏。由彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。故言聖種皆通無漏。不作是言緣衣服等。所有喜足皆通無漏。少欲無漏准此應釋。謂彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。非聖道[4]生緣衣等境。世尊何故說四聖種。以諸弟子捨俗生具。及俗事業歸佛出家。為彼顯示於佛聖法。毘奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。於隨所得衣服等中深生喜足。作何事業深樂斷修。異此無能證涅槃故。何緣唯四不增不減齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種。一棄捨過。二攝持德。如次即是前三第四。是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善。皆是聖種解脫依故。然為對治四種愛生。是故世尊略說四種。以契經說有四愛生。故契經言。苾芻諦聽愛因衣服。應生時生應住時住應執時執。如是愛因飲食臥具。及有無有皆如是說。為治此四故唯說四聖種。於藥喜足何非聖種。不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝有在臥具中攝。故於藥喜足不別立聖種。或若於中引憍等過。對治彼故建立聖種於藥無引憍等過生。故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者。於彼喜足可立聖種。非彼尊者縛矩羅等。曾無有病受用藥故。或一切時應受用者。於彼喜足可立聖種。非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有於藥喜足。毘奈耶中方見說有。衣等喜足聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足而不建立為聖種者。諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者。於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我[5]我所事欲故說四聖種。謂為暫息我所事欲故說前三聖種為永滅除及我事欲故說第四聖種。經主於此自作釋言。我所事者。謂衣服等。我事者。謂自身緣彼貪名為欲。若作此釋義不異前。頌中不應別為文句。與前所說治四愛生。言雖有殊義無別故。由此我部毘婆沙師。更約異門釋此文句。我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執。故世尊說前三聖種。即於衣等所生喜足。及彼增上所引聖道。為永滅除及我事執。故世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上。所引聖道皆名聖種。此門意顯令有身見。暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成淨治身器。既集如是聖道資糧。欲正入修由何門入。頌曰。
　入修要二門　　不淨觀息念
　貪尋增上者　　如次第應修
[0671a03] 論曰。諸有情類行別眾多。故入修門亦有多種。然彼多分依二門入。一不淨觀。二持息念。故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二。不爾如次貪尋增者。謂貪增者入依初門。尋增上者入依息念。如非一病一藥能除。就近治門說不淨觀。能治貪病非不治餘。息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故。所緣繫屬自相續故。非如不淨觀緣多外境故。能止亂尋既已總說。貪尋增者入修如次。由前二門此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。頌曰。
　為通治四貪　　且辯觀骨鎖
　廣至海復略　　名初習業位
　除足至頭半　　名為已熟修
　繫心在眉間　　名超作意位
[0671a18] 論曰。修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。對治四貪依二思擇。一觀內屍。二觀外屍。利根初依前。鈍根初依後。謂利根者先於內身。皮為邊際足上頂下。周遍觀察令心厭患。為欲伏治顯色貪者。應專隨念內身分中。膿血脂精涎洟髓腦。大小便等變異顯色。及應隨念眾病所生。內身皮上變異顯色。黃白青黑如雲如煙。斑駮黧黯不明不淨。由此令心極生厭患。便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等。非愛顯色所依止處。故於一切皆得離染。為欲伏治形色貪者。應別觀察諸內身[1]支。是髮毛等三十六物。聚集安立和合所成。離此都無毛等形色。復以勝解分割身[＊]支。為二或多散擲於地。種種禽獸爭共食噉。骨肉零落[＊]支體分離。由此令心極生厭患。便能伏治緣形色貪。為欲伏治妙觸貪者。應以勝解除去皮肉。唯觀骸骨[澁＝忽【三】" mod="澁＝忽【宋】【元】【明】">2]澁" ver="050 070 080 150 " v080="忽">澁如瓦礫。[3]由此令心極生厭患。便能伏治緣妙觸貪。為欲伏治供奉貪者。應以勝解觀察內身。如眠醉悶顛癎病等。不能自在運動身[＊]支。如老病時或至未至。被如是事纏縛其身。又觀內身不自在行。無不繫屬眾緣故生。於中都無少許身分。可為供奉威儀所依。徒妄執為能供奉者。彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者。謂以彼彼身分為緣。決定能為舞歌笑睇。含啼戲等威儀事業。觀彼事業都無定性。如箜篌等所發音曲。一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患。便能伏治緣供奉貪。是名利根初習業者。思所成慧觀察內身。能伏四貪令不現起。若鈍根者由根鈍故。煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時。先起慈心往施身處。如世尊說。初修行者欲求方便速滅欲貪當起慈心之[4]澹泊路。精勤修觀乃至廣說。至彼處已為欲伏治四種貪故。應如四種[＊]澹泊路經。修不淨觀觀外屍相。以況內身。彼相既然。此亦應爾。由此方便。漸能令心亦於內身深生厭患。便能伏治前說四貪。由於內身見自性故。為不淨觀速得成滿。應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故。修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故。修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故。修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故。修膖脹想及膿爛想。許緣骨鎖修不淨觀通能伏治如是四貪。以一骨[鎻【三】【宮】下同" mod="瑣＝鎻【宋】【元】【明】【宮】下同">5]鎻" v070="鎻" v030="鎻" v150="瑣" ver="030 050 070 080 150 " v080="鎻">瑣中具離四貪境故。應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時。補特伽羅約所修行。說有三位。一初習業。二已熟修。三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或於眉間。或鼻頞中或於額等。隨所樂處專注不移為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初繫心。假想自身足指等處。下至能見錢量白骨。由勝解力漸廣漸增乃至具見全身骨瑣謂於此位諸瑜伽師。假想思惟皮肉爛墜。漸令骨淨初量如錢。乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉。想轉言顯不捨所緣。數數轉生餘勝解想。有餘師說。觀行未成作意但由想力故轉。觀行成已便由慧力。此位未成故由想轉。應知此中所言作意。總顯一切心心所法。皆由想力相續而轉。見全身已復方便入。緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故。觀外骨瑣在己身邊。漸遍一床一房一寺。一園一邑一田一國。乃至遍地以海為邊。於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故。於所廣事漸略而觀。乃至唯觀自身骨瑣。齊此漸略不淨觀成。名瑜伽師初習業位為令略觀勝解轉增。於自骨中復除足骨。思惟餘骨繫心而住。漸次乃至除頭半骨。思惟半骨繫心而住。齊此轉略不淨觀成名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在。除半頭骨繫心眉間。專注一緣湛然而住。齊此極略不淨觀成。名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成。諸所應為皆究竟故。住空閑者作如是言。此觀爾時有究竟相。謂有淨相欻爾現前。由此或令入息減少。或令發起不欣樂心。了知所修地究竟故。淨色相起擾亂心故。如人溫誦所熟誦文。又由得先所未得故。進證得餘勝善根故。如畦中水汎溢漫流。如是相名為此觀究竟相。有餘師說。若於爾時不於外緣起加行覺名不淨觀。究竟圓滿所緣自在。若小若大應作四句。如理應思今應思擇。此不淨觀既是勝解作意所攝。理應名為顛倒作意。則應此觀體非是善。非此所緣體皆是骨。皆作骨解豈非顛倒。此不淨觀且不可言。皆是勝解作意所攝。以不淨觀總有二種。一依自實。二依勝解。依自實者。謂由作意相應慧力。如實觀察自內身[＊]支所有不淨。若形若顯差別諸色。如九仙骨二商佉等。或如身中髮毛爪等。廣說具有三十六物。此等名為依自實觀。由與自相作意相應。是故不能永斷煩惱。依勝解者。謂勝解力假想思惟。諸不淨相此非顛倒作意所攝。以與煩惱性相違故。夫顛倒者本所欲為不能成辦。此隨所欲能伏煩惱。如何顛倒若謂此境非皆是骨。謂皆是骨寧非倒者。理亦不然如應解故。謂諸於杌起人覺者。不作是解我今於杌以人相觀故是顛倒。[1]今觀行者作如是思。諸境界中雖非皆骨。我今為伏諸煩惱故。應以勝解遍觀為骨。既隨所欲如應而解。能伏煩惱寧是顛倒。此觀勢力能伏煩惱令暫不行。既有如斯巧方便力如何非善。是故無有如所難失。此不淨觀何性幾地緣。何境何處生何行相。緣何世為有漏為無漏。為離欲得為加行得。頌曰。
　無貪性十地　　緣欲色人生
　不淨自世緣　　有漏通二得
[0672b09] 論曰。如先所問今次第答。謂此觀以無貪為性。違逆作意為因所引。厭惡棄背與貪相翻。應知此中名不淨觀。名不淨觀應是慧者。理亦不然。觀所順故謂不淨觀能近治貪故。應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除。故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪。非諸無貪皆不淨觀。唯能伏治顯色等貪。方說名為此觀體故。此約自性若兼隨行。具以四蘊五蘊為性。通依十地謂四靜慮。及四近分中間欲界。唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境。欲界顯形為此觀境故。若爾何故契經中言。耳根律儀所防護者。住不淨觀乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者。彼必由為緣聲等貪之所摧伏故。欲摧伏緣色貪者。必先應住耳根律儀。由此方能住不淨觀。有說。此觀唯依意識能引。所餘違逆行相故若有住耳根律儀彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣。欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀。不能觀天以為不淨。舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無滅者能觀天色為不淨故。佛能觀佛微妙色身為不淨故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名。亦已顯成通緣三性。初習業者唯依人趣。能生此觀非北俱盧。天趣中無青瘀等故不能初起。先於此起後生彼處亦得現前。此觀行相唯不淨轉。是善性故體應是淨。約行相故說為不淨。是身念住攝加行非根本。雖與喜樂捨三根相應。而厭俱行如苦集忍智。隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世。此觀行相非無常等十六行攝。故唯有漏通加行得及離染得。離彼彼地染得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀。離染得已於後後時。亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖最後有異生皆通未曾。餘唯曾得。