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阿比达磨顺正理论(80卷)    尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉 詔譯

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阿毘達磨順正理論卷第四十
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辨業品第四之八
[0567c28] 因[4]辨諸業性相不同。當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種。善惡無記其相云何。頌曰。
 安不安非業  名善惡無記
[0568a02] 論曰。諸安隱業說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善。由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業立無記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經中說業有三種。福非福等其相云何。頌曰。
 福非福不動  欲善業名福
 不善名非福  上界善不動
 約自地處所  業果無動故
[0568a11] 論曰。欲界善業說名為福。非福相違招愛果故。諸不善業說名非福招非愛果違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息故立動名不動。經中據能感得不動異熟說名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災患動而業對果非如欲界有動轉故立不動名。謂欲界中餘趣處滿業。由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等。於天等中此業應熟。由別緣力所引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘地處業。無容轉令異地處受業果處所。無改動故等引地攝無散動故。依如是義立不動名。應知此中由於因果相屬愚故造非福業。以非福業純染污故。要依重相續無明。由此無明現在前位。不能解信因果相屬。是故發起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業。真實義者。謂四聖諦。若於彼愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢力令於三界。不如實知其性皆苦。起福不動行為後有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。又經中說業有三種。順樂受等其相云何。頌曰。
 順樂苦非二  善至三順樂
 諸不善順苦  上善順非二
 餘說下亦有  由中招異熟
 又許此三業  非前後熟故
 順受總有五  謂自性相應
 及所緣異熟  現前差別故
[0568b11] 論曰。諸善業中始從欲界。至第三靜慮名順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。第四靜慮及無色善業說名為順不苦不樂[1]受。此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受。隨所化欲總立受名。下諸地中為亦許有順非二業為決定無。有餘師言。下地亦有順非二業。以定中間既無苦樂應無業故。豈不中定與初靜慮同一縛故。此中定業感初定中樂根異熟。理不應爾違本論故。謂本論言。頗有業感心受異熟非身耶。曰有。謂善無尋業中間定業既是無尋。[2]若感根本樂根異熟應無尋業。通感身心二受異熟便違本論。然應此業唯感心受。如不善業唯感身受。設許通感無違本論。本論應言善無伺故。或非諸業皆感受果故。彼應感色心不相應行。然於一切無尋業中。有業唯能感心受果。偏就彼說故無有過。是故中定業感異熟非證。下地有順非二業因。若爾此中更有餘證。謂本論說。頗有三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業。色順苦受業。心心所法順不苦不樂受業。心不相應行乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。此亦非證。以本論中說三界業如三受故。然非三界所繫諸業可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業俱時熟者。為欲試驗於對法宗解不解故。或於增上果說受異熟聲。色無色思資下異熟。令其久住故作是言。順三受業文亦容作此釋。故彼所引非定證因。何苦推徵彼所計執。見彼所計執違品類足[3]故。如說。云何順樂受業。謂從欲界繫至三定善業。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有順非二業而由少故彼文不顯。不可准此便作是言。上地亦應有順苦樂。離苦樂染方生彼故。由此唯說從廣果天乃至非想有順非苦非樂受業。不說下地以上地無相違受故。於下地有相違受故。以於下地容有非苦非樂異熟。不可如彼三界繫業定判。此文無容有容實俱受故。此業為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示而可總言。於諸善業中或有一類能感樂受及受資糧或有一類能感非二。應知此業能益樂受名順樂受如順馬處。或復此業能受於樂名順樂受如順浴散。順餘受業應知亦然。順樂受業唯感樂受異熟果耶。唯感樂受異熟果者一切皆是順樂受業。或有諸業名順樂受而不能感樂受異熟。謂此若感色不相應。順餘受業應知亦爾。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟皆似於受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益損及平等故。如水火等於樹枝等為益為損為等義成。又順受多略說有五。一自性順受。謂諸受體。如契經說。受樂受時。如實了知受於樂受乃至廣說。二相應順受。謂一切觸。如契經言。順樂受觸乃至廣說。三所緣順受。謂一切境。如契經言。眼見色已。唯受於色不受色貪乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業。如契經說。順樂受業乃至廣說。五現前順受。謂現行受。如契經說。受樂受時二受便滅乃至廣說。非此樂受現在前時。有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前即說名為受。於樂受由所順受有多種故。[1]雖業異熟非皆是受而可總立順受業名。謂諸善業為因所感。色不相應能為所緣生樂受故。是諸樂受所領納故。可愛異熟順樂受故亦名樂受。由此善業所招諸果。雖非樂受順樂受故。招彼業名順樂受業。順苦非二理亦應然。如是三業有定不定其相云何。頌曰。
 此有定不定  定三順現等
 或說業有五  餘師說四句
[0569a24] 論曰。此上所說順樂受等應知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟。若熟必應受樂異熟。順餘二業說亦如是。定復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次受。此三定業定感異熟。并前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟有定不定。并定業三合成五種。順現法受業體云何。謂於此生造作增長。唯此生受異熟非餘。於此生言顯眾同分。為顯加行根本業道。說造作言為顯後起故說增長。或造作者顯牽引業。言增長者顯圓滿業。或造作者。謂[2]率爾為。言增長者。謂思已作。或造作者追悔所損。言增長者歡喜攝受。或以同類為助伴業。名為造作亦名增長。如善還以善為助伴。與此相違唯名造作。或有堅執而造作者名為造作亦名增長。與此相違唯名造作。或依具足名為造作。若[3]由具足名為增長。如是等釋義有多門。言唯此生受異熟者顯時分定。然或有謂於人生中造作增長。還唯於此人生餘身受異熟者。亦得名為順現法受。為遮此執復說非餘。此則顯示有死生者。可言唯此不名非餘。由此顯業時分不壞。令極分明絕諸疑網。如何由此說非餘言。便令定知非餘身受。以或可釋此非餘言。是遮非人生非遮餘身故。此釋非理前唯此言遮非人生義已成故。謂前既說唯此生言。已定顯成非非人類。然復於後說非餘言。為遮餘身義極明了。若異此者重說何為。故此業名順現法受。以現法者是現身義。順次生受業體云何。謂此生造業於無間生受。所言生者是生處義。造業生後無間而生故名次生。是次後生義順彼生業名順次生受。順後次受業體云何。謂此生造業無間生後受。所言後者是無間生後眾同分。所言次者顯於多生次第別受。此言意顯順後受業決定次第各招一生。為避言詞[4]繁廣過失。故於多業總立一名。云何名為順不定受。謂薄伽梵見一類業。或由尸羅或由正願或由梵行或由等持或由智力。令全無果或令輕微。或令移位。說此一切名不定業。為轉此業應修淨行。諸有情類此業最多。然契經言或有諸業應現法受。而或轉於地獄受者。非此中辨順現受業。意說有業順不定受。若能精修身戒心慧。此所造業應人間受。由不精修身戒心慧。便乘此業墮[木*奈]落迦。契經又言或有諸業應地獄受。而或轉於人中受者。此亦非辨時分定業但說不定釋義准前。或釋前經意說有業。雖是造作而非增長。若任其力應現法受。若後復造感地獄業。資助令增往地獄受。故契經說有業應於人中現受。由後復造感地獄業令增長故。轉彼令於地獄中受。是故知彼說不定業。譬喻者說。順現受業等於餘生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現等名。非但如名招爾所果。謂彼意說諸所造業。若從此生即能為因。與異熟果者名順現法受。若從次生方能為因。與異熟果者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順後次受。何緣彼作如是執耶。勿強力業異熟少故。彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟。中間間斷異熟復生理必不然如種芽故。若謂無間而生後身。應無死生業無異故。或身無異應數死生。又一業招二三生等。是諸果相為異為同相。若異者應如別業所感相續非一業果。或一業果其相應同。應說何緣前後相別。若謂滿業助力使然。應唯一生前後有別。現見引業所引一生。雖有眾多滿業果異。而引業一但名一生。此亦應然無別因故。相若同者應是一生。非一生中前後相等。而可見有前後生殊。此亦應然一業果故。然不可謂唯一生身。便是眾多引業所感。以能引業有差別故。或於本有應有死生。或應畢竟無死生理。又彼一業所感多生。為一趣中為在多趣。若在一趣過如前說。謂前與後應是一生。或一生中應數生死。以一業果無差別故。若在多趣諸趣相望有上中下品類別故。同一業果理必不成。以一剎那所造一業。有上中下理不成故。又若爾者趣應相雜。然趣無雜如前已辨。若謂餘業所引生中。有於前生已得果[1]業。感果勢力猶未盡故。寄此生中更受異熟故。雖一業能感多生。而有死生果相差別此亦非理。所以者何。[2]寄他生中更受果業。牽引圓滿俱不成故。謂寄他生所受異熟。為是引果為滿果耶。且不應言寄受引果。此生引果餘業引故。一果不應引已復引。應隨一業唐捐其功。後業於中極為無用。亦不應說於一生中有二引果勿有所受。一相續中便有多生多趣異熟俱時受過。亦不應言寄受滿果。勿有引業於前生中已得引果。有餘引力至於今生轉成滿過。謂有一類順生受業。感次生中所引果。已今於餘業所引生中變成順後受感滿果異熟。是則一業亦引亦滿。便有引滿雜亂過失。又一切業展轉相資是則皆成造作增長。則應畢竟無有一業不受異熟而至涅槃。然彼此宗俱非所許。於譬喻者其過[3]偏多。以彼宗中順現受等所有諸業皆非決定。然許諸業展轉相資理應皆成造作增長。諸有造作亦增長業。世尊經中說為決定。而言諸業皆不定者。當知彼是佛教外人。[4]又於此中彼據何理許於餘業所引生中。已於前生引果餘業。能為助滿資令久住。非於前世自所引生能為滿因資令相續。又若有業順天生受。從天死已生地獄中。如何令天順生受業。今於地獄受後樂果。從地獄死生於天中。順彼生業責亦如是。非於天中順生受業。可於無間地獄受果亦非無間順生受業。可於天中有受果義。若謂越他趣於自類趣中。此業方能重受果者前已說過。前說者何。謂業先時已生異熟中間間斷異熟復生。理必不然如種芽故。雖彼立理證自義言勿強力業異熟果少此亦非證。所以者何。非要果多業名強力。順現受業名強力者。能速得果故立此名。若一事中起多思願。於中前後勝劣有殊。能感現生後異熟果言招多果亦無有失。又若執業要感多果方得名強。則感輪王異熟果業。望感佛業應說名強感多果故。若感佛業妙故名強是則名強。業有多種以業強理有多品故。謂或有業果近名強。或由果多或由果妙。然順現受果近名強。寧以強名證感多果故。對法者說。諸業中順現等三各別生果。業果無雜。於理為勝。譬喻者說。業有四句。一者有業於時分定異熟不定。謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定。謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二種。於此所說業差別中。頌曰。
 四善容俱作  引同分唯三
 諸處造四種  地獄善除現
 堅於離染地  異生不造生
 聖不造生後  并欲有頂退
[0570c10] 論曰。此中唯顯順樂等業。於現等時有定不定。釋經所說順現受等四業相殊故。定業中分為三種并不定業合而為四。是說為善。理必無有異熟不定時分定業。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。若謂有業於時定者。謂熟必在此時非餘。若越此時畢竟不受。故於時定非於異熟。此於異熟亦應決定義相似故。相似者何。謂如於時有或非理而名時分定。如是於熟有或非理應名異熟定。或復應許二俱不定。是故若業於時分定彼於異熟亦應決定。若於異熟名不定者。彼於時分亦應不定。由此理故定無八業。以於諸業中有不定義者。應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定時不定業。時不定故既共許為順不定受。如是時定熟不定業。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者於此義中安立八業極為雜亂。又譬喻者說一切業。乃至無間皆悉可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。今觀彼說有如是意。若謂諸業中少有不可轉。則有頂業定為其先。以諸業中第一有業是極微細。諸生死本力能攝受廣大異熟。無始生死流轉有情。曾無有能越於彼者。若有能轉如是類業。則無間業寧不可轉。此亦但是虛妄僻執。以無間業異熟分位二俱決定。有頂不然故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉。起彼定者應定招生。是則無容起彼定已。證無學果及般涅槃。若一切業皆可轉者。世尊不應說有定業。頗有四業俱時作耶。容有。云何遣三使已自行邪欲俱時究竟。順現受等四種業中幾業有能引眾同分。唯三能引除順現業。以順現業必依先業所引同分而得起故。即於現生必與果故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是。若就別遮捺落迦中。善除順現無愛果故餘皆得造。有餘師說。色無色界決定無有順現受業。以順現業必依殊勝境界加行方可成立謂於父母佛阿羅漢及餘勝德。所熏修身為損益事能招現果。或於餘境發起猛利堅執加行亦招現果。如是類業上界俱無。故二界中無順現業。彼執非理餘容起故。謂上二界亦有勝業。勢力速疾能招現果。故上二界雖無如前緣勝境等順現受業。而有勝定能招現果。順現受業類非一故。由是攝中作如是說。順現等四業皆欲界。一切色無色遍行修所斷隨眠之所隨增故。一切處皆具能造如是四業。不退[1]性名堅彼於離染地。若異生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生後受可造餘二。異生不退若離彼染。無容於彼無間受生。故彼應除順生受業。於上地歿必還生下。故容造彼順後受業。聖者不退若離彼染。必無容有於彼更生。故彼雙除順生順後。隨所生地容造順現受。造不定業一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處。已得離染雖有退墮。而亦不造順生後業。從彼退者必退果故。諸退果已必不命終還得本果。住中有位亦造業耶亦造云何。頌曰。
 [2]欲中有能造  二十二種業
 皆順現受攝  類同分一故
[0571b13] 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有。定不定業乃至能造。老年二業應知亦爾。當知如是中有所造十一種。定業皆順現受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故。由此不別說順中有受業。即順生等業所引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業其相云何。頌曰。
 由重惑淨心  及是恒所造
 於功德田起  害父母業定
[0571b27] 論曰。若所造業由重煩惱。或淳淨心或常所作。或於增上功德田起。功德田者。謂佛法僧。或增上補特伽羅。謂證世出世勝德。於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行。若善不善所起諸業。或於父母設起下纏行損害事。如是一切皆定業攝。有餘師說。若以猛利意樂所造。或有造已起歡喜心。或一切時數數[3]串習。或勝願力事力所起業皆決定。現法果業其相云何。頌曰。
 由田意樂勝  及定招異熟
 得永離地業  定招現法果
[0571c09] 論曰。由田勝者聞有苾芻。於僧眾中作女人語。彼須臾頃轉作女人。此等傳聞其類非一。意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故。彼須臾頃轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果。謂生此地永離此地染。於此地中諸善不善業必應現受不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業。今離染故成現法受。彼是何業。謂異熟定。應知此中所說業者。是異熟定非時定業。若有餘位順定受業。彼必定無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。於欲三界設退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業皆成現受。餘隨所應類此當說。何[4]田起業定即受耶。頌曰。
 於佛上首僧  及滅定無諍
 慈見修道出  損益業即受
[0571c26] 論曰。於如是類功德田中。為善惡業定即受果。功德田者謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜以涅槃故。若從此定初起心時如入涅槃。還復出者勝靜功德莊嚴其身。為殷淨心生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續。有緣一切有情為境。所起無邊增上意樂。無諍功德積集熏身。從此出時彼心相續。不為一切世間定心。及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田。三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時有為無量最勝功德。所熏修身相續而轉能生勝業。四從見道出。謂此道中能超一分。無始流轉所不能超。三界輪迴生死根本。從此道出有勝淨身。相續而生能生勝業。五從修道出。謂此道中能超一分生死根本。餘如前說。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢。心猶反顧專念不捨。諸根寂靜特異於常。世出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。[1]故說此五名功德田。若有於中為損益業。此業必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續非勝福田。異熟果中受最為勝。[2]今應思擇於諸業中。頗有唯招心受異熟。或招身受非心受耶。亦有云何。頌曰。
 諸善無尋業  許唯感心受
 惡唯感身受  是感受業異
[0572a25] 論曰。善無尋業謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者。應知但感心受非身。於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者。應知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業唯感身受。若執憂根定非異熟。諸有情類所發心狂。在何識中何因所感。依何處起非異熟耶。頌曰。
 心狂唯意識  由業異熟生
 及怖害違憂  除北洲在欲
[0572b07] 論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無心狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶。謂由彼用藥物術令他心狂。或復令他飲非所欲若毒若酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山澤。或作坑陷墜眾生。或餘事業令他失念。由此業因於當來世。感得異類大種異熟。由彼勢力令心發狂。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但說業異熟生。謂惡業因感不平等異熟[3]大種。依此大種心便失念故說為狂。如是心狂對於心亂應作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂為但由此。更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事業惱非人等。由彼瞋故傷其支節遂致心狂。有情身中有別支節。若被打觸心即發狂。三由乖違。謂由身內風熱痰界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發狂如婆私等。何有情類有此心狂。除北俱盧所餘欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂眾苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害。末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非。故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫。世傳有文。欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。若非定業得聖道故。能令無果亦無驚怖。以諸聖者超五畏故。亦無傷害以諸聖者。無非人等憎嫌事故。亦無愁憂以諸聖者證法性故。一切如來心無狂亂。無漸捨命無破音聲。亦無髮白面皺等事。以極淳淨妙業所生。又經中說業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。
 說曲穢濁業  依諂瞋貪生
[0572c16] 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁如其次第。應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語意業。名為曲業。諂曲類故。實曲謂見故契經言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類故得曲名。從諂所生身語意業曲為因故果受因名。是故世尊說彼為曲。若依瞋生身語意業名為穢業。瞋穢類故瞋名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身語意業穢為因故果受因名。是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業名為濁業。貪濁類故貪名濁者。謂貪現前染著所緣是染性故。從彼生等准前應釋。又真直道。謂八聖支。能障彼生三業名曲。真實無病。謂永涅槃障證彼因三業名穢。依外道見於佛教中障淨信心不信名濁。以能擾濁淨信心故。[1]信從彼所起三業名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語意業違直道義故立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業能障無我真實淨見。依障淨義故立濁名。
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只看该作者 41楼 发表于: 2009-10-11
 
阿毘達磨順正理論卷第四十一
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第四之九
[0573a16] 又經中說業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟。業能盡諸業。經雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相云何。頌曰。
 依黑黑等殊  所說四種業
 惡色欲界善  能盡彼無漏
 應知如次第  名黑白俱非
[0573a23] 論曰。佛依業果性類不同。所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故色界善業一向名白。不為一切不善煩惱。及不善業所[[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【三】【宮】*" mod="[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【宋】【元】【明】【宮】*">4][冰-水+(唆-口)]" v070="[冰-水+(唆-口)]" v030="[冰-水+(唆-口)]" v150="[夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="[冰-水+(唆-口)]">[夌*欠]雜故。異熟亦白。是可意故。依何意趣除無色善有說此中舉初顯後或色界中有可意白。及明了白可施設故。獨立白名。無色界中有可意白。無明了白可施設故。不立白名。或色界中具中生有二白性故。獨立白名。如契經言。或男或女成身妙行。廣說乃至。死後感得有色意成如白衣光。或明白夜。或於色界具足三業。及十業道。無色不然。而契經中有說靜慮無量無色。皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟通立白名。然彼契經非了義說。以於上界四蘊五蘊一切善法說業聲故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義。說欲界善業名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立非據自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白互相違故。若爾惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。此難非理。以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能。[[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【三】【宮】*" mod="[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【宋】【元】【明】【宮】*">][冰-水+(唆-口)]" v070="[冰-水+(唆-口)]" v030="[冰-水+(唆-口)]" v150="[夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="[冰-水+(唆-口)]">[夌*欠]伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黑名。有餘師言。欲界善業意樂加行黑白雜起。由此故立黑白二名。非一業體有善有惡。云何如一為誑害他。意欲令他信附於己。先矯行施乃至出家如是名為雖意樂黑而加行白或復有一於子門人。為欲遮防非利樂事。及令安住利樂事中。以憐愍心起身語。楚撻訶罵逼迫有情。如是名為雖加行黑而意樂白。若爾不善應名白黑。以如善業亦有如前意樂加行白黑雜起。然非所許前說無失。諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業。此無漏業非染污故得非黑名於理無失。不墮界故。斷異熟故。名無異熟亦無有失。既是勝義白。何故名非白。佛亦於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記。此有密意說非白聲密意者何。謂此中說治前三業立為第四。勿所化者生如是疑。如何此中白能治白。為顯能治勝所治故。約招異熟立非白名。以不能招白異熟故。或無學法於超一切染身中可得故。立純白名。非如學法非超一切染身中可得故。不名純白。故彼經中依如是義。於無學法說純白聲。今此經中以無漏業非順愛故。又不能感白異熟故說名非白諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。云何。頌曰。
 四法忍離欲  前八無間俱
 十二無漏思  唯盡純黑業
 離欲四靜慮  第九無間思
 一盡雜純黑  四令純白盡
[0573c18] 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染位。前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行。一無漏思雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡。所餘諸業無異熟故。非所明故於此不論。故於此中唯說十七。與無間道俱行聖思。能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧能。然於此中說近對治。雖身語業亦近治三。非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業。唯最後道能斷非餘。以諸善法非自性斷。已[5]斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰。
 有說地獄受  餘欲業黑雜
 有說欲見滅  餘欲業黑俱
[0574a06] 論曰。第一第三皆有異說。有餘師說。順地獄受及欲界中順餘受業。如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業。據有異熟說非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應為力劣者之所[[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【三】【宮】*" mod="[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【宋】【元】【明】【宮】*">][冰-水+(唆-口)]" v070="[冰-水+(唆-口)]" v030="[冰-水+(唆-口)]" v150="[夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="[冰-水+(唆-口)]">[夌*欠]雜。是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名。亦不應言欲界有善。力勝不善。[[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【三】【宮】*" mod="[夌*欠]=[冰-水+(唆-口)]【宋】【元】【明】【宮】*">][冰-水+(唆-口)]" v070="[冰-水+(唆-口)]" v030="[冰-水+(唆-口)]" v150="[夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="[冰-水+(唆-口)]">[夌*欠]伏惡業非所許故。所以者何。以欲界善非數行故。無有能感一劫果故。又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意相各云何。頌曰。
 無學身語業  即意三牟尼
 三清淨應知  即諸三妙行
[0574a25] 論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼非於餘蘊。有餘師說。舉後及初類顯中間亦有此義。如實義者。勝義牟尼唯心為體。故契經說。心寂靜故有情寂靜此心牟尼。由身語業離眾惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。[1]可名身語意三種清淨無漏妙行。永離惡行煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶為惡行。煩惱垢污如何清淨。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名。或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是則不應名清淨者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清淨名。順無漏心能除穢故。說此二者為息有情。計邪牟尼邪清淨故。又經中說有三惡行。又經中言有三妙行。俱身語意相各云何。頌曰。
 惡身語意業  說名三惡行
 及貪瞋邪見  三妙行翻此
[0574b19] 論曰。一切不善身語二業。前後近分及與根本。并不善思如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪瞋邪見。豈不契經亦說貪等名為意業。如何今說貪瞋邪見非意業[2]耶。[3]是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業耶。由阿笈摩及[4]正理故。阿笈摩者。謂契經言。貪瞋邪見是業緣集故知貪等非即業性。又契經言。諸愛者表即是意業。故知非愛即意業體。餘例應然。勿有計言業即業集。故契經說。愛業有殊。然經主言許有煩惱即是意業。斯有何過。如是所許違。前契經及後正理豈非大過。若謂如說貪能令意造諸惡行。此經雖說貪即是意惡行因緣。非不許貪意惡行攝。如是雖說愛為業因。此愛亦應非不是業。彼例非等此經不言愛能令心起表業故。謂如彼說貪能令意造諸惡行。非此經言愛能令心起諸表業。如何引彼以例此經。證表業因愛亦是業。如經中說諸癡即無明。此經但示癡是無明體。顯非癡者即非無明。如是此經說諸希求即愛。諸愛者表即是意業。辯相差別義已顯成。若非希求便非是愛。若非表者亦非意業。唯除假說則無有過。意業名表如前已釋。正理者何。謂若煩惱即是業者。十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業是聰慧者所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善。身語二業前後近分及與根本并諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復有三種。非業無貪無瞋正見智所讚故。感愛果故。此行即妙故名妙行。正見邪見雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經中言有十業道。或善或惡其相云何。頌曰。
 所說十業道  攝惡妙行中
 品為其性  如應成善惡
[0574c25] 論曰。於前所說惡妙行中。若顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。加行後起等彼非顯故。且於不善十業道中。若身惡行令他有情。失命失財失妻妾等。說為業道。令遠離故。若語惡行過失尤重。說為業道。令遠離故。若意惡行重貪瞋等。說為業道。令遠離故。加行後起及餘過輕。并不善思皆非業道。善業道中身善業道。於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒斷莫施等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業道中前七業道。為皆定有表無表耶。不爾。云何頌曰。
 惡六定無表  彼自作婬二
 善七受生二  定生唯無表
[0575a12] 論曰。七惡業道中六定有無表謂殺生等。除欲邪行非如是六。若遣他為至根本時有表生故。若有自作彼六業道則六皆有表無表二。謂起表時彼便死等後方死等。與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾。云何。頌曰。
 加行定有表  無表或有無
 後起此相違
[0575a24] 論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或無。若猛利纏淳淨心起。則有無表異此則無。後起翻前定有無表。此位表業或有或無。第二剎那無表為始名為後起。故此定有。若於爾時起隨前業則亦有表。異此便無。於此義中如何建立加行根本後起位耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心經求價直。為買羊故食己齎糧遊涉遠途訪牧羊所。至已揣觸酬直牽還繫養令肥。將入屠處執刀求穴。斫刺其身至命未終。皆名加行。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起。及於後時剝截治洗稱賣收利以活己親。此等表業亦名後起。如屠羊者三分既然。餘不律儀如應當說。不與取業有三分者。且如竊者將行盜時。先發盜心遣人或自往來伺聽他物所在。為往竊取食飲裝束。齎持盜具密至他家。穿壁登梯方便而入。徐行[1]申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業。名本業道。此剎那後隨無表業。及持財出藏受用等。所有表業皆名後起。欲邪行業有三分者。且如男子於他女人先起愛心將行非禮。命使[2]瞻察媒媾往來嚴身赴彼。言笑執觸事未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業名本業道。有說。究竟謂入瘡門。有餘師言。謂[3]泄不淨。此剎那後隨無表業。及餘敘愧執觸言辭所有表業皆名後起。虛誑語業有三分者。且如一類善行誑術。因求財物而活命者。先受情求許為偽證。發行誑意往詣眾中。為述己身堪為誠證。言我於彼非怨非親。知諸惡中無過虛誑。知眾善內無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜為擔毒刺。但恐賢直濫被[4]刑科。未成證前皆名加行。若正對眾背想發言。不見等中詐言見等所誑領解。此剎那中表無表業名本業道。有說。所誑印可方成。若爾應無誑賢聖理。然誑賢聖為過既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業。及獲財利以養己親。所有表業皆名後起。離間語業有三分者。且如一類發壞他心。遣使通傳。或身自往詐為親附。冀信己言未壞他前皆名加行。發離間語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說。他壞方成。若爾聖交深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業。及[5]今所壞無再合心。所有表業皆名後起。惡語業有三分者。且如一類將發言。起憤恚心扼腕頓足。揚眉努目齧齒動脣。未發語前皆名加行。正發語他領剎那表無表業名本業道。有餘師說。他惱方成。若爾聖人具忍力者。既不可惱罵應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知前說為善。此剎那後隨無表業及背所罵重述惡言。所有表業皆名後起。雜穢語業有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集諸綺論。齎持戲具[6]來詣眾中。發戲言前皆名加行。正發戲語樂眾剎那表無表業名本業道。此剎那後隨無表業及獲財利收用舉藏。所有表業皆名後起。有餘師說。貪瞋邪見纔現在前即名業道。故無加行後起差別。如是說者。亦具三分有不善思。於貪瞋等能為前後助伴事故。又諸業道展轉相望容有互為加行後起。如有一類欲害怨敵。設諸謀策合構殺緣。或殺眾生祈請助力。或盜他物以資殺事。或婬彼婦令殺其夫。或知彼怨親友強盛。自力微劣殺計難成。是故先於怨親友所起語四過破壞其心。令於彼怨無心救護方便誘引令入己朋。或於彼財心生貪著。或即於彼起瞋恚心。或起邪見長養殺業。然後方殺既殺彼已。復於後時誅其所親。奪其財物婬其所愛。乃至[1]後起邪見現前。如是名為殺生業道。以十惡業道為加行後起。所餘業道如應當知。有餘師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成未作事故。如是說者。貪等雖非所作業性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故。今應詳議如前所說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道。此應非理。所以者何。為所殺生住死有位。能殺生者彼剎那中表無表業即成業道。為彼死後成業道耶。若所殺生住死有位。能殺生者業道即成。雖前所言且似無失。而於宗義決定相違。以所殺生與能殺者俱時捨命。亦應可說能殺生者殺業道成。許所殺猶存殺業道成故。此能殺者住死有時。所殺爾時既名正死。則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道。然宗不許與所殺生俱時命終成業道罪。若彼死後業道方成。則前所言為不應理。非所殺者正命終時可得名為彼命已斷。如何先說彼正命終此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。而今言死後殺業道方成。如是[2]二途應善詳定。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事說現聲。如有大王自遠已至。而問今者從何所來。或此於因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業。於殺有用非業道表。此業道表續加行生。彼所引故名加行果。然因於殺有勝功能。是故於因假說為果。實非業道說業道聲。豈不此時表業有用。即應立此為業道耶。非要有能方成業道。勿無表業失業道名。此於殺中有何功用。如無表業表亦應然。又理不應立加行表即為業道。所殺有情於命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有後無同類命。一剎那中表無表業可成業道。此後念表於殺無能尚非殺生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺能是殺果故。豈不後表理亦應然。殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。雖於他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業道。如本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。於此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除。故於殺生不捨加行。由此本論作如是言。如已斷生命彼加行未息。於殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅。此亦業道後。如何名加行。毘婆沙師作如是釋。此於後起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。於所殺生已命終想猶未生故立加行名。如何但言此於後起應作是說及於根本。所以者何。以所殺者次死有。後一剎那時及此後時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應言此於後起。及於根本說加行聲。無勞復說。及於根本。以於後起聲亦攝根本故。要於所殺死有後時能殺方成殺生根本。豈不根本及其後起皆於所殺死有後生。俱可名為殺生後起。是故應信毘婆沙師於本論言極為善釋。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。
 加行三根起  彼無間生故
 貪等三根生
[0576c15] 論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒髮身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌]">[刺>剌]斯。作如是說。父母老病若令命終便生勝福。以令解脫現在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言蛇蠍蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。如為財利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。從瞋起者。如為[3]降怨。發憤恚心起盜加行。從癡起者。如諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志。於後梵志勢力微。劣為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財。若奪若偷充衣充食。或充餘用或轉施他。皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。此等皆名從癡所起。邪婬加行從貪起者。如於他室起染習心。或為求財或求恭敬。此等加行從貪所生。從瞋生者。如為除怨發憤恚心起婬加行。從癡起者。如波剌斯讚於母等[1]行非梵行。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階道路橋船。世間眾人應共受用。又如梵志讚牛祠中。有諸女男受持牛禁吸水齧草。或住或行不簡親隨遇隨合。此等加行從癡所生。虛誑語等從貪生者。如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行。從瞋生者。如為除怨發憤恚心起四加行。從癡起者。如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從癡起者。如外論言。
 若人因戲笑  嫁娶對女王
 及救命救財  虛誑語無罪
[0577a23] 又雜穢語從癡起者。如依吠陀及餘邪論習學諷詠。傳授於他謂無罪愆。皆從癡起。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業道。由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行。依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。
 善於三位中  皆三善根起
[0577b01] 論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無瞋無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位。所有三位應知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白[2]二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業名。根本業道。從此以後至說四依。及餘依前相續隨轉。表無表業皆名後起。如先所說非諸業道於究竟位皆由三根。應說由何根究竟何業道。頌曰。
 語瞋恚  究竟皆由瞋
 盜邪行及貪  皆由貪究竟
 邪見癡究竟  許所餘由三
[0577b15] 論曰。惡業道中殺生語瞋恚業道。由瞋究竟要無所顧。極惡心現在前時此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟要有所顧。極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。貪瞋業道即貪瞋根。如何說由貪瞋究竟。如欲邪行業道生時。定有貪根能為究竟。非貪瞋二業道生時。別有貪瞋能為究竟。是故應說貪瞋等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者。勿[3]諸業[4]道皆癡究竟。諸業道成時定有癡俱故無如是失。以殺盜等時雖皆有癡而瞋貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見俱癡不強故。不爾邪見俱起癡強。爾時無餘不善根故。非邪見體是不善根。故此俱癡根義為勝。若爾貪等應不由癡。以貪及瞋是根是勝。俱行癡劣應不可言貪瞋業道由癡究竟。約能究竟爾時癡強。更無餘根究竟貪等。自體於自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於此復作釋言。與貪瞋俱一果諸法。皆可隨勝立貪瞋名。彼與貪瞋俱時生故。亦可說彼究竟貪瞋。於此釋中亦容徵難。恐文煩雜。故應且止。諸惡業道何處起耶。頌曰。
 有情具名色  名身等處起
[0577c16] 論曰。如前所說四品業道。三三一三隨其次第。於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。由何建立殺業道成。謂由加行及由果滿。於此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。[5]曰有。云何。頌曰。
 俱死及前死  無根依別故
[0577c24] 論曰。若能殺者起殺加行。定欲殺他與所殺生俱時捨命或在前死。彼能殺者業道不成。所以者何。以所殺者其命猶在。不可即令能殺有情殺罪所觸。以所殺者[6]命未斷故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業道理不應然。若爾此中為問非理。既殺加行所依止身。非即能令殺生果滿。於前二分便為闕一。如何以此蘊在心中。而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿。若謂此中約一相續。言此起加行即此果滿者。是則亦應殺罪所觸。許前後生相續一故。又所說因無能證力。以能殺者死活不殊。謂就依身設彼活位。亦有念念異滅異生。非起加行身即能令果滿。何言依別故非殺罪所觸。若謂死後同分異故。與活有殊是。則還成闕於一分。為問非理。此問應理因有證能。所以者何。義有別故。謂先問者作是問言。頗一相續起殺加行亦令果滿。而彼不為殺罪觸耶。既前後生相續是一非闕一分。於後答者作是答言。以前後生身及同分是別業果。別依生故。不為前生所作罪觸。若不許爾害非父母應成無間。又非人趣應成逆罪。而不許然。故依別因有能證力。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。
 軍等若同事  皆成如作者
[0578a22] 論曰。於軍等中若隨有一作殺生事如自作者。一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教故。一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命終亦不行殺。無殺心故不得殺罪
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阿毘達磨順正理論卷第四十二
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第四之十
[0578b08] 今應思擇成業道相。謂齊何量名自殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。
 殺生由故思  他想不誤殺
[0578b11] 論曰。要由先發欲殺故思。於他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人。設復是人為彼非彼因起決志。若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。如[3]是業道若定若疑。但具殺緣皆有成理。於剎那滅行殺罪。如何成如何不成。無殺義故。謂眾生命過去已滅現在自滅未來未至。是故必無殺生命理。如何說滅。燈焰鈴聲准彼亦應通殺生義。謂障當命應生不生。以起惡心行殺加行。令所殺者現命滅時。不能為因引同類命。障應生命令永不生。故名殺生。由斯獲罪。此所斷命為屬於誰。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身。標第六聲顯相屬義。如伽他說壽煖等言。故有命身名有命者。非實有我其理決然。已分別殺生。當[4]辯不與取。頌曰。
 不與取他物  力竊取屬己
[0578b29] 論曰。前不誤等言如應流至後。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物於佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。有說。此罪於能護人。則彼自恣應無有罪。是故前說於理為勝。盜亡僧物已作羯磨。於界內僧得偷盜罪。羯磨未了。於一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業道方成。已[]辯不與取。當[]辯欲邪行。頌曰。
 欲邪行四種  行所不應行
[0578c11] 論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境。謂他所護。或母或父或父母親。乃至或夫所守護境。二於非道。謂設己妻口及餘道。三於非處。謂於制多寺中處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。有說。若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行。有說。亦成加行受用時並於他境故。有說。如殺業道不成加行。究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻。若有侵[[夌*欠]=凌【三】【宮】" mod="[夌*欠]=凌【宋】【元】【明】【宮】">5][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]亦成業道。有說。此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦成。故前所說於理為勝。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰。
 染異想發言  解義虛誑語
[0578c27] 論曰。說聽力故成虛誑語謂於所說異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業道。所誑未解雜穢語收。語多字成要最後念表無表業方成業道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據所誑者能解名解非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者住耳識時。後謂正能分別其義。若正解義[1]義意識知。語表耳識俱時滅故。應此業道唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業道即成。能誑具足表無表故。有言。所誑隨解不解。但異想說業道即成。不爾此[2]同離間語故。隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非聖言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為聖]">[望>聖]言。何等名為所見等相。頌曰。
 由眼耳意識  并餘三所證
 如次第名為  所見聞知覺
[0579a16] 論曰。若境由眼耳意餘識所證。如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺餘。經定說三根所取為所覺故。經言。[3]大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見非汝當見非希求見汝。為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德。復告[]大母汝於此中應知所見唯有所見。應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知。准此於餘定立所覺。若不許爾。所覺是何又香等三。在所見等外。於彼三境應不起言說。經主撥言。此不成證。經義別故。非此經中佛欲決判四所言相然見此經所說義者。謂佛勸彼於六境中。及於見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說。若是五根[4]現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若[5]運自心以種種理比度所許名為所覺。若意[]現證名為所知。於五境中皆容起四。於第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。復引古師別釋此四。今謂經主唯申自執非我許此。經判所言相故但言經證。三根所取名為所覺。起所覺言故。我師宗隨此經立所見等相。於理無違。雖說為遮於彼增益愛非愛相。非不應理言六四別於理不然。前經後經義相似故。我見此經所說義者謂教[]大母如於三時色等境中。若不見等不希求故。欲等不生如是。若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生欲等。但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別。故後[]大母領佛教言。我解世尊所說義者。
 見色已失念  妄增愛相者
 心便受愛染  及住於耽著
 彼由起此受  眾多相現前
 故彼心恒時  為諸貪害惱
 如是集眾苦  便遠於涅槃
 愛盡故涅槃  日親之所說
 見色已正念  不增愛相者
 心不受愛染  及不住耽著
 彼由不起受  眾多相現前
 故彼心恒時  離諸貪害惱
 如是滅眾苦  便近於涅槃
 愛盡故涅槃  日親之所說
[0579c02] 如是於聲香味觸法一一廣說。世尊亦讚能如是解。善哉善哉。故經主言經義別者。誠如所說以經義別。經主於中異分別故。[6]又何意趣[7]朋彼二師違理教釋。而偏[8]憎背毘婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄捨異建立故。亦與隨教正理相違。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去來世等。此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說若意現證名為所知。法既所知應名所見。現所證故猶如色等。此有何理唯五所證。立所見名。又後師釋。自內所受及自所證。名為所知。若爾見何緣非自內所受。是則所見應即所知。又所覺知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量現量為先達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。今謂經主僻執居心。背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不。有。故論言頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤。及長養業時。經主於此作如是難。若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業。豈容不立此二業道。彼亦應辯觸二罪因。非但起惡思有太過失故。若要依身語二門轉思。起欲殺誑心即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身亦不發語。如何成業道。及依身語門應設劬勞。釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表淨令眾咸知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身語必變。或由詛必動身語。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然然彼先時決定有表。餘亦應爾。[1]仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清淨詐入僧中坐現威儀。或有所說。此謂先表。餘例應思。已[]辯虛誑語。當[]辯餘三語。頌曰。
 染心壞他語  說名離間語
 非愛惡語  諸染雜穢語
 餘說異三染  佞歌邪論等
[0580a20] 論曰。若染污心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語。毀[2]訾於他名惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語。名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說。異前三餘染心所發佞歌邪論等方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲。及染心者諷吟相調。邪論者。謂勝數明等述惡見言等。謂染心所發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說。彼有嫁娶等言。雜穢語收非業道攝。薄塵類故。不引無表非無無表可業道攝。已辯三語。當辯意三。頌曰。
 惡欲他財貪  憎有情瞋恚
 撥善惡等見  名邪見業道
[0580b07] 論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。豈不欲愛皆名為貪。如五蓋經。依貪欲蓋佛說應斷。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝品為十業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王北洲為難亦爾。於有情類起憎恚心。欲為逼迫。名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後故說等言。具足應如契經所說謗因謗果。二世尊等總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名。頌曰。
 此中三唯道  七業亦道故
[0580b20] 論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業身。語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道業。雖不同類而一為餘。世記論中俱極成故。[3]或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道業道。以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者。為本依本彼方轉故。先說品為業道故。又由根本有減增故。令內外物有減有增。二分不然。故非業道。一切惡業道皆現善相違。斷諸善根由何業道。斷續善相差別云何。頌曰。
 唯邪見斷善  所斷欲生得
 撥因果一切  漸斷二俱捨
 人三洲男女  見行斷非得
 續善疑有見  頓現除逆者
[0580c10] 論曰。惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根。如火燒村。火由賊起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設足論當云何通。如彼論言唯由此量是人已斷三界善根。依[4]上善根得更遠說。[5]令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。如說。如是補特伽羅成就善法。乃至廣說。此中所言成善法者。總說成就加行生得。復言善法隱沒者。此言唯說加行善。將斷善時最初捨故。言有隨俱行善根未斷者。此顯猶有生得善根。彼於後時一切悉斷。由此斷故名斷善根。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資轉復增盛。故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因此位斷諸善根。何名撥因撥果邪見。謗妙惡行名為撥因。謗果異熟名為撥果。邪見有二。謂自界緣及他界緣。或有漏緣及無漏緣。誰能斷善。應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷九品邪見。九品善根順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品。至上上品斷下下品。故本論說。云何名微俱行善根。謂斷善根時最後所捨者。由捨彼故名斷善根。若爾彼文何理。復說云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者。不應於此[1]微其理趣。乘前為問其理已成。謂此乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷者理上品收。故於此中不勞徵難。既如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨後斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善。依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起彼隨捨故。為在何處能斷善根。人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何。以惡趣中染不染慧不堅牢故。以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者。除[2]北俱盧。彼無極惡阿世耶故。有餘師說。唯贍部洲。若爾便違本論所說。如本論說。贍部洲人極少成八根。東西洲亦爾。如是斷善依何類身。唯男女身志意定故。有餘師說。亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故。若爾便違本論所說。如本論說若成女根定成八根。男根亦爾。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續。故名極堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。由斯理趣非扇[打-丁+虎]等能斷善根。又此類人如惡[3]趣故。此善根斷其體是何。善斷應知非得為體。以重邪見現在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續而生。此位名為善根已斷。故善斷體即是非得。前已成立非得實有。善根斷已由何復續。由疑有見謂續善位或由因力或依善友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正見。定有後世先執是邪。爾時善根成就得還起。不成就得滅名續善根。九品善根頓續漸起。如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不。亦有能續除造逆人。有餘師言。斷見增者亦非現世。能續善根依彼二人。經作是說。彼定於現法不能續善根。彼人定從地獄將沒。或即於彼將受生時能續善根非餘位。故言將生位謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續。若由緣力彼斷善根將生時續。由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者是人現世能續善根。[4]若意樂壞加行亦壞。斷善根者要身壞後方續善根。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。[5]見壞戒不壞。見壞戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。斷善邪定四句差別。謂補剌拏未生怨王提婆達多所餘人等。如其次第應知差別。斷善邪見破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無間業或招無間。或招所餘地獄異熟。已乘義便辯斷善根。今應復明本業道義。所說善惡二業道中。有幾並生與思俱轉。頌曰。
 業道思俱轉  不善一至八
 善總開至十  別遮一八五
[0581c08] 論曰。於諸業道思俱轉中。且不善與思從一唯至八。一俱轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心此言太減。以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業色言太增。無色無容先加行造不染心起業道方成。須簡別故。後如是類例應彈斥。有餘師說。身三業道一一思俱轉。謂殺盜邪婬。理不應然。邪婬必二無遣他為故。必貪究竟故。殺盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言。謂於究竟時貪等不起。又說。雜穢語及貪瞋等三。隨一現前名一俱轉。此亦非理。闕唯言故。如我先說於理為善。二俱轉者。謂行邪行若自行殺盜雜穢語。或遣他為隨一成位。貪瞋邪見隨一現前。若先加行所造惡業貪等餘染。及不染心現在前時隨二究竟。經主於此作如是言。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行或雜穢語。此亦非理。若自究竟則應於殺無勞說瞋。此更無容餘究竟故。於盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行於究竟時一一應言貪等隨一。有餘師說。於他命財起欲殺盜心令死時即取。或他婢等住船等中。犯邪行時。盜離本處。此非唯二。以貪瞋中隨其所應必有一故。又說虛誑離間惡隨起一時亦二俱轉。此亦非理貪瞋等。三隨其所應容有一故。由此先說於理為善。三俱轉者。謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟。若遣一使作殺等一。自行婬等。俱時究竟。若自作二如理應思。若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在前時隨三究竟。若起貪等餘染心時。自成攝離間虛誑語業等[1]使作一等如理應思。有餘師言。遣二使已自行邪行俱究竟時。及語前三隨俱起二此亦非理。婬究竟時定有貪故。發語業道貪等三中容有一故。設起餘心應差別故。四俱轉者。謂欲壞他說虛誑言。或惡語。意業道一。語業道三若遣二使自行婬等。若先加行所造惡業。貪等起時隨三究竟。如是等類准例應思。有餘師言。俱說四語。此說非理。應分別故。如是五六七皆如理應思。八俱轉者。謂先加行作六惡業。自行邪欲俱時究竟。餘例應思。後三不俱故無九十。何緣邪欲要自究竟非如殺等。遣他亦成殺等遣他染心定故。謂若遣使行殺生等定有染心。遣他行婬容心無染。如嫁女等。又此類惑必現前故。謂由此類煩惱現起。自行殺等令他亦然。非遣他婬惑必如自又自遠離行不應行。非遣他行名自犯故。謂有遠離行不應行。授女與夫自非犯者。若於此境自離殺生。遣他殺時自名殺者。曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業攝。若遣他犯與自作同。豈容安住惡業加行能招福果。或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成。離行邪婬遮己身故。由此非殺一切有情。皆成他勝隨[2]於一切。但有行婬皆名犯重。又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝。雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺不得離殺戒。但遣他殺生便得殺生罪。此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思。而遣他離殺義不同故。又受持戒於[3]此處強捨犯尸羅於他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯。若於持戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何。謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊不可為難。且如眼識不住色中。亦非住眼隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等不隨心力成善等性。而形善等差別隨心。又語業聲性隨心轉。彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業。他壞不壞成離間等。如是於戒遣他受持無自受持。若於犯戒遣他毀犯有自毀犯。於中遣殺成能殺人。遣他行婬不成婬者。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思總開容至十。別據顯相遮一八五。二俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時無散善七。此相應慧非見性故。無色定俱無律儀故。三俱轉者。謂與正見相應。意識現在前時無七色善。四俱轉者謂惡無記心現在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉者。謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒。或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者。謂善五識及依無色。盡無生智現在前時得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者。謂善意識無隨轉色。正見相應現在前時得苾芻戒。或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是。通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者。謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者。謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者。謂此意識現在前時。得五支等。善惡業道。於何界趣處。幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。
 不善地獄中  雜瞋通二
 貪邪見成就  北洲成後三
 雜語通現成  餘欲十通二
 善於一切處  後三通現成
 無色無想天  前七唯成就
 除處通成現  除地獄北洲
[0582c19] 論曰。且於不善十業道中。那落迦中三通二種。謂惡語雜穢語瞋。三種皆通現行成就。苦逼相罵故有惡語。怨歎悲叫故有雜穢語。身心[怡-台+龍]戾不調由互相憎故有瞋恚。貪及邪見成而不行。無可愛境故。現見業果故。無相害法故無殺生。謂彼但由業盡故死。無攝財女故無盜婬。以無用故無虛誑語。或虛誑語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故。無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成。由彼有時染心歌詠。壽量定故無有殺生。無攝財物及女人故無不與取及欲邪行。無誑心故無虛誑語。或無用故常和穆故無離間語。言清美故無惡語。彼人云何行非梵行。謂彼男女互起染時。執手相牽往詣樹下。樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別。除前地獄北俱盧洲。餘欲界中十皆通二。謂於欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業道皆通成現。然有差別。謂天鬼傍生。前七業道唯有處中攝無不律儀。人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天。而或有時殺害餘趣。有餘師說。天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首中截則不更生。故欲天中有殺業道。已說不善。善業道中無貪等三。於三界五趣皆通二種。謂成就現行。身語七支無色無想但容成就必不現行。謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必託大種。定心二處互無故不現起。餘界趣處除地獄北洲。七善皆通現行及成就。然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道。若於色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。善惡業道得果云何。頌曰。
 皆能招異熟  等流增上果
 此令他受苦  斷命壞威故
[0583a29] 論曰。且先分別十惡業道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂於十種若習若修若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋增。邪見者癡增上。何緣邪見令癡轉增。習異不應令異增長。經主作是釋。彼品癡增故。豈不邪見相應無明。非相用增依邪見故。今觀此義邪見起時。於有事中無行相轉壞現見事。[1]此與貪瞋相應無明。彼癡增重貪瞋於有境有行相轉故。或見行者由邪見力。能令真智遠而更遠。以癡增者邪見便增由癡轉令倒推求故。邪見增者癡復轉增。由見轉令障真智故。由此說邪智是正智近怨。以與無明為朋黨故。是名業道等流果別。如何短壽是殺等流。人壽必應是善業果。經主於此作如是釋。不言人壽即殺業果。但言由殺人壽量短。應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此所言義極難了知。若殺為因能招壽短。短名[2]目何法是殺果非壽。譬如金鋌短即是金。壽亦應然短豈非壽。如何可說壽非殺果。若謂殺業能感命災故殺為因非感壽者。此中應辯。何謂命災不可說言。謂刀毒等。[3]刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流。彼是有情增上果故。命災命障其義是一。既說殺業作命障因。應辯此中命障何謂若謂命障。即壽不生此復應思為有非有若非有者果。體不成非住本心人。說無為有果若是有者此非異壽便違所說壽非殺果。理應釋言。不說人壽是殺異熟。但應說言是殺生業近增上果。謂雖人壽是善業招。而由殺生增上力故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善。有增上力能伏善故。若爾何故說名等流[4]果。顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果有近遠別。若謂不然如何不善。以修所斷無覆無記為等流果。與理無違是故可言即人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤[尠=勘【明】">5]尠" ver="080 150 " v080="勘">少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希小。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。惡語故多諸惡觸。田豐荊棘[6]磽确鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。瞋故果辣。由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感地獄已。復感短壽外惡果耶。有餘師言。即一殺業先受異熟。次近增上後遠增上故有三果。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。後是根本果。根本近分俱命殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。由此應准知。善業道三果且於離殺。若習若修若多所作。由此力故生於天中受異熟果。從彼沒已來生人中。受極長壽近增上果。即復由此感諸外具。有大威光遠增上果。餘善三果翻惡應說。又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰。
 貪生身語業  邪命難除故
 執命資貪生  違經故非理
[0584a04] 論曰。瞋癡所生語身二業。如次唯名邪語邪業。從貪所生身語二業名邪語邪業。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護。故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修。故佛離前別說為一。有餘師執。緣命資具貪欲所生。身語二業方名邪命非餘貪生。所以者何。為[1]自戲樂作歌舞等。非資命故。此違經故。理定不然。戒蘊經中觀象等。世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧。貪所發身語方名邪命。正語業命翻此應知。何緣業道中先身後語。於八道支內先語後身。以業道中隨細說。道支次第據順相生。故契經中言尋伺已發語。
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阿毘達磨順正理論卷第四十三
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第四之十一
[0584a28] 如前所說果有五種。何等業有幾果。頌曰。
 斷道有漏業  具足有五果
 無漏業有四  謂唯除異熟
 餘有漏善惡  亦四除離繫
 餘無漏無記  三除前所除
[0584b04] 論曰。道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業具有五果。等流果者。謂自地中後等。若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。離繫果者。謂此道力。斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無間生。即解脫道。言所修者。謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說。謂離自性餘有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毘婆沙中。唯說欲界十隨眠斷。為苦法智忍離繫士用果。曾不說是增上果耶。非由不說便非彼果。以即彼文說苦法智。為苦法智忍等流士用果。曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上果。而不說者義極成故。此亦應然舉士用果。理則已舉增上果故。非唯可生是增上果。說非擇滅是心果故。離此更無餘果義故。即斷道中無漏道業。唯有四果謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果謂除離繫。異前斷道故說為餘。次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業。唯有三果除前所除。謂除前所除異熟及離繫。已總分別諸業有果。次辯果門業有果相。於中先辯善等三業。頌曰。
 善等於善等  初有四二三
 中有二三四  後二三三果
[0584c02] 論曰。最後所說皆如次言。顯隨所應遍前門義。且善不善無記三業一一為因。如其次第對善不善無記。三法辯有果數後例應知。謂初善業以善法為四果除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果除等流及離繫。中不善業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離繫。以無記為四果除離繫。等流果者。謂見苦所斷一切不善業及見集所斷遍行不善業。以欲界中身邊見品。諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果除異熟及離繫。等流果者。謂身邊見品。諸無記業以五部不善為等流故。以無記為三果如不善。已辯三性當辯三世。頌曰。
 過於三[3]各四  現於未亦爾
 現於現二果  未於未果三
[0584c18] 論曰。過去現在未來三業一一為因。如其所應以過去等為果。別者謂過去業以三世法各為四果除離繫。現在世業以未來為四果如前說。以現在為二果。謂士用及增上。未來世業以未來為三果。除等流及離繫。不說後業有前果者。前法定非後業果故。已辯三世當辯諸地。頌曰。
 同地有四果  異地二或三
[0584c26] 論曰。於諸地中隨何地業。以同地法為四果除離繫。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離繫不墮界故。不遮等流。已辯諸地當辯學等。頌曰。
 學於三各三  無學一三二
 非學非無學  有二二五果
[0585a04] 論曰。學等三業一一為因。如其次第各以三法為果。別者謂學業以學法為三果。除異熟及離繫。以無學法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無學業以學法為一果謂增上。理應言二謂加等流。以無學為三果。除異熟及離繫。以非二為二果。謂士用及增上。非二業以學法為二果。謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果已辯學等當辯見所斷等。頌曰。
 見所斷業等  一一各於三
 初有三四一  中二四三果
 後有一二四  皆如次應知
[0585a16] 論曰。見所斷等三業如次。一一為因各以三法為果。別者初見所斷業。以見所斷法為三果。除異熟及離繫。以修所斷法為四果除離繫。以非所斷法為一果。謂增上。中修所斷業以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷。法為四果除離繫。以非所斷法為三果。除異熟及等流。後非所斷業以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果除異熟。皆如次者隨其所應遍上諸門。略[1]法應爾因辯諸業應復問言。如本論中所說三業。謂應作業不應作業。及非應作非不應作業。其相云何。頌曰。
 染業不應作  有說亦壞軌
 應作業翻此  俱相違第三
[0585b02] 論曰。有說染污身語意業名不應作。以從非理作意生故。有餘師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業。壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀皆說名為壞軌。語業等起前二[2]思名壞軌。意業此及染業名不應作。應作業者與此相翻。俱違前二是第三業。若依世俗後亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作。唯諸染業名不應作。無覆無記身語意業。名[3]非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招愛果名為妙行。招非愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛非愛果故。今於此中復應思擇。為由一業但引一生。為引多生。又為一生但一業引。為多業引。頌曰。
 一業引一生  多業能圓滿
[0585b21] 論曰。若依正理應決定說。但由一業唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說名生。若說一生由多業引。或說一業能引多生。如是二言於理何失。且初有失。謂一生中前業果終後業果起。業果別故應有死生。或應多生無死生。理業果終起如一生故。二俱有過。一本有中應有眾多死生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故。何緣定限一趣處中。有異業果生便有生死。有異業果起而無死生。一業果終餘業果起。理定應立有死有生。又許一生定為多種造作增長業所引故。則應決定無中夭者。或應[4]不受果而永棄彼業。然先已說先說者何。謂理必無時分定業。所感異熟轉餘時受。又理必無時分定業非造作增長必受異熟故。若謂有生由定不定多種業引。或復有生唯為多種。定業所引故有中夭。及有盡壽此亦不然。時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年時分果業決定應受嬰孩童子少年果業。不定受者彼復如何。理必無容離前有後。或應前位所有果業必是定受定受果故。然於此中無決定理。令前位業決定受果。令後位業受果不定。故無一生多業所引。後亦有失一業引多生時分定業應成雜亂故。此無雜亂如先已辯。故無一業能引多生。若爾何緣尊者無滅自言。我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉輪聖帝。最後生在大釋迦家。豐足珍財多受快樂。毘婆沙者已釋此言。一施食為依起多勝思願。能引位別多異熟生。故作如是言。一施食異熟。不應異熟能復感生。但為顯依一施食境。起多思願所招異熟分位差別故作是言。或顯初基故作是說。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智。乘斯更造感餘生福。如是展轉至最後身。生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙拏。方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙拏。遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引。而許圓滿由多業成。譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。今於此中一色所喻為一類業。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業引一生。言可約一類類必多故。多引一生不應理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻於證無能。今見此中喻一類業。如何引業約類得成引一趣業有眾多故。此言意顯一類業中唯一剎那引眾同分同類異類。多剎那業能為圓滿故。說為多故如一色先圖形狀。後填眾彩此言應理。是故雖有同稟人身。而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有於前多[1]缺減者。為但由業能引滿生。不爾一切業一果法勢力強故。亦引滿生與此相違能滿非引。如是二類其體是何。頌曰。
 二無心定得  不能引餘通
[0586a17] 論曰。二無心定雖有異熟。而無勢力引眾同分。以與諸業非俱有故。一切不善善有漏得。亦無勢力引眾同分。以與諸業非一果故。諸餘不善善有漏法。皆容通二謂引及滿。薄伽梵說重障有三。謂業障煩惱障異熟障。如是三障其體是何。頌曰。
 三障無間業  及數行煩惱
 并一切惡趣  北洲無想天
[0586a25] 論曰。業障體者。謂五無間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數行煩惱下品煩惱。若有數行雖欲伏除難得其便。由彼展轉令上品生。難可伏除故亦名障。上品煩惱若不數行。對治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情。平等皆成一切煩惱。而現行別為障不同。故煩惱中隨品上下。但數行者名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無想。何故名障能障聖道。及道資糧并離染故。非唯無間是業障體。所有定業能障見諦一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增長。能感惡趣卵生濕生。女身人天第八有等。并感大梵順後受業或色無色一處二生。有此皆無入見諦理。何緣不說是業障收見。此類中有非定故。謂於如是業種類中。皆有強緣可令迴轉。不障聖道及道資糧故。於此中雖有少業不可轉者不立為障。無間種類皆不可轉故。唯於此立為業障。毘婆沙說此五因緣。易見易知說為業障。謂處趣生果及補特伽羅。處謂此五定以母等為起處故。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五逆依行重惑補特伽羅。共了此人能害母等。餘業不爾不立為障。餘障廢立如應當知。此三障中煩惱最重。以能發業業感果故。有餘師言。煩惱與業二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無間何義。此無間業於無間生必受果故。無餘生果業能隔故。有說造逆補特伽羅。從此命終定墮地獄中無間隔故名無間。彼有無間得無間名與無間法合故名無間。如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有。頌曰。
 三洲有無間  非餘扇[打-丁+虎]
 少恩少[2]羞恥  除障[3]通五趣
[0586c03] 論曰。非一切障諸趣皆有。且無間業唯人三洲。非北俱盧餘趣餘界。於三洲內唯女及男。非扇[打-丁+虎]等如無惡戒。有說父母於彼少恩彼於父母少羞恥故。謂彼父母生不[4]具身愛念。又微故言恩少彼於父母慚愧亦微。要壞重慚愧方觸無間罪。然上座言彼扇[打-丁+虎]等若害母等亦成無間。彼愚癡類作不應作業。豈容乘此生史多[5]天。豈但有人作不應作不。生彼天處。即定生地獄故。雖徵責而詞乖理。都無思慮闇發此言。又彼自徵傍生趣等。亦害父母何非無間。便自釋言覺慧劣故。想變壞故。慈愛薄故。豈不此因於扇[打-丁+虎]等亦容得有故無無間。設許彼類有無間罪。非上座說令少信知故。我所宗於理為善。若有人害非人父母。亦不成逆罪少恩羞恥故。謂彼於子無如人恩子於彼無如人慚愧。已辯業障唯人三洲。餘障應知五趣皆有然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想。豈不三洲處扇[打-丁+虎]等身非聖道器故異熟障攝。無如是理。以於彼生引業所牽同分相續。可成男等為聖道器唯三惡趣。無想北洲決定無容證聖道義。故唯於彼立異熟障。有說彼處唯屬異生。餘處皆容與聖者共故不說是異熟障攝。於前所辯三重障中。說五無間為業障體。五無間業其體是何。且上座言三業為體。身業語業一一獨能招異熟果。理難成故以但意業所作事重故。許能感殊勝異熟。此極怳。怳者何汝已許思依身語轉名身語業。今許意業為無間體。便應暫起欲[1]造逆思即成無間。又言意業所作事重許感殊勝異熟果者。此唯妄許違自宗故。謂若有思動發身語。此思可說所作事重然[2]彼不可說為意業。以依身語二門轉故。若思不能動發身語彼許是意業。然所作非重寧說意業所作事重。若謂動發身語二思是意業思所作重事故。說意業所作重者此亦非理。事非重故唯思不成身語二業。意業引彼事重豈成所作事重。言顯動發身語故所作重非意業思。若觀果思所作重故。亦說意業所作重者。意業前思能引意業果。果事重故亦應名事重。如是則應有[3]大過失。又非意業與身語思。因果性故共感異熟。勿彼意業與彼前思亦因果故同感異熟。如是則應有非愛過。又彼先說證此因。言身業語業獨招異熟難成故者。此言何義豈與意業共招異熟。即令此彼體類是同。獨思離心能招異熟亦難成故。則應許心是無間體或體是思。又應推徵說有意業是無間者。且害母者由何思力引地獄生。為思惟思為業道思。若思惟思如何於母全未有損害定引地獄生若業道思如何可說非身語業獨能感果。非由思惟思彼方取果故。又彼自許先思惟思後業道思。先是意業後身語業前後相望時相各異無一果理如何可言身業語業獨感異熟。其理難成故彼所言在聖教外。然我所宗決定義者。頌曰。
 此五無間中  四身一語業
 三殺一誑語  一殺生加行
[0587b02] 論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語何緣名破僧。因受果名或能破故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所成就。頌曰。
 僧破不和合  心不相應行
 無覆無記性  所破僧所成
[0587b10] 論曰。僧破體是不和合。性無覆無記。心不相應行蘊所攝豈成無間。如是僧破因誑語生。故說破僧是無間果。非能破者成。此僧破但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。頌曰。
 能破者唯成  此虛誑語罪
 無間一劫熟  隨罪增苦增
[0587b17] 論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業。此必無間大地獄中經一中劫受極重苦餘逆不必生於無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說天授人壽四萬歲時。來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如說言賊燒村等。若造多逆初一已招無間獄生餘應無果。無無果失造多逆人。唯一能引餘助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具受二[4]二四五倍重苦。或無中[5]夭受苦多時。如何可言餘應無果。上座於此作如是釋。或於地獄死已更生。若爾寧非順後受業。彼於此難反詰答言若有先造餘不善業已引地獄。後造無間此復云何成無間業。為有天世於中間耶。豈不隨前無間即受。我先已[6]辯時分定業。無轉餘位受異熟理。由此不應作如是詰。有說先造餘定惡業[7]引次地獄生後不造無間。有說設造唯成滿業如造多逆先引後滿。非唯能引名無間業。故彼反詰於答無能。然[8]彼所言為有天世於中間者。此極麁疎於感次生無用同故。如為天世善業所間隔。惡業無力感次地獄生。便說名為順後受業。如是地獄餘業所間無力能感次地獄生。云何不如天世所隔。令後造逆成順後受。故對法宗所釋無失。經說五逆順生受故。誰於何處能破於誰。破在何時。經幾時破。頌曰。
 苾芻見淨行  破異處愚夫
 忍異師道時  名破不經宿
[0587c19] 論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者。以惡意樂極堅深故。於染淨品俱躁動故。要住淨行方能破僧。以犯戒人無威德故。即由此證造餘逆後不能破僧。以造餘逆及受彼果處無定故。於斯且舉淨行為初類。顯端嚴語具圓等。醜陋訥等無破能故。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者。他不能引得證淨故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時。此夜必和不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪。壞僧和合故。謂由[1]僧壞邪道轉時。聖道被遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄說五事為出離道。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺眾。若忍許彼所說時名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧破羯磨僧。何洲人幾。頌曰。
 贍部洲九等  方破法輪僧
 唯破羯磨僧  通三洲八等
[0588a12] 論曰。唯贍部洲人少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲以無佛故。要有佛處可立[2]異師。要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人。等言為[3]明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人多亦無限。通三洲者。以有聖教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨故須八人。過此無遮故亦言等於何時分容有破僧破羯磨僧。從結界後迄今亦有至法未滅破法輪僧。除六時分。何等為六。頌曰。
 初後皰雙前  佛滅未結界
 於如是六位  無破法輪僧
[0588a24] 論曰。初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶故惡阿世耶猶未起故。後謂善逝將般涅槃。聖教增廣善安住故。必僧和合佛方涅槃。有餘師言。證法性定故。眾咸憂慼故。非初非後於聖教中戒見二皰。若未起位亦無破僧。要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故佛滅後時他不信受。無有真佛為敵對故。未結界時無一界內。僧分二部可名僧破。於此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。[4]具止傍論應辯逆緣。頌曰。
 棄壞恩德田  轉形亦成逆
 母謂因彼血  [5]誤等無或有
 打心出佛血  害後無學無
[0588b10] 論曰。何緣害母等成無間非餘。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩身生本故。如何棄彼謂捨彼恩德田。謂餘阿羅漢等。具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時。為殺棄於豺狼路等。或於胎內方便欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏於子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法。然設彼無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊於法了達根源。作如是言但應深信。父母形轉殺成逆[6]邪。逆罪亦成依止一故。由如是義故有問言。頗有令男離命根。非父阿羅漢而為無間罪觸不。有謂母轉形與此相違。問女亦爾設有女人羯剌藍墮。餘女收取置產門中生子。殺何成害母逆因。彼血生者識託方增故。第二女人但如養母。雖諸所作皆應諮決。而害但成無間同類。上座於此作如是言。若羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有情必無住糞穢故。由無是事為問唐捐。設有如斯害後成逆棄重恩故。害前不然於子重恩非關彼故。上座決定於業趣中。不能審知功能差別如何中有穿度金剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能[7]消金石。而羯剌藍於中增長。地獄中有現母腹中而不能燒腹。及同類此亦應爾業力難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹中增。曾聞經中說有尊者童子迦葉。如是而生既置產門。吸至胎處故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹。亦由業力轉至胎處。有情業用不可思議。雖無欲心而由業力。有吸至腹即成胎藏。後母雖有持養等恩而於子身非能生本。若持養等害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所立棄重恩田。便有不成或不定失。前母雖闕持養等恩。而於子身是能生本。若非持養害不成逆。如[8]前所說於子有怨。子反害之應無無間。故彼所立非關彼因。亦有不成及不定失。故唯人趣結生勝緣。害成害母逆非唯持養者。若於父母起殺加行。誤殺餘人無無間罪。於非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及餘。二無表生表唯逆罪。以無間業勢力強故。妙音尊者作如是言。於此位中亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收有餘罪攝。有於阿羅漢無阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡別故害成逆罪。非於父母全與此同。以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間。若有害父父是阿羅漢。得一逆罪以依止一故。若爾喻說當云何通。[1]佛告始欠持。汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪。若於佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。若殺加行位彼未成無學。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶。無。於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉。為有離染及得聖果耶。頌曰。
 造[2]逆定加行  無離染得果
[0589a12] 論曰。無間加行若必定成中間決無離染得果。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不起。轉得相續定違彼故。非已見諦者業道罪所觸。無間加行為有可轉。而言若彼不可轉耶。有作是言。皆不可轉故本論說。頗有未害生殺生未滅。此業受異熟定生地獄耶。曰有。如作無間業加行位命終指鬘。雖發欲[3]害母心而未正興害母加行。於世尊所雖有害心亦未正興害佛加行。彼作是意近方下手。世尊為遮彼業障故。至未生信不令得近室利多。於薄伽梵亦不全起。無所顧心以發意言。世尊若是一切智者自知避故。有餘師說。亦有可轉本論不言無間加行皆不可轉。但說加行不息。死者定生地獄。加行息者非彼所論。然我所宗無間加行總說有二。一近二遠。於中近者不可轉故。本論依之而興問答。謂有於母起害加行。纔擊無間母命未終。或母力強反害其子。或為王等[4]擒捉而殺。或子壽盡自致命終。本論依斯作如是說。於中遠者由尚未至不可轉位容有可轉。若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。譬喻者言。五無間業尚有可轉況彼加行。故契經言若有一類。於五無間造作增長。無間必墮[木*柰]落迦中。准此一類言知別有一類。雖造無間不生地獄。不爾一類成無用言。又世尊言[5]娑羅設解。我所說義但無解能。此中既唯說不解語是決定障。故知世尊說一切業皆[6]悉可轉。又世尊[7]記旋繞制多一切皆當得生天故。又世尊記提婆達多。斷善根後不可治故。又如煩惱障業障亦可轉。如是所言皆非能立。於經及理不善了故。且彼所引有一類經。意顯有人具造五逆。無間必墮[木*柰]落迦中。或有乃至唯造一逆。或有造訖多門增長。或有唯造後更不增。皆無間生墮於地獄。且舉初故說一類言。或顯有人乘無間業無間必墮[木*柰]落迦中。有乘餘業故言一類。不說一類便謂唯乘無間業因無間生彼。[8]婆羅經意顯造逆人不解如來所說深義。業障礙故當所獲得。彼異熟果增上力故。觀諦善根因被損故。或有悔憂所損惱故。於佛所說不能深解。若執經義但如其文。是則極成無間不轉。言無間者顯無隔故。又彼天授解佛言。何緣必生無間地獄。故知此據解深說解。記生天證理亦不成。佛於彼經差別說故。謂彼經說諸有依人旋遶制多皆生天故。有方便者名有依人。即是有容生天理義。然譬喻者略引彼經便開有情多造惡行。以許造作猛利極重。諸惡行者起下善心。或無記心於制多所。暫時旋遶便總滅故。斷善後證理亦不成。唯斷善根亦可迴轉。佛不應說彼不可治。故知彼言更有別義。謂彼天授先起惡欲。由此已應墮於惡趣。次起加行將破僧時。由此已應墮於地獄。次後[9]妄語破壞僧時。由此已招無間劫壽。後起邪見斷善根已。定不可令現起白法。故說此後必不可治。非謂彼爾時方定墮地獄。然於此位容有生疑。提婆達多雖至此位佛何不療。如未生怨為遣彼疑。陳不療意言。我不見提婆達多可令現身起少白法。故我棄捨不欲療治。少白法言顯善悔愧。此中意顯佛曉諸親。天授如斯造重惡業。斷諸善本都無愧心。我當如何能救療彼。言可療者謂可化令生善。悔心伏惡行病。若未增者令其不增。若有已增令漸微薄。非要絕本方名療治。如世良醫療病法爾。煩惱障喻證亦不成。我亦[10]不許彼可轉故。謂煩惱障發時定業。必護異熟皆不可轉。故譬喻者不善了知經及理趣。以大無義蘊在己心妄興邪辯。於諸惡行無間業中何罪最重。於諸妙行世善業中何最大果。頌曰。
 破僧虛誑語  於罪中最大
 感第一有思  世善中大果
[0589c25] 論曰。為破僧故發虛誑語。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收。由所發言依異想故。謂彼於法有法想。於非法有非法想。於大師有大師想。於己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想作別異說。設有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸異生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得餘果。若已得餘果令不得離染。若已得離染令不證漏盡。習定溫誦思等業息。以要言之由僧被破。大千世界法輪不轉。天人龍等身心擾亂。由此定招無間地獄一劫異熟。非餘惡行故惡行中此罪最重。若爾何故世尊或時於諸罪中說邪見重。又說意業罪中最大。據五無間說破僧重。據五僻見說邪見重。據一切業說意業大。或約修見俱所斷罪。如其次第說為最重。或依廣果斷諸善根害多有情。如次說重。感第一有異熟果思。於世[1]善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說。如其通就五果說者。是則應說與金剛喻定相應思能得大果。謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思。皆除異熟得餘四果。然此所得最為殊勝。諸結永斷為此果故。為簡此故說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業故。無間同類其相云何。頌曰。
 污母無學尼  殺住定菩薩
 及有學聖者  奪僧和合緣
 破壞窣堵波  是無間同類
[0590a27] 論曰。言同類者是相似義。若有於母阿羅漢尼行非梵行。為極污辱是名第一同類業相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類業相。若有殺害有學聖者。是名第三同類業相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類業相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類業相。有異熟業於三時中極能為障。言三時者。頌曰。
 將得忍不還  無學業為障
[0590b06] 論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界繫業皆極為障。若有將得無學果時。色無色業皆極為障。此後二位喻說如前。然於此中除順現受。及順不定受異熟。不定業并異熟定中非異處熟者。
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阿毘達磨順正理論卷第四十四
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第四之十二
[0590b21] 如上所言住定菩薩為從何位。得住定名。彼復於何說名為定。頌曰。
 從修妙相業  菩薩得定名
 生善趣貴家  具男念堅故
[0590b25] 論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛常生善趣。及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。於善趣內常生貴家。謂婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家。於貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇[打-丁+虎]等身。生生常能憶念宿命。所作善事常無退屈。謂於利樂一切有情。一切時中一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住定名。何故要修妙相業位。菩薩方受住定位名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺決定非餘。何相應知修妙相業。頌曰。
 贍部男對佛  佛思思所成
 餘百劫方修  各百福嚴飾
[0590c13] 論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應說於前頌中。恒受男身義已顯故。若謂先說造此業。已恒受男身。今說為明初造此業亦非女等故。此與前義有差別。此救非理義已成故。謂先已說造此業已。非女等身已顯造時。亦非女等以非女等。適造此業即轉形故。能招善逝殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先說此義已成。造此業時唯現對佛。謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成。非修所成不定界故。所感異熟此所繫故。非聞所成彼羸劣故。亦非生得加行起故。謂彼唯於三無數劫。修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯餘百劫造修非多。諸佛因中法應如是。唯薄[1]伽梵釋迦牟尼。精進滿時能超九劫。九十一劫妙相業成。是故如來告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一家因施我食。有少傷損唯成大利。從此自性恒憶宿生。故說齊斯非前不憶。一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福。謂將[2]造一一妙相業時先起五十思淨治身器。其次方起引一相業。於後復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿。五十思者依十業道。一一業道各起五思。且依最初離殺業道。有五思者一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向解脫故。乃至正見各五亦然。有餘師言。依十業道各起下等五品善思。前後各然如熏靜慮。有餘師說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋害。五念攝受。復有師言。一一相業各為緣佛。未曾習思具百現前而為嚴飾。百福一一其量云何。有說以依三無數劫增長功德。所集成身發起如斯。無對無數殊勝福德量唯佛知。有說若由業增上力。感輪王位王四大洲自在而轉是一福量。有說若由業增上力得為帝釋王。二欲天自在而轉是一福量。有說唯除近佛菩薩所餘一切有情。所修富樂果業是一福量。有餘師言。此量太少應言世界將欲成時。一切有情感大千[3]土。業增上力是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數劫中各供養幾佛。頌曰。
 於三無數劫  各供養七萬
 又如次供養  五六七千佛
[0591b01] 論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時。及初發心各逢何佛。頌曰。
 三無數劫滿  逆次逢勝觀
 然燈寶髻佛  初釋迦牟尼
[0591b07] 論曰。言逆次者自後向前。謂於第三無數劫滿。所逢事佛名為勝觀。第二劫滿所逢事佛名曰然燈。第一劫滿所逢事佛名為寶髻。初無數劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位。逢一薄伽梵號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅後正法唯住千年。時我世尊為陶師子。於彼佛所起殷淨心。塗以香油浴以香水。設供養已發弘誓願。願我當作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中。何波羅蜜多修習圓滿。頌曰。
 但由悲普施  被析身無忿
 讚歎底沙佛  次無上菩提
 六波羅蜜多  於如是四位
 一二又一二  如次修圓滿
[0591b21] 論曰。菩薩發願初修施時。未能遍於一切含識。施一切物唯運悲心。彼於後時[4]串習力故。悲心轉盛能遍施與。一切有情非一切物。若時菩薩普於一切。能捨一切但由悲心。非自希求勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習圓滿。有說菩薩觀諸世間。匱乏資財貧苦所逼。為欲饒益亦帶悲心。發願自求勝生差別。以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故。若時菩薩[5]被析身[6]支雖未離欲。貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。忍圓滿者。於彼有情心無忿。故戒圓滿者不起害他身語業故。心無忿故身語無惡故。無忿時戒忍圓滿。若時菩薩勇猛精進。讚歎底沙便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。謂昔有佛號曰底沙。彼佛有二菩薩弟子。一名釋迦牟尼。一名梅怛[7]儷藥。佛因觀察自所化田。分明照知此二弟子。能寂所化先熟非自身。慈氏自身先熟非所化。知已復作如是思惟。速熟一身其事少易。遂以方便入寶龕中。結[8]加趺坐依殊勝定。不共佛法普現在前。能寂因行遇見彼佛。威光赫奕特異於常。欻為淨心執持舉體。一足而立經七晝夜。以妙伽他讚彼佛曰。
 天地此界多聞室  逝宮天處十方無
 丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等
[0591c17] 如是讚已便超九劫。於慈氏前證無上果。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓[9]得盡智時此方滿故。別別能到圓德彼岸故。此六名波羅蜜多。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。
 施戒修三類  各隨其所應
 受福業事名  差別如業道
[0591c27] 論曰。三類皆福或業或事隨其所應如業道說。謂如分別十業道中。有業亦道。有[10]道非業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事非業。有唯是福非業非事。且施類中身語二業。具福業事三種義名。善故是福。作故亦業。是能等起身語業思。轉所依門故亦名事。彼等起思[1]唯名福業。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性。故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事。業之事故慈相應思。以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業。餘俱有法唯受福名。悲等准此皆應思擇。有說福業顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事。為成彼三起福加行故。有說唯思是真福業。福業之事謂施戒修。以三為門福業轉故。何法名施施招何果。頌曰。
 由此捨名施  謂為供為益
 身語及能發  此招大富果
[0592a15] 論曰。雖所捨物及能捨具皆可名施。而於此中所立施名[2]但依捨具。謂由此具捨事得成故。捨所由是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具。[3]或為角勝貯藏稱譽。傳習隨他親愛親附。由如是等捨事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益。言於已涅槃唯為。供養於餘亦為益。彼大種諸根有行施時。但為益彼具名何謂。謂身語業及此能發。能發謂何謂。無貪俱能[4]起此聚即身語業。及能起心并此俱行總名施體。如有頌[5]曰。
 若人以淨心  輟己而行施
 此剎那善蘊  總立以施名
[0592a28] 應知如是施類福業事。迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施毒刺所傷。雖施而無大財富果。言施類福者。顯施為體義。如泥類器木類柱等。亦見類言非顯體義。如聞類智非今所許。戒修類言准此應釋。為何所益而行施[6]耶。頌曰。
 為益自他俱  不為二行施
[0592b07] 論曰。施主施時觀於二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者。復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異生。此中未離欲貪聖者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧。諸有已離欲貪聖者。奉施制多除順現受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種故。不益他無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種非自增長二種善根故。非自益有煩惱者。施他有情為二俱益無煩惱者。奉施制多除順現受不為二益。有師唯約施招大富分別施果。彼作是說此中一切。未離欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有。奉施制多此施名為唯為自益。非彼由此有獲益故。若諸聖者已離欲貪。施諸有情除順現受。此施名曰[7]唯為益他。以彼由此獲饒益故。非為自益超果地故。若彼一切未離[8]欲貪及離欲貪。諸異生類持己所有施諸有情。此施名為為二俱益。若彼聖者已離欲貪。奉施制多除順現受。此施名曰不為益二。以此唯為供養報恩。前已總明施招大富。今次當辯施果別因。頌曰。
 由主財田異  故施果差別
[0592c04] 論曰。施有差別由三種因謂。主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異。[9]且由施主有差別者。頌曰。
 主異由信等  行敬重等施
 得尊重廣愛  應時難奪果
[0592c10] 論曰。或有施主於因果中得決定信。或有施主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或無聞等。而行惠施由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所尊重。若自手施便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施感應時財。所須應時非餘時故。若無損他施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。
 財異由色等  得妙色好名
 眾愛柔軟身  有隨時樂觸
[0592c25] 論曰。由所施財或闕或具色香味觸。如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名如香芬馥。遍諸方故味具足故。便感眾愛如味美妙。眾所愛故觸具足故。感柔軟身及有隨時生樂受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色香等。故名財異由財異故。施體及果皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。
 田異由趣苦  恩德有差別
[0593a05] 論曰。由所施田趣苦恩德[1]各有差別。故名田[2]異由田異故施果有殊。由趣別者如世尊說。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍[3]果。百倍千倍果量如何。隨所施田由受食等。令其壽等增爾所量。施主由斯於人天中[4]受等過彼百倍千倍。故世尊說。施主施時施所施田壽等五事。施主由此於人天中還當獲得壽等五果。由[5]苦別者如七有依福業事中。先說應施客行病侍園林常食。及寒風等隨時衣藥。復說若有具足淨信男子女人。成此所說七種有[6]依福業事者。所獲福德不可取量。今於此中由緣差別故苦有異。由除受者差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及餘有恩。如熊鹿等本生經說。諸有恩類於有恩所。起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果必定由德別者如契經言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多。如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。
 脫於脫菩薩  第八施最勝
[0593a25] 論曰。若已解脫者施已解脫田。於財施中此最為勝。若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴心。為資助心為資瑜伽。為得上義而行惠施。隨至施者。謂隨有情投造已來隨宜。施與衣服飲食非深敬重。怖畏施者。謂災厄為令靜息而行惠施。或見此物壞相現前。寧施不亡故行惠施。習先施者。謂習先人父祖家法而行惠施。為嚴心者。謂為引發信等聖財故行惠施。資[7]助心者。謂欲滅除諸慳垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃。由初捨財乃至展轉一切生死皆能捨故。又行惠施是勝生因。依此能引發證涅槃法故。餘施易了故不別釋。如世尊說施聖果無量。頗施非聖果亦無量[8]耶。頌曰。
 父母病法師  最後生菩薩
 設非證聖者  施果亦無量
[0593b18] 論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量果。住最後有名最後生法師。四田中是何田所攝是恩田攝。所以者何。以說法師能示將墮諸惡趣者。安隱城門開示生天解脫道故。能令已作非理行者轉於如理所作中行。能善宣揚黑白品法自性及果對治等故。能施無智盲者慧眼。由說法師所說教力。無倒觀察染淨品故。以要說者。善說法師乃至能為佛所作事。故唯此是勝義恩田施者。必應招無量果。一切能感無量果業。上下品類皆平等[]耶。不爾云何。由六因故令一切業成輕重品。其六者何。頌曰。
 後起田根本  加行思意樂
 由此下上故  業成下上品
[0593c03] 論曰。後起者。謂作此業已。或[9]頓或數隨前而作。田謂於彼造善造惡。根本者謂根本業道。加行者謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因皆是上品。此業最重翻此最輕。除此中間非最輕重。謂或有業唯由後[10]起所攝受。故得成重品定安立彼異熟果故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應知。如契經言。審思作業名為造作。亦名增長。何因說業名增長[]耶。由五種[11]因何等為五。頌曰。
 由審思圓滿  無惡作對治
 有伴異熟故  此業名增長
[0593c15] 論曰。由審思故者。謂審思而作非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者。謂齊此量業應墮惡趣。此業圓滿名為增長。餘唯造作。如有一類於惡行中。由一為因便墮惡趣。或有一類乃至由三。十業道中或有由一或乃至十方墮惡趣。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故者。謂作不善業不善為助伴。如盜他財。復污他室。殺他子等。由異熟故者。謂時不定業定。與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說。未離欲等奉施制多。唯為自益既無受用者。施福如何成。頌曰。
 制多捨類福  如慈等無受
[0593c27] 論曰。非我唯許所捨財物。受者受用施福方成。所許者何謂。諸施福略有二類。一捨二受。捨類福者。謂由善心但捨資財施福便起。受類福者謂所施田受用施物施福方起。於制多所奉施供具。雖無受類有捨類福。然捨類福初捨資財此福即成對治貪故。無貪俱思所等起故。捨資財已隨所施田受用。或不施福無失。若不爾者有施僧伽。或別人等諸資生具。或彼未用物便壞失。如是施主物應唐捐施福不生無當果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福制多無受福由何生。復何因證知福生要由受不受於彼無攝益故。此非定證。所以者何。如修慈等福亦生故。謂修慈定於諸有情平等發起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修[1]悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。於有[2]德田追生勝解起極尊敬。奉施制多雖無受者亦無攝益。由自[3]思力有多福生然不唐捐。起施敬業要因起業方起勝思。勝思方能生勝福故。如有一類欲害怨家。怨命雖終猶懷怨想。發起種種惡身語業。生多非福非但起心。如是大師雖已過去追[4]申敬養。起身語業方生多福非但起心。有設難言於善田所。[5]殖施業種既[6]愛果生。[]殖在惡田果應非愛。此難非理。所以者何。頌曰。
 惡田有愛果  果種無倒故
[0594a24] 論曰。現見田中種果無倒。從[7]未度迦種[8]苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所[]殖種。或生果少或果全無。如是雖於惡田[]殖施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類[9]戒類當[10]辯。頌曰。
 離犯戒及遮  名戒各有二
 非犯戒因壞  依治滅淨等
[0594b03] 論曰。言犯戒者。謂諸不善色即從殺生。乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮。謂佛所遮即非時食等。雖非性罪而佛為護正法有情。別意遮止受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業為自性故。戒具四德得清淨名。隨有所減不名清淨。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅謂依涅槃迴向涅槃非有財故。等言為顯復有異說。有說戒淨由五種因。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝受。五迴向寂。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒。謂為求解脫及止觀故受持淨戒。四清淨戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。已辯戒類修類當辯。頌曰。
 等引善名修  極能熏心故
[0594b23] 論曰。等引善者謂於定中等持自性。及彼俱有即此名修。極熏心故修是熏義如花熏麻。謂諸定善於心相續。極能熏習令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。
 戒修勝如次  感生天解脫
[0594b29] 論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯就勝為言。謂施[11]亦能感生天果就勝說戒。持戒亦能感離繫果。就勝說修。如是戒修亦感大富。就勝說施准例應知。經說四人能生梵福。一為供養如來馱都。建窣堵波於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。
 感劫生天等  為一梵福量
[0594c09] 論曰。有餘師說。隨福能感一劫生天。受諸快樂齊是名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他言。
 有信正見人  修十勝行者
 便為生梵福  感劫天樂故
[0594c14] 已離欲者修四無量。生[12]上界天受劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺和僧能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一剎那能招劫壽。依如是理故作是說。然於一事發起多思。次第能招劫量天樂。謂於彼死復於中生。故劫樂言無違前失。有餘師說。此如所辯妙相業中所說福量。謂說唯除[13]後有菩薩。所餘一切有情所修。感富樂果業是一福量等。契經說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施云何。頌曰。
 法施謂如實  無染辯經等
[0594c27] 論曰。若能如實為諸有情。以無染心辯契經等。令生正解名為法施。說如實言顯法施主。於契經等解無顛倒。說無染言顯法施主。不希利養恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經等者等餘十一。即顯契經乃至論議。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子佛許故說。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述讚前契經所說。有說亦是不了義經。言記別者。謂隨餘問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當現。真實義言皆名記別。有說是佛[1]諸了義經。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而為讚詠。或二三四五六句等。言自說者。謂不因請世尊欲令正法久住。希奇事悅意自說妙辯等流。如說此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調伏相應論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩。說餘本行能有所證示所化。言言本事者。謂說自昔展轉傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要由過去事言論究竟是名本生。如邏剎[2]私經。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多。非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言。能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣言理趣幽博餘無比故。有說此廣辯大菩提資糧。言希法者謂於此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有餘師說辯三寶言世所罕聞故名希法。言論議者。謂於上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說於經所說深義已見真者。或餘智人隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此為本母故。此又名為阿毘達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毘柰耶藏。三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何。未種善根未欣勝義。令種欣故為說契經。已種已欣令熟相續。作所作故為說調伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法。或以廣略清妙文詞。綴緝雜染及清淨法。令易解了名為契經。宣說修行尸羅軌則。淨命方便名為調伏。善能顯示諸契經中。深義趣言名為對法。或依增上心戒[3]惠學所興論道。如其次第名為契經調伏對法。或素怛纜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毘柰[]耶藏是大悲等流辯說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。
 順福順解脫  順決擇分三
 感愛果涅槃  聖道善如次
[0595b24] 論曰。順福分善。謂感世間人天等中愛果種子。由此力故能感世間高族大宗大富妙色。輪王帝釋魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世[]耶令無傾動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。應知如辯賢聖處說。順決擇分善。謂等四此亦如後辯[4]賢處說。如世間所說書印算文數。此五自體云何應知。頌曰。
 諸如理所起  三業并能發
 如次為書印  算文數自體
[0595c05] 論曰。如理起者正加行生。三業應知即身語意。能發即是能起此三。如其所應受想等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊為體。非諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由業造字像印文。應知名為此中書印次算及文。以前語業及彼能發五蘊為體。後數應知以前意業。及彼能發四蘊為體。但由意思能數法故。應辯聖教諸法相中。少分異名令不迷謬。頌曰。
 善無漏名妙  染有罪覆劣
 善有為應習  解脫名無上
[0595c16] 論曰。善無漏法亦名為妙。勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名。諸染污法亦名有罪。是諸智者所訶厭故亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣極鄙穢故應棄捨故。准此妙劣餘中已成。故頌不辯即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習。餘非應習義准已成。何故無為不名應習。以不可說在相續中。數習令增及無果故。謂若有法於相續中。可數令生習令增長。如聖道等可名應習。無為不爾故不立應習名。然勸以涅槃置在心中者。教有情類令趣涅槃。勸令數現起緣涅槃善智。故作是言非謂應習。又為果故習無為無果故。不善無記非應習者。以彼體非[5]昇進法故。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常超眾法故。涅槃是善何理。應知以契經言極安隱故。又說安隱是善義故。餘法有上義准已成。即一切有為虛空非擇滅。
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只看该作者 45楼 发表于: 2009-10-11
 
阿毘達磨順正理論卷第四十五
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 [*]詔譯
辯隨眠品第五之一
[0596a12] 廣[2]辯諸業并決擇已。諸契經中說感有處。皆言諸業能為引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招後有果。故於感有業應非因。業獨為因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感。故緣起教初說隨眠。此復何因隨眠有幾。頌曰。
 隨眠諸有本  此差別有六
 謂貪瞋亦慢  無明見及疑
[0596a20] 論曰。由此隨眠是諸有本。故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。諸煩惱現起為十六事故。一堅固根本令得堅牢。對治遠故煩惱根本謂煩惱得。二生依重能辯所依中無堪任性故。三建立相續能數令餘連續起故。四修治自田令所依止順彼住故。五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所。厭訶身語意業故。七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。九能發業有發起能招後有業故。十攝自資糧能數數攝。起非理作意故。十一迷於所緣能害自身正覺慧故。十二[3]殖眾苦種能生一切生死苦故。十三將導識流於後有所緣能引發識故。十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣繫縛義令不能越自界自地。以能長養染污界故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本。故業因此有感有能雖離染者亦造善業。而無勢力能招後有。是故智者應勤精進。思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。此有為緣此無為緣。此云何起云何隨增。此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。此由永害助伴故斷。此由清淨相續故斷。此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。此有非愛異熟此全無異熟。此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不]">[下>不]斷。此體雖已斷而所緣故縛。此於定地無容得有。此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。此能等起身語二業。此能斷善根此能續善根。此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。此一品斷或九品斷此[4]田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。此於彼位容有現行。此雖未斷而不現行。此唯在欲界斷此亦在上界斷。有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。以如是等眾多義門應善思擇。諸隨眠相如是。善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。亦能為他無倒顯說。自他相續善品[5]更生。能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他。應於隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪瞋慢無明見疑。經主於此作如是釋。頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生恚。如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理非文意故。謂此本為標數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂瞋如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同是故別立。如是慢等。行相雖同餘義有殊故亦別立。及聲為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。
 六由貪異七  有貪上二界
 於內門轉故  為遮解脫想
[0596c19] 論曰。即前所說六隨眠中。分貪為二故經說七。何等為七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋為欲貪。體即是隨眠為是欲貪之隨眠義。於餘六義徵問亦爾。經主於此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即[6]名纏故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如[1]芽等有前果生能生後果功能差別。今詳彼釋於理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染污法為煩惱體理不成故。不可說為睡隨眠體。故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。離諸煩惱無別有物。則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。又彼所執煩惱功能。若是煩惱以生為性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生為性。如是生性豈非別物。又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。亦非餘性而說是生。此極希有無體而許。是現在故非無體法。可得說言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。今應責彼無別物言。為離覺時諸纏自體。為離睡位所依自體。為離異二第三聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。又此離彼無別體故。又離相應不相應外。應別有一違二法生。然此第三必不可得。故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。相應非不相應。此言誠實都無體故。後不應說差別功能。從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。又彼此中據何別理。唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠非餘法種亦立斯號。如彼所執亦有心等差別功能。從心等生能生心等名為種子。何不亦說心等隨眠。上座此中立多因證。謂隨眠者。是諸有情相續所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。由遍知彼息眾苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀為病性故。如是所立皆非證因。許有情身中具五蘊類故。或[2]且彼許有業類故。心等功能不由功力亦恒隨故。契經中言遍知諸法息眾苦故。若觀現行纏過失者。彼最能速依對治故。[3]經言有智應常觀察五種取蘊為病性故。誰有鑒者於彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體於自相續既恒隨逐何非現行。以現行名[4]目現在故。由此經主惡立隨眠。又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。亦不相似以我宗言念種子者。即於證智後初重緣實念。從先證智俱起念生能生後時憶智俱念。此顯即念前後相引為能[5]赴感差別功能。彼自體俱生無別實煩惱。從前纏起能生後纏可名隨眠。煩惱種子故喻於法相去極遙。由此應知彼第二喻。於所況法亦無證能。謂[]芽等中有實色等。從前果位實色等生生後果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無[]芽等同類相續因果俱時。有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。於自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。猶如[]芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米[6]臍宗豈得引來摸託聖旨惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗。謂彼宗中許有別法說名為行是智果因。然經主宗無別實物名為種子。如何說是煩惱果因故為甚劣。上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故。煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。以契經說幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類於多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非於多時為欲貪纏[7]纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說纏及隨眠由此故知。現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無[8]說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何為體。若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故。或此通用四蘊為體功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義。再詳仍有過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。便作是斥此不應理。復[9]辨因言曾無[]說故。又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。以契經說并隨眠斷故非無實體。法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何為隨眠性。而說遣纏位并隨眠斷耶。非經部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。隨眠聲故隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經說。有色隨眠。若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦為善。又彼所釋前後相違。許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠。後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。是故應捨隨眠異纏俱非理因如後當辯。今引違彼前所引經。謂有[1]經言汝今何故喬答摩所修梵行耶。為求斷故。求斷何法。斷貪瞋癡及三結等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者。是隨眠得非[2]目隨眠。不爾二經應相違害。曾無說故已顯非理。非經部宗[]經有斷義心相應故。去來無故非隨眠斷故纏後不生名斷經說并斷言顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠。先說遣纏并隨眠故。不爾應說隨眠并纏。若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名為斷。或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷。或應隨眠斷纏方不生。非於未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故此亦非善。若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。學心是學諸欲貪纏非學無學。如何可說若彼隨眠以彼為體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。以欲貪為體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊為體。功能隨逐心心所故亦不應理。欲貪隨眠體無差別。執差別法以為自體。非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。即說名為欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。拘枳羅鳥其色如何。答言。鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。寧說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。若作是言心所自體異類行相則不相應所許。隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應。非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之。彼宗所執多分無有實體可記。欲於佛教求正解者。不應習近如是論師。以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。彼論所說多不定故。前後義文互相違故。不任詰故。越聖教故。對法諸師咸作是說。欲貪等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生[3]欣悅。慶慰耽著堅執而住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說[]欣悅等。經主此中作如是釋。經但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。於何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想。此釋非理。爾時隨眠說現有聲理不成故。謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有。即於樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故。[4]又隨眠自體應不可知故。謂經所說有隨眠聲若有性俱。若即有性於無體法理俱不成。無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言。寧知非爾時於餘時方有。有謂有體。是現有義。如契經說。於諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。又如經說。有諸有情於可愛境有欲有貪。乃至廣說。豈亦執此有及縛言。非於爾時餘時有縛。又如經說。此無故彼無。豈亦可言是餘時無義。故經主釋定為非理。由此已遣於因假立。謂經但說有隨眠言。寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應於有立非有名。故知隨眠即欲貪等。於自相續隨增眠故。然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體。非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。此說起得非顯得體。又即[5]彼經言并隨眠斷者。顯欲貪纏無餘盡義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經說。於此所生無量種類惡不善法。無餘永滅并隨縛斷。此意亦顯并隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。不覺不思有隨眠故。謂契經說。不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。謂聖道起與心相應。若斷與心相應煩惱。則應聖道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。謂執隨眠心相應者。異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許。故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部非預我宗。我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思。而為去來覺思所引。諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。於相續中恒現起得隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。我宗有學起聖道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執此不相應以能為因生諸纏故。此不應理。曾無說故。佛說煩惱但以無明[1]相不律儀。非理作意邪分別等為因故生。不說隨眠為因故起。然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有[2]太過失。謂若隨眠為纏因故。執隨眠體是不相應。經說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。此不許然彼云何爾。又隨眠體若許相應。可能為纏隨眠因性。非餘妄計不相應者。以契經說。諸有苾芻。於彼彼事中。若多起尋伺。由此由此心便沈著。又如是理世現可知。以下欲貪先數現起。後便數起上品欲貪。又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。若遇境界纏起應同。以現生因無差別故。既不許爾。故執隨眠與纏為因。定為橫計。然隨眠體定是相應。以經說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經中說。若觸樂受生歡悅等。即於樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。又經說隨眠映蔽心等。故謂契經說貪映蔽心。由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。應一切時造諸惡行。又契經說。心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心。或應恒染。若謂所引皆是諸纏。此中並無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠。以於此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執為纏者。如契經說。無明為因生貪瞋癡。亦應執纏為因生纏。非隨眠力。是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應。彼與善心為相違不。若相違者。則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。然經說染惱。如契經說。貪染惱心令不解脫。無明染慧令不清淨。若謂貪染惱非貪隨眠。以何理為因證知如是。如貪染為性能染惱心。如是貪隨眠亦染為性。如何不說能染惱心。又如愛結體即是愛能染惱心。應貪隨眠體即是貪亦能染惱。或彼應辨差別因緣。由何愛結是相應性。貪隨眠體是不相應。佛觀有情意樂差別。於諸煩惱立種種名。如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等種種名。於一欲貪差別名內。若隨眠體是不相應。執是欲貪之隨眠者。則欲漏等應不相應。亦應執為欲之漏等。若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。等是欲貪名差別故。由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱。以契經說貪染惱心令不解脫。故不可執隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。故隨眠體定是相應。經主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。非不相應。後即斥言。此皆非證。許隨眠體是不相應。不許隨眠為上三事。但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。體雖恒有不障善心。此亦不然。隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執隨眠體是不相應可少有用。彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。如是所執極為無用。如彼論言。諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有[3]欲貪隨眠非欲貪纏。謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執。以經論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者。如契經說。有色隨眠。此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。則隨眠體非唯可執。通相應性及不相應。亦應執通有色無色。有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。諸聖教中幽隱文義。諸邪執類不能如實設難彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者。常為無量過難所隨。不能釋通聖教文義。而固方便背正執邪。未審蘊何在心故爾。何勞徵問。以諸世間得及前因無始皆等。而現見有唯貪猛利。廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。應由別有不相應隨眠此亦不然。若信實有去來二世。雖不別立不相應行名為隨眠。貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發。令其引果勢力別故。且止廣諍。如契經言。有貪隨眠此何為體色無色愛。佛說有貪此名何因唯於彼立彼貪。多託內門轉故。謂欲界貪多於欲境外門而轉。不名有貪。上二界貪多於定境內門而轉。故名有貪。又由有人於色無色起解脫想。為遮彼故。謂上二界有求解脫。妄想為先得生於彼。故有計彼為真解脫。佛為遮其真解脫想。故於上界立以有名。貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。於一切有不應希求。經主於斯復作是釋。此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著。故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說上二界貪多於定境內門而轉。又說有人於色無色生身有境起解脫想。則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋。義不異前。但搆浮詞似有少異。上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通三界。自興疑問。豈不有貪。有論說言。唯上二界都無聖教。於色無色偏說有聲。故難依信。然於處處諸聖教中。皆以有聲通說三界。豈不於境亦說有聲。欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉有異故。謂諸欲貪於外門轉。內門轉者說名有貪。又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。又必損伏欲貪及瞋。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷故。上座於斯極為惡立隨眠差別。以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色。總說一切緣色界貪。如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說。若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。是欲貪相。故執有貪通三界者。非為善執。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何。有聲或說一界少分二界少分三界少分。如七有經極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。通攝一切欲界貪盡。餘二界愛總名有貪。立名因緣。如先已[1]辨。若唯緣內貪名有貪。則色界中色聲觸愛。非緣內起應非有貪。則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。以契經中說業有中有。故如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪亦是[2]欲貪隨眠所攝。是故一切欲界繫貪。皆以欲貪隨眠聲說。或於欲境亦說有聲。欲貪隨眠別說無用。言轉異故。理亦不然。說多分言容可爾故。謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。轉色無色愛多於內門。非執欲貪。唯緣外起。唯緣內起。方名有貪。可說二貪轉異故別。或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境。諸有亦為境界攝故。由此所言。又如耽境與耽有異。非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治為別為通。若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。謂色聲等諸境界貪。制伏對治各有異故。若謂此言約通對治。此二對治有異有同。如何定言對治有異。或色無色二界中貪治有不同。應亦分二。又言損伏欲貪及瞋。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷者。此言極與聖教理違。唯不現行名為損伏。若欲界繫緣生身貪。亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行。彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪瞋。外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪瞋。能障外仙入色無色。非欲界繫緣生身貪。能障外仙此有何理。厭下身境方生上故。雖彼復言。豈不乃至阿羅漢向住欲界者。於欲界身有我慢愛必無是事。或何不許[3]阿羅漢果亦有是事。若離欲界染不斷欲界貪。離有頂染時亦應無斷理。由彼於此非對治故。或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅。修前治道便為無用。或應說彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由安隱經。不爾。不了彼經義故。謂彼具壽已見諦理。依修所斷欲界所繫我愛我慢。故作是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現起。然猶未永斷。未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。謂彼經說。佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。於出觀位作如是言。我色等中乃至廣說佛為說法。經但言成阿羅漢果。不言餘故。此不成證。彼契經中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經等說。非諸聖者作是尋思。我我似何。乃至廣說。世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果。謂經說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。非[4]說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。況言此二恒隨現行。是故有貪唯色無色非於欲界。其理極成。既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。
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只看该作者 46楼 发表于: 2009-10-11
 
阿毘達磨順正理論卷第四十六
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第五之二
[0601a09] 如前所說六種隨眠。復約異門建立為十。如何成十。頌曰。
 六由見異十  異謂有身見
 邊執見邪見  見取戒禁取
[0601a13] 論曰。六隨眠中見行異為五餘非見。五積數總成十故。於十中五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪。二瞋。三慢。四無明五疑。見與非見合成十種。又即六種復約異門建立。便成九十八種。依何門建立成九十八耶。頌曰。
 六行部界異  故成九十八
 欲見苦等斷  十七七八四
 謂如次具離  三二見見疑
 色無色除瞋  餘等如欲說
[0601a23] 論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂於六中由見行異建立為十如前已[1]辯。即此所[]辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八。四即上五部於十隨眠。一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。於前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦已後後時中數數習道彼[2]方斷故。由此已顯十隨眠中。薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四餘四各五。故欲界中有三十六。經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見。此所斷餘名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相應言。若見緣苦為境名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見者為得上義。於苦等智數數熏習。說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中。八十八見所斷忍所害故。十隨眠修所斷智所害故。何緣於此約界不同建立隨眠非約地異。如無欲色異界隨眠於一事中俱隨增理。初二靜慮異地亦然。若謂地雖殊而有同對治。非欲色界對治有同。是則不應別立無色。以無色與色有同對治故。若修所斷對治漸生。故色無色應別立者。諸地亦爾。何不別說。故應立二百八十四隨眠。設許如斯亦無有過。且約界異立九十八。所以然者。由離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠約界非地。故不約地建立隨眠。宿舊師言。佛於法性明了通達能說示他。定應善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說一。於四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。由此義故正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性[3]少相似。有說。同是攝支地故。此釋非理。所以者何。諸近分地中有生煩惱故。有說。同是遍照地攝故。有說。等是色貪類惑故。我說。此中少相似者。唯薄伽梵明了通達。要於永斷第四靜慮下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性類相似。非上地煩惱能緣縛下地。下三靜慮得離繫時。寧不別立斷遍知體。定知一類煩惱未除。雖已離繫與繫相似。要同類惑永斷無餘。方得名為究竟離繫。故唯約界建立隨眠不約地立。於理為勝有餘師說。如有為怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。與怨城林田空閑等不相似處。雖越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪。未到彼貪不相似處。雖越少分未大安隱。故唯約界建立隨眠。有餘師言。若越欲界便為已越。多趣多生大蘊處界無量苦法。若越色界。便為已越一取蘊全多處多界。若越無色界。便為已越一切生死攝蘊處界盡。離下三定所越不然故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師。亦許隨眠約地建立。故設如是假問答言。頗有異生於九十八隨眠永斷具成就耶。有。謂異生生在欲界得第三定未離彼貪。頗有異生得第三定。於[1]向所說九十八種隨眠永斷不具成耶。有謂彼異生從欲界已歿。頗有住見道苦法智忍位。具成九十八隨眠永斷耶。有。謂彼異生得入正決定。頗有諸聖補特伽羅。於十智中唯成就四而得八十二隨眠永斷耶。有。謂具縛入正決定。於正[2]住在苦類智時。若色界中四靜慮地同一繫縛如欲何過。此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果。又順本論說。遍行因為因能生自界染法。不爾經論理相違故。且引經文證四靜慮非同一繫。如契經言。彼作是思。我當安住尋伺寂靜第二定中。雖作是思而不能入。復作是念。何因何緣。我於此中心不能入。作是念已。便自了知。以我猶於尋伺過患未識未達。未見未知於無尋伺靜慮功德。未能修習多修習故。於第二定心不能入。廣說乃至。我由住此數數發動尋伺俱行。諸想作意過患令起。今定應斷。乃至廣說。此中意顯。如越欲界。如是當越靜慮地等。下地所有諸想作意能障離染。及能退故。說為過患非自地者。故知色界非一繫縛。又見過患能為厭因。厭為離因。離故解脫。若同一縛此應唐捐。又說尋等漸次息故。謂契經說。若瑜伽師入第二定尋伺便息。廣說乃至。得入無邊虛空處定色想便息。色界諸地若同一縛。諸瑜伽者。既無力能頓捨尋伺喜樂色想。以心怖怯極重擔故。應畢竟無捨尋等者。又說離喜斷樂言故。謂契經言。離喜斷樂非同一縛。欲界諸處有毛端量未得離貪。可說名為全離欲繫。唯除已斷見所斷法。雖[3]永未離修所斷貪而名離縛。非彼境故。色界諸地若同一縛。應有餘縛。離斷不成。此等名為經相違故。次引論文證四靜慮非同一繫。如本論言。誰成樂根。謂生遍淨若生下地。若聖上生。誰於此不成。謂異生生上非下地法。生上地時。雖曰不成。而不由斷於同一縛。欲界等中不見如斯定成等理。然於本論說遍行因為因能生自界染者。且就約界建立隨眠辯遍行因。故作是說。亦有本說生自地染。此等名為論相違故。如何一繫與理相違。[4]且與隨經理相違者。不應於二定說內等淨支。未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情。亦應成染尋伺喜樂。然契經說尋等息言。又契經言。離喜斷樂與隨本論理相違者。謂本論中說。第二等味相應定。能與初等味相應定。唯作二緣。謂增上緣及等無間。色界諸地若同一縛。諸上地貪於下地愛。亦應能作因及所緣。又除受生時。應為等無間。又初定愛乃至應與第四定貪為等無間。又應從初味定無間。乃至第四淨定現前。又除受生。應從第四淨定無間初味定起。如是上下等無間緣。展轉相生應立多難。又不應於第四業內。說四思能斷白白異熟業。又不應說上近分定能斷下惑。同一縛故。又得初定諸不還者。與得四定所斷應同。是故定應許上下地如界業惑因果皆殊。由理不同。一繫縛故。如前所說上界除瞋。以何因緣彼瞋非有。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增。苦受彼無。故瞋非有。又瞋隨眠乾相故。謂此煩惱其相乾猶如風病。彼有情類由奢摩他潤滑相續。故彼無有乾相瞋。又彼非瞋異熟因故。謂瞋必感非愛異熟。上二界無諸非愛事。外無毒刺[5]茅灰等緣。內無熱風[6]癲等故。有說。彼無惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。有餘師說。瞋性躁急速可遠離。故瑜伽師離欲貪時即能止息。如不居穴諸乾垢。纔加洗拭速可遣除。分別論師作如是說。無九十八所立隨眠。經說隨眠唯有七故。謂契經說。若欲永斷七種隨眠。汝等從今應於我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計立九十八隨眠。若離聖言依自計立。則應許有無量隨眠。無量有情身中轉故。今觀具壽於聖教理不能審諦。如實觀察於此所立理教極成。隨眠數中能固非撥。且非彼所引七隨眠經有證定數能非了義故謂餘經言。若欲於色厭離欲滅[7]永解脫者。應於我所勤修梵行。乃至於識說亦如是。此經唯說欲斷隨眠。應於我所勤修梵行。故知此經非了義說。又於餘處亦有唯依欲離一界染。一隨眠少分說。應於我所勤修梵行言如契經言。若於樂受欲永害貪隨眠應於我所勤修梵行。又契經言。若於苦受欲永害瞋隨眠。應於我所勤修梵行。豈以彼經所說極少便應非撥說七隨眠。故知此經文同彼非了義。今應詳[]辯。此契經中欲斷七隨眠應修梵行。意謂此經意為顯隨眠種類有殊故標七數。如契經說。法有二種。非離二種別有餘法。豈由此不許說十八界耶。然意類中說餘六界。故二十八互不相違。又如經中說蓋有五。非無明體非蓋所攝。經說無明能覆蓋故。又即五蓋餘經說十。如契經說。苾芻當知。貪欲蓋體差別有二。一內二外。乃至廣說。又如經說。由四因故大地[1]振動非無餘因。又如經言。世有三法宜應開發。然有說四。又如經言。諦唯有一更無第二。然為梵志說諦有三及說四等。又如經說智有二種。謂盡無生非無餘智。又如經說。心有二種謂善不善。非無無記。如是等類無量契經佛順機宜說意各別。不能了達聖教理趣。唯計損壞他宗為德。此類豈能逮善說果。如世尊告鄔陀夷言。若於如來異門所說。一切一切物一切一切種。不欲於中求解義者。汝應知彼於聖教中求諍住。乃至廣說。又彼所說則應許有無量隨眠。許亦何失。約依身別數無量故。然就體類分別隨眠但成六種。此六約門異成十六。或十或[2]二十八或三十六。或七十四或九十八。謂佛處處約界行部諸門差別顯示隨眠。正理論師隨佛所說約界等異立九十八隨眠。且諸隨眠體類有六。謂貪瞋慢無明見疑。體類別故如前已[3]辨。以薄伽梵於契經中說三界貪總名愛結故知體類唯六隨眠。即六隨眠約界差別世尊且說貪分二種。謂欲有貪隨眠異故。由貪差別可類解餘。為顯隨眠定不定界各成二故作如是說。然唯說貪界差別者。以多處說貪為首故。謂諸建立煩惱教中。處處說貪以為上首。如說九結三不善根五蓋。上分三業道縛業緣集等無量。契經以貪隨眠是生死本故。於諸處多說在初。既說最初分為二種。由此類顯餘亦應然。然不可說瞋亦約界分二。由欲有貪顯餘差別。此非如慢等說上亦有故。由如是教已顯隨眠。隨其所應定散界別。佛餘處復約有貪異門。顯定界隨眠亦有差別。謂世尊說上分結中色無色貪別立為二。由貪差別可類解餘。為顯隨眠。於諸定界色無色異故作是說。然非上分結唯修所斷故。則唯修所斷有貪界。有別見所斷惑。與修所斷種類既同。必亦異故前總顯示見修所斷定散界別。今別顯示唯修所斷色無色殊。以無漏道如是斷故。謂色無色見所斷貪同一對治。修所斷貪[4]各別對治。故於定界見所斷貪不顯界別。修所斷貪則顯界別。如是別引二經證貪有三界殊。顯餘亦別。今復總引一經為證。如契經言。愛有三種。一欲愛。二色愛。三無色愛。由愛差別可類解餘。為顯隨眠欲色無色界差別故作如是說。已舉聖教證諸隨眠界有差別理亦有異。謂有一類補特伽羅。於欲界法總得離繫非色無色。彼由斷此諸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠應知欲界繫。色無色界類此應知。是故隨眠由聖教理。界定有異數成十六。已顯界別。行異云何。即六隨眠見由行異。世尊處處說見有五。有身見等如前已列。故六隨眠約行有異敷積成十如前已[]辨。行界合分成二十八。已顯行別。部異云何。部謂隨眠約別對治。謂有一類由見苦斷。有由見集滅道亦然。有由後時隨於一智數數修習增勝故斷。若異此者立四諦見及後果智則為唐捐。然見道中於四聖諦必漸現觀如後當辯。如是五部決定差別。佛於經中自正顯示。如世尊言。
 我昔與汝等  涉生死長途
 由不能如實  見四聖諦故
 若能見四諦  永斷諸有縛
 則生死都滅  便無後諸有
[0603c15] 此中若能見四諦者。顯斷見四諦所斷四無明。復言永斷諸有縛者。顯斷修道所斷無明。豈不此中有縛說愛。如何引證五部無明。此中無明不說成故。謂諸世間無有一物愛結所繫非無明者。但修所斷許有愛結有無明結豈更須成非不愚癡有愛生故。復有別證顯諸煩惱諸部差別。如契經言。於苦無智於集無智於滅無智於道無智。此中總收前際愚等。約四諦境立四無智。應知此處以無明聲顯一切隨眠。如緣起中[]辯。故諸煩惱有部差別。然非無明有五部故。類顯餘惑皆有五部。以餘煩惱有遮說故。謂世尊說永斷見疑得預流果。由此為證遮見及疑是修所斷。又經但說。斷往惡趣。貪瞋癡慢得預流果。故預流果無見及疑。有修所斷貪瞋癡慢。由此為證知六隨眠。約部不同成二十八。部行合分成三十六。部界合分成七十四。約部行界總分隨眠成九十八如前已[]辨。故對法者隨佛聖教。推求正理分別隨眠。立九十八不可傾動。然彼朽昧上座復言。雖經非無所引名相。而曾無處說此隨眠。是見苦所斷乃至修所斷。今應徵詰入見道時。已見苦諦未見集等。為有現起見所斷惑。而言未拔彼隨眠耶不爾何煩張戲論網。又如汝執煩惱相緣。不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見苦諦時何妨頓斷。然有徵難。若見苦時便能頓斷見所斷惑。見後三諦應無用者。理亦不然。彼於此位。不求見集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉引發。法爾次第見於集等。若不爾者。現觀中間求見等心應為間雜。又曾無處佛說隨眠有九十八。若有應說佛有說處。我則信受上座如是徵詰隨眠。巨細推尋未為切中。且先已[]辨。佛於經中說諸隨眠見苦斷等。謂契經說。不見四諦久涉生死。見便都滅。如何可說佛曾無處。說有隨眠見苦斷等。又說於苦等有四無智。如何四無智唯見苦斷。故知定有五部隨眠。又彼詰言。已見苦諦未見集等。為有現起見所斷惑。而言未拔彼隨眠者。此甚浮詞。未見苦時見苦斷惑亦不現起。應言已拔。則不應說見苦時斷。若未見苦既不能拔見苦所斷一切隨眠。餘亦應然。未見集等亦不能斷彼所斷得。能治彼得道未生故。或彼應[]辯二差別因。何故隨眠等不現起。而一未拔餘已拔耶。故彼所詰有言無理。又言。如汝煩惱相緣不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦。見苦諦時容頓斷者非我宗許。諸煩惱相緣皆不見所緣而得永斷。雖見滅道所斷惑中。有漏緣隨眠不見所緣斷。而彼煩惱依滅道生。[1]明無漏緣諸煩惱起。是彼煩惱所長養故。義說亦名迷於滅道。故是緣彼道力所滅。非緣三諦所有隨眠。有苦等中計為樂等。亦無[2]明託迷苦惑生。寧見苦時彼便頓斷。故彼引此例彼不齊。又彼所言彼於此位。不求見集等。不欲斷隨眠。然由先智展轉引發。法爾次第見集等者。此亦無理。彼於此位亦不求見苦不欲斷隨眠。然由先時煖等位智。展轉引發法爾見苦。爾時應不斷見苦斷隨眠。此既斷隨眠見餘亦應爾。又非我等說現觀時。起加行心求見求斷。然我亦說現觀位中。於見集等離別加行。但由先智展轉引發法爾次第見於集等。即於見時有斷有證。深成有用非類汝[3]宗。若謂定無見餘三諦所斷煩惱。則見集等習彼境智應全無用。大師說此豈不唐捐。法爾自應能見集等。佛但應說習見苦智。又四聖諦其相不同。如何解餘[4]諦斷迷餘諦惑。故非見苦頓斷隨眠。又彼所說曾無有處。佛說隨眠有九十八。若有應說佛有說處我則信者。此亦不然。我不見汝曹有信佛教相。以我先據聖教正理。建立隨眠有九十八。汝等都無信受心故。又復汝等具吉祥[5]倫。今時何從逮殊勝智。知曾無處佛說隨眠。行部界殊有九十八。傳聞增一阿笈摩中從一法增乃至百法。佛滅度後此土有情。內慧念命日日損減。外藥草等味勢熟德漸漸衰退功能少。人多為惡事業牽纏。豈能具持如來聖教。故今增一阿笈摩中。唯從一增至十法在。於中猶有多分零落。況於過十能有受持。故知經中說隨眠處。定有具說九十八文。如是傳聞理必應爾。故佛於彼十應經中說甚深經漸當隱沒乃至最後隱沒無餘又自古來諸聖造論。處處皆說有九十八隨眠。兼有明文釋有理趣。故知根本阿笈摩中。定有誠文標此名數。今更略引諸阿笈摩。證多契經今已隱沒。如佛於彼婆[拕=柁【三】【宮】*" mod="拕=柁【宋】【元】【明】【宮】*">6]拕" ver="030 050 070 080 150 " v080="柁">梨經告婆[拕=柁【三】【宮】*" mod="拕=柁【宋】【元】【明】【宮】*">]拕" ver="030 050 070 080 150 " v080="柁">梨。我於往昔為苾芻眾。宣說少年賢良馬法。爾時汝類於此法門少不實有。彼經今者已沒不現。又佛於彼苦蘊經中。為釋種大名說。我於往昔一時住在王舍大城遊廣山。見諸離繫皆高舉手。自苦求常。便告之言。乃至廣說。彼經今者已沒不現。又彼慶喜大空經中作如是言。我於往昔佛一時住釋種大城。居彼所營大客館內。時告我曰。汝阿難陀。我所住空汝欲知不。我便請問。佛為我說。我尋解佛所說義趣。彼經今者亦已隱沒。又佛於彼鄔陀夷經作如是言。我於往昔說有四受更代現前。彼經今時亦已隱沒。又薄伽梵於他經中作如是言。我於往昔一時住在王舍大城遊於山谷。時有眾多出家外道。來至我所請問我義。乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又佛於彼出愛王經告言。大王。我憶往昔曾作是說。非去來今有諸沙門婆羅門等。於一切法頓見頓知。能頓見知無有是處。彼經今者亦已隱沒。又雨相外道於瞿博迦經作如是言。我憶往昔曾見釋氏喬答摩尊。住那地迦城郡市迦林內。讚靜慮等一切法門。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜於滿經中言。我幼時見滿慈子。為眾廣說甚深法門。彼經今時亦已隱沒。又佛於彼[1]藍薄迦經作如是言。我於往昔一時曾告五苾芻言。我未出家恒樂觀察居家迫迮多諸過患。應速厭離。乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又彼聖者護國經中。彼言。大王。有四厭道。唯薄伽梵正見正知。雖諸如來應正等覺曾廣宣說。而諸世間不能精勤修厭離行。當知定是竭愛[2]娑。彼經今時亦已隱沒。又給孤獨於趣經中言。我曾於薄伽梵所親聞親受如是法門。若有有情施園林等。由此因力身壞命終。生於天中受妙快樂。廣說乃至。法施為因。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜涅槃經中白無滅言。我曾佛所親聞親受如是法門。佛世尊依無動寂靜第四靜慮明眼涅槃。彼經今時亦已隱沒。有如是等無量契經。皆於今時隱沒不現。本所結集多分凋零。上座何容輒作是說。佛曾無處說九十八隨眠。已[]辯隨眠差別理趣。本所說義今次應[]辯。前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶。不爾。云何。頌曰。
 忍所害隨眠  有頂唯見斷
 餘通見修斷  智所害唯修
[0605a28] 論曰。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝[3]唯見所斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。頌言餘通見修斷者。此言不說義准可知。云何可知。由前後故。謂前別說忍所害隨眠有頂唯見斷。後復總說智所害唯修。餘通[4]准知故。令義顯故正說無失。有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經。說離欲貪諸外道類。有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說彼類。有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。於欲界[5]境已離貪故。定是欲界諸見未斷。此說不然。見修所斷皆能連續欲界生故。雖斷一分餘分亦應續自界生如預流等。然諸外道亦有乃至生有頂天。彼有欲界煩惱現行必不應理。又有何理彼諸外仙。由斷修惑名離欲者。非由不斷見所斷惑亦說名為不離欲者。又先因釋能安隱經。已顯如斯所說理趣。故彼所引二種契經。與理相違成不了義。毘婆沙者釋彼經言。彼起見時從離欲暫退。猶如天授暫退已還得。若唯二十八定見所斷。何緣處處經說八十八耶。彼文遍依次第者說。此據盡理故不相違。又彼意明聖道用勝。又設先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼擇滅故說無過。見修所斷異相云何。若由唯見慧所斷惑名見所斷。若由見智慧所斷惑名修所斷。如是若由一品頓斷。若由九品漸漸而斷。若聖斷已畢竟不退。若聖斷已或退不退。若斷容證四三二果。若斷容證三二一果。若聖斷時彼非擇滅。必定應在擇滅前證。若前或後或俱時證。如是等類異相眾多。
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只看该作者 47楼 发表于: 2009-10-11
 
阿毘達磨順正理論卷第四十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第五之三
[0605c15] 如前所[6]辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰。
 我我所斷常  撥無劣謂勝
 非因道妄謂  是五見自體
[0605c19] 論曰。由因教力有諸愚夫。五取蘊中執我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一為義。此見執我。然我實無。勿無所緣而起此見。故於見境立以有聲。復恐因斯執有是我。為遮彼執復立身聲。謂執我者於一相續。或多相續計有一我。此皆非身。身非一故。由如是見緣薩迦耶。故說名為薩迦耶見。即是唯緣五取蘊義。如契經說。苾芻當知世間沙門。婆羅門等諸有執我等。隨觀見一切。唯於五取蘊起。由此但於我我所見。世尊標別薩迦耶名。勿以我無許智緣無境。或智緣有執我體非無。不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。即於所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名[1]邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說[2]臭酥惡執惡[3]等此唯損減餘增益故。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。或見勝故但舉見名。以見為初取餘法故。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或餘實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行。非生天因妄執為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脫因妄執為因。名第二道。如前[4]際等或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰。
 於大自在等  非因妄執因
 從常我倒生  故唯見苦斷
[0606a28] 論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊果義。妄謂是常一我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除。無我智生非於後位。若有身見見集等斷。於相續中我見隨故。則無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見於[5]自在等相續法中計一我已。次即於彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知於自在等法。常我二執唯見苦所斷。故有頌言。
 未如實見苦  便見彼為我
 若如實見苦  則不見為我
[0606b12] 由此已顯滅邊執見。以無我論宗斷見是正見攝。執有我論者斷見是邊執見。故知二見俱見苦斷。以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中。若違見道強則見道所斷。豈不如計自在等為因。執苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然以於苦諦見為無常等非彼對治故。謂若有執自在等為因。必先計為無始無終等故。此因執唯見苦斷。以無常等想治常等想故非見苦諦。無常等時。能治非道計為道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時能治非道計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執故。彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計為能得清淨。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用則不應生。以都無心信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無滅諦見後計滅方便非不唐捐。如是不成戒禁取體而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷戒禁取體亦應不成。以於撥無道諦見後即計有道應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。此戒禁取體非不成。以[6]許有於謗道邪見執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中。後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失。由此經主所作是言。若彼撥無真解脫道。妄執別有餘清淨因。是則執餘能得清淨非邪見等。此緣見道所斷諸法理亦不成。彼全未詳對法宗義。若爾見滅諦所斷戒禁取。體亦應成。與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為淨因。如前應成戒禁取體。無如是理。總[7]計解脫是常是寂執謗彼心為清淨因。理不成故。如[]計涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定[]計有解脫。諸[]計解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂故。於非撥俱見為過如是。若有以餘解脫蘊在心中。彼必總[]計涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺無於謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊。無謂涅槃常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。有餘師言。有執於道謂非道邪見為道戒禁取。不言此是彼滅道故。設執於滅謂非滅邪見。言此是道戒禁取不成。謂執此為所撥滅道定不應理。適撥無故。若執此為餘涅槃道。則應一體有二解能。見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法。用餘部法為所緣義。然彼外道必應計度餘苦差別為解脫故。今應思擇非道計道。謂執戒禁為解脫因。或執我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷畢竟應無。或應說別因等。非道計道何緣此二見苦所斷。所餘乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生集智未生。見苦所斷猶為見集所斷緣縛。雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生。見苦所斷猶為見道所斷緣縛。亦應雖斷未立遍知。然非所許應辯理趣。我宗說二俱見苦斷。如本論言有諸外道起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清淨解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說。此復何因見苦所斷。唯見苦所[1]斷緣牛戒等故。但計果為彼因故。由此己遮經主所難。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾。顛倒總有四種。一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛倒。四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰。
 四顛倒自體  謂從於三見
 唯倒推增故  想心隨見力
[0607b26] 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見以為我倒。如是[2]所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉。故應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非餘煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒所計。容有能離欲染等故。少分別時得清淨故。斷見邪見非妄增益。於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故。所餘煩惱非推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。於無常計常有想心見倒。於苦不淨無我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有別因故。謂於無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非餘。故立倒名非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中。說為無常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契經說。心引世間於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力立顛倒名非於受等。上座於此言以何緣。顛倒唯三不增不減。唯有爾所應成倒故。謂此三倒。想倒攝想。心倒攝識。見倒攝行。不可說受亦倒所攝。觸為因生如應領故。豈不行蘊更有所餘作意等法彼何非倒。不爾但由彼顛倒故。令心想見成顛倒體。故契經言。所有無量惡不善法。一切皆由非理作意為根本起。廣說乃至。一切皆是作意所生觸為其集。由此證知想心見倒。皆非理作意無明觸所生。由彼倒故此成倒體。今觀彼說前後相違。由是定知非契經義。若想心見由從非理作意等生。彼顛倒故此成倒體。受亦非理作意等生何緣非倒。若受從倒作意等生非顛倒者。想心見三應非倒體。無別因故。又言不可[1]受亦倒。攝觸為因生如應領故。豈不想倒亦應不成。觸為因生如應想故。由說想等倒無明觸所生。豈不觸為因如應領。故彌能證受體是顛倒攝。受亦無明觸所生故。由此彼說唯有爾所應成倒故。倒唯有三不增減者。言成無義。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦應是倒然曾不說。故[2]彼所言從自執起。或雖許彼體是顛倒。而不說為顛倒體者。則應想等亦不說倒。是則違害經說倒名。若謂如仁有別因故。雖由見力諸心心所皆有倒義。而經但說想心倒名。非餘受等。我宗亦爾。即由此因。是故定無想等非倒。或餘是倒違經過失。此亦非理。不相似故。謂如我宗由見勢力。雖心心所皆有倒義。由別因故唯於想心立顛倒名。非於受等。然所由見正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒義。所由作意應立倒名。又如我宗想等體非倒。但由見力假立以倒名。真實倒名目所由見。汝宗應亦爾。由作意力。想等實非倒假立倒名。則真實倒名目所由作意。不應由非倒諸法勢力。令餘非倒法得倒名故。又何不許由想勢力。能令作意成顛倒體。要由妄想取相勢力。方起俱生非理作意。故契經說。由取相勢力能令貪等惡不善法生。又契經言。由想亂倒故心焦熱。不言心熱由於非理作意故生。又理應由勝倒法力。令想心體亦名顛倒理非作意倒勝想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成顛倒耶。故彼所言唯憑自執。又經亦說欲為法本。或說煩惱無明為根。如何不言由彼勢力。能令想等亦成顛倒。但說顛倒由作意成。是故應知依對法理。立顛倒體最為殊勝。如是諸倒何所斷耶。正理論者言。唯見苦所斷。以常顛倒等唯於苦轉故。了無常等覺唯緣苦生。故不應後見集滅道時。方捨常樂我淨見故。若爾便違經論正理。且違經者。謂契經言。若有多聞諸聖弟子。於苦聖諦如實見知。如是於集滅道聖諦如實見知。當於爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。若諸顛倒唯見苦斷。經不應說。如實見知集等諦時皆已永斷。又契經說。若聞如來說苦集滅道四聖諦法已。便能永斷常等四倒。非諸顛倒唯見苦斷。佛為斷彼可說餘三見集等覺非彼治故。又慶喜告[]辯自在言。
 由有想亂倒  故汝心焦熱
 遠離彼[3]想已  貪息心便[4]淨
[0608b29] 言違論者。如本論言。此四顛倒諸預流者。幾種已斷幾未斷耶。應作是言。一切已斷。若四顛倒唯見苦斷。則隨信法行亦有已斷者。何故唯說預流已斷。違正理者。未離欲聖若離樂淨想。如何起欲貪。我宗於三皆無違害。且我今見初經義者。若聖弟子於四聖諦得現觀時。無始時來所集四倒皆已永斷。不可由此便證四倒。一一皆由見四諦斷。前已成立身邊二見。唯見苦斷常我倒體。即是身邊二見所攝。如何見集等斷常我倒耶。然此經中於具見諦說已永斷。何所相違。於第二經無違害者。非薄伽梵說四諦法唯為斷。斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦。然有聞已隨對治力永斷四倒。何所相違。理實應然。故彼經說。
 佛說此法時  為永寂眾苦
 有聞已知實  無常樂我淨
[0608c17] 非四顛倒總攝眾苦。故知彼經義如我釋。又彼經說。若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心。彼心便於彼彼迷亂。乃至廣說。此中可說由想見倒亂倒其心。心相應故。如何心倒能亂倒心。是故彼經應觀密意。不可如說執為定依所引伽他。於對法理亦無違害。所以者何。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢遊衢路時。想亂倒力心便迷謬。[5]或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如先已[]辯。故有染想學位現行。非得倒名。何所違害。又經不說彼[]辯自在。定居學位為證不成。論說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花嚴體用香熏衣。貯畜珍財耽婬嗜味便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷。或預流者已斷無別。隨信法行有斷未斷。顯定已斷故說預流。正理無違如伽他釋。或[1]太過失。謂何不言諸聖猶應我想現起。非於[2]女等及於自身離有情想心有起欲貪故。不應許聖有我想心。於唯有法智已生故。由此顛倒唯見苦斷。分別論者作如是言。常我各三樂淨見倒。如是八倒唯見所斷。四通見修斷。謂樂淨想心。破此如前釋伽[3]陀理。故彼所說唯憑妄計。彼上座言。諸預流者。見倒已全斷。心想倒有餘。非於無常樂我淨想不[4]忘失者煩惱可行。故安隱經作如是說。聖者安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。故知聖者有我想心。常樂淨三准亦定有。上座此說違自意趣。違經違理不可信依。言彼說違自意趣者。且彼自釋倒經起因言。為有愚流轉還滅次第理者。欲令於彼解無顛倒。故說此經非善遍知四聖諦理。於諸生死已作分齊。諸煩惱障極少為餘。將得涅槃如臨至掌。具如是德補特伽羅。可有愚於流轉還滅次第理趣。起顛倒者聖智照明在身中故。又彼自[]辯諸倒體中。問言見倒何見為體。即自答言。且苦謂樂。不淨謂淨。邪見為體復自問言。豈不邪見撥無施與。乃至廣說。還自答言。若於生死計樂計淨。彼定撥無真阿羅漢正至正行。豈不此言便顯聖者。既於生死有樂淨想。彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行。若謂聖者邪見斷故無邪想者。則應聖者見倒斷故無顛倒想。言違經者。謂契經說。想心見倒皆見諦斷。二經證此具引如前。若謂此八想心顛倒。於修位中終由如實見知聖諦方得永斷。離此無餘永斷方便。故此所說不違經者。豈不見倒應同彼執。同想心說見諦斷故。若謂諸見有餘經中遮修所斷故。但應說想心二倒通修斷者。餘經合說心想見三有四倒故。何緣不許離見倒時心想非倒。若謂經說有學聖者有想亂倒。此前已釋。前釋者何。謂非亂倒皆名顛倒或非彼經說[]辯自在定居學位。言違理者。且有學聖為求樂故受用境時。境中雖無諦理樂淨。而有事樂淨能引想心。故樂淨想心聖容現起都無。常我諸行聚中常我想心何容現起。以樂淨倒託有事生託無事生。常我二倒由有樂受是勝義攝。此義決定如後當[]辯。有漏法中有少分淨。契經說有三淨業故。淨解脫境。經所說故。樂淨實有世極成故。諸行聚中若事若理。都無常我實體可得。故未見諦者。於諸行中妄起執常我想心見倒。亦託少分事樂淨中。一向執為理實樂淨故。有執樂淨想心見倒成。已見諦者。於行聚中以畢竟無常我事故。亦定不起常我想心。由此應知聖者相續。常我二倒決定非有。樂淨想心託有事故。於聖相續亦得現行。有得亂倒名無。名顛倒者。倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經不能證聖有常我想心倒。不成倒義如前已[]辯。如是詳察上座所言。於聖教理無不違害。故彼所說不可信依。[]辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶。亦有。云何。頌曰。
 慢七九從三  皆通見修斷
 聖如殺纏等  有修斷不行
[0609c08] 論曰。有愚癡者。先於有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。一慢二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢。於可愛事心生愛染如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。於理何失。故先略述慢。總相中說訖。有非有二俱容起慢。如於處非處憤恚俱名瞋。於他等勝族朋等中。謂己勝等。名為過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼。名慢過慢。於五取蘊執我我所心便高舉。名為我慢。由此證知於未缺減有身見位。可言有我想心二倒。非缺減時於未證得地道斷等殊勝得中謂已證得。名增上慢。未得得言。其義何別。前得後得義無異故。此言為顯未得德得。得復有得宗所許故。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高。有餘師言。於己功力不信[1]謂劣。名為卑慢。如是謂劣高舉不成。是故應知前說為勝。於無德中謂己有德。名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故立無德名。猶如不善彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。於實無德中謂有名邪慢。彼[]辯增上邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢如是差別理應不成。是故應知前說為勝。有說。唯除我我所見。以餘邪見為先。所生令心高舉。名為邪慢。有餘師說。[2]恃全實事高舉名慢。恃少實事心生高舉。名為過慢。恃無實事心生高舉。名慢過慢。於五取蘊我愛為先。恃我高舉。名為我慢。於證少德謂已證多。心生高舉。名增上慢。攝受少事心謂為足。恃生高舉。名為卑慢。實鄙惡類。自謂有德。心生高舉。名為邪慢。然本論說慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身。見起我勝者是過慢類。我等[3]者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者是卑慢類。有等我者是慢類有劣我者是過慢類。無勝我者是慢類。無等我者是過慢類。無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或[荼]'>[茶>荼]羅=栴茶羅【宮】">4]旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我慢邪慢唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢[5]愛隨眠未斷。謂修所斷聖未斷時。定可現行此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦眠眼等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬。誑纏無有愛全。有愛一分。無有名何法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。由此已簡無漏無常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂願當為藹羅筏拏[6]大龍王等。[7]等言為顯阿素洛王北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸聖者定不現行。此修斷不行言成無用。以當說聖有而不起故。若聖身中有容現起。遮言不起是有用言。非聖身中有見所斷。容可現起而更須遮。既有而遮已知修斷。及不行義何煩預說。若謂前說慢通見修。勿殺等纏亦通見斷故說修斷。此亦不然。說殺纏等言已簡見斷故。又觀後釋義足可知。如慢類等見所增故。由是此言但應在法。又釋中言。此諸纏愛。一切皆緣修所斷故。唯修斷者此非定因。見所斷亦緣修所斷法故。若作是釋。此含唯言是則此因能為定證。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷。實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛有愛無有愛三。於此經中說無有愛取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。今且據斯說唯修斷非見所斷。無無有愛。如前已說。慢類我慢有修所斷。聖者猶有不說自成。此等何緣[8]聖者猶有而不現起。頌曰。
 慢類等我慢  惡作中不善
 聖有而不起  見疑所增故
[0610c10] 論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不行。
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只看该作者 48楼 发表于: 2009-10-11
 
阿毘達磨順正理論卷第四十八
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第五之四
[0610c26] 九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰。
 見苦集所斷  諸見疑相應
 及不共無明  遍行自界地
 於中除二見  餘九能上緣
 除得餘隨行  亦是遍行攝
[0611a02] 論曰。唯見苦集所斷隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見疑彼相應不共無明非餘貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍然有師說。三十三中二十七是遍。餘六應分別。彼師於此唐設劬勞。以相應無明如所相應惑。遍非遍理不說成故。由是此中標別數者取自力起。不共無明非此無明。見苦集所斷有非是遍。是故但言三十三是遍。此說為善。依何義立此不共名。如是說者。相雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無明。非餘隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應故。有餘師說。與餘煩惱不相關涉。名為不共。即是惛重無動搖義。相應無明與餘煩惱共相應故。相有警動。不共無明由自力起。於諸事業皆不欲為惛重無動搖。如珊若娑病。是故名曰不共無明。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見所斷遍行為因。如何不知世間現見有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便於外境貪微薄故。又由至教。如說。云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法無記有為法。由此等證知彼為因。若遍行因生修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時修所斷染。亦得現起如未斷故。又若一切修所斷染。皆用見斷為遍行因。因已斷時修所斷染既得現起。何故聖者慢類等法必[1]不現行。且初難言。已斷未斷何差別者。甚有差別。謂未斷位。於自身中能為遍因取果與果。後已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時已取果者。今有[2]與義。又已斷位。雖能為因不障聖道。於自相續不復能引自得令生。與此相違是未斷位。何故聖者慢類等法。必不行者前已說因。修斷既同寧有起不起。此難非理。因有近遠故。謂修斷染有以見疑為近因連續而起見疑。若斷彼必不行。與彼相違容有起義。又非擇滅得未得殊。故有現行不現行者。由此所說二過俱無。此遍行名為[3]目何義。但於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有於受[徧【三】【宮】" mod="偏=徧【宋】【元】【明】【宮】">4]徧" v070="徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 050 070 080 150 " v080="徧">偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見。謂所修行妙行惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此准知餘遍緣義。貪等煩惱唯託見聞。所思量事方得現起。以於妻等起貪等時緣顯非形緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。且據隨眠能遍緣義釋遍行義。故作是說。若據隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠具三遍義。謂於五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應法具[5]二遍義。謂於三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋無缺減過。雖爾無一能遍隨眠。於自體等不隨眠故。則應無有遍行隨眠。此難不然。以於五部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又於自體俱有法中。由於去來彼種類法。有隨眠故遍義亦成。何因無明修所斷者。唯名自相惑非見所斷耶。由此無明所緣少故。見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故。貪等唯是自相惑故。見斷無明有是不共。彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者。以苦等行觀諸行時。由彼無明損[瞖=翳【三】【宮】" mod="瞖=翳【宋】【元】【明】【宮】">6]瞖" ver="030 050 070 080 150 " v080="翳">慧眼。令起多品諸顛倒見。故應舉喻顯彼過失。如日初沒。有一丈夫。遙見怨家便作是念。彼有怨[7]家我不應往。正思念已。至黃昏時。夜前行闇損其目。不能記憶怨相狀故。便於怨所起是杌覺或謂非怨或謂親友。如是應了不共無明。修斷無明則不如是。但由因力或境逼故。以貪瞋等為上首生。能遮障愛味過患出離覺。於所逼境唯不能知。非於諸境中皆無欲行轉。如珊若娑病惛重無動搖故。此無明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見。緣見滅道所斷法生為見何斷。若見苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷又如見取緣見滅道所斷。能緣無漏境者。以彼親迷迷滅道故。亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷迷滅道故應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取。要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦。應然。[1]復如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識為我我所。理不應言一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。後所例言。如見滅道所斷。見取身見亦然。俱是親迷迷滅道故。應亦見滅見道斷者。亦不應理薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽謗滅道見。方計為我。亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見。方計第一於所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身。見見苦諦時。遍知所緣即全永斷。非見取者此有別因所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊無我。乃至修斷諸蘊無我其相亦然。故見苦時無我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有於少法觀餘少法計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法生。故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明。所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣[2]見滅見道所斷見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝是見苦斷。執因分勝是見集斷。若唯執彼為真實覺。不[徧【元】【明】【宮】">3]徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 070 080 150 " v080="徧">偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷非如身見。雖爾應說見苦見集所斷見取差別。云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。並執第一行相轉故。有作是言。若緣見苦見集所斷。見為最勝如其次第。見苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應許見苦所斷。見取有見集斷。見集所斷有見苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂我淨等見力近引生。於諸行中執為最勝是見苦斷。若由撥無後有因見力近引生。於諸行中執為最勝是見集斷。有餘師言。所有見取若異熟果為門而入。於諸行中執為最勝是見苦斷。若業煩惱為門而入。於諸行中執為最勝是見集斷若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢而不可說愛慢頓緣。先已說為[4]自相惑故。是故遍行唯此十一。餘非准此不說自成。前說十一於諸界地中。各能遍行自界地五部為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十[5]一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色無色苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因疑懷猶豫。無明不了見集所斷。如應當說色緣無色。倒此應知准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。有隨眠處有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說。有諸隨眠是欲界繫緣色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應知。身邊[6]見何緣不緣上界地。緣他界地執我我所。及計斷常理不成故。謂非於此界此地中。生他界地蘊中有計為我。執有二我理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言。身邊二見愛力起故取有執[7]受為己有故。以現見法為境界故必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶。理實應言。此二非見。是身邊[]見所引邪智現見蘊中執我常已。於不現見比謂如斯故。有先觀有執受蘊為無我已。後亦於彼非執受蘊無我智生。知一一身皆無有我。若爾身見應非遍行。唯於執受蘊方計為我故。非他相續自所執受。不爾亦取種類法故。謂於受中計為我者。不言我受是我非餘。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。無惑頓緣自上地故。身見唯自界自地遍行故。經主於此作是責言。何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以欲界生不作是執我是大梵。亦不執言梵是我所。故非身見。身見無故邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常。此非邊見於劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常是邊見中常邊見攝。上座應[1]計此我常見。如樂淨見邪見所攝。以上座執於四倒中樂淨二倒邪見為體。彼自釋言。若於生死計樂計淨。彼定撥無真阿羅漢正至正行。是故於苦不淨境中計樂計淨。是邪見攝。今詳彼說理亦應許。若於生死計我計常。彼定撥無真阿羅漢。無差別因故應亦邪見攝。然彼所說理定不然。於事增減[2]是別見故。謂諸邪見實有事中。定撥為無。寧執樂淨。樂淨二見實無事中定執為有。寧是邪見。是故上座諸法相中背理凶言不應收採。傍論已了。應申正論。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何。并隨行法謂上所說遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除[3]諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。
 見滅道所斷  邪見疑相應
 及不共無明  六能緣無漏
 於中緣滅者  唯緣自地滅
 緣道六九地  由別治相因
 貪瞋慢二取  並非無漏緣
 應離境非怨  靜淨勝性故
[0613b06] 論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷。二邪見二疑相應無明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道名緣無漏。餘緣有漏不說自成。有說。無明無所緣故非緣無漏。何緣知此定無所緣。無智性故。非無智性可說緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能。不可說言彼能取境。無智亦爾。障解境智。不可說言與智俱轉。是故知此定無所緣。定有所緣心相應故。且已成立無明實有。若無明體非心相應。譬如外闇障心心所。令於境中不能取者。則心心所應永不生。應相續中恒現有故。如無心定無想異熟。不應說彼名迷所緣。非外黑闇障心心所。令於諸境皆不得生。色處所攝眼識境故。但於餘境有損見能。無明亦然。但於苦等四聖諦理障真見生。非於境中障我等見。既不能障一切見生。故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智於境俱轉。以眠亦有取境用故。然於所緣令心昧鈍。無明亦爾。非無所緣。何故無緣見滅道斷。見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故。謂如見取於諸有漏法。由因果門樂淨行等轉。如是見取雖亦能緣見滅道斷。而真實見苦集諦時一切永斷。迷因果理對治生故。如是能障八行覺生。不共無明苦集現觀對治生故一切皆斷。除此更無緣見所斷諸法為境。不共無明豈不此應如彼見取。非全如彼行相別故。謂於有漏見取生時。行相眾多迷謬而轉。修觀行者見苦集時於見滅道所斷諸法見為苦等。雖已能違計樂淨等迷因果行。而於見滅見道所斷。見為功德餘最勝行。所有見取猶未能違。是故雖於苦集二諦已得現觀。猶有見滅見道所斷見取未除。不共無明無別行相。唯有惛重不欲行轉。於四聖諦各別親迷。除此更無餘別行相。緣見所斷非迷苦集。何須固訪不共無明。有別行相緣見滅道斷。令見滅道斷同見取耶。何緣此中緣見所斷。所起一切不共無明。見苦集時悉皆永斷。非緣修斷不共無明。見苦集時一切永斷。不應於此重責其緣。許不共無明有修所斷者。彼必應許不共無明。有唯能緣修所斷法。非迷苦集二聖諦理。說此無明緣見斷法。及無漏法理不成故。又必應許聖思法時離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時。應有惛迷不欲行轉。如眠惛昧障蔽其心。不共無明是修所斷。故知聖者集智已生。猶有唯緣修所斷法障思正法。不共無明見苦集時此何不斷。此無明是智所害故。諸忍非彼對治道故。不迷苦集二諦理故。不緣親迷諦理法故。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有應言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者於多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所[1]有謗滅道慧。皆是見滅見道所斷謂若有慧非審察生。聞說滅道便生誹謗。唯緣名故非見彼斷。若慧於境因審尋伺推度而生。決定撥無。所說滅道方見彼斷。如為離繫說如是言。若能知風為水所鎮。即知尋伺所引諸見生起可息。乃至廣說。此無漏緣於一一地。各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界繫緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治餘。諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治餘。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見。欲界繫者能緣九地。初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見於九地中。一一唯能緣自地滅此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷。邪見所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見緣滅。非如緣苦集通緣自他地。或諸邪見緣苦集者。何不如緣滅但緣於自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛我見轉者。彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理故。謗滅邪見唯緣自地滅。若爾善智緣滅諦時。應分齊緣如謗滅見。不應一念智頓緣多地滅。此二所緣理無別故。且有善智緣一地滅。然有頓緣多地滅者。由於前理與邪見異。謂前已說若諸行中。有耽著者聞此行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。善智不由耽著引起。緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如煖等以總行相。觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。迷悟理殊。不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱。欣自地滅。由此亦能觀於他地。諸行出離過失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。因此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無[2]遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見。唯[3]是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道。有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼。苦集[4]法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見。不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全。兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能下上總緣。六九地道如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同是欲界中。緣道諦惑對治[5]種類。此同[6]斷道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品。雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱。亦應能緣治色無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二[7]取見。無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。於貪煩惱定應捨離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及聖道故。求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝於色中。若能斷貪色亦名斷。又於貪境見過失故方得離貪。若許有貪緣無漏者。應於滅道見過失時。貪方得離。此見非淨。豈能盡惑。又於貪境見功德故貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋。無漏事中離怨害相。故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言。我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真淨勝性故。二取既無倒。應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所緣應無有過。於有過法起憎背心。正合其儀應遠離故。則應瞋恚非見滅斷。無如是失。愚滅相者於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已。於謗真解脫方起不忍心。是故[1]要愚真滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者。於能謗滅邪見等上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。為活命故雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若有如理於真滅中知是真滅。無貪愛者相續淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見。所起瞋恚見何所斷。此不應責見所斷瞋。理必無容緣善法故。此緣正見。定修所斷。然已見諦者此不復行。緣謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋。豈不此瞋世現知有。謂有外道言。涅槃中永滅諸根。是大衰損故。我於此定不欣求。此本非瞋乃[2]是邪見。故本論說。於樂計苦。是見滅斷邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言。顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見非撥涅槃。寧執此為緣滅瞋恚。然上座說。許邪見疑及二無明緣無漏者。則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則若有於彼事中。有所求得可起煩惱。定無滅道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事。滅道既非愛恚事攝。故彼雖被邪見等緣。而決定無成有漏失。若爾不許貪瞋隨眠是共相惑。非一切境皆為貪瞋所繫縛故。應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗。以許未來自相煩惱。定能繫縛諸有漏事。非滅道諦與三時中貪瞋隨眠為依為境。故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類。現於無漏亦有起瞋。謂現有於他正見等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說。皆入貪瞋二品攝故。如說三隨眠。復說七隨眠。有說三結。復說九結。非三隨眠不攝七隨眠。非三結不攝九結。又如經說大病有三。豈身見等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪瞋亦然。總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱。瞋復能總攝苦相應煩惱。故許邪見疑二無明能緣滅道。則應滅道亦是瞋事成有漏失。如是所說理皆不然。且初所言諸外道類。現於無漏有起瞋者。彼由不了無漏相[3]故。但闕樂欲非謂起瞋。謂彼深心樂著生死不樂出離。故起邪見。非謗滅道豈即名瞋。彼或撥無或謂有過。故於無漏唯不忍許。非不忍許即名為瞋。如佛弟子於外道說。自性士夫時方我等。亦不忍許豈即是瞋。又彼所言依總相說。貪瞋總攝一切煩惱。以邪見等緣滅道故。滅道則應瞋事所攝。成有漏者理亦不然。違自意故。太過失故。不決定故。應異說故。謂彼上座處處自言。世尊不應作迷謬說。若佛於此但舉貪瞋。意欲總攝一切煩惱。豈不此言極為迷謬。或若舉二便能攝餘。則後說餘便為無用。故彼所說自意相違。如何彼言有太過失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。准汝所言應有緣義。以有邪見與樂相應。滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑。而非總能緣滅道者。則應唯許邪見等緣。不應許瞋離怨相故。又約餘義有太過失。謂應但說大病有二。以許貪瞋總攝諸惑。業因緣集應無有三。如是等門數皆應[4]減。不決定者。謂彼所言唯說貪瞋能攝諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說少唯如名攝不攝餘故。有說總名許攝別故。如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛為取緣。非攝所餘樂相應惑。取名雖總唯許攝愛。又契經言。吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故攝愛非餘。又見餘經總說煩惱而不攝見。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經說無明緣行。又於此中三隨眠等。亦容說彼非攝一切。應異說者。謂若世尊欲依總相說諸煩惱。不應於此說貪與瞋。但應說無明如無明緣行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說貪瞋唯能自攝彼前所說。是則若有於彼事中。有所求得可起煩惱者。此言有何義非我宗說。要於境中有所求得方起煩惱。但由於境不能了知。起背起求起中煩惱。若爾寧說惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時攝取於境。置於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已得生增義。若非所魅惑於境中。雖緣彼生而不增長。如人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏其理極成。滅道雖為邪見等境。而非有漏。
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阿毘達磨順正理論卷第四十九
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯隨眠品第五之五
[0616a27] 為顯上義復應思擇九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。
 未斷遍隨眠  於自地一切
 非遍於自部  所緣故隨增
 非無漏上緣  無攝有違故
 隨於相應法  相應故隨增
[0616b04] 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者。普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍行中他界緣者。於所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身見愛。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨縛增[1]惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法。為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增[]惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲非謂染污。為求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。如火焰中[2]鵝不增長。此隨眠起親由所依。然正起時兼託彼境。如是已[3]辯所緣隨增。隨何隨眠於相應法。由相應故於彼隨增。所說隨增謂至未斷故。初頌首[4]摽未斷言。由此應知諸緣無漏。他界他煩惱唯相應隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。如何隨眠於相應法。及所緣境有隨增義。先軌[[簐-欠+丸]=範【三】【宮】" mod="[簐-欠+丸]=範【宋】【元】【明】【宮】">5][簐-欠+丸]" ver="030 050 070 080 150 " v080="範">[簐-欠+丸]師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞水土等所共合成。於此聚中由糞過失。令水土等亦成不淨。由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染。如犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。復由等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。令其三品相次漸增。如滑淨人誤墮穢聚。雖觸糞穢而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠。但由相應有隨[6]增理。有餘於此復作是說。如酒雜毒酷烈轉增。毒勢亦增功能等故。如是有漏與諸煩惱。相助俱增功能等故。如以良藥。置諸毒中。令毒功能有損無益。如是無漏雖被惑緣。令惑功能有損無益。故緣無漏有邪見生。而彼無能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。有無漏緣無隨增理。如契經說苾芻當知。疑食者何。所謂三世於過去世有惑有疑。現在未來說亦如是。無為雖是煩惱所緣非所隨增故此不說。既不說此無漏有為。准此亦應非疑所食。如經總說諸行無常。理實於中唯說有漏法以於後說彼寂為樂。故本論亦言無漏緣煩惱隨增。唯有相應非所緣。去來隨眠有隨增。不應言定有能發得故。若異此者諸異生類。無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷。若彼已斷則無所緣相應隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。上座此中作如是說。隨眠無有相應所緣二隨增義。但有自性於相續中。隨縛不捨為有自體。隨縛相續為有有性無自體耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應所緣。若爾亦應執有我性及瓶等性。異蘊色等如是僻執宜自隱覆。九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰。
 上二界隨眠  及欲身邊見
 彼俱癡無記  此餘皆不善
[0617a13] 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無有勢力招異熟果故。彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說為無記性故。豈不經言諸聖弟子。若有能入第四靜慮。能捨不善修習善法此亦何失。如契經言諸聖弟子。已證不動心善解脫。具末尼寶能捨不善修習善法。非諸阿羅漢有不善可捨。又已永斷諸不善者。亦許勤修四正斷故。當知皆約厭壞對[1]治。遠分對治說無有失。云何知然以契經說。離諸欲惡不善法故。上座釋言約定位說。彼釋非理欲界亦應如彼說故。欲界亦有善三摩地。應言離欲惡不善法無差別故。又諸異生入初靜慮。亦說離欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。有漏相續離諸煩惱。彼許有學法尚有隨眠故。契經既說入初靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二界定無不善。若異此者異生現入初靜慮時。應如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界煩惱亦容現行。應定位中亦有不離惡不善法。惑所發業能招後有。故知生此容起彼惑。既曾無說彼不離言。由此定知彼釋非理。又言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑。謂如欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。然彼非無所招異熟。色無色界煩惱亦然。煩惱功能有差別故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。他化自在煩惱亦能招惡趣果。非色無色有別處所。可受煩惱非愛異熟故。彼應執惡異熟因有無果者。或彼應執上界有受非愛果處。又於欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色無色可與此同。又如汝宗一切煩惱。雖同不善功能別故。有感苦受有無感能。如是亦應許諸煩惱雖同於境亂倒而緣。而彼功能有差別故。有是無記有是不善。又彼煩惱若不善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂受果耶。不爾。若然應成無記諸有漏業。若不能招愛非愛果。一切皆許是無記性寧獨言非。又言無知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。由此皆應是不善者亦不應理。雖彼皆同非善巧性無知攝受。而許其中有差別故。如汝雖許不善性同。而望苦受因非因異。又彼學法應成不善。謂彼自許諸有學法。望不善巧所攝隨眠。亦得名為有隨眠故。又彼不應說諸煩惱。皆非善巧無知攝受。攝受自體理不成故。理無二思同時起故。若謂引生名為攝受。則諸善行應成不善。無明為緣引彼生故。由此不可以彼為因。證色無色[2]廛煩惱是不善。身邊二見及相應癡。欲界繫者。亦無記性顛倒轉故寧非不善。且有身見順善行故。違斷善故定非不善。若謂亦能順不善故應成不善。以身見後一切煩惱容現行故。由此但是有覆無記。非我說彼順善行故即成善性。如何難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩邊不失善性此亦應爾。若謂貪求天上快樂。順福行故應無記者此例不然。即我見力於天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。即此為門能造福行。然貪於彼斷善根時。說為強因故是不善。或由我見天愛方行。謂由見我當受天樂。方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身見後起。令心高舉故不順修善業。又違親近善友等故。謂由我慢心自舉恃。近善友等皆難得成。邊執見中執斷邊者。計生斷故不違涅槃。順厭離門故非不善。如世尊說若起此見。我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲隨順無貪乃至廣說。又世尊說。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。又此不畏大怖處故。如契經說愚夫異生無正聞者。有能不畏大可怖處。謂我不有我所亦不有。我當不有。我所當不有而不驚怖。上座於此作如是言。何有如斯下劣邊見能順解脫。以諸有情一切妄見皆入此攝。然我不知有何意趣。執此邊見能順解脫。此見下劣誠如所言。非方便門執生斷故。然此行相。世尊有時為諸苾芻無問自說。或有一類作是思惟。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。如是勝解時便斷下分結。故知此見能順解脫。由是應知非不善性。又於如是邊執見中。無非方便中執為方便見。無於下劣執為勝見。無於實有撥為無見。無非我常執我常見。如何乃說以諸有情一切妄見皆入此攝。執常邊見順我見生。是無記理如我見說。然彼未得證真理智。又未承奉[1]達真理師。恒起我能為梯慢自作是說。然我不知有何意趣。執此邊見能順解脫實如所言。有餘復言。身邊二見生死本故應是不善彼說不然因有三故。一者起因。二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。身邊二見是起生因。非異熟因名生死本。故本論說身見能令三有相續。乃至廣說。然經主言俱生身見是無記性。如禽獸等身見現行。若分別生[2]是不善性。此不應理不能分別而言見攝。見道所斷理不成故。此不應言是修所斷。與無我解正相違故。應知但是修道所斷。不染無記邪智所攝。若不許然有太過失。謂禽獸等前際等中不能分別。亦應得有疑等現行如有身見。色無色界亦有分別煩惱現行應是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身邊二見。唯是有覆無記性攝。餘欲界繫一切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界顯欲界中上所說餘皆是不善頌。無煩說此餘皆不善故。於上所說不善惑中。有幾能為不善根體。頌曰。
 不善根欲界  貪瞋不善癡
[0618b03] 論曰。唯欲界繫一切貪瞋。及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根。體唯不善煩惱為不善法。根名不善根宗義如是。豈不一切已生惡法。皆為後因非唯三種。無越三理以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根佛於法中知而建立。有餘師說。五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義[3]立不善根。謂通五部。遍依六識。是隨眠性。發惡身語。斷善根時為強[4]加行。慢等不爾非不善根。義准已成故頌不說。如不善惑有不善根。無記惑中有是根不。亦有何謂。頌曰。
 無記根有三  無記愛癡慧
 非餘二高故  外方立四種
 中愛見慢癡  三定皆癡故
[0618b18] 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義無覆無記慧。亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。疑[5]二趣轉慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根根堅住故。慢高舉相向上而轉。故不立根根趣下故。世間共見根相如是。隱於土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。餘非隨眠[6]惑無勝用。故不立彼為無記根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。彼作是言無覆無記。慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。上座於此作如是言。無無記根無聖教故。善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起何藉根為。無聖教言且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故少分染起。藉同類根少分不爾。無記染法有同類根。是染法故如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上座不聞豈非聖教。然於古昔諸大論師。皆共詳論無[7]說根義。故知必有聖教明文摽以總名無別名數。由斯諍論或四或三。又聖教中處處說有記無記法。又處處說記無記法從根而生。有處亦依有記根上。方便建立無記根名。故不應言此無聖教。又羸劣法轉應計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立無記根。諸契經中說有十四[8]諸無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。云何應捨置故。謂問記論總有四種其四者何。頌曰。
 應一向分別  反詰捨置記
 如死生殊勝  我蘊一異等
[0618c26] 論曰。等言為攝有約異門。且[9]問四者。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。此四如次如有問者。問[10]死生勝[11]劣一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當死耶。應一向記。一切生者皆定當死。若作是問。一切死者皆當生耶。應分別記。有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方為方諸天為方惡趣。若言方天應記人劣。若言方惡應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應捨置記有情無實故。一異性不成如馬角等利鈍等性。有作是說。彼第二問不應分別應一向記。謂問死者皆當生耶。此應一向記言不爾。設彼復問誰當生耶。應一向記有煩惱者。或彼復問誰不當生應一向記無煩惱者彼第三問不應反詰。應一向記謂問人趣為勝劣耶。應一向記亦勝亦劣所待異故。如有問識為果因耶。應一向記亦果亦因所待異故。彼第四問既全不記。蘊與有情若異若一不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。於此亦應不一向記。應為分別有煩惱者生非無煩惱者。如何此非應分別記。一向為問非一向答。此與經說文義既同。俱應名為應一向記。或應俱名應分別記理所逼故。必應許同於人趣中。差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰汝何所方。問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問一[]說一。為聲意顯別問。為勝為劣故此問成應反詰記。應捨置中難定非有。問記四種經所[]說故。不爾問記應但說三。若爾何緣經列四處。前三有記第四無耶。不記問者意所問故。若爾何故亦立記名以說。此中如所應故謂此亦說應捨置言。應置問中應言應置。若作餘語記便不成。此中如何說有四問。誰言於此問有四耶。以問唯一相無別故。但約四[1]記顯問有殊。是故說為四應記。問何謂問相。有作是說。依二無遮是謂問相。此非問相。是扇[2]帙略所造論中所說疑相。實問相者謂有相違或無相違。為欲了達所未了義。有所陳請設無陳請但依二義隨觀遮一。有所躊躇未能決了是名疑相。以實問相蘊在心中。對法諸師安立問記。一向記者。若有問言行無常耶。應一向記。分別記者。若有直心請言願尊為我說法。應為分別法有眾多。謂去來今欲說何者。若言為我說過去法。應復分別過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色應分別言。色中有三善惡無記。若請說善應分別言。善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無表欲說何者。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難。於分別後既更無容有餘記言不應成記。以即分別說為記故。謂分別時問者自了所欲問義。分別終時已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此於能記立以記名。然於此中置訖埵者。唯為顯後不離前義。如世間說度山至河。非此為明山前河後。但欲令解非離度山有至河義。置訖埵緣如是此中。要有分別方成記義。非離分別故唯為顯後不離前。非為顯成前後別義。反詰記者。若有諂心請言。願尊為我說法。應反詰彼法有眾多。欲說何者不應分別。過去未來現在等異。所以然者。[]記者知其心懷諂曲求非故。問不應為彼分別諸法。但應反詰[3]令默然住。或令自記無便求非。反詰終時已能影顯所[]說義故。由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記[4]被問故。有作是難此記亦不成詰。後無容有餘記言故。問俱不與問相相應。請言願尊為我說法。此不成問但應名請。此中前難應准前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然。有正解生方得名記。如契經說我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。汝意云何。色為無常為是常等。非佛於此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者默無所言。令他解生名最勝記。又此中說反詰記者。有以反詰為記方便。如是應知依二義釋反詰記名。一由反詰即名為記。二由反詰為方便已方記彼問。問與問相不相應者。此亦非理。依二無遮得問相名。非我許故汝雖許爾然自違宗。敘彼宗中當顯違理。有雖不以二道為依而但希望知諸道相。作如是問為我說道。此豈不是問於道相。此依何二言無所遮。故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記。彼亦少分採取正宗。兼率己情作如是說。若問諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。問有兩向謂常無常。然於記中唯有一向。如是一切皆應准知。如是名為應一向記。應分別記者。如生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛生地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不能受廣說乃至。若生人中爾時唯應食人中食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飲食。若據我宗如是所問。應分別記理實無違。然據汝宗如是所問。應一向記不應分別。進退推徵如前已[1]辨。應反詰記者。彼謂若問我常無常耶。應反詰言。依何我問若依色我乃至識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。應答言有。若依餘問應答言無。今謂此中反詰非理。且初問我常無常耶。應一向答是無常性。以唯於蘊執有我故。諸蘊唯是無常性故。以契經說。苾芻當知世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。無容更有第二記故。應一向記不應反詰。設彼答言不依色我乃至識我。當如何記離蘊必無起我見者所問非理。當如何記以不應記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰。汝依何我問。以諸我見必定唯於十二處中隨一處起。離此無容有我見故。唯應一向答言是有。然於此中容可反詰。汝向所問我有無者。為問常我為無常耶。若問無常應記言有。彼於取蘊說我聲故。若問常我應記言。無諸取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。故拊掌喻契經中說。苾芻尋伺我我是何。佛知其心廣為摽釋十八界已。告言苾芻。汝等若謂此法是我。當言此我無常無恒廣說乃至。苾芻汝等意謂此眼為常無常。白言大德。是無常性。既是無常為苦非苦。白言大德。亦是苦性。既無常苦即變易法為有。多聞諸聖弟子於此執有我我所耶。苾芻白言。不爾大德。此中意說若執無常法為無常。我應言我是有。若執眼等諸無常法。以為常我應言我無。又離如斯眼等法外。無別少分常住之法可計為我。故常我無。由此餘經亦作是說。所有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。亦復空無我我所性。又前說我無常無恒。不可保信有變易法。餘處復說苾芻。汝今亦生亦老乃至廣說。此等意顯常住我空。無常不空故作是說。如上所引經說。世尊反詰苾芻。汝等意謂此眼等界無常無常。以此為問於後方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦等契經亦說。反詰苾芻諸蘊常無常記我為無有。以此准彼理亦應然。謂於此中有作是問。我體為有為是無耶。應反詰言。所問我者為問常我為無常耶。若問無常應記言有。若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應捨置者。彼謂苾芻問世尊言。大德應說過去諸劫其數有幾。佛告苾芻。過去諸劫數有爾所不易可說。此中苾芻不知劫數故以問佛[2]世尊。答彼過去劫數不可了知。如應捨置而為記別。是故說此名應捨置。此中何有依二無遮。而汝於斯許有問相。世尊未說有何未遮。可說為問世尊說已。有何所遮可說為記。苾芻先問由總不知。世尊說已仍未了達。於此有[3]可問記二相。而汝亦許成問記耶。及契經言有四問記。然彼自說即由此因。列四名中前三有記。唯於第四不說記聲。若爾何緣先作是解如應捨置而為記別。豈不前後自[4]互相違。若隨應置而為記者。應許第四亦有記聲。若謂此中無記相故。於列名處不說記聲。如何復言隨應捨置。而為記別故。自相違。又於他宗不應設難。既全不記蘊與有情。若異若一不應名記。是故彼宗極為惡立。諸問記相前釋可依。