阿比达磨顺正理论（80卷）    尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

[0509b07] 已辯緣起。即於此中。就位差別。分成四有。中生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當略辯。頌曰。
　於四種有中　　生有唯染污
　由自地煩惱　　餘三無色三
[0509b12] 論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。一切煩惱。生有成染污。諸煩惱中。無一煩惱於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等。要由思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纏及垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結生。非諸纏垢。有餘師說。我慢我愛。諸有情類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自地諸煩惱力。染污生有。餘中有等。一一通三。謂彼皆通善染無記。應知中有。初續剎那。亦必染污。猶如生有。如是四有。何界所繫。欲色具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而住。頌曰。
　有情由食住　　段欲體唯三
　非色不能益　　自根解脫故
　觸思識三食　　有漏通三界
　意成及求生　　食香中有起
　前二益此世　　所依及能依
　後二於當有　　引及起如次
[0509c11] 論曰。經說世尊自悟一法。正覺正說。謂諸有情。一切無非由食而住。何等為食。食有四種一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麁。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。或細[2]污蟲嬰兒等食。說名為細。翻此為麁。如是段食。唯在欲界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外緣住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生增上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟無分段吞噉。故非段食。雖非段食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經說為食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口分段吞噉。方名段食。不爾欲界吞噉為門。餘可相從立此名故。非於色界少有吞噉。可令餘觸從彼為名。是故二界。無相類失。若人生在北俱盧洲。離段吞噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。而所依身。形色瘦損。[3]若為存活。若爾如何彼由食住。香等為食。非要吞噉。彼定常嗅如意[1]妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應為難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三種。謂唯欲界香味觸三。一切皆為段食自體。可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之。以少從多。故作是說。雖非吞噉。但能益身。[2]令得久住。亦細食攝。猶如[3]影光炎涼塗洗。又劫初[4]位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸飲等。亦名段食。皆可段別而受用故。有餘師說。一切食中。此最為勝。以於攝益根大種中。強而速故。豈不求食為除飢渴。如何飢渴亦名為食。由此二種。亦於根大能增益故。如按摩等。又於飲食。無希欲心。身便瘦損。故二名食。又有飢渴。方名無病。故為食事。此二勝餘色處。應言是段食。不應言是[5]段段別噉故。若爾何故言三處為體。以約食說故。但言三色處何緣不名為食。是不至取根所行故。以契經說。段食非在手中器中。可成食事。要入鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉[6]嚨。墮生[7]藏中。漸漸消化。味勢熟德。流諸脈中。攝益諸蟲乃名為食。爾時方得成食事故。若在手器以當為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此為根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名為食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續物。能[8]住持身。可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾時不生彼境識故。且香與味。為食極成。不待成立。見塗洗等。於身攝益。觸有功能。夫食必依味勢熟德。於身損益。思擇是非。形顯俱非味勢熟德。於身損益。無有功能。生自識時。尚不損益自根大種。況入身已。不生自識。能為食事。見日月輪等。能損益眼根。[9]是觸功能。非形顯力。豈不苦樂與識俱生。此二能為損益事故。色處於眼亦為損益。理不應然。眼與明等。應成食故。然彼為境。順苦樂觸。能為食事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不增損。要至眼中。眼方增損。是故段食定非色處。又與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸增。方成食事。非未咀嚼香味觸增。分明可了。如已咀嚼。故唯香味觸。是真實食體。唯為此三設功勞故。若爾何故。於契經中。稱讚段食。具色香味。為令欣樂。兼讚助緣。如亦讚言。恭敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正助緣。如有讚華林具華果影水。豈影與水亦即是林。或此經中。讚所捨受。不言食體。是色香味。又先已說。先說者何。謂以當為名。爾時實非食。讚假名食具色香味。非辯真食。有何相違。又歎食德。非辯食體醫論所言。有可愛飲食。具色香味觸。亦[10]得非體。又舉色相。表香味觸。亦妙可欣。故作是說。經何不讚食具觸[11]邪。讚具色等已說觸故。非有惡觸具妙色等。故有妙觸。不說自成。又唯觸處。是真[12]食體。讚此食體有色香味。故經說食體無缺減。然上座言。所飲噉聚。皆是食體。無別說故諸所飲噉。聚消變時。一切皆能增血肉等。任持相續。令不斷壞。是故一切。皆名為食。彼言非理。所以者何。雖無別說。應別取故。如契經說。業為生因豈此生因。通無漏業。豈餘非業。並非生因。又如經言。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈一切業皆是所盡。又如經言。識生[13]住起。應知即是苦生病住老死起義。非無漏識可說此言。如是等經。其例非一。雖無別說。而應別取聚中。若有食相食用。唯應取彼為食非餘故。此因不能證色亦是食。又彼所說。諸所飲噉聚消變時。一切皆能增血肉等。任持相續。令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不說因。寧知形顯。於消變位。如香味觸。增血肉等。能任持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根解脫故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃及餘。飲噉色時。於自根大。尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。緣色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又不還者。及阿羅漢。解脫食貪。雖見妙食。而不生喜。無所益故。已說段食界繫及體。觸思識三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。緣起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。唯後三食。說有漏言。顯香等三。不濫無漏。何緣無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦非食體。他界地法。雖亦為因。能資現有。而不能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前時。雖能為因。資根大種。而不能作牽後有因。雖暫為因資根大種。而但為欲成已勝依。速趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現令增能招後有。由此已釋。段食為因。招後有義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。內法香等。現內香等。資觸等因。令牽當有。亦能自取當來香等。為等流果。是故段食。與後有因。同一果故。亦能牽有。故名為食。然香味觸。體類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發身中內香味觸。令成食事。故所說食。其理定成。云何應知。觸思識食。俱時而起。事用有殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。如一摶中具香味觸。用別難知。故立一段食名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不爾。又雖俱起。隨一增故。果現行時。非無差別。是故三體差別極成。如契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言部多者。顯已生義。諸趣生已。皆[1]謂已生。復說求生。為何所[2]目。此[＊]目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者意成。從意生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有[3]太過失。不爾。中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或復對向當生決定。暫時起故。如契經說。有壞自體。起有壞世間生起謂中有。又經說有補特伽羅。已斷起結。未斷生[4]結。何緣說食唯有四種。一切有為。皆有食用。經說涅槃。亦有食故。如契經說。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有為。皆有食用。而就勝說。謂大仙尊。為所化者。就資有勝。唯說四食。如契經說。二因二緣。能生正見。非淨戒等。於正見生。無因緣用。四食勝用。其相云何。謂初二食。能益此身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當有。如次資益引起色名二種有身。故立四食所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是二食。於已生有。資益功能。最為殊勝。思為引業。識為種子。引起當有。謂由業故。能引當來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有名色身起。故契經說。業為生因。愛為起因。如是二食。於未生有。引起功能。最為殊勝。故唯說此四種為食。此四食中。後二如生母。生未生故。前二如養母。養已生故。次第異者。舉現見生因果差別。為顯名色二有無始。故說前際不可了知。謂如此生已起名色。為依引起。感餘生業。愛所潤識。能為種故。令當來世名色果起。如是此生所有名色。以次前世名色為依。所引諸業。愛潤識種。為因故起。即彼前生所依名色。復以前世名色為依。所引諸業。愛潤識種。為因故起。如是展轉。[5]前前為依。是故名色二有無始。或諸眾生。有三種別。一[徧【元】【明】【宮】">6]徧" v080="徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 070 080 150 ">偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三於諸境。起處中捨。段食總益此三眾生。觸食別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別益處中捨者。故唯說此四種為食。有說。受為生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所領近因。思是遠因。識是所依。故唯說此四種為食。或復段食。能長境貪。長養諸根及大種故。如是境貪。能廣於觸和合三事。令生觸故。觸能引受。是所領故。受復能作希望思因。為受希望境及生故。希望思力。令愛增廣。由思欣樂虛妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染污心。能結生故。識能生起名色有[7]芽。名色由識而生長故。由斯故說。若於段食。斷遍知時。亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時。亦斷遍知欲等三[8]愛。若於識食斷遍知時。亦斷遍知名色二有。有說。觀此能治四倒。故說四食。由不觀察段等四種。如次能起淨樂常我四種顛倒。經說四食。能令部多有情安住及能資益。[9]諸求生者。此示四食能資居止三有眾生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有。居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食持生有。故說令安。意顯生有。唯一念故。要由食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有中。可共言說。異非情故。名為有情。食持本有故說令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂居中有。居中有中。求生有故。食持中有。[10]令趣當生。不可迴轉。故名資益。或復眾生略有三種。一具煩惱。二離煩惱。三餘煩惱。具煩惱者。名為部多。於五趣中。數數生故。食能持彼。故說令安。正觀既闕。無求出心。於生死中。情安止故。如闕眼者。無行動心。隨其所居。而安止故。離煩惱者。名為有情。唯世俗說有情數故。食能持彼。故說令住。如眾緣力持故壞車。暫往餘方。故名為住。餘煩惱者。名為求生。容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。餘煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生者。名部多有情。諸將生者。唯說為求生。諸已生者。復有二種。一者受用先行業果。名為部多。二者受用現士用果。名為有情。由先世食。令現身中色力樂[1]辯。壽得安立。由現世食。唯令現身。相續無斷。故說名住。或令安者。唯令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令趣正生。故言資益。諸求生者。有說。部多求生各別。為簡別故。說有情言。以說非情亦有食故。如契經說。我說大海。及大河等。悉皆有食。為簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。若爾此言。應成無用。說段食等。簡義已成。非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。故[2]有情言。無簡別用。乍可為簡別。說部多言。以部多言中兼顯實義。為欲遮遣。非實有情。執為有情。故作是說。謂諸外道。無明所盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。此亦必應資段食等。為簡彼故。須說實言。如是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有情。何故世尊。不唯略說食有四種。令有情安。部多求生二言何用。豈不已說。為顯已生中有等異。故作是說。但說由食令有情安。於義已周。何勞復說。已生中有差別等義。餘契經中。已作是說。有情無不由食而存。此中為遮謗中有論。及為顯示生有近因。故說部多求生差別。或復勿有謂阿羅漢有學異生。食無差別。故說三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飲食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飲食。但為支身。諸有學者。受諸飲食。雖多生厭。而有煩惱。為顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須斷者。故須具顯如是三句。言於段食斷遍知者。前雖說斷未了。是何後說遍知。顯是此斷。或[3]伏緣彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。若爾不應作如是說。若於段食。斷遍知時。亦斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食由斯可名為斷。雖有此理。而佛為彰俱時斷故。作如是說。以於段食緣縛斷時。五妙欲貪。其體名斷。雖有此理。而不應說段食斷時五欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食故。遍捨欲界。故作是說。或此中說。五妙欲染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。說名為欲。不離此界。諸所起貪。說名欲染。色等五境。能順增貪。名五妙欲。此五妙欲所屬之界。亦得此名。此界中貪。依此緣此五妙欲界。故名五妙欲染。此意說言。若段食斷。欲界諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。作如是說。有釋為顯段食斷言。唯據斷除修所斷染。故說斷五妙欲染言。如是釋言。無[4]深理趣。此中唯說聖道離染。已顯唯斷修所斷故。必無聖道於一時中。雙斷見修二所斷義。謂聖道斷見所斷時緣段食貪。決定未斷。於後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故雖不說斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所斷染。又此簡別。復何所成。縱謂所言段食斷者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。如說。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等餘法。是故前釋。於理無違。豈不隨斷觸等一時受愛名色悉皆得斷。何緣如次各別說耶。以有眾生受愛後有。隨於一種深覺過患。為欲令彼速得斷除。如次為說觸等因異。又為成觸等雖同時生。而由果不同故三體別。又為顯食名稱於義。謂所能引故名為食。食誰所引。謂愛所引。經說四食。愛為緣故。食能引誰受愛名色。為顯此義。故作是言。即顯因無果定非有。觸復如何。說名為食。以觸能有攝益用故。受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名為食。故飢饉世。愚癡小兒。望懸砂囊。而得存濟。又世現見。由有希望。力便增長。希望若絕。力便衰微。所為退敗。然契經說。意思食者。顯此唯與意識相應。或為遮思是我德用。經說識食。為第四者。此唯約有段食處說。識能為食。其相云何。了可愛境。能[1]住持身故。若爾云何先作是說。識食能益處中捨者。由彼亦有可愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無有過。契經說有四種食食。第二食言。復有何用。為遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。由此佛告頗勒具那。我終不說有能食者。佛說四食名愛因緣。云何名為愛因緣義。所希愛事。為食體故。何緣於食。生於希愛。因此發生諸樂受故。緣樂受故。諸愛得生。諸愛已生。執為資具。由食是愛。隣近生因。若愛已生。復為資具。是故說食。名愛因緣。豈不食緣亦生於苦。不應但說名愛因緣。如契經言。諸所有苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。顛倒所覆。於苦生因。執為樂因。緣生希愛。或苦所逼。希離愛生。此愛為因。追求飲食。故佛說食。名愛因緣。或復果生能成食事。有漏果苦。說愛為集。是故說食。名愛因緣。若爾無學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部多求生。是有愛者。四食於彼。如其次第。安及資益。據彼說食。名愛因緣。故無無學者無食有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因緣。亦無有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飲食。故有伽他言。非無食有命。又如經說。無明所覆。愛所繫縛。愚夫智者。同得此身。然無阿羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛因緣。然說此言。復有何用。為顯諸食能牽後有。諸有愛者。段食亦能為愛因緣。牽後有故。以世尊說四食皆為病癰箭根。老死緣故。此食復為先愛引生。先愛復從先食引起。如是展轉。無始時來。令生死輪旋環不絕。為生厭捨。故說此言。又諸苦生。皆因於食。但由諸食為愛因緣。為捨食緣令苦不起。如欲止病應避病緣。故說此言。深成有用。廣辯食已。今應思擇。於前所說中等四有。[2]生死二有。唯一剎那。於此時中。何識現起。此識復與何受相應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅槃。於命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是何。頌曰。
　斷善根與續　　離染退死生
　許唯意識中　　死生唯捨受
　非定無心二　　二無記涅槃
　漸死足[3]臍心　　最後意識滅
　下人天不生　　斷末摩水等
[0513b16] 論曰。斷善續善。離界地染。從離染退。命終受生。此六位中。唯許意識。皆是意識不共法故。五識於此。無有功能。豈不最初結中有位亦唯意識。所說生言。已兼攝彼。非離所說。非此生言能攝結中有。以結[4]中有即中有攝故。已遮中有。生所攝故。契經說有補特伽羅。已斷生結。未斷起結。廣說四句。本論亦顯中有非生。欲界命[5]終。還生欲界。欲有續者。[6]謂欲界沒。還受欲界中有生有。如是等文。極相違害。無相違失。諸經論文。唯據生有。說生言故。中有初念。雖亦名生。而非生有。何相違害。本論亦有以生聲說結中有位。有欲界繫見修所斷。二部諸結。一時獲者。謂上界沒。欲界生時。此等生言。說中有始。以色無色死有無間。頓獲欲界。二部諸結。豈不住彼死有剎那。即獲此結且證中有始亦名生。義得成立。然彼死有。當獲非正。故頌生言。兼攝中有。意識雖具三受相應。而死生時。唯有捨受。正死名死。正生名生。如正笑時說名為笑。不苦樂受。性不明利。順死生時。苦樂二受。性極明利。不順死生。非明利識有死生義。以死生時必[7]昧劣故。由此故說。下三靜慮。唯近分心。有死生理。以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生。而非在定心有死生理。非界地別有死生故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸在定心。非染污故。必由染污。方得受生。異地染心。亦攝益故。加行起故。無命終理。異地染心。必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無能受生理。一切異地。淨無記心。加行起故。無命終理。非染污故。無受生理。又非無心有命終義。理相違故。死有二種。或他所害。或任運終。無心位中。他不能害。有殊勝法。任持身故。處無心位。不任運終。入心定能引出心故。謂入心作等無間緣。取依此身心等果法。必無有別法能礙令不生。若所依身。將欲變壞。必定還起屬此身心。方得命終。更無餘理。又有契經。證無心不命終。故契經說。無想有情。由想起已。從彼處沒。非無心位可得受生。必由勝心現所引故。住昧劣位。而受生故。離起煩惱。無受生故。亦有契經。證無心不受生。故契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。乃至廣說。雖死有心實通三性。而阿羅漢。必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故。不入涅槃。入涅槃心。唯二無記。謂威儀路。或異熟生。若說欲界。有捨異熟。入涅槃心。通二無記。若說欲界。無捨異熟。入涅槃心。但威儀路。必無離受。而獨有心。辯業品中。當廣思擇。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。諸阿羅漢。厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若爾住異熟。應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷諸有故。依現異熟。證無學果。知彼有[1]恩。不[2]說厭患。諸阿羅漢。深厭當生。故命終時。避彼因善。唯二無記。勢力劣故。順於昧劣相續斷心。故入涅槃。唯二無記。眼等諸識。[3]依止色根。尚無方所。況復意識。然約身根滅處說者。若頓死者。意識身根。欻然總滅。非有別處。若漸死者。往下人天。於足[4]齊心。如次識滅。謂墮惡趣。說名往下。彼識最後兩足處滅。若往人趣。識滅於[＊]齊。若往天中。識滅心處。諸阿羅漢。說名不生。彼最後心。亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂正命終時。於足等處。身根滅故。意識隨滅。臨命終時。身根漸[5]滅。至足等處。欻[6]爾都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消。一處都盡。必無同分相續為因。能無間生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時。有為斷末摩。苦受所逼。無有別物。名為末摩。然於身中。有異[7]支節。觸便致死。是謂末摩。謂於身中。有別處所。風熱[8]痰盛。所逼切時。極苦受生。即便致死。得末摩稱。如[9]有頌曰。
　身中有別處　　觸便令命終
　如青蓮花鬚　　微塵等所觸
[0514b02] 若水火風。不平緣合。互相乖反。或總或別。[10]勢用增盛。傷害末摩。如以利刀分解[＊]支節。因斯引發極苦受生。從此須臾。定當捨命。由茲理故。名斷末摩。非如斬薪說名為斷。如斷無覺。故得斷名。好發語言。譏刺於彼。隨實不實。傷切人心。由此當招斷末摩苦。何緣不說[11]地斷末摩。以無第四內災患故。內三災患。謂風熱[12]痰。水火風增。隨所應起。有說。此似外器三災。此斷末摩。天中非有。然諸天子。將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具。絕可意聲。二者自身光明。欻然昧劣三者於沐浴位。水滴著身。四者本性囂馳。今滯一境。五者[13]眼本凝。寂今數瞬動。此五相現。非定命終。遇勝善緣。猶可轉故。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現。決定命終。設遇強緣。亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而說。故言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂經言。三十三天。有時集坐善法堂上。共受法樂。中有天子。福壽俱終。即天眾中。不起于坐。俄然殞沒。都不覺知。經說諸天五衰相現。經五[14]晝夜。然後命終。寧不覺知。不起于坐。理謂衰相。皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集此不善業故。世尊於此有情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰。
　正邪不定聚　　聖造無間餘
[0514b29] 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱。皆無餘斷。是名正性。何故唯斷。說名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常智者定愛故。世尊亦說聖道名正性。經說趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣。五無間業。五不正見。如次為體於二定者。學無學法。五無間業。如其次第。定趣離繫地獄果故。成就此者。得此聚名。即名為聖。造無間者。正脫已脫煩惱縛故。說名為[15]聖。[16]聖是自在離繫縛義。或遠眾惡。故名為聖。獲得畢竟離繫得故。或善所趣。故名為聖。中無間隔。故名無間。好為此因。故名為造。正邪定餘。名不定性。彼待二緣。可成二故。非定屬一。得不定名[17]。

 [0514c23] 如是已辯有情世間。器世間今當[18]辯。頌曰。
　安立器世間　　風輪最居下
　其量廣無數　　厚十六洛叉
　次上水輪深　　十一億二萬
　下八洛叉水　　餘凝結成金
　此水金輪廣　　徑十二洛叉
　三千四百半　　周圍此三倍
[0515a01] 論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同壞同成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經久遠已。依下空中。由諸有情業增上力。有微風起。後後轉增。蟠結成輪。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六[1]億踰繕那。又諸有情業增上力。起大雲雨。澍風輪上。滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。有情業力。持令不散。如所食飲未熟變時終不移流墮於熟藏。有餘師說。由風所持。令不傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界別。有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已[＊]辯三輪。山今當[＊]辯。頌曰。
　蘇迷盧處中　　次踰健達羅
　伊沙駄羅山　　朅地洛迦山
　蘇達梨舍那　　頞濕縛羯拏
　毘那恒迦山　　尼民達羅山
　於大洲等外　　有鐵輪圍山
　前七金所成　　蘇迷盧四寶
　入水皆八萬　　妙高出亦然
　餘八半半下　　廣皆等高量
[0515a28] 論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶為體。謂四面如次。北東南西。金銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。從諸有情業增上力。復大雲起。雨金輪上。[2]渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。猛風鑽擊。寶等變生。如是變生金寶等已。復由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘醎。令別成立內海外海。云何一類水。別類寶等生。雨水能為異類寶等種所依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊。生眾寶等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是則說妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從內至外。半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌曰。
　山間有八海　　前七名為內
　最初廣八萬　　四邊各三倍
　餘六半半狹　　第八名為外
　三洛叉二萬　　二千踰繕那
[0515b25] 論曰。妙高為初。輪圍為後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸洲形量有異。頌曰。
　於中大洲相　　南贍部如車
　三邊各二千　　南邊有三半
　東毘提訶洲　　其相如半月
　三邊如贍部　　東邊三百半
　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺
　徑二千五百　　周圍此三倍
　北俱盧畟方　　面各二千等
　中洲復有八　　四洲邊各二
[0515c15] 論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。諸最後身菩提薩[3]埵。將登無上正等菩提。皆坐此座上。起金剛喻定。以無餘依及餘處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二千五百。周[4]圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既說畟方面各二千[5]以其義已顯。故等言無用。或應但說圓及等。言無缺畟方。便為無用。又應說如滿月方座。不應但說圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業增上所生。故住彼人。身形卑陋。有餘師說。遮末羅洲。邏剎[1]婆居。餘皆人住。[＊]辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰。
　此北九黑山　　雪香醉山內
　無熱池縱廣　　五十踰繕那
[0516a12] 論曰。依至教說。此贍部洲。從中印度漸次向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置[木*奈]落伽。何量有幾。頌曰。
　此下過二萬　　無間深廣同
　上七[木*奈]落迦　　八增皆十六
　謂煻煨屍糞　　鋒刃烈河增
　各住彼四方　　餘八寒地獄
[0516a26] 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大[木*奈]落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰繕那。何緣唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有說。無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有[2]情其中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。於六觸門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焰交通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焰熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八地獄因差別無量。世尊雖有委說。勝能宜聞者無。[3]彼不委說。少有所說。具如經等。如伽他言。
　多百踰繕那　　周遍焰交徹
　聞舉身毛竪　　生極大怖畏
[0516b18] 如是等頌。其類寔多。皆為顯成地獄因果。若外若內。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中極故。名為極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱怨。故名大叫。眾苦所逼。異類悲號。怨發叫聲。故名號叫。眾多苦具。俱來逼身。合黨相殘。故名眾合。先以[4]黑索。拼量支體。後方斬鋸。故名黑繩。眾苦逼身。數悶如死。尋[5]穌如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋[＊]穌如本。等前活故。立等活名。八[木*奈]落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。說此頌言。
　此八[木*奈]落迦　　我說甚難越
　以熱鐵為地　　周匝有鐵牆
　四面有四門　　關閉以鐵扇
　巧安布分量　　各有十六增
　多百踰繕那　　滿中造惡者
　周遍焰交徹　　猛火恒洞然
[0516c08] 此十六中。受苦增劇。過本地獄。故說為增。或於此中受種種苦。苦具多類。故說為增。或地獄中。適受苦已。重遭此苦。故說為增。有說。有情出地獄已。數復遭苦。故說為增。門各四增名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。[6]列河。門門四增。名皆相似。彼有情類。從大[7]門中排極艱辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初煻煨增內。謂此增內。煻煨沒膝。其量寬廣。多踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血俱焦爛墜。舉足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨出。復墮第二屍糞增中。謂此增中。屍糞泥滿。查瀨臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨增量。於中多有[8]娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黑。有情遊彼。皆為此蟲。讚皮破骨。[咂【三】【宮】" mod="唼＝咂【宋】【元】【明】【宮】">9]咂" v070="咂" v030="咂" v150="唼" ver="030 050 070 080 150 " v080="咂">唼食其髓。遭苦既久。從屍糞出。復涉第三鋒刃增內。謂此增內。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀刃。以為大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。平復如本。次劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊下。風吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。[打-丁+僕]令僵[10]仆。齧首齩足。[齒*可]頸擘胛。攫腹搯心。摣掣食噉。後鐵刺林。謂此林內。鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情眼[1]睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵[2]仗同。故一增攝。久經苦毒。越此增已。復溺第四烈河增中。謂此增河。其量深廣。熱醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆或順。或橫或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上洋銅灌其口令。吞熱鐵丸。眾苦備經。還擲河內。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱[木*奈]落迦。寒[木*奈]落迦。亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌]">[刺>剌]部陀。三頞哳吒。四[嚯嚯【明】">3]嚯嚯">臛臛婆。五[4]虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡變。立差別想名。謂[5]二三三。如其次第。此寒地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒有凄勁冷風。上下衝擊。縱橫旋擁。有情由此。屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰[6]僵硬。各出異聲。瘡開剖[7]坼。如三華相。多由謗賢聖。招如。是苦果有說。此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。增上業感。餘孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行相。少竪多傍。如水邏剎娑及緊[木*奈]落等。雖傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。飢渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢廁門。惡氣自熏。恒空[8]歐逆。設遇飲食。亦不能受。飢渴所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可附近。內鑽自體。外射他身。如鹿箭中毒。[脪【三】【宮】＊" mod="晞＝脪【宋】【元】【明】【宮】＊">9]脪" v070="脪" v030="脪" v150="晞" ver="030 050 070 080 150 " v080="脪">晞狂走。時逢不淨。少濟飢渴。臭毛鬼者。此鬼身毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸[10]胃。衝喉變[11]歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨。少濟飢渴。言癭鬼者。謂此鬼[12]咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱[脪【三】【宮】＊" mod="晞＝脪【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]脪" v070="脪" v030="脪" v150="晞" ver="030 050 070 080 150 " v080="脪">晞酸疼。更相[利-禾+皮][(ㄇ@(企-止))/齊]。臭膿涌出。爭共取食。少得充飢。多財亦有三。謂希祠]">[詞>祠]希棄大勢。希祠鬼者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法爾。能歷異方。如鳥[[夌*欠]＝陵【三】【宮】" mod="[夌*欠]＝陵【宋】【元】【明】【宮】">13][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="陵">[夌*欠]虛。往還無礙。由先勝解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祭。或有先世性愛親知。為欲皆令豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念。為請沙門梵志孤窮。供施崇福。彼鬼見已於自親知及財物中。生己有想。又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。慳過失故。有飲食處見穢。或空樂穢見。空樂淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飲食資具。生處法爾。所受不同。不可推徵。祠到所以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中無。天中隨欲。眾具皆現。如斯等事。生處法然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。及邏剎娑。恭畔[14]荼等。所受富樂。與諸天同。或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然諸鬼中。無威德者。唯三洲有。除北俱盧。若有威德。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。住一渚城。一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩[15]怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二渚中間。處上空中。令王俯見有威德鬼。處妙宮臺。富樂莊嚴。[[夌*欠]＝凌【三】【宮】" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】">1][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]下天眾。無威德鬼。處穢城村。老瘦飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞[匃＝句【宮】">2]匃" ver="030 150 ">匃支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。
　日月迷盧半　　五十一五十
　夜半日沒中　　日出四洲等
　雨際第二月　　後九夜漸增
　寒第四亦然　　夜減晝翻此
　晝夜增臘縛　　行南北路時
　近日自影覆　　故見月輪缺
[0518a14] 論曰。日月眾星。依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者。半俱盧舍。最大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能冷能照。隨有情業增上所生。能於眼身果花稼穡藥草等物。如其所應。為益為損。四洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日出。四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。相對住故。若俱盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。俱盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處。夜中晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月中。爾時[3]光明四洲皆有。然[＊]光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。俱見兩事。在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲。路有別故。從雨際第二月後半第九日。夜漸增。從寒際第四月後半第九日。夜漸減。晝增減位。與此相違。夜漸增時。晝便漸減。夜漸減位。晝則漸增。晝夜增時。一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發影。自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿。有餘師說。由日月輪行度不同。現有圓缺。此不應理。應無定故。或應思求餘決定理。日等宮殿。何有情居。四大天王所部天眾。是諸天眾。唯住此耶。若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰。
　妙高層有四　　相去各十千
　傍出十六千　　八四二千量
　堅手及持鬘　　恒憍大王眾
　如次居四級　　亦住餘七山
[0518b28] 論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層天。名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等三天。皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王眾天。於欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌曰。
　妙高頂八萬　　三十三天居
　四角有四峯　　金剛手所住
　中宮名善見　　周萬踰繕那
　高一半金城　　雜飾地柔軟
　中有殊勝殿　　周千踰繕那
　外四苑莊嚴　　眾車麁雜喜
　妙地居四方　　相去各二十
　東北圓生樹　　西南善法堂
[0518c18] 論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十千。若據周圍。數成八萬。有餘師說。面各八十千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一峯。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴飾壯麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴。踰繕那量。各嚴鎧仗。防守城門。於其城中。有殊勝殿。種種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一眾車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現。二麁惡苑。天欲戰時。隨其所須。甲仗等現。三雜林苑諸天入中。所玩皆同。俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵。雜類俱臻。歷觀無厭。如是四苑。形皆畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾。勝遊戲所。諸天於彼。捔勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三十三天。受欲樂勝所。[1]盤根深廣。五踰繕那。聳[榦-木+禾]上[2]升。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。挺葉開花。妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時。猶遍五十。若謂經遮故無逆風熏經。就人間香校量無失。謂現見故。引校德香。且對人間香。讚德香為勝。諸天福勝。感此樹香。雖天和風力所擁遏。然能相續。流趣餘方。非人間香能有是事。業果差別。難可思議。不應以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三十三天。時集詳[3]辨。制伏阿素洛等。如法不如法事。如是已[＊]辨三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何。頌曰。
　此上有色天　　住依空宮殿
[0519a26] 論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依空有說。空中密雲彌布。如地為彼宮殿所依外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設。如是所說諸天眾中。頌曰。
　六受欲交抱　　執手笑視婬
[0519b02] 論曰。梵眾天等。由對治力。於諸欲法。皆已遠離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。謂彼天處。時時多分稱[4]快樂哉。四覩史多天。謂彼天處。多於自所受。生喜足心。五樂變化天。謂彼天處。樂數化欲境。於中受樂。六他化自在天。謂彼天處。於他所化欲境。自在受樂。六中初二依地居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄。熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾。纔抱成婬。俱起染心。暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成婬。若俱無染心。雖相執抱。如親相敬愛。而無過失。覩史多天。但由執手熱惱便息。樂變化天。[5]唯相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成婬。如是後三俱一無染成婬樂愛。差別如前。後二天中。[＊]唯化資具。若異此者。俱染不成。實並形交。方成婬事。施設所說。顯時不同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重。身觸有殊。故經少時。數成婬事。不爾天欲樂。應少於人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即說為彼天所生男女。初生天眾。身量云何。頌曰。
　初如五至十　　色圓滿有衣
[0519b26] 論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九十歲人。生己身形。速得圓滿。色界天眾。於初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆作聖言。謂彼言詞。同中印度。然不由學。自解典言。欲生樂生云何差別。頌曰。
　欲生三人天　　樂生三九處
[0519c03] 論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中。自在而轉。謂[6]今人趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂[＊]唯第五樂變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中。自在而轉。謂第六他化自在天。此欲生三。依何建立。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。於九處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂增上故。或依身想異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜樂現行。名樂生天。亦無有失。所說諸天二十二處。上下相去。其量云何。頌曰。
　如彼去下量　　去上數亦然
[0519c23] 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸遠。多踰繕那。如明眼人暫見色[1]頃。世尊能以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。不可思議。於下處生。昇見上不。頌曰。
　離通力依他　　下[2]無昇見上
[0520a05] 論曰。如四[3]大王天眾昇見三十三天。非三十三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一切皆能昇見於上。或依他力。昇見上天。謂得神通及上天眾引接。往彼隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身。下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化下身。為令下見。有餘部說。如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸地往來。設離下化身。下眼亦見上。彼說非理。以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業。所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已說處量。夜摩天等處量云何。有說。四天如迷盧頂。有說。此四上倍倍增。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有餘師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。
　四大洲日月　　蘇迷盧欲天
　梵世各一千　　名一小千界
　此小千千倍　　說名一中千
　此千倍大千　　皆同一成壞
[0520a27] 論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界。總名一大千。此中小千。唯舉至梵世故。少光等非小千界攝。積小千等為中大千。故中大千亦不攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角牛。積小成餘。亦非攝彼。此三千界。同壞同成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。
　贍部洲人量　　三肘半四肘
　東西北洲人　　倍倍增如次
　欲天俱盧舍　　四分一一增
　色天踰繕那　　初四增半半
　此上增倍倍　　唯無雲減三
[0520b11] 論曰。贍部洲人身。多長三肘半。於中少分。有長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十六肘。北俱盧人。三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱盧舍。四分之一。如是後後一一分增。至第六天。身一俱盧舍半。色天身量。初梵眾天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上餘天。皆增倍倍。[＊]唯無雲減三踰繕那。謂無量光天。倍增二至四。乃至色究竟。增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰。
　北洲定千年　　西東半半減
　此洲壽不定　　後十初叵量
　人間五十年　　下天一晝夜
　乘斯壽五百　　上五倍倍增
　色無晝夜殊　　劫數等身量
　無色初二萬　　後後二二增
　少光上下天　　大全半為劫
[0520b28] 論曰。北俱盧人。定壽千歲。彼於人趣。福力最強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種種衣服嚴具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。宮殿臺閣。池路橋船。[4]婇女園林。自然華麗。其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵。亦無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜雖恒受用無罪。諸善業果而不耽著。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。劫後增減或少或多。少極十年多極八萬。於劫初位。人壽叵量。非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要[5]先建立天上晝夜。方可算計天壽短長。天上[6]云何建立晝夜。人五十歲。為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜。三十為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天。漸俱增倍。謂人百歲。為第二天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歲。為一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。持雙[7]以上。日月並無晝夜。光明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。立有晝夜。外光明事。依內身成。已說欲天壽量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數。知壽短長。彼劫壽短長。與身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天。從下如次。壽量二四六八萬劫。上所說劫。為定依何。為壞為成。為中為大。少光以上。大全為劫。自下諸天。大半為劫。即由此故。說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中。總八十中。為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。
　等活等上六　　如次以欲天
　壽為一晝夜　　壽量亦同彼
　極熱半中劫　　無間中劫全
　傍生極一中　　鬼月日五百
　頞部陀壽量　　如一婆訶麻
　百年除一盡　　後後倍二十
[0521a11] 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可知。四大王等。六欲[1]天壽。如其次第。為等活等六[木*奈]落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。謂四大王壽量五百。於等活地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六千歲。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦。云何壽量。世尊寄喻。[2]顯彼壽言。如此人間佉[3]黎二十。成摩揭陀國一麻婆訶量。有置[4]巨勝平滿其中。設復有能百年除一。如是[＊]巨勝。易有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。為第二壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量。有中夭耶。頌曰。
　諸處有中夭　　除北俱盧洲
[0521b01] 論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北俱盧。定壽千歲。此約處說。非別有情。有別有情。不中夭故。謂住覩史多天。一生所繫菩薩。決定盡彼天中壽量。若最後有。佛記佛使。隨信法行。菩薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長。

[0521b15] 如是已就踰繕那等。[6]辯器世間身量差別。就年等[＊]辯壽量有殊。二量不同。未說應說。建立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應先[＊]辯三極少量。頌曰。
　極微字剎那　　色名時極少
[0521b20] 論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極微。為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。至一字剎那。為名時極少。一字名者。如說掉名。何等名為一剎那量。經主率意。作是釋言。謂眾緣合時。法得自體頃。如是所釋。理不極成。應審法生前。體為有非有。對法者說。眾緣合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體故。法體已有。何用復生。眾緣合時。體雖已有。而能令彼至牽果位起勝作用。故說為生。至現已生。正能牽果。牽果用息。說為過去。未來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來何不名現在故。諸牽果用。我說現在。是故不應作如是責。何緣[7]固執如是義宗。若異此宗。凡有所立。現與無量理教相違[＊]辯。三世中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼說剎那量。定不應理。又待別舉餘量顯故。謂眾緣合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法剎那非世現見。故問何量名一剎那。應答剎那其量如是。法得體頃。彼謂剎那。寧舉剎那。顯剎那量。故彼所釋。其理不成。毘婆沙師。依勝義說。法剎那量。可以喻彰。然佛世尊。曾不說者。以不見有能解者故。然有為欲開曉學徒。依[8]比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。經細剎那六十五等。如是已[＊]辯三極少量。前二量殊。今次應[＊]辯踰繕那等。其量云何。頌曰。
　極微微金水　　兔羊牛隙塵
　蟣虱麥指節　　後後增七倍
　二十四指肘　　四肘為弓量
　五百俱盧舍　　此八踰繕那
[0521c21] 論曰。一極微量。亦可喻顯。唯佛乃知。故亦不說。然為安立阿練若處。故毘奈耶。但作是說。七極微集。名一微等。極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。謂七極微。為一微量。積微至七。為一金塵。積七金塵。為水塵量。水塵積至七。為一兔毛塵。積七兔毛塵。為羊毛塵量。積羊毛塵七。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為隙遊塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節。三節為一指。世所極成。是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘。竪積四肘為弓。謂尋竪積五百弓。為一俱盧舍。毘奈耶說。此是從村至阿練若。中間道量。說八俱盧舍。為一踰繕那。已說極微漸次積集成微乃至一踰繕那。然許極微略有二種。一實二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假由分析。比量所知。謂聚色中。以慧漸析。至最極位。然後於中[＊]辯色聲等極微差別。此析所至。名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言。顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經說。諸所有色。或細或麁。細者謂極微。更不可析故。餘有對色。說名為麁。復有餘師。作如是釋。不善無記。說名為麁。所餘善色。說名為細。如是欲色繫。有漏無漏別。此不應理。以劣勝言。已攝如是性等別故。復有別釋。眼境為麁耳等餘根所取名細。此亦非善。俱通二故。又不定故。謂有細色。如析毛端。極明眼者。猶難得見。或有大聲。如雷音等。震動天地。有耳皆聞。是故細言。表極微色。理善成就。若謂經中亦說段食有麁細故。此釋非者。亦不相違。此經說色。彼經說食。意各別故。以一極微。可名為色。不可名食。故意有異。理必應爾。以伽他言。
　黑白等諸色　　皆有細有麁
　細者謂最微　　麁即餘有對
[0522a28] 由此誠證。極微定有。又先已說。先說者何。謂毘奈耶作如是說。七極微集。名一微等。如是名教。其理者何。謂如積聚有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦應分析諸色。有究竟處。名一極微。云何知爾。以可析法分析至窮猶有餘故。謂世現見。以餘聚色。析餘聚色。有細聚生。析析至窮。猶有餘分。可為眼見。更不可析。如是聚色。不能析處。亦如麁聚。有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚。至窮慧析至窮。應有餘在。可為慧見。更不可析。此餘在者。即是極微。是故極微。其體定有。此若無者。聚色應無。聚色必由此所成故。如是已說踰繕[1]那等。應辯年等。其量云何。頌曰。
　百二十剎那　　為怛剎那量
　臘縛此六十　　此三十須臾
　此三十晝夜　　三十晝夜月
　十二月為年　　於中半減夜
[0522b16] 論曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。於一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中。六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌言。
　寒熱雨際中　　一月半已度
　於所餘半月　　智者知夜減
[0522b25] 如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當辯。頌曰。
　應知有四劫　　謂壞成中大
　壞從獄不生　　至外器都盡
　成劫從風起　　至地獄初生
　中劫從無量　　減至壽唯十
　次增減十八　　後增至八萬
　如是成已住　　名中二十劫
　成壞壞已空　　時皆等住劫
　八十中大劫　　大劫三無數
[0522c06] 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品。一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間。過於二十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便至。壞劫將起。住此洲人。壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生。為壞劫始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄。定受業者。業力引置他方獄中。由此准知。傍生鬼趣。時人身內。無有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有說二趣於人益者。壞與人俱。餘者先壞。如是二說。前說為善。若時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例[2]此應說。北洲命盡。生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已。靜慮現前。轉得勝依。方能離欲。乃至人趣。無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣。欲界六天。隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入彼靜慮命終。並得生極光淨天。乃至梵世中。有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間。空曠而住。餘方世界一切有情。感此三千世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭。眾山洞然。洲渚三輪。並從焚燎。風吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起。故作是言。下火風飄焚燒上地。謂欲界火。猛焰上昇。為緣引生色界火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減。乃至器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應復有等住二十。成劫便至。一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛。成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外器世間。器有壞成。由有情力。若有情類。久集上天。此器世間。必應漸起。令福減者。散下居故。謂極光淨。久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者。應散下居。此器世間。理應先起。故劫壞位。有情上集。於劫成時。有情下散。由罪福減及福罪增。集散旋環。理應如是。既已成立此器世間。初一有情。極光淨歿。生大梵處空宮殿中。後諸有情。亦從彼歿。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最初成。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風起。造器世間。乃至後後有情漸住。初一有情。極光淨歿。生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即由此故。無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中劫。世界還成。如何梵王。生極光淨。受少壽量。還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃。寧即命終。以此觀知。餘來生此。此洲人壽。經無量時。至住劫初。壽方漸減。從無量減。至極十年。即名為初一住中劫。此次十八。皆有增減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫。次餘十七。例皆如是於十八後。從十歲增至極八萬歲。名第二十劫。一切劫增。無過八萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時量方等。初減後增。故二十劫。時量皆等。此總名為成已住劫。所餘成壞。及壞已空。雖無減增二十差別。然由時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸住。壞中後劫。[1]減器世間。前十九中。有情漸捨。如是所說。成住壞空。各二十中。積成八十。總此八十。成大劫量。若爾且對苦苦為言。應生死中樂多非苦。壞空成劫。一向[2]樂故。於住劫中。雖苦樂雜。而純苦少。純樂時多。時分雖然。而苦起位。增上猛利。樂則不爾。謂於熱際。烈日逼身。雖用旃檀烏施羅末及氷雪等。而為對治。便有增上身安樂生。爾時欻遭小刺所刺。頓忘眾樂。唯覺有苦。如是若遇恩愛別離。心中所生。增上苦受。重於恩愛。和合生樂。由如是等。知生死中。樂少苦多。其理決定。諸劫唯用五蘊為體。除此時體不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。於前所說四種劫中。積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋此言。諸善算者。依算計論算至數窮。初不能知。名一無數。如是無數。積至第三。餘復釋言。六十數內。別有一數。立無數名。謂有經中。說六十數。此言無數。當彼一名。積此至三。名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺。出現世間。為劫增時。為劫減位。頌曰。
　減八萬至百　　諸佛現世間
　獨覺增減時　　麟角喻百劫
[0523c19] 論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。於此中間。諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增。難教厭故。多行妙行故。少有墮三塗。減百年時。何故無佛。[3]現於如是壽短促時。不能具成佛所作故。謂一切佛。出現世間。決定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於爾時所化樂見。以設出世為佛事少。故於爾時。佛不出世。經主於此。作是釋言。五濁極增。難可化故。豈不今世人減百年五濁雖增。而有能[4]辦入正決定離染得果。佛唯為此。應[5]出世間。故彼所言。非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定。離染得果。可言減百一分。不能[＊]辦斯佛事。故無佛出。然於減百。設佛出世。亦有一分能遵教等。如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情極[尠【三】【宮】" mod="鮮＝尠【宋】【元】【明】【宮】">1]尠" v070="尠" v030="尠" v150="鮮" ver="030 050 070 080 150 " v080="尠">鮮少故佛不出者。是則應說前所立因。不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間而此親因。非彼所說。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五應不成。理實應然。但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現。通劫增減。然諸獨覺。有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝。有餘說彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨勝名。由本事中說。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺相近而住。見彼威儀。展轉遊行。至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修苦行。麟角喻者。謂必獨居。二獨覺中。麟角喻者。要百大劫。修菩提資糧。然後[2]方成麟角喻獨覺。言獨覺者。謂現身中。[3]離稟至教。唯自悟道。以能自調不調他故。何緣獨覺。言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞。諸佛言詞。堪為他說。得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又不可說無受教機。爾時有情。亦有能起世間離染。對治道故。雖有此理。而今測量。彼知爾時有情根欲。入見諦等。不藉他教。故不說法以調伏他。除此所餘。攝有情事。無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力無畏對。於我論堅執眾中欲說無我心便怯劣。故不說教以調伏他。有餘釋言。由彼獨覺長時數習少欲勝解。又避攝眾諠雜過失。故不說法以調伏他。若自有能。他有根欲。棄而不濟度。豈名有慈悲。是故應如前釋為善。輪王出世。為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰。
　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪
　一二三四洲　　逆次獨如佛
　他迎自往伏　　諍陣勝無害
　相不正明圓　　故與佛非等
[0524b19] 論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時。有情[4]富樂。壽量損減。非其器故。或順彼受業。定於彼時。方與果故。如感佛身業。要劫減時方能與果。王由輪寶旋轉應導。威伏一切。名轉輪王。施設[5]足中。說有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第。勝上中下。逆次能王領一。二三四洲。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王。王四洲界。契經就勝。但說金輪。故契經言。若王生在剎帝利種。紹[6]灌頂位。於十五日。受齋戒時。沐浴首身。受勝齋戒。昇高臺殿。臣僚輔翼。東方欻有金輪寶現。其輪千輻。具足轂輞。眾相圓淨。非匠所成。舒妙光明來應王所。此王定是。轉金輪王。轉餘輪王。應知亦爾輪王如佛。無二俱生。故契經言。無處無位。非前非後。有二如來應正等覺。出現於世。有處有位。唯一如來。如說如來。輪王亦爾。應審思擇。此唯一言。為據一大千。為約一切界。應說一切界。無差別言故。謂無經說。唯此世間。又無經言唯一世界。如何不說。而能定知唯據一大千。非約一切界。若爾何故。梵王經說我今於此三千大千諸世界中。得自在轉。彼有密意。密意者何。謂若世尊。不起加行。唯能觀此三千大千。若時世尊。發起加行。無邊世界。皆佛眼境。天耳通等。例此應知。若不許然。佛於餘界。何緣無有自在化能。為闕大悲。為智有礙。闕大悲者。經不應言如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言無一爾焰佛智不轉。若佛智悲。遍於一切。無礙無闕。則應說法。普能濟度一切有情。無邊界中。如來皆有。不思議力。能普化故。又佛先於三無數劫。發願度脫一切有情。令諸有情。若自所化。若他所化。皆已下種。資糧成熟。住在十方。無出世尊願所及境。何緣此佛。不度餘方。設一如來。唯化一界。亦非一界盡得涅槃。然許如來能化一界。故許一佛普化十方。雖度不盡。亦無有失。餘為當來佛所度故。由斯理故。梵王經說。我今於此三千大千諸世界中。自在轉者。定有密意。為證不成。又理必然。如舍利子。總約現在。白世尊言。我得彼問。當如是答。今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊。親聞親持。無處無位。非前非後。有二如來應正等覺。出現於世。有處有位。唯一如來。如其他方別有佛者。非舍利子懷嫉妬心。何故不言他方雖有而一世界無二如來。豈不此經亦有密意。引證己義。亦不得成。密意者何。謂彼所引。無處位等。有二如來。如說如來。輪王亦爾。若無密意。約現總遮。則應輪王餘界非有。以彼如佛遮俱生故。若餘界輪王。雖遮而有。則餘界諸佛。不可言無。是故此經。約一界說。不可以佛定例輪王。即此經中遮女成佛。豈亦有佛以女身成。如遮輪王俱生非定。又不可以佛例輪王。以轉輪王如業主別。所生處所。有隔別故。謂轉輪王。業有分限。故所王領。亦有隔別。非一四洲俱時二主同所王領。況得有多。是故應[1]知。為主有隔。其所生處理有分限。由有分限。故一界中。無二輪王。餘界別有佛因無有分限異故為主王化亦無分限。由此無有佛土隔別。故不可言屬此屬彼。如何此佛唯化此方。餘世界中有餘佛化。云何知佛為化主無限。於一切界境皆有智故。諸界差別由二種依。謂依身殊。及法差別。佛於諸界差別相中。有能遍知殊勝智故。於一切法一切有情差別境中。無礙智轉。如契經說。佛告苾芻。我觀有情。非易可得。從久流轉生死以來。非汝父母。乃至廣說。又契經說。佛告苾芻。我觀方土。非易可得。從久流轉生死以來。非汝所居。乃至廣說。又舍利子。讚述世尊成就無上宿住念智。作如是言。大德世尊於彼彼處。曾不曾住。若有色若無色。若有想若無想。若非想非非想。即彼彼處。所有行相。所有摽舉。有無量種無上微妙宿住念智。豈不由此即成如來。於不生處。亦有智轉。能為化主。化彼有情。非轉輪王有如是德。故不可引比例世尊。又轉輪王。於大千界。為多俱出各王四洲。為一輪王總王如佛。若爾何失。二俱不然。若多俱生各別[2]王者。如王與佛遮二言同。而許輪王於大千界同時多出。非佛世尊。如是亦應許餘世界有輪王出。無佛世尊。若一輪王。生一四洲界。而能總王百俱胝界者。輪王少福。都無妙智。而許總王三千大千。況我世尊。具大福德。於一切界。一切有情。有大堪能。無礙妙智而執所王不越大千與輪王同。斯有何理。又彼所執。都無至教。唯依少理。作如是言。現見世間。有多菩薩。俱時修習菩提資糧。一界一時。可無多佛。多界多佛。何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。此所立理。應共尋思。俱時造修轉輪王業。及俱修習菩提資糧。二類有情。誰多誰少。又輪王果。無上菩提。無障圓成。誰[3]遲誰速。又有何定理。無二無多造。一界同時轉輪王業。彼如是業成熟既同時。何理為遮不俱生一界。此中定理。於佛亦然。不可被徵便許一界無二多造業。或非一俱生。又賢劫中。契經定說。有五百佛。出現世間。或有說言。千佛出世。若千菩薩。菩提資糧。同一劫中。可得圓滿。何緣成佛定不同時。謂彼皆於三無數劫。精勤修習。菩提資糧。有一劫中。同處成佛。何緣無有同處同時。於一大千。無俱時理。多界唯一。理亦應同。唯佛世尊。能於此義。究竟通達。我等隨力。且於此作如是尋思。諸有智人。應詳其理。如是所說。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土。寬廣豐饒。安隱富樂。多諸人眾。唯願天尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴近至。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝已。各安其所居。勸化令修十善業道。故輪王死。多得生天。經說輪王出現於世。便有七寶。出現世間。象等五寶。有情數攝。如何他業生他有情。非他有情從他業起。然由先造互相屬業。於中若一。稟自業生。餘亦俱時乘自業起。如是所說。諸轉輪王。非唯有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王。與佛何異。佛大士相。處正明圓。王相不然。故有差別。言處正者。謂於佛身。眾相無偏。得其所故。言明了者。謂於佛身。相極分明。能奪意故。言圓滿者。謂於佛身。眾相周圓。無缺減故。劫初人眾。為有王無。頌曰。
　劫初如色天　　後漸增貪味
　由[4]惰貯賊起　　為防雇守田
[0525c26] 論曰。劫初時人。皆如色界。極光淨歿。來生人間。經於久時。漸有王出。故契經說。劫初時人。有色意成。支體圓滿。諸根無缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長時久住。有如是類。地味漸生。其味甘美。其香欝馥。時有一人。稟性耽味。嗅香起愛。取嘗便食。餘人隨學。競取食之。爾時方名。初受段食。資段食故。身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日月眾星。從茲出現。由漸耽味。地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故。林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾共取之。以充所食。此食麁故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊。形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時。爾時諸人。隨食早晚。隨取香稻。無所貯積。後時有人。稟性嬾墮。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情。多收無厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己田分。生悋護心。於他分田。有懷侵奪。劫盜過起。始於此時。為欲遮防。共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承。恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王。此王為首。時人或有情厭居家。樂在空閑。精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王。貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱者。多行賊事。王為禁止。行輕重罰。為殺害業。始於此時。時有罪人。心怖刑罰。覆藏其過。異想發言。虛誑語生。此時為首。於劫減位。有小三災。其相云何。頌曰。
　業道增壽減　　至十三災現
　刀疾飢如次　　七日月年止
[0526b02] 論曰。從諸有情。起虛誑語。諸惡業道。後後轉增。故此洲人。壽量漸減。乃至極十。小三災現。故諸災患。二法為本。一貪美食。二性嬾墮。此小三災。中劫末起。三災者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。謂中劫末。十歲時人。為非法貪。染污相續。不平等愛。映蔽其心。邪法縈纏。瞋毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執。皆成利刀。各逞兇狂。互相殘害。又中劫末。十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療。又中劫末。十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由是世間。久遭飢饉。既無支濟。多分命終。是故說言。由飢饉故。便有聚集。白骨運籌。由二種因。名有聚集。一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。二種聚集。謂彼時人。為益後人。輟其所食。置於小篋。擬為種子。故飢饉時。名有聚集。言有白骨。亦由二因。一彼時人。身形枯燥。命終未久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。有運籌言亦二因故。一由糧少。傳籌食之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得少麁餐。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用水煎。分共飲之。以濟餘命。然有至教。說治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢飢饉災起。此三災起。各經幾時。刀兵災起。極唯七日。疾疫災起。七月七日。飢饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災起。謂瞋增盛。身力羸劣。數加飢渴。北洲總無。前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當具辯。頌曰。
　三災火水風　　上三定為頂
　如次內災等　　四無不動故
　然彼器非常　　情俱生滅故
　要七火一水　　七水火後風
[0526c11] 論曰。此大三災。逼有情類。令捨下地。集上天中。初火災興。由七日現。有說如是七日輪行。猶如鴈行。分路旋運。有說如是七日輪行。上下為行。分路旋運。中間各相去。五千踰繕那。次水災興。由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中。欻然雨熱灰水。有餘復說。從下水輪起涌沸水。上騰漂浸。決定義者。即此邊生後風災興。由風相擊。有作是說。從四定邊空中。欻然飄擊風起。有餘復說。從下風輪。起衝擊風。上騰飄鼓。此決定義。准前應知。若此三災。壞器世界。乃至無有細分為餘。後麁物生。誰為種子。豈不即以前災頂風為緣引生。風為種子。或先所說。由諸有情業所生風。能為種子。風中具有種種細物。為同類因。引麁物起。或諸世界。壞非一時。有他方風。具種種德。來此為種。亦無有過。故化地部契經中言。風從他方。飄種來此。如先所說。前災頂風。此中何災。以何為頂。火水風如次。上三定為頂。故世尊說。災頂有三。若時火災焚燒世界。以極光[1]淨。為此災頂若時水災。浸爛世界。以遍淨天。為此災頂若時風災飄散世界。以廣果天。為此災頂。隨何災力。所不及處。即說名為此災之頂。何緣下[2]三[3]定。遭火水風災。初二三定中。內災等彼故。謂初靜慮。尋伺為內災。能燒惱心。等外火災故。第二靜慮。喜受為內災。與輕安俱。潤澤如水。故遍身麁重。由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜。得身輕安故。非唯火災尋伺止息。亦由滅苦所依識身。故說苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦。據正入定時。初靜慮中。猶有尋伺。無增上喜。不言苦滅。第三靜慮。動息為內災。息亦是風。等外風災故。若入此靜慮。有如是內災。生此靜慮中。遭是外災壞。故初靜慮。內具三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮。內有二災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮。內唯一災。故外但遭一災所壞。何緣不立地亦為災。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說言地還違地。如先所說三斷末摩。所斷末摩。即是地故。不可立地以為能斷。[4]夫種類同。不相違故。又下三定。以火水風。如次為災。損壞外器。若復立地。為第四災。則應能損第四靜慮。然彼靜慮。必無外災。以彼定無內災患故。由此佛說。彼名不動。內外三災。所不及故。由是故說。災唯有三。毘婆沙師。說第四定攝淨居故。災不能損。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中。有淨居者。應如地獄移往他方。寧說不應更往餘處。下三天處。由淨居天威力攝持。故無災壞。無容一地處少不同便有為災壞不壞別。若爾彼地器應是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處。無總地形但如眾星居處。各別有情。於彼生時死時。所住天宮。隨起隨滅。是故彼器。體亦非常。所說三災。云何次第。要先無間。起七火災。其次定應。一水災起。此後無間。復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至。滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有八七火災。一七水災。一風災起。水風災起。皆次火災。自水風災。[5]必火災起。故災次第。理必應然。何緣七火方一水災。極光淨天。壽勢力故。謂彼壽量。極八大劫。故至第八。方一水災。由此應知。要度七水。八七火後。乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量。六十四劫。故第八八方一風災。如諸有情。修定漸勝所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。

[0529a07] 此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如上所陳。諸內外事。多種差別。非業為因。現見世間。果石等物。眾多差別。無異因故。謂從一種。有多果生。無種為先。有石等異。棘鋒銛利豆皮黑等。眾相差別。是誰所為。若必情欣有因論者。應言精血為內法因。種等為因。生外[1]芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。無現異因。不現見因。亦應非有。為對彼執故立宗言。頌曰。
　世別由業生　　思及思所作
　思即是意業　　所作謂身語
[0529a18] 論曰。定由有情淨不淨業。諸內外事種種不同。云何知然。見業用故。謂世現見。愛非愛果。差別生時。定由業用。如農夫類。由勤正業。有稼穡等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。不由現因。有樂有苦。既見現在要業為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業為先。故非無因。諸內外事。自然而有。種種差別。又世現見。造善者少。造惡者多。然於世間。有情樂少苦多。可得以現見為門非現見成故。謂世現見造作種種淨不淨業。為因緣故。便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悅。心寂安泰。若為貪等猛焰纏逼。行非法行。與上相違。又見世間如法行者。便得供養恭敬。附託非法行者。與此相違。由所現見法非法因。果足可比度不現見果因。亦見世間。與上相違者。此不違理。以有餘因故。謂見世間。有造眾惡而似感得心歡悅者。是先善業果。或現加行生。或有由斯招他敬養等。應知亦是現不現[2]因生。如有智人為湯所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸樂果生。由善非惡。又世現見。久習貪等。貪等便增。慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧等自性猛利。智者應知。是先業果。若他敬等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現因緣得敬養者。應知以此。助餘善業。令其有力。能與自果。行獵獸等諸惡行時。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂為樂者。是造業時。非受果位。有業[3]皆受。現在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰等。殺害為因。便蒙賞賴。勝財位者此亦為緣。助先善業。若異此者。應俱蒙賴。或害己朋。亦應獲賞。又同事業。所獲有殊。由此應知。現士用等。但能緣助不現見因。令彼能招敬財位等。又見有造淨不淨業。而現獲得毀讚衰利。與所造因相違果者。應知此為餘業所伏。未得自果。但為他緣非[4]例無因世間生起。又彼既許世所現見。種等為因。能生芽等。故無因論。理自不成。又不可言有情身等。但由現在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種等生芽等時非離有情業增上故。又若諸法無因生者。則應一切由一切物於一切時一切生起。何須計度種等別因。諸芽等生。可由業力。毒刺等物。應非業生。以非有情所須用故。此難非理。現不現見。麁細有情所須用故。又所須用。種種不同。謂令有情眾同分等。生[5]位增長。皆名須用。設非所食。須用義成。若諸世間。內外差別。皆有情業增上所生。何緣鉢特摩。嗢鉢羅花等。色香美妙。非有情身。由諸有情共不共業所生諸果有差別故。謂諸有情。造共淨業。生蓮花等美妙色香。共不淨業。生毒刺等。由不共業。感有情身。雜思業生。故有淨穢。與蓮花等。不可例同。理必應然。以諸天等純淨業感。故彼內身。及外資緣。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者貧苦。慳悋者富樂。便增邪見。謂果無因。此由於田及思數習所得異熟增上等流果差別中不了達故。謂有先世。於良福田。暫植施因。故招富樂。然不數習能捨物思。故於今生。仍懷慳悋。若有先世。數施非田。則於今生。貧窮樂施。於如是義。何致愚迷。故由有情先世業力及現士用。二種世間。差別果生。理善成立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二果。此如前釋。前釋者何。謂世現見。造善者少。造惡者多。然於世間有情樂少苦多可得。如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘苦種子為因。如次能生甘苦二果。非相違故。如是若造苦樂他業。如次應招自苦樂果。非此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類而見相生。如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦果。此喻不成。非所許故。見穀麥等。果似因故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能為其緣助。如穀麥等。雖自種生。而現見從水土等起。故彼所引。同喻不成。又見世間。求[1]富樂者。必勤利樂有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類生。應彼為求當來樂者。於有德者。令苦非樂。既為求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂果。又彼所說。應從二因各生二果。理不成立。因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見無別從無別生。是故不應作如是計。淨不淨業。各招二果。若必爾者。不見有餘異熟因故。淨不淨業所感之果。無差別故。則應一切有情業果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒破戒。無差別故。精勤修學。即為唐捐。然不應許。又若爾者。應殺生故。於善趣中。同時俱受長壽短壽二種異熟。離殺生者。為難亦然。如是行盜。及離盜等。並應俱時受富貧等。亦不應執雖不俱時有二果生。而更代受。非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛非愛果壽長短等。有決定故。若[2]攝二因各生二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長短受苦樂等決定差別。然現可得。或定長壽。或定短壽。或定多樂。或定多苦。是故無容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是失。以造業時能辦多事。故受果位。亦有種種差別果生。謂造業時。諸殺生者。令他受苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果時。有三相似。謂苦他故。於地獄中。受極重苦。為異熟果。斷他命故。於善趣中。受命極促。為等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。為增上果。故無因果成翻對失。若爾便應許殺生業感善趣果。不爾不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽。淨業所招。然彼殺生。為其災害。令其不遂全與自果。故說殺生能招短壽。設有惡業。感善趣中異熟果者。非愛果攝。是故亦非因果翻對。有執祠祀明呪為先。害諸有情。能招愛果。非[3]泛爾害。故無前失。若爾呪術。或以[[病-丙+猒]＝厭【三】【宮】" mod="[病-丙+猒]＝厭【宋】【元】【明】【宮】">4][病-丙+猒]" ver="030 050 070 080 150 " v080="厭">[病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。應許此殺能招愛果。此呪術等。非欲利樂所害有情。祠祀明呪。意欲利樂所害羊等。故能害者。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。脫生死者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。非以明呪。或以刀杖。同為利樂。殺害有情。果容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非福。非由強殺令彼福生。以之為因。當招愛果。如脫生死者。害他有情。不為善果因。但招惡果。如是祠祀明呪為先。亦應唯招非所愛果。良醫於彼。非同法喻。以諸良醫為欲利樂諸有病者。勤加救療。令他安樂。現非後生醫及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而彼良醫。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能了知。福與非福。既被殺害。現苦難任。雖說未來當招愛果。而能殺者及彼傍人。俱不現知。亦無理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖不現證。而由明論定量故知。祠祀害生不生非福。寧知明論是定量耶。以明呪聲體是常故。謂諸明論。無製作者。於中呪詞。自然有故。能為定量。唯此非餘。為明論聲。獨是常性。為許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。無定量證。理必不成。現見餘聲。耳根所取。是無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常聲。為定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論聲。是定量攝。又非覺慧所發音聲。唯可耳聞無定詮表。既許明論非覺為先。是則亦應非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令不恒得。胸胭等處。互相擊動。顯明論聲。此聲雖常。顯緣闕故。而不恒得。此聲不應為緣所顯能覆障法。不可得故。現見瓶等。被闇或餘所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未得聲前。能障聲法都不可得。寧容可說聲不恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動發聲。聞各有異。故不可說聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。於吠陀論。非能顯因。又此中無同法喻故。謂如何物先隱誰顯。此如瓶等明等顯發。理不應然。非極成故。謂且應審。為即闇瓶先被闇障今為明顯為在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合生。故此中無極成同喻。設許明論被顯如瓶。則應如瓶是無常性。以彼自說瓶是所顯。及無常性。此亦應然。又應樂等同此執故。謂此聲發現從自因。然執此聲非生唯顯樂等發起亦從自因。何故不執非生唯顯。故一切聲。從自因發。應如樂等非顯唯生。是故彼言明論中呪。無製作者。故體是常。能為定量。有言無實。若爾應說諸明論聲。至教所收。故為定量。謂明論說可愛果等。是諸大仙至聖所見。彼傳說故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違便現遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證至聖。非現量得。亦不可以比量准知。故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所說。可愛果等。汝等曾無能少現見。可以准驗所說非虛。由此比知。彼證至聖驗所傳教。是至教攝。故汝所說。是愚敬言。詎能了知[1]真至教相。且如仁等所敬大師。所證至聖。亦非仁等。現量所得。而許至聖。彼所說教。是至教攝。餘亦應然。何獨不許。此例非理。我等大師。有至聖相。現可證得。准相比度知證至聖。驗所說教。是至教攝。何等名為至聖之相。與此相合。至聖性成證彼所言。是至教攝。[2]夫虛誑語。因貪瞋癡。我等大師。圓滿證得。貪瞋等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至聖。所以發言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿說永盡道故。謂我大師。能圓滿說。永盡過道。由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故。若法能障眾苦盡。得由所說道。能暫永離離此法故。便能證得。貪瞋癡等諸過永盡。此能障法。其體是何。謂能執我。即是我見。諸外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執。以諸我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法外。所有諸仙皆無有能正說無我。無此教故不離我執以於我執不能離故。便不能證貪等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪瞋癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦非至聖。非至聖故。彼所傳說。明論等聲。非至教量。以彼非量。故我先辯。於祠祀中。明呪殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明呪。為利羊等。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。如是所說。理定不成。彼既不成。唯此所說。世間差別。由業理成。然此頌中。言世別者。依第六轉。謂世之別。或第七轉。謂世中別。此所由業。其體是何。謂心所思。及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者。即是意業。思所作者。即身語業。如是二業。於契經中。世尊說為三。謂身語意業。如是三業。隨其次第。由所依自性等起故建立。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意復與意俱。等起身語故名意業。此中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語二業。自性云何。頌曰。
　此身語二業　　俱表無表性
[0531b29] 論曰。應知如是所說諸業中。身語二業。俱表無表性。故本論言。云何身業。謂身所有表及無表。云何語業。謂語所有表及無表。復有何緣。唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事。故不名表。由此但言身語二業。能表非意。何故經言。諸愛者表。即是意業。此有餘義。為顯意業。雖體非色。由愛成麁。謂愛俱思。雖體非色。相麁顯故。如身語表。能表自心。令他知故。實非表性。假說為表。故經但言。諸愛者表。即是意業。即是由愛所逼迫者。明了動心法。即是意業義。若此經言。愛者意業。體即是表。可舉此經以顯意業。用表為性。如是且辯意業非表。亦非無表。以無表業初起必依生因大種。此後無表生因雖滅。定有同類大種為依。故後後時。無表續起。諸意業起。必依於心。非後後時定有同類心相續起。可意無表依止彼心。多念相續。以心善等念念有殊。設無表思。同類續起。如何依止前心意業。可隨後念異類心轉。非有意業心不相應。故意業中。亦無無表。是故唯有身語二業。表無表性。其理善成。上座此中。作如是說。如何可說剎那滅身有動運轉名為身業。以若有法此時此處生。無動運轉即此時處滅。若不許如是無剎那滅義。如是語業。為難亦然。非對法宗許動運轉名身語表。所以者何。頌曰。
　身表許別形　　非行動為體
　以諸有為法　　有剎那盡故
　應無無因故　　生因應能滅
　形亦非實有　　應二根取故
　無別極微故　　語表許言聲
[0532a03] 論曰。髮毛等聚。總名為身。於此身中。有心所起。四大種果。形色差別。能表示心。名為身表。如思自體。雖剎那滅。而立意業。於理無違。如是身形。立為身業。故彼所難。非預此宗。復以何緣。不立顯色及大種等為身表耶。此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知。身語二業。有善不善。契經說故。如契經言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清淨。眼耳所識法。說亦如是。復云何知。四大種等。唯無記性。亦由經說。如契經言。或有一類。身住十年。乃至廣說。說心意識。異滅異生。有設難言。諸有表業。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成故。謂等是身業。待能起心。便成無記性。或成不善。如子或餘執觸母乳。是故身業。自類相望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相似故。別相難知。如菴沒羅種等。如菴沒羅種。所有顯形。與[1]竭樹羅種。相極相似。雖極相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表業。理亦應然。若待能起心說表差別。然不可說表有善等異。則應思業亦無善等。以思亦與信貪等俱。方得名為善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等性別。如是表業。是善等心。所等起故。心等流故。成善等別。與思義同。若身語業。體是善等。應同外道離繫者論。彼說善惡其性如火。思與不思。俱能燒故。無同彼失以善惡表離心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離眼等。終不得生。如是表業。雖有善惡。若離於心。無容得起。故無同彼離繫論失。又古諸師。已破離繫所立火喻。說如是言。縛喝國人。意懷忿恚。有諸離繫。起善淨心。俱以其手。拔離繫髮。此二罪福。豈容平等。如是身語業相雖同。而於其中。有善惡異。故非如火業無差別。由此彼說。不應正理。是故我宗。無同彼失。彼上座所立身語業。云何彼作是言。餘緣力故。令大造聚異方生時。後果前因。無間而轉。能為攝益或為損害。即如是聚。名身表業。即以世俗補特伽羅。如是語言從緣而起。生如是果。名語表業。以約勝義。法無主宰。故多實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無餘物名為表故。今謂彼宗所立表業。於聖教外。妄述己情。以契經中唯說眼耳二識所識。色之與聲。有染淨雜。非香等故。彼宗亦許。諸大造聚。皆唯無記。離身語業。不見別有染淨色聲。又諸大種。非眼所得。五識緣假。前已具遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造聚有善等差別。是不思擇。凶亂發言。以諸聚體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非眼境故。經唯說色聲有染有淨故。已遮顯色等有善等差別。故不應執隨別等起。令大造聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表實有義成。於實有中須興諍論。諸對法者。身表謂形。彼許顯色名為身表。是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已說。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身業。於聖教外。妄述己情。由此己遮所立語業。謂即世俗。如是語言。有善有染不應理故。又世俗不應說從緣而起。以世俗法非實有故。法若實有。可從緣生。異此緣生。應無自體。若爾便順壞法者宗。故不應說即以世俗。如是語言。從緣而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實表。便為壞勝義。先舉世俗。從緣而起。故能生果。以通初難。次舉勝義。法無主宰。合方能表。以通後難。若謂世俗不屬語言。如何先文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則為許有勝義語業。此即語表。何理能遮。既許業成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名為語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名為語表。上座於此。何不生欣。豈不先說。一物不能獨表示故。又無餘物。名為表故。此無深理。如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集從緣生。名為語業。如是雖無一實有界。獨能表示。而有實表。不壞勝義。集從緣生。名為語表。我如是立。豈同汝宗。於聖教外。擅立業理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一物別得界名。總亦是界。色界亦爾。總聚如別。俱得色名。表亦應爾。故對法者。立業理成。有餘部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如何行。謂餘方起。或時諸行。即於本方。能為生因。生所生果。或時緣合。令於餘方隣續前因。有果法起。故即諸行。餘方生時。得身業名。亦名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業。必是勝義然非諸行實有行動。以有為法有剎那故。理雖如是。然不應言身有表業非實物有。以說諸行生滅為業諸行生滅。即諸行故。有何別理。要餘方生。乃名為業。非即因處若即因處若於餘方。隨有法生。即於是處無間必滅。不往餘方行動既無。何有實表。又已遮遣顯等是業。故先所立。於理為勝。大德邏摩。作如是說。以諸行法即所得體。於是處生。即於是處。此體還滅。故無行動。雖有此理。然有體行。可是處滅。既執未來。法體未有。如何可說即所得體。於是處生又若得體。不應復生。既復須生。非已得體。故彼所說。自宗相違。若謂據當作如是說。此亦非理。以於世間不見無法。據當說故。但見於有後可改變。容據當說。如世間言。磨麨煮飯織綾絹等。非於無體可作是言。故彼所說。定非應理剎那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現在。分位不同。由此數知諸行差別。於中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促。故名剎那。此中剎那。但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在法。有住分量。名有剎那。如有月子。或能滅壞。故名剎那。是能為因。滅諸法義。謂無常相。能滅諸法。此俱行法。名有剎那。或世間言。有剎那者。是有空義。謂現在位。無有能持。令不滅者。必不住故。名有剎那。或世間言。無剎那者。是無暇義。謂著餘事。無暇專己。名無剎那。唯現在時。必有少暇。取自果故。名有剎那。然諸有為相續分位。有臘縛等。諸差別時。於諸時中。剎那最促。法定有此。名有剎那。而經主言。剎那何謂。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。如有杖人名為有杖。彼釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別有法異於得體。無間滅性。如何可說。此有剎那。如人有杖。亦不可謂約相續說。無體不應有得體故。或應無法名有剎那。非於有體便成大過。亦不應謂於似異說。引有杖人。為同喻故。或應假說言有剎那。於似說門。理應爾故。然不應許。假說有剎那。以無極成實有剎那故。謂若許有實有剎那。可許有餘依[1]似假說既無所似實。能似假不成。故對法宗。說有為法有剎那理獨無有過。不應定言。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。復如何知。諸有為法。皆剎那滅。必不久住。以諸有為後必盡故。經主於此。作如是釋。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果故。不待因滅。既不待因。纔生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初有性等故。彼釋非理。盡即是滅。佛說盡滅。是有為相。說有為相。是所有法。故契經說。諸行無常。有生滅法。又契經說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能為因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以有為先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有為先。必有為先。後方無故。如何不許是果有因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有體。如何為因。發生識等。又不應許是有為相。如許彼成。此亦應許。又譬喻者。能起異端。曾所未聞。解釋道理。執有為相。是起及無。如是則應不成三數。謂有為法。得體名起。盡及異相。皆是體無。非後剎那。與前有異。少有所因。如前已辯。亦不可說有為法然起。亦應同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執有為法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無為有為相。然不應許。故非滅不待因。故我此中。作如是釋。現有法滅。不待客因。既不待客因。纔生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見。薪等先有。由後與火客因合時。便致滅無。不復見故。定無餘量。過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰。雖離手風剎那剎那由主因滅而手風合餘不更生後聲焰無不復可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。後與火合。便於滅位。不為餘因。以後不生。不復可取。是故此義。由比量成。非現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙牆識等。必待精血水土根等外緣資助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有為法。應並如生要待客因然後得滅。而世現見。覺焰音聲。不待客因。由[1]主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故諸有為。纔生已即滅。滅因常合。故剎那滅義成。有執覺聲前因後滅。有執燈焰滅亦住無為因。有執焰滅時。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。無功能故。然不應說二不俱故。以如是難。招他責言。雖二不並。而許前法為後生因。雖二不俱如何不許前因後滅。唯現有論理應答言。前為後生因。以現有體故。未來體未有。寧為前滅因。故彼立因。應如此說。又最後滅。復由何因。住無為因。亦不應理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。見空窟中。有焰轉故。又於一切有為法中。皆可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故不應執此因義。又若薪等滅。火合為因。於熟變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應因彼此有。即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決定理。能為生滅二種因故。且於火焰差別生中。[2]容計能生能滅因異。於灰雪酢日地水合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。若爾現見煎水減盡。火合於中為何所作。由客火合。主火界增。如如火界漸漸增長。如是如是。能令水聚漸為後位微劣水因。以火與水性相違故。乃至最後位更不能生後。是名火合於中所作。故諸法滅。不待客因。但由主因。令諸法滅。由如是理。證剎那滅義成。是故知身定無行動。

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於正法內。有作是言。身及山等。[4]久住不滅。故契經說。或有一類。身住十年。乃至廣說。又說七日羯剌藍住。又說持地住經一劫。由此知身可得久住。故有行動。為表理成。此義不然。且彼亦許諸心心所有剎那滅。由此可證彼所不許。身及山等剎那滅義。應作是言。身剎那滅。見隨心等。有轉變故。謂見身相。於起苦樂貪瞋等時。隨心等轉。既隨心等。念念滅法。身有轉變。故剎那滅義成。又身與心等安危故。謂身既是剎那滅心所執受故。必安危等。以身有識續住多時。識若離身。即便爛壞。既與剎那滅心等安危故。身應如心必剎那滅。又身如識而宣說故。謂契經言。是心意識。剎那臘縛牟呼栗多。別異而生。別異而滅。又契經說。身於彼彼剎那等位。衰老枯竭。又契經言。苾芻諸行。無有住止。速歸壞滅。又言苾芻諸行如幻。或增或減。暫住即滅。又契經說。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。無住無迴。由此等經證知。諸行皆剎那滅。無久住理。而言住者。但約諸行相似相續。假說無違。亦有契經說心有住。如言心住不可移轉。又經說。心從初靜慮。移入第二靜慮等中。又說心調便能[5]住上。又於苦等生已相續多時住中。假說故受。又彼雖許月輪劫住而假說新非假說中即可決定執為實有。又相有別體異義成。非一體中相可有別。現見異體相方別故。如牛有垂[古*頁]。馬有旋毛等。於一相續。相既有殊。由此證知。體必有異。乳酪顯色。雖復相同。俱行別故。必有異體。謂[6]二顯色。甘酢味俱。故體必應前後各別。身亦應爾。既前後位。相有不同。由此比知。舉體界聚。前後各別。故剎那滅。其理極成。既一切行。皆剎那滅。如何業果。感赴理成。如何不成。不相及故。謂曾未見種體已滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業如種生芽。於正滅時。與異熟果。又非無法可能為因。是故應無業果感赴。是彼宗過。何謂彼宗。謂譬喻宗。故彼宗說。如外種果感赴理成。如是應知業果感赴。謂如外種。由遇別緣。為親傳因。感果已滅。由此後位遂起根芽莖枝葉等。諸異相法。體雖不住。而相續轉。於最後位。復遇別緣。方能為因。生於自果。如是諸業。於相續中。為親傳因。感果已滅。由此於後自相續中。有分位別異相法起。體雖不住而相續轉。於最後位。復遇別緣。方能為因。生於自果。雖彼外種非親為因令自果生。然由展轉如是諸業。亦非親為因令自果生。然由展轉力內外因果相續理同。外謂種根芽等。不斷名為相續。內法相續。謂前後心。恒無間斷。故無外道所難過失。今詳彼釋一切可然。謂若唯言現在有者。可有相續展轉理成。然理不成。故唯有語。彼不成理。餘處已說。設許相續展轉理成。彼不應如種果道理。現見種等。展轉相續。必無間絕。方能生果。心能生果。相續有間。故種果喻。於彼所宗業果感赴。無能證力以入無想二無心定。心等不行。如前已辯。又說意行此中滅故。非至果生一業相續恒無間斷。彼宗唯許思是實業。此即意行增長功能。隨界習氣種子論等。餘處已遮。故外難言。無譬喻者所說業果。猶如種果感赴道理。是為正難。阿毘達磨。無心位中。說異熟因相續無斷。得體實有。先已成立。即說此得。為相續體。若謂得體與業果別。不應說為業相續者。此難非理。一身果故。身與相續。是一義故。又如業種。業得亦然。故業相續。無有間斷。是故我宗業果感赴。同於種果。無理能遮。雖諸業得有間斷者。如已滅種。作用雖滅。而有少分與果功能。由此後時。能與自果。業亦應爾。故對法宗。無同彼宗過所隨失。後當成立已滅猶有。若謂雖爾仍有異作異受果失。不許有一能作受者。體常住故。此難不然。異有二故。觀理者說。異有二種。一者各別相續名異。二一相續體別名異。若別相續所造業因。果必不應餘相續受。若一相續所造業因。其果何妨此相續受。豈如異相續無造受能則一相續中亦無造受。若謂各別相續名異。與一相續體別名異。異無別故。如彼此無造受義者。亦不應理。因果相屬。不相屬故。猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽。二種體異無差別故。即令稻種望稻麥芽。同是相屬。或不相屬。雖彼稻種望稻麥芽。體異無別。而望稻芽。因果相屬。非望麥芽。如是自他相續前後。有屬不屬。差別理成。故一相續中。無異作受失。又種果異。種滅經久。而見與果。於理無遮。業果亦然。雖異何咎。又一相續。異時為因。異時與果。許無過失。若異相續。異時為因。異時與果。便許有失。如是豈不一異相續。因果有無。分明有異。又如燒村火焰相續。謂如有一欲燎他村。持火燒他草室少分火焰相續。乃至總燒舉村屋宇。並成灰燼。村人擒獲捶撻令陪。彼自雪言。我持少火。燒少舍已。我火即滅。故我但應陪一握草。彼如是自雪。豈成無過人。智者應知。遍燒村火。皆從初火相續而生。是故彼人。有遍燒過。如是諸蘊相續轉變。所生諸果。應知皆是初蘊為因。展轉而起。是故諸業。與所依蘊。雖久謝滅。而於後蘊。彼果得生。亦無有失。現見因已滅。果法得生故。如何不見種芽等然。且見世間枸櫞酢味。相續轉變至果熟時。酢因雖無有酢果起。應知業果理亦應然。剎那滅義成。有業果感赴。是故善說一切有為有剎那故。必無行動。若爾何故現見世間。有時身形行動可得。欲等緣力。能使身形無間異方展轉生起。不審察者。起增上慢。謂有實行。現前可取。現見不取。月輪駃行。有時由雲。餘方疾起便起增上慢。謂見月駃行。如是世間身急迴轉。謂諸住物。皆急返旋。是故有為皆無行動。無行動故。所說身表。是形差別。其理極成。謂從加行心所生。不住等流大種果。別類形色。不待餘顯色為眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。如是形色。名為身表。非由如是善等性故。令異熟生所長養斷。如天眼耳現在前時。餘眼耳根相續無斷。諸別計有加行心生。於身聚中勢力差別。為身無間異方生因。即此生因。名為身表。若爾身表。應非眼見。勢力差別即是風故。然經主言。形非實有。謂顯色聚。一方多生。即於其中。假立長色。待此長色。於餘色聚一面[1]少中。假立短色。於四方面並多生中。假立方色。於一切處遍滿生中。假立圓色。所餘形色。隨應當知。如見火[火*曹]於一方面無間速運。便謂為長。見彼周旋。謂為圓色。故形無實別類色體。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚長等差別。眼見身觸。俱能了知。由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯。能取於形。此理不然。了相別故。若一方面。唯顯多生。了相於中應無差別。既有長白二了相異。故於顯外。別有形色。現見有觸同根所取。了相異故。體有差別。如堅與冷。或煖與堅。如是白長。雖同根取。而了相異。故體應別。故知聚色。分析漸微。乃至於中。可生形覺。必有少分形覺生因。形色極微。於中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。於中唯有顯覺非形。如見空中光明等色。若即顯色說名為形。無分量顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。彼火[火*曹]喻。於證無能。餘處極成可假說故。謂於餘處。有長圓等。所依實因。同時無間。於多方所安布差別所成色聚。長等極成。由是故於火[火*曹]等色。異時別處。無間轉中。計度立為假長圓等。未曾見有。世俗勝義俱不極成。而可假立應二根取難亦不成。長等但為意識境故。以諸假有[1]唯是意識所緣境界。如前已辨。能成長等。如種極微如是安布。說為形色。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色。如依身根了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即於彼位。或次後時。即能了知長短等相。要於一面多觸生中。依身根門。分別觸已。方能比度。知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及臭花香。能憶俱行火觸花色。現見眼識隨其所應。有於一時形顯俱了。意識分別。前後無定。以顯與形是一眼識所緣境故。意識分別。時差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧有身根能取形義。故不應難應二根取。經主於此。復作是言。諸有二法。定不相離。故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間。諸觸聚中。有形定故。謂形於觸。雖無定者。而於一面多觸生中。定有長色。於一切處。觸遍生中。定有圓色。如是等類。隨應當知。故觸於形。有決定者。非觸於顯有定如形。可了觸時。能憶[2]形色。以無有觸如是安布。於如是顯決定如形。又眼喉中。亦得烟觸。或時以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中顯色。亦應顯色二根所取。非實物有。又此與彼。義應同故。謂煖觸於色及白色於香亦無有定。如形於觸不應因彼火色花香。便能念知火觸花色故。非由此能遮遣形異於顯色別有體義。復有因證形非實有。以諸所有有對實色必應有實別類極微。然無極微名為長等。故即多物如是安布。差別相中。假立長等。豈不已說。即形極微。如是安布。眼識所得。積集差別。假立長等。雖說有此是朋黨言。形色極微。非極成故。謂若形色。有別極微。自相極成。可得積集。如是安布以為長等。然非形色有別極微。自相極成。如諸顯色。云何得有積集安布。如何具壽。許有極成顯色極微。非形細分。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨起。以極細故。非眼所得。於積集時。眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微。亦應如是。寧獨不許自相極成。諸有對色。所積集處。皆決定有。極微可得。既於聚色差別生中。有形覺生。不待於顯。如不待餘。顯有餘顯覺生。是故定應別有如種。能成長等。形色極微。諸顯極微。有質礙故。即應積集假立長等。此亦非理。香等極微。亦應積集為長等故。以彼香等。所有極微。亦有質礙。唯據處所。不相容納。名質礙故。若謂香等所有極微非有見故。無同彼失。則諸顯色。所有極微。亦非形故。豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色。形覺生故。或有顯聚。不見形故。非體是形有多積集。無障有眼。可不見形。是故應知。異於顯色。有色處攝。形色極微。由此集成長等假色。故形細分。非不極成。云何是形而無細分。極微無分。應體非形。若爾亦應疑於顯色。如何顯色。體是有對。而可許有。無分極微。於諸無分受等諸法。未曾見有。名顯等故。如顯極微顯相非有。如是亦有形色極微。而無形相。違何至理。夫顯相者。謂能顯示青白等性。非顯極微。能有所顯。故無顯相。若異顯色。實有形者。應如青黃了然知異。雖各實有。而法性然。故不可知了然有異。如雜餘色見影光等。謂影光等。與地等合。雜生識故。別相難知。然其實體。非無有異。夜於粉壁。有淨月明。明白相資。二俱顯著。體既有異。何不智愚並能了然知其相別。如彼理趣。形顯亦然。若顯與形。相雜難了。應以正理勤求別相。雖與顯色相雜而生。然於其邊。能為壃界。攝持顯色。是謂為形故破青丸顯存形壞。謂圓形色但居其邊。故破青丸。圓形即滅。然青顯色。遍在丸中。故壞圓形。青顯猶在。或形色體。非顯體故。不如青黃別相易了。又諸顯色。是顯體故。與餘顯色。別相易知。如是形色。是形體故。與餘形色。別相易了。故形異顯。自相極成。又顯與形。雖同一聚。然其體相。決定有殊。有一壞時。一不壞故。以相違因有差別故。非體無異。可由相違。因有差別。有壞不壞。又於色處。有善等別。不應顯色有善等性。如前已辯。故有別形。若謂顯中自有差別。謂待心起或不待心則已極成。身業實有。但於名想。少有迷謬。然有色處。加行心生。於色聚邊。周遍而起。能為壃界。隔別顯色。此與顯色。非同法故。諸對法者。立以形名。即此說為身有表業。縱說為顯。或說名餘。且是極成。實有身表。若謂業相不成就故。非實有者。理亦不然。由此如思業相成故。又形與顯。如水地風。冷等相殊了相異故。其體各別。何理能遮。又形必應異於顯色。以如顯色生異類貪別。說不淨門為彼對治故。復有至教。證有別形。如頌中說。有麁有細。有短有長。淨不淨等。又契經說。顏貌端嚴。非短非長。非麁非細。非白非黑。光潔細軟。非無別體。而可別說。又若遮遣行動及形。汝等經部宗。立何為身表。此中經主。辯彼宗言。身表即形。然假非實。如是語義。意趣難知。為長等形是假非實。為成長等如種極微說名為形。是假非實。若長等形。是假非實。與對法者所說無違。若成長等。如種極微。說名為形。是假非實。則不應理。由彼所宗以顯成形。顯非假故。顯若非實。是則經部。同壞法[1]論。不可與言。若意說形體不異顯。故言非實。則異火界。無別有煖。亦應非實。設許說言。形非異顯。如執異實顯無別有形言形非實。如是亦應執異於假顯無別有形以執即顯色立為長等故。是則經部。應立長等非實非假。如何言假。又經部宗。若執形色有所依攬體實極微。對法諸師。亦作是說。所起諍論。為何所依。為顯極微即是長等假所攬實為不爾耶。不爾。如前已成立故。或於顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼說。成無用言。又彼立假形以為身表。復立何法為身業耶。彼說業依身立為身業。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業。語業意業。隨其所應。立差別名。當知亦爾。若爾何故契經中。說有二種業。一者思業。二思已業。彼作是釋。謂前加行起思惟思我當應為如是如是所應作事。名為思業既思惟已。起作事思。隨前所思。作所作事。動身發語。名思已業。此中為攝一切業盡。為攝少分差別業耶。有言。此中攝一切業。有作是說。不攝無漏。此釋非與經義相符。此中不應攝意業故。謂為動發身語二種。起思惟思及正動發身語二種起作事思。此二俱依身語門轉。並應攝在身語業中。既爾此中。何名意業若依身語二門轉思。亦許一分名意業者。是則立業。有雜亂過。縱許為欲動發身語。起思惟思。是意業性。亦非此中總攝諸業。以有不依身語門轉有漏意業。其量無邊。皆此經中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起諸思。以彼諸思非前所說。思惟作事。二思攝故。若謂此經所說思業。總攝一切意業皆盡。說思已業。總攝一切依身及語二門轉思。且非此經所應說義。設許皆是此經所說。為欲動發身語二種。起思惟思。何業所攝。若思業攝。理必不然。如思惟思。依身語轉。許思業攝。餘亦應爾。則應但說一思業言。如是亦成業雜亂失。意業亦依身語轉故。若謂為欲動發身語。起思惟思。此思不依身語轉者。則為餘境。起思惟思。彼思亦應不依餘境。無異因故。是則意業。應不依境。然非所許。故理不然。若謂此如依身語門。轉名依身語非身語業者。此於意業。則應成過。於中亦容此分別故。思已業攝。亦不應理。以後但說思已言故。非所思事可名思惟。以義與名不相應故。又汝經部說。諸仙人意憤殺生。是何業攝。為是身業。為意業耶。然此中無前後所起。思惟作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業[2]雜亂失。又世尊言。修苦行者。身語意業。各有別異。是故定應許此中有。依身門轉。作事思業。由此俱時殺多生故。又殺生業。身業攝故。是則世尊。應言身業於諸業中。最為大罪。是故經部。思立諸業。復有理證。業不唯思謂纔起思。欲為殺父等則應已得無間罪等故。若謂得罪要須動身。此未動身。故無失者。是則於思外有身業理成。謂有動身。方有身業。成殺等罪。若不動身。惡思雖起。罪未成故。豈不如執有別身業宗。若離惡思不成無間等。如是雖許唯思是業。若離動身不成此罪。此例非等。所以者何。以對法宗身語二業成無間等。要由惡思。若無惡思。此業不起故身罪業。待惡思成。唯思業宗。說思業起。不待身語。即思生位。已成身業。何假動身。又對法宗。由因等起。思有善等差別性故。所起身語善等性成可言必。待思差別故。身業方成無間罪等。非經部說。思業起時。要待身語。方成善惡。彼許身語唯無記故。如何可說要待動身思業方成。無間罪等。故引此例。不遮彼失。若謂如執眼根見宗。雖眼根生非待眼識。而見色用。待識方成。如是唯言思是業者。不善思起。雖不待身。而要待動身方[1]便無間等。此亦非例。所以者何。以識與根有俱時起。許根由識有勝用生。故眼根生。雖不待識。而見色用。待識方成。然彼惡思。要先生已。後時方有運動身義。非思生位。由後動身。少令前思起差別用。又此所救。理必不成。無法無能。令諸有法起勝用故。復有至教。遮經部宗。安立業理。如契經說。夜所尋思。至於晝時。由身語表。非此中說能表謂思。餘契經中。說表即業。故餘經說。諸愛者表體即是業。又佛教誡羅怙羅言。汝若由身由語造業。於此所造身語業中。應當正懃。數審觀察。非思即用身語為體。如何可言思所造業名由身語所造業耶。是故應知。契經即說身語二表。為身語業。不應如是取此經義。此經所言。由身由語。此造業者。是由依身及依語思所造業義。無如是義。所以者何。曾不說故。又不遮故。謂若有經。曾作是說。依身語思。所造諸業。名身語業。非即身語。又若有經遮身語表。即是身語二業自性。容可於此無差別言。准彼契經。作差別釋。然曾無處有如是言。又我引經不違正理。故彼非理。頻率己情。釋破諸經。令乖實義。理應名曰壞經部師。非了義經為定量故。又伽他說。
　由內心麁惡　　外動身發語
　因此能感苦　　翻此便招樂
[0538b10] 此中說思及身語表。能感愛果。非愛果義。餘經又言。諸邪見者。所有身業語業意業。一切皆能感非愛果。感愛果者。與此相違。由此證知。伽他中說。因身語二表。感愛非愛果。即是經中。說身語業能感愛果非愛果。義亦不應。謂依身語思名身語表。由彼自說形為身表。假非實故。然思不應是形非實。又契經說。起迎合掌恭敬禮拜。是身表業。餘經又言。表即是業。由此證知欲作意等。展轉所起。手等別形。名為身表。即是身業。故對法宗。立身語業。符教順理。無雜亂過。由此所說四句理成。然於此中。誦者差別。謂有誦者。作是誦言。或有色聚。唯顯可了。謂青等影等大種造色聚。以於其中顯色多故。餘非定取故。唯顯色可了。空一顯者。謂見空中。蘇迷盧山。所現純色。豈[2]影等色。有種種顯。而但說此是一顯耶不爾。云何。以影等色與地等顯和雜難辯。不可別見。依不純義。說非一顯。此空界色。無別所依。以純可見。故名一顯。或有色聚。唯形可了。謂身表俱大造動聚。以動攝受相續法性。假施設故。體非真實。但身聚中心所等起等流大造。實物聚中諸形差別。是謂身表。或有色聚。二俱可了。謂所說餘諸形顯聚。以非於此聚離一可取餘故。此義中經主前難如何。一事有二體者。此難不成。非所許故。復有形顯。互相依屬。如說鷺非幡及幡非烏等。此中形顯俱可了知。或有色聚。俱非可了。如香味等。及無表聚。有餘誦者。作是誦言。或有色聚。唯有顯等第一句者。謂明闇聚。即此差別。說為影光。第二句者。謂如前說。第三句者。謂前所說二句不攝。俱色處聚。青等色聚。亦有長等。形量差別。現可見故。第四句者。亦如前說。豈不影等亦有形量分明可見。應名俱有。彼言影等聚中無形。以虛散故。餘極礙物。來入其中。彼不壞故。現見世間。和集極礙。有形色聚。餘極礙物。來入其中。彼便損壞。影等聚不爾。故於中無形。又諸和集極礙色聚。有形極微。周匝安布。由如是聚形所攝持。便有分限。孔隙可得。非於影等諸色聚邊。有形攝持。如和集等。以不見有自動搖故。然有長等形量分明現可得者。隨本質故。若爾應無鏡等中像。所以然者。如影無形。隨本質故。而形可得。如是諸像。應無顯色。隨本質故。顯色可知。又像應非形色為體。雖見有高下。而如畫無故。如隨本質及隨所依。形色雖無。而現似有。顯亦應爾似有實無。是則像非形亦非顯為體非像顯色如影形無諸像所隨。不決定故。以像隨質及所依故。謂像形顯。或時隨所依。或時隨本質。而顯現故。影顯曾無隨本質理。形亦無有隨所依義。此所住處。名曰所依。故像與影。無有同義。若謂像與影隨義同故。像應無體者。理亦不然。隨義雖同。而見別故。謂像影形。雖同隨質。而像隨質。亦有高下。影唯隨質。有麁分量。於麁分量。隨義雖同。而像隨質分量決定。影非決定與質量同。或大或小。或時等故。由此像與影隨義雖同而但影無形非像無顯。若顯亦無則無隨故。謂於影色有顯自成。此影既用顯色為體。說形隨質可無有過。像體既非形。若亦非顯者。則無像體。如何可說像隨本質。或隨所依[1]故。像定應唯顯為體形色分齊。必依極礙。顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫等無形。由此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同然[2]如高下形可取而非有。前已說形色亦比量取故。形色於中非如所取。取不定故。可謂為無顯色於中取無不定。同餘顯取故。像唯顯為體。若爾應如影像形色隨義雖別而無義等。如是像顯及與影形。隨義雖別應無義等。此例不然。前已說故。謂像若無顯隨義亦應無。又汝何緣不作是取。如影與像形隨雖同。而於隨中非無差別。如是像顯及與影形。隨義雖同。而有無別。豈不於此應設難言。如影等中。雖無形色。而於顯色。現有分量。如是亦應於諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然。若諸和集極礙色聚。亦無有形影像應無分量可取。於彩畫等。諸工巧人。以餘顯色。間雜餘顯。摸[3]倣本質。高下等形。實於其中。無高下等。若諸和集。極礙色聚。亦無實形。唯有顯者。應如畫等藉餘顯色間餘顯色。狀似有形。而實於中無高下等。然諸和集極礙色聚。不待餘顯間餘顯色。自有高下等實形量可取。由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實形。由此能令影像畫等雖無形色而似有形。是故彼言非為正難。豈不如從非形為體像為其質所生別像。雖現可取。而無實形。如是應從非形為體。諸極礙聚。有影像生。有顯無形。然形可取。此亦非理。隨本質形。所起像顯。似有形故。從此所生像亦似有。形量可得。理必應然。從無形質所起像顯所生別像。唯顯無形。故像無形。唯顯為體。即由如是問答分別。已遣執像影為體論。以像與影非同法故。像如本質。有種種相。影即不然。故非同法。又諸影起。由障光明。光明有處。必無有影。像則不爾。故非同法。又見諸像入水鏡中。見影不然。故非同法。又非[4]因影別有影生。像能為因生於別像。故像與影。定非同法。又影不隨質有高下。像則不爾。故非同法。是故不應執像即影。然初誦者。作如是言。影等聚中。非無形色。以顯增故。唯顯可了然諸形色。略有二種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。二者謂在和集顯色無礙聚邊。周匝安布。唯在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。故於此中。無所說過。已辯身表業語表業。云何謂即言聲名語表業。何故語表體即語言。身表意業非即身意。以離語言無別聲能。表離身及意有色表思業故立。身業名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此於中無相違過。

 [0539c08] 如是已[7]辨二表業相。無表業相。初品已[＊]辨。然經部言。此亦非實。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。又諸無表無色相故。如是諸因。皆不應理。且[8]非唯不作即名無表業。以無表業待勝緣故。謂唯不作。於立誓先與立誓後。無差別故。未立誓位。不作已成。復立誓限。便為無用。若謂不作要待勝緣方可得成。律儀性者。是則應許有別法生。現見世間。待勝緣合。必有有體別法生故。若謂立誓故得阿世耶。應責阿世耶名何所目。謂心心所法。如是差別轉。若爾此息位。便失律儀。則應須數數重立誓受。若謂如是不作阿世耶。於一切時恒無息故者。彼言實爾。此體都無。無法無容有起息故。又獨靜處立誓要期。如此阿世耶。何非律儀性。既許此性必待勝緣。故知定應有勝法起。謂必應有殊勝法性。待如是緣。和合方起。非都無有殊勝法性。因廣大教。加行方得。若異此者。是則應同諸婆羅門及離繫者。矯設大方便。而空無所得。若謂如是立誓要期要對眾前自[9]顯心願。如證悔法方得成者。不服法衣。不落鬚髮。不持應器。但對眾前。立誓要期。從今已去。我定不作如是諸惡。應名出家受具戒者。又世現見。彼彼有情。種種施為殊勝加行。便有種種異類法生。既見出家受具戒者。施為種種殊勝加行。比知必定有勝法生。此於我宗。名無表業。縱汝立此名阿世耶。異心無心。恒隨相續。此名於理亦無有過。若全無物而立此名。則成第四業道重罪。又彼所言。彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有者。理亦不然。應共思擇。過去法體。為有為無。方可難故。又過去世地等大種。能為生緣。非所許故。彼曾現在與無表色。能為生緣。今雖過去所生無表。續轉無失。又言無表無色相者。理亦不然。前已說故。謂初品內。已[＊]辨斯理。無色法中。無此相故。彼約變壞及表示等諸相差別。釋總色名。無色法中。無此相故。雖非此義遍一切色。而成無過。訓釋色詞。或應識中亦有此失。以非諸識皆了別故。彼既無過。此寧有失。又釋諸色。略有三義。一示現方處義。二觸對變壞義。三約色施設義。謂有見色。可示在此在彼方所。故名為色諸有對色。可為手等觸對變壞故名為色。諸無見無對色。約色施設。故名為色。非離身語此可施設。以無色界中此施設無故。或如過去未來諸色。雖無變壞等。而亦受色名。此亦應然。故彼非難。又定應許諸無表色是實有性。所以者何。頌曰。
　說三無漏色　　增非作等故
[0540a28] 論曰。以契經說。色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復說何。為此中第三無見無對色。此中上座。率自妄情。改換正文。作如是誦。一者有色無見有對。謂一觸處。非所見故。是所觸故。二者有色有見無對。謂一色處。是所見故非所觸故。三者有色無見無對。謂餘八處。非所見故。非所觸故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信受。或有正理。可許引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋。不離前來所說過故。曾無餘經作此誦故。誰能信受。彼作是說。經部諸師。所誦經中。曾見有此。諸對法者。應專信學。對法諸師。由愛無表。令心倒亂。謬誦此經。故非無經。作如是誦。阿毘達磨諸大論師。實謂奇哉懷]">[壞>懷]賢泛愛。如斯[怡-台+龍]戾越路而行。一類自稱經為量者。猶能眷攝為內法人時與評論。甚深理教。然彼所誦。於諸部中。所有聖言。曾不見有。所釋義理。違背餘經。寧勸智人。令專信學愛無表色。正合其儀。佛於經中。自攝受故。謂象迹喻契經中說。有法處色。故彼經言。具壽此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊。法處所攝。無見無對。若離無表。更有何色。說是色蘊法處攝耶。何不許斯是去來色。應十處色不通三世。許眼等去來皆法處攝故。又應違背各別處經。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。此經遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等。隨應體是有見有對。由此不應是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色。以於爾時無變壞等諸色相故。是則前難。及釋此經。自互相違。非為善說。又法處色。決定應有。各別處經。說外法處非如意處。說無色故。以法處中決定有色。不說無色。深為應理。[1]辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。但合無知經部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信學此。便為不欲饒益自他。故彼不應勸人信學。由彼一類不樂極成聖教正理。專率己見妄為頌釋。惑亂愚人。故我從今漸當捨棄。又彼所誦。非但違經。巨細推徵。亦無正理。謂有何理。唯一觸處。名為有對。非餘礙色。諸有礙色。於自所居。障餘用起。故名為對。有此對者。得有對名。現見色處。於自所居。展轉相望。能為障礙。聲等眼等。相礙亦然。現於所居。互相障礙。而言無對。意趣難知。故上座言。全無正理。又依訓釋。色取蘊名。證有對名。非唯目觸。謂為手等所觸對時。即便變壞。名色取蘊。由此足能證色處等皆是有對。所以者何。非唯大種名色取蘊及名手等。可說彼此互相觸時。便有變壞。手等總聚。互相觸對。則便變壞。是此中義。現見世間。以餘聚物。觸餘聚物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經主於此作是釋言。諸瑜伽師。作如是說。修靜慮者。定力所生。定境界色。為此第三。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者。意識即緣諸有見色。為定境界。此色種類。異餘色等。是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因釋夢境。已具分別。應如是責。如何定境。青等長等。顯形為性。如餘色處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色。非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又於夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經說有三色。證無表色。實有理成。又契經中說有無漏色。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經中諸無漏色。此中經主。亦作釋言。諸瑜伽師。作如是說。即由定力所生色中。依無漏定者。即說為無漏。未審經主。曾於何處逢事何等。諸瑜伽師數引彼言會通聖教。旦曾聞有五百阿羅漢。乃至正法住。不般涅槃。然未曾聞彼有此說。設有此說。於理無違。無漏定俱生所有諸色。以形顯為體。不應理故。若許彼非形顯為[1]體。是無漏色。依定而生。此即應知是無表色。譬喻者說。無學身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無漏名。然契經言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣說。此非漏對治故。得有漏名。為挫彼宗廣興諍論。具如思擇有漏相中。故於此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸[2]雜染道成無漏過。後於義便。當廣成立。世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意識說故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說。但述邪計。然契經中。說無漏色。故無表色。實有理成。又契經說。有福增長。如契經言。諸有淨信。若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續。福業漸增。福業續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心。或無心時。依何法說福業增長。此中上座作如是言。由所施物。福業增長。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福業增長。恒相續生。又伽他中。亦作是說。
　施園林池井　　橋船梯隥舍
　是人由此故　　晝夜福常增
[0541b13] 上座引此。殊未通經。但足自宗撥無表失。謂他先責。若無無表。染心等位。何福猶存。而契經言。福常增長。言福增長由所施物。此於他責。豈曰能通。理實福增。由所施物。然應分別。染心等位。何福不斷。而說為增。上座於中未[3]申其理。雖有所說而成無用。又彼自設所疑難言。若於其中。施物不住。如後三種。福云何增。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所說過。又彼重說。或阿世耶。不忘失故。福常增長。若爾施主染心等位。頗有緣施。憶念猶存。由此故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何。謂阿世耶。離心心所及無表業。此名何義。豈不如是進退推徵。彼顯佛言都無有義。又彼自問。云何無依福業事中。可作是說。由所施物。福業增長。即自答言。此乘前誦諸有依福言便故來。理實此中無福增義。上座多分。率己[4]妄情。擅立義宗。違諸聖教。不能通釋。遂撥極成所違契經。言無實義。如是謗法。豈曰善人。若於契經。不了深義。不言為勝。何輒非撥。又言或由發起濃厚阿世耶故。福亦隨增。此亦非理。前已徵責。此阿世耶。理不成故。又應捨前所立論故。若無施物。福亦增長。前不應言由所施物相續久住福常增長。經主於此作如是言。先軌範師作如是釋。由法爾力福業增長。[5]如如施主所施財物。如是如是。受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣。而前緣施思所熏習。微細相續。漸漸轉變差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恒時相續。福業漸增。福業續起。應問此中何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先。後後心生。說名相續。即此相續。於後後時。別別而生。說名轉變。即此無間。能生果時功力勝前。說名差別。如有取識為命終心。於此心前。雖有種種感後有業。而於此時。唯有極重。或唯[6]串習。或近作業。感果功力。顯著非餘。諸異熟因。所引相續轉變差別。與果功能。與異熟果。已此功能便息。諸同類因所引。相續轉變差別。與果功能。若染污者。至得畢竟對治道時。與等流果。功能便息。不染污者。隨心相續。至無餘依般涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息。如是所說。即是前來。我所數破。舊隨界等。而今但以別異言詞。如倡伎人矯易服飾。方便通釋所引契經。然彼所言。微細相續轉變差別。無少理趣。可[7]令智者錄在胸襟。唯有憑虛文詞假合。如勝論者所執合德同異和合。無別體故。所以者何。如說心相續有染有淨義。即心前後。染淨差別。如是相續轉變差別。亦應即心前後別義。此心差別。為因得果。此果可有前後差別。然所得果。體種種殊。彼所從因。定應有異。非一心體可有種種。若謂此如鉢特摩種。亦不應理。彼多極微合成種故。可有差別。又種[1]芽等。諸相續中。前後相望。勢用無別。一心相續。前後相望。有善惡等。勢用各別。非無細分。一念識體。可有善等勢用不同。又聖教中。許一身有順現法受等分位差別業。由此為因。如其次第。感現法受等分位差別果。非一心體可能為因。感得如斯分位別果。若謂如種緣合力殊。或能生[2]芽。或生灰等。此亦非理。善不善二因。應俱能招愛非愛果故。然契經說。無是處言。又如種等。雖一相續。而緣合位。不從[＊]芽等有[＊]芽等生。心亦應然。雖一相續。而緣合位。不從善心生非愛果。亦非愛果從惡心生。故汝應許。於一心相續同時。便有無量心俱生。或應許心如和香飲。有無量體和合而生。或應許因過去有體。或應許果無因而生。如是便成迷失路者。又彼所說。一心相續。於後後位別別而生。名為轉變。定不應理。且如有造福行無間即復造作非福行者。此二為是一類轉變。為是異類而轉變耶。若言此是一類轉變。是則應無罪福差別。若言異類而轉變者。應說更有何第三心。依之何相名福行轉變。復說何相名罪行轉變。由如是等種種推徵。所計相續轉變差別。一切不順聖教正理。又彼所宗。唯現在有。於一念法。相續不成。相續既無。說何轉變。轉變無故。差別亦無。由此彼言都無實義。故有別法。若起餘心。或無心時。恒現相續。漸漸增長。說名無表。故無表色實有理成。經主此中極為[3]恍惚。不審了達自他宗趣。欲以己過攀他令等。逆述他責。作是釋言。若謂如何由餘相續德益差別。令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難。與無表同。彼復如何由餘相續德益差別。令餘相續別有真實無表法生。不爾身心互相隨故。由施主有福思差別。有如是相。表及無表。前行造色。與四大種。俱時而生。生已無間。此四大種。及所造色。俱時而滅。以俱生故。從此所生。後無表色。嗣前種類。乃至未遇。捨無表緣。恒相續轉。如是施主。心雖異緣。而由受者德益差別。福常增長。理不相[4]違。然增長言。顯下中等品類差別。諸有為法。外緣所資。法皆然故。或此意顯相續轉多。故次復言。福業續起。汝宗不爾。所以者何。施主福思差別滅已。無間便有染心續生。受者爾時德益差別。施主由彼染污心增。何用如斯福業增長。若謂別有非染法增。離染污心有何別法。名為福業。說彼漸增宜善思尋求其自體。[5]摽之心首徐當顯示。今詳汝等無顯示能是故汝曹由未承稟妙閑聖教通正理師。大欲居心自立法想妄自舉恃。[6]朋經部宗。捧自執塵坌穢聖教。又彼所說無表論者。無依福中。既無表業。寧有無表。此亦不然。善無表業。彼定有故。謂聞某處某方邑中。現有如來或弟子住。生歡喜故。福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方。敬申禮讚。起福表業。及福無表。而自莊嚴。希親奉覲。故依無表。說福常增。世尊經中。但說能起。此於福起。為勝因故。除無表色。若起餘心。或無心時。必無福業。相續增長。如前已[＊]辨。若唯[7]許彼有歡喜心。彼則唯應有意妙行。暫起便息。無常增理。故我決定許彼爾時。必亦應有身語妙行。又非自作。但遣他為。若無無表業。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已此性無異故。經主於此作是釋言。應如是說。由本加行。使者依教。所作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別。名為業道。此即於果。假立因名。是身語業。所引果故。彼釋非理。微細相續轉變差別。前已破故。無容更有釋難功能。故於此中重引無用。又彼應說。由能教者。使往餘處害餘有情。教者後時。若於因果相屬道理。得善了知。由此便能生深悔愧。或能發起餘勝善心。使者爾時。殺事究竟。能令教者心相續中殺業道生。此心相續。為得愛果。為得非愛果。為俱得二果。理皆不然。殺業爾時。正究竟故。善心無容招苦果故。順現受等。業成雜亂過故。若謂唯教者發表業思能牽引當來非愛果者。理實應爾。然彼所執。相續轉變差別是何。能教者心。既善相續。復執何法。能感當來多非愛果。以能教者。後相續中。無別法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心為加行故。後時教者。雖起善心多時相續。仍有不善。得相續生。使所作成時有力能。引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業道。即彼先[1]表及能起心。在現在時。為因能取今所造色。為等流果。於今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業。於非愛果。為牽引因。後業道生。能為助滿令所引果決定當生。如是所宗。可令生喜。非牽引力即令當來愛非愛果決定當起。除能教者能起表思。若於後時善心相續。乃至使者事究竟時。無表若無。更無別法。於非愛果。能為圓滿。助因可得。果應不生。若加行心。即能令果決定當起。不須滿因。使者或時不為殺事。教者非愛果亦應決定生。既不許然。故汝經部。於業果理。極為惡立。然上座言於所教者。加行無間。令能教[2]者。為加行生無間罪觸。以所遣使事究竟時。教者加行果方成故。此中彼執無間是何為母等亡為所生罪。若謂無間即母等亡。應離殺思亦成無間。若謂無間是所生罪。彼所教者事究竟時。能教者思。若是染污。可為無間重罪所觸。若能教者。正起善思。使者爾時殺事究竟。彼能教者。有何罪生。如何發言。都無[3]忌憚。說彼無間重罪所觸。是故定應許實無表。若自不作。但遣他為。由無表生。成業道罪。又若無無表。應無八道。支以在定時語等無故。經主於此作如是責。且彼應說正在道時。如何得有正語業命。為於此位有發正言起正作業求衣等不。此責非理。佛語同故。經部諸師。亦應被責。正在道位。為有發言。及起作業。求衣等不。如何佛言正語業命。道支所攝。故責應同。然彼釋言。雖無無表。而在道位。獲得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等。亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。起正見等。邪見等無。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理。對法諸師。應作是例。如正見等正在道時。實有自體亦應實有。正語業命。諸無漏戒。如在觀時。得正見等。於出觀後。不同異生起邪見等。如是觀中。得正語等。於出觀後。不同異生起邪語等。如何所起不同異生。謂預流等。雖起染心習欲等事。而不可說起邪思惟及邪語等。同於觀中。得彼對治。唯許別有正見等體。非正語等。斯有何理。又有何理。許依正見等假立正語等。非此相違。或應不許別有彼體。故彼所宗。非為善立。又如見定戒亦應然。說此皆通學無學故。謂契經說。有學尸羅。無學尸羅。有學三摩地無學三摩]">[麾>摩]地。有學般若無學般若。若謂尸羅於正見等假安立者。別說尸羅。通學無學。便為無用。上座意謂堪能不作身語惡行。名正語等。由聖道力。轉相續故。於二惡行。堪能不作。故正語等。非別有體。若爾正見。亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何。由聖道力。轉相續故。於意惡行。堪能不作。即名正見。非別有體。經說。邪見名意惡行。今於此中。有何別理。一許有體。一則不然。故彼所言。都無實義。又應問彼。堪能不作。體是何法。彼言。即是勝阿世耶。所隨善淨心心所法。此如前破。前破者何。謂彼止息起染等心。應失律儀。如未得位。非於息位。有少如前勝阿世耶。所隨逐法。可立不作殊勝想名非染等心。亦可得說名堪不作語惡行等。先所說過。皆應集此。又彼所說。言尸羅者。是[4]串習義。是故尸羅無別實體。彼說不然。雖[＊]串習義而別說故。定別有體。如契經說。若已善修戒定慧三。修即[＊]串習。若唯[＊]串習名尸羅者。契經不應別說修戒。理不應說修[＊]串習故。若修定慧。即名尸羅。是則不應言修三種。又契經說。依住尸羅。修習二法。豈應說言依住修習。修習二法。今詳具壽覺慧所行。唯憑世典作關聖教。故無表色。實有理成。雖彼有多餘無端說。而皆不越前來所破。恐文煩重不別遮遣。且由前說。無表足成。此無表名。為目何體。目遠離體。遠離非作。非造無表。一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說。非婆羅門。世共了知。別目一類。業為因故。如[5]彩畫業。此無表色。亦立業名。因表因思。而得生故。為諸無表皆二力生。不爾。云何。唯欲界繫所有無表。可由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表。無有功能。發無表業。靜慮俱思定力持故。不待於表有勝功能。發無表業。由此無表。雖非是業。業為因故。亦得業名。不可受等亦名為業。以止息表業。立無表業故。非止息業而立受等。是故受等。雖業為因。無同無表亦名業過。又諸無表。以業為因。非為業因。受等與業。互為因果。是故無有同無表失。無表亦用非業為因。何緣不許亦名非業。亦許非業以非作故。但業為因。故亦名業。世尊亦說。非作名業。如說。云何名白白異熟業。謂五尸羅七種尸羅。乃至廣說。解聲明者。亦於非作眠及住位。以業聲說。亦見世間。於非作位。同有所作。立作業名。如問天授汝作何業。答言。我今作眠或住。故同世俗言說無失。若爾欲界初念無表。不應建立無表業名。與表業俱。止息表業。理不成故。此難非理。以初無表是止息表。無表種類。後隨初念相續轉故。謂初剎那表俱無表。是後息表無表業類。許彼相望種類同故。雖與表業俱時而生。而得立為無表業體。皆由表業而得生故。或善無表止息惡業。不善無表止息善業故雖初念與表俱生。而亦得說名無表業。遠離非作非造業名。准斯例釋。皆無有過。無表與表。俱所造色。所依大種。為異為同。頌曰。
　此能造大種　　異於表所依
[0544a24] 論曰。無表與表。雖有俱生。然能生因大種各異。麁細兩果。因必異故。[1]生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現在未來。亦有少分因過去者。少分者何。頌曰。
　欲後念無表　　依過大種生
[0544a29] 論曰。唯欲界繫初剎那後。所有無表從過大生。謂欲界所繫初念無表。與能生大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去[2]大所造。此過大種。為後後念無表所依。能引發故。與後後念無表俱起。身中大種。但能為依。此大種若無。無表不轉故。如是前俱二四大種。望後諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能引發。地但為依。前俱大種。應知亦爾。大種通五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。頌曰。
　有漏自地依　　無漏隨生處
[0544b13] 論曰。身語二業。略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所繫。欲界所繫。身語二業。唯欲界繫。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。唯是彼地。大種所造。若無漏者。依五地身。隨生此地。應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種。是無漏故。由所依力。無漏生故。表無表業。其類是何。復是何類。大種所造。頌曰。
　無表無執受　　亦等流情數
　散依等流性　　有受異大生
　定生依長養　　無受無異大
　表[3]唯等流性　　屬身有執受
[0544b25] 論曰。今此頌中。先[＊]辨無表。諸無表業。略有二種。定不定地。有差別故。然其總相。皆無執受。與有執受。相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故。有情數攝。若就差別。分別所依。不定地中。所有無表。等流有受異大種生異大生言顯身語七。一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異。大種所生。無異大言。顯此無表。七支同一。具四大種。所造應知。有表唯是等流。此若屬身。是有執受。餘義皆與散無表同。謂有情數。及依等流。有受別異。四大種起。何緣散地。所有無表。能造大種。唯等流性。定地無表。所長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種諸根。故定心俱必有殊勝長養大種。能作生因。造定心俱所有無表散地無表因等起心。不俱時故。在無心位。亦有起故。所依大種。唯是等流。因等起心。不能長養能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細麁。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種。為同類因。能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來。同類大種之等流果。非從異類定生無表。所依大種無執受者。定心果故。必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種。無有其餘執受相故。名無執受。散地無表。所依大種。有執受者。[4]散心果故。以有愛心。執為現在內自體故。如顯色等所依大種。繫屬依身。而得生故。亦可毀壞。外物觸時。可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表。七支相望。展轉力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。有說。若彼同一生因。隨越一時。應捨一切定生無表。七支相望。生因既同。必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生。遠離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓捨一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對。一一有情相續異故。若七支戒。無異大生。所對有情。相續既一。何緣越一非捨一切。是故此彼為例不齊。若爾此應同命根理。如命根體。為具身依。身不具時。亦為依止。故身雖缺。隨有餘根命猶能持。令不斷壞。如是一具大種為因。能生律儀具不具果。故支雖缺。隨有餘支。大猶能持。令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。後缺減時。復有俱起。故於具缺各別[1]任持。大種不然。一具大種。為一相續。無表生因。若與七支。為生因者。未嘗暫與缺支俱生。如何缺一時。持餘令不捨。即由此理。從無貪等為因所生。離殺等戒。雖有對一有情相續。而越一時非捨一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應捨一切。如是立證。理亦可成。故散七支。依別大種。然依不許別捨律儀。此證不成。前說為善。如天眼起非壞本形。表色生時。理亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生。為所依故。隨依身分。表色生時。此一分身。應大於本大及形色極微增故。然不現見。其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見有大相可得。有說。身中有孔竅故。雖得相容納而。不大於本。

  [0545b15] 已[4]辯業門略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二各表無表。及思[5]惟一業差別故。如是五業性及界地建立云何。頌曰。
　無表記餘三　　不善唯在欲
　無表遍欲色　　表唯有伺二
　欲無有覆表　　以無等起故
[0545b22] 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能為因等起引強力業。令於後後餘心位中。及無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應[6]三界皆有。不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉唯是處有身語律儀。有作是言。以無色界無大種故無無表色。彼但能遮有漏無表。無漏無表無理能遮。謂無色中無大種故。墮界繫地有漏律儀必定無容是別界地大種所造故。無色無無漏律儀。既許得為別界別地大種所造。無色界有何理能遮。是故前說於理無過。毘婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至入出位中。等無間緣為所依體。無容有故。行相遠者。謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦麁等行相所緣。對治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表業全無。語表既無何有聲處。有外大種為因發聲不遮外聲故無有失。有餘師說。上三靜慮亦有無覆無記表業理必應爾。上三地中起三識身既無有失。如何不起發表業心。然善染心上不起下下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼繫故。有覆無記表欲界定無。唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業。於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。豈不前言生上三地如亦得起下三識身。發表業心如何不起。豈不已說依上地身雖得現前而非彼繫。有作是說。依餘地身非起餘地心能發身語表。若爾經說世尊一時[1]升淨居天。彼諸天眾禮拜讚歎供養世尊。此經應成有語無義。又聞經說淨居天等來詣佛所讚禮問難。故生餘地起餘地心發身語表於理無失。然如識身等非彼地所繫。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾。云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性由何因成。頌曰。
　勝義善解脫　　自性慚愧根
　相應彼相應　　等起色業等
　翻此名不善　　勝無記二常
[0546a22] 論曰。勝義善者。謂真解脫以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安隱名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨摽為勝義善。自性善者。謂慚愧根。以有為中[2]唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及餘等起體性是善。猶如良藥。相應善者。[3]謂彼相應以心心所[4]要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業生等及得二無心定。以是自性及相應善所等起故立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故。得諸染法。勝染污心現在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性故。得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法由生死中。諸法皆以苦為自性。極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。相應不善。謂彼相應由心心所法。要與無慚愧不善根相應。方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應無一有漏法是無記或善。皆生死攝故一切皆應是不善攝。雖據勝義理實應然。而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名。於中若能記[5]愛異熟說名為善。有為無記有漏善法以起少苦猶如輕病。亦得名為勝義不善。如善不善既有勝義。亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法以非擇滅及[6]太虛空更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性。與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善。此身語業所依大種例亦應然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲。我當引發如是種類大種現前。由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生。未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸[7]得及生等相如所屬法。要由心力成善等性其理善成。生已離心雖相續轉亦無有過。即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生理亦應成。等起善性天眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。如上所言身語二業由等起力成善不善。等起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起相望差別云何。頌曰。
　等起有二種　　因及彼剎那
　如次第應知　　名轉名隨轉
　見斷識唯轉　　唯隨轉五識
　修斷意通二　　無漏異熟非
　於轉善等性　　隨轉各容三
　牟尼善必同　　無記隨或善
[0547a08] 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時作是思惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故說名為轉。剎那等起正作業時。與先轉心所引發業。俱時行故說名隨轉。若無隨轉雖有先因為能引發。如無心位或如死屍。表應不轉隨轉。於表有轉功能無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故。如上所言見所斷惑內門轉故不能發表。若爾何緣薄伽梵說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違見所斷識於發表業但能為轉。於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉。於外門心正起業時此無有故。由此故說見所斷心為因等起發身語業。定不能為剎那等起見所斷識。雖能思量而無功能動身發語。然於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念與表俱行。異此表應非剎那性見所斷識。雖能為轉發有表業然非表業。於此識後無間即生內門轉心。不能引起與身語表俱行識故。若異此者見所斷心亦應於表業為剎那等起。以修所斷加行意識能無[1]間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起故。見所斷雖能為因引諸表業。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起。密作是言。由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。又見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非見斷已廣成立。若五識身唯作隨轉無分別故外門起故。修斷意識有通二種。有分別故外門起故。由此應成四句分別。有轉非隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉[2]非隨轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。然說無漏異熟非者。此有太減及太過失。有漏定心亦俱非故。諸異熟識但可非轉能為隨轉何理能遮。然經主言。不由加行任運轉故。諸異熟識非轉隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息位方可現前故非二種。設此能起身語表業是何性類。為異熟生為威儀路為工巧處。且非異熟生現加行起故。亦非餘二種異熟心起故。如是理趣但可能遮。異熟生心為因等起餘心為轉。所發表業異熟生心外門轉故能為隨轉。何理相違。且若無心表業不轉許表業轉。用異熟識為隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起。不應說言不由加行任運轉故。勿生得善亦不為因發有表業。亦非加行任運轉故。由此經主有減增失。因復非因智者應了。轉隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若是善性。後隨轉識通善等三。不善無記為轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。於續剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。有餘部說。諸佛世尊常在定故心唯是善無無記心。故契經說。
　那伽行在定　　那伽住在定
　那伽坐在定　　那伽臥在定
[0547c11] 毘婆沙師作如是釋。此顯佛意必正知生。亦無有心不隨欲起。於境無亂故立定名。非佛世尊無威儀路異熟生識及通果心。起此等心於理無失。既說善等轉隨轉各三。准此標釋中足為明證。所發諸業成善惡等。隨因等起非隨剎那。異此善心所引發業。既與不善無記心俱。何理能遮成惡無記。是則應有從別思惟為因引生別性類業。如是勤勵欲為善者。翻有不善無記業生。或此相違便乖正理故。業成善等定由轉力。非由隨轉力。其理善成。然隨定心[3]諸無表業與俱時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此心而得生故。經主於此標釋理中不審了知。復作是責。諸有表業成善等性。為如轉心為如隨轉。設爾何失。若如轉者則欲界中應有有覆無記表業。身見邊見能為轉故。或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉。若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞。未審此言何密意說。為勸對法諸大論師令設劬勞為當自勸。若勸對法諸大論師。彼於此中已勤方便善思善說何復勸為。如其自勸即知經主於斯義理未設劬勞。今正見生方能自省。未能解了對法所宗。幸自精勤求標釋理。又作是說。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。彼謂此說表成善等性決定。但由剎那等起力故。見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業。此由經主不達我宗所有言義故作是說。此說意言若見所斷惑為剎那等起與業俱行。是則不應隔修所斷能起表業因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑。尚不能為因無間引生業俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起。故身見邊見雖為遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善性。是故說言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。若不爾者。則不應言彼經但據前因等起。前言為顯隔近因故。簡近因故說前因言。故彼此中不達言義[1]辨業界地。傍論已周。復應[2]辨前表無表相。頌曰。
　無表三律儀　　不律儀非二
[0548a26] 論曰。應知無表略說有三。一者律儀。[3]二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。
　律儀別解脫　　靜慮及道生
[0548b02] 論曰。律儀差別略有三種一別解脫律儀。謂欲[4]廛戒。二靜慮生律儀。謂色[＊]廛戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。
　初律儀八種　　實體唯有四
　形轉名異故　　各別不相違
[0548b07] 論曰。別解脫律儀相差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六鄔波索迦律儀。七鄔波斯迦律儀。八鄔波婆娑律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類補特伽羅。乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經中但作是說。離欲邪行非非梵行。後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲。為令漸習全離惡行及諸欲行方便住。故雖名有八實體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀皆有體實相各別故。所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異故。形謂形相即男女根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十為體各別。具足頓生三種律儀。體不相雜其相各別。具足頓生三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應當知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學處。如是如是能離多種高廣床座飲諸酒等憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發。故因緣別遠離有異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。於一身中俱時而轉。非由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便非近事等。先已捨彼二律儀故。若有勤策受近事律儀。或有苾芻受前二種戒為受得不。有作是言。此不應責。若前已有無更得理。先已得故。若前未有則非勤策亦非苾芻。以先不受近事律儀必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理。是則不可立彼二名。以此推尋受應不得。有餘師說。不受前律儀亦有即能受得後戒理。故持律者作是誦言。雖於先時不受勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻容有受得勤策近事戒理。豈不勤策。不應自稱唯願證知我是近事。苾芻亦爾不應自稱唯願證知我是前二。非離如是自稱號言有得近事勤策戒理。此難非理俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願證知。苾芻亦應如應而說。然就勝戒顯彼二名亦無有失。若爾勤策及苾芻等。亦應受得近住律儀。如得近事許亦何過。然由下劣無欣受者。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰。
　受離[1]五八十　　一切所應離
　立近事近住　　勤策及苾芻
[0549a13] 論曰。應知此中如數次第依四遠離立四律儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。何等為五所應離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應離法。建立第二近住律儀。何等為八所應離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應離法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處在家有情顯易受持。故於八戒合二為一。[2]如佛為栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。
　俱得名尸羅　　妙行業律儀
　唯初表無表　　名別解業道
[0549b01] 論曰。以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義。故字相處作是釋言。平治義中置尸羅界。戒能平險業故得名尸羅。智者稱揚故名妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名為業。雖契經中說諸無表名為非造。亦名非作。以有慚恥受無表力不造惡故。而有作義如前已辨。亦名律儀如前已釋。如是應知別解脫戒通初後位無差別名。唯初剎那表及無表。得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。或初所應修故名別解脫。或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫。即初剎那表與無表。亦得名為根本業道。初防身語暢思業故從第二念乃至未捨不名別解脫。名別解脫律儀。不名業道名為後起。已辨安立差別律儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰。
　八成別解脫　　得靜慮聖者
　成靜慮道生　　後二隨心轉
[0549b20] 論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡。依著有故。靜慮生者。謂此律儀由從或依靜慮生故。若得靜慮者定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮。道生律儀聖者皆成就。此復二種。謂學及無學。於前所說三律儀中。何等律儀隨心而轉。唯後二種。謂靜慮生及道生。二非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。
　未至九無間　　俱生二名斷
[0549c02] 論曰。未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲[＊]廛惡戒及能起[3]惑名斷律儀。唯未至定中有斷對治故。由此但攝九無間道。此中尸羅滅惡戒故。由此[4]或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。第一句者。[5]除未至定九無間道有漏律儀。所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道無漏律儀。所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次應知。若爾世尊所說略戒。
　身律儀善哉　　善哉語律儀
　意律儀善哉　　善哉遍律儀
[0549c16] 又契經說。應善守護應善安住眼[6]根律儀。此意根律儀以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。
　正知正念合　　名意根律儀
[0549c20] 論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經說。眼見色已不喜不憂。恒安住捨正知正念。如是乃至意了法已。列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為體。今應思擇表及無表誰成就何齊何時分。且辨成無表律儀不律儀。頌曰。
　住別解無表　　未捨恒成現
　剎那後成過　　不律儀亦然
　得靜慮律儀　　恒成就過未
　聖初除過去　　住定道成中
[0550a01] 論曰。住別解脫補特伽羅從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世。此別解脫律儀無表初剎那後亦成過去。前未捨言遍流至後。前生所得別解脫戒。於今受戒最初剎那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故。彼戒如心得過去生者。又別解脫未曾得故。應如勝品靜慮律儀。非初剎那中得過去生者。如說安住別解律儀。住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未[1]過。受律儀等捨惡戒緣。恒成現世惡戒無表。初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過未。前生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無容重得彼故。又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故。一切聖者無漏律儀過去未來亦恒成就。有差別者謂初剎那必成未來非成過去。此類聖道先未起故。昔曾未得創得名初。先得已失今創得時亦得過去。已曾生者初剎那後乃至未捨亦成過去。乃至未般無餘依位恒成未來。若有現住靜慮彼道如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。理應但說在定道時。成現在世定道無表。不應言住如住果言。唯說果成非果現起。今但言住云何得知定道現前非但成就。是故彼說猶令生疑。不能定顯成現無表故應但說在定道言。雖說住言勞而無用。今詳彼意前文已說成就去來。此句正明。成就中世。故知說住顯起非成。以非唯成證成現故。定道無表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辨安住善惡律儀。住中云何。頌曰。
　住中有無表　　初成中後二
[0550b05] 論曰。言住中者謂非律儀非不律儀。彼所起業不必一切皆有無表。若有無表即是善戒。或是惡戒種類所攝。或非二類彼初剎那但成中世。謂成現在此是過去未來中故。初剎那後未捨以來。恒成過現二世無表。若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成者為經幾時。頌曰。
　住律不律儀　　起染淨無表
　初成中後二　　至染淨勢終
[0550b14] 論曰。若住律儀由勝煩惱。作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。住不律儀由淳淨信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來所發無表恒時相續。然其初念唯成現在。第二念等通成過現。已辨成無表。成表業云何。頌曰。
　表正作成中　　後成過非未
　有覆及無覆　　唯成就現在
[0550b22] 論曰。一切安住律不律儀。及住中者乃至正作。諸表業來恒成現表。初剎那後至未捨來。恒成過去必無成就。未來表者不隨心色。勢[2]微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆二無記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類相續。[3]可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此表力劣由彼劣故。此責非理所起劣於能起心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有云何。頌曰。
　惡行惡戒業　　業道不律儀
[0550c07] 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名為業。根本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四名。今應思擇若成就表亦無表耶。應作四句。頌曰。
　成表非無表　　住中劣思作
　捨未生表聖　　成無表非表
[0550c16] 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。此尚不能發無表業。況諸無記思所發表除有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故唯成無表。非表業者謂[4]異生聖補特伽羅。今表未生先生已捨。豈不已得靜慮異生。今表未生先生已失。亦成無表非表業耶。何故頌中但摽於聖。非[＊]異生者理亦[5]可然。何故釋中摽[＊]異生者俱成非句。如理應思[6]。

[0551a07] 如是建立表與無表及成就已。於中律儀三種差別云何而得。頌曰。
　定生得定地　　彼聖得道生
　別解脫律儀　　得由他教等
[0551a11] 論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心俱故。從無色界歿生色界時。隨得彼地中生得靜慮。即亦得彼俱行律儀。無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本靜慮地心。爾時便得此復二種。謂由加行及離染故。由加行者如得勝進加行道攝。由離染者如得無間解脫道攝。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏。六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本定非[1]三近分如後當[2]辨。頌言定生得定地者。此言有失以定地言總攝此地所有諸法律儀。亦是此地所收是則得律儀。由得律儀故若作是說便無所成。經主此中應自思擇。故但應說得靜慮言。別解脫律儀由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒故。說此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者謂餘五種戒。諸毘奈耶毘婆沙師說。有十種得具戒法。為攝彼故復說等言。何者為十。一由自然謂佛獨覺自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威加故。三由得入正性離生。謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師謂大迦葉。五由善巧酬答所問謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法謂大生主。七由遣使謂法授尼。八由持律為第五人謂於邊國。九由十眾謂於中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒。如是所說別解律儀。應齊幾時要期而受。頌曰。
　別解脫律儀　　盡壽或晝夜
[0551b15] 論曰。七眾所依別解脫戒。唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒。唯一晝夜要期而受。此時定爾何因故然非毘奈耶相應義理。非一切智者能測量其實。謂有何因別解脫戒。有於眾內執三衣等。禮眾求師審問遮難。白四羯磨為先故得。或有但籍補特伽羅教命等緣為先故得。或有得戒不籍外緣。此等必應有決定理。佛知而說非餘所量。又以何因造無間者。後雖悔愧修諸善業。於因果理能定信知。而於身中戒無容發故。佛遮彼出家受具。定知別有順受戒身。以受尸羅能救惡趣。非所受戒於無間生。必定能招所應受果。亦非於後無招果能。又非彼人非佛悲境。理應定有律儀種[3]性。唯依此處餘處不生。是故不應徵其所以。有餘師說。世尊覺知戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。故佛但說二受戒時。何法名時非離諸行。但光闇位四洲不同。如次應知立為晝夜。此中經部作如是言。二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期。而不能生別解脫戒。依身別故別依身中。無加行故無憶念故。一晝夜後或五或十。晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多。近住律儀非亦得起。彼如是說豈不違經。遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀。汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境。數言五夜等受近住律儀。以佛經中唯說晝夜故。對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應有法能為障礙。令過晝夜彼戒不生。故佛經中唯說晝夜。然彼復說應共尋思。為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀。故於經中說一晝夜。為觀所化根難調者。且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理相違。謂所化根有難調者。已許為說晝夜律儀。何不為調漸難調者。說唯一夜一晝須臾。以難調根有多品故。由此知有近住定時。若減若增便不發戒。世尊觀見故唯說此。是故經部與正理師無[4]諍理中橫興諍論。依何邊際得不律儀。頌曰。
　惡戒無晝夜　　以非如善受
[0551c26] 論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀非一晝夜如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀。如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。雖亦無有立限對師我當盡形造諸惡業。而由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣。由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。此俱實有已廣成立說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰。
　近住於晨旦　　下座從師受
　隨教說具支　　離嚴飾晝夜
[0552a11] 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病。心謙敬者於施戒師心不輕慢於三寶所生極尊重殷淨信心。以諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後說勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。[1]具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於一身中可俱時起。以諸遠離相繫屬中或少或多相差別故。受此戒者必離嚴飾憍逸處故。常嚴身具不必須捨。緣彼不能生[2]其憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此受者唯生妙行不得律儀。然為令招可愛果故亦應為受。又若如斯盡晝夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成有用。言近住者謂此律儀近阿羅漢住以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。有說。此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。
　戒不逸禁支　　四一三如次
　為防諸性罪　　失念及憍逸
[0552b11] 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒。心則放逸毀犯尸羅。醉必無能護餘支故。後有三種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語能防性罪。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞。心便憍舉尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應捨離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。由此大義故具受三。有餘師言。離非時食名為齋體。餘有八種說名齋支。塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執便違契經。契經說離非時食已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學隨行隨作。若爾有何別齋體而說此八名齋支。毘婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮支非靜慮。經主於此謬作是責。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支。則初剎那聖道等應不具有八支等。非毘婆沙說正見等其體即是正見等支。亦非前生正見等為後生正見等支。然於俱生正見等八。唯一正見有能尋求諸法相力說名為道。以能尋求是道義故即此正見。復能隨順正思惟等故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故說名為支。非能尋求不名為道。實義如是。若就假名。餘七皆能長養正見。故思惟等亦得道名。見名道支亦不違理。是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是說。由此類釋齋戒八支。經主於中何憑說過。為唯近事得受近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。
　近住餘亦有　　不受三歸無
[0552c25] 論曰。[3]諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無除不知者。由意樂力亦發律儀。豈不三歸即成近事。如契經說佛告大名。諸有在家白衣男子。男根成就歸佛法僧。起殷淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。[1]齋是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近事故。於何時發近事律儀。頌曰。
　稱近事發戒　　說如苾芻等
[0553a06] 論曰。起殷淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。稱近事等言方發律儀故。以經復說我從今者乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言。別解律儀護生得故。然有別誦言捨生者。此言意說捨殺生等。略去殺等但說捨[2]生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處故。復為說離殺生等五種戒相。令識堅持如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持勤策亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。
　若皆具律儀　　何言一分等
　約能持故說
[0553a20] 論曰。經部於前所說義理心不生喜。復設是難若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說四種所收。應更說有第五近事。此於學處全無所學。亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀。而後遇緣或便毀缺。其中或有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。故此四種但據能持。經主此中作如是說。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說如大名經。唯此經中說近事相。餘經不爾故違越經。然餘經說。我從今時乃至命終捨生歸淨。是歸三寶發誠信言。此中顯示已見諦者由得證淨。舉命自要表於正法深懷愛重。乃至為救自生命緣。終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相。故說如是捨生等言。未審此中經主說意。為欲勸勵我國諸師。受持外方經部所誦。為受持佛所說契經。然有眾經不違正理。外方經部曾不受持。有阿笈摩越於總頌。彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師。同彼背真受持偽教。且經所說我從今時。乃至命終捨生等者。何理唯說得證淨人。非諸異生亦立此誓。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然此文句大名經中。現有受持不違正理。故不應捨所誦正文。設大名經無此文句。於我宗義亦無所違。非我宗言說此文句。究竟方發近事律儀。由說自稱我是近事。請持護念便發律儀。以自發言表為弟子。如大迦葉得具足戒世尊既說鄔波索迦。應具受持五種學處。彼說我是鄔波索迦。必具律儀何勞致惑。如稱我是國大軍師。彼必具閑兵將事業。依如是喻智者應思。如是分明無過理教。若不忍受知奈之何。又經主言。約持犯戒說一分等。尚不應問況應為答。誰有已解近事律儀必具五支。而不能解於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦能學學處。答言有四鄔波索迦。謂能學一分等猶未能了。復問何名能學一分。乃至廣說此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀而未了知。隨犯一種為越一切為一非餘。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。若異此者佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍理中懷朋黨執。翻言對法所說義中。問尚不應況應為答。有餘師說。由別契經證離律儀亦成近事。如契經說齊何名為鄔波索迦尸羅圓滿。謂有近事能斷殺生能離殺生乃至飲酒。故知近事有闕律儀。彼於此經甚迷義意。此經意說無漏尸羅。以此中無盡壽聲故。又如經說齊何名為鄔波索迦信根圓滿。謂有近事於如來所住有根信乃至廣說。不可說有鄔波索迦此信不成即全無信。如此經說信圓滿言但約無漏。故知所說戒。圓滿言非據有漏。但據無漏說如是言。是故不應引此經說。證有近事不具律儀。無漏戒中無離飲酒。故此所釋。理必不然。此難不然。此經顯說無漏戒體有勝能故。謂佛顯示無漏戒力。能令所受近事律儀。乃至遮戒亦定無犯。故此經約無漏尸羅說離飲酒亦無有失。故契經說見圓滿者。終不故思犯諸學處。或此經說尸羅圓滿。欲顯尸羅遍清淨義。謂於五戒全無毀缺。方名尸羅遍清淨者。依遍清淨立圓滿名。若決定無離戒近事。便違經說。或有一類具信非戒鄔波索迦。此不相違此說近事不能具足。持五戒者名為具信非具尸羅。或此具言顯可讚義。如言此劍磨已具色。非此未磨色[1]全非有。戒亦應爾可讚名具。戒具眾德立可讚名。與此相違名不具戒。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應成。然經主言何緣不許。由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策要具律儀。此率己情無經說故。彼前已說唯大名經說近事相餘經不爾。今應定說世尊於何說離律儀而成近事。曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻。彼執便同布剌拏等諸外道見非佛法宗。一切律儀品類等不。品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。
　下中上隨心
[0554a24] 論曰。八眾所受別解脫戒。隨受心力成上中下。由如是理諸阿羅漢。或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。此中上座作是撥言。如是所宗違正理教。若必爾者是則應無勇猛正勤修持禁戒。世尊亦說軌則所行皆得圓滿。於微細罪見大怖畏。此但為持如先所得令不毀壞。故應發起勇猛正勤。非由修持令下中品轉成中上。亦非由起勇猛正勤。便捨下中得中上戒。由此即釋所引契經。亦但就持如先所得。能於毀犯微細罪中見大怖畏故作是說。不言由此令戒漸增。又彼所言諸有為法剎那不住。故所受戒由眾緣力及阿世耶。從下生中從中生上此亦非理。所受律儀依殊勝緣方得生故。謂所受戒必託受緣。得已無容數數重受。若先受已後離受緣。汎遇餘緣可更得者。先未受戒汎遇餘緣。亦應可得無差別故。雖諸有為皆託緣起。而戒必託。殊勝緣生。故彼所言定不應理。依何義說鄔波索迦彼先歸依佛法僧寶。親近承事所尊重師。便獲尸羅故名近事。或能習近如理所為。壞惡事業故名近事。或能親近事佛為師故名近事。分同諸佛得淨尸羅善意樂故。如有頌[2]言。
　居遠而近佛　　由勤勇歸禮
　有悲離惡想　　故名為近事
[0554b20] 今應思擇。無智世間所事種種諸天神眾。為諸近事應禮彼天。如禮世尊為不應禮。何緣於此欻爾生疑。以於世間現有一類。事邪天愛染習其心。樂率己情作諸事業。不依理教妄作是言。鄔波索迦應禮天眾。佛聽許故。謂佛聽許供養天神。故契經言供養天者名奉佛教。又隨念故謂世尊說應隨念天故應禮天。如說隨念佛法僧寶。又不遮故。謂無經遮鄔波索迦禮諸天眾。又有[3]恩故。謂彼諸天承奉合儀能與恩福。又能損故。謂彼天神承奉失儀能為大損。故諸近事應禮天神。略敘彼宗所說如是此皆非理。且彼所言佛聽許故。應禮天者佛意不然簡別說故。謂彼經說諸淨施主。於諸應受祠祀天神。於時時間應以三事無倒供養以禮承奉。彼於施主必起善心。哀愍護念令無損惱。一於時時應施嚴淨。二於時時應施供具。三於時時應施頌願。以標三事為決定因。證知世尊除三事外。凡所施作皆非所許。非標數名便顯定義。如說地動不犯等言。謂如經言四因緣故大地震動。非不更有四因緣外地動因緣。又如經言諸阿羅漢。能於五處畢竟不犯。非不更有餘不犯處。又如經說在家出家於五處中應數觀察。非不更有餘處應觀。如是等言其類非一。此亦應爾非決定因。此救不然如動地等。餘經說有不可得故。此標定數非於餘經。有不定言如動地等。以此為證知此經中標列數名顯決定理。除此餘理無容有故。或應所說蘊處界等如此數名皆成不定。或如所說蘊處界等。動地因等數亦應定。何緣一類標列數名。所顯義中或定不定。以於餘處除此所明或不見餘或見餘故。若一切處以言說同執事皆等便成大過。若謂經說供養等言。即已顯成應禮拜者。則佛應遣諸天神眾。亦應禮拜能祠施主。如彼經言諸天神眾。既被供養及承奉已。應反供養等以報施主恩。是故此中但據隨彼所樂欲事。皆正供承名供養等非申禮敬。諸天神眾於近事邊無敢希求禮敬事故。如國君主於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說毘沙門天。請大目連舍利子等五百聖眾。至自宮中。設供養已請施頌願。復請從今諸出家者及近事等。至我寺中一切皆應施我頌願。我等眷屬亦從今時每以專誠護持正法。令佛弟子出家在家。於一切時恒無惱害。時二大聖許其所請。遍告一切出家在家諸有受持佛禁戒者。從今以去至天寺中皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證定知世尊於此經中非許禮敬。言隨念故應禮天者。亦不應理迷經義故。謂經意說應作念言。彼諸有情成就信等。從此捨命已得上生四大王天及餘天眾。我亦成就信等善法亦應同彼當得生天。令隨念天與己同德。非令禮敬名隨念天。故引此經於彼非證言不遮故。應禮天者亦不應理義已遮故。經唯許三事供養天神。豈不此定言已遮禮敬。又准略說毘柰耶中亦已義遮禮天神故。謂佛曾說略毘柰耶告諸苾芻。我隨文句所遮制者皆不應行。所開許者汝等應行。若非所遮非所開許順穢違淨皆不應行。順淨違穢汝等應行。既執如來不遮近事禮諸天眾。亦不曾見開許近事禮諸天神。豈不此應第三聚攝。然諸近事若禮天神。如是所為順穢違淨。理應是佛所不許行。是則還成佛已遮制言不遮故。因不極成何緣禮天順穢違淨。以若近事樂禮天神。便與外道等無差別。[1]愛樂邪徒所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒同稟尸羅作諸勞侶。由此方便習近邪師。墮惡趣因漸堅增盛。從此展轉乃至多生亦樂多行如是邪行。又若禮敬諸邪天神。[2]因此便憎如來聖教。以無不敬邪天神者。聞佛功德生憤恚心。乍可處中心無憎愛。又於過失禮敬持心必定怨嫌敬功德者。何緣信奉大力天神而說名為敬過失者。以彼禮敬恒樂於他。摧伏背恩害諂誑等。有過失境為增上故。由此唯有無聞愚夫。於彼天神深生敬愛。若諸賢聖唯於斷滅遠離寂靜。大智悲等眾德集成。諸佛世尊深生敬愛。依如是義故有。頌[＊]言。
　貧賤有希怖　　愚類敬天神
　富貴無[3]悕求　　智人唯敬佛
[0555b14] 又若近事禮敬天神。引多有情作大衰損。謂事天者咸作是言。鄔波索迦深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神有懷敬信。善哉我等無倒歸依。又諸世間樂觀察者。推尋佛教未究其真。覩此便生如是僻執。佛教應似世間書傳。不能決定[4]辯真義理。乃令如是解佛教人。還來歸依諸天神眾。引如是等無量有情。令增邪執名大衰損。近事如是禮敬天神。違淨順穢佛所遮止。故不應言不遮止故。又不遮止非應作因。如佛不遮苾芻捨戒。以曾無處佛作是言。苾芻不應捨所學戒。非於捨戒佛曾不遮。則諸苾芻法應捨戒。故不應說鄔波索迦應禮天神。佛不遮故言有恩故應禮天者亦不應理聞有怨故。傳聞熱病老死等苦。亦有是彼天神所作。不應定說於世有恩。又婆羅門長者居士。於苾芻眾佛說有恩。供給命緣令無乏故。豈苾芻眾應禮施主。既不應禮一切有恩。故所立因有不定失。又諸含識皆悉受用。自業所招諸異熟果。是故所說所事天神於世有恩有不成失。由此亦破能損故因。一切有情皆依自業。說誰有力能損於誰。又彼於他既能為損。誰有智者愛敬己怨。世有善人能益他者諸蒙益者應敬彼人。是諸天神性多憤恚。恒樂損惱他諸有情。如嫉己怨不應敬禮。故彼所說成相違因。又見世間歸敬天者。天神於彼有時作衰。亦有有情不敬天者。天神於彼不能為害。故彼所說非敬天因。若謂如王亦不應理。世間依屬法應爾故。非諸近事繫屬天神。自是邪徒相率歸附。世間君主眾所依投。非出家人皆應致敬。是故近事不應敬禮一切天神。理極成立。

 [0555c25] 諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。
　歸依成佛僧　　無學二種法
　及涅槃擇滅　　是說具三歸
[0555c28] 論曰。如本論言歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說名為佛陀歸此能成佛。無學法言謂若[1]者即是總標當所說義。言諸法者即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙德合。故名妙有。現有即顯是所知性。想者謂名言等。想者即是能顯共立能詮標舉。能詮故名施設。何故標舉次則答言。由此能成無倒言說。覺一切法一切種相不藉他教故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他。如婆羅門來詣佛所。以妙讚頌問世尊言。
　稽首世導師　　名最上覺者
　何緣父母等　　號尊名佛陀
[0556a14] 世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告之曰。
　婆羅門當知　　我如去來佛
　成就覺者相　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我觀三世行
　皆有生滅法　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我於應知斷
　修證事已[2]辨　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我於一切境
　具一切智見　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我於無量劫
　修諸純淨行　　經無量死生
　今於最後身　　離塵垢毒箭
　證得無上覺　　故我名佛陀
[0556a27] 能成佛言。顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中於無量法而總建立標一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又於眾多無漏道上立一道蘊無有過失。或先已說先說者。何謂想等想施設言說。即佛相續無學法中立一佛名。無別一佛能成佛法。為是何等謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。經主此中作如是說。然尋本論不見有言唯無學法。即名為佛。但言無學法能成於佛不遮所依身亦是佛體。是故於此不可難言。若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出血但損生身成無間罪。今詳經主於本論義未甚研尋能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。於未證得無學法時。已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身。由此依身非能成佛。故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體。已顯佛體唯無學法。或設許然亦非無難。謂佛體性略有二種。一者世俗。二者勝義。歸依佛者現對世俗。於勝義佛繫念歸依。以託依身而歸依彼。由得彼故得佛名法。故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損。依如是義理可難言。如何於佛所惡心出血但損害生身成無間罪。毘婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應理。又彼經主作如是難。若異此者應佛與僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以於爾時學無學法不現前故。此難不然非所許故。謂我不許學無學法。唯現在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位曾無間斷。寧住世俗心便非僧非佛。設許現在方成佛僧亦無有過。以許彼得其體亦是學無學故。得一切時常現前故。經主復言又應唯執成苾芻戒即是苾芻。是我所宗豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾芻與前義等。是故經主於對法宗不善了知所說文義。婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離繫補特伽羅與歸世尊有何差別。善等差別同不記故。若謂如火隨依差別。謂如依糠名為糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然應無常故。徒設救執無所成故。謂彼所執補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅。若依佛法但應名佛補特伽羅。補特伽羅非即名佛。如是救執竟何所成。既執補特伽羅隨法成差別。應許能差別法即是佛。非餘以歸依名顯依。由此能滅所有生死災患。有如是用唯此相法。故說此法是所歸依。餘皆不然是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法。故契經說今見世尊諸根變異。汝等既執補特伽羅。由隨所依故成差別。何緣依佛法彼得佛名。非佛法為依不名非佛。此中無有差別理故。若謂如人雖有髮等黑。而不隨彼可得名白人。是則應成捨前救執。謂彼前[3]救執補特伽羅。由隨所依故成差別。今復不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名。隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體。不爾應捨前所救執。又世尊說我於世間生非補特伽羅亦有生理。若異此者世尊應言我現世間。然說不爾是故決定法為所歸。如世尊言但應依法。不應依彼補特伽羅。又世尊言若見法者即是見我。又契經說佛雖轉變而心無異。非汝所執補特伽羅可有轉變。以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便且以餘理破汝所歸補特伽羅。其體非實餘處廣辯。尊者矩摩邏多作如是說。佛有漏無漏法皆是佛體。故契經說今者佛身衰老朽邁。又世尊說我今重病生隣死受。告阿難陀汝應為佛於此敷設嗢怛羅僧。又契經言。汝應以飲食如法供養佛為上首僧。又契經言諸苾芻眾受持佛語。又契經言於如來所惡心出血。又經說佛以足躡衣。又契經言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又世]">[如>世]尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經言汝等商主若得見佛獲無上利。又饒益他方得名佛。饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲為體。此是有漏法有情相轉故。如是等類教理眾多。非無漏中可有斯事。故非唯無漏佛法為佛體。此亦非理由無學法力[1]於身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明。經說三明是無學故。非死生智可是無學此緣形顯故。有情相轉故無學身有得無學名。餘法亦然與諸佛法墮一相續亦得佛名。又佛身等不應是佛以應斷故。夫言佛者都無過失非應斷故。又經說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不淨境。以一切欲界色是不淨觀境故。非佛應為不淨觀境。經說緣佛增長善根生欣作意。諸不淨觀一向與厭作意相應。故知佛身非真是佛。又說業食為身因故。佛身諸處業異熟攝。是段等食之所資長。豈應於此立真佛名。若人說佛因於業有。誰有智者而不訶責。豈有智人誤發此語。後自覺察而無悔愧。若據佛資糧依止攝益等。假說為佛於理無遮。餘處亦曾見此例故。如言食是命酪是熱病等。又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有。此若是佛佛應先成。若有別因[2]令此二種後轉名佛。即應許此能差別法是佛非餘。破此亦應同前一類違正理教自分別執。然大眾部復作是言。如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸。以經說身是已修故。謂契經說已修身心。如說已修心許心是真淨身亦應爾。既說已修如何可言非真無漏。如是等證其類寔多。此一類宗辯本事品。已廣遮遣無勞重破。然契經說已修身者。約對治修故作是說。是已修習能離色染無間道義。又契經言彼已修習四種念住。復言四念住總攝一切法。則一切法應皆無漏。若謂此據自性相離二念住說餘亦應同。謂契經言已修身者。何故不許修身念住。又有漏善亦是所修故引修言證無漏者。此證與理豈得相應。又彼所言若佛眼等。是煩惱境故是有漏。豈不亦是離染所緣何理能遮。是無漏性此例非等如前已辯。有漏無漏相差別故。然契經說煩惱所緣聖道所厭名有漏者應共尋求。此經意趣善逝意趣極為難識。今見此經所說意者。若所緣境煩惱味著執為己有。亦為聖道之所厭惡。是名有漏理應眼等。漏所味著執為己有可成有漏。不應例言眼等諸法無漏。所厭惡應亦成無漏。欣厭既異為例不齊。非佛眼等為無漏。[3]諸法作道等行相欣樂而緣。不可說言佛眼等法。無漏厭惡而成無漏。又如貪瞋於諸漏轉。於眼等轉其相亦然。故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。非如聖道於聖道轉。於眼等轉其相亦然。故不可言眼等諸法。同聖道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者。雖復種種妄率己情。無損我宗經所說相。唯有大聖迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。啞羊僧者謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用。或言啞者顯無說法。能復說羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。於三藏中無聽說用。朋黨僧者謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。五中最勝是所歸依。如讚歸依伽他中說。
　此歸依最勝　　此歸依最尊
　必因此歸依　　能解脫眾苦
[0557c28] 於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。豈不此說與經相違。謂契經中世尊說有四雙八隻補特伽羅。是福田僧皆應供養。經有別義謂彼經中。說福田僧應供養故。彼經意顯能受施僧。二勝義僧中能受他施者。非學無學法唯補特伽羅。此本論中說歸依義。真能救護方是所歸。真救護能唯在聖法。故契經言但應依法。不應依彼補特伽羅。由此論經不相違背。又此應是不了義經。待不違理別意趣故。待別意趣方可了者。此類名曰不了義經。謂此經中所立四八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何建立。據直言義理俱不成。若謂依法應唯立五。謂阿羅漢果及四種向。無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八。以成八數定因不可得故。謂無量品別施設僧伽。依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽。如說若能如其次第。以諸飲食供養一僧。便獲供養一切僧福。或有依四施設僧伽。如供養眾僧說戒羯磨等。或有依五施設僧伽如恣舉等。或有依八施設僧伽。如此經說或有依十施設僧伽。如依中國受具戒等。或依二十施說僧伽。如出眾餘為羯磨等。此中後後能攝前前。非於前前能攝後後。從此以後數無決定。乃至依無量亦施設僧伽。如餘處說苾芻僧伽苾芻尼僧伽。或二部僧伽。或賢聖僧伽。聲聞僧伽等。於此多種依多品別補特伽羅施設。[1]僧內唯此依八補特伽羅名福田僧非依餘品。如是差別有何定因。由此二門皆不應理。故知此是不了義經。若謂唯齊此補特伽羅總攝諸聲聞。所有無漏功德種類所成種種。若二若三相續差別故唯約此顯示福田。此亦非理。且許施設補特伽羅僧要待法僧故。則應唯法是勝義僧補特伽羅如前已說。若前若後無差別故。又依此八補特伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡。以非唯一預流果向能得一切。此向功德如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故。唯此總說一切盡者。何不說五。而說八耶。以於此中次第可得。餘三攝在此三中故。又依法立補特伽羅。唯依四雙道說八補特伽羅故。以約殊勝功德所依顯示有情八種差別故。此意說補特伽羅豈不即為唯依於法。自相共相差別理成。以於法中若總若別理皆得成立非補特伽羅。是故於此唯依於法施設僧伽分明可見。若爾何故不唯說五。為總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡。如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故為顯聖道差別。應說此八補特伽羅。故此契經成不了義。由唯約法建立僧伽故。我軌範師迦多衍尼子為善成立所歸僧伽。諸勝施設中說有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差別故。無餘方便令所化生能正了知佛等勝德。故佛方便依有情門立勝施設令知無過。於此義中復應思擇佛為僧攝。非僧攝耶。若僧攝者則勝施設證淨寶歸數皆應減。又與至教所說相違。如契經言。
[0558b29] 佛告長者何謂僧寶。謂於當來此世界中有善男子。生剎帝利婆羅門家。或生吠舍戍達羅家。歸投如來應正等覺。出家修證是名僧寶。又契經說佛在僧前。又契經言佛於某處與若干數苾芻僧俱。若非僧攝契經何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。則於僧田獲得周遍清淨施福。又契經說汝喬答彌。若奉施僧亦供養我。又經說有四雙八隻補特伽羅名福田僧。不應說佛離八而有。僧有多種謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧自然覺故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處。言不應受畜等佛衣量衣。若佛世尊聲聞僧攝。亦應受學如是學處。又[2]云聲聞所有衣物世尊聽許苾芻眾分。若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分。既不許分。是故知佛可餘僧攝。非聲聞僧。由是極成佛僧無雜然契經說。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。獲遍福者約福田說故無有過。由此已解喬答彌經。或彼經言。亦供養我亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所說八補特伽羅為顯聲聞僧位差別。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧攝。或所說八皆福田僧佛亦福田故無有過。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切無漏聖法種類。皆於僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛世尊勸令迴施僧故。然我所宗施佛果大。以契經說諸佛世尊。證得一切增上自在。殊勝功德名最尊故。又佛世尊一向無失。諸煩惱習皆無餘故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故。經說此德為最勝故。以能速疾引他心故。廣大願思緣此生故。然彼所言一切無漏聖法種類。皆於僧中具可得者。此不成證。世尊身內無量無邊不共功德具可得故。如說假使[1]諸世界中一切有情。皆阿羅漢或獨勝覺所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非證因有別意故。謂約僧眾其數甚多。能受用多所施財物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或顯僧眾住經久時。及遍諸方故作是說。或僧雖復是上福田。然佛福田是上中極。由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛世尊勸令迴施僧者。此證非理。觀別因故。謂佛為欲令僧住持無上正法得久住故。勸以施物迴施於眾。毘婆沙師作如是說。為令施主緣聖慈尊金色相身[2]植勝因故。歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨故。寄愛名通顯一切煩惱永盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷故。預流者。此愛盡時便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如其次第。顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。三界愛斷所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯無餘依般涅槃界。有餘師說。歸依法者。謂通歸依諸佛世尊。所說雜染及清淨法。彼說非理。所以者何。佛說涅槃名最上法。又有經說滅為最上。是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心故。亦無能教誡他義故。彼身中學無學法不能救護非所歸依。有餘師言。不和合故不顯了故。如其次第。獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨境攝。此中能歸語表為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離於心。如是歸依救濟為義。他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧竪防護諸牛。提婆達多守餘人等。但令不散非所歸依。不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛法僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王而違王勅。王不救濟此亦應然。有餘師說。彼亦能與後邊善根為種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者。有餘師說。彼雖歸依未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見四諦故。伽他說。
　諸有歸依佛　　及歸依法僧
　於四聖諦中　　恒以慧觀察
　知苦知苦集　　知永超眾苦
　知八支聖道　　趣安隱涅槃
　此歸依最勝　　此歸依最尊
　必因此歸依　　能解脫眾苦
[0559c06] 三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛謂但歸依一有為沙門果。歸依法者謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示[3]道者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣於餘律儀處。立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。
　邪行最可訶　　易離得不作
[0559c17] 論曰。唯欲邪行極為能觀此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故。離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。婬欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是故。於近事所受律儀但為制立離欲邪行。若異此者。經生有學應不能持近事性戒。若諸近事後復從師要期。更受離非梵行得未曾得此律儀不。有餘師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德。名獲最勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行功不唐捐。若有先時未取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時寧非犯戒。今非他攝故如用屬己財。謂於今時以[呪＝況【明】">1]呪" ver="080 150 " v080="況">呪術力。或財理等種種方便攝彼屬己。不繫於他如何難令於彼犯戒。又有別理今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰。
　得律儀如誓　　非總於相續
[0560a11] 論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所。起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續。先立誓言我當於彼。離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解律儀一切有情處所得故。若異此者於自妻妾。非處非時非支非[2]禮。亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣於四語業道中。立離虛誑語為近事學處。非立離餘離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。
　以開虛誑語　　便越諸學處
[0560a27] 論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒。時尋即生慚如實自發露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然於一切離遮罪中。於近事律儀唯制離飲酒。頌曰。
　遮中唯離酒　　為護餘律儀
[0560b05] 論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。謂飲酒已於惡作說別悔墮落。眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處由此普於諸學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經言。身有四惡行。殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開以酒供給。非佛於彼染疾。苾芻自說是師而不憐愍。由正理者。聖者易生亦不犯故如殺生等。又離飲酒。世尊說為。近事律儀如殺等故。正理論者作如是言。雖於此中若如理辯必遭一類愚者所譏。然彼心遊正法相外。無容枉理[3]憚彼邪言。故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝。由此中無性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒時諸離欲者決定不起是性罪相。若彼猶行。是名遮罪。又若唯託染污心行。是性罪相。若有亦託不染心行是名遮罪。為防餘失佛遮止故。今於此中應共思擇。為有於酒雖極憎嫌而為良醫令飲除疾。正知強服不起染心。為無如斯無染心者。若許有者既無染心。如何可成性罪惡行。若謂無者如何為疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲。或於飲罪愚謂非罪即是染心。此救不然。謂飲諸酒體性是罪。理不成故應審。何緣此皆性罪諸有為疾。以無染心知量而飲能不醉亂。如為除病知量服毒。能令無損豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸。或為歡娛。或[4]知醉亂。而貪故飲此等皆託染污心生。約此經中說身惡行。應知此是性罪所攝。設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒由放逸處故名惡行。非由性罪。故此獨立放逸處名。非殺生等是性罪故。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失。便縱貪情漸次多飲遂致醉亂。因斯放逸造多性罪。為欲深防造性罪故。至[5]茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲[＊]茅端所霑量非定遮故。即謂飲酒是性罪攝。如博戲故。如說苾芻汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者。多過患故世極訶故。佛決定遮此。亦應然故非性罪。然彼所說。聖者易生亦不犯故。如殺生等是性罪者。何故不言有阿羅漢亦現行故。應是遮罪攝。如非時食等。若經生聖者得不作律儀。則定不應飲諸酒者。諸阿羅漢亦應定得不飲律儀如殺生等。若謂大師[6]未制戒故容有飲者。不受律儀在家諸聖何緣不飲。非離[7]飲酒可是無漏律儀。自性如先已說。又若聖者定不行故是性罪攝。則應一切聖者所行皆非性罪。是則非梵行應非性罪攝。然非所許故。此非因由此亦遮。有作是說。以契經說。數習能令墮惡趣故如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪而說數行不墮惡趣故。彼所說非決定因。然說數習墮惡趣者顯數飲酒。能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。或能令彼轉增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣。故此無能證飲諸酒是性罪攝。有餘師釋。如說修慈以密意門說墮惡趣。謂契經說能修慈心得八勝利非修慈故。即能令其得不還果。但據得果修慈為先密作是說。飲酒亦爾。謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸。遂造惡業因墮惡趣依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒。世尊說是近事律儀。故此定應是性罪者。亦不應理以非定故。應如近住所受律儀。如八戒中非時食等。離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝。此亦應爾故非證因。雖彼謗言為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應徵問。非時食等汝等許是性罪攝耶。彼答言非。豈亦汝等貪非時食。耽著博戲歌舞掘地斷生草等。矯立此等是遮罪耶。若謂不然法相爾故。是則汝等所設謗言無益自增非愛業道。如契經說。窣羅迷麗耶[1]末陀放逸處。依何義說。言窣羅者。謂米麥等如法蒸煮。和麴[糵【明】＊">2]糵">孽汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉花果汁為前方便。不和麴[糵【明】＊">＊]糵">孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者得施途名。[3]蒱桃果汁所醞成酒名為末途。即此末途令人耽醉勝於餘酒故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀。若[＊]蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在。如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂。故不令飲非已成酢及酒。未成亦不應飲。如甘蔗汁。不應觀飲量若少若多。但真得酒名皆不應飲。多少皆是放逸處故。為遮一類愚闇增強耽味纏心。作如是說飲酒非失但遮過量。能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉有令醉。能佛為深防皆不聽飲。故戒經說。若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經亦說。若飲諸酒感非愛果其類寔多。或於此中為欲顯示離飲酒意。說諸酒已復重說此放逸處言。意顯酒非不淨性罪是放逸處故不應飲。言放逸者。不顧應作趣不應作故名放逸。是放逸因名放逸處。有作是說。醞食成酒名為窣羅。醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡墮諸惡趣。為顯彼是聖所遠離惡行應斷言放逸處。若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等。酒是放逸所依處故。

 [0561c07] 別解脫律儀從何而得。復從何而得餘二律儀。頌曰。
　從一切二現　　得欲界律儀
　從根本恒時　　得靜慮無漏
[0561c11] 論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業道。及從前後近分而得。從二[4]得者。謂從二類即情非情性罪遮罪。於情性罪謂殺等業。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現得者謂從現世蘊處界得非從去來。由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者謂諸有情及諸有情所依止處。現蘊處界內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恒時者謂從過去現在未來蘊處界得。如與此戒為俱有心。由此不同應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者謂從去來根本業道。第三句者謂從現世根本業道。第四句者謂從去來前後近分。有言非得善律儀時。[1]可有現世惡業道等。故應別立此四句文。謂應說言有一類法。於彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者謂於現在得前後近分及遮罪遠離。餘隨所應皆如是說。於業道等處置業道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護。過現業道等非唯防未來。以業道等聲說彼依處故。若異此者則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀於彼無防用故。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。頌曰。
　律從諸有情　　支因說不定
　不律從一切　　有情支非因
[0562a15] 論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切支。謂苾芻戒有從四支得。謂餘律儀許因不同略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心。別就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就後因說一切律儀。各由一因以下品等不俱時起如先說故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者。已說因故非於一分。諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇於佛乃至蟻子身上。所得律儀為有別不。若有別者趣不定故。於諸有情所得律儀應有增減。若無別者何緣殺人犯他勝罪。殺非人者唯犯麁惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。且殺同趣同部罪中。由加行殊業尚有異。如殺香象所獲罪多。若殺蚊虻所獲罪少。何況異趣加行有別。異部罪中而無輕重。由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意樂。而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀於某有情我離殺等。於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我唯於彼一月等時除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝於理無遮。謂離最初眾餘罪等。又此所受別解脫律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得此律儀。要普於有情起無損惱意樂。無別方可得故。若謂不然於睡悶等皆不可殺。故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應然。以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說。若唯於能則此律儀應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難境轉易時無此律儀得捨因故。謂所能境及非所能後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故。戒有捨得則成律儀增減過者。豈不有草本無而生有諸有情永入圓寂。由此應有捨得律儀亦不離前[2]戒增減失。是故前說於理無過。又非過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。有後律儀減於前失律儀。非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總於一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有後減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前失。已說從彼得諸律儀得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支。不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思於屠羊等事。有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼於今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時所受業道。眷屬異故隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗。及罝[1]弶等。等言類顯讒搆譏刺。伺求人過憙說他非。非法追求以活命者。及王典刑[2]罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故行不律儀故。巧作不律儀故數習不律儀故名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦爾。諸屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘類。寧於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人。於己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。此亦可然。不律儀者遍於有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親。現變為羊尚有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害意。樂不律儀者受惡戒時必起如斯[3]兇勃意樂。設我母等身即是羊我亦當殺況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊而亦有害心。故遍得惡戒雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經主於此作是例言。若觀未來羊等自體於現親等得不律儀。羊等未來有親等體。既於彼體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支。經部諸師於此僻執。隨所期限支具不具。及全分一分皆得不律儀。律儀亦然唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若爾應受不律儀人亦名近事。應諸近事亦得名為不律儀者。云何應爾理逼應然。謂屠羊人立如是誓。我為活命雖受殺羊。然受離餘不與取等。或諸近事作是誓言。我定受持離殺生戒。為活命故唯受盜等。無如是理一相續中二阿世耶互相違故理應如是。所以者何。不律儀人若於是處阿世耶壞。唯於是處勿有律儀近事亦然。若於是處阿世耶不壞。唯於是處勿有不律儀。許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀。即能總遮一切善戒及一一處。得善律儀即能總遮一切惡戒。是故無有不律儀人亦名近事。及無近事亦得名為不律儀者。此亦非理違前說故。雖屠羊人為欲活命但受殺業。然於有情意樂壞故。亦應成就不與取等諸不律儀。由是理應離盜等者。亦應遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者。於他物等意樂不壞不應獲得彼不律儀。豈不亦應離盜等者。有於羊所意樂既壞。不應遮遏殺不律儀。如是還應不免前過。若於是處有善意樂。即於是處唯得善尸羅。及於是處有惡意樂。即於是處唯得惡尸羅。則不應許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。此顯所受善惡尸羅。非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應爾。謂如有受近事近住勤策律儀。雖不具支而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以難得故理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我於盡壽。每晝或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力強。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期我於盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等不得善律儀。由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦應爾為例不齊故。經部師避無根過。而反墮在難拔過中。智者應詳無[1]倒取捨。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。
　諸得不律儀　　由作及誓受
　得所餘無表　　由田受重行
[0564a10] 論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生餘家後受此業諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表者。謂非律儀非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂於如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說。有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限於齋日月半月及年常施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。謂淳淨信或猛利纏。造善惡時能發無表。長時相續乃至信纏勢力終盡。如前已說。如是已說得律儀等。捨律儀等今次當說。且云何捨別解律儀。頌曰。
　捨別解調伏　　由故捨命終
　及二形俱生　　斷善根夜盡
　有說由犯重　　餘說由法滅
　迦濕彌羅說　　犯二如負財
[0564b02] 論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏故。由五緣捨別解律儀。一由故捨謂於律儀由阿世耶不懷欣慕。為捨學處對有解人發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別忿癲狂等捨不成故。非但由二對傍生等起心發表捨不成故。二由命終。謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義。捨盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣。及夜盡捨過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌範師多分共許如是五種捨律儀緣。有餘部師執。隨犯一感墮重罪捨出家戒有餘部執。正法滅時別解律儀無不皆捨。以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師。蘊理教於心作如是說。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若於所犯應可悔除發露。悔除唯名具戒。如有財者負他債時。名為富人及負債者。若還債已但名富人。此亦應然故非捨戒。以何理教蘊在心中。且[2]辨心中所蘊正理。謂如受一一非遍得律儀。應犯一一時非遍捨一切。本於一切有情處所受得律儀。不應今時於一犯罪便捨一切。若汝意謂出家律儀必無別受還別得義。如何可說如非別受遍得律儀。應無犯一遍捨一切故例非等此詰不然。自所許故。謂汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切。或汝自許別解律儀。隨別受時還得爾所。如是應許犯律儀時。隨所犯捨非捨一切。且所受戒有是極成。非犯一時頓捨一切。苾芻勤策理亦應然。設犯重時無容皆捨。或先已說。先說者何。謂[闕＝闕【三】【宮】＊" mod="闕＝闕【宋】【元】【明】【宮】＊">3]闕" ver="030 050 070 080 150 " v080="闕">闕律儀若名近事。苾芻勤策[闕＝闕【三】【宮】＊" mod="闕＝闕【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]闕" ver="030 050 070 080 150 " v080="闕">闕亦應成。故無近事[闕＝闕【三】【宮】＊" mod="闕＝闕【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]闕" ver="030 050 070 080 150 " v080="闕">闕律儀者。如彼別犯非捨一切。苾芻勤策例亦應然。或於此中有何理趣。於四重罪隨犯一時。出家律儀一切頓捨。非於三種有善意樂。乃至為救自身命緣亦不欲犯非捨一切。如汝宗說得不律儀。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說。且汝應說何緣犯重便捨一切非犯所餘。以犯所餘可悔除故。若犯餘罪未悔除時不失苾芻性。悔除何所益。更求何益此令苾芻性不缺漏。不朽不[4]雜能令如是成何功德。若令如是便得生天。若爾諸天對持戒者應極可供養。執於尸羅無違犯者專求生彼故。然非聖教專為生天。令苾芻等清淨持戒故。非悔者專為生天。既爾應言非犯戒者。可能現證出世功德。故悔除者異不悔除。豈不對於出世功德。可悔除罪未悔除時。彼亦非全破苾芻體。何緣不許犯重苾芻。犯不可除他勝罪故。雖亦成就所餘律儀。於出世德畢竟非器。故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除時。如何有餘苾芻性在。以彼於入正性離生。及餘一切無漏功德皆能為障。乃至為修不淨觀等。尚不能令心住一境。況能成就。若如是類有苾芻體當自歸禮。[1]如是苾芻與犯重人有何差別。是故應許犯重苾芻如無子能子說非子。於無人用人說非人。於無形男說非男等。於苾芻事既不能成。雖有餘律儀說非苾芻等。佛如是說於義何違。非唯能持別解脫戒。於佛聖教少有所成。由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果。持戒無缺尚未稱情。況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父。所作事業不稱本期。由此故言非苾芻等。此言非證捨律儀因。毘婆沙師以如是理。蘊在心首決判此言。依勝義苾芻密意作是說。此中經主作如是說。此言兇勃兇勃者何謂。於世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻。一名[2]相苾芻。二自稱苾芻。三乞匃苾芻。四破戒苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非苾芻。故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻。有犯重罪非由三歸三說。受具足戒苾芻亦犯重罪。何理遮此三歸得戒。令不犯重成非苾芻。設許此言是了義說。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾芻。由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻。非捨律儀失苾芻號。故廣論者作是判言。依勝義苾芻密意作是說此為善說。以犯重人無生聖道苾芻用故。非由執此是了義言。能遮我宗決判意趣。若異此者復有何緣同犯尸羅。於中則有失戒不失戒苾芻非苾芻故。離對法宗無令生喜。理雖作是謗與多煩惱者為犯重罪緣。然應詳審誰最能作犯重罪緣為作是言。雖犯一戒而有餘戒應勤護者為作是言。既犯一戒餘戒皆失。任造惡者非對法者。此決判言少障生天解脫愛果。然唯示導令彼修因。如何謗言勸他犯重。謂我但作如是誡言。犯一戒時餘戒不捨應於餘戒專精護持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓捨一切豈不專作犯重罪緣。故造罪緣在汝非我。雖作是說非此苾芻先是勝義後由犯重成非苾芻。此言麁淺雖先未證望當證能。若後無能亦名失故。如契經說觀此世間及天放逸退失聖慧。又先已說。先說者何。謂彼永非出世德器故。於勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意。由此中說彼非沙門餘處復言沙門有四更無第五。故知於此唯就勝義言非苾芻。由彼補特伽羅名污道沙門故。非彼先證道後污如何成。經主釋言雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡嘴涸池敗種火輪死人。此但有言所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證[3]功德。名涸池中容有少水但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者同前猶豫。於證無能由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種。或雖不敗被損功能不復生芽亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經中言放逸者。常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經所說。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪。餘相非實嘴輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執故引眾喻皆無證能。又經主寧知佛如是意說。以餘處說不名苾芻不名沙門非釋子等。豈不數勸應審尋思。寧隨一文便為固執。又先已說。先說者何。謂此沙門名污道故。知此唯約勝義苾芻密意說言非苾芻等。故非頓捨一切律儀。名非苾芻理極成立。非此唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材鸚鵡嘴等理可成立。以世尊說彼人應名犯戒苾芻惡苾芻故。若彼頓捨一切律儀。應但名為無尸羅等。寧標犯戒惡苾芻名。上座此中作如是詰。若言無者無何尸羅。以尸羅名亦目[4]串習善惡戒。外亦見有言此善尸羅惡尸羅者作如是說何理相違。彼最應言無尸羅者。以一切有[＊]串習尸羅。然說彼為無尸羅者。則知彼闕淨戒尸羅。故彼詰言無深理趣。經主於此自問答言。若犯重人非苾芻者則應無有授學苾芻不說犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪定說非苾芻。對法諸師豈不應說。經部定是極兇勃人。兇勃者何。謂作是說有犯重者非成他勝。以世尊說犯四重者不名苾芻乃至廣說。若謂彼據住覆藏心故佛說為非苾芻等。何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能。言非苾芻等非由頓捨一切律儀。我國諸師不作是說。諸犯重者非非苾芻。但作是言有餘戒在。本於一切受得律儀。非犯一時餘便頓捨。如汝宗說得不律儀。經主此中欲排正理。言彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者。彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。此喻意顯犯一重時餘戒不能生長廣大。戒根既斷理遍捨故。彼於喻意非能善釋。此喻但遮餘生長故。若異此者喻應不成。然我分明見此喻意。謂餘學處如彼枝葉雖越而可得餘律儀。四重如頭若隨犯一必不復得所餘律儀。由此定無入見道等。故契經說依住尸羅方能進修殊勝止觀。若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學處。為總如一多羅樹頭。為一樹頭喻一學處。若四學處總喻一頭。應犯一時非捨一切。見斷少分多羅樹頭餘分無妨猶生長故。若一學處如一樹頭。亦犯一時非捨一切。以見斷一多羅樹頭餘頭無妨猶生長故。如前已說。前說者何。謂於此中有何理趣。隨犯一重頓捨律儀。非護餘三不捨一切。如多羅頂斷一餘存。既見世間多羅樹頂雖斷一分餘分猶生。四重總如多羅樹頂。應知犯一無損餘三。又諸多羅一頭被斷一不生長餘樹不然。汝執尸羅一相續斷則餘亦斷故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼說如大樹具根莖枝葉。若根被斷便總乾枯。如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀。誰於此中言餘不壞。已說犯一餘無勝能。謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀。以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢。非斷一時一切枯死。唯損一分戒亦應然。就別樹論准前應說故彼立喻於證無能。經主此中復作是說。於此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性應自歸禮。如是類苾芻此言便為輕調於佛。以佛說彼亦是沙門。雖得污道名而有尸羅故。經主此中應作是說。於此無義何苦救為。若如是人猶有沙門性應自歸禮。如是類沙門餘相沙門。如前已破非苾芻等。亦已釋通由此理成。顯彼所引諸餘聖教為證無能。又彼[1]不能少說正理。證唯犯一便捨一切。又於無義徒致推徵。實有律儀強言已捨。勸已犯者縱情造惡。豈名持法利樂有情。若犯重人有餘戒在。何緣擯出苾芻眾外。何用如是無勢用人。於清眾中速擯彌善。若由犯重便捨律儀。應如二形生時能捨。性相違故如闇與明。不犯律儀應容更受。非無慚愧永障尸羅。勿捨彼人不得受戒。故知重罪得與戒俱。由污尸羅不容更受。既無勝用故應擯出。上座於此更有多言。由前理教已總遮遣。恐文煩廣不別彈斥。然彼堅固煩惱纏心。於自論中造文作頌。說麁惡語謗讟聖賢。無故自傷深為可愍。我國眾聖惑業已除。所制法言憑真理教。而彼兇勃謗法毀人。既造深愆當招劇苦。我豈於彼更致酬言。唯願當來彼惡無報。靜慮無漏二律儀等云何當捨。頌曰。
　捨定生善法　　由易地退等
　捨聖由得果　　練根及退失
[0566c03] 論曰。諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定捨眾同分。及離染時亦捨。煖等及退分定為攝此故復說等言。經主釋中應加離染。如捨色善由易地退及離染。三無色亦爾。捨無漏善由三種緣。一由得果總捨前道。二由練根捨鈍根道。三由退失捨諸勝道。此或是果或勝果攝。經主於此應說二緣。以得果言攝練根言。謂練根位必還得果棄捨鈍果勝果道故。我於此中應少分別。若捨見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無所餘無漏容具二種。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨。頌曰。
　捨惡戒由死　　得戒二形生
[0566c17] 論曰。諸不律儀由三緣捨。一者由死捨所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由獲得靜慮律儀惡戒便捨。對治力勝捨不律儀。三由相續二形俱起。以於爾時所依變故。住惡戒者雖或有時由善意樂捨刀網等。若不得律儀終不捨惡戒。現見雖避諸發病緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位捨律儀時。為得不律儀為名處中者。有餘師說。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡戒還起。處中無表捨復云何。頌曰。
　捨中由受勢　　作事壽根斷
[0567a02] 論曰。處中無表捨由六緣。一由受心斷壞故捨。謂先誓受恒於某時敬禮制多。及讚頌等今作是念。後更不為彼阿世耶。從茲便息由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強與先現行相違。事業本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖捨加行及阿世耶無表。或容盡壽隨轉。乃至發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心。然更不為所受作業。唯除忘念而不作者以此無表期加行生。絕加行時無表便捨。四由事物斷壞故捨。謂所捨施制多園林。及所施為罝網等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便捨。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善惡時。各捨彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方捨。處中善惡無表以羸劣故起加行時便捨。處中善惡無表如何。經主於此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善為第六緣。是則應言靜慮加行亦名靜慮。便成七緣靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善惡根。所說斷言是斷加行由依根斷為第六緣。此釋頌文於理無失。欲非色善及餘一切非色染法捨復云何。頌曰。
　捨欲非色善　　由根斷上生
　由對治道生　　捨諸非色[1]染
[0567b02] 論曰。欲界一切非色善法捨由二緣。一斷善根。二生上界。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善法。三界一切非色染法捨由一緣。謂起治道若此品類能斷道生。捨此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。
　惡戒人除北　　二黃門二形
　律儀亦在天　　唯人具三種
　生欲天色界　　有靜慮律儀
　無漏并無色　　除中定無想
[0567b11] 論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除并天亦有故。於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀。依由經律中有誠證故。謂契經說佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就乃至廣說。毘奈耶中亦作是說。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱於一相續俱增上故。於正思擇無堪能故。彼起貪欲相續行時不能伏除故非戒器。又有猛利慚愧現前。此類方能為戒依止。彼類無故非律儀依。若爾何緣彼無惡戒。於彼相續惡阿世耶性羸劣故不堅住故。謂扇搋等婬愛多行。無暫伏除對治道故。非諸數起猛利愛人能於有情。起極猛利勃惡意樂令現在前。設暫能生亦不堅住。身無能故心亦無能故彼類身亦無惡戒。即由此理善阿世耶。於彼身中劣不堅住。要有強盛堅住惡心方有惡戒。及有強盛堅住善心方有善戒。彼俱闕故二戒俱無。然二形生捨善惡戒二依。貪欲極增上故。非成扇搋等捨善惡律儀。起二依貪非極重故。由如是理已釋北洲。二阿世耶非猛利故。又不順起三摩地故。彼身無有善惡律儀。惡趣無能覺[2]耶正理。又非猛利慚愧所依。要此相應及損壞者。方可得有善惡律儀。故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如醎鹵田。故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經中言。有卵生龍半月八日每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就。以無色故必不現起。無漏上生得成下故。