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俱舍論疏（30卷）沙門法寶撰

huiqian

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俱舍論疏卷第十五

沙門法寶撰

分別業品第四之三

[0650c23] 論。此別解脫至不爾云何。此下一頌。大文第九明三種律儀所從得處　初之從字通其三節。從一切。從二。從現　第三句從字通二節。從根本。從恒時。總有五節。
[0651a01] 論曰至後起而得。釋第一節。謂別解脫律儀從一切根本．加行．後起處得。即是殺等加行．根本．後起　太法師取禮僧等加行．說重等後起。此恐非也　婆沙一百二十云。別解脫戒通於業道．加行．後起處得。此是明發戒處。已發戒後方說重等。如何後起是發戒處。取殺等加行．根本．後起為勝。戒防此三位故。
[0651a09] 論。從二得者至性罪遮罪。釋第二節。有二種二。謂情．非情。性罪．遮罪　若唯染心發。是性罪攝。如殺生等。若通染．不染。是遮罪攝。如飲酒等　正理論云。於情性罪謂殺生等。遮謂女人同室宿等　非情性罪謂盜外財。遮謂[1]掘地[2]壞生草等。
[0651a15] 論。從現得者至有情處故。釋第三節。即離七惡業根本．加行．後起得別解脫戒。七惡業道及加行．後起。既有情所依．所止處。發戒亦合同。過去．未來非是有情。非依處。及非止處故。於現在蘊．界．處得　正理論云。有情處者。謂諸有情。及諸有情所依．止處。現蘊．處．界。內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故(解云。有情即是六界之總名。所依[3]即是內蘊[4]界。有情所止者。即是外器．草．木．及財．食。此等皆是現在假聚。非過未故)　婆沙一百二十云。彼別解脫戒唯於現在有情數蘊．界．處得不於過未。墮法數故。
[0651a25] 論。若得靜慮至況從遮罪。釋第四節。正理論云。若得靜慮．無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故(解云。此由六禪地中靜慮及無漏。與欲惡戒作斷治等。翻此故有二種律儀。惡戒既唯根本七支　此亦唯根本業道。散心非彼斷等對治。由斯無有此類律儀。非如別解脫從別緣[5]制)。
[0651b02] 論。從恒時者至蘊處界得。釋第五節　正理論云。從恒時者。謂從過去．現在．未來．蘊．處．界得。如與此戒為[6]共有心(解云。既心緣三世斷彼惡戒。所得律儀亦[7]於彼處發)　太法師云。理實而言。過去[8]蘊．處．界自發過去定．道心俱戒。現在蘊．界．處自發現在定．道心俱戒。未來蘊．處．界自發未來定．道心俱戒。以戒從現在有情處得故。三世各別發　以定．道心通三世一時得。故戒亦三世一時得。故言從三世蘊．處．界得。故正理論。云從恒時者。謂從過去．未來．現在蘊．處．界得。如與此戒為俱有心。法師此釋誤也　若如法師此釋。即是得恒時。非是恒時得。即與[＊]共有心別。如何論云如俱有心　又云以戒現在有情處得故。若爾與別[9]解律儀何別。
[0651b17] 論。由此差別至加行．後起。已下四句分別。第一句是得別[＊]解律儀非定．道。第二句是得定．道非別解。第三俱句。第四俱非。如文可解。
[0651b20] 論。非於正得至防護過現。正婆沙文云。正得三種戒時。現無七支不善。言從現根本處得者。不分明也。應言從現起業處得。處是起業道處　正理論云。有言非得善律儀時可有現在惡業道等。故應別立此四句文。謂應說言。有一類法於彼唯得別[＊]解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者。謂於現在得前後近分及遮罪遠離。餘隨所應皆如是說(准此。加行．後起者是惡業加行．後記。非是受戒時加行．後[10]起)。於業道等處置業道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護過．現業道等。非唯防未來。以業道等聲。說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來。律儀但能防未來罪令不起故。非防過．現。已滅。已生。律儀於彼無防用故。
[0651c06] 論。諸有獲得至異相云何。下一頌。第十明律不律儀支。因。多．少。
[0651c07] 論曰至支因說不定。總釋有情必同支。[11]因不定。八種律儀必普緣一切有情處發。支即不定。或四。[12]或七。因或上．中．下等。
[0651c10] 論。支不定者至名律儀支故。釋支不定。比丘．比丘尼[13]具有七支。餘戒唯有身三．語一。謂五戒．八戒．十戒不同。四根本業道名律儀支故。
[0651c13] 論。因不定者至後三因說。釋因不定。因有二種。一無貪．無瞋．無癡三因。二上．中．下三因　若無貪等三因。若就體明別。即三因所發戒別。若就人明戒。無一住律儀者。不從三因發律儀者。必俱起故　若上．中．下因。無一住律儀者。發一種戒從三因發。上．中．下心不竝起故。若就別戒。別時。即容有也　頌中言支。因。不定者。就上．中．下因說。
[0651c22] 論。或有一類至勤策戒。句數分別。如文可解。
[0651c23] 論。無有不遍至不全息故。釋定遍有情無不遍也。若一切眾生中。留一有情擬行殺．盜．婬等。戒總不發。以惡意樂不全息故。
[0651c26] 論。若人不作至別解脫律儀。釋全息惡意樂也。若不作五種定限。則惡意樂全息。若作五種定限隨有一定。則惡意不息。
[0651c29] 論。謂有情支處時緣定。列五名也。
[0652a01] 論。有情定者至當離殺等。釋有情定。若言家獸不殺。野獸即殺。非怨不殺。怨即殺等。是有情定。
[0652a03] 論。言支定者至當持不犯。釋支定也。謂若五戒．二百五十戒等。於中。隨簡一戒云不能持。即不[1]戒[2]發。
[0652a06] 論。言處定者至當離殺等。釋處定也。謂我若於自國即不殺等。若於他國即行殺等。名處定也。
[0652a08] 論。言時定者至能離殺等。釋時定也。唯近住限一日夜。餘戒皆從盡形。若限年月戒即不發。
[0652a11] 論。言緣定者至能離殺等。釋緣定也。如文可解。
[0652a12] 論。如是受者至相似妙行。總結也。若作上五種定限。律儀不發。但得妙行。諸經中說得戒者。是引接言。
[0652a14] 論。於非所能境如何得律儀。問也。若於此有情能殺等發願不殺等。可得律儀。他方聖人．及上界地所有眾生。於此一切必定不能殺。如何於彼得不殺等。此不殺等不由受心不行殺等。
[0652a19] 論。由普於有情至故得律儀。答也。以發起增上於一切眾生不損命意樂故。於一切眾生得於律儀。
[0652a21] 論。毘婆沙師至有得捨過。敘婆沙釋也　婆沙反釋。若唯於能殺等境得律儀者。如此處羊是能殺境。上界天非是能殺境。於此[3]生中。或有天作羊時應[4]處得戒。羊作天時應捨於戒[5]非此得捨緣。如何得捨。婆沙[6]一百一十七第二師釋。大同此論。
[0652a27] 論。彼說不然至例亦應爾。難婆沙釋。若能境有增．減。即戒有得．捨。如草有生．[7]枯。戒亦應增．減。
[0652b01] 論。彼言不爾至性不同故。婆沙釋也。能．不能境。同一情性。若殺．不殺。境有增．減。戒有得．捨。生草變枯其性有異。若生草枯損無罪故。戒無得．捨。
[0652b04] 論。若爾有情至於理不然。重破釋也。若謂生草後枯不同故戒無減者。有情般涅槃已既無前性。如何不減。此是論主述古問．答。雜心論中亦同此論。
[0652b08] 論。前所說因於理為善．斷[8]取前解不全捨惡意樂故因。
[0652b09] 論。若爾前佛至無減前過。敘婆沙問答也。此是其問。
[0652b11] 論。以一切佛至無減前過。答也　婆沙一百二十云。問若別解脫律儀唯於現在有情處得。非於去．來蘊．界．處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬．狹。律儀亦爾。豈不諸佛律儀不等(此是各別發戒家難)　答應作是說。律儀境界雖有多．少。而律儀體前．後無異。俱[9]從一切有情境處總發得故(此第一師境別戒[10]同答)　有作是說。三世如來律儀不等亦無有失　問若爾施設論說當云何通。如彼說。一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等故[11]名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去三無數劫勤修四種波羅[12]蜜多究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應化有情作利樂事此究竟故。三法身等。謂諸如來皆具十力．四無所畏．三念住．大悲．十八不共等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多．少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒[13]故　此[14]是別別有情戒各別也　有餘師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在。釋迦牟尼從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者。慈氏如來從彼境上亦得律儀。然無此[15]理。故說等言亦無有失(此第三師意。前後佛所發戒境各別不同。如一有情前年住現在蘊。與今年住現在蘊體各別故。前佛[16]戒境至於後佛必無此理。假設至今亦能發戒。以力停故名之為等。今論主同第三釋也)　又次下文云。此中有說。彼七支戒一一於一切有情處得而所得是一(云云。同前第一師)有說。此七支戒一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾(此師所說一一有情各得七支。三善根同。是第二師也)　有餘師說。別解脫律儀隨因[17]差別成二十一。此中有說。二十一種。一一於一切有情[18]處得而所得不異(云云)　有說。此二十一種。一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量。所得戒亦爾(已上三[19]牒說皆無評文也)　下文又云。問[20]有於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增．減。謂生草枯時。酒味壞時。應減。即彼生時。熟時。應增(云云)　如是說者。於外法[21]中亦得律儀　問若爾律儀應有增．減　答無增．減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等酒。則不[22]壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增．減　准此評文。故知一切有情上同發七支為正。又准道理此說為正。所以得知。且如眾生無邊。即有無邊七支無表。此等無表非俱有因。各別四大所造。一念戒體既無邊故。能造四大又多於戒。是對礙法。如何六尺之身容爾所四大。故知總發於理為善。
[0653a08] 論。已說從彼至例此應知。此下明不律儀支．因。如文可解　婆沙一百一十七云。如是說者律儀漸得非不律儀所以者何。律儀難得。以難得故漸受．漸得不律儀易得。以易得故頓得．頓受。
[0653a13] 論。此中何名至名不律儀者。簡住不律儀人。謂屠羊等但起盡壽。恒有害心名住不律儀者。若限以年月起於害心。不名住不律儀者。
[0653a16] 論。由彼一類至名不律儀者。此釋名也。有兩釋。一以住不律儀事業故。二成就不律儀故。
[0653a18] 論。言屠羊者至當知亦爾。重釋也。為活命故要[1]期盡壽恒欲害羊名屠羊者。餘典刑等[2]亦要[＊]期盡壽恒有[3]害意名典刑者。
[0653a21] 論。遍於有情至得不律儀。敘婆沙問答也　於中有二。一難普於一切有情得不律儀。二難發一切支。此即初難。
[0653a24] 論。由彼至親至有損害心。答也。由彼作害一切羊意樂故。至親作羊亦起害心。故。普於彼得不律儀。
[0653a27] 論。既知至親至可有害心。重難也。本欲害羊既知至親。現不是羊。如何於彼可有害心。
[0653a29] 論。又聖必無至得不律儀。引聖難也。至親可為羊。於彼得惡戒。聖無作羊理。如何得惡戒。
[0653b02] 論。若觀未來至得不律儀。又重難也。至親有未來羊體觀彼有害得惡戒。羊等有未來聖．親體觀彼未來無害心。應不於羊得惡戒。
[0653b05] 論。於羊等現身至得不律儀。答也。既於現羊起惡心。如何不得不律儀。
[0653b07] 論。於母等現身至應求異理。難絕也。於羊現身有惡意不觀當[4]身現不發不律儀。但觀現羊發不律儀　於現至親無有惡意。應不觀當羊發不律儀　此二既等。應求異理　正理救云。如是等例於理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊惡心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖．[5]親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。
[0653b18] 論。又屠羊等至具支不律儀。第二難發一切也。
[0653b19] 論。彼遍損善至故得具支。答也。彼遍損七支善意樂故。得七支不律儀。
[0653b21] 論。若爾彼人至具發七支。重難也。如有先受二．三學處不捨此善。[6]後屠羊者豈得七支。今詳。此人不發惡戒但得處中。不遍損惡意樂故。
[0653b25] 論。毘婆沙者至不律儀人。述有部宗也。
[0653b26] 論。經部諸師至唯除八[7]戒述經部宗。彼宗善．惡戒七支不具於境不遍。皆容名住律儀．不律儀人。唯除八戒。彼宗八戒必具支故。
[0653b29] 論。由隨彼量至互相遮故。如先受五戒發願唯殺或兼盜等。由隨彼量唯違不殺生等得殺生等不律儀。不可亦遮不妄語等。隨所[＊]期限互相遮故。由此善．惡二戒俱得缺支。亦得名為住二戒者。如說犯戒不捨者亦名犯戒。亦名持戒　正理論云。若汝意謂如善律儀有不具支。此亦應爾。謂如有受近事．近住．勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等。律儀．不律儀用功。不用功。得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故。理數必應非受[8]一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故。理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起造諸重惡。不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然。故例非等。理見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。
[0653c19] 論。已說從彼至未說當說。自下有一頌。第十一明得惡戒．處中方便。
[0653c20] 論曰至便發惡戒。釋由二因得諸不律儀　由二因得。一者生在不律儀家。由先現行殺等加行．者。二雖復生在餘家。由初要[＊]期受殺等事便發惡戒。婆沙一百一十七有三說不同。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終[9]常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時[1]便得此不律儀。由受事者。謂生餘家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言。我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼事業時方乃獲得此不律儀。此論依第二師義　雜心．正理亦同此。
[0654a07] 論。得餘無表至諸福業事。已下釋得餘處中無表由三因也。此是初因。謂由田也。不簡心之輕重。但初施園等即發無表。
[0654a10] 論。二者由受至常施食等。[2]第二因也　等者。等施衣等及惡業等　此由受者。不簡輕．重及未作業。要期誓受即發無表。
[0654a13] 論。三由重行至行善行惡。第三因也。此業無依及非誓受。必須重行乃發無表。
[0654a15] 論。由此三因起餘無表。總結三因。
[0654a17] 論。如是已說至未說當說。自下第十二明捨差別　於中有五。一捨別解。二捨道．定。三捨惡戒。四捨處中。五捨非色。
[0654a19] 論。且云何捨別解律儀。下兩行頌。第一明捨別解脫律儀也。前一行頌明四．五緣捨戒。後一行頌敘異說也。
[0654a22] 論曰至根調伏故。釋律儀總名也。
[0654a23] 論。唯除近住至由四緣捨。此先釋七眾有四緣。後釋近住有五緣也。
[0654a25] 論。一由意樂至捨學處故　由意樂者。簡狂亂等　對有解人。簡對[3]狂亂及畜生等　發有表業者。謂自云我從今已後不復能持等。此言與受戒時相違故捨。
[0654a29] 論。二由棄捨眾同分故。此命終捨。捨所依故。
[0654b01] 論。三[4]由二形俱時生故。此是所依變故。二形非是戒所依故。
[0654b02] 論。四由所因善根斷故。此是所因斷故捨。戒[5]之所因。[6]所謂三種善根。善根既斷戒亦隨捨。
[0654b05] 論。捨近住戒至由五緣捨。釋近住戒等五緣捨。加過期限。
[0654b06] 論。何緣捨戒由此五緣。問也。
[0654b07] 論。與受相違至過期限故。答也。受時言能持。捨時言不能持。故是相違。餘四可解。
[0654b09] 論。有餘部說至苾芻律儀。述經部計　言。墮罪者。謂四重罪墮地獄故名為墮也。此說犯重亦捨戒故。
[0654b11] 論。有餘部言至皆止息故。述法密部計。此同婆沙持律者計。此加法滅戒亦捨故。
[0654b13] 論。迦濕彌羅國至謂持犯戒。述有部計　非犯一邊[7]罪一切律儀應遍捨故。釋所以也　非犯餘罪有斷尸羅者。有兩釋。一云邊罪是非邊罪之餘。非犯餘邊罪[8]令非邊罪有斷尸羅。二云餘罪者。是不犯之餘。非犯餘罪令不犯者有斷尸羅。
[0654b19] 論。如有財者至但名富人。喻顯可知。
[0654b20] 論。若爾何緣至立他勝名。經部難也。本以有戒名苾芻。名沙門。名釋迦子　戒是苾芻體。沙門性。既佛言非苾芻等。壞[9]滅墮落立他勝名。犯四重禁既名他勝。[10]如何得有成苾芻戒。
[0654b25] 論。依勝義苾芻密意作是說。有部答也　言非苾芻等。非勝義苾芻。勝義苾芻謂諸聖者。
[0654b27] 論。此言[11]凶勃。經部責也。
[0654b27] 論[＊]凶勃者何。有部反問。
[0654b28] 論。謂於世尊至為犯重罪緣。經部答也。有二凶勃。一解了義經令成不了。二與多煩惱者為犯重罪緣。
[0654c02] 論。寧知此言是了義[12]說。有部問也。
[0654c03] 論。由律自釋至是了義說。經部答也　言。名想者。身是俗人名號苾芻故言名想苾芻　言。自稱[13]者。是具戒比丘犯重之人實非苾芻。而自稱言我是苾芻。故言自稱苾芻　[14]言乞[匃＝匂【乙】＊">15]匃" ver="150 a11 " va11="匂">匃者。出家之人以乞自活。故名乞[匃＝匂【乙】＊">＊]匃" ver="150 a11 " va11="匂">匃苾芻　言破惑者。謂諸聖者得無漏道真破惑故。故名破惑苾芻。破惑苾芻即勝義苾芻　律既自釋。犯重之人實非苾芻自稱苾芻。明知犯重無有戒體　此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻非約勝義言非苾芻。若犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義可得說言依勝義說言非苾芻。非犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻　經言犯重非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻　勝義苾芻謂得見道已上。此無退故　非為勝義苾芻故敘五[16]偏七聚　[17]五[＊]偏七聚者。是白四羯磨苾芻犯重之人　既先是白四羯磨受具足戒。今破此戒名非苾芻　故是非白四羯磨苾芻。非先是勝義今非勝義　如何言就勝義苾芻言非苾芻。[18]故知此經是了義說。
[0654c24] 論。然彼所說至犯重亦然。破有部成立也　大師立喻如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦然。大師此喻顯犯一邊[19]餘戒不復生長廣大。汝今言非犯一邊一切律儀應遍捨者。是徵詰大師　正理救云。豈斷一多羅樹頭。即餘三不能生長廣大。喻．法非等。
[0655a02] 論。大師此中喻顯何義。有部問也。
[0655a03] 論。意顯於戒至一切律儀。經部答也。意顯犯重捨一切戒。
[0655a04] 論。又犯重之人至驅[1]儐眾中。經部又引教證(毘訶羅者。義為寺也)。
[0655a06] 論。實非苾芻至其相如何。經部問有部也。
[0655a07] 論。隨相是何體必應有。有部答也。
[0655a08] 論。以世尊說至四污道沙門。有部引文證也。婆沙六十六解云。勝道謂佛自能覺故。一切獨覺應知亦爾。示道謂身子等。命道謂居學位。污道者謂犯重之人(言准陀者。舊云純陀此云[2]稚小)。
[0655a12] 論。雖有此說至火輪死人。經部通也。此[3]是假名苾芻。非有實也。
[0655a14] 論。若犯重人至授學比丘。有部難也。若犯重人非比丘者。如何佛說盡身學悔授學比丘。
[0655a16] 論。不說犯重人至制立如是。經部通也。梵名波羅夷此名他勝罪。惡是善他。惡勝於善。名為他勝。若初犯重。無有一念覆藏之心。不成他勝罪即不捨戒。若一念已[4]上覆藏。即成他勝罪即捨戒。
[0655a20] 論。若犯他勝至出家受戒。有部難也。若犯重罪以無戒故不名比丘。何不重為受具足戒。既不許受故知不捨。
[0655a23] 論。由彼相續至重出家故。經部釋也。如文可解。
[0655a24] 論。於此無義至如是類比丘。經部戲有部也　正理論云。經主釋言。雖有此說。而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材。假鸚鵡[此/束]。涸池。敗種。火輪。死人。此但有言所引眾喻皆無能故　以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分．一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證功能　名涸池中容有[5]少水。但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者。同前猶豫於證無能　由此已遮死人．敗種。謂雖猶有[＊]少種功能。而諸世間亦說敗種。或雖不[6]敗。被損功能不復生芽。亦名敗種　有同死法亦名死人。故契經中言放逸者常死　假鸚鵡[此/束]。及旋火輪二喻。皆違契經所說　沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假[此/束]．及旋火輪。可得說名[此/束]．輪餘相。非實[此/束]．輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執。故引眾喻皆無證能。
[0655b17] 論。正法滅時至無有捨義。破異說也。如文可了　有人云。以今說戒羯磨未止息故。故知未滿千年者　非也。
[0655b21] 論。靜慮無漏二律儀等。自下一頌。第二明捨靜慮．無漏。
[0655b22] 論曰至還退失時。明定二捨。一易地捨。二由退捨。
[0655b23] 論。等言為顯至殊勝善根。釋頌等字。煖等善根是殊勝善根。異生亦許命終捨故。然四善根雖皆殊勝。然唯前三有命終捨。世第一法及增上忍無命終捨。定入聖故　正理彈云。捨眾同分。及離染時亦捨煖等及退分[7]定。為攝此故彼說等言。經主釋中應加離染　俱舍師救云。雖離第九品[8]染能捨退分。離前八品即不能捨。離染名[9]總恐有所濫。故我不說。異生若成煖等善根　命終定捨離。雖少故說　又解略而不論　今詳。後解為勝。若總說捨色界善法。有四緣捨。一由易地。二由退失。三由命終。四由離染　五事論中說有二捨。謂易地及[10]退者。略也。
[0655c08] 論。如色界中至[11]與色界異。類釋無色善也。無色地中無四善根無命終捨。與色界別　唯無律儀與色界異者。說其四蘊。與色界同。非是欲說有四善根。
[0655c11] 論。無漏善法至勝果道故。明無漏三緣捨。如文可解　道．定共戒與別解脫戒捨不同者。得緣異故　別解脫戒由作法得。有作法捨　由善心得。有斷善捨　依男．女得。二形生捨　依同分得。有命終捨　依時分受。有時分捨　定．道共戒依善心得。如捨定．道。戒亦爾故。正理論云。經主於此應說二緣。以得果言攝練根。[12]位必還得果。棄捨鈍果勝果道故　又云。我於此中應少分別。若捨見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無。所餘無漏容[13]有具二種　俱舍師救云。論主別說得果．練根二種捨者。若得果捨據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根捨前鈍道得果鈍道。若是利根捨前利道得果利道若練根捨據異類捨。如捨鈍道得利道故。雖[14]轉根位必亦得果。非同類捨不名得果。論主別說練根捨者意在於此。如五事論亦立三種。故彼論云。問無漏律儀何緣故得。何緣故捨。答與道俱得。無全捨者。若隨分捨則由三緣。一由退故。二由得果故。三由[＊]轉根故　今詳。得果即是果異而性同。練根即是果同而性異。練根之時[1]雖得果。果同故名練根。得果之時雖性同。由果異故名得果。正理不得此意故妄彈也。若謂練根亦得果故不別說練根。六時得無為中。因何得果之外別說練根。二因既別。如何說同。
[0656a11] 論。如是已說捨諸律儀。已下半頌。第三明捨惡戒。
[0656a12] 論曰至捨所依故。第一捨也。此與捨律儀同。
[0656a13] 論。二由得戒至勢力強故。明第二捨　婆沙一百一十七開為二捨。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。餘二[2]同此論總有四緣也。此與捨別解脫不同。別解脫無得惡戒捨。受不律儀先捨戒故。入作法捨中。善法易捨。不待惡戒生前時即捨故。惡戒難捨。至善[3]戒生時方得捨故。
[0656a20] 論。三由相續至所依變故。第三捨也。與捨戒同。
[0656a21] 論。住惡戒者至病終難愈。釋惡戒無作法捨必至善戒。所以[4]善戒有斷善根捨。惡戒無斷不善根捨者。善戒．惡戒性相違故。斷善根者非是於先定成惡戒故。至斷因時戒便斷也。若加行．善發戒。斷善加行．捨。若生得善發戒。[5]隨彼斷上．中．下捨戒。斷欲不善根時。要有修慧加行．道時。有定共戒。此戒與彼惡戒相違。已捨戒故不至斷不善根。故無斷不善根捨也。
[0656b01] 論。不律儀者至為名處中者。問也。若有惡戒因受近住捨此惡戒。明相生時近住既捨。得惡戒不。若得惡戒名不律儀者。若不得惡戒名處中者。
[0656b04] 論。有餘師說至赤滅青[6]生。此師說。得惡戒。非是正義。
[0656b06] 論。有餘師言至依表得故。第二師不得惡戒。此是正義　正理論取前師為正。故論云。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡戒還起　俱舍師救云。諸論皆說得戒捨。此既得戒。[7]寧容不捨。後不更作。如何更起。故知後說為正　今詳。離前二緣後暫[8]作殺等亦是處中。然正理師所釋非理。善戒處中。皆無中捨離前得緣而重得者。如何惡戒即不如是。
[0656b15] 論。處中無表捨[9]復云何。自下半頌。第四明捨處中無表。
[0656b16] 論曰至棄先所受。第一捨也　正理論云。一由受心斷壞故捨。謂先誓受。恒於某時敬禮制多。及讚歎等。今作是念後更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故　或復別作勢用增強與先現行相違事業本意樂息無表便斷　[10]後說雖有相違作業。然以[11]意息故捨。與前同俱得名為受心斷壞　婆沙名意樂息。雜心名悕望止。名異義同。
[0656b24] 論。二由勢力至盡時便止。第二緣也。正理論云。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信。煩惱。勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪(已上同俱舍論)故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖捨加行．及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至。發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限[12]齊爾所時今限勢過無表便[13]斷　引軌範師釋前限勢。故知同前　無表或容盡壽隨轉等者。同文故來。意取限勢過斷也。婆沙一百二十二云大意亦同。有人。不得論意妄為會釋。
[0656c06] 論。三由作業至後更不作。第三緣也　正理論云。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心。然更不為所受作業。唯除妄]">妄念而不作者。以此無表期加行．生。絕加行．時無表便捨　解云　不捨根本受心者。不言我從今去不復作所受作業。至時不作爾時捨也。如不捨戒而不能持。處中易捨與戒不同。若捨受心及不作業皆捨無表。有人。[14]戒中問答似不得意。
[0656c15] 論。四由事物至罝網等事。第四捨也　正理論云。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙．雜心其意亦同。
[0656c18] 論。五由壽命至有轉易故。第五捨也。諸論皆同。
[0656c19] 論。六由善根至所引無表。第六捨也。[15]諸論皆同　正理云。六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善．惡時。各捨彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方捨處中善．惡無表。以羸劣故[16]起加行．時便捨處中．善．惡無表。如何經主於此義中。說第六緣名為斷善。若作是說。斷善加行．亦名斷善。為第六緣。是則應言。靜慮加行亦名靜慮。便成七緣。靜慮加行．中捨惡無表故。應言根者通善．惡根。所說斷言是斷加行。由[17]依根斷為第六緣。此釋頌文。於理無失　准此論文。六緣皆通善．惡　有人作俱舍釋云。理實頌中所說[1]根斷如正理說。而於長行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主[2]試後學[3]徒。為覺．不覺　此釋不及不釋。於六位中捨於無表表亦同捨。有善．不善業不發無表。捨即不同。然捨處中不至斷善斷惡根本者。以易捨故同加行善。又受戒時於加行．位亦合捨彼處中不善。以與受心正相違故。爾時願不造惡故同受心斷壞捨　別解脫等與[4]處中戒捨不同者。如應可知。
[0657a12] 論。欲非色善至捨復云何。自下有一頌。第五明欲非色善。及餘一切非色染法捨得緣也。
[0657a14] 論曰至二生上界。釋非色善法捨由二緣。加行．善斷善加行．捨亦名斷善捨也。
[0657a16] 正理論云。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善法　解云。等者。等取惡作。惡作定與憂相應故。
[0657a18] 論。三界一切至非餘方便釋非色染法唯一緣也。唯有對治道能捨也。
[0657a21] 論。善惡律儀何有情有。自下有兩行頌。第十三明所依處。
[0657a22] 論曰至具二形者。釋不律儀成就處．人　非北洲。辨處　非二形等。辨人。此善．惡心不增上故無善．惡戒。
[0657a25] 論。律儀亦爾至容有律儀。釋成律儀也。三洲男．女與惡戒同。更加天趣。謂道．[5]定戒。
[0657a27] 論。復以何緣至非律儀依。問也。
[0657a28] 論。由經律中至鄔婆[6]索迦。引經說也。
[0657a29] 論。毘奈耶中至非彼類有。引律證也。
[0657b01] 論。復由何理彼無律儀。前雖引教。未說其理。今更重問。有何理故彼無律儀。
[0657b03] 論。由二所依至慚愧心故。此答理也。
[0657b04] 論。若爾何故無不律儀。問也。若以煩惱增上[7]戒正思擇無[8]堪能故無律儀者。何故復無不律儀耶。
[0657b06] 論。彼於惡中至相翻立故。答也。
[0657b07] 論。北俱盧人至善戒惡戒。此釋北洲無所以也。
[0657b08] 論。猛利慚愧至不律儀故。釋惡趣無律儀．不律儀也。
[0657b10] 論。又扇搋等至嘉苗穢草。重釋扇搋等也。
[0657b11] 論。若爾何故至近住齋戒。違經難也。
[0657b12] 論。此得妙行至唯人天有。答也。勸進彼故言受八支近住。理實但得處中妙行。
[0657b14] 論。然唯人具至靜慮無漏。釋人中具三也。
[0657b15] 論。若生欲天至彼必非有。釋靜慮律儀欲．色天有。無色天無。此二天通現行．成就。
[0657b17] 論。無漏律儀至必不現起。釋無漏律儀。欲．色天中除梵王及無想天。自餘天皆現起。及成。無色天中唯成就。不得現起。聖人不生色界二天。無色界無色故。
[0657b21] 論。因辨諸業性相不同。已下大文第三明經中說業不同。已下總有十二類業。此半頌明善等三業。
[0657b23] 論曰至濟眾苦故。釋善業也。
[0657b24] 論。不安[9]隱業至性相違故。釋不善業。
[0657b25] 論。非前二業至善不善故。釋無記業。安故[10]名善。不安故名不善。非二故名無記。不可記為安．不安故。
[0657b28] 論。又[11]經中[12]說至其相云何。如文可解。自下有一頌半。第二明福等三業。
[0657b29] 論。曰至說名不動。釋福業三業也。欲界善業果益有情故名福。不善業果損有情故名非福。上二界善說名不動。
[0657c03] 論。豈不世尊至名為動故。問也。
[0657c04] 論。由下三定至說名不動。答也。初禪有尋．伺等。第二禪有喜等。第三禪有樂　出．入息等故名為動。今言不動據感得不動異熟也。
[0657c07] 論。如何有動定招無動異熟。難也。
[0657c08] 論。雖此定中至立不動名。此釋難也。如文可解　正理論云。應知此中由於因果相屬愚故造非福業。以非福業純染污故。要依麁重相續無明。由此無明現在前位。不能信解因．果相屬。是故發起諸非福行　由真實義愚故。造福及不動業。真實義者。謂四聖諦。若於彼愚諸異生類於善心位亦得間起。由此勢力令於三界不如實知其性皆苦。起福．不動行為後有因。若已見諦者即無是事。乘先行力漸離染時。如次。得生欲．色．無色　解云。異生於世俗因．果相屬愚故造非福業。於真實義愚故造福．及不動業。若已見諦者不愚因．果相屬故不造非福業。不愚真實義故不造福．不動業。故言若已見諦者則無是事。然乘先異生時福．及不動行力漸離染時。如次得生[13]欲色．無色　若准此文。聖人不造感生引異熟業。聖人亦造善．不善．不動滿業故。
[0657c27] 論。又經中說至其相云何。自下有三行頌。第三明順樂受等三業也。
[0657c28] 論曰至苦樂受故。明順三受業處通局也。如文可解。
[0658a01] 論。非此諸業至此中名受。釋疑難也　此中受言受及資糧總受聲說　正理論云。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟皆似於受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益．損．及平等[1]故。
[0658a06] 論。有餘師說至異熟果故。敘異說也。此師意說。三禪已下亦有順不苦不樂受業。以中間定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地故。故知唯能招順．非二受　若異此者。此中間定應無異熟。即違不善善有漏定是異熟因也　或應無業者。中定既有意思。不可無業。故知。定有順．非二業。
[0658a12] 論。有餘師說至樂根異熟。又敘異說。此師中定初禪根本地。同一地故感根本地樂受。
[0658a15] 論。有說此業不感受果。此師意說。唯感色不感心果。此二師皆說下地無順不苦不樂受業。
[0658a17] 論。二說俱與本論相違。論主總非後二說也。
[0658a18] [2]論。故本論言至善無尋業。引文證也。本論言。頗有業[3]感心受異熟非身受耶。曰有。謂善無尋業　無尋業者。是中間定已上感心受故。非不感受。唯感心受故非根本地樂受　問此中三受作論。根本地喜．樂受總名樂受。雖不感依身樂受感意樂受。豈違本論答。此中意說不感身受。明知。中間定業不感初定根本地果。上不感下故。若能感喜根。何為不感依身樂受。由此兩師俱違本論。
[0658a27] 論。又本論說至俱時熟故。此文證欲界中有順三受業。唯欲界中有此三業同時受故。婆沙一百一十[4]八云。頗有順樂[5]受等三業非前非後受異熟果[6]耶。答有　此中。非前者。遮過去。非後者。遮未來。受異熟果者。謂三[7]果同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答。有　謂順樂受業色者。此業能感人．天九處。除聲。惡趣四處謂色．香．味．觸。順苦受業心．心所法者。此業能感苦受．及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人．天四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。惡趣二類異[8]熟。謂得．生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人．天四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。惡趣二類異熟。謂得．生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處。除聲。人天四處。謂色．香．味．觸。順不苦不樂受業心．心所法者。此業能感不苦不樂受及[9]彼相應異熟。又[10]順樂受業心．心所者。此業能感樂受．及彼相[11]應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。人天二類異熟。謂得．生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人．天九處。除聲。惡趣四處謂色．香．味．觸　正理破云。此亦非證。以本論中說三界業如三受故。然非三界所繫諸業可俱時受。此亦應然。而本論言有三界業俱時熟者。為欲試驗於[12]對法宗解．不解故。或於增上果說受異熟聲。色．無色思資下異熟令其久住故作是言。順三受業文亦容作此釋。故彼所引非定證因　婆沙一百一十八云。頗有三界業非前非後受異熟果耶。答有乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者有何理耶。有說。此中以問非理是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故　廣引事云云　復有說者。依增上果為此問答。亦不違理。以三界業容有一時受此果故　廣引事云云。又云　由此道理今於此中依增上果作此問．答。亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故　(已上)若作俱舍師救云。准婆沙第二十解傍生．鬼趣異熟因中云。心．心所法者樂．喜．捨受。及相應法。[13]准此論文。故知。許欲界有順捨受業。三業同時受者。亦得是異熟果。非唯作增上果。及非定是為試驗他故作非理問答。
[0658c15] 論。此業為善不善耶。問也。
[0658c16] 論。是善而劣。答也　問上地捨受勝善能感。何故三定已下捨受劣善所感耶　答勝．劣有二。一異地辨勝．劣。二當地異受辨勝．劣。若同地有三受。樂勝。捨受劣。下樂上地捨。捨勝。樂是劣。如欲界分三受。樂勝。捨是劣。欲樂對初捨。捨勝。欲樂劣。婆沙一百一十五云。問何故捨根唯善業感非不善耶。答捨根行相[14]漸細寂靜。智者所樂故善業感。諸不善業性是麁動故。不能感捨受異熟。
[0658c25] 論。若爾便與至名為善業。難也。
[0658c26] 論。應知彼據多分為言。釋也。理實善至三。有順二受業。多分順樂受故。言善至三名順樂受業也。
[0658c28] 論。此業與受至順樂受等。難也。意業通與三受相應。而體是思非是受性。身．語二業以色為體。既與受殊。如何說名順受之業。
[0659a02] 論。業與樂受至利益樂受。此第一通難也。業之與受體性雖殊。而能為因引樂受生故名為順受。資助令生名為利益。
[0659a05] 論。或復此業是樂所受。第二釋也。業與果力。受是其果。領業功能名樂所受。
[0659a07] 論。彼樂如何能受於業。徵也。業是思等。受領隨觸。如何說樂能受於業。
[0659a09] 論。樂是此業異熟果故。第一釋也。即是果受於因名之為受。
[0659a10] 論。或復彼樂至樂異熟故。第[1]二釋也。前釋因與果故果受於因。後釋果為因取名為所[2]受。
[0659a13] 論。如順浴散至應知亦爾。喻顯可知。
[0659a14] 論。總說順受至順樂受等。已下釋第三行頌。如文可解。
[0659a16] 論。如是三業至其相云何。自下第四明四業也　於中有六。一明四種果業。二明四業差別。三明中有造業。四明定[3]受[4]果相。五明現法果業。六明業即受果　此一行頌明四果業。上兩句分業為四。下兩句敘異說。也。
[0659a21] 論曰至立不定名。總分三業為二[5]謂定．不定。
[0659a22] 論。定復有三至總成四種。開二為四。此中所明不定者。非三時定受總名不定。
[0659a24] 論。或有欲令至合成五種。述異說也。此師分不定業為二。謂於異熟有定．不定。合為五業。於異熟定．不定者。一此業雖定三時。受不定故名不定業。然隨於一時定受異熟。二此業非唯三時不定。受異熟果亦不定也。
[0659a29] 論。順現法受至後次第熟。釋三時定業也。後次第受業雖有多生。總合為一。
[0659b02] 論。有餘師說至異熟果少。述經部異說。此師意說。業力強故於現生受。現業既強如何唯感現生[6]促果。
[0659b05] 論。毘婆沙師至麥方結實。有部不許此師義也。
[0659b06] 論。譬喻者說至亦有二種。此師說。現等四業各分為二。故成四句。合為八業。五業家唯分不定為二種。一異熟決定。二異熟不決定。業相難知。今應廣引毘婆沙文。婆沙云。問諸順現法受業定於現法受耶。順生．順後為問亦爾。譬喻者說。此[7]不決定。以一切業此可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾何故說名順現法受業等耶。彼作是說。諸順現法受業不定於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生．順後所說亦爾　准此師。受時不定名不定業　阿毘達摩諸論師言。諸順現法受業。決定[8]順於現法中受故。名順現法受業。順生．順後所說亦爾。是故若問。何故名順現法受業乃至順後次受業。應以此答。復有餘師說五種業。謂現．生．後唯各一種。順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不[9]決定。四種業中異熟決定業此不可轉。順不定受業中。異熟不決定業。此業可轉　復有餘師說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業．順後次受．順不定受業。亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業此不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒等。是故此中應作四句。
[0659c03] 論。於此所說業差別中。已下兩頌第二明四業差別。
[0659c04] 論曰至四業相故。論主評取四業為正。此中唯顯時定．不定。釋經所說四業相故。故知時定即是順現等三。不定即是第四不定業也　正理云。此中唯顯順樂等業於現等時有定．不定。釋經所說順現受等四業相殊。故定業中分為三種。并不定業合而為四。是說為善。理必無有異熟不定時分定業。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。若謂有業於時定者。謂熟必在此時非餘。若越此時畢竟不受。故於時定非於異熟。此於異熟亦應決定。義相似故。相似者何。謂如於時有或非理。而名時分定如是於熟有或非理。應名異熟定　或復應許二俱不定。是故若業於時分定。彼於異熟亦應決定。若於異熟名不定者。彼於時分亦應不定。由此理故定無八業。以於諸業中有不定義者。應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定。時不定業。時不定故既共許為順不定受。如是時[10]定[11]熟不定業。熟不定故何不許為順不定受。故譬喻者於此義中安立八業極為雜亂　准上論文。五業亦非正義　又云　譬喻者說。順現受業等。於餘生中亦得受異熟。然隨初熟位立順現等名。非但如名招爾所果。謂彼意說。諸所造業若從此生即能為因與異熟果者名順現法受。若從次生方能為因與異[1]熟者名順次生受。若越次生從第三生方與異熟者名順後次受。何緣彼作如是說耶。勿強力業異熟少故。彼執非善。所以者何。彼業先時已生異熟。中間間斷異熟復生。理必不然。如種芽故。若謂無間而生後身。應無死生[2]業無異故。或身無異應數死生。又一業招二．三生等。是諸果相為異。為同。相若異者。應如別業所感相續非一業果。或一業果。其相應同。應說何緣前．後相別。若謂滿業助力使然。應唯一生前後有別。現見。引業所引一生。雖有眾多滿業果異。而引業一。但名一生。此亦應然。無別因故。相若同者。應是一生非一生中前．後相等。而可見有前．後生殊。此亦應然。一業果故(云云多破略而不錄)　又云　勿強力業異熟果少。此亦非證。所以者何。非要果多業名強力。順現受業名強力者。能速得果故立此名。又若執業要感多果方得名強。則感輪王異熟果業。望感佛業。應說名強。感多果故。若感佛業妙故名強。是則名強業有多種。以業強理有多品故。謂或有業果近名強。或由果多。或由果妙。然順現受果近故名強。寧以強名證感多果　又云　又譬喻者說。一切業乃至無間皆悉可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有　乃至　此亦但是虛妄僻執。以無間業異熟分位二俱決定有頂不然。故所引例無能證力。若有頂業皆不可轉。起彼定者應定招生。是則無容起彼定已證無學果。及般涅槃。若一切業皆可轉者。世尊不應說有定業。
[0660b04] 論。頗有四業至俱時究竟。此明四業容俱造也。
[0660b05] 論。幾業能引至先業引故。明現不能引眾同分。婆沙一百一十四云。問幾業能引眾同分。幾能滿耶。或有說者。二能引眾同分亦能滿。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分不能引。謂順現法受業。順不定受業。復有說者三能引眾同分。亦能滿。謂除順現法受。一能滿眾同分不能引。謂順現法受。復有欲令順[3]法現受業亦能引眾同分。若作是說。此四種業皆能引眾同分滿眾同分。此論同婆沙第二說　有人。以此論文證唯同分是引果者非。此中問業幾能引眾同分。不言幾業招引果。非為定證。正理等云。幾是引果。謂命根．眾同分。此文為定。如異熟因中引文。
[0660b19] 論。何界何趣至皆容造四。釋造處也。
[0660b20] 論。總開如是至餘皆得造。釋差別也。
[0660b21] 論。不退[4]姓名堅至可造餘二。釋凡．聖不退造業異也。
[0660b22] [5]論。[6]異生不退至一切處無遮。重釋異生不造生聖不造生．後所以也。
[0660b24] 論。然諸聖者至如後當辨。釋得果位利鈍同不造生．後也。聖人已離欲染得阿那含果。離有頂染得阿羅漢果退不經生。縱是退性不造生．後。
[0660b29] 論。住中有位至亦造云何。自下一頌第三明中有造業。論曰至定．不定業。釋中有中造二十二業。如文可解。
[0660c02] 論。應知如是至業所引故。釋中有所造十一位受名現業也　問中有定業唯是順現法受。中有不定業於何時受　答亦容餘身受也。正理論云。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣．生中有．生有同分異[7]故　若十一種不定業。或此身十一位受。或餘身十一位受[8](已上論文)　問何故中有唯造順現受業不造[9]餘也　答一解。亦能造餘。此中但欲明十一種業是順現受故。不說餘也　二解。中有之中唯求此生有身不求餘[10]身故。唯造順現法[11]業不造生．後。色界中有既有善心。故知亦造順現[12]受業。然無諸位略而不論　問此論云。中生一同分者是何同分。若是四生同分。中有是化。生有是胎等。若五趣同分。中有非趣。若類同分。中．生類別。今言一者為是何耶　答一業引故同分是一。非謂生．趣．類同分一。
[0660c20] 論。諸定受業其相云何。自下一頌。第四明定受業相。
[0660c21] 論曰至功德田起。此釋善．惡定受業也。謂造業有三種一重心。謂雖不恒作及於劣境。皆得定受。二恒作。雖是劣心及非勝境。亦得定受。三於增上功德田起。雖是劣心及非恒作。亦得定受。論。功德田者至所起諸業。釋功德田　勝果謂羅漢等　勝定謂慈定等　僧謂通凡．聖。
[0660c28] 論。或於父母至餘非定受。釋唯不善定業相也。除上定業餘非定受。
[0661a01] 論。現法[1]受業其相云何。自下一頌。第五明現法果業相。
[0661a02] 論。曰至其類非一。釋由田也。
[0661a03] 論。由意勝者至事亦非一。釋由意殊勝也。
[0661a04] 論。或生此地至招現法果。釋不定招現果也。有位不定定受之業定轉此業於現法受更不重生於此地[2]受。
[0661a07] 論。若有餘位至受異熟]">熟果。釋位定之業不可轉故障離染也　若於現受之餘。即是生．後定業。由業力故必定無有永離染義。暫離染義。於理無違。後退容還生於此地。然非[3]果位不能生故。
[0661a11] 論。若於異熟至不受異熟。釋位[4]熟俱不定者。由離染故總不受也。
[0661a14] 論。何田起業定即受耶。自下一頌。第六明即受果業。
[0661a15] 論曰至定即受果。總釋由田即受果也　於如是類功德田者。即是頌中六種功德田也。
[0661a17] 論。功德田者謂佛上首僧。釋第一也。此僧眾中佛為上首　正理論云。佛若非僧攝。契經何故作如是言。汝等若能以少施物。如[5]次供養佛上首僧。於僧田獲得周遍清淨[6]福正理又云。僧有多種。謂有情人。聲聞。福田。及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧。自然覺故(自然覺故。非聲聞也)。
[0661a24] 論。約補特伽羅至還復出者。釋第一人也(以寂靜故。福速也)。
[0661a25] 論。二從無諍出至相續而轉。釋第二人也(以無量增上利益意樂隨逐故。福速也)。
[0661a26] 論。三從慈定出至相續而轉。釋第三人也(以無量安樂意樂隨逐故。福速)。
[0661a28] 論。四從見道出至淨身續起釋第四人也(以斷[7]見惑故。得能速果也)。
[0661a29] 論。五從修道至淨身續起。釋第五人也(以斷修惑故。得福速也)。
[0661b01] 論。故說此五至能招即果。總結上也。若於上六田有損得非[8]愛即果。有益得[＊]愛即果　正理論云。從如是五初出位中。乘前所修勝功德[9]勢。心猶反顧專念不捨。諸根寂靜特異於常。世．出世間定．不定福。無能勝伏映奪彼者。[10]故說此五名功德田。
[0661b07] 論。若從餘定至非勝福田。釋非即果因也。
[0661b09] 論。異熟果中至亦有云何。自下一頌。大文第五明身．心受業。
[0661b10] 論曰至尋伺俱故。釋唯感心受。無尋伺地無身受也。以五識定與尋．伺相應故。已上諸地無尋．伺故。無五識也。
[0661b13] 論。諸不善業至如前已辯。釋唯感身受業。不善唯招五識相應苦受果故。
[0661b16] 論。有情心狂何識因處。自下一頌。第六明心狂識因處也。
[0661b17] 論曰至無分別故。此釋心狂唯意識也。分別錯亂名曰心狂。五識無分別故無心狂。
[0661b19] 論。由五因故至能令心狂。第一因也。由六種業果令心狂也　此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名曰心狂。如文可解。
[0661b22] 論。二由驚怖至遂致心狂。第二因也。
[0661b23] 論。三由傷害至遂致心狂。第三因也。
[0661b24] 論。四由乖違至故致心狂。第四因也。
[0661b25] 論。五由愁憂至如婆私等。第五因也　婆沙一百二十六。如契經說。[11]婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心。
[0661b28] 論。若在意識至非異熟耶。問也。前言心受非不善果。今說心狂業異熟起。豈不相違。
[0661c01] 論。不說心狂至故說為狂。答也。由前六種惡因。感不平等[12]大令心狂亂。非心狂亂故即異熟果。故不相違。
[0661c04] 論。如是心狂至不染污心。釋心狂心亂。寬狹不同為四句也。亂心謂染心。通狂．不狂。狂心謂失念。通染．不染。由此不同成其四句。如文可解。
[0661c08] 論。除北俱盧洲至世傳有文。釋狂處也。
[0661c09] 論。欲界聖中至證法性故。明欲界聖人唯除諸佛有心狂也。五因之中唯有四大乖適無餘四因。如文可解。
[0661c12] 論。又經中說[13]至其相云何。自下半頌第七明曲．穢．濁業。論曰至瞋貪所生。總釋三業各有曲等三業。
[0661c14] 論。謂依諂生至諂曲類故。別釋曲也　正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂[14]諸惡見諂是彼類故得曲名。從此所生身．語．意業。曲為因故果受因名。是故世尊說彼為曲。
[0661c18] 論。若依瞋生至嗔穢類故。別釋穢也　又正理云。嗔名穢者。謂嗔現前。如熱鐵丸隨所投處便能燒害自．他身．心。諸煩惱中為過最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身．語．意業穢為[15]因故。果受因名。是故世尊說彼為穢。
[0661c24] 論。若依貪生至貪濁類故。別釋濁也　正理論云。貪名濁者。謂貪現前染著所緣。是染性故。從彼生等。准前應[16]釋　更有兩翻出曲．穢．濁業。與此論不同。恐繁不述。
[17]俱舍論疏卷第十五
[1]薗古本一交了　義證" ver="150 a10 a11 "> [0662a01] 交了
[0662a02] 保延三年八月十九日於東南院東廊點了
[0662a03] 衰老法師覺樹
[0662a04] 以黃薗古本一交了　義證

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俱舍論疏卷第十六

沙門法寶撰

分別業品第四之四

[0662a11] 論。又經中說至其相云何。自此已下有四頌半。第八明經中黑黑等四業　文中有三。一明業體。二明斷異。三述異說　此一頌半。明四業體。先問。後答。此即問也。
[0662a14] 論曰至說黑黑等四。此釋建立四業意也　業果[5]性不同者。謂黑黑等三業　所治能治殊者。有漏業為所治。無漏為能治　性是體性。類是種類。性．類不同分為四業。
[0662a18] 論。諸不善業至不可意故。釋黑黑業。因染污故名黑。果不可意名黑。
[0662a20] 論。色界善業至是可意故。因離惡故名白。果可意故名白。
[0662a22] 論。何故不言至則說非餘。釋無色善雖因．果俱白不說所以也。
[0662a23] 論。然契經中至非愛果雜故。釋黑白業也。因以惡所雜故。果以非愛雜故。
[0662a25] 論。此黑白名至互相違故。釋雜名也　言黑白者。就相續[6]立。非一業亦黑。亦白。非異熟亦可意．亦不可意。善．惡可意．不可意互相違故。然由相續與黑雜故。即欲界[7]業名為黑白。
[0662b01] 論。豈不惡業[8]果至名為白黑。難也。善為惡業雜善名為黑白。惡為善業雜惡應名白黑。
[0662b03] 論。不善業果至惡勝善故。答也。於地獄中不善業果。不為善業果之所雜也。欲界善果。定為不善業果所雜。六欲天中有不善果故。以欲界散地惡勝善故。惡必雜善。善不雜惡　正理論云。此難非理。以欲界中不善數行力能伏善。故彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能陵伏不善。故彼樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黑名。
[0662b11] 論。諸無漏業至白異熟故。釋第四業。如文可了。
[0662b12] 論。此非白言至性相違故。釋疑難也。非黑言是了義說。非白言是密意說。以不能招白異熟故。經密意說名非白業。准經及本論。是純白法也。
[0662b16] 論。諸無漏業至不爾云何。自下兩頌第二明斷異也。
[0662b17] 論曰至唯盡純黑。釋斷黑黑業也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業故。斷欲修斷前八品思唯斷不善業故。此上十二皆自性斷非所緣斷也。
[0662b20] 論。離欲界染至不善業故。此一品思斷二業也。斷黑一分斷雜業全斷黑是自[9]性及所緣斷。斷白唯所緣斷。自性斷品品斷。所緣斷第九品斷。
[0662b24] 論。離四靜慮至純白業盡。釋斷白白業也。此唯所緣斷故唯於自地第九品斷。斷雖通相應．俱有此中辨業故故說思也。
[0662b27] 論。何緣諸地至能斷非餘。問也。
[0662b28] 論。以諸善法至未離繫故。答也　自性斷者。謂結法及結一果法并得。斷彼得時名之為斷。斷已不復能起現前　所緣斷者。斷能緣盡名之為斷。斷已容得起現在前　由斯黑黑業品品別斷。雜．白二業第九品斷。唯所緣斷。
[0662c05] 頌曰。已下有一行頌。第三述異說也。
[0662c06] 論曰至名黑白業。此師意。以地獄唯不善感故。順彼受業名為純黑　欲界餘趣通二異熟故。順彼善．惡諸業名雜業也　此二業[10]以因從果名黑．雜也。
[0662c09] 論。有餘師說至故名俱業。此師意。以欲見道所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷善不善雜總名雜業　婆沙一百一十四云。如是說者一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法[11]能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故　正理破前師云。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。破後師云。此亦非理。二所斷中俱有業不能感異熟果故(見道中身．邊見相應思。修道中無記業。不能感異熟果)。
[0662c21] 論。又經中說有三牟尼。已下一頌。第九明三牟尼．三清淨也。論曰至二業比知。釋立三牟尼所以也　牟尼。此云寂默。無學身．語二業名身．語牟尼。意牟尼。是無學意非意業也。以真實牟尼唯是意故。身．語二業比知心故。能比．所比總名牟尼　正理論云。由身．語業離眾惡故可以比知。意業於中無能比用。唯能所比合立牟尼。
[0662c28] 論。又身語業至故名牟尼。第二釋也。身．語二業有無表故名為遠離。意業非遠離故不名牟尼。
[0663a02] 論。何故牟尼唯在無學。問也。
[0663a03] 論。以阿羅漢至永寂靜故答也。煩惱言。無學總無。非有學故。
[0663a04] 論。諸身．語意至名為清淨。此釋第二三清淨也。即三妙行。若無漏者。永離一切惡行煩惱垢故。若有漏者。暫離一切惡行煩惱垢故。名為清淨　婆沙一百一十七云。問妙行．清淨．寂默有何差別　復有說者。義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清淨義。離癡亂義是寂默義　復有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清淨。究竟靜息故名寂默　正理第二釋云。或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣。是即不應名清淨者。此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清淨名。順無漏心能除穢故。
[0663a18] 論。說此二者至[1]耶清淨故。述教意也。
[0663a20] 論。又經中說有三惡行。已下一頌。第十明三惡行．三妙行也。
[0663a21] 論曰至別有體故。釋三惡行體也　一切不善身．語意業者。即是通取飲酒等業。及前．後近分故言一切　身語意業者。簡[2]諸非業　復有三種非意業貪．瞋．邪見者。顯非業中唯取貪．瞋．邪見也。
[0663a26] 論。譬喻者言至為意業故。述異說也。彼師引故思經證貪．瞋．邪見是意業也。
[0663a28] 論。若爾則應至合成一體。有部難也。貪．瞋．邪見兩宗共許是煩惱故。此若是業業與煩惱合成一體。無明應即行。愛．取即有。業障應即是煩惱障。
[0663b02] 論。許有煩惱至[3]斯有何失。譬喻反問有部師也。
[0663b03] 論。毘婆沙師說至成[4]大過失。引婆沙師出過失也　正理論云。正理者何。謂若煩惱即是業者。十二緣起．及三障等差別應無。由此證知貪等非業。
[0663b07] 論。然契經說至為門轉故。通故思經。文易可了　正理通云。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦名漏等。
[0663b09] 論。由此能感至故名惡行。此釋名也。此持業釋。
[0663b11] 論。三妙行者至無瞋正見。釋三妙行。翻三惡行為三妙行　即　一切善業者。謂不飲酒等．及禮讚等離前．後近分．及根本業　婆沙一百一十七云。問為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句　有妙行非寂默。謂除無學身．語妙行。餘身．語妙行及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無學心　有妙行亦寂默。謂無學身．語妙行　有非妙行非寂默。謂除前相　為三妙行攝三清淨。[5]三清淨攝三妙行耶。答隨其事展轉相攝　為三清淨攝三寂默。三寂默攝[＊]三清淨耶。答應作四句　有清淨非寂默。謂除無學身．語清淨餘身．語清淨。及一切意清淨。此復云何。謂學．非學非無學身．語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學心故　有寂默非清淨。謂無學心非業性故　有清淨亦寂默。謂無學身．語清淨　有非清淨非寂默。除前相。
[0663b28] 論。正見[＊]耶見至如何成善惡問也。
[0663b29] 論。能與損益為根本故。答也。由正見故後益眾生。由邪見故後損眾生。
[0663c03] 論。又經中說有十業道。已下一頌。第十一明十業道也　一明業體。二釋業名。三義便明斷善。四明業道俱轉。五就處成業。六明業道三果　就明業體中。一正明業道體。二明業道差別。此一頌明業道體也。
[0663c08] 論曰至攝前惡行。此出十業道體　麁易知者。謂根本業道也。
[0663c09] 論。不攝何等惡妙行耶。此即問也。
[0663c10] 論。且不善中至令遠離故。說不攝身業也。
[0663c11] 論。語惡業[6]道至後起及輕。說不攝語業也　輕者。輪王。北洲。染心歌等。於無人處麁惡語等。及闕緣不成等。
[0663c14] 論。意惡業道至及輕貪等。釋意業道。思是其業非思道故　輕貪等者。謂輪王時。及北洲人貪等。非麁顯故不名業道。
[0663c17] 論。善業道中至施供養等。明十善業道體。身善業道中於身妙行不攝一分。謂加行．後起。及餘善身業即離飲酒。斷生草等．施供養等。
[0663c20] 論。語善業道至謂愛語等。釋語業也。
[0663c21] 論。意善業道至謂諸善思。釋意業道。婆沙一百一十二。引集異門及施設論　問。為身三惡行攝一切身惡行。為一切身惡行攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非[＊]耶行於所應行作不淨行。起飲酒等諸放逸業。由不正知．失念受用諸飲食等。及不能避[7]諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復捨此還近彼故。答所在皆有。欲離實難。能不隨染是為真避。故有說言。身雖在遠而隨彼習即名親近。身雖在近不隨彼習即名遠離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切攝四。答一切攝四。非四攝一切。謂如有一獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶　乃至　不攝者何。謂貪欲．瞋恚．邪見俱生受．想．行識非三所攝。彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸惡行　問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭毀故名惡者。如有說言惡妻子。惡衣食等　遊履依處故名行者。謂如斷生命麁惡語瞋恚行有情處等意善業道於意妙行不攝一分謂諸善思。即無彰無貪等。應更檢文　有人三解未有一當。
[0664a20] 論。十業道中前七業道。下第二明業道差別　於中有五。一就表．無表明。二就三根明。三明業道依處。四問答分別。五明業道相　就初有二。前一頌明根本有表．無表。後三句明加行．後起有表．無表。此一行頌即初文也。
[0664a25] 論曰至自表無故。明六惡業道也。若遣他作唯有無表。
[0664a26] 論。若有自作至彼便死等。明自作定有表．無表也。
[0664a28] 論。後方死等至唯無表故。明後死唯無表。以加行是方便故。
[0664a29] 論唯欲[＊]耶行至如自生喜。明欲邪行必具二也。
[0664b01] 論。七善業道至必依表故。明善業中若從受生定有表．無表也　言。受生者。簡非受生及道．定色。受生有二。一者處中。謂別受遠離定有表及無表。二受律儀。即容[1]平發。然定依自身表業而發。自身定有表及無表。
[0664b06] 論。靜慮無漏至而得生故。明定．道生唯無表也。
[0664b09] 論。加行後起如根本[＊]耶。自下三句明加行．後起表．無表也。
[0664b10] 論曰至異此即無。釋加行中重心即有無表。異此則無無表　其表定有。若無表業非加行故。
[0664b12] 論。後起翻前至異此便無。釋後起中定有無表。以根本業道無簡輕．重發無表故　表業不定。若起隨前屠割等事即有表業。若不起者表業即無。
[0664b16] 論。於此義中至後起位耶。因其義便問加行．後起位也。
[0664b17] 論。且不善中至殺生加行。明殺加行位也。
[0664b19] 論。隨此表業至二由果滿。明根本業道　言。彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道者。一由加行。謂運手足等。二由果滿。謂所殺命斷。
[0664b22] 論。此剎那後至殺生後起。明後起也。
[0664b23] 論。餘六業道至准例應說。類釋餘六。准例可知。
[0664b24] 論。貪．瞋．邪見至後起差別。明意三業道無加行．後起　正理論云。有餘師說貪．瞋．邪見若現在前即名業道。故無加行．後起差別。如是說者亦具三分。有不善思於貪．瞋等能為前．後助伴事故。
[0664b29] 論。此中應說至為死後耶。進退問也。
[0664c01] 論。若爾何失。反徵問也。若死有成。若死後成。進退何失。
[0664c02] 論。二俱有過。兩關出過也。
[0664c03] 論。若所殺生至彼業道成。出住死有成業道過。何為此時不成業道。以所殺者住死有時命猶在故。
[0664c05] 論。若所殺生至根本業道。此出後成業道過也　於中有二。一違前說過。二違婆沙釋。此即第一過也。正理通云。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事却說現聲。如有[2]大王自遠已至。而問今者從何所來　或此於因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業於殺有用非業道表。此業道表續加行生。彼所引故名加行果。然因於殺有勝功能。是故於因假說為果。實非業道說業道聲　豈不此時表業有用。即應立此為業[＊]道耶　非要有能方成業道。勿無表業[3]失業道名。此於殺中有何功用。如無表業。表亦應然。又理不應立加行表即為業道。所殺有情於命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅。彼死有後無[4]同類命。一剎那中表．無表業可成業道。此後念表於殺無能尚非殺生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺能是殺果故　豈不後表理亦應然　殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。雖於他命斷此二無能。而有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業道。
[0664c28] 論。又應違害至根本未息故。第二過也　若命終以後能殺生者業道方成。即違婆沙釋本論也。婆沙既言於後起以加行聲說。故知前時已成根本。若謂前時未成根本。即於此位成根本者。婆沙應言於根本以加行聲說。
[0665a04] 論。如無有過至說加行聲。論主正婆沙。釋文可知　正理論云。如本論說。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一唯由內。謂拳擊等。二唯由外。謂擲石等。三俱由二。謂揮刀等。於此三種殺加行中。有所殺生命雖已斷。而能殺者生想未除。故於殺生不捨加行。由此本論作如是言。如已斷生命[1]彼加行未息。於殺加行說殺生聲。故得說為殺生未滅　此亦業道後。如何名加行　毘婆沙師作如是釋。此於後起說加行聲。所以者何。以能殺者殺加行想猶未息故。於所殺生已命終想猶未生故。立加行名　如何但言此於後起。應作是說。及於根本。所以者何。以所殺者次死有後一剎那時。及此後時多剎那頃。能殺加行皆容未息。是故應言。此於後起及於根本說加行聲　無勞復說及於根本。以[2]於後分聲亦攝根本故。要於所殺死有後時。能殺方成殺生根本。豈不根本及[3]真後分。皆於所殺死有後生俱可名為殺生後分。是故應信。毘婆沙師於本論言極為善釋。
[0665a27] 論。若爾于時至根本業道。問也。
[0665a28] 論。何為不成。此反問也。
[0665a28] 論。以無用故。答也。
[0665a29] 論。無表於此至根本業道。引例答也。
[0665b01] 論。又諸業道至為殺加行。明十業道為殺生加行也。
[0665b02] 論。殺怨敵已至殺生後起。明十業道為殺生後起也。
[0665b04] 論。所餘業道如應當知。類釋餘也。
[0665b04] 論。貪等不應至未作事故。釋意三業道非加行也　正理論云。有餘師說。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作業性。然彼貪等緣境生時非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業道故　准正理論。貪等亦作加行為正。
[0665b12] 論。又經中說至問餘亦爾。問。三根生十業道也。
[0665b13] 論。非諸業道[4]至云何不同。問也　自下有三句。第二明三根生。
[0665b14] 論曰至故作是說。總明不善業道一一。三根生也。
[0665b16] 論。殺生加行至皆從癡起。明殺三根生也。
[0665b17] 論。偷盜加行至起盜加行。明盜三根生也。
[0665b18] 論。[＊]耶婬加行至從癡所生。此明[＊]耶婬三根為加行也。
[0665b19] 論。虛誑語等至類前應說。明語四業。貪．瞋類前　從癡所生下別釋也。
[0665b21] 論。然虛誑語至起虛誑語。明虛誑語從癡生也。
[0665b22] 論。離間語等至加行從癡生。明餘三語從癡生也。
[0665b24] 論。貪瞋等三至從三亦爾。明貪等三從三根生。
[0665b26] 論。已說不善從三根生。已下半頌。第二明善業道三善根生也。
[0665b27] 論曰至共相應故。明善業道加行．根本．後起皆從三善根生。皆是善心所等起故。從因等起心名之為善。善心與三善根相應故。由此諸善業道皆從三根生也。
[0665c02] 論。此善三位其相云何。問也。
[0665c03] 論。謂遠離前至即善後起。答也　此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行名善加行。根本．後起亦爾。二離惡加行者。謂離惡前方便。如欲受戒離惡前方便來入戒壇周匝禮僧等。根本．後起亦爾。
[0665c08] 論。且如勤策至皆名從起。指事釋也　親教。梵名和上　羯磨。此云辨事　四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及餘依前根本隨轉起作．持等表業及無表業皆名後起。
[0665c13] 論。如先所說非諸業道。已下一頌半。明三根究竟不善業道。
[0665c14] 論曰至此三成故。明瞋．貪究竟三業道也。
[0665c15] 論。[＊]耶見究竟至現前成故。明癡究竟[＊]耶見業道。
[0665c16] 論。虛誑離間至此三成故。明語三業道三根究竟　有人三解。一云近因等起。二云剎那等起。三云通二等起。自評云。三解中初解非理。後之二解俱可為正　今詳論意。是剎那等起不通餘解。所以知然。思俱轉中云二俱轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行。三俱轉者。謂以瞋心於屬他生俱時殺．盜。若爾所說偷盜業道。由貪究竟理應不成。依不異心所作究竟故作是說。決制應知　准上論文。究竟即是俱轉時也　又正理云。貪．瞋等三一一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。[1]幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶。餘業道中他究竟故　准上論文。與業同時名究竟也。此等皆取自作不異心。非謂遣他及自作後便成不異心等。准上論文。剎那等起名為究竟。此等皆頌中云。瞋由瞋究竟。貪由貪究竟。與正理論初師不同。同第二師。
[0666a09] 論。諸惡業道何處起耶。自下半頌。第三明業道起處。
[0666a10] 論曰至四處而生。總釋頌也。謂前三根究竟中四節業道。三．三．一．三隨其次第。有情．眾具．名色．名身等處起也。
[0666a13] 論。謂殺等三至名身等處起。此別釋也　殺必於有情想成殺業道。緣假有情非名色等　麁惡語但緣有情發語。叱[2]吒等欲令切其心腐　嗔謂有情相違損害之心成其業道。非於無情成業道也。由此三種業道有情處起　盜謂他財竊取。即是於他眾具起他物想　邪行謂於妻．妾等。亦是眾具　貪謂他物屬己想。亦是眾具。故三業道眾具處起　邪見業道撥無因果。不緣假有情。亦非眾具。但緣五蘊．四諦因．果。故言名色處起　虛誑語等皆緣異名．句．文令他異解。故言名身等處起。此等皆是從多。非不少分亦緣餘法。
[0666a26] 論。有起加行至業道罪耶。此下第四問答分別。
[0666a27] 論曰至俱死前死。釋不成業道也。
[0666a28] 論。何緣如是至理不應然。釋不成業道。如文可解。
[0666b01] 論。若有多人至殺生業道。已下第二半頌。明他殺成自業道。
[0666b02] 論曰至亦成殺罪。釋他殺生自成業也。
[0666b03] 論。唯除若有至故無殺罪。明他殺生自不成也。如文可解。
[0666b05] 論。今次應辨至殺生相者。自下有四半頌明成不善業相　此半行頌。明成殺業道相。具三緣成殺生。一由故思。二由他想。三不誤殺　或開為四。殺生為一緣也　雜心論云有欲殺生心。當此論故思　眾生想。當此論他想　第三緣殺生。與此論不同。此論云不誤殺　直言殺生若不簡誤。但斷前命兼上二緣即成殺罪。此據無簡別心　不誤殺者。如有欲殺強人誤殺[尫＝[(尪-尢+瓦)-王+壬]【乙】">3]尫" ver="150 a11 " va11="[(尪-尢+瓦)-王+壬]">尫人不成業道。此據有簡別殺。據義不同。義不相違。
[0666b15] 論曰至殺生業道。此據簡別心殺不誤方成業道。
[0666b16] 論。有猶豫殺亦成業道。此無簡別心殺。但殺眾生即成業道　雜心據此但言殺生。
[0666b18] 論。於剎那滅蘊如何成殺生。正量部問也。問意云　如有部宗云有為蘊剎那自滅不待客因。如何成殺　謂過去已滅．現在自滅。未來未至。
[0666b22] 論。息風名生至鈴聲名殺。答也。息風名生。令息後念不續名為殺。非是令前念滅名之為殺　如滅燈光鈴聲名殺者。正量部同許燈焰．鈴聲剎那自滅不待客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但令後念不生。非令前滅。故引共許為喻。
[0666b27] 論。或復生者至殺罪所觸。第二釋也。命根為生。後解為正。與正量等同故　婆沙一百一十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義。云何名殺。答殺未來蘊非過去．現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說。殺現在．未來蘊但非過去。問未來可爾。現在不住。設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續。故於現蘊亦得殺罪　既無評文。義亦兼通　又婆沙云。問諸蘊中何蘊可殺。於彼得罪。有說。色蘊所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說。五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉。色蘊壞時彼便不轉故亦名殺。如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺。故於彼得殺罪　又婆沙云。問殺壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那。
[0666c21] 論。此所斷命為屬於誰。執我宗問。
[0666c22] 論。謂命若無彼便死者。無我者答。正理云。謂命若無彼便死者。即是此命所依附身。
[0666c24] 論。既標第六非我而誰。執我宗難。第六轉聲必有所屬。若非屬我。所屬者誰。
[0666c25] 論。破我論中當廣思擇。指下釋也。
[0666c26] 論。故薄伽梵至其理決然。引經證命所屬是身非是我也。
[0666c28] 論。離繫者言至亦被燒害。敘外道計破也。
[0666c29] 論。若爾[4]汝等至有苦他罪。引例破也。所引例者。皆是無心欲苦他[1]者。
[0667a02] 論。又所殺者至能殺得罪。汝引火為例。無心觸火而被火燒。亦應同火燒其所合。所殺得罪非能殺人。
[0667a04] 論。又遣他殺至教觸火者。例火教他無罪難也。
[0667a06] 論。又諸木等至亦害生故。同人無心得罪難也。
[0667a07] 論。又非但喻立義可成。夫立義法須有宗．因。非唯立喻義可成也。婆沙一百一十九云。頗有故思害眾生命後不受遠離而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父僮僕　乃至　佛應彼機為說法要。諸子聞已亦證離生。得預流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿衝諸機阱死傷非一。由聖道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺何等生於加行位可入聖道。有作是說。殺傍生等。但非殺人。有作是說。亦通殺人。唯除已起無間加行。故作是說。如[2]應殺加行而於中間證見法性。一百一十八云。頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母。適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺其子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。
[0667b01] 論。已分別殺生當辨不與取。自下半頌。第二述成盜相。
[0667b02] 論曰至不與取罪。辨盜相也。有分別．無分別應如殺說。不誤．故思流至後門。一發盜故思。二於他物中。三起他物想。四起盜加行。五不誤而取令屬己身　若他物己物想欲盜四．誤盜五等皆非業道。
[0667b07] 論。若有盜取至望守護者。此兩釋中前解為勝。正理論云。有說。此罪於能護人。則彼自盜應無有罪。是故前說於理為勝。婆沙一百一十三多解。評取佛處得罪。
[0667b11] 論。若有掘取至餘例應思　迴轉物者。即云比丘物等。正[3]理云。若盜他人及象．馬等出所住處業道方成。婆沙論云。若取兩國中間伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得(今詳。應於兩國王處得。地兩國共故也)。
[0667b16] 論。已辨不與取當辨欲邪行。自下半頌。第三述成欲邪行。
[0667b17] 論曰至亦[4]犯邪行。總開四種行．不應行。如文可解。
[0667b18] 論。有說若夫至方謂非時。敘異說。無評文也。
[0667b19] 論。既不誤言至而非業道　非道等者。等取非處．非時等　誤皆不成業道也。
[0667b21] 論。若於此他婦至成業道耶。問也。
[0667b22] 論。有說亦成至於餘究竟故。兩說無評。正理亦同。
[0667b24] 論。於苾芻尼至得業道耶。問也。
[0667b24] 論。此從國王至況出家者。答也　此論引自妻．妾為例。而釋從國王得。更無異解　正理論云。苾芻尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業道。有說。此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯。業道亦成。故前所說於理為勝。
[0667c01] 論。若於童女至得業道耶。問也。
[0667c02] 論。若已許他至皆於王得。答也　此。謂童女　餘。謂他妻等　雖於別人得罪。一切并於王處得罪。不忍許故。此與正理不違。通說於王。別即不定。正理據別。此中說通。婆沙一百一十三云。問於寄客女人行不淨行。彼於誰得罪。如是說者。於王處得。問於貨女行不淨行。於誰得罪。答若有與價。都無處得。若不與價。於王處得。
[0667c10] 論。已辨欲[＊]耶行當辨虛誑語。自下第四明虛誑語　於中有二。前半頌。正明成虛誑語相。後一頌。[5]非見．聞．覺．知。
[0667c12] 論曰至成虛誑語。正釋具緣成業道也。一於所說義異想發言。二及所誑者。解所說義。三染心。四不誤。具此四緣成虛誑語。
[0667c15] 論。若所誑者至此言是何。問也。
[0667c16] 論。是雜穢語。答也。雜穢語寬。餘所不攝即雜穢語攝。
[0667c18] 論。既虛誑語至何時成業道。問也。
[0667c18] 論。與最後字至皆此加行。答也　有二時成。一最後字俱生表聲。及無表業。二隨何時所誑解義表．[6]無表業成此業道　後解為勝。解不定故。
[0667c22] 論。所言解義至能解名解。兩關問也。
[0667c23] 論。若爾何失。問兩關失也。
[0667c24] 論。若據已聞至可名能解。出兩關失也。
[0667c25] 論善言義者至名為能解。釋兩關難也。取正聞時故通表．無表難　善言義者無迷亂緣故。通然未了知難也。
[0667c27] 論。如無有失應取為宗。論主評取正聞能解成業道也。
[0668a01] 論。經說諸言至名為聖言　經中有十六言。八非聖言。八是聖言　八非聖言。是虛誑語。謂定見等言不見等　八聖言。是實語。謂見等言見等。依集異門論第[1]十二加。有實已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故　又云　有實不見等而起見等想言我不見等。如是雖名[2]非聖言。而不名[3]見言不見等。彼實[4]不見等故　又云　有實已見等起不見等想。而言我不見等。如是雖名聖言。而不名[5]不見言不見等。彼實已見等故　又云　有實不見起見等想言我見等。雖名聖言。而不名見言見等。實不見故　准此論文。違想順境非聖言攝。違境順想是聖言攝。若[6]想說於一見中有四。一實見見想言見。二實不見見想言見。三實不見不見想言不見。四實見不見想言不見。此四皆是聖言所攝。翻此四種名非聖言　聞．覺．知境應知亦爾。若[＊]想說四境。有十六聖言。十六非聖言。所以順境．違想是非聖言。有誑心故。所以順想．違境是聖言無誑心故。婆沙一百七[7]十云。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次於非聖相續中現前故名非聖。復次非聖所成故名非聖。復次非聖所說故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名非聖　聖言翻上。諸釋可知。
[0668a28] 論。何等名為所見等相。自下一頌因八義便明見．聞．覺．知。
[0668a29] 論曰至偏立覺名。述婆沙釋義也。婆沙一百二十一云。見．聞．覺．知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻．舌．身三識所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發識說名為覺　此論言無記性。是世友義。如死無覺。是大德義。此論說識意欲取根。[8]如婆沙[9]釋。
[0668b11] 論。何證知然。問。如何理教證知眼見．耳聞．意知三識覺耶。
[0668b13] 論。由經理證。略答也。
[0668b13] 論。言由經者至不爾大德。引經證眼見也　欲等七句此是貪之異名　阿賴耶者。此云執藏　尼延底者。此云執取。或云趣入。或云沈滯　大母答言不爾大德者。貪是別相煩惱。必不於不曾見色不當見色等起貪等故言不爾。
[0668b19] 論。諸所有聲至不爾大德。重引經證耳聞．意知。廣說乃至。同前眼見。
[0668b21] 論。復告大母至何名所覺。此證能覺是三識也。前告鬘母云。眼見．耳聞．意知。雖不言三識能覺。復告鬘母。所見．所聞．所知．所覺。既離所見聞．知。外別立所覺。故知三境是其所覺。能覺即是鼻．舌．身三。若不許三是所覺者。色．聲．法境定非所覺。是所見．所聞．所知境故。汝將何境為所覺耶。
[0668b27] 論。又香．味．觸。在所見等外。既非所覺。
[0668b28] 論。於彼三境應不起[10]言是名為理。前是經文。後是理也。
[0668c01] 論。此證不成。論主總非經．理。
[0668c02] 論。且經非證至愛．非愛相。釋經非證。佛告鬘母。經不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。意唯知等四所言相。此經欲令鬘母於六境中。及於見等四言事中。知但有所見等言。不應於境上增益愛．非愛相。[11]愛．非愛相但是自心[12]妄增益也。
[0668c07] 論。若爾何故[13]名所見等。有部問也。
[0668c08] 論。有餘師說至名為所知。此引經部餘師釋也。
[0668c09] 論。於五境中至亦為無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名為所聞。若內心以種種理比度所許名所覺。[14]若意現證名為所知(准此意識比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四)。第六法境非五根現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞．比知．證知故。由此覺名目意比知。非無所目。[15]香．味等三既許有四言說。非無言說。經有別意。[16]經非證也。覺名有所目。三境有言說。理非證也。
[0668c18] 論。先軌範師至名為所知。論主敘經部師義也。正理論云。今謂經主唯申自執。非我許此經判所言相故。但言經證三根所取名為所覺起所覺言(告大母經。色名所見。聲名所聞。法名所知。復言所覺。故知即是三根)。故我師宗隨此經立所見等相。於理無違(依大母經立所見等相。於理無違也)。雖說為遮於彼增益愛．非愛相。非不應理。言六四別於理不然。前經．後經義相似故(前經者佛告大母。汝意云何。諸[17]有色非汝眼見等。後經是復告大母。汝等四中應知所見。唯有所見等。經部釋云。前是六境。後是見等四境。正理不許由經[18]別意)。我見此經所說義者。謂教大母。[ィ【甲】【乙】" mod="如＝知【甲】【乙】，＝如ィ【甲】【乙】">19]如於三時色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別(准經有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛．非愛相。前經明不見故無欲等。後經知所見等無愛．非愛相。故不生欲。兩經前．後同明不生欲等。非是前經明六境。後經明四所見等境。廣引大母[1]領解頌證)　又云。又何意趣[2]朋彼二師違理教釋。而偏憎背毘婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛於經中於色等境分明別說。而彼棄捨異建立故。亦與隨教正理相違(經分明說色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香．味．觸是所覺。二師所立違大母經。無別教證。翻明為正也)。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去．來世等。此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說。若意現證名為所知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色等。此有何理[3]唯五所證立所見名　聲．香．味．觸名為所見[4]無經妄立。法不名所見違經說無　又立比量。法定是所見。現所證故。猶如色等。就他宗比量　前師云。五根現所證境名為所見。既許法亦是現所證。如何非見　又後師釋。自內所受及自所證名為所知。若爾眼見何緣非是自內所受。是則所見應即所知。又所覺．知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量．現量為先。達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒。
[0669a28] 論。且止傍言至布灑他時。三重問答如文可解。
[0669a29] 論。若不動身至應設劬勞。論主[5]難。欲無無表離表而生。若不動身。亦不發語。既無表業。無表從何可得。於此[6]切難應設劬勞　正理論云。經主於此作如是難。若不動身。亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業豈容不立此二業道。彼亦應辨觸二罪因。非但起惡思有大過失故。若要依身．語二門轉思起欲殺．誑心。即應[7]成逆。彼不成者仙等應同。既不動身。亦不發語。如何成業道。及依身．語門。應設劬勞釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生[8]語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表淨令眾[9]減知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身．語必變。或由呪咀必動身．語。有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時。五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有表。餘亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清淨詐入僧中坐現威儀。或有所說此謂先表。餘應思之。
[0669b25] 論。已辨虛誑語當辨餘三語。自下有一頌半。明餘三語成[10]道業相。
[0669b26] 論曰至流至此中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。三不誤。若他壞．不壞俱成壞他語。若他不壞不成壞他語。應無壞聖。正領解時壞與不壞[11]此成業道。
[0669c01] 論。若以染心至業道方成。釋麁惡語。一以染心。二發非愛語毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時成其業道。
[0669c04] 論。一切染心至流至此中。釋雜穢語。於中有二釋。一切染心所發諸語名雜穢語。染心所發皆是雜穢。唯前語字流至此中。解義．不誤與前不同。前人不解誤亦成故。此則前之三語通有二名。離前三語唯名雜穢。
[0669c09] 論。有餘師說至及[＊]耶論等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三語染心所發名雜穢語。
[0669c11] 論。佞謂謟佞至所執言詞。此重釋也。如文可解。
[0669c12] 論。等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可解。
[0669c14] 論。輪王現時至雜穢語收。問也。
[0669c15] 論。由彼語從至非預染心。答也。有二。一以非染故。[12]二以輕故。此初也。
[0669c16] 論。有餘師言至不成業道[13]故。第二釋也　正理論云。薄塵類故不引無表。非無無表可業道攝。
[0669c20] 論。已辨語三當辨意三。明意三業道具緣成也。
[0669c21] 論曰至名貪業道。釋成第一業道相也。惡欲他財名貪業道。自餘貪心不成業道。
[0669c23] 論。有餘師言至總說欲愛。餘師引五蓋經證一切貪[14]此貪業道。
[0669c24] 論。有說欲愛至成貪業道。此師以麁品為業道。不簡貪財及貪餘事。正理論云。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝取麁品。為業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己]">己物業道應成。輪王．北洲為難亦爾　准正理文。第一．第三二說為正。
[0670a02] 論。於有情類至名嗔業道。釋成第二業道相也。要於有情為傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆非業道。
[0670a05] 論。於善惡等至邪見業道。釋成第三業道相也。
[0670a06] 論。如經說至阿羅漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀　婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故。[1]二解云　外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福(外論更有多說。如彼廣說)。內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福(云云多解)　四無妙行無惡行者。總撥妙行惡行也(已上四是謗因邪見。見集所斷)　五無妙行惡行業所感果異熟　此謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無彼世間(此通謗因．果見苦．集[2]斷)　婆沙釋云。[3]問他世是不現見[4]謗無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲於現見事亦復[5]非撥。不應責無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者。謂無他世為此世因。或無他世為此世果　八無母　九無父(此二是謗因[＊]耶見)　婆沙釋云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無耶。答一解同前。一解。有說。彼諸外道。謗無父．母[6]感子之業。不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父．母義。不謗其體(若尋苦因而謗。[7]是見集斷。今謗因不尋苦因而謗[8]是見苦斷。如戒取等)　十無化生有情。婆[9]沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生[10]因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子．水．火．時節。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有(云云多解。此[11]亦可通謗因果也)　十一世間無有沙門。或婆羅門。[12]或阿羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。
[0670b11] 論。彼經具顯至等言攝後。總結可知。婆沙等言更說謗滅邪見。廣如彼說。
俱舍論疏卷第[13]十六
[14]薗本一交了　義證交了" ver="150 a10 a11 "> [0670b15] 保延三年八月二十二日午後於東廊禪公舊居點了
[0670b17] 目暗貧僧覺樹
[0670b18] 以黃薗本一交了　義證

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俱舍論疏卷第十七

沙門法寶撰

分別業品第四之五

[0670b26] [21]論。如是已[22]辨至名業道。已下半頌。大文第二。釋業道[23]之名。
[0670b27] 論曰至而造作[24]故。釋後貪．瞋．邪見三業道也。貪等體非是業。與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等體[25]雖非業。[26]是業道也。
[0670c02] 論。前七是業至立業道名。釋前七業道。前七[27]業道[28]是業性。故名之為業。思業依託為境轉故[29]名業道[30]也。此七是業。是業之道。立業道[31]名。
[0670c06] 論。故於此中至俱[32]極成故。釋此中業道[33]名通兩類。前七[34]具二。謂業。業道。後三唯一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通[35]兩處。餘故兩類總得名為業道　如世典者。正理論云。[36]世記論也　世記論中亦不同類。而一為餘得[37]通名故。如[38]在天．地類別同名形等。
[0670c12] 論。離殺等七至類此應釋。類不善業道釋善業道。
[0670c13] 論。此加行．後起何緣非業道[39]問也。加行．後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。
[0670c15] 論。為此依此至異此不然。答也。[40]此有三[41]答。正理論云。理亦應說。而不說者。為本。依本彼方轉[42]故[道]'>道〕二十二字－【乙】">43](述曰。為根本起加行。依根本有後起。本得此名。末不名道)" ver="150 a11 ">(述曰。為根本起加行。依根本有後起。本得此名。末不名道)　第二[44]解云。根本麁顯[45]說麁品為業道　第三釋云。令內．外物有減．增故。如．殺．盜等令物增．減。前．後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一百一十三云。所居名外。壽等名內　婆沙云。問何[46]故名業道。答思名業。業所遊履究竟而轉為業道　問若爾一切無[1]記。
[0671a02] 論。應問彼師。論主意云。[2]非此是[3]我義。因何問我。應問彼師。
[0671a03] 論。然亦可言至[4]皆名業道。論主為彼師釋。此貪．瞋等是惡趣因。因是道義。與惡趣為道　或貪．瞋等互相因[5]起。更互相乘皆名業道[6]也。
[0671a07] 論。如是所說至差別云何。已下兩頌。第三義便明斷善根。
[0671a08] 論曰至能斷善根。此[7]舉初句答。前問。諸斷善根由何業道　答云。唯上品邪見業道此[8]釋能[9]斷。
[0671a10] 論。若爾何緣至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善根[10]者。即違本論云何上品不善根。謂能斷善根者。不善根體謂貪．瞋．癡。[11]邪見非不善根如何說能斷善[12]根。
[0671a14] 論。由不善根至被賊燒村。答。於能引處說所引業。
[0671a15] 論。何等善根為此所斷。問所斷[13]善。
[0671a16] 論。謂唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界[14]中思。色．無色善先退不成。邪見不能斷上界善等。
[0671a19] 論。施設足論至三界善根。難不斷上二界善根。
[0671a20] 論。依上善根至非彼器故。[15]斷欲善。上二界善得更遠故。此身不是上善器故。
[0671a22] 論。何緣唯斷生得善根。問欲界加行不斷所以。
[0671a23] 論。加行善根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷善時最初捨故。
[0671a25] 論。緣何邪見能斷善根。問也。
[0671a26] 論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資。轉復增盛故。善根減不善根增。[16]後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離善而住。此因。此位斷諸善根。
[0671b02] [17]論。有餘師說至解脫道別。敘異[18]斷。分撥因果邪見。二道別也。
[0671b04] 論。有餘師說至勢力劣故。敘異師說。無漏緣．他界緣．[19]隨眠緣中不增。唯相應中增。由力劣故不能斷善。
[0671b06] 論。如是說者至有強力故。述正義。煩惱不定。有[20]准因中增者亦得至上品。強力故。無漏緣．他界緣亦至上品能斷善根。
[0671b09] 論。有餘師說至見所斷惑。敘異說也。
[0671b10] 論。如是說者至邪見所斷。述正義也。
[0671b11] 論。若作是說至名斷善根。引本論證九品斷善正也。既有最後所捨者。亦有前品捨者。故知非一品斷。
[0671b14] 論若爾彼文至能斷善根者。餘師引本論難。本論既云上品不善根能斷善根。故知唯一品斷。本論二[21]文便自相違。
[0671b17] 論。彼依究竟至名能斷善根。答。由上品不善根能斷下下品善根。由[22]斯故說上品不善根能斷善根　正理云[23]乘前為問。其理已成。謂此[24]乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷者理上品收。故於[25]中不勞[26]徵難。
[0671b22] 論。有餘[27]師言至如見道中。敘異說也。
[0671b23] 論。如是說者通出不出者。述正義也。
[0671b24] 論。有餘師說至[28]末易捨故。敘異說。彼師意說。因其善根發得律儀。律儀是[＊]末。善根是本。末捨易本。故先捨也。
[0671b27] 論。如是說者至品類同故。述正義也。正理論云。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨。後斷善根。然[29]斷善根加行．根本皆名斷善[＊]根。依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起。彼隨捨故。
[0671c05] 論。為在何處能斷善根。問處所也。
[0671c06] 論。人趣三洲至阿世耶故。
[0671c06] 答阿世耶者。此云意樂。
[0671c07] 論。有餘師說至唯贍]">贍部洲敘異說也。
[0671c08] 論若爾便違至東西洲亦爾。破異師也。兩洲若不斷[30]善因何極少[31]成八根耶。
[0671c10] 論。如是斷善依何類身。問。
[0671c11] [32]論。唯男女身志意定故。答。扇搋等身志意不定。不能斷善。
[0671c12] 論。有餘師說至皆昧鈍故。敘異說也。
[0671c13] 論。若爾便違至男根亦爾。破異說。男．女既同極少八根。
[0671c15] 故知皆能斷善。
[0671c15] 論為何行者能斷善根。問行者也。
[0671c16] 論唯見行人至如惡趣故。答也。
[0671c17] 論此善根斷其體是何。問體也。
[0671c18] 論善斷應知至非得為體。答也。
[0671c19] 論。善根斷已由何復續。問續善也。
[0671c19] 論由疑有見至名續善根。答也。婆沙三十五云。誰住疑心續。誰住正見續。有作是說。轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。評曰應作是說。此不決定　又云若　善根續便能起耶　評曰應作是說。此不決定　正理論云。謂續善位。或由因力。或依善友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果欻生正見。定有後世先執是邪。爾時善根成就得還起不成就[1]得滅名續善根　述曰。夫言疑者[2]必有．無二緣不定名之為疑。或先有後無。或[3]後有。若先有後無。能生邪見不能續善。若先無後有。能生正見此能續善。故正理云。所招後世為無為有。此論云。此或應有者。亦是先執為無。後或應有。
[0672a09] 論有餘師言九品漸續。述異說也。
[0672a10] 論如是說者至氣力漸增。述正義也。婆沙云。評曰應作是說。九品頓續漸次現前。乃至。應從地獄死當生地獄者。三品善根得亦在身成就。亦現在前。當生傍生．鬼六品。當生人．天九品。
[0672a14] 論。於現身中能續善不。問續善也。
[0672a15] 論。亦有能續至非餘位故。答。有兩類。若不造逆斷善根者。於現世中亦有能續。若造逆人斷善根者。於現世中定不能續。彼人定於地獄將[4]死及將受生時續。准此文證。地獄生時雖續善根。續善根已受地獄也。造逆之人定至生有經劫等故。
[0672a21] 論言將生[5]者至謂彼將死。釋將生．將死　[6]彼死者即是於地獄中將死時續。
[0672a23] 論。若由因力至應知亦爾。此釋二時續善異所以。
[0672a25] 論。又意樂壞至應知亦爾。釋不造逆人現世續善[7]現續善不同所以。婆沙云。若於地獄中有中。受斷善根邪見異熟果者。彼[8]於地獄生時續。若不受者死時續。彼果[9]盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨。彼果亦爾。若依施設論說。一切斷善皆非現續　正理論云。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞。戒不壞。見壞。戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。
[0672b07] 論。有斷善根至謂除前相。已下四句分別　布剌拏。此云滿。舊云富樓那。訛也。此人斷善而不造逆。故非邪定。是第一句　未生怨[10]即是阿闍世王。造逆故是邪定(依大乘非邪定)信三寶故不斷善根。是第二句　天授舊云提婆提多。此人破僧。出佛身血。殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善根。故是俱句　俱非可知　正理論云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無間業或招無間。或招所餘地獄異熟。依婆沙三十五更有問答。施設論說。若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。問若現法中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定生於地獄。唯有轉身續善根者定生地獄。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。評曰應作是說。彼能引起順決擇分。亦[11]後能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。問殺斷善人。與害蟻卵。何者罪重。評曰應作是說。若依[鬪【甲】【乙】">12]鬪" v150="罰" ver="150 a10 a11 " va11="鬪">罰罪殺斷善人。得罪為重。得邊罪故。若依業道害蟻卵重。以彼成就諸[13]善法故。問於何處受斷善根果。答於無間地獄受彼異熟果(與正理[14]亦同)問斷善邪見於眾同分為但能滿。亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分故。評曰。如前[15]說好。邪見相應有思業故。邪見與彼同一果故。
[0672c05] 論。已乘義便至與思俱轉。自下一頌。大文第四明業道俱轉。
[0672c06] 論曰至從一唯至八。此總舉不善業道從一唯至八。不至九．十。不善業道不並起故。既言與思俱轉。定是思業道同剎那義。不容異解。
[0672c09] 論。一俱轉者至隨一究竟。此釋一俱轉。無身．語七。貪等三中隨一現起。若先加行造惡[16]色業。不染心時隨一究竟　正理論云。貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟　此論略故不說貪等餘[17]染。正[18]理云。有餘[19]師說。身三業道。一一思俱轉。謂殺．盜．邪婬　[20]破云　理不應然。邪婬必[21]亦。無遣他為故。必貪[22]竟究故。殺．盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言謂於究竟時貪等不起　[23]此論文。前說貪究竟等據自作業。今說思俱轉通遣他作。
[0672c20] 論。二俱轉者至或雜穢語。釋二俱轉。如文可解。正理彈云。經主於此作如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若自究竟。則應於殺無勞說瞋。此更無容餘究竟故。於盜．邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行。於究竟時。一一應言貪等隨一。
[0672c27] 論。三俱轉者至俱時殺盜。[24]嗔．殺．盜三業道俱時轉也。
[0672c29] 論。若爾[25]所說至理應不成。難也。
[0673a01] 論。依不異心至決判應知。依不異心造二業說。若異心自作兩業究竟必異。
[0673a03] 論。若先加行至隨二究竟。三俱轉也。若先加行言非唯遣他。自作亦得。如先作殺加行。後方死等。或先燃火後燒物等。或先[1]發言後他解等。如是等類。
[0673a06] 論。四俱轉者至隨三究竟。四俱轉也。
[0673a07] 論。如是五六七皆如理應知者。准釋可知。
[0673a08] 論。八俱轉者至俱時究竟。釋八俱轉。
[0673a09] 論。後三業道至故無九十。釋唯至八所以。[2]以貪．瞋．邪見不俱起故。
[0673a11] 論。如是已[3]說至遮一八五。結前起後。若兼[4]分別受遠離即有[5]俱轉。[6]如文可解。
[0673a13] [7]論三俱轉者至無[8]七色善。明三俱轉。
[0673a14] 論。四俱轉者至[9]勤策律儀。明四俱轉。
[0673a15] 論。[10]六俱轉者至得上三戒。[11]明六俱轉。上三戒有四業。[12]前五識有二。故成六也。
[0673a17] 論。七俱轉者至得苾芻戒。明七俱轉。善意識有三。三種戒有四。一種七也　言。惡．無記心現在前得苾芻戒。第二[13]也七　不言無心得苾芻戒者。此明思俱轉。無心得戒非此所明。不與思俱轉故。
[0673a22] 論。九俱轉者至現在前時。明九俱轉。善五識[14]苾芻戒七一種九也　依無色盡．無生智。得苾芻戒。意善二除正見。苾芻戒七二種九也。准此。正受戒容得無學　或靜慮攝盡．無生智現在前時。[15]爾時意二[16]道共戒七三種九也。
[0673a27] 論。十俱轉者至得苾芻戒。善意識三戒。[17]復有七一種十也。
[0673a28] 論。或餘一切至心正起位。有七支隨轉色七正見相應心有三二種十也。所以言正見相應簡盡．無生智無正見故。
[0673b02] 論。別據顯相至有一八五。結[18]別前顯相。引下通相。
[0673b04] 論。一俱轉者至得一支遠離。明一俱轉。此是有人不能具受五戒等。但發願期心唯不殺等。正[19]起業時惡．無記心現在前故唯有一。
[0673b07] 論。五俱轉者至得二支等。明五俱轉。此[20]亦是期心唯受二支。善意識現前故有五也　等者等取善五識現[21]在[22]前得三支。[23]惡．無記心現前得五支也。
[0673b10] 論。八俱轉者至得五支等。此亦是期受五[24]意[25]復有三。故成八也　等者[26]取五識現前受六支　此上所明皆是同時俱。非前．後俱。若直明與思俱轉。即不[27]合取無心位。[28]彼無思故。若兼說業俱轉。即通無心[29]位。爾時亦有業俱轉故。婆沙．雜心[30]乘明思俱轉便兼明業俱轉故通說無心。此論及正理。唯說思俱轉。故不說無心。已上論文。正理有破。俱舍有救。非要[31]法相略而不述。
[0673b20] 論。善惡業道於何界趣處。已下有三頌。第五明處成業道也。
[0673b21] 論曰至故有嗔恚。明十不善業中。此三那落迦中通現行．成就。
[0673b23] 論。貪及邪見至現見業果故。明意二唯[32]成就。無可愛境故貪不現行。現見業果故邪見不現行。於地獄中無離欲故。雖不現行定成就也。
[0673b26] 論。業盡死故至無離間語。明餘五不善業無現行．成就也。此色業道若無現行亦不成就　此地獄中總有三例。一通現行．成就。謂麁惡語．雜穢語及嗔。二唯成就。謂貪．邪見。三不現行亦不成就。謂身三語二離間語．虛誑語。
[0673c02] 論。北俱盧洲至無惡意樂故。明意三不善業道唯成就不現行。他物已想名貪業道。既不攝我所故無貪也。身．心剛強欲[33]惱害他名為嗔恚。既身．心柔軟無[34]惱害事故無嗔也。不信因果作惡意樂名為邪見。無惡意樂無邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲故定有成就。
[0673c09] 論。唯[35]雜穢語至染心歌詠。明雜穢通現及成。
[0673c10] 論。無惡意樂故至隨其所應。無身業三。如文可解　身心軟故及無用故隨其所應者。正理論云。無誑心故無虛誑語。或無用也。常和穆故無離間語。[36]言清美故無麁惡語。北俱盧洲有三例。一意三業道唯成就不現行。二雜穢語通成就．現行。三身三業道．語三業道不成就亦不現行。
[0673c17] 論。彼人云何至並愧而別。問．答分別可解。
[0673c18] 論。除前地獄至皆通成[37]現。明除前二處餘趣．處中十不善業道皆通現．成。[38]明其同。
[0673c20] 論。然有差別至二種俱有。明差別也。如文可解。
[0673c21] 論。雖諸天眾至其命方斷。正理論云。有餘師說天[39]亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首．中截則不更生。故欲天中有殺業道。
[0673c24] 論。已說不善至謂成就現行。明不善已明善[40]道意三善業道三界．五趣皆通現成。
[0673c26] 論。身語七支至靜慮律儀。明七善業。於此二[41]處決定成就定不現行　准此論文。生無想天定不入定。以七善業定不現行故。
[0673c29] 論。然聖隨依至皆得成就。明聖人在無色界成就過．未不同。過去唯成曾起。未來五[1]地皆得成就。正理論云。然聖隨依何靜慮地。[2]曾起．曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過去。若未來世[3]六地皆成。二處皆無現起義者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定心[4]故　若無色無學定不成就過去七支。得無學果捨向道故。無學身中必不起故。無色有學兩說不同。婆沙一百二十二云。問若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律儀。便生無色彼云何成就過去身無表業　若不成就。何故此文作如是說。若諸學者生無色界成就過去身無表耶　有作是說。亦有學者生無色界不成就過去身無表業。然此文中但依成就者說。是以無過　有餘師說。得聖果已必起勝果。聖道現前故。諸學者生無色界。必定成就過去身無表業。一百三十二．一百三十四皆同兩說。今詳二說。後說為正。一百三十四第二師後結文云。是故本論說言。若諸學者生無色界成就過去．未來所造[5]業[6]色。若於彼得阿羅漢果。成就未來所造色。非過去所造色。若謂不爾。本論應說學者生無色界有不成過去所造色　前師通此文云此文[7]俱依成就者說。是以無過。然前師不釋本論。何故不盡理說。但據一[8]邊而說。無所以也。但據一[＊]邊既無[9]切理應順本論。故此論及正理皆同本論說。不言無色有學有不成過去七支。
[0674a29] 論。餘界趣處至及成就。此明除無色界餘界。除無想處。餘處中除地獄．北洲。七善業[10]道故[11]所除也。
[0674b02] 論。然有差別至皆具二種。此明異也。鬼．傍生有離律儀處中業道。色界唯有道．定律儀所起身．語善業。不成業道。三洲有起三律儀及處中。欲天有道．定律儀．處中二種。
[0674b07] 論。不善善業道所得果云何。下一頌。第六明[12]十業道三果差別。
[0674b08] 論曰至增上別故。總列三果名也。
[0674b09] 論。謂於十種至是異熟果。釋十惡業道異熟果也。
[0674b10] 論。從彼生已至等流果別。明等流果。自受其果以損他因故名等流。
[0674b12] 論。人中短壽至是殺等流。問。善趣命根無[13]問短．長是善業果。如何短命是殺等流果也。
[0674b14] 論。不言人壽至令不久住。答。正理云。理應釋言。不說人壽是殺異熟。但應說言是殺[14]生業近增上果。謂雖人壽是善業招。而由殺生增上力故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝善。有增上力能伏善故　若爾何故說名等流果。顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名。則不顯果有近．遠別。若謂不然。如何不善以修所斷無覆無記為等流果。與理無違。是故可[15]言即人短壽是殺生業所引等流。
[0674b24] 論。此十所得[16]增上果者至增上果別。第三明增上果。[17]由殺生故光澤鮮少。壞他光澤故　不與取故多[18]遭霜．雹(損他物故)。欲邪行故多諸塵埃(污他名故)。虛誑語故多諸臭穢(誑他人不欲聞。故應更檢)。離間語故所居險曲(親[19]番往來[20]難故)。麁惡語故田多荊棘等(語傷人等故)。雜穢語故時[21]儀變改(是說非故)。貪故果少(欲減他物[22]故)。嗔故果辣(辛辣如嗔故)。邪見故果少或無(輕即果少。重即果無)。
[0674c03] 論。為一殺業至[23]更有餘。問。
[0674c04] 論。有餘師言至後感此等流。此師說同業也。
[0674c05] 論。有餘復言至根本眷屬。[24]此說別。
[0674c06] 論。此中所說至假說等流。釋疑妨也。五果之中。若親異熟。疎即增上。此中別說等流果者。據果與因相似說也。
[0674c08] 論。此十何緣各招三果。問。
[0674c09] 論。且初殺業至如理應思。答也。
[0674c10] 論。由此應准至如理應說。翻不善三果說善三果。正理論云。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生於地獄。斷他命故人中壽短。先[25]是加行果。後是根本果。根本．近分俱名殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘惡業道如理應思。准二論說因別。為正。
[0674c17] 論。又契經說八邪[26]支。已下有一行頌。大文十一。別明邪命　翻八[27]聖道八邪支者。婆沙[28]四十五云。問此八邪支。幾欲界繫。幾色界。幾無色界。答邪見．邪精進．[29]邪念．邪定．通三界繫。邪思惟．[30]邪語．邪業．邪命唯欲．色界繫。色界中唯初定。上[31]地無故　問此八邪支者幾見所斷。幾修所斷。答一見所斷。[32]謂邪見。三修所斷。[＊]謂邪語．業．命。餘四通見．修斷。
[0674c25] 論曰至由資具屬他。釋貪生重故別名邪命。
[0674c26] 論。有餘師執至非資命故。敘異說也。
[0674c27] 論。此違經故至翻此應知。引經破餘師說。正理云。何緣[33]業中先身後語。於八道支內先語後身。以業[34]中隨麁．細說。道支次第據順相生故。契經言尋．伺已發語。
[0675a03] 論。如前所言果有五種。已下當品之中大文第[1]三。雜明諸業。就中。有十。一明業得[2]果。二釋本論業。三明引．滿因。四明三重障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三分。九明[3]印體。十明法異名　就第一明業得果中。一總明諸業得五果。二三性相對果。三三世相對果。四諸地相對果。五三學相對果。六三斷相對果　此下兩頌。第一總明諸業得五果也。
[0675a11] 論曰至有漏無漏。釋二種斷道。無間道力引[4]起斷得名能證斷。無間道起正斷惑得名為能斷　解脫道正證斷得名為能證。不斷惑得不名能斷　無間道具二能故得斷道名。此有二種謂有漏．無漏。
[0675a16] 論。有漏道業至唯除前生。明有漏斷道具五果也　言。俱有者。謂俱生法　言。解脫者。謂無間生即解脫道　言。所修者。謂未來修　斷。謂擇滅。由道力故彼得方起。餘文可解　增上果言除前生者。後是前因。前非後果。無取．與故。正理有[5]一師說。擇滅亦是道增上果。道增上力能證彼故　說[6]非擇滅是心果故。離此更無餘果義故。
[0675a24] 論。即斷道中至謂除異熟。明無漏斷道。如文可知。
[0675a25] 論。餘有漏善至例此應釋。釋餘有漏善及不善果。有漏故有異熟。非斷道故無離繫。
[0675a28] 論　謂餘無漏至及離繫。釋非斷道餘無漏業。
[0675b01] 論。已總分別諸業[7]有果。已下一頌。[8]第一三性相對明果。
[0675b02] 論曰至後例應知。[9]此釋最後三門。頌中云皆如次應知。此言[10]遍前門也。且善．不善．無記三法辨有果數　頌中云初。即是善業對善業有四果　二即善對不善　三即善[11]對無記。後例同前。
[0675b07] 論。謂初善業至及離繫。以善對三性也。
[0675b08] 論。中不善業至除離繫[12]以不善對三性[13]明果　論等流云何。問。不善如何以無記為等流果。
[0675b10] 論。謂遍行不善至為等流故。答。謂苦諦下身．邊二見[14]是無記。與[15]自諦下不善為同類因．遍行因．等流果。與餘斷不善為遍行因等流果也。
[0675b13] 論。後無記業至除異熟及離繫。無記對三性明果多．少。不善等流果如前釋。
[0675b16] 論。已辨三性。已下有一頌。第三三世明果。
[0675b17] 論曰至為果別者。總牒也。
[0675b17] 論。[16]謂過去業至非後業果故。離繫果非三世故。非此中明。未來及[17]除等流。無前．後故。所以三果　相應．俱有．能作．異熟因等。通三世故。所以有三。異熟果[18]必前．後故。現在與現在除異熟。
[0675b22] 論。已辨三世。已下半頌。第四明[19]地相對果。
[0675b23] 論曰至不遮等流。釋頌文也。同地四果除離繫。地[20]無攝故　有漏異[21]地有二果。異地無等流．及異熟故　等無間相生故有士用。增上[22]果寬故有增上　無漏異地加等流。異地有同類因故。
[0675b29] 論。已辨諸地。下一頌。第五學等相對果。
[0675c01] 論曰至為果別者總牒也。
[0675c01] 論。謂學業至及等流。以學對三明果。離繫．異熟非是學及無學故除之　以非二亦三果。除等流加離繫。
[0675c04] 論。無學業至為五果。[23]以無學對三明果。無學[24]非無間道故望非二無離繫故。餘義准前。
[0675c07] 論。已辨學等。已下一行半頌。第六以見斷等相對辨果。
[0675c08] 論曰至為果別者。總牒也。
[0675c09] 論。初見所斷業至謂增上。以見斷對三門。[25]如見斷法[26]非無為。非異熟果體。對[27]除二果　修所斷法唯非無為。故對之除一果。見道望修道有遍行因故有等流果。無間相生故有士用果。有不善故有異熟果。不障礙故有增上果。非斷道故無離繫果　以非所斷法。[28]非無間相生故無士用果。無同類．遍行因故無等流果。非所斷非異熟故無異熟果。[29]見斷非[30]道故無離繫果。不障礙故有增上果。
[0675c18] 論。中修所斷業至及等流。修斷對三明果也。修所斷有斷道故[31]有離繫果。餘思可解。
[0675c20] 論。後非所斷業至除異熟。非所斷法對三明果。已[32]上諸門若具釋所以。即費多言論。非為全要。但[33]法略有功者[34]即自解之。
[0675c24] 論。皆如次者至略法應爾。釋頌中最下云皆如次應知也。
[0675c26] 論。因辨諸業應復問言。已下一頌。大文第二。釋本論三業。
[0675c27] 論曰至作意所生。此師說。不善．有覆無記身．語意業名不應作。
[0675c29] 論。有餘師言至[35]不合世俗禮儀。第二師釋。兼取無覆無記[1]無軌則二業意[2]業即發身．語者。皆名不應作也。
[0676a02] 論。與此相翻名應作業者。[3]標應作業　論有說善業至作意所生。第一師釋。
[0676a04] 論。有餘師言至亦名應作。[4]業也。
[0676a05] 論。俱違前二至二說差別。釋第三也。隨二師所說。違前二者名為第三。正理云。若依世俗後亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作。唯諸染業名不應作。無覆無記身．語．意業。名非應作非不應[5]作。然非一切不應作業皆惡行攝。唯有不善是惡性故得惡行名。[6]以招愛果名為妙行。招非愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作。而非惡行[7]攝。由此所行決定不能招愛．非愛果故。
[0676a15] 論。為由一業但引一生為引多生。已下半頌。大文第三。明引．滿業。
[0676a16] 論曰至方說名生。標有部宗。釋頌文也。
[0676a17] 論若爾至多[8]受快樂。經部等難。
[0676a18] 論。彼由一業至獲大富樂。答也。
[0676a19] 論復有說者至熟有先後。第二師答。
[0676a20] 論故非一業至多業所引。總結[9]多釋。
[0676a21] 論。勿眾同分分分差別者。與多業引一生[10]果出過。若多業引一生。眾同分前．後因別故。果應隨因分分有別。正理出過云。若說一生由多業引。或說一業能引多生。如是二言於理何失　且初有失。謂一生中前業果終後業果起。業．果[11]別故應有死生。或應多生無死．生理。業果終起如一生故　二俱有過。一本有中應有眾多死．生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故。何緣定限一趣處中有異業果生。便有生死有異業果起而無死生。一業果終餘業果起。理定應立有死有生　乃至廣說。
[0676b04] 論。雖但一業至後填眾[12]釆。明一業為引多業圓滿。
[0676b05] 論。是故雖有至多缺減者。明由多業圓故。滿業不同身[13]形有異[14]也。
[0676b08] 論。如是二類其體是何。下半頌。第[15]三[16]問非業[17]也。謂二定及得。
[0676b09] 論曰至非俱有故。明二定也。無想定招無想異熟及無想天五蘊果　滅盡定招非想四蘊果也。
[0676b11] 論。得亦無力至非一果故。釋得也。婆沙十九云。問得受何異熟果耶。答諸得受色．心．心[18]所．心不相應行異熟果。色者謂色．香．味．觸。非五色根。彼[19]業果故。心．心所法者。謂[20]苦受．樂受．不苦不樂受。及彼相應法。[21]心不相應行者。謂諸得．生老住無常　又云問諸造業[22]者。為先造引眾同分業。為[23]造滿眾同分業耶　如是說者。此則不定。或有先造引業後造滿業。或有先造滿業後造引業。隨造業者意樂起故。
[0676b22] 論。薄伽[24]梵下一行頌。大文第四[25]明三障也。
[0676b23] 論曰至名為業障。出障體也　惡心出佛身血者。謂殺心若作打。[26]心不成逆也　此五逆業。破僧妄語。出佛身血殺加行。餘殺根本。廣如五逆釋。
[0676b26] 論。煩惱有二至名煩惱障。明煩惱障體。無問上．下。但數行者名煩惱障。令對治道無便生故。
[0676b28] 論。全三惡趣至名異熟障。出異熟[27]障體。
[0676c01] 論。此障何法[28]者。問所障法。
[0676c01] 論。謂障聖道[29]及[30]障聖道加行善根。答所障法。
[0676c03] 論。又業障中至[31]易見易知。通[32]極難也。正理論云。何故名障。能障聖道及道資糧并離染故　非唯無間是業障體。所有定業能障見諦。一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增長。能感惡趣．卵生．濕生．女身。人．天第八有等。并感大梵順後受業。或色．無色一處二生有。此皆無入見諦[33]理。何緣不說是業障收　見此類中有非定故。謂[34]如是業種類中。皆有強緣可令迴轉。不障聖道及[35]道資糧。故[36]於此中雖有少業不可轉[37]者。不立為障。無間種類皆不可轉。故唯於此立為業障。[38]毘婆沙說。此五因緣易見．易知說為業障。謂處．趣．生果及補特伽羅　處謂此五定以母等為起處故　趣謂此五定以地獄為所趣故　生謂此五定無間生感異熟故　果謂此五決定能招非愛果故　補特伽羅。謂此五逆依行重惑。補特伽羅共了此人能害母等。餘業不爾。不立為障。餘障廢立如應當知　問曰。何故梵[39]天非聖所生。起戒取處不起聖道[40]加行。因何不立為異熟障　答曰。以[41]離染[42]故非障也。非如北洲．無想．三惡趣中不能離染。婆沙一百一十五說五因緣云。一自性故。謂此五種[1]性是決定極重惡業。二趣。三生。四果。五人。同此論不說處也。准正理論。一義立煩惱障謂數行。一義立異熟障定不能離染。婆沙一百一十五云。問餘洲亦有異熟。如扇搋等。此中何故不說。答此中應說。而不說者。當知此是有餘之說。是以前說此中三障皆有餘說([2]准此論及婆沙。皆云障聖道及聖道加行名之為障。而不說梵王。是有餘說。若准正理。加離染義即是決定)　復有[3]說。此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障。或不為障。是以不說。正理[4]四十三云。豈不三洲處．扇搋等身非聖道器故異熟障攝　無如是理。以於彼生引業所[5]牽同分相續。可成男等為聖[6]道器。唯三惡趣．無想．北洲。決定無容證聖道義。故唯於彼立異熟障　此釋同婆沙第二釋。扇搋等[7]若前是男身等可入聖道。謂[8]除去等。及先是有根後無根等先非二形後二形等。或先扇搋等後非扇搋等。如有黃門。[9]好救牛黃門事現身變成男等。有說彼處唯[10]居異生。餘處皆容與聖者共。[11]不說是異熟障攝　此釋即有梵王難也。梵王亦唯是異生故。此應以有餘說通。
[0677a22] 論。此三障中至後輕於前。明三障輕．重。
[0677a23] 論。此無間名為目何義。問名也。
[0677a24] 論約異熟果至無間隔義。答也。此唯據受異熟中間無隔名為無間。
[0677a26] 論。或造此業至[12]名無間。第二釋也。前約業招其果無[13]有間隔。後就假者[14]證此生無間定墮地獄。俱是中間無隔故名無間。
[0677a29] 論。彼有無間至故名沙門。此說如無間道名沙門。由此道有[15]滅惡故。與[＊]滅惡法合名為沙門　此業有無間果及有[16]無間法合名為無間　若人名無間由有無間業無間必入地獄。
[0677b05] 有此無間業。與此無間業合名無間者。
[0677b06] 論。三障應知何[17]趣中有。已下一頌。就趣等分別三障。
[0677b07] 論曰至非扇搋等。述處及人。
[0677b08] 論。所以者何。問也。
[0677b08] 論。即前所說至無逆所以。答。即前所說無斷善．不律儀所以。即是此中無逆所以。
[0677b10] 論。又彼父母至觸無間罪。述異師釋。正理論云。鬼及傍生亦准扇搋等釋。
[0677b12] [18]論。然大德說至如聰慧馬。述異說也　聰慧馬者。如說有馬。人欲取其種遂染其母。色異於常令其行欲。後知是母斷勢而[19]永死。
[0677b15] 論。若有人害至心境劣故。明異趣境劣不成逆也。婆沙廣有[20]問答。
[0677b17] 論。已辨業障至唯無想處。明餘障通五趣也。三惡趣全是異熟障。人唯北洲。天唯無想。其煩惱障無文簡別。故知五趣全有。
[21] 俱舍論疏卷第十七　[22]沙門法寶撰
[23] [0677b22] 保延三年八月二十四日秉燭點了
[0677b23] 此卷落失不可說盡。
[0677b24] 予齡及六十奈俱舍學何　　角樹

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俱舍論疏卷第十八

沙門法寶撰

分別業品第四之六

[0677c06] [28]論。於前所辨已下。第二別明業障。就中有六。一[29]出[30]業體。二別明[31]僧破。三明成逆緣。四明加行定。五明重罪中大[32]過。六明無間類　此一行頌第一明業障體。
[0677c10] 論曰至是虛誑語。出五逆業體。天授知五法實非是道。誑無[33]知比丘[34]說是道。故是妄語。餘四身業。出佛身血是加行。餘三是殺根本。
[0677c13] 論。既是虛誑語何緣名破僧。問也。
[0677c14] 論。因受果名或能破故。答。因虛誑語彼[＊]僧破故。誑語是因。[＊]僧破是果。因取果名名為破僧　或能破者。以虛誑語有其力[35]用能破僧故名破僧也。從用為名名為破僧。
[0677c19] 論。若爾僧破其體是何。此下第二明[＊]僧破體。就中有五。一[＊]僧破體及成人。二能破成時．處。三具緣成破僧。四破二種僧別。五無破法輪時。此一頌第一明[＊]僧破及成人也。
[0677c23] 論曰至行蘊所攝。出[36]破僧體。此釋[＊]破僧是不和合。無覆無記。行蘊所攝。婆沙一百一十六評曰。隨住[37]六識[38]隨住五受皆能破僧。問[＊]僧破以何為自性。答以不和合。無覆無記不相應行為自性。是不相應行蘊[39]所攝。即餘處說。復有所餘如是種類不相應行　准此論文。不和合性即是非得無別體也。所以得知。[1]准婆沙六十。評曰退自性者。是不成就。無覆無記。即是非得。心不相應行蘊所攝。即[2]在[3]復有所餘如是類法心不[4]相應中攝。退與順退法異　順退法以一切不善．有覆無記為自性。如[5]僧破與破僧罪異。僧破以不和合為自性。無覆無記。心不相應行蘊所攝　准此論說。退即[＊]在[＊]復有所餘如是類法心不相應中攝　與僧破同退既更無別法。即是非得。故知僧破不和合性。即是同欲．同忍非得。無別體性。
[0678a11] 論豈成無間。問。既是無覆無記豈成無間罪。
[0678a12] 論。如是僧破至是無間[6]果答。如是無覆無記僧破因妄語生。妄語是無間罪。僧破之因。僧破不和合性。是妄語無間之果。果雖無記。因是不善故成無間。
[0678a16] 論。非能破者至[7]所破僧眾所成。明成僧破人。僧破是所破僧成也。
[0678a18] 論。此能破人何所成就。下一頌。第二明能成無間罪等。
[0678a19] 論曰至語表無表業。此釋能破體　[8]前問云。此能破人何所成就　答云。此能破人成破僧罪　[9]誑語為性。明十業道中是虛誑語　即僧破俱生[10]語表無表[11]業者。明成時也。
[0678a23] 論。此必無間至不必生於無間。答第二．第三問。破僧[12]果熟．何[13]處．幾時　答云　無間大地獄中。答處　經一中劫。答時　[14]便明餘逆處不定也。
[0678a27] 正理論云。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說天授人壽四萬歲時。來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全[15]名。如言此日我有障礙。或如說言[16]賊燒村等。
[0678b03] 論。若作多逆至同感一生。問。五逆俱是次生受。如何一時同受五果。
[0678b05] 論。隨彼罪增至五倍重苦。答也。正理論云。若造多逆。初一已招無間獄生。餘應無果。無無果失。造多逆人唯一能引。餘助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具。受二．三．四．五倍重苦。或無中夭。受苦多時。如何可言餘應無果　今詳。異熟因果[17]通於三世。故知因果相屬性定。五逆果體各別不同。若感色身諸根並感[18]平為增上[19]令所招果身大柔軟。所生苦受時促[20]品增。[＊]平起相續經一劫等　若依成實論。[21]若一劫受苦。乃至若造五逆五劫同受。餘後四劫從初為名[22]生報。多同經部一業感多身。多業感一身　若依正量部。若[23]造乃至五逆。五劫受苦。於中初是生[24]報。後四劫是後報。各各別感　若依大乘。對法論第八云。問若造多無間業者。於無間[25]生中云何得受其異熟。答於一生[26]中頓受一切所得異熟。無有過失。所以者何。若造眾多無間業者。所感身形最極柔軟。所有苦具眾多猛利。由此頓受種種大苦。又次[27]下文云。於此業中從初熟位。建立順現法受等名。不唯受此一位異熟　乃至　若作是說。即善順[28]訶怨心經。如彼經言。由無間業於那落迦中數數[29]死生受大苦異熟(准此論文。同經部。正[30]量[31]部說。大乘亦許一業引多生多業引一生也)　問准此對法。前後[32]相違　答有兩釋　一釋。前隨轉理門同有部相說。後依大乘。若不爾者。前說一生以多倍受苦。如何後說經多劫耶。二釋。准此即若造多逆於多劫中多倍受苦。由互相資成大苦故。非唯五倍一生受畢　問若爾何故立世經[33]云。釋迦如來於第九住劫出世。天授造三逆入地獄。至第十劫減。至四萬歲時。來生人中證獨覺[34]菩提。天授造三逆罪。准訶怨心經。合受三劫罪。因何不滿一劫得獨覺耶。若謂立世經同有部[35]故是小乘[36]經。訶怨心經同正量部等。因何不是小乘經也。兩文相違。立世[＊]經說文極分明。不可通釋。訶怨心經容[37]可釋也　於地獄中數死．生者。似死．生故名為[38]生．死。如等活地獄　又准智論。天授入地獄中猶如[39]拍毱。如何三劫入於地獄。彼宗應思　今詳有部義宗。若造餘趣次生定受業者。不造五逆。若造餘逆生餘地獄。不造破僧。若先造破僧後造餘逆。皆入阿鼻。
[0678c21] 論。誰於[40]何處能破於誰。已下一頌。第三明具[41]成緣成破等。
[0678c22] 論曰至言無威故。明能破人也。正理四十三云。要大比丘必非在家．比丘尼[42]等。以彼依止無威德故唯見行人非愛行者。以惡意樂極堅深故。於染．淨品俱躁動故。婆沙一百一十六大[43]意亦同。
[0678c27] 論。要異處破至對必無能。明破處也　言。異處者。謂羯闍尸[44]梨沙山。此云象頭山。山頂如象頭故。[45]在鷲峯山北可三四里。同一界內。天授[1]住彼而破僧故。非對大師(師在鷲峰山。應撿文)。舊云伽耶山者訛也。以羯闍之與伽耶聲相近故。故謬傳爾　然西方別有伽耶山。去鷲[峯＋（山）【甲】【乙】">2]峯山" v150="峯" ver="150 a10 a11 " va11="峯山">峯一百五十餘里。非同一界。非破僧處。
[0679a05] 論。唯破異生至說愚夫言。明所破僧也。正理云。唯破異生非破聖者。他不能引得證淨故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。
[0679a08] 論。要所破僧至在如是時。明正破時。同忍佛教名為和合。忍有異佛．及別佛教名為僧破。正忍之時是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆沙一百一十六云。齊何當言法輪僧破。有多釋。如是說者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸比丘眾。由定意樂。發如是心。作如是語。提婆達多是我大師。非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。
[0679a16] 論。此夜必[3]和不經宿住者。明破已經幾時。真諦師云。日將暮時破。至夜三更還復和合。故言此夜必和不經宿住。
[0679a19] 論。如是名曰至壞僧和合故。總結上也。正理云。謂由僧壞邪道轉時。聖道被遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄說五事為出離道。一者不應受用乳等(等取酪。等四味)二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時名破法輪。亦名僧破。婆沙一百一十六云。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常[4]居逈露[5]地。五者盡壽不食一切魚肉[6]血味鹽蘇乳等(不同正理亦[7]可相似)。
[0679b01] 論。何洲人幾。已下一行頌。第四明破處及幾人破。
[0679b02] 論曰至過此無限。明處及人數。所以極少猶須九人。四人成眾。邪．正二眾合有[8]八人。一人為佛故九人也　餘洲無佛豈得言我是佛。人不信也　頌中言等。[9]顯過九人其數無限。
[0679b06] 論。唯破羯磨至故亦言等。明破羯磨僧。正理云。於何時分容有破僧．破羯磨僧。從結界後迄今亦有。至法未滅。破法輪僧除六時分。婆沙云。問破僧時佛在眾不。答佛時住彼界內而不在眾。云何知耶。曾聞。提婆達多欲破僧時。[10]佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見審觀前際。[11]勿我昔時破他眷屬。即自觀見。昔我無量無數劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀見是已知此僧眾定當破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在眾　婆沙一百[12]六。問破羯磨僧[13]破法輪僧。有何差別。答破羯磨者。謂一界內有二部僧。各各別住作布灑他羯磨說戒。破法輪者。謂立異師．異道。如提婆達多言我是大師非沙門喬答[14]磨。五法是道非喬答[＊]磨[15]所說八支聖道。
[0679b26] 論。於何時分。已下一頌。第五明無破法輪僧時。
[0679b27] 論曰至無破法輪。明六位無破法輪僧。婆沙云。非初．後者。由此二時諸比丘眾。於聖教中和合一味。不可破壞　非於二皰未出時者。謂[16]聖教中未生戒．見二種皰時　非未和合共結界時者。要一界內有二部僧別住異忍方名破僧故　非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時。定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧已。不經日夜。此第一雙還令和合　非於大師涅槃後者。若於大師般涅槃後。作如是言我是大師非如來者。咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪不壞。於所餘時法輪可壞。
[0679c11] 論。非破法輪至有此事故。明破僧由業。正理論云。於此賢劫迦葉[17]波佛時。釋迦牟尼曾破他眾　故婆沙云。自觀見昔。我無量無數劫前曾破壞他仙人眷[18]屬　問因何二說不同。答有兩事。二論各引一證　又釋。婆沙日月劫故云無量無數劫。
[0679c18] 論。且止傍論。下一行半頌。大文第三明逆緣也。
[0679c19] 論曰至故成逆罪。釋成逆緣。父母是恩田。餘三是德田。身是德依故壞成逆。正理云。若有父母子初生時為殺棄[19]於豺狼路等。或於胎內方便欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏。於[20]子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下．中．上。故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊於法了達根源作如是言。但應深信。
[0680a01] 論。父母形轉殺成逆耶。問也。
[0680a02] 論。逆罪亦成至謂父轉形。明父．母轉根殺亦成逆。依止一故　然父．母轉作畜生。殺不成逆。
[0680a04] 論。設有女人至能長成故。明從生本成逆也。正理論云。害其養者成無間同類。
[0680a06] 論。若於父母至謂餘而殺。明誤不成逆罪。婆沙中云。遣使父[1]母行時殺。若父[＊]母[2]坐殺。不成逆罪。如是等但舉本心不同。皆不成逆。
[0680a09] 論。若一加行至勢力強故。明兩境同[3]處。起一加行。殺於二類。表唯從強。無表具二。
[0680a11] 論。尊者妙音至極微成故。此師意說。表亦有二。正理論云。今觀彼意。表有多微。有逆罪收。有餘罪攝。
[0680a14] 論。若害阿羅漢至亦成逆罪。無簡別心者。定起[4]殺意無簡別心。此是羅漢我即不殺。正理論云。有於[5]阿羅漢無[＊]阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡別故害成逆罪。非於父母全與此同。以易識知。而不識者雖行殺害。無棄恩心。阿羅漢人無別標相。既難識是。亦難知非。故漫心殺亦成無間　此應成下。境勝非全不成逆罪。
[0680a22] 論。若有害父至依止一故。釋依一緣異。於一身上雖有恩．德二田。依止身一故成一逆罪。應說重逆。
[0680a25] 論。若爾喻說至謂害[6]父殺阿羅漢。引譬喻經難。佛在世。南印度國有一國王。以國委付太子始欠持。往室羅筏歸佛出家得阿羅漢果。[7]太子無道專行非法暴亂百姓。有舊老臣至父王所具陳上事。請王還國示誨太子。父王許請遂還本國。太子佞臣恐被誅戮佞太子言。父王今欲還來奪太子位。請遣[8]一使在路[9]殺。太子納此佞言遂遣使殺。父王知業因緣應合子殺甘心受死。佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。謂害父殺阿羅漢　始欠持此言頂髻。
[0680b07] 論。彼顯一逆至呵責彼罪。通難也。
[0680b08] 論。若於佛所至無間則無。明以殺心出血方成逆罪。正理論云。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。婆沙四句分別　有出血不成逆。謂以打心出血　有不出血成逆。謂以[10]殺打佛。令血處成二分而不出[11]皮　或俱句。如殺心出佛身血　或有俱非。除上爾所。
[0680b14] 論。若殺加行時至無殺加行故。明加行時非阿羅漢無逆罪也。
[0680b17] 論。若造無間加行不可轉。已下半行頌。第四明加行定無離染等。
[0680b18] 論曰至與彼定相違故。若作逆加行必定成者。中間決定無離染得[12]果。定生地獄故。餘殺等加行中間。若聖道生。業道不起。轉作聖人相續定不合成殺業等故。准此。或容彼命雖斷業道不成。[13]或由道力令命不斷　正理四十三云。然我所宗無間加行總說有二。一近。二遠。於中近者不可轉故。本論依之而[14]興問答。謂有於母起害加行。纔擊無間母命未終。或母力強反害其子。或為王等[捦＝撿【甲】【乙】">15]捦" ver="150 a10 a11 " va11="撿">捦捉而殺。或子壽盡自致命終。本論依斯作如是說(頗有未害生殺生未滅。此業[16]異熟定生地獄耶。曰有。如作無間業加行位命終)。於中遠者。由尚未至不可轉位容有可轉。若不爾者。世尊應說無間加行亦無間罪。譬喻者言。五無間業[17]尚有可轉。況彼加行　乃至廣說。
[0680c05] 論。於諸惡行無間業中下一頌。第五明重罪大果。
[0680c06] 論曰至障世生天解脫道故。明破僧罪大　了法非法者。天授知佛是一切智。八正是真。自非一切智。五法妄[18]也　顛倒顯示者。誑其愚者。顯真是妄。示妄是真等。此無間中為最大罪　一由傷毀佛法身故。二由障世生天。解脫道故。出大罪所以　正理云。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸異生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得餘果。若已得餘果令不得離染。若已得離染令不[19]證漏[20]盡。習定。溫誦。思等業息。
[0680c16] 論。謂僧已破至罪為最重。釋[21]是最大罪因。
[0680c17] 論。餘無間罪至恩等少故。明餘逆輕．重次第　[22]第五。謂出佛身血　第三謂殺阿羅漢　第一。謂殺母　第二。謂殺父　恩等少故者。釋[23]漸輕所以。
[0680c21] 論。若爾何故至邪見最大。難也。若破僧罪大者。破僧語業　何故身．語．意[24]罰入地獄名為三罰。經說意[25]罰為最重　不說語業。
[0680c24] 論。據五無間至說邪見重。答。據義不同不相違也。
[0680c25] 論。或依大果至[26]如次說重。第二釋　據招大果。破僧為重　據仙人意憤害多有情。意業為重　據能斷善根。邪見為重。
[0680c28] 論。感第一有至說世善言。明善中大果。有二。一世善。二出世善。世善感第一有思。出世善謂金剛喻定相應思也。
[0681a03] 論。為唯無間罪定生地獄。已下一半頌。第六明無間同類。
[0681a04] 論曰至是五逆同類。正理[1]論云。言同類者。是相似義　今詳。相似是得罪相似。謂此五[2]同類得罪與所似罪輕．重相似名為同類　如次與五無間同類　奪僧和合緣者。謂奪僧資具等。
[0681a09] 論。有異熟業於三時中。已下半頌。大文第五明三時極障。
[0681a10] 論曰至皆極為障。明第一障。
[0681a11] 論。若有將得至現法受業。明第二障。前三惡趣業唯是生．後。定不言順現法受。此中通二性業。除順現法受。得不還果。不越現果故。
[0681a14] 論。若有將得至二喻如前明第三障。除順現受如前釋。
[0681a16] 論。如上所言住定菩薩。已下大文第六明菩薩業。就中有四。一明住定位。二修相業。三[3]供養佛[4]數。四明六度滿　此一頌第一明住定位。
[0681a19] 論曰至立住定名。此即說百劫修相報[5]業時名為住定　住定有六。一定生善趣。二定生[6]富貴家等。三定具根。四定為男身。五定憶宿命。六[7]善無退屈。
[0681a23] 論。以從此時至大[8]婆[9]羅家。釋前二定也。[＊]婆[＊]羅此云豪族。
[0681a24] 論。於貴家中至有受扇搋等身。釋第三．第四定。
[0681a25] 論。生生常能至常無退屈。釋後二定。自此已後自性恒知。非是前時全不知也。
[0681a27] 論。謂於利樂至目彼菩薩。重釋無退屈　[10]苦有二種。一自行苦。二他惱苦。於此二苦皆能堪忍。[11]謂於利樂有情事中。眾苦逼身皆能堪忍者。通二種苦　言。雖他種種至目彼菩薩。重釋因他惱苦心不退也。
[0681b03] 論。由彼大士至皆能荷負。釋他惡行違逆不退所以。由無退故頌中名堅。正理云。豈不未修妙[12]相業位[13]菩提心不退。應立住定名。何故要修妙相業位菩薩方受住定位名。爾時人．天方共知故。先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺決定非餘　解云。先時唯有決定趣等覺。非有餘六定也。
[0681b11] 論。修妙相[＊]業其[14]相云何。[15]下一頌。第二明修妙相業。
[0681b12] 論曰至最明利故。此中總六門。一修處。二依身。三對境。四明慧。五明時[16]嚴。六明數。此即第一明處。
[0681b14] 論。唯是男子至女等位故。明依身也。正理云。[17]殊妙相業必依[18]淨身方能[19]引起。
[0681b16] 論。唯現對佛至非聞修類。明境及慧。修佛相故對佛方成。勝故非聞及生得慧。散故非修。
[0681b19] 論。唯餘百劫至[20]法應如是。明修時也　法應如是。減則不足。多則無用[＊]也。
[0681b20] 論。唯薄伽梵至妙相業成。明今佛以精進故超九劫也。
[0681b22] 論。是故如來至但言九十一劫者。引[＊]經證超九劫也。
[0681b23] 論。宿舊師說至如前所辨。敘經部異說　四過失者。謂惡趣．貧家．麁業．缺支女身　二功德者。謂憶宿命[21]今得不[22]退。
[0681b26] 論。一一妙相百福莊嚴。[23]相福數也。正理云。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業時先起五十思淨治身器。其次方起引一相業。於[24]後復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿　五十思者。依十業道一一業道各起五思。且依最初離殺業道有五思者。一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向解脫故。乃至正見各五亦然　有餘師言。依十業道各起下等五品善思。前後各然如熏靜慮　有餘師說。依十業[25]道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋害。五念攝受　復有師言。一一相業各為緣佛。未曾習思。具百現前而為嚴飾。
[0681c11] 論。何等名為一一福量。問也。
[0681c11] 論。有說唯除近佛菩薩至唯佛乃知。答也。有三答。如文可解　正理論云。百福一一其量云何。有說。以依三無數劫增長功德所集成身。發起如斯無數殊勝福[26]德量。唯佛[27]知　同此論[28]後釋　有說。若由業增上力得為帝釋。王二欲天自在而轉。是一福量　餘同此論　婆沙一百七十七云。評曰。如是所說。皆是[29]淳淨意樂方便。讚美[30]菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量。[31]無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能知非餘所測。
[0681c24] 論。今我大師。已下一頌。第三明供佛數。於中有二。一明供[32]養佛[33]數。二明所逢佛名。此即初也。
[0681c26] 論曰至七萬七千佛。釋三劫供養數[34]量異也。
[0681c28] 論。三無數劫下一[35]行頌。第二明逢佛名。
[0681c29] 論曰至名[36]為寶髻。明逆次三無數劫最後逢佛名也。
[0682a01] 論。最初發心至一一同彼。明三無數劫最初佛也。正理論[1]云。初無數劫首逢釋迦佛　[2]乃至　[3]世尊為陶師子於彼佛所起殷淨心。塗以香油。浴以香水。[4]設供養已發弘誓願。願我當作佛。一如今世尊　[5]餘[6]同此論准[7]此論文[8]者。正法還得千年為定。逢釋迦佛當大乘種解脫分善　佛滅已來今多說不同。大分一千五百年已上　廣述如別章。
[0682a10] 論。我釋迦菩薩於何位中。已下兩行頌。第四明菩薩六度圓滿時不同也。
[0682a11] 論曰至施修習圓滿。此中圓滿[9]有四節。此即第一節施圓滿也。
[0682a13] 論。若時菩薩至戒忍圓滿。第二節也　正理論云。忍圓滿者。於彼有情心無忿故。戒圓滿者。不起害他身．語業故。心無忿故身．語無惡。故無忿時戒．忍圓滿。
[0682a17] 論。若時菩薩至修習圓滿。第三節也。婆沙一百七十七云。問此相異熟業經於幾時修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故超九[10]大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何。如契經說。過去有佛號曰底[11]砂。或曰補[＊]砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼。二名[12]梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟則易。非令多人。作是念已[13]便告釋迦。吾欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀隨路先往。既至山[14]上入吠瑠璃龕。敷尼師檀結跏趺坐。入火界定經七晝夜。受妙喜樂威光熾然。釋迦須臾亦往山上。處處尋佛如犢求母。展轉遇至彼龕室前。歘然見[15]佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發[16]喜歎不堪於行。無間忘下一足瞻仰尊顏目不暫捨經七晝夜。以一伽陀讚彼佛曰。天．地．此界．多聞室。逝宮．天處．十方無。丈夫牛王大沙門。尋地．山．林遍無等。如是讚已便超九劫。於慈氏前得無上覺　問近佛[17]地菩薩必於名．句．文身。得未曾得巧妙自在。應以別頌異門讚佛。何故經七晝夜。唯以一頌而讚佛耶　答菩薩爾時思願勝故不重文頌。若改文頌[18]則思願不淳。復次菩薩爾時怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心流注。復次菩薩顯已心[19]無厭倦。能於一頌[20]新新發起勝思願故　問何故慈氏菩薩自根先熟。所化後熟。釋迦菩薩則與此相違耶　答慈氏菩薩多自饒益少饒益他。釋迦菩薩多饒益他少[21]自饒益。是故皆與所化不[22]並　解讚頌云　天地。總舉。謂天上．地中　此界。謂此三千大千世界　多[23]聞。謂毘沙門天宮。此即敬信名流十方故[24]曰多聞　逝宮。謂梵王宮。以彼梵王計彼為常。佛為對治彼常計故。故名逝宮。逝[25]宮無常義　又解逝宮所謂人宮。人宮速歸磨滅故言逝宮　天處。謂除多聞室及逝宮所餘天處　十方無。謂不但此三千大千世界中無。亦十方無　乃至丈夫牛王大沙門　我亦尋地．[26]山．[27]林遍無與我世尊等者　又解[28]言。多聞室欲界天中舉初天中一顯餘三天。及顯上五天。即六欲天　[29]宮色界天中舉初一天。顯餘二天。及顯已上諸天　天處。謂無色界天處。餘同前解(應撿。已上是[30]光[＊]釋也)。
[0682c07] 論。若[31]時菩薩至修習圓滿。第四節也。至金剛定是果滿。盡智爾時生[32]相在故。無生智等已除障故　婆沙一百七十八總有三說。第三評家云。如是說者。此等所說皆依一時一行增上說為圓滿。如實義者。得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿。此論同婆沙第二師說　又正理云。[33]住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方[34]圓。得盡智時此方滿[35]故　住金剛定即是得盡智時。復言此位無間方圓滿。得盡智時此方滿故。准此文意。應是已得名[36]得。應撿[37]抄釋。若作此釋。前說住金剛喻定。即是因位。
[0682c19] 論。能到自所[徃〕－【甲】【乙】" mod="〔往]'>往〕－【甲】【乙】">38]往至波羅蜜多。釋六波羅蜜名。正[39]理云。別別能到圓德彼岸故此[40]六名波羅蜜多。
[0682c22] 論。契經說有三福業事。已下明施．戒．修也。就中有二。一略。二廣　此一行頌。略明三類之體性。下文自釋。
[0682c24] 論曰至非業非事。略釋頌意。舉十業道類釋福業事也。十業道中十皆是道。思所託故。前七是業[41]亦道。是業性故。思所託故　後三唯道。思所託故。非業性故　此中大同小異　善故名福。通身．語業．思．及相應法　思所託名事。即唯身．語　造作名業。謂身．語及思　准此道理。身．語通三。思唯業．福。思相應法唯得名福　修類中慈唯名福事。無嗔善根[1]相應思所託故名之為事。體是善故名之為福。非思．及身語性不名為業。
[0683a05] 論。且施類中至唯受福名。[2]於施類中。論其施體。以身．語業及無貪相應思．及俱有[3]為體　於中身．語二業。善故名福。作故名業。思所依門故名為事　彼等起思。善故名福。作故名業。非思所依託門故非事　思俱有法。善故名福。非作故非業。非思依託門故非事。
[0683a12] 論。戒類既唯至具受福業事名。指戒釋也。戒唯七支為體。善故名福。作故名業。思所託故名事。更無餘句。
[0683a14] 論。修類中慈至唯受福名。[4]指修類中慈釋。慈以無瞋善根為體。[5]無嗔善根善故名福。此相應思以無嗔與樂為門轉故亦名為事。非業性故不名為業　慈俱思戒唯名福業者。善故名福。作故名業。相應之思不依戒轉。不名為事　言。餘俱有法唯受福名者。非作故。非思所託故。[6]慈等准此皆應思擇。
[0683a22] 論。或福業名至福加行故。述異說也　為成彼三起福加行者。謂為成施．戒．修。起身．語業加行名福業。即是作福之業。亦是根本非唯加行。如為殺生起殺加行。此於根本亦名加行。非唯前加行也。
[0683a26] 論。有說至福業轉故。此師唯取思為福業。不取身．語。第二師唯取身．語不取思也。初釋通取思及身．語為福業也。
[0683b01] 論。何法名施施招何果。此下第二廣明施等　就中有三。一明布施。二明戒修。三明法施　就第一明布施中有九。一明施及果。二明施益差別。三明施果別因。四明施福最勝。五明施果無量。六明業輕重相。七明造作增長。八明施制多福。九明果由內心　[7]此一行頌第一明[8]施果也。
[0683b07] 論曰至是真施體。此簡施物。以身．語業及等起思為施體也。
[0683b09] 論。或由怖畏至此具名施。此就捨有二種。一為怖畏等捨物與人。二為供養他。前不名施為供養饒益於他方名為施。
[0683b12] 論。具名何謂至總立以施名。正出施體。謂正施時身．語二業。及無貪俱能起此聚總名為施。引頌可知　[9]就頌中言剎那者。是同剎那也。謂無貪俱能起此[10]聚同[11]一剎那善蘊總名為施。非唯身．語。
[0683b17] 論應知如是至財富為果。明施果也　當。[12]謂生後果　現。謂現法果　理實當果亦通內身及解脫等。正理云。應知如是施類福業事。迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言。且說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝等施。毒刺所傷。雖施而無大財富果。
[0683b24] 論。言施類[13]福者至准此應釋。解類是體也。如葉類器以葉為體。草類舍以草為體。
[0683b26] 論。為何所益而行施[14]耶。已下半頌。第二明施益差別。
[0683b27] 論曰至恭敬報恩。四句差別可知。
[0683b29] 論。前已總明施招大富。已下。第三明施果別因。先總列三因。後別釋三。此半頌總列三因。
[0683c03] 論。且由施主差別云何。下一行頌。第[15]二明施[16]主別。
[0683c04] 論曰至與果有異。明施主有[17]德行施果多也。正理云。或有施主於因果中得決定信。或有施主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或[18]無聞等。[19]而行慧施由施主具信．戒．聞．等差別功德故名主異。由主異故[20]施成差別。由施[21]差別得果有異。
[0683c12] 論。諸有施主至[22]及火等壞。明四施別故四果異。
[0683c14] 論。由所施財差別云何。下一頌。[23]第二明財異。故得[24]果別也　此中財者。是資生身財。非是集異門足第十六說七財也　七財者。一信。二戒。三慚。四愧。五聞。六[25]捨。七[26]惠。此聖財資法身也。非此所明。
[0683c18] 論曰至妙色等果。略釋因果相對。理實所施亦有[27]於聲。此中財施據衣食等。故說四境略不言聲。非異熟故。衣等四境。成。食三境成故。又聲非報。無相對故。略而不論。
[0683c23] 論。[28]謂所施財至皆有差別。別釋也。色感[29]好色。香感好名。味感眾愛。觸感自身。據一邊而說。理實觸亦得[＊]好．香．觸也。然業果差別。唯佛能知。
[0683c27] 論。由所施田差別云何。下半頌。第三明田別也。
[0683c28] 論曰至施果有殊。總略釋也。
[0683c29] 論。由趣別者至受千倍果。別釋[30]趣犯戒人以是人趣故勝[1]狗千倍。非為有德有苦。
[0684a02] 論。由苦別者至不可取量。別釋苦異。客．[2]行．[3]長病等田有苦故。施得福多　七有依者。一羇客。二行人。三病人。四侍病。五施園林。六常食。七隨時施。
[0684a05] 論。由恩別者至億倍果等。別釋恩．德別。如父．母．熊．鹿等[4]恩。持戒人是德別。如本生經說。菩薩本生曾為一熊在深山中。爾時有人入山採薪。遇雪飢寒。熊將收養餘命得存。天晴路通其人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加害分取肉時兩手[5]便墮。婆沙一百十四引經說　菩薩本生曾作鹿王。角白如雪。其毛九色。昔有一人。為水漂溺或出或沒。鹿入河中救此人命。其人得活。王訪此鹿。若有知處加以重賞。此人示處將[6]欲殺時其人著癩。王問所由便不殺鹿。因乃發心。本生經說也。
[0684a18] 論。於諸施福最勝者何。已下。第四半行頌明施最勝。
[0684a19] 論曰至此為最勝。有三類。一離染施離染。能所[7]德俱上故。二菩薩行施為利樂一切有情故。此由德及意樂故。三以莊嚴心施。為得[8]涅槃最上[9]義。此即初也。
[0684a23] 論。若諸菩薩至亦為最勝。此第二也。
[0684a24] 論。除此更有至亦為最勝。此第三也。
[0684a25] 論。八施者何至而行慧施。[10]列八名便釋莊嚴心也。正理云[11]為嚴心者。謂為引發[12]信等聖財故行慧施。資助心者。謂欲滅除諸慳悋垢而行慧施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行慧施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃。由初捨財。乃至展轉一切生死皆能捨故。又行慧施是勝生因。依此能引發證涅槃法故。
[0684b04] 論。隨至施者至故不別釋。逐難重釋。
[0684b06] 論。如契經說施預流向其果無量。已下一頌。第五明施果無量。
[0684b07] 論曰至名最後生。明此五人雖非聖者。亦同[13]聖得無量福。雜心第八云。施此五種人得大果。何以故。父母長育生身恩故。病者無所依怙。增悲心故。說法者[14]增長法身故。示人善．惡故。近佛地者積集功德廣攝眾生故。
[0684b12] 論。法師四田中是何田所攝。問。
[0684b13] 論。是恩田攝。答。
[0684b14] 論。所以者何。徵。
[0684b14] 論。為諸世間至便招無量果。釋所以也。
[0684b15] 論。欲知諸業輕重相[15]者。已下一[16]行頌。第六明由六因業輕重也。
[0684b17] 論曰至如是如是。釋六因也。
[0684b18] 論。或有諸業至例此應思。明輕[17]重相也。或有唯由後起成重。如盜佛得已供養後起即輕。得已銷鑄其罪[18]即重根本。餘文可解。
[0684b21] 論。若有六因至非最輕重。明三結也。六上最重。六下最輕。隨[19]闕少．多。非極上．下。
[0684b24] 論。如契經說有二種業。已下一頌。第七明造作增長業。由五因故業名增長。一由審思。二由圓滿。三無對治。四有伴。五招異熟。
[0684b27] 論曰至非率爾思作。釋第一因。若全不思。及率爾思。但名造作不名增長。若審思造者。名為增長。
[0684b29] 論。由[20]滿故者至亦增長名。釋第二因。或三惡行若一[21]業墮惡趣。若二墮惡趣。若三墮惡趣。若十惡業。若一業道墮惡趣。若二業道墮惡趣。若乃至十業道墮惡趣。未至墮惡趣前皆名造作。不名增長。若至墮[22]惡無[23]問少．多皆名增長。
[0684c06] 論。由無惡作至無對治業。[24]明第三因。
[0684c07] 論。由有伴故至定異異熟。明第四．第五因。
[0684c08] 論。善翻此應知。翻上不善。即是善造作增長。
[0684c09] 論。異此諸業唯名造作者。若有五因名為增長。若無五因但名造作。
[0684c12] 論。如前所明未離欲等。已下半頌。第八明施制多福也。
[0684c13] 論曰至有捨類福。釋施制多唯有捨類福。
[0684c14] 論。彼既不受福由何生者。問。
[0684c15] 論。復以何因至不受不生。反問。
[0684c16] 論。不受於他無攝益故者。外人答也。
[0684c17] 論。此非定證至應不生福。反難外人也。
[0684c18] 論。是故應許至如修慈等。舉頌結成。
[0684c19] 論。謂如有一至福由自心生。重廣釋也。
[0684c20] 論。豈不唐[25]捐此施敬業。外人難。若福既由自心生者。但起心供養其福即生。何用施財及申敬禮。有德已[26]滅。豈不唐[＊]捐。
[0684c23] 論。不爾發業心方勝故者。答外[27]人也。若不發業唯敬養心。心即劣也。
[0684c24] 論。謂如有一至非但起心。舉喻也。
[0684c25] 論。如是大師至非但起心。合法也。
[0684c27] 論。若於善田殖施業種。下半頌。第九明果由內心。
[0684c28] 論曰至種果有倒。舉喻也　末度迦。是果名。其形如棗。樹似[28]皂莢樹　賃婆。[1]大小如苦練子　二果此土無故不譯。
[0685a02] 論。如是施主至[2]或果全無。[3]合法也。[4]由可令果全無。非全顛倒。此舉大體。如江南為橘。江北為枳。亦由田也。此類少別。非全顛倒[＊]也。
[0685a06] 論。施類福業事傍論已了。[5]已下大文第二明戒．修也。就中。一明戒。二明修。三明戒．修果。此一頌第一明戒。
[0685a08] 論曰至但立遮名。釋性罪．遮罪俱名犯戒[6]體。頌於性罪[7]立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒。先釋犯戒及遮。後釋離也。
[0685a11] 論。離性及遮俱說名戒。此後釋離。離此二罪名為戒也。
[0685a12] 論。此各有二至為自性故。明戒有表．無表為體。
[0685a14] 論。已略辨戒至亦不清淨。明淨．不淨戒。
[0685a15] 論。言四德者至非勝生故。別釋四德。
[0685a16] 論。等言為顯至五迴向[8]寂。釋頌等字顯有異說。
[0685a17] 論。有餘師說至永離業惑垢故。敘異說也。
[0685a19] 論。已辨戒類修類當辨。已下半頌。第二明修類也。
[0685a20] 論曰至自性俱有。釋頌等引善也。
[0685a21] 論。修名何義至獨名修。釋修義也。
[0685a23] 論。前辨施福。已下半頌。第三[9]明戒修果也。
[0685a24] 論曰至就勝說修。[10]明二果別。若兼勝．劣二果無別。若就勝說。戒感生天。修得解脫。
[0685a27] 論。經說四人能生梵福。已下。大文第二明梵福量　馱都。此云性。如來體性　餘文可解　十勝行者。即四梵福中十善業道　真諦云。謂前四梵福更加六種。一為救父命捨自身命。二為救母命捨自身命。三為救如來命捨自身命。四於正法中出家。五教人出家。六未轉法輪請轉法輪。正理四[11]十云。已離欲者修四無量。[12]生上界天受劫壽樂。若未離欲建[13]窣堵波。造寺。和僧。能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本。感劫天樂　豈不前說欲界無有善[＊]業。能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一剎那能招劫壽　依如是理故作是說。然於一事[14]發起多思次第能招劫量天樂。謂於彼死復於中生。故劫樂言無違前失(准上論文。欲界善業亦不招一中劫壽)。
[0685b14] 論。財施已說法施云何。自下一頌。第三明法施。
[0685b15] 論曰至自他大福。[15]釋無倒無染成法[16]施。正理論云。若能如實為諸有情。以無染心辨契經等。令生正解名為法施　說如實言。顯法施主於契經等解無顛倒　說無染言。顯法施主不希利[17]養恭敬．名譽。不爾便為自他俱損　契經等者。等餘十一。即顯契經乃至論[18]議。婆沙二十九出法供養體云。評曰應作是說。若說法語。若能發語心．心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧。皆此自性。如是法供養總用五蘊以為自性　又釋財供養體云　評曰應作是說。若所捨財若能捨財者。身．語二業。若能發彼心．心所法。若受者受已諸根大種造色增長。皆此自性。此與法供養意同　今詳。[19]意論法施．財施．法供養．財供養。義有少別。應檢婆沙[20]財．法施[21]文　正理論云。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗．勝義[22]堅實理言。如是契經是佛所說。或佛弟子佛許故說　言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述讚前契經所說。有說亦是不了義經　言記別者。謂隨餘問酬答辨[23]析。如波羅衍拏等中辨[24]或諸所有辨曾．當．現真實義言皆[25]名記別。有說是佛諸了義　經言諷[26]頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前。而為讚詠。或二．三．四．五．六句等　言自說者。謂不因請。世尊欲令正法久住。覩希奇事。悅意自說。妙辨等流。如說此那伽由彼那伽等　言緣起者。謂說一切起說所由。多是調伏相應論道。彼由緣起之[27]所顯故　言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩。說餘本行能有所證。示所[28]化言　言本事者。謂說自昔展轉傳來。不顯說人談所說事　言本生者。謂說菩薩本所行行。或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要由過去事言論究竟。是名本生。如[29]邏剎私經　言方廣者。謂以正理廣辨諸法。以一切法性相眾多。非廣言詞不能辨故　亦名廣破。由[30]此廣言能破極堅無[31]智暗故　或名無比。由此廣言理趣幽博。餘無比故　有說此廣辨大菩提資糧　言希法者。謂於此中唯說希奇出世間法。由[＊]此能正顯三乘希有故　有餘師說。辨三寶言世[1]所罕聞故名希法　言論議者。謂於上說諸分義中。無倒顯示。釋難決擇　有說於經所說深義。已見真者。或餘智人。隨理辨釋。亦名論[2]議　即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此為本母故　此又名為阿毘達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示諸法相故　如是所說十二分教。略說應知。三藏所攝　言三藏者。一素怛纜藏。二毘奈耶藏。三阿毘達磨藏　如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝義。令種．欣故為說契經。已種．已欣。令熟相續作所作故為說調伏。已熟．已作令悟解脫。正方便故為說對法　或以廣．略清妙文詞。綴緝雜染及清淨法。令易解了名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便。名為調伏。善能顯示諸契經中深義趣言名為對法　或依增上心戒．慧學所興論道。如其[3]次第。名為契經．調伏．對法　或素怛纜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毘奈耶藏是大悲等流。辨說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。
[0686a24] 論。前已別釋三福業事。已下一頌。大文第八明三分善。
[0686a25] 論曰至可愛果善。釋順福分也。正理論云。謂感世間人．天等中愛果種子。由此力故能感世間[4]高族．大[5]家．大富．妙色．輪王．帝釋．魔王．[6]梵王。如是等類諸可愛果　准上論文。福．不動業[7]名順福[8]分。
[0686b01] 論。順解脫分至有涅槃法。准世親菩薩意。種解脫分善名有涅槃法。未種者名無涅槃法。
[0686b03] 論。若有聞說至先有種子。明涅槃法人相。
[0686b04] 論。順決擇分至後當廣釋。指後賢聖品說。
[0686b06] 論。如世間所說[9]書印算文數。已下一頌。大文第九明書等體。
[0686b07] 論曰至受想等法。總出五法體。
[0686b08] 論。此中書印至五蘊為體。明書印體同。婆沙一百二十六云。此中書者。非所造字。但是所有能[10]成[11]字。故說[12]名書(此是書分[13]色非[14]不相[15]應)　又云。此中印者。非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印　又正理云。非[16]諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由[17]業造字像．印文。應知名為此中書．印。
[0686b15] 論。次算及文至五蘊為體。明算．文體。算謂稱九九八十一等。文謂善巧安布[18]五聲等。婆沙云。此中算者。非謂所算一．十．百．千[19]等。但是所有能算之法故說為算　又云。此中詩者。非所述詠。但是[20]所有能成詠法。此能成詠故說為詩(詩即文也)。
[0686b20] 論。[21]後數應知至能數法故。明數也。勝論數德句義攝。大乘所數不相應攝。此宗所數不別立法。
[0686b24] 論。今應略辨諸法異名。下一頌。大文第十明法異名。
[0686b25] 論曰至故頌不辨。准此妙．劣。處中自成。正理云。即有漏善．無覆無記總名為中。
[0686b27] 論。諸有為善至義准已成。釋善眾名。
[0686b28] 論。何故無為不名為習。問。
[0686b29] 論。不可數習至此無果故。答。
[0686b29] 論。解脫涅槃至義准已成。明無為[22]異名也。
[23]俱舍論疏卷第十八
[24] [0686c03] 保延三年八月晦日午上於南家東面點了此卷文落失等
[0686c05] 非言談所及
[0686c06] 老法師記之

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俱舍論疏卷第十九

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之一

[0687a06] 行相微細隨[5]縛隨增是隨眠義。此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏．垢。隨眠本故品初先述。所以業後明隨眠者。業因惑故能招諸有。業別。惑通。故先明業。後釋隨眠。
[0687a10] 論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分為二。一明惑體用。二明斷不同。就前門中又分為四。一[6]明隨眠。二雜明諸惑。三義門分別四別明五蓋　明隨眠中。一明體數。二逐要[7]例釋。三緣[＊]縛等別　體數門中。一明六隨眠。二明經說七。三分六為十。四分九十八　此一[8]行頌有二義。一明業賴隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前[9]為問起。次舉頌答。後長行釋。此即問也　問中有二。一問業賴隨眠。二問隨眠體數　頌中四句。上句答前問。下三句答後問。
[0687a20] 論。曰至無感有能。釋初句也。所以業離隨眠無感有能。以諸隨眠是有本故。
[0687a22] 論。何故隨眠能為有本。問所以也。
[0687a23] 論。諸煩惱現起能為十事故。總答也。
[0687a24] 論。一堅根本。自此已下釋十事也。正理論云。令得堅牢。對治遠故。述曰。由得不捨隨眠數起。若無其得煩惱不生。故得為本。煩惱數起對治遠故。令得牢固名堅根本。
[0687a28] 論。二立相續正理論云。能數令餘連續起故。
[0687b01] 論。三治自田。正理論云。令所依止順彼住故　述曰。令所依身順能依故。
[0687b02] 論。四引等流。正理論云。能引如自隨煩惱故　述曰。能引相似隨煩惱故。
[0687b04] 論。五發業有。[10]正理論云。發起能招後有業故。
[0687b06] 論。六攝自具。正理論云。能數數攝起非理作意故。
[0687b07] 論。七述所緣。正理論云。能害自身正覺慧故。
[0687b08] 論。八導識流。正理論云。於後有所緣能引發識故　述曰。能引後有結生識也。及引染識數緣境也。
[0687b10] 論。九越善品。正理論云。令諸善法皆退失故。
[0687b12] 論。十廣縛義至自界地故。正理論云。令不能越自界．自地。以能長養染污界故　述曰。界是因義。煩惱現行能令染[11]法。因增長故名長養染污界　或長養自界染[12]污。故不能越自界也。
[0687b16] 論。由此隨眠至有感有能。總結答也。正理論云。雖離染者亦造善業。而無勢力能感後有　述曰。上言有者。並據引果。若據發業感有。即唯異生。若據資助舊業結當生有。即通有學。由此三[13]乘無學不受後有。
[0687b21] 論。此略應知至無明見疑。此釋頌下三句也。[14]此根本煩惱略即分六。行．部．界分即九十八。今且舉六。故言此略應知差別有六乃至見疑。
[0687b24] 論。頌說亦言至義如後辨。別釋頌中置[15]亦意也。如衣有潤塵[16]埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增。非唯於嗔慢等亦爾。故言亦慢。
[0687b27] 論。及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同。故置及字。
[0687c02] 論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會經七也頌中有四句。初一句答增七所以。貪分二故。第二句指所增貪。第三句釋有貪。第四句釋立有因也。緣內起故說內為有。知上二界非是解脫。
[0687c06] 論曰至故經說七。釋初[17]句也。如文可解。
[0687c07] 論。何等為七。問名體也。
[0687c08] 論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。列七名也。
[0687c09] 論。欲貪隨眠至徵問亦爾。兩關徵問　經部師宗現行名[18]纏。種名隨眠　大眾部等隨眠[19]體是不相應行。即是[20]欲貪之隨眠　有部欲貪[21]即隨眠　前二屬主。有部持業。
[0687c13] 論。若爾何失。反問二釋也。
[0687c14] 論。二俱有過。難二宗也。
[0687c14] 論。若欲貪體至并隨眠斷。此與有部出違[22]經。[23]言。於欲貪[24]經[25]說能正遣除并隨眠斷。由體各別故有并言。若纏即隨眠。何須并字。
[0687c18] 論。若是欲貪至三根相應。此與經部出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大眾部等是心不相應。若爾即違本論所說欲貪隨眠與喜．樂．捨三根相應。
[0687c21] 論。毘婆沙師至即是隨眠。述有部宗也。
[0687c22] 論。豈不違經。舉經難也。
[0687c23] 論。無違經失至并隨[＊]縛故。此通經也。正理論云。又即彼經言并隨眠斷者。顯欲貪纏無餘斷[26]義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言。顯隨縛皆盡　述曰。雖斷前品。後品隨縛。斷前品時是正遣除。并後總斷是隨縛斷。
[0687c29] 論。或經於得至立苦等想。第二釋經也。火體非苦。以能生苦假立[1]苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠故。經於[2]彼得假立隨眠。斷貪之時名正遣除。并得斷故[3]云并隨眠斷。
[0688a04] 論。阿毘達磨至是相應法。會經從論。經就假說得為隨眠。論據實論。即貪為體。由此故說隨眠即是心相應法。
[0688a07] 論。何理為證知定相應。重徵有部也。
[0688a08] 論。以諸隨眠至非不相應。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正理論云。經主此中先敘[4]尊者法勝所說　以諸隨眠是相應也。文中有三。一順釋。二反成。三順結。此文初也。以三因證定是相應。一染惱心故。二覆障心故。三能違善故。此舉三因也　謂諸隨眠能染惱心。釋第一因　未生善不生。釋第二因。由覆障心令善不起　已生善退失。釋第三因。由能違善故令善退失　故隨眠體非不相應。結成也。
[0688a18] 論。若不相應至恒現前故。次反釋也。若相應法是隨眠者。起時能覆[5]障善令不得生。若不起時善心容起。若隨眠體是不相應。即恒相續在身不斷。若能障善。善無起時。以不相應恒現前故。
[0688a22] 論。既諸善法至是相應法。結成也。
[0688a23] 論。此皆非證。總非三因也。
[0688a24] 論。所以者何。有部問也。
[0688a25] 論。若許隨眠至是隨眠所為。大眾部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應者。即上三事是纏所為。不許上三事是隨眠所為。
[0688a28] 論。然經部師所說[6]最善。論主評取經部[7]義也。
[0688a29] 論。經部於此所說如何。大眾部等問也。
[0688b01] 論。彼說欲貪至即名纏故。答。經部宗也　然隨眠體非心相應。異其有部　非不相應。異大眾部。
[0688b03] 論。何名為睡。問也。
[0688b04] 論。謂不現行種子隨逐。答也。
[0688b05] 論。何名為覺。問也。
[0688b05] 論。謂諸煩惱現起纏心。答也。
[0688b06] 論。何等名為煩惱種子。問也。
[0688b07] 論。謂自體上至能生煩惱。答也。謂[8]熏在自體。能生當[9]果差別功能名為種子。功能不同名為差別。
[0688b09] 論。如念種子至功能差別。論主[10]引二喻破大眾部。此第一也。准正理論。兼破有部。大眾部[11]許由煩惱力。別有隨眠心不相應名煩惱種　念種即是所證智生功能差別無別體性　今引共許念種例破隨眠。
[0688b14] 論。又如芽等至功能差別。引第二喻破。此二喻破隨眠[12]是不相應也。
[0688b16] 論。若執煩惱至不可得故。此合兩喻同隨眠也。俱因[13]薰習並是種子。一有體性是不相應。一無體性但是功能差別。差別因緣不可得也。正理論云。又所立喻如念種子。是證智生。能生當念功能差別。亦不相似。以我宗言念種子者。即於證智後初重緣。實念從先證智俱起念生。能生後時[14]憶智俱念。此。顯即念前．後相引。為能赴感差別功能。彼。自體俱生。無別實煩惱從前纏起。能生後纏可名隨眠煩惱種子。故喻於法相去極遙(已上論文)　二說法[15]別。詳順正理論。此文二喻亦對有部。詳論主釋。前證智位總聚熏成[16]名別種子功能差別。[17]種子功能差別。能生智．[18]念後聚法也。由前位智能決斷故。同時念[19]記[20]令後位念記憶分明。前位總立智名。後位總立念稱。親證[21]境心名之為智。後記不忘名之為念。
[0688c04] 論。若爾六六至有貪隨眠故。有部違經難也。經言於樂受有貪隨眠。故[22]知即是[23]貪相應也。
[0688c06] 論。經但說有至何所違害。經部釋也。
[0688c07] 論。於何時有。有部問也。
[0688c08] 論。於彼睡時至立隨眠想。經部答也。有二釋。一是睡時。二因立果名。想即名之別稱。謂於現在位。[24]纏立隨眠稱。
[0688c11] 論。傍論且止應辨正論[25]者。正釋頌文也。
[0688c12] 論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也。
[0688c12] 論。此中有貪至二界中貪。出有貪體也。
[0688c13] 論。此名何因唯於彼立。問也。三界俱名為有。何故上二界貪獨名有貪。
[0688c15] 論。彼貪多託至立有貪名者。釋也。於中有二。一以多於內門轉故名為有貪。二為遮彼解脫想故上二界名有。此即初也。
[0688c18] 論。又由有人至非真解脫。第二釋也。前以上界緣內有故名為有貪。後以止邪執故。於上二界立有貪名。
[0688c21] 論。此中自體至立有貪名。釋自體名有。等至．及所依身俱是自體。非是外境。有有多種。如說三有即是三界。此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著境離欲貪故。唯於上[26]二立有貪名。
[0688c26] 論。既說有貪至不別顯示。釋頌唯說有貪。不釋欲貪所以既多緣自體名為有貪。准知多緣外境名欲貪也。
[0688c29] 論。即上所說。下一頌。第三依本論分六為十。問起。頌答。如文可解。
[0689a01] 論曰至五疑。此中見分為五故成十也。列名可知。
[0689a03] 論。又即所說至余等如欲說。此下第四依本論分六為九十八也。文中有三。一[1]開九十八。二明忍智斷。三五見別相。此[2]為初也。問起頌答。如文可解。
[0689a06] 論曰至成九十八。總釋[3]頌也。
[0689a07] 論。謂[4]於六中至如前已辨。六中一見。行解不同分為五見。如前已辨。
[0689a09] 論。即此所辨至[5]無色三界。此總釋部．界也。
[0689a10] 論。且於欲界至十七七八四。此就欲界五部[6]惑數也。苦十。集．滅各七。道八。修四。成三十六。故[＊]云如次十七七八四。
[0689a13] 論。即上五部至三十六種。此就部辨　部。謂部類各分　餘文可解。
[0689a14] 論。前三十二至彼方斷故。分見．修也　纔見諦時即斷名見所斷。由[7]見斷不待修故名見所斷　數數習道彼方斷故名修所斷。要待修習方始斷故名修所斷。
[0689a18] 論。如是已顯至及修所斷。此辨五部通局。如文可解。
[0689a19] 論。此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理論云。經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦．集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法．[8]苦類智．忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見[迹＝道【甲】【乙】">9]迹" ver="150 a10 a11 " va11="道">迹者為得上義。於苦等智數數[10]重習說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相　有人敘俱舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣及無漏緣為難。應作此言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故。作此解釋非[11]異我說　今詳。此釋未為遣難。釋云謬解我文。詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字為是。依文為謬　又云。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故者。無漏緣惑。及苦．集下邪見．疑．無明自界緣可[12]爾。以親緣諦故。見此諦時斷。[13]故苦．集下他界緣惑為是何攝。此惑非緣見此所斷及見此諦。斷時不見彼所緣故。若謂雖不見彼所緣。見此諦斷故名見此斷者。此即應總名見此斷。見此諦時。親迷。重緣皆頓斷故。何因加文　今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲[14]界貪．瞋．慢。及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道斷通緣別事。若見道斷四諦皆[15]雖重緣惑起。即從所緣分其四斷。由此論云若緣見此．所斷為境。名見此所斷。餘名修所斷。正理論師誤解俱舍遂妄彈斥　問何以得知苦．集諦下貪．嗔．慢等。唯[16]重緣起不親緣諦　答准識身足論第十一云。頗有色界見所斷心。決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界繫見苦．集所斷不遍隨眠相應心。及色界繫見滅．道所斷有漏緣隨眠　今詳。隨眠見諦斷者應有四句。有唯緣諦。謂邪見．疑．獨頭無明。有唯重緣。謂貪．嗔．慢．及彼相應無明。有兼二種謂見．戒取等。第四句可知。
[0689c05] 論。如是六中至說九十八。[17]結總數。如文可解　問九地。五部。各各有[18]異。何緣於此就界不同建立隨眠非就地異　答由離界貪建立遍知．沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠[19]界非地故。不就地建立隨眠　又釋。[20]雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相似。故[21]就界[22]分。不就地說。上界無嗔如前已釋。
[0689c13] 論。於此所辨至智所害故。明九十八見。修[23]斷也。
[0689c15] 論。如[24]前所說。[25]此下一行頌。第二明忍[26]所斷有定．不定。智斷唯定不同。婆沙五十一云。前行義。一不[27]共。二畢竟。三最初　不[＊]共前行者。[28]謂若[29]諸煩惱通三界繫。唯見所斷有二句。非想一地唯見所斷唯聖人斷。下八地通二人。聖者斷唯見斷。異生斷唯修斷。此以非想地見斷為前行(以見道不共先答)　畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界繫。通於五部。彼修為前行有二句。或修所斷。或見．[30]修所斷。修所斷者是決定。若聖若凡皆修所斷故。見斷不定。聖斷是見斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。以五門中是最後故名畢竟前行　最初前行者。若諸煩惱通三界繫通五部。彼見為前行有三句。非想見所斷唯聖人斷。唯無漏道斷。唯見斷為第一句。已下八地非唯見斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡聖斷。非想一地唯聖人斷。唯無漏道斷。以同[1]唯修斷。合立為一為第二句。不例見道以有一定故非第三句。以[2]與下[3]合立凡．聖漏．無漏不定故非第一句。下八地見所斷唯不定故為第三句。問前行是何義　答先立義先答義。是前行義。如最初前行先立見所斷。次立修所斷。後立不定。此依婆沙所立次第也。
[0690a10] 論曰至方能斷故。釋上兩句。忍所斷者是見所斷。有頂地中唯見非修。以世俗智不能斷故。
[0690a12] 論。餘八地攝至智所斷故。釋第三句。下八地通．二斷。若聖人纔見諦理即便斷故。不容至修。凡夫不見諦理必賴數修方能斷故。
[0690a15] 論。智所[4]害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即修所斷。此唯修斷不通見斷。
[0690a17] 論。有餘師說至見所斷惑。已下敘異師執婆沙九十云。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。婆沙五十一[5]云。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。
[0690a22] 論。如大分別至諸見現行。引兩經證。可知。
[0690a23] 論。謂於前際至諸見未斷者。引梵網經六十二見中全常。一[6]分常等。證凡夫不斷見惑所以。
[0690a25] 為證者。六十二見中前際分別中[7]十八。謂四遍常論。四一分常論。二無因[8]生論。四有邊等論。四不死[9]憍亂論　後際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論　依過去起分別見名前際。依未來起分別見名後際依現在世不定。或是過去後故名後。未來前故名前　四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫．或二．或三．乃至八．十。彼便執我。世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生．或二．或三．乃至．百．千生事。彼便執我．世間俱常。三由見死生。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續。由斯便執我．及世間俱常。四由尋．伺。謂由如是虛妄尋．伺。執[10]我．世間[11]俱常住。此四遍常常見為性　四一分常者。一由大梵。[12]謂從梵世來生[13]此間。由得宿住隨念通故。作如是執。我[14]等皆是大梵天王[15]化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種[16]或心。謂聞大梵說大種．或心隨一是常。便作是執。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無常。三[17]極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來生此間由得宿住通故。便作是執。諸[18]有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等由極遊戲忘念。從彼處沒故是無常。四由意憤天。亦同上(是四一分常亦常見為體)二無因論者。一從無[19]想沒來生此間。由得宿住通故。能憶出無想心。及後諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋．伺。謂尋思[20]之即身前位所[21]受既皆能憶。前生[22]若有彼所更事。即此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。邪見攝也　等者。等取四有邊。四不死矯亂論　此上所有已離欲染。於欲界法起上見者　非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結證也。
[0690c03] 論。毘婆沙師至提婆達多。述有部釋。有部計。離欲貪[23]并斷見惑。起此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定故能為變化。退色定故食闍王唾等。
[0690c07] 論。由行有殊。已下一[24]行頌。第三釋五見差別也。
[0690c08] 論曰執我及我所是薩迦耶見。此[25]異名也。
[0690c09] 論。壞故名薩至方執我故。論主引經部釋。如文可解。正理破云。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。[26]則應但[27]立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。
[0690c13] 論。毘婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起慮。心．心所法必託有法為所緣故。經部宗說。許緣無法亦得生心。
[0690c16] 論。諸見但緣至五取蘊起。釋唯我見名有身所以。先釋所以。後引文證。如文可解　然此我見[28]毘婆沙論。若就蘊說。或為二十。或六十五。若就界．處。[29]即有多種　就蘊二十者。分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十　言分別行緣蘊者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊為所緣分其行[30]緣。蘊各有四。一是我見。三是所見。一謂色與我作僮僕。即繫屬於我。二謂色與我作[31]纓絡莊嚴我也。三色與我作器。器中有我故。一一蘊有四行[＊]緣合[32]為二十。雖為三種行[＊]緣。不[33]說此所起處。名分別行緣蘊不分別所起處也　若分別所起處即成六十五者。謂色[34]三種所。[1]與受我為僮僕．瓔珞．器。乃至於識亦有三種。三四十二。并計為我總為十三。五蘊各有十三成六十五。就處．界作法如理應思。
[0691a04] 論。即於所執至斷常邊故。[2]執邊見也。緣邊起執名為邊執。邊執即見名邊執見。
[0691a06] 論。於實有體至名為邪見。釋邪見也。
[0691a07] 論。一切妄見至餘增益故。釋唯此一見名邪所以　如旃荼羅皆名執惡。於中[3]甚者名惡執惡。婆沙第九云。問何故邪見不緣虛空．及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。是[4]蘊滅。是[＊]蘊對治。邪見即緣。虛空．非擇滅。非蘊等故。彼不緣也　又云。[5]問撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空．非擇滅名。所以者何。撥無彼者。非深重[6]心如謗雜染．清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智　准此。不染無知不是染．善。
[0691a17] 論。於劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其有漏同是無漏名見取也。
[0691a19] 論。理實應立至但名見取。正理一釋同此論。又云。或見勝故但舉見名。以見為初取餘法故。此是見為所取名見取。即是見[7]之取義。
[0691a23] 論。於非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也。
[0691a24] 論。如大自在至妄起道執。指事別釋。謂或有計大自在等。投水．火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道[8]計數．相應智。并計[9]我等非解脫道妄起道執。皆名戒禁取　正理論。釋生天因名增上生道。[10]解脫因名為決定勝道。
[0691a29] 論。理實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等。或戒[11]禁勝。[12]是故但立戒禁取名。
[0691b03] 論。是謂五見自體應知。結也。
[0691b04] 論。若[13]非於因至非見集斷　此即問也。何故[14]於自在等起[15]於因見。此是迷因。何非集斷。
[0691b06] 頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句牒。第三句釋所以。第四句結[16]也。
[0691b07] 論曰至因執亦斷。釋第三句。[17]釋所以也。正理釋云。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常．一．[18]我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除無我智生。非於[19]後位。若有身見。見集等斷。於相續中我見隨故。即無我智應不得生。以見[20]唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見[21]於自在等相續法中。計一我已。次即於[22]彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知。於自在等[23]法。常我二執唯見苦[24]所斷。由此[25]已顯滅邊執見　乃至　見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執。唯見苦所斷。然於非道計為道中。若[26]違見道強則見道所斷　正理此文。是婆沙論第一百九[27]十意[28]亦同不錄。
[0691b25] 論。若爾有執至不應見苦斷。論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷。投水．火等非常倒生。如何本論說見苦斷。
[0691b28] 論。然本論說至是見苦斷。引本論證是見苦斷。
[0691b29] 論。迷苦諦故。有部答也。解云。此所迷境雖通苦．集。苦果是麁。集因是細。迷其麁果執為因道故見苦斷。
[0691c03] 論。有[29]大過失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一[30]太過失難。二無別相難。三即執見疑難。四集滅邪見難　此即第一[＊]大過失難。迷苦諦故是見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷　正理救云。唯見苦[31]所斷。緣牛戒等故。但計麁果為彼因故。由此已遮經主所難迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。如何得有太過失耶　有人敘俱舍釋云。苦下戒禁緣有漏。即於果處生。餘有漏惑亦[32]於有漏。寧非果處起　今詳。此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。如何例同緣牛戒等　又正理釋云。若[33]違見道強。則見道所斷　此意欲說牛戒等但迷苦果即計為道。不尋餘義。非如計迷道邪見為如[34]理覺。此即先由執餘為清淨因。今將無道為如理覺。此雖所緣是其苦諦。迷道[35]諦義強非見苦斷。正理既言但計麁果為彼因故。已遮餘斷更兼異義。因何難[36]令[麁【乙】">37]麁">兼其餘義[38]惑。同但計麁果惑耶。
[0691c24] 論。復有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦．道斷。復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。應見苦斷　正理救云。此難不然。以於苦諦見為無常等非彼對治故。非見苦諦無常等時。能治非道計為道執故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非[1]道。計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道[2]執。故彼迷執應見道斷　又云。[3]然於非道計為道中。若違見道強。即見道所斷　又云。非道計道有二[4]類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁[5]等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等[6]者。行相極麁[7]故。不遠隨遂故。意樂不堅故。[8]少設劬勞即便[9]斷滅　緣親迷道與此相違。由此應知。非道計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷　光[10]師敘俱舍釋云。兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計道。何故一於果處起。一非果處起。義既是齊。應俱果起。若俱果起。相還無別。違道徒言　今詳。此釋重述前難。不成[11]斥救。正理救意。同緣有漏非道計道。[12]緣戒禁等違信道力劣。行相極麁不遠隨遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷　緣親迷道者。與此相違。由此見道諦時方能斷。[13]或此釋同緣苦諦非道計道是同。一見苦斷。一見道斷。所以[14]今還將同緣苦諦。[伹【甲】【乙】">15]伹" v150="但" ver="150 a10 a11 " va11="伹">但非道計道為難。何成破[16]斥。
[0692a24] 論。又緣道諦至理亦不成。此是第三即執見．疑難。若邪見等撥疑於道。如何即執此見．疑等以為其道。若謂執餘。即非緣邪見等。正理釋云。此戒禁取體非不成。以[17]許有於謗道邪見執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中後執[18]非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道非見[19]道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失　有人[20]敘俱舍釋云。亦有戒禁即執淨因見苦所斷。此亦即執[21]為。何非苦斷。若不即執彼。執餘為淨因。是即應無見道所斷　今詳。[22]此釋不得上意先蘊餘解脫道在於自心。謂執八道之外所有邪道。此非能撥八道見．疑。此應言是苦所斷。將撥疑道諦為如理覺是見道斷。不違苦等行。違道等行故。及是所緣斷故。因何將前已[23]釋之難。更[24]重難耶。
[0692b15] 論。又若有緣至應更思擇。此即第四難也。謂有先以餘解脫[25]更蘊在心中。後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為淨因。[26]如前道下應成戒[27]取　正理釋云。[28]無如是理。總許解脫是常是寂。執謗彼心為清淨因理不成故。如許涅槃體實．非實。謂若希求解脫方便彼應必定許有解脫諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾。不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常[29]是寂。故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理[30]解。故見滅所斷戒禁取定無　又如天授雖總計有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道　外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與聖道殊無謂涅槃常寂。體相有差別者。是故無滅與道同義。

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只看该作者 25楼发表于: 2009-10-13

[0692c05] 述曰。此以計能證道有[31]多故。謗於[32]正道執餘[33]邪道為清淨因。謂此邪見為如理道。內．外二道同計涅槃是常。是寂。若[34]撥滅無即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾。[35]內．外諸[36]道。欲斷苦因而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。由此不執謗[37]集邪見為清淨因。由[38]此集．滅所斷無戒[39]取也　有人敘俱舍釋云。如撥無道應無能證。雖撥無道。計有餘道能證。何妨雖撥無集．滅。計有餘集．滅為其斷．證　今詳。此救非俱舍釋。不應理故。撥道有二。一[40]許有[41]苦及有苦滅。撥於正道別執邪道為清淨因。將撥道見為如理覺。助執邪道名清淨因是戒取攝。二撥無道及無苦滅。此撥無道。即無能證。計[42]為苦因及有苦滅修道斷．證。若無集．滅修道何用。無斷．證故。[43]別計非[44]滅以為真滅撥涅槃者。此是見取。若將邪見為如理覺。此順見取何得名道。若將非集而名集者。此是邪智非戒取攝不同淨因名戒取也。何得將此名為戒取。故救無理。
[0692c27] 論。如前所說常我倒生。已下一行頌。大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也。
[0693a01] 論曰至以為我倒。是異師義。
[0693a01] 論。有說我倒攝身見全。婆沙正義　正理論云。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見．半是顛倒體。謂有身見[1]苦見取全。邊執見中取計常分。斷．常二見行相互違。故[2]可說言二體各別。[3]諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉　准此論文後說為正。
[0693a09] 論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見．我所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶。
[0693a11] 論。如何不攝。後師反責不攝所以。
[0693a11] 論。由倒[4]經故至是我所見。釋不全攝所以。既我見．所見。經釋不同。如何我倒即攝我所。
[0693a14] 論。此即我見由二門轉。順釋也。執色是我門名我見。色屬我門是我所見。
[0693a15] 論。是我屬我至見亦應別。反難也。是我名我見。是第一轉聲。屬我名[5]我所見。是第六轉[6]聲。即謂兩見非是異門說一。謂是條然別見由我如此是第三轉聲。為我如此是第四轉聲。[7]應由我是一見。為我是一見。
[0693a20] 論。何故餘惑至非顛倒體。[8]廢立四[9]倒體。諸煩惱中[10]且立三因。於中取勝為顛倒體。具[11]其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見．半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增[12]養故。及體增勝。一向倒簡戒禁取緣少淨故。正理論云。[13]謂戒禁取非一向倒。所計容有能離欲染等故。少分別時得清淨故　解云諸外道等所計苦行。能離染等故[14]得別時[15]少分淨故。及內道中計唯持戒以為其道。亦是少分別時得清淨故。非是計道諦邪見．疑等。以為其道。名少分別時得清淨也。彼如理覺非淨因故　二推度性故。簡餘非見煩惱　妄增益簡斷見．邪見。所言勝者。簡餘三諦所斷見[16]取。正理論云。餘部見取非增勝故。
[0693b06] 論。若爾何故至非我亦然外難。若倒[17]四何故經說倒有十二。常等四倒皆有想．心．見三種倒故。
[0693b08] 論。理實應知至行[18]相同故。通外難云。理實唯見是其顛倒。想．心隨見亦立倒名。
[0693b10] 論。若爾何故不說受等。外難云。[19]想．心．見相應隨見亦名倒。受等見相應隨見名受倒。
[0693b12] 論。彼於世間至故經不說。此是婆沙通外難云。世間極成想．心顛倒。不言受倒隨世間說想．心[20]倒。不說受也　正理論云。不爾想．心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等亦如想．心可立倒名。有別因故。謂於無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是[21]想。非餘。故立倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中說為無常等想。由慧與想近相資故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推．增。取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間於惑瀑流處處漂溺　解云。由見依於心有倒推求．及妄增益故成顛倒。心為倒依亦名顛倒。
[0693b26] 論。如是諸倒至見所斷故。釋十二倒唯見斷也。想心雖非是見。與見相應故亦是見所斷　云預流斷。[22]異後說也。此是有部正義。
[0693b29] 論。有餘部說至寧起欲貪。此敘異說。婆沙[23]云。是分別論者。彼[24]計想．心．見三皆是顛倒。有想．心．倒見不相應。婆沙正義。見是顛倒。亦名為倒。想．心假名為倒。實非顛[25]倒。想．心二倒實見相應。彼師所計十二倒中我．常。想．心．見六倒。及樂．淨。見二倒。此八唯見道斷。樂．淨。想．心四倒通見．修斷。若謂樂．淨。想．心。四[26]顛倒不通修斷唯見斷者。未離[27]欲聖。既已斷樂．淨。二倒。因何於[28]不淨之境而取淨[29]相。無樂之中而求於樂起貪欲也。
[0693c10] 論。毘婆沙師不許此義。已下有三。一反難破異部。二順釋成自宗。三正通異部難。
[0693c12] 論。若有樂淨至有起欲貪[30]故。此第一反難破異部也。
[0693c14] 論。由契經說至是倒非餘。此第二順釋成自宗也。
[0693c15] 論。然聖有時至畫藥叉迷亂。第三正通異部難。此由其境實非樂．淨。似於樂．淨。聖者率爾於境起貪。若諦觀時即知不淨等如旋火輪．畫藥叉等。實非輪．鬼。率爾見時謂是輪．鬼。若諦觀時知非輪鬼。
[0693c20] 論。若爾。已下有三節。一論主引慶喜頌難。二引餘部釋。三通前引經證十二倒是見諦斷。論主不許有部十二倒唯見斷故。所以不救。
[0693c23] 論。[31]若爾何故至貪息心便淨。第一引頌[32]云。若十二倒唯見道斷。何故阿難為辨自在說頌。由有想亂倒等　辨自在既是聖人。若無[33]其想倒。因何言由有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋云。非我等言欲貪映蔽[34]想無[35]亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想．心方名倒故。若諸亂倒[1]皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢遊衢路時。想亂倒力心便述謬[2]或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如[3]前已辨。故有染想。學位現行非得倒名。何所違害　又經不說彼辨自在定居學位。為證不成。
[0694a07] 論。說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花[4]嚴體。用香薰衣。貯畜珍財。耽婬嗜味。便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷　或預流者已斷無別。隨信．法行。有斷．未斷。顯定已斷故說預流[5](已上論文)" ver="150 a11 " va11="已上論文">(已上論文)　解云言論說者。是本論說。或預流者已斷無別。隨信．隨法行。有斷．未斷者。聖人中說次第。謂隨信．隨法行。及預流向。俱在見道十五心。於中至苦類智第四心已前未斷八倒。後十一心已斷八倒。前後[6]同是隨信．行等有斷．不斷別。不得言隨信．法行。及預流[7]向[8]自已斷八倒。一切預流果皆[9]已斷八倒無別不斷。故說預流不說[10]前位。[11]餘文可解。
[0694a22] 論。故有餘師至學未全斷。引經部餘師釋。此師四種見倒是見所斷。想．心各四通見．修斷。述此師釋破有部義。
[0694a24] 論。如是八種至不違彼經者。第三通經。十二倒唯見斷經也。謂此八倒雖通修斷。於修道中要由見諦方能斷故。名見聖諦斷。
[0694a28] 論。為唯見隨眠。已下第二明七．九慢也。頌中上一句明七．九慢。次一句明二斷。下兩句引[12]例釋　長行中有三節。一釋七慢。二釋九慢。三明二斷。
[0694b02] 論曰至七邪慢。此下釋七慢。由慢有七．九。先釋於七。[13]擬後[14]九故言旦也。
[0694b04] 論。令心高舉至故分七種。此如釋見。慧能推求總立見名。行[15]轉不同分其多種。行謂行解。轉謂起也。令心高舉總[16]立慢名。於有境界行解不同分為七慢　正理論云。有愚癡者。先於有事．非有事中。挍量自．他心生高舉。說名為慢。由行．轉異分為七種　解云。有事謂稱境。無事謂不稱境。
[0694b11] 論。於劣於等至總說為慢。正理論云。豈不此二俱於境中。如實而轉。不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢　於可愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可[17]意事。無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝。劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失[＊]故先略述慢總相中說[18]託有．非有二俱[19]容起慢。如於處．非處憤恚俱名瞋。
[0694b21] 論。於等於勝至總名過慢。此慢過前慢故名為過慢。正理論云。於他[20]殊勝族．明等中。謂已[21]勝．等名為過慢。
[0694b23] 論。於勝謂勝名慢過慢。此[22]慢過於過慢名慢過慢。舊論云過過慢也。
[0694b25] 論。於五取蘊至名為我慢。執我起慢名為我慢。正理云。於五取蘊執我．我所。心便高舉名為我慢。由此證知。於未[23]缺減有身見位。可言有我想．心二倒非[＊]缺減時。
[0694b29] 論。於未證得至名增上慢。正理論云。於未證得地道斷等殊勝[24]得中。謂已證得名增上慢　未得．得言。其義何別。前得．後得。義不異故　此言為顯未得德得得[25]後有得。宗所許故　解云。得[＊]後有得者。即是得德上得也。
[0694c05] 論。於多分勝至[26]名為卑慢。正理論云。諸有在家。或出家者。於他工巧．尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高　准上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處也。
[0694c11] 論。於無德中至名為邪慢。正理論云。言無德者。謂諸惡行違功德故立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。[27]恃惡高舉。故名邪慢(已上論文)　其增上慢所緣境者。若執此法不生為德。即緣此不生法為境。若執此劣法以為勝德。即緣此劣法為境。故婆沙四十三云。若起增上慢我生已盡。此何所緣。答　乃至　此即緣生　乃至　我生已盡者。隨於何蘊[28]作生想。此[29]即緣生者。緣所盡生即有漏蘊。問此增上慢亦應能緣慢者所執有漏道行。何故但說緣所盡生。[30]答亦應說彼。而不說者應知此中是有餘說　復次緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。此[31]中但說能[32]遍緣者　復次有漏道行亦是生攝。故說緣生　有餘師說。所執道行說名為生。能生慢故。此[33]慢但[34]說能盡生道。彼說非[35]理。[36]後依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故(准上論文。緣道及所盡生)又云。若起增上慢我梵行已立　此即緣彼心．心所法　已上本論文。已下婆沙釋　[1]梵行已立者。隨於何處[2]作梵行[3]想。諸阿羅漢於學[4]道名已[5]立。於無學道名[6]今立。此即緣彼心．心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故　已上論文　又婆沙云。問[7]誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種。謂於勝品有漏善根。及預流等四沙門果。預流起四。除第一　於預流勝根亦起增上慢　一來起三除前二。不[8]還[9]起二除前三。諸阿羅[10]漢無增[11]上慢。有說。異生起九種。[12]謂於[13]勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流七除前二。一來向六。一來果五。不還向[14]四。不還果三除前六。阿羅[＊]漢向[15]起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。評曰。聖者亦於勝有漏善起增上慢故。六聖者如前所起各[16]復增一(六聖者。謂預流果至阿羅[＊]漢向。預流向不起故。阿羅漢果無[17]慢也)　問得忍善根等起增上慢謂為聖道。此慢是何界一說是色界。不應作是說。未離下染故。不起上染故(准此論文。未得根本禪緣未至定不起上染[18]也)　一說欲界繫。問若爾欲[19]界無[20]順決擇分忍。此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故(准此[21]論文。未離欲染於未至定起貪等者。俱於相似善上起也。應檢定品[22]也)　問增上慢。邪慢。俱於未得處起。云何差別　答復次增上慢於等功德。或勝功德處起。邪慢[23]都無功德處起　復次增上慢內．外道[24]俱起。邪慢唯外道起　復次增上慢。異生．聖者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別　七慢見．修[25]所斷。諸說不同　評曰應作是說。七慢皆通[26]見．修所斷　問我慢邪慢云何通修所斷　答有身見．及邪見。於五部法執我．我所。及撥為無。此[＊]後或[27]緣見苦所斷法。起我慢．及邪慢。[28]或乃至緣修所斷法。起我慢．及邪慢。故此二慢通修所斷　七慢三界[29]兩說不同。評曰。色．無色界亦具七慢　問彼無校量種姓等義。寧有卑慢等　答彼雖無有校量[30]種等。而有比度定等功德　評曰應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢。
[0695b13] 論。然本論說慢類有九。自此已下第二釋慢類也。正理論云。類是品類義。即慢之差別。
[0695b15] 論。一我勝慢類至無劣我慢類。列九名也　我勝。即是從過慢離出　二我等。即是慢中離出　三我劣。即卑慢中離出　四有勝我。即是卑慢中離出　五有等我。即是慢中離出　六有劣我。即是過慢[31]中離出　七無勝我。慢中離出　八無等我。[32]過慢中離出　九無劣我。是卑慢中離出。
[0695b22] 論。如是九種至過慢卑慢屬當三慢。如是三慢若從我[33]生。行解次第有殊成三三類　今詳三慢。我慢．慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我[34]陵人名為我慢。從見生慢行解勝劣不同名為慢類。
[0695b27] 論。於多分勝至而自尊重。問答分別也。正理論云。無劣我慢類。高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。
[0695c03] 論。如是且依至勝境別故。解云。言我勝者。謂我勝他。此有三種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過慢。觀勝境勝是慢過慢。餘八准此　今詳[35]二釋。發智論略。品類足廣。
[0695c07] 論。如是七慢何所斷耶。已下明二[36]斷。
[0695c08] 論。一切皆通見修所斷。正理論云。理實應言七皆通二。故能安穩作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷　解云。能安穩。是有學聖者。既自[37]云已斷我執未斷我慢愛。[＊]故知我慢愛修所斷。今詳我慢五斷別者。緣五斷法起我愛慢。即隨所緣分其五斷。雖我見亦緣五斷法起。由觀苦．無我行中。行．得二修能違我見不違我慢。故我見唯[38]苦。我慢通餘四斷　又我見頓緣共相惑故。我慢別緣自相惑故。
[0695c18] 論。諸修所斷至而聖定不行。明有雖未斷而不行也。
[0695c20] 論。如殺生纏。已下引[39]喻釋也。於中引三[＊]喻一殺生纏等。二無有愛。三有愛一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。有雖修斷而定不行。聖人定不行殺．盜．婬．誑故。所以發彼業．惑。雖是修斷。決定不行。
[0695c25] 論。無有名何[40]法至名無有愛。婆沙二十七云。無有者。謂眾同分無常。緣此起愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修[41]斷故　正理論云。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷　實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛。有愛。無有愛三。於此經中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。[1]願我死後斷壞無有。無病樂哉。今且據斯說唯修斷。非見所斷無無有愛。
[0696a06] 今詳正理。此無有愛通緣一切取蘊無[2]有起愛。皆名無有愛　其於煩惱愛滅不生。此是善欲如何成愛　不求擇滅唯愛不生。如何成善法欲。由執法斷此愛方生。此由見增。聖人不起　此論中說三界無常通其二釋　若一切三界無常。即同正理　若謂三界眾同分無常。即同婆沙。准下文[3]此諸纏愛一切皆緣修所斷故。[4]知此論同婆沙也。
[0696a14] 論。有愛一分至大龍王等。釋有愛一分也。謂愛勝畜生[5]等身。此緣修[6]所斷。是修所斷。聖人必不生惡趣愛故亦不行。[7]言即顯一切聖人不生惡處。
[0696a18] 論。此諸纏[8]愛至唯修所斷。總結上義。
[0696a20] 論。已說慢類。下一行頌。第三釋不斷不起所以。長行牒釋如文可解　問一切染法皆用見所斷為因。如何獨此由斷見．[9]疑畢竟不起　答此是別緣增義。不同餘遍行[10]因等。生於果法因。有遠。有近。此與見．疑連續而起。是近因故。見．疑若斷即永不行。餘染污見．疑因遠雖斷亦行。
[0696a27] 論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。已下大文第三明緣繫等別　於中有十一。一明遍行。二九上緣。三無漏緣。四二隨增。五明二性。六明世[11]縛七[12]明斷離繫。八緣識隨眠。九有隨眠心。十明起次。十一明起因。此文初也。
[0696b03] 論曰至立遍行名。長行釋中有二。一明十一遍惑。二明九上緣惑。此文初也。明遍隨眠名體也。婆沙[13]五十八中唯十一隨眠具其[14]三義。一謂遍緣自界[15]地五部。二遍隨眠五部。三遍為因生五部　相應法但有二。俱有法唯一。雖闕一．二皆得遍名。自餘諸法皆無三義。相應無明如所相應。不共無明不與餘煩惱雜。不雜即是不相應義　正理論云。何故唯於見苦．集斷諸隨眠內有遍行耶　唯此普緣諸有漏法。意樂無別。勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅[16]見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢不堅牢。不能為因遍[17]生五部。故唯前二部有遍行隨眠　何緣得知。修[18]斷染法以見所斷遍行為因　如何不知。世間現[19]見。有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便於外境貪微薄故　又由至教。如說云何見[20]斷為因法。謂諸染[21]污法。又說。云何無記為因法。謂不善法．無記有為法。
[0696b22] 論。此中所言至或世間因。問也。
[0696b22] 論。不說頓[22]說至能頓緣五部。答也。以五部合緣名緣一切　正理論云。此遍行名為[23]目何義。且於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見謂[24]所修行。妙行．惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此准知餘遍緣義。貪等煩惱唯託見．聞．所思量事方得現起。以於妻等起貪等時。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆[25]非遍緣。已上論文　准此。戒禁取等亦得頓緣五部法也。計苦行等以為因時。爾時亦總緣身中五部法等。
[0696c07] 論。雖爾遍行至應亦遍行。經部難也。此意遍行非唯十一。亦以愛慢為遍行也。
[0696c09] 論。若爾頓緣至何所斷耶。有部反難。
[0696c10] 論。應言修所斷至見力引故。經部答也。
[0696c11] 論。毘婆沙師至不說自成。論主結宗也。正理論云。此難不然。雖[26]見力起。而此二種。分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起[27]我愛慢。而不可說愛慢頓緣。先[28]已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。餘非准此不說自成。
[0696c16] 論。於十一中至緣下隨眠。自此已下第二明九上緣隨眠。正理論云。上言正明上界．上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知。界壞。上境勝故。[29]緣無此[30]失。且[31]欲見苦所斷邪見。謗色．無色苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫。無明不了。見集所斷如應當說。色緣無色例此應知。[32]准界應思約地分別。
[0696c23] 論。此九雖[33]能至准界應思。明上緣通局。如文可解。上地．自地不合緣者。以有隨增無隨增。故。
[0696c26] 論。生在欲界至不緣上界地。外難也。
[0696c27] 論。不執彼為至身見起故。答也。婆沙十八云。何故此[34]二不緣他界耶。復次此二見唯於[麁＋（果）【甲】【乙】">35]麁果" v150="麁" ver="150 a10 a11 " va11="麁果">麁法轉故。謂此二見唯於麁[36]顯現見諸蘊。執我．我所。及計斷．常。若生欲界。於[1]色．無色界微細諸蘊不能現見。故不執為我．我所等　正理論云。身．邊[2]見何緣不緣上界．地。緣他界地執我．我所。及計斷．常。理不成故謂非於此界．此地中生他界．[3]地蘊中有計為我。執有[4]二我理不成故。執我不成[＊]故。執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界．地。由此唯九緣上理[5]成　有餘師言。身．邊二見愛力起故。取[6]有執受為已有故。以現見法為境界故。必不上緣。
[0697a11] 論。若爾至是何[7]見攝。[8]問。
[0697a12] 論。對法者言至是邪智攝。引對法[9]答。
[0697a13] 論。何緣所餘至而非見耶。難也。
[0697a14] 論。以宗為量故作是說。答也。正理答此難云。以欲界生不作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣[10]梵計常此非邊見。於劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常。是邊見中常[11]邊見攝　准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。又非貪等別相煩惱相應。不上緣故。無覆無記[12]亦緣於上故　有人云。疑相應邪智。及緣梵王名者　恐非論意。
[0697a26] 論。為遍行體至如理應辨。如文可解。
[0697a28] 論。九十八隨眠中至靜淨勝性故。已下第三明無漏緣。有三行頌。前一行頌出無漏緣體。第二一行頌明緣地通局。第三行頌明貪等非無漏緣。
[0697b02] 論曰至准此自成。釋第一行頌。如文可解。
[0697b03] 論。於此六中至諸行擇滅。釋第二行頌上兩句也。滅諦諸地不互為因。唯緣自地。正理論云。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我．我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣　乃至　彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望[13]因果隔絕。而九地苦．集展轉相牽。又生．依．立因更互為因故。一[14]地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。乃至　善智不由耽著引起。緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如煖等以總行相觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。[15]迷．悟理殊不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱欣自地滅。由此亦能觀於他地諸行出離過失功德。故善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣。
[0697b23] 論。緣道諦者至以類同故。釋第二行下兩句也。六地[16]法[17]智品道。雖有治欲．治餘不同。皆欲邪見[18]所緣。以同是法智類故。九地類智品道。若治此地。及有治餘。皆為八地邪見所緣。以同是類智類故。
[0697b28] 論。何故緣滅至六[19]九同類。問也。
[0697b28] 論。以諸地道互相因故。答也。道互為因果。邪見謗果亦謗其因。謗因亦謗其果。滅非展轉為因。[20]亦非為依生起。唯謗自地不及上下。
[0697c03] 論。雖法．類智至非欲三所緣。釋伏難[21]也。難云。若互為因邪見即緣類智．法智亦互為因。何故欲界邪見唯緣法智。上界邪見唯緣類智　答云。雖法．類智品道亦互相因。而類智品道不治欲界故。類智品道非欲三所緣。
[0697c08] 論。法智品既能至[22]各三所緣。外難也。法智品道既能治色．無色。應為彼八地各三所緣。
[0697c10] 論。非此皆能至非彼對治故。答也。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見．修道中[23]見道初不治故。此文第一初也。
[0697c13] 論。亦非[24]全能至[25]彼非所緣。第二初也。
[0697c14] 論。即由此因至非能對[26]治故。此釋[27]遍惑通緣諸地所以　境互為緣因簡異於滅。異地雖非親因。得為緣因。唯除因緣餘因容作。滅非互為因。故唯緣自地。苦．集互為緣因。故通緣上地　非能對治故。簡道諦。道以諸地互為因。邪見通緣異地道。[28]亦對治各別故。法．類邪見緣各別。苦．集二諦非是能治。無簡別故。所以邪見通能緣上　問法智品道有六地別。唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。唯無間道能斷欲惑。如何欲界邪見。能緣六地法智品道。類智准此。上不[29]治下等。正理論云。如是過綱理實皆無。法．類相望。種類別故。法．類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道。同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因。互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智[1]品雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此。已遮色．無色界緣道煩惱。亦應能緣治色．無[2]色法智品過。謂於此中。雖有少分法智品道。[3]能治上界少分煩惱[＊]亦互相因。而[4]由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治。而可總為上八地中緣道惑境。
[0698a10] 論。何緣貪瞋慢至非[5]無漏緣。問也。
[0698a11] 論。以貪隨眠至不緣無漏。如文可解。
[0698a13] 論。九十八隨眠中至相應故隨增。已下第三明二隨增。[6]別一行半頌明所緣隨增。後半行頌明相應隨增。
[0698a15] 論曰至自地法故。釋遍行隨眠所緣隨增。
[0698a16] 論。所餘五部至為所緣故。除遍行所餘五部。即是苦．集不遍滅道修道。一切隨眠。
[0698a18] 論。此據總說至無隨增義。前是總說無簡別[7]故。若別說者。遍行隨眠有上緣者。無所緣隨增。不遍隨眠無漏緣者。無所緣隨增。
[0698a21] 論。所以者何。問也。
[0698a22] 論。無漏上境至及相違故。以二義故不隨增也。
[0698a23] 論。謂若有法至非所緣隨增。釋初義也。先喻後法　境如其衣　濕同愛等　埃塵如惑。
[0698a25] 論。住下地心至非謂隨眠。遮外難也。謂有愛樂上地及無漏法。是善法欲非是煩惱。
[0698a27] 論。聖道涅槃至足不隨住。釋第二義。先法後喻　石喻其境　足喻隨眠。
[0698a29] 論。有說隨眠至非所隨增。敘異說也　前釋。隨增謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨[8]轉增[惽＝昬【乙】">9]惽" ver="150 a11 " va11="昬">惽滯義。如有[[闊-舌+壬]【乙】">10][闊-舌+壬]">潤田種子增長　後釋。隨增是隨順義。無漏。[11]上境。不順隨眠　如風病者服乾澁藥。病者於藥非所隨增。藥喻[12]所增境。病者喻隨眠。論。已約所緣至標未斷言。已下釋相應隨增。如文可解　正理論云。如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義。先軌範師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞．水．[13]土等所共合成。於此聚中由糞惡失令水．土等亦成不淨。由[14]水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是。煩惱相應聚中。由煩惱力染心．心所。煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。此聚相續穢污[15]漸增。亦令隨行生等成染　已上明相應隨增　如猪犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。令其三品相[16]似漸增　已上明有漏緣隨增。犬喻境界。糞喻煩惱　如[17]滑淨人誤墮穢聚。雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏．異界地法。雖亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏．異地隨眠。但由相應有隨增理　准上論文。又令生等成染。[18]亦令隨增俱有　又云。去．來隨眠有隨增不。應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲。而有欲貪隨眠隨增。故說隨眠乃至未斷　若彼已斷。則無所緣．相應隨增。隨眠[19]定有　彼猶不失隨眠相故。謂由對治[20]壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失故言猶有　或據曾．當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存　解云言隨眠者是[21]遂行者增惛滯義。隨眠雖斷亦名隨眠。一雖無用以有體故。二以曾．當有[22]用名為隨眠。以曾．當名因斷隨眠也。
[0698c10] 論。頗有隨眠至[23]遍行隨眠。問答可知。
[0698c11] 論。九十八隨眠中。自下一行頌。第四二性分別。
[0698c12] 論曰至彼定無故。釋上二界隨眠唯無記也。解云。以上二界無苦異熟。證無不善因　他逼惱因彼定無故。證無苦異熟　有苦果者。方是不善因。[24]彼無苦果故無不善。
[0698c16] 論。身邊二見至亦無記性。已下明身邊二見。及相應癡是無記也。
[0698c17] 論。所以者何。徵是無記[25]所以　答中有三節。一釋我常見。二釋斷見。三雙釋二見。
[0698c19] 論。此與施等至施戒等故。第一節也。
[0698c20] 論。執斷邊見至我所當不有。是第二節。
[0698c21] 論。又此二見至他有情故。是第三節也。
[0698c22] 論。若爾貪求至例亦應然。論主破第三節釋。
[0698c23] 論。先[26]軌範師至是不善性。敘經部釋[27]經部我見通分別起及俱生。如禽獸等無有分別。分別起者是不善。俱生者是無記。與大乘同　有部宗我見唯有分別起無俱生。無分別者如禽獸等執自．他者。是不染無知非我見也。
[0698c29] 論。餘欲界繫至皆不善性。如文可解。
[0699a02] 論。於上所說。已下[1]大文第[2]三明傍論也　於中有三。一明不善根。二明無記根。三明四記論。此文初也。
[0699a04] 論曰至故頌不說。謂欲界一切五部所斷貪．嗔。[3]五部一切不善癡。不善根攝。故經說為三不善根。[4]唯不善。煩惱。為不善法根。立不善根　餘則不爾。所餘煩惱非不善[5]根。義准已成。故頌不說　正理[6]四十九云。豈不一切已生惡法皆為後因非唯三種(問也)　無越三理。以不善根翻對善根而建立故。[7]何緣不建立不慢等善根。佛於法中知而建立。有餘師說。五識身中無惡慢等可翻對故　解云。三善根通五識。翻十煩惱。[8]煩惱中貪．嗔．癡三。通六識。五見．疑．慢不通六識。故不立根。此解略而義盡。更有五義。同婆沙[9]一百一十二廢立。云此三具足五義故立為根。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四能起麁惡身．語業。五作斷善根牢強加行。是故[10]猶立為不善根　通五部。遮見．疑　遍六識。又遮慢　隨眠[11]性。遮纏．垢等　能發麁惡身．語業。作斷善根牢強加行者。示現根義　又隨所應總遮諸法。恐煩不述。
[0699a24] 論。於上所說無記惑中。已下一行半頌。第二明無記根。
[0699a25] 論曰至亦無記根攝。述有部義　無記愛。謂取上二界一切愛也　無記癡。謂取上二界一切癡。及欲界身．邊二見相應癡　無記慧。取三界有覆一切無記慧為無記根　此三皆遍自地五[12]部。及隨所有識體是無記。與無記為因故名無記根。故正理論云。[13]謂諸無記愛．癡．慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆．無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記。
[0699b05] 論。何緣疑慢非無記根。問也。
[0699b06] 論。疑二趣轉至故彼非根。答也。以慢及疑。雖有無記亦能為因生無記法無根相故。不立為根　正理論曰。根相[14]如是隱於土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故[15]亦名根。餘非隨眠。或無勝用。故不立根　解云。十隨眠中無記五見即慧中攝。貪即是愛。無明即癡。疑．慢無根相。嗔不通無記。由此唯三立無記根。忿等非隨眠性。故不立根　問若爾無覆無記亦非隨眠性。何故立根　答無記慧中有是隨眠性故。忿等不爾。
[0699b16] 論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。是無記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取。
[0699b18] 論。何緣此四立無記根。問立四所以。
[0699b19] 論。以諸愚夫至為無記根。答也。准此師意說。此四能生無記染法故立為根　正理論云。彼作是言無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。已上論文　此說無覆無記力劣慢力強者。破婆沙師也　無記愛．慢。唯上二界　無記見[16]者。上二界五見。欲界身．邊見　無記癡者。上二界全。欲界與身．邊見相應者　婆沙云。問何故西方諸師立慢為無記根　答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師所[17]謂退失百千善品皆由慢力　問何故此國諸師不立為根耶　答此說下義是根義。慢令心舉。於下不順故不立根　問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根　答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根　問何故西方諸師不立為根　答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力[18]微劣故不立根　問何故此彼國師俱不立疑為無記根　答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉故。不立為根。如是說者。如善．不善根俱有三種。無記[＊]亦應爾。又[19]如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三者善　正理論云。上座於此作如是言。無無記根。無聖教故。善．惡猛利起必由根。無記[＊]微劣不由功用任運而起。何藉根為(已上座立[20]二義不[21]立根也。一無教二[＊]微劣)　正理破云。無聖教言。且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故。少分染[22]起籍同類根。少分不爾。無記染法有同類根。是染法故。如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上座不聞。豈非聖教。然於古昔諸大論師皆共[23]詳論無記根義。故知必有聖教明文。標以總名無別名數。由斯諍論或四。或三。又聖教中處處說有記．無記法。又[24]處處說記．無記法從根而生　乃至　故不應言此無聖教(已上破無教也)。又[＊]微劣法轉。應計為由根力生非猛利者。是故非[25]彼所立理趣能遮我等立無記根(已上破理)。
[0700a02] 論。諸契經中。下有一行頌。因論生論。明[1]四記[2]論。
[0700a03] 論曰至捨置記。[3]長行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經釋　就婆沙釋中有四。一舉數。二列名。三牒釋。四問答分別。此則舉數列名。
[0700a06] 論。此四如次至謂答四問。[4]將欲釋記先列問也　此四如次者。此四記如次對問也　如有問者　[5]問死是一向記　問生是分別記　問勝是反詰記　我一異是捨置記　等者。等[6]後兩[7]句釋　正理論[8]云。等言為攝有約異門(有就異門即[9]兩[10]宗釋也)　記有四者。謂答四問(答[11]問不同名為四記)。
[0700a13] 論。若作是問至白黑等性。廣牒釋也。如文可解。
[0700a14] 論。如何捨置而立記名。已下。問答分別。先難第四記。准前[12]三[13]記。以答為記。既言捨置即是不答如何名記。
[0700a17] 論。以記彼問言此不應記故。答。此捨置言非全無[14]記。亦記彼問言不應答故　正理答此問云。以說此中如所應故。謂此[15]亦說應捨置言。應置問中應言應置。若作餘語。記便不成(准此。亦有言也)。
[0700a21] 論。有[16]作是說至非一切當生。難第二也。如有問言[17]若死者生不。一向記言非一切當生。此[18]之答問何須分別。
[0700a24] 論。然問者言至仍未解故。答也。[19]答問者欲令彼解。若一向記非一切當生。仍未解故不成記也。正理云。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛。先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛。生於如是餓鬼族中有得此食。既許彼[20]是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。於此[＊]亦應不一向記。應為分別。有煩惱者生。非無煩惱者。如何此非應分別記。
[0700b05] 論。又作是說至如識[21]因果。[22]難第三記。但應一向記言亦勝亦劣。如問識為果為因。應一向記亦果亦因。
[0700b08] 論。然彼問者至應反詰記。答也　然彼問者一向為問者。謂問人趣為勝。或云為劣。此名一向為問　非一向記故應成分別者。若有一向為問非一向答。應分別答　但此應詰問意所方故此名為應反詰記者。答此一向問。應為分別記。由不知問者所方。故先反詰然後分別。從先得名名為反詰。若兩向問即應一向記。如有問言人趣勝．劣應一向記亦勝亦劣　問若爾何故前釋反詰記云。人為勝．劣應反詰記為何所方。[23]正理論云。於人趣中差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰。汝何所方。問劣[24]亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣[25]雙問。但隨問一[26]說一為聲。意顯別問為勝為劣。故此問成應反詰記。
[0700b23] 論。又作是說至云何名記。問也。
[0700b24] 論。然[27]彼所問至如何不名記。答也。解云第四記詳諸經．論。或記言不應記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問。今此中云。記言不可記也。
[0700b27] 論。對法諸師。已下述本論等釋。
[0700b28] 論。一向記者至契實義故。述第一記。
[0700b29] 論。[28]分別記者至欲說[29]者何。述第二記。好心[30]問但如是分別即令自解。
[0700c02] 論。反詰記者至無便求非。述第三記。若有諂心請問意欲求非。應但反問不須分別問責其源默然而住。或反問令其自記無便求非。[31]為兩釋。非對二人。
[0700c06] 論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋其問記。今言請故非問。反[32]詰故非記。如何名分別。反詰。二問記耶。
[0700c08] 論。如有請言至豈非記道。答也。正理[33]論云。如是分別至究竟時。便令問者了所[34]問義。故[35]此分別記相即成。由此已遮有作是難於分別[36]後既更無容有餘記言不應成記。以即分別[37]說為記故。謂分別時。問者自了所欲問義。分別終時。已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此於能記立以記名　反詰終時已能影顯所記義故。由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記彼問故。有作是難。此記亦不成。[38]記後無容有餘記言故。問俱不與問相相應。請言願尊為我說法。此不成問但應名請。此中所難應准前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經說。我還問汝。如[39]汝所忍應如實答。又如經說。[＊]汝意云何。[40]色為無常。為是常等。非佛於此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者。默無所言。令他解生。名最勝記。
[0700c28] 論。若爾應俱是反詰記。難也。如有請言為我說道。此名問道。由反詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。俱是反詰[1]記。因何於中有分別記。
[0701a03] 論。不爾問意[2]至無分別[3]故。問意[4]有記無分別。名反詰記。
[0701a04] 論。捨置記者至不應為說。釋捨置記。准前可解。
[0701a05] 論。今依契經至但應[5]捨置。已下第三依經釋也。
[0701a07] 論。云何有問至應反詰記。釋[6]第三[7]記。如文可解。
[0701a08] 論。云何有問至但應捨置。釋第四記。此等皆帶我問故所以捨置。
俱舍論疏卷第十[8]九
[0701a11] [9]保延三年九月十五日午後點了於南新屋點之　　角樹

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俱舍論疏卷第二十

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之二

[0701a19] 論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世[15]縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三世有。三建立三世。四破三世有　此下兩頌第一明世縛通局。此中意說。能繫三世。對所繫三世辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠隨增者名之為繫。若不隨增。不名為繫。其隨增者非要現緣。雖在過未。若未斷位皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別遍隨增也。所緣定故。不可說言於[16]自所緣有遍．不遍。雖諸煩惱有自相．共相。意識．五識。緣境寬狹力用不同。遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠。對其所繫隨於何事。辨三世惑繫．不繫別。於中即有遍．不遍異　有人浪釋。恐煩不述　此兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共相惑。[17]就前文中。前三句明過．現六識自相惑。後三句簡未來意．五不同。頌首云若於此事中未斷七字。流至於下明繫通局。必不斷故。
[0701b10] 論曰至流至後門。此雖總[18]分隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字。
[0701b12] 論。若此事中至定遍起故。明過．現六識自相惑繫境不同。
[0701b13] 論。若未來世至皆能繫縛。此釋意識相應自相惑也。貪．瞋．慢三雖在未來。遍自所緣常恒決[19]定。於未斷[20]然常繫所緣。要因見聞方能現起。故於三世非定遍行。正理論云。貪．瞋．慢三是自相惑。如前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且如經言。佛告衣帒母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝[21]眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因比起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說(已上論文)　以貪．瞋．慢起不定故。於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世。亦得名為遍三世也。過去貪等。不能遍繫三世一切有漏法盡。現在隨其所緣廣狹不同。但起即繫。雖有通緣三世法者。亦無現在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不繫即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者。如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生。此豈不唯緣未來[22]也法。[23]准此亦有唯緣過．現世。亦有通繫三世法者。過去．現在若生未斷。即繫現在．過去不見聞境。不為一切過去．現在貪等繫縛。
[0701c08] 論。未來五識至亦能繫三世。釋五識相應惑也。若已生即繫意與五同。故不[24]別說。意識相應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自[25]世。不生遍三。所以別說　不生遍三者。此由五識依．緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。[26]以[27]色等境[28]行於三世不待識故。識若生。時必待境故。雖世不同。性縛定故　於中有二。[29]或[30]令所緣歷其三世[＊]或於一所緣參差不定。分其三世。今應指事作[31]斯問答　問[32]頗有於此一色事中。此但指此事不問三世。即此事中三世貪等。於此事中為繫不　答過去．現在貪．瞋．慢等。緣此事生未斷即繫。若過去．現在貪．瞋．慢等緣餘法生。不繫此事。及雖緣此一色事生。被對治道斷即不繫。繫有一種。[33]隨已生不斷。不繫二類。謂不緣此生。及緣已斷。此即通其六識。自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相應定[34]繫此事。未來必有眾多貪等。於所緣定性繫此故。由此未來生與不生。皆有遍行。生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應諸可生者名繫自世。不名遍行。諸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一[1]剎那。必有總．別眾多識故。眾多識中唯一得生。餘不生故。無有過．現一色事中。不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者。由此不生名為遍行。見．疑．無明過去．未來定繫此一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若緣即繫。不緣不繫。由此婆沙歷六句等。作問答云。於此事中頗有過去愛結繫。而有未來愛結繫耶。未來愛結繫。而為過去愛結繫耶。此應順前句答。如是但有過去愛結繫。必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫[2]耶。答云。若前不生[3]生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。此言斷．不斷望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣餘事生。緣餘事起此三品愛。皆不繫此一色事。若前不。生不繫。理合通於三品。前生已斷不繫。此於三品中。或是上品。或是中品。或上．中合說。必非下品。已說未來繫故。斷[4]惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者。此亦通其三品。理必應爾　婆沙五十八歷六問云。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶　[5](答如是)" v150="答如是" ver="150 a10 a11 " va11="(答如是)">答如是　設有未來復有過去耶　答若前生未斷即繫。若前未生設生已斷則不繫　問[6]若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷[7]則繫。若前未生設生已斷則不繫耶　外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說[8]上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘[9]處生。而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義　已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云。若生未斷即繫說九品者據具縛說。若前不生即不繫及生者已斷即不繫。皆據斷六品說。即當一來果。此據有繫故非不還果等。此以餘[＊]處生名不繫故。非是已斷。斷故非具[10]縛。若前未生則不繫者。說後三品據一來說。設生已斷即不繫者。說前六品亦是一來。應更思之　若於此事有過去愛結繫亦有現在耶　答若現在前　設有現在復有過去耶　答若前生未斷等(云云如前。[11]已上第二句)　若於此事有未來愛結繫亦有現在耶　答若現在前。設有現在復有未來耶　答。如是(已上第三句)　若於此事　有過去愛結繫。亦有未來．現在耶　答未來必繫。現在若現在前　設有未來．現在。復有過去耶　答若前生未斷等(已上第四句)　若於此事有未來愛結繫。亦有過去．現在耶　答此中有四句(隨其所應)　設有過去．現在。復有未來耶　答如是(已上第五句)　若於此事有現在愛結繫。亦有過去．未來耶　答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去．未來復有現在耶　答若現在前(已上第六句)　如愛結歷六應[12]知。恚．慢．嫉．慳非遍行無明[13]結歷六亦爾　迷自相結[麁【甲】【乙】＊">14]麁" v150="義" ver="150 a10 a11 " va11="麁">義相似故。如見歷六應[＊]知。取疑等歷六亦爾。迷共相結[麁【甲】【乙】＊">＊]麁" v150="義" ver="150 a10 a11 " va11="麁">義相似故。雖有廣狹而亦相類(已上歷六句)　若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶　答若前生未斷則繫等　設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶(已上小[15]七第一句)　若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶　設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶(第二句)　若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶　設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶(第三句)　若於此事有過去愛結繫。亦有過去．現在恚結繫耶(答此中有四句)　設有．過去．現在恚結繫。復有過去愛結繫耶(已上第四句)　若於此事有過去愛。亦有未來．現在恚耶(答此中有三句)　設有未來．現在恚結。復有過去愛結繫耶(已上第五句)　若於此事有過去愛結。亦有過去．未來恚結耶(答此中有三句)　設有過去．未來恚結復有過去愛結繫耶(已上第六句)　若於此事有過去愛結繫。亦有過去．未來．現在恚結繫耶　答[1]此中有五句。設有過去．未來．現在恚結繫。復有過去愛結繫耶(已上第七句)　如對恚結繫。對嫉．慳結亦爾。以愛對彼作小七句。如[2]小七大七亦爾。差別者以二對一。乃至以八對一。謂以過去愛結。恚結。先對過去慢結。[3]次對未來[＊]次對現在[＊]次對過去現在。[＊]次對未來．現在。[＊]次對過去．未來。復對過去．未來．現在　問一行歷六。小七。大七。有何差別　答復[＊]次以不相似法。對不相似法。作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以[4]相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共相惑即不同此答　頗有過去見結繫亦未來[5]也答曰。如是　頗有未來見結繫亦過去耶　答曰。如是　此是以等[6]問等。述可句答。若過去．未來[7]對現在[8]其過去．未來定繫。現在若生即繫。
[0703a20] 論。所餘一切至能繫此事。此釋共相惑也　見疑無明者。無明是不共無明。相應無明如所相應說。此見．疑等過去．未來。皆遍繫三世。現在不定。由此過．未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意識相應未來貪等。若生．不生皆是遍行。遍行三世故。過．現不定。五識相應貪等。唯未來不生是遍行。遍行三世故。過．現及生。定非遍行。共相煩惱。過去．未來皆是遍行。遍行三世故。現在不定。皆不[9]對自所緣境說遍不遍。論應辨諸事至及離繫[10]耶。經部問也。若有過．未即合是常。過．未若無。不可說繫及不繫也。
[0703b03] 論。毘婆沙師至諸相合故。述有部宗　去．來定有而非是常　立宗　由與有為諸相合故　立因。
[0703b05] 論。為此所立決定增明。已下一頌。第二引理教證三世有也。
[0703b07] 論曰三世實有。此立宗也。
[0703b08] 論。所以者何。問教理也。
[0703b08] 論。由契經中世尊說故。引教答也。
[0703b09] 論。謂世尊說至勤修厭捨。引第一經證過去有也。
[0703b10] 論。若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也。
[0703b12] 論。又具二緣[11]至應闕二緣。引第二經證。若去．來是無。緣去．來識應闕所緣緣。即違經說識二緣生。
[0703b14] 論。已依聖教至證有去來。結前起後。如文易了。
[0703b15] 論。以識起時至識亦應無。第一理也。
[0703b16] 論。又已謝業至有現因在。第二理也。
[0703b17] 論。由此教理至二世實有。結自宗也。詳薩婆多過．[12]未體有。不同現在之有。過．未體無。不同兔角之無。若同現在。應非過．未。若如兔角。即應不能作境生心　正理論云。謂立去．來非如現有。亦非如彼馬角等無　又云。為境生覺是真有相。譬喻論言。旋火輪我二覺生時境非有故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又諸世間夢中[13]翳目兩月識等境非有故。正理救云。謂[14]輪覺生非全無境。即火[[火*曹]＝增【甲】【乙】＊">15][火*曹]" ver="150 a10 a11 " va11="增">[火*曹]色速於餘方周旋而生為此覺境。然火[[火*曹]＝增【甲】【乙】＊">＊][火*曹]" ver="150 a10 a11 " va11="增">[火*曹]色體[16]實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜伽師見[17]少相已。自勝解力。於所見中起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力於定位中引廣相生。如所[18]變化夢緣過去曾所更境。如人夢中見兔有角。曾於異處。見兔。見角。今於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶　由根有[＊]翳取境不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境實非無。以[＊]翳目人要有色[19]處見種種色。非全無色　[20]異此。則應無[21]色處見　謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者。無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。更有立破。恐繁不述。
[0703c18] 論。若自謂是[22]至非此部攝。簡別宗也。分別說部者。說義有是有非。更須分別故。名分別說部。舊婆沙云毘婆闍[23]婆提訛也。新婆沙云毘婆闍縛地。毘婆此云分別。縛地此云說。宗輪論云。飲光部計。若業果已熟則無。果未熟則有　彼計同分別說部。
[0703c25] 論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立三世。
[0703c26] 論曰至非體有異。此敘法救釋也。三世法。體無別。類有異也。
[0703c27] 論。如破金器至非捨顯色。舉喻顯也。
[0703c28] 論。如是諸法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶為瓫。捨瓶得瓫。非得捨金。
[0704a01] 論。尊者妙音至離過．未相。此述第二計也。妙音意說。諸有為法有三種相。謂過去．現在．未來。正與一合。二不名離。從合得名。不從不離。
[0704a05] 論。如人正[1]染至不名離[＊]染。舉喻顯也。
[0704a06] 論。尊者世友至非體有異。此述第三計也。此師意說。諸有為法有其三位。謂過去．現在．未來法。體是一。隨位名異。
[0704a09] 論。如運一籌至置千名千。舉喻顯也。
[0704a09] 論。尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師意說。待過．現故名為未來。待現．未故名為過去。待過．未故名為現在。
[0704a12] 論。如一女人名母名女。舉喻顯也。
[0704a13] 論。此四種說一切有中。已下論主評[2]彈也。
[0704a14] 論。第一執法至外道朋中。出第一師同外道過也。
[0704a16] 論。第二所立至三世相故。出第二師世雜亂過也。
[0704a17] 論。人於妻室至何義為同。出法．喻不同過也。
[0704a18] 論。第四所立至類亦應然。出第四[3]計過也。過去中有前後三剎那。對前二應名未來。對後二應名過去。對前後應名現在。現在對前兩剎那應名未來。對後兩念應名過去。對前後．念[4]後應名現。未來類思。
[0704a23] 論。故此四中第三最善。評第三[＊]計也。
[0704a24] 論。以約作用至非體有殊。出善所以也。
[0704a26] 論。此已具知至何謂去．來。第四破三世有也。此經部難也。
[0704a27] 論。豈不前言約作用立。有部答也。
[0704a28] 論。若爾現在至有何作用。經部難也。
[0704a29] 論。彼豈不能取果與果。有部答也。雖無見色等用。而有取果．與果用也。
[0704b02] 論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取果．與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半有。半無。應名現在。亦名過．未。一世之中有三[5]世故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者謂是取果。取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我宗然[6]作用有無立其三世。非功能也　今詳。正理若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過。
[0704b12] 論。已略推徵[＊]次當廣破。自下。第四一頌廣破。文有四[7]節。一破用分三世。二破與有為相合。三通引二經。四破二理。
[0704b14] 論曰至時有時無。釋頌上句何礙用三字　若說法自體恒有者。牒有部[＊]計也　應一切時能起作用。難有部也　汝[＊]計有用名現在。無用名過．未者。用依於體。體既恒有。用亦應然。誰礙此用時有。時無。
[0704b19] 論。若謂眾緣至許常有故。牒救非也。眾緣和合即有作用。眾緣未合即無作用。由[8]此作用時有時無。此救非理。即此眾緣亦許常有。由何得有和合．不和合時。
[0704b23] 論[9]又此作用至有餘作用。重破也。若作用有名現在。無名[10]去．來。此去．來．今由何作用。此釋頌上句下三字。用云何也　用字兩向用。向上何礙用。向下用云何也。
[0704b27] 論。若此作用至作用是有救也。
[0704b28] 論。則無為[11]故至法名去來。此破轉救也。若作用非去．來．今而得言有。即有二過。一同無為過。二[12]建立宗過也。
[0704c02] 論。若許作用至有此過[13]先。有部救也。即是釋頌第二句無異二字。
[0704c03] 論。若爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三字。世便壞也。
[0704c05] 論。何為不成。有部反問也。
[0704c06] 論。以有為法至名過去。出三世不成所以也。
[0704c07] 論。彼復應說至名為已滅。釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已無故名為已滅。
[0704c10] 論。故不許法至皆不成立。此總結也。已上破就作用分三世也。
[0704c12] 論。然彼所說至生滅理無故。第二破有為相合也。
[0704c13] 論。許體恒有至所未曾有。破也。
[0704c14] 論。依如是義至此真自在作。引頌破也。文中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有故生滅理無。二性．體無別破。體．性無別。體常性無常所未曾有故。第三頌結[14]也。如文可知。
[0704c18] 論。又彼所言至如現實有。此第三通引二經也。就中有二。一通世尊說有去．來。二通世尊二緣生識此即初也。經部師云。我等亦說有去．來．今。謂曾有等名為有也。過去有因。未來有果。故名為有　又解。現有果故知過去有因。[15]現有因故知未來有果。不同有部去．來如現實有。
[0704c25] 論。誰言彼有如現在世。有部不許也。
[0704c26] 論。非如現在彼有云何。經部反問也。
[0704c26] 論。彼有去．來二世自性。有部答也。
[0704c27] 論。此復應詰至是去．來性。若三世俱有。如何可言不是現在是去．來性。經部破有部也。
[0705a01] 論。故說彼有至非體實有。經部述自宗非有部也。
[0705a02] 論。世尊為遮至有無法故。經部述經實無。說有意也。有聲通顯有．無法故。
[0705a04] 論。如世間說至其義亦應爾。喻合也。如世間說。有燈前日無。有燈昨日無。說有燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故知有聲非唯顯於有法　有燈已滅。亦准於此　既言已滅。即是無燈而言[1]燈。故知於無說有。
[0705a09] 論。若不爾者去．來性不成。經部師云。若不如我說有曾有名有當有名有。如有部立三世有體。去．來性不成。同有體故。
[0705a12] 論。若爾何緣至而猶是有。有部引經難也。若謂去．來全無體者。何故世尊說業過去。而猶是有　故知去．來非無。
[0705a15] 論。豈彼不許至[2]密說為有。經部通經也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。現在身中[＊]密說已成能熏為有。
[0705a17] 論。若不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過去業於今現實有性。過去豈成應名現在。
[0705a20] 論。理必應爾至本無等言。經部引勝義空經所說也。若去．來眼根有實性者。經不應言本無今有有已還無。
[0705a22] 論。若謂此言至義已成立。經部逆破有部通經　有部通云。本無者。本無現在今有現在。本有今無者。本有現在今無現在　作如是救此非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若無現世性即無眼根。此即顯去．來無眼根體義已成立。
[0705a28] 論。又彼所說至[3]體實有者。牒有部引第二經通也。
[0705a29] 論。應共尋思至作所緣境。經部兩關徵有部也。
[0705b01] 論。若法如意至不應正理。破前[4]關如意作能生緣也。如識緣未來百千劫後當有彼法。或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何為緣生能緣識。
[0705b06] 論。若法但能至亦是所緣。此述第二關與經部同也。
[0705b07] 論。若無如何成所緣境。有部難也。過去．未來。汝經部宗既說為無。如何得成識所緣境。
[0705b09] 論。我說彼有如成所緣。經部答也。緣過．未境如緣現在成所緣也。
[0705b11] 論。如何成所緣。有部未得答意重問也　或是難也。去．來既無。如何成所緣。
[0705b13] 論。謂曾有當有至當有亦爾。經部釋難也。[5]若謂過．未同現有者。何故追憶彼時。但憶曾．有之相　逆觀亦爾。
[0705b16] 論。謂如曾現在至未來為有。重廣釋也。
[0705b17] 論。若如現有至其理自成。經部進退責有部也。若謂去．來如現有。應成現世。若體現無不同現在。則應許有緣無境識其理自成。
[0705b20] 論。若謂去．來至非散亂故。經部牒有部轉計破也。若謂去．來同現在有。但現在色極微聚集。未來．過去極微散亂與現不同。名為過．未者。汝緣過．未色時不[6]取散相。故知不是聚．散有[7]異。
[0705b24] 論。又若彼色至乃至廣說。經部[8]條有部轉計破也。又若去．來色同現在有。唯有極微散亂為異。即極微色無聚．散故應是其常。又色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅　是則遵崇邪命者論。三同外道過也　棄背善逝[9]至乃至廣說。四違經過也。
[0705c01] 論。又非受等至已生時相。受等不成三世過也。
[0705c03] 論。若如現有至理亦自成。經部兩關徵也。
[0705c04] 論。若體全無至應是所緣。即有部反難經部也。若[10]謂去．來全無體性。仍是所緣。第十三處。十九界等。此[11]能識為何所緣。
[0705c07] 論。諸有達無至為何所緣。經部反難有部也。若謂第十三處是無非所緣境。達無十三處者。若不緣無。為何所緣。
[0705c09] 論。若謂即緣至彼名為無。破有部轉計。若謂但緣十三[12]處名為境者。十三處名是有。今言無者。此乃是撥彼名為無。非稱當也。
[0705c13] 論。若又緣聲至為何所緣。經部反徵有部也。
[0705c14] 論。若謂即緣至應更發聲。第一關責也。
[0705c15] 論。若謂聲無至如何謂無。第二關責也。
[0705c16] 論。若謂去．來至其體一故。第三責也。
[0705c17] 論。若有少分至有非有境。結成經部義。
[0705c18] 論。然菩薩說至無是處者。經部通經也。有部難云。若許緣無能生識者。何故菩薩說世間所無。我知我見無有是處。菩薩既言世間所無。即是無法　我知我見[13]無是處者。即是知見無法無是處也。
[0705c22] 論。意說他人至方觀為有。此正通經也。意說。他人懷增上慢。亦於非有妄取現有之相謂為有也。此是世間所無　而言知見我於有方觀為有。唯於有知見。不觀無為有　故言世間所無我知．我見無是處也。
[0705c27] 論。若異此者至或有差別。經部出異經部計。不許有緣無識過。若一切覺皆有所緣。既稱境知。何緣得為有為無猶豫不定。或言是色．非色。差別。
[0706a02] 論。理必應然至無上是無上。經部重引經印成也。經既言便知有是有。[1]非有是非有。故知非有亦是識境　已上通二經竟　已下破二理也。
[0706a05] 論。由此彼說至亦不成因類。破第一理也。
[0706a07] 論。又彼所言至理亦不[2]然。經部[＊]條第二理非也。如有部計。業現在取果　落謝過去世與果。若業過去是無。誰能與果。
[0706a09] 論。非經部師至當廣顯示。述經部計異有部也。經部不同有部計過去業能[3]生當果。經部宗計。業現在時業為先[4]故。引相續身中轉變差別種子[5]令當果生。種現在有。業是曾有。果當有也。
[0706a14] 論。若執實有過去．未來。牒有部計出不成因果過也。
[0706a15] 論。則一切時至有何功能。第一業無用過也。
[0706a16] 論。若謂能生至其理自成。第二違自宗過也。
[0706a18] 論。若一切法至能生功能。第三無因用過也。
[0706a19] 論。又應顯成至有必不滅。第四同外道過也。
[0706a20] 論。若謂能令果成現在。牒救也。救云。雖一切法一切時有。[＊]然非一切法一切時現在。令法現在是因作用。
[0706a22] 論。如何令果成現在耶。經部重問有部也。
[0706a24] 論。若謂引令至餘方所。牒計也。
[0706a24] 論。則所引果其體應常。第一過也。
[0706a25] 論。又無色法當如何引。第二過也。
[0706a26] 論。又此所引應體本無。第三過也。
[0706a27] 論。若謂但令至其理自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆[6]悉[7]有救。恐煩不述。
[0706a29] 論。是故此說至非為善說。總結有部非也。
[0706b01] 論。若欲善說至所說而說。示善說相也。
[0706b02] 論。經如何說。有部問也。
[0706b03] 論。如契經言至而說有言。經部引經答也。
[0706b04] 論。若去．來無至及離繫耶。有部難也。經說去．來有能繫．所繫。如何說無。
[0706b06] 論。彼所生因至得離繫名。經部答[＊]也　過去煩惱熏相續中有其種子。即此種子是過去果未來世因。有彼果故言有過去。有彼因故言有未來　能繫煩惱。能緣[8]去．來。煩惱有故說有去．來。非實有體　所繫縛事。隨眠種子斷故得離繫[9]名。雖無去．來。而有去．來煩惱。及所緣事。及[10]離染名也。
[0706b13] 論。毘婆沙師至便撥為無。論主先破有部[11]後說[12]存也。
[0706b14] 論。有異門故至多剎那故。此明教意甚深隨其異門立名各別。
[0706b16] 論。有異門故至即色等滅。此時即一法上說生說滅。
[0706b17] 論。有異門故至現在世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現[13]在世滅。
[0706b19] 論。有異門故至世所攝故。此明世是總[14]名。生法有別。名生為世標總名也。
[0706b21] 論。有異門故至多剎那故。此明未來多念總名為世。生唯是一。故言世中有生。廣如婆沙七十六釋。
[0706b24] 論。傍論已了。已下大文第七明斷[ヵ＋離【原】，〔離〕－【甲】【乙】">15]離繫。
[0706b25] 論。今應思擇至彼已斷耶。問也。
[0706b25] 論若事離繫至斷非離繫。略答也。
[0706b26] 論。其事云何。問也　頌答可知。
[0706b27] 論曰至如是應知。於中有其兩類。一謂見道苦智已生集[16]智未生見苦所斷結。及一果并得。[17]已自性斷證得無為。而為見集所斷遍行隨眠繫縛。猶未離繫　二修道九品煩惱。隨下．中道生。九品結及一果得事中。前品已捨其得。自性斷訖證得無為。而為下品等煩惱繫縛故。猶[18]被繫也　言未永斷者。簡已斷也。若有先離欲惑[19]入見[20]道者。於此位中即不繫故　能緣此者。簡不緣也。謂他界緣等　及者。正理[21]解云。及聲[22]兼明前前已斷後後未斷。皆能繫義。
[0706c10] 論。何事有幾隨眠隨增。此下大文第八明惑隨增。就中有三。一明隨增事。二明單緣識。三明重緣識。此下將明隨增先問也　若隨事別答便費多言。已下明略答法。[23]夫分所緣境有十六。即三界五部為十五。更加無漏有十六別。能[24]緣識十六。謂三界五部無漏。此下三行頌。明十六識[25]對十六境多少不同也。
[0706c17] 論曰至皆容緣故。明欲界見苦。見集。修所斷三位也。此各五識緣。謂自界三即見苦。見集。修所斷法。見苦．集遍行能緣他部故。修道有漏善心。能緣他部故。滅．道所斷唯緣自部。故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心。皆緣欲界有漏法故。無色[26]界善不緣欲界故。一切[27]染心不下緣故。由此欲界見苦．集。修斷三法唯五識緣。
[0706c25] 論。若色界繫至皆容緣故。色界三種唯八識緣。為欲三種緣。謂苦．集斷有九上緣故。修斷有漏善能上緣故。自界能緣如前可知。總有六種。無色界空處無間道修斷善心。總緣四禪故。無漏苦．集類忍[＊]智等皆能緣故。無色四斷不緣下故。滅．道所斷緣自部故。由此唯有八識緣也。
[0707a02] 論。若無色繫至皆容緣故。准前色界加無色苦．集所斷由斯成十　言容緣者。此容有不緣。非決定緣。論。見滅見道至十一識緣。已下明三界見滅．道所斷也。若欲界者六識。乃至[1]十者十一識緣。皆增自識。不增二者。滅．道所斷不互緣故。
[0707a08] 論。若無漏法至皆容緣故。三界中各後三　無漏第十者。見滅．道無漏緣隨眠。各緣自諦無漏法。修斷善心通緣滅．道二諦。及非諦無漏法。無漏心通緣滅．道諦無漏法。不緣非諦。故此十心皆[＊]緣無漏　於此十中亦有不緣故言容也。
[0707a13] 論。為攝前義至能為十識境。此兩行頌重述前義。如文可解。
[0707a15] 論。如是了知至略示方隅。自下正明繫事隨眠多少也。
[0707a16] 論。且有問言至無漏第七。此就二十二根中樂根作法。迦[2]延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。[＊]次問單緣識。後問重緣識。此就樂根作法。先問樂根。[＊]次問單緣識。後問重緣識。此即先問樂根隨增多少。將釋樂隨增之義。應先知樂根十六法中通其七種。謂欲界唯修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受故無樂根。所以十六法中唯通七也。
[0707a26] 論。一切無漏至隨眠隨增。正明樂根隨眠隨增。先簡無漏。後明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨眠隨增。并苦．集下。十一遍行隨眠隨增。色界第三禪地三十一隨眠隨增。九十八隨眠中欲界十五。色界三十一。總有四十六隨眠隨增。
[0707b03] 論。若有問言至隨眠隨增。問單緣識。
[0707b04] 論。應觀此識至皆能緣樂根。將釋隨增。先[3]須知單緣識。十六法中通幾法。應知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根[4]通有漏．無漏。有漏樂根五識相應。此是欲苦．集諦攝故。通苦．集所斷識緣。樂修道斷故。通修斷意識緣。依第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故見滅所斷。不能緣樂根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能緣樂根。樂根通五部故。五部皆能緣也。無色界二即見道諦及修所斷。見道諦者。謂無漏緣惑能[＊]緣。依第三禪類智品道。修所斷者。謂有漏善心能緣無漏樂根。即無我觀等　無漏第十二者。通緣三[5]諦樂根故。
[0707b18] 論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增多少也。欲界四部除見滅斷。即二十九隨眠隨增。色界有為緣除見滅斷三。謂邪見．疑．無明。總二十八隨眠也。無色界二部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦．集下遍行十一。二十一隨眠也。樂根緣識總有七十八隨眠隨增也。
[0707b24] 論。若復有問言至能緣緣樂根。此第三明重緣識也。將釋隨增。先須知緣緣樂根識。十六法通其幾種。總十四識能緣緣樂識。十二如前單緣識。更加無色見苦．集斷二種。加滿十四。所以單緣即除見苦．見集所斷。重緣即取者。由苦．集所斷遍行隨眠。不能緣無漏樂根。及不[6]緣下樂根故。所以重緣即[7]能者。以遍行隨眠緣一切有漏法。修斷善心能緣無漏樂根。見道所斷邪見．疑．無明。亦緣無漏樂根。此等皆為苦．集下遍行隨眠緣故。所以重緣即[＊]兼苦．集所斷也。
[0707c06] 論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增也。欲．色如上。無色四部加見苦．集所斷。此於前單緣識隨眠數上。更加不遍各二隨眠也。
[0707c09] 論。准此方隅餘應思擇。准此樂根欲知隨增。先觀此法。十六種中是何所攝。然後易知隨眠多少。
[0707c12] 論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有隨眠心也。
[0707c13] 論曰至心差別故。分有隨眠心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨眠心。二無染心[8]據隨增名有隨眠。斷已不名有隨眠也。
[0707c16] 論。於中有染至恒相應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有隨眠心也。
[0707c19] 論。若無染者至名有隨眠故。釋無染也。不染有漏心[＊]據隨眠隨增故名有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有隨眠也。
[0707c23] 論。如上所說十種隨眠。自下第十明起次也。
[0707c24] 論曰至乃至廣說。從無明生疑也。
[0707c25] 論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑後生邪見等也。正理更有兩種次第。恐煩不述。
[0707c27] 論。有餘師說至見為境故。敘異說也。若生見斷瞋。應如餘師說。通生修道瞋。亦緣他相續。
[0707c29] 論。如是且依至前後無定。此明[1]起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次第。可一切後。一切生故。
[0708a03] 論。諸煩惱起由幾因緣。自下一頌。第十一明起因緣也。
[0708a04] 論曰至加行三力。明三因也。將起欲貪纏時。由未斷貪得為因力。即由得力令貪生故。如正理說。又云。三緣故說未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境[2]故　順欲貪境現在前故。是境界力　緣彼非理作意[3]起故。是加行也。
[0708a10] 論。餘煩惱起類此應知。類貪亦有三力。
[0708a11] 論。謂此且據至阿羅漢等。明有具緣及唯一緣亦起煩惱。然無三緣總無起煩惱也。
[0708a14] 論。即上所說至其體云何。此下大文第二[4]雜明諸惑　文中有三。一明漏等四門。二明結等六門。三明五蓋　就明漏等四門。一出體。二釋名。此下四頌出體門也。
[0708a17] 論曰至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根本煩惱三十六。[5]十纏合有四十六。除五無明。四十一物總名欲漏。色．無色界根本煩惱各有三十一。合有六十二。各除五無明。總有五十二物總名有漏。
[0708a22] 論。豈不彼有至何故不說。外人難也。欲界具十纏十纏俱欲漏。上界有二纏因何非有漏。又違品類[6]足說。彼說。有漏并煩惱纏　今於此中何故不說。
[0708a26] 論。迦濕彌羅國至不自在故。此引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所以不說。
[0708a28] 論。何緣合說至為一有漏。問也。
[0708a29] 論。同無記性至名有漏義。答也。三因故合說。一同無記性故。二同內門轉故。三同依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦於外門。有緣色．聲．觸境轉故。[7]謂此應言。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記故。同對治故。同定地故合一。俱舍師救云。雖彼上界亦外門轉。言內[8]門[9]約多分說。如言色界豈無受等。
[0708b08] 論。准此三界至為無明漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無明為體。故知三界十五無明。義准已立為無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言三界十五無明為無明漏。以說欲漏。有漏。已顯十五無明為無明漏故。
[0708b13] 論。何緣唯此別立漏名。問也。何緣欲漏。有漏。皆諸煩惱共立為一。唯此無明獨立為無明漏耶。
[0708b16] 論。無明能為諸有本故。舉頌答也　無明是三有本者。此由無明起諸煩惱業等故名為有本。非是十二支中無明本也。十二支中無明通用諸煩惱為體故。正理論云。唯此別立漏名。為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染。乃至廣說。此豈是無明支耶。
[0708b22] 論。瀑流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流．及軛體類同三漏。同用十纏．九十八隨眠為體。欲界十纏．三十六隨眠中。除無明．及見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除見．無明為有瀑流．及有軛。
[0708b27] 論。[10]析出諸見至合立為漏。釋離合所以也。由見猛利。瀑流等中別立為一。令住名漏。見性猛利不順住故於漏之中與餘合立。無明有本故別立無明瀑流軛等。
[0708c02] 論。如是已顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨眠。除五無明．十二種見。總除十七。餘有十九并十纏。總有二十九物。名欲瀑流。上二界隨眠六十二。除十無明二十四見。餘有二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有三十六物。為見瀑流。三界十五無明。為無明瀑流。
[0708c09] 論。應知四軛與瀑流同。[11]此類釋四軛也。四軛各別物數多少。一一皆與四瀑流同。
[0708c11] 論。四取應知體同四軛。類釋四取。此說體同開合有差別也。
[0708c12] 論。然欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別也。
[0708c14] 論。即前欲軛至名戒禁取。別出體也。如文可知。
[0708c15] 論。何緣別立戒禁取耶。問也。何緣四取別立戒禁取耶。
[0708c16] 論。由此獨為至為清淨道故。答也。以二因故所以別立。由非道計道。捨其真道為聖道怨。在家之眾。妄計自餓為生天道。而不行十善。諸出家眾。直以破衣．麁食捨可愛境。二百五十戒等。為真實道。不知是助道緣。而不修行三十七品。
[0708c22] 論。何緣無明不別立取。問也。何緣無明與餘合立不別立耶。
[0708c24] 論。能取諸有至合立為取。答也。取諸有故名之為取。由無明不了相。故彼非能取。及非猛利故。但可與餘合立為取。已上依有部釋。
[0708c27] 論。然契經說至應知亦爾。此述經部宗也　欲軛云何。經中問也　謂諸欲中者。謂眾多貪欲之中。或諸五欲境中　欲貪至纏[1][＊]壓於心者。上明欲貪眾名　纏。於心。明欲貪過患。是名欲軛。經說貪名軛也。經中說眾[2]名者[3]示多過患　有軛．見軛應知亦爾。亦以欲貪為體。故正理云。此於愛體說三軛名　然唯言三者。無明軛等似言以無明為體。
[0709a06] 論。又餘經說至名欲等取。引第二經證四取總以欲貪為體也。正理論云。此不相違。經意別故。乃至佛觀所化機行所須。於多體中且略舉一。又如經說。若斷一法我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如說無明能蓋有情類。然於餘處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生。現相續中為愛所惱。故略為彼說愛無失　已上釋也　欲．有二軛可略舉愛。愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故　已上難也　舉亦無失以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛。如無明軛。若於見軛名為見軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖[4]亦於愛立見軛名。而亦無失。
[0709a21] 論。如是已辨隨眠[5]并纏。自下一頌。第二釋名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋餘四義。下句結也。
[0709a23] 論曰至故名微細。釋頌微細字也。正理論云。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼[6]尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾　有釋。彼於剎那極微。亦有隨增故名微細。
[0709a28] 論。二隨增者至增惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何煩惱有於所緣．相應隨增　問也　境[7]增隨眠無疑不問。隨眠增境．及相應法。難解故問　如前已辨　指前古師釋也　或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義　亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義　已上文釋所緣．相應。義別喻異前是所緣。後是相應　二皆同乳母。[8]令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣．相應令諸煩惱相續增長及得積集　前明煩惱增境．及相應法。此明境．及相應增煩惱也。
[0709b11] 論。言隨逐者至常為過患。釋頌第三義也。正理論云。謂無始來於相續中起得隨逐。
[0709b13] 論。不作加行至故名隨[9]轉。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水[10]所隨空行影。
[0709b16] 論。由如是義故名隨眠。結釋名也。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名　此上二論結隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱有上四義立隨眠名　有人云。微細是眠義。後三是隨義　非也。所以得知。此論亦是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名　故知但是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。或隨[11]勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠。
[0709b29] 論。稽留有情至故名為漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二義。一者住義即是留住生死之義。二是流義即是於生死中流轉　於六[12]瘡門泄過無窮者。正明漏也。
[0709c03] 論。極[13]漂善品故名瀑流。總釋[14]瀑流名也。
[0709c04] 論。和合有情故名為軛。總釋軛名。[15]令有情與界．趣．生共和合故名軛。猶如車軛。正理論云。於界．趣．生[16]和合名軛。
[0709c07] 論。能為依執故名為取。總釋取名也。能與執取三有自體為依故。正理論云。執取彼彼自體名取　已上有部釋也。
[0709c10] 論。若善釋者應作是言。已下。論主釋也。
[0709c11] 論諸境界中至說名為漏。此釋漏也。
[0709c12] 論。若勢增上至難違拒故。釋瀑流也。
[0709c13] 論。於現行時至故名為軛。此釋軛也。
[0709c14] 論。執欲等故說名為取。或謂以愛[17]執取四法名為四取。
[18] 俱舍論疏卷第二十
[19] [0709c17] 交了
[0709c18] 保延三年九月十九日朝於南新房點了　　　　　　　　　可久樹

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俱舍論疏卷第二十一

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之三

[0709c25] [23]論。如是已辨至為復有餘。結前四門生後門也　問意[24]云。[25]隨眠并纏。世尊就過差別說為漏．瀑流．軛等。為唯有爾所過名。為更有餘義立異名耶　此下第二半頌更立五義。垢非纏．隨眠故別為一門。
[0709c29] 論曰至復說五種。列五名也。一結。二縛。三隨眠。四隨煩惱。五纏。
[0710a03] 論。且結云何。自下五義并垢有六數也。此下五行半頌。第一明結。於中三種。一九結。二五下分結。三五上分結。此兩頌半明九結也。
[0710a06] 論曰至九慳結。列九名也。
[0710a06] 論。此中愛結至當辨其相。出愛結也。所以九種總名結者。[1]正理[2]論云。於境於生有繫縛能。故名為結。或有此故。令諸有情合眾多苦。故名為結。是眾苦惱安足處故。此中愛結。謂三界貪。此就所依及[3]所緣說　依三界身。緣三界境。未離三界染之貪。名三界貪　所言貪者。謂有心所樂可意相所攝受行。即於諸有及諸有具。所起樂著。說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心[4]所隨樂境故　餘隨所應當辨其相者。謂恚結等。如餘處釋當辨其相　正理釋云。恚謂於違想。及別離欲所攝受行中。令心[5]憎背慢謂七慢。如前已釋言無明結者。謂三界無知。此約所依非所緣故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結．取結。俱邪推度[6]相。別顯彼相[7]廣如五見[8]中。於前分別邊執見處說[9]計為我有漏行中計斷計常名邊執見。於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。豈不此[10]即是撥後有邪見。雖有此責。現見世間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同。如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂行同而體差別。如是於行見不續生。從邪方便生。此屬斷見。離方便[11]而起生此屬邪見。亦是行同而體差別。[12]此斷．常生方便如六十二見中說。
[0710b03] 論。見結謂三見取結謂二取。此分五見為二結也。
[0710b05] 論。依如是理至隨眠隨增。下[13]別引本論問答。此即問　頗有見相應法者。謂見取．戒取相應法。以此二取是五見中二見故　為愛結繫非見結繫非不有見隨眠隨增者。謂為九結中愛結繫。不為九結中見結繫也。而為十隨眠中見隨眠隨增也。
[0710b11] 論。曰有。答也。
[0710b11] 論。云何。重問。
[0710b11] 論。集智已生至彼隨增故。廣引　謂。集智已生滅智未生。見滅見道二取相應法。出法體時也。集智已生時。謂已斷苦．集遍行隨眠故。苦．集下身．邊二見。及邪見。此三見結已斷故。不能繫滅．道下二取相應法。滅．道下有邪見。是不遍見結。緣無漏故。不緣滅．道下二取相應法。亦不與相應。由此不為見結繫也。而為滅．道下貪[14]緣故。為愛結所緣繫也。五見俱名見隨眠故。二取即是見隨眠攝。與彼相應故有相應隨增。亦容緣故有所緣隨增。
[0710b22] 論。何緣三見至為取結耶問也。
[0710b23] 論。三見．二取至立為二結。答也。有二義故分見為二結。一為物等。二為取等。如文可解。正理論云。說此物等於義何益。於結義中見有益故。此言意說。如貪．瞋等一一獨能成一結事。三見．二取。各十八物和合各成一結事故。若異此者。應說五見各為一結如貪．瞋等故見．及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見．邊見．見取有十八物。[15]戒取．邪見十八亦然。豈非物等。不爾。本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取。
[0710c03] 論。何故纏中至非餘纏耶。問也。
[0710c04] 論。二唯不善至故唯立二。答也。十纏中慳．嫉．忿．覆四纏。自力起。唯不善。慳．嫉入結。忿．覆非結　若立八纏除忿．覆二唯有慳．嫉二纏。自力起。唯不善。餘纏皆闕二義。無慚．無愧。唯不善。非自力起。悔通善．惡。唯自力起。餘。二皆無。[16]睡眠．掉舉．惛[17]沈。
[0710c10] 論。若纏唯八至亦具兩義故。難也。若纏有八。唯慳．嫉。具二復立為結義即無違　許纏有十。忿．覆具二而不入結。慳．嫉具二因何入結。故釋非理。
[0710c13] 論。由此若許至及自部故。更為別釋也　應言嫉慳過失尤重者。是總句　謂此二種數現行故者。釋尤重義　正理論云。應作是釋。唯嫉．慳二過失尤重。故十纏中立二為結。由此二種數現行故。[18]謂生欲界雖有九．六．三結．無結。而經唯說嫉．慳二結。惱亂人．天。謂雖生在二善趣中。[19]而為賤貪重苦所軛。現見。卑賤及諸乏財。乃至極[20]親亦不[21]敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一[22]戚俱行。二歡俱行。嫉．慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由[23]嫉及[24]慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天．阿素洛眾。謂因色[25]味極相擾[26]亂。或此能惱人．天[27]二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉．慳結人．天惱亂。或此二能惱自．他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自[1]侶。故十纏內立二為結。
[0711a02] 論。佛於餘處依差別門。此下兩頌第二明五下分結也。
[0711a03] 論曰至防邏人故。此敘第一釋也。此師意以欲界名為下分。順益欲界故名順下分結。後二不令出。前三却令入。舉喻可知。
[0711a06] 論。有餘師說至順下分名。第二釋也。此師意說。下有二種。一下有情。[＊]謂諸異生。二下界。謂欲界。由前三故不超下有情。由後二故不超下界。
[0711a09] 論。諸得預流至斷三結耶。問也。預流果斷身見．邊見．戒取．見取．疑．邪．見六種煩惱。何故經說斷三結故得預流果。
[0711a12] 論。理實應言至但說斷三。略開二門答前難也。佛依此故略說三也。
[0711a14] 論。謂所斷中至攝彼三門。牒前門釋見所斷惑總有三類。唯一。通二。通四部故。謂身．邊見唯苦下。[＊]戒取通苦．道。見取．邪見．疑通四部說。身見攝一部。[＊]戒取攝二部。疑攝四部。
[0711a18] 論。又所斷中至已說斷六。第二釋也。見斷煩惱三隨三轉。所隨是能隨根。說彼所隨即[2]兼能隨　故說斷三已說斷六者。雙結兩釋。
[0711a21] 論。有作是釋至故說斷三。敘異說也　謂由身見怖畏解脫不欲發趣者。恐得涅槃我斷故不欲發趣　由戒禁取依執邪道者。非道計道名[＊]戒取故　由疑於道深懷猶豫者。疑於正道是道。非道。故佛偏說三兼亦顯餘。故但說三不說六也。
[0711a28] 論。佛於餘經如順下分。已下一頌。第三明五上分結也。
[0711a29] 論曰至名順上分。結[3]釋也。此以不超上界順益上界故名順上分[4]結。則是上界為上分也。正理論云。如是五種體有八物。掉舉等三[5]二界別故　上二界別成六　唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分　故未斷見惑時。上界二貪及掉舉．慢．無明。有力資令却生下界　故要永斷見所斷惑方現行者名順上分　又云。於少是結。謂聖者於少非結。謂異生有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離欲貪　又云。掉舉[6]擾惱三摩地故。於順上分建立為結。即由此理順上分中不說惛沈。順等持故　婆沙云。問何故唯修所斷立為順上分結　答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下。故不立為順上分結。復次上人所行名順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起。故不立為順上分結。於聖者中。唯不還者所起諸結。立順上分　問因論生論。何故預流及一來者所起諸結。非順上[7]分。答順上分[8]者。謂趣上生。預流．一來所起諸結。亦令生下。故不立為順上分結。
[0711b23] 論。已辨結縛云何。此下一句。明三縛也。
[0711b24] 論曰至作此定說。釋也。繫縛有情名之為縛。何緣唯說此三為縛。由三受故。約自相續有相應．所緣隨增。若他相續唯所緣也。正理論云。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣離染義。結．縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者嗔縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故。攝在三中。謂五見．疑同癡品類慢．慳二結貪品類同。嫉結同嗔。[9]皆三[10]結攝。又為顯示已見諦者。餘所應作故說三縛。通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯麁相煩惱故但說三縛　有餘師說。由隨三受勢力所引。說縛有三。謂貪多分於自樂受。所緣．相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分於自苦受。所緣．相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自．他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受。所緣．相應二種隨增。少分亦於樂受．苦受。於他一切受唯所緣[11]增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪[12]等遮趣離染說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染　後釋同俱舍。前釋三縛通一切煩惱等。偏說三者。是餘染法之本母故。說三亦攝餘也。
[0711c20] 論。已分別縛隨眠云何。自下一句。第三明隨眠。
[0711c21] 論曰至如前已說。指前說也。
[0711c22] 論。隨眠既已說隨煩惱云何。自下半頌。第四明隨煩惱。
[0711c23] 論曰至如雜事中。釋頌文也。根本煩惱亦名隨煩惱。以隨心為惱亂事故。此即心為所隨。煩惱為能隨　復有此餘異諸煩惱忿等染污心所是行蘊攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。此是根本煩惱為所隨。忿等為能隨也。[13]非是忿等不名煩惱。但隨他故。廣說如法蘊足論第九卷雜事品中說。
[0712a02] 論。後當略論纏煩惱垢攝者。生下文也。下明纏．垢。先辨其纏故言且也。自下有兩行半頌。第五明纏。前一行頌出纏名體。後一頌半明纏從生。
[0712a05] 論曰至更加忿覆。敘異說也。[1]准經說欲貪纏為緣。故知根本煩惱亦名為纏　品類足八。毘婆沙十。正理論云。如是十種繫縛含識。置生死獄故名為纏。或十為因起諸惡行。令拘惡趣故名為纏。
[0712a10] 論。無慚無愧如前已釋。指前根品釋也。
[0712a11] 論。嫉謂於他至如前已辨。此釋嫉．慳．惡作指前。
[0712a12] 論。眠謂令心至亦如前釋。釋眠．掉舉．惛沈指前釋也。悔通善．惡唯取不善。眠通三性唯取染污為纏　正理論云。令心昧略。惛沈相應不能持身。是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辨纏故作是說　又云。眠不與加行善相應性相違故。唯生得善。性羸劣故　通不善．有覆無記　又云。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有餘師說。於眠位中亦有威儀．工巧心起。然非初位彼可即行。於後夢中方可行故　婆沙三十七云。無覆無記者。謂威儀．工巧．異熟生。非通果。威儀者如夢中自謂行等。工巧者如夢中自謂畫等。異熟生者如夢中除前所說餘無記[2]轉。有餘師說。唯異熟生是睡眠中無覆無記。以[3]心惛昧不發身．語。故無威儀．及工巧性。
[0712a28] 論。除嗔及害至說名為覆。釋忿覆也。
[0712b01] 論。於此所說至是疑等流。自下釋十纏是根本煩惱等流。由此名隨煩惱。不名煩惱。
[0712b03] 論。有說覆是至如其次第。敘異說。如文可知。
[0712b05] 論。餘煩惱垢其相云何。自下一行半頌。第六明六垢也。前之半頌出垢名．體。後一頌明從生。
[0712b07] 論曰至名煩惱垢。此說是煩惱之垢也　相麁故別與垢名。釋六垢相也。別釋相可解　正理論云。恨與忿相有差別者。如樺皮火。其相猛利。而餘[4]勢弱說名為忿。如冬室熱。其相[5]輕微。而餘[＊]勢強說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁名恨　又釋誑名[6]云　謂先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故名為誑。然世間說。為利為名現相惑他。名為誑者。[7]諸誑所引身．語業事。是誑果故假立誑名如[8]以通名說通果事。
[0712b17] 論。於此六種至諸見等流。釋六垢從根本煩惱等流。如文可解。論。此垢及纏至隨煩惱名。釋十纏六垢名隨煩惱所以。
[0712b21] 論。此垢及纏為何所斷。此下大文第三義門分別。就中有五。一三斷。二三性。三三界。四六識。五五受相應　此一頌三斷分別也。
[0712b24] 論曰至見此諦所斷。謂無慚．無愧．惛沈．掉舉．睡眠。此五。通與見．修所斷煩惱相應故。通見．修斷也。
[0712b26] 論。餘嫉．慳悔至名自在起。明唯修斷。如文可解。
[0712b28] 論。此隨煩惱誰通何性。下半頌。第二三性分別也。
[0712b29] 論曰至皆唯不善。明眠．惛．掉三。在欲界中。身．邊見相應是無記。餘是不善。自餘纏．垢皆不善性。
[0712c02] 論。上二界中至無記性攝。明上二界唯無記也。
[0712c04] 論。此隨煩惱誰何界繫。下半頌。第三界繫分別也。
[0712c05] 論曰至今復重辨。釋諂．誑通二地所以。如文可解。
[0712c06] 論。惛掉憍三至唯欲界繫。十纏六垢之中。諂．誑通二地。惛．掉．憍三通三界。此五如前已辨。自餘十一唯欲界繫。
[0712c10] 論。已辨隨眠及隨煩惱。此下一頌。第四六識分別也。
[0712c11] 論曰至無容起故。[9]明唯意識。相應有三種。一見所斷。二慢．[＊]睡眠。三自力起隨煩惱地。此三種[10]或五識無容起也。
[0712c14] 論。所餘一切至皆容起故。釋通六識者。謂修所斷貪．瞋．無明。及無慚無愧．惛沈．掉舉。及大煩惱地所攝隨煩惱。依六識身起。
[0712c17] 論。如先所辨樂等五受。自下有四行頌。第二明受相應。就中有二。一明本惑。二明隨惑。[11]此兩頌第一明本惑。
[0712c19] 論曰至遍六識故。明貪．瞋．無明三相應也。如文可解。
[0712c21] 論。邪見通與至罪福業故。此釋邪見。受相應也。先造罪者。後謂無因果。心則生歡喜。先造福者。後謂無因果。心則生慼。
[0712c24] 論。疑憂相應至[12]心愁慼故。釋疑。受相應也。疑心猶豫求決定智。[13]正疑之時於境不決故生憂慼。
[0712c26] 論。餘四見慢至唯意地故。明四見．慢相應也。以歡行轉唯意地故不通樂受。正理論云。有餘師說。不應此五。唯喜相應。現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見。執有我者。亦自[1]感傷。我受苦故。執我斷者亦生憂慼。故契經言。諸愚夫類於我斷壞心生驚恐。執自苦行為淨勝者。內心必懷極愁慼故。已之聞．智．族等下劣。每為他人所輕[2]淩者。與慢俱起必有慼故。由是此五亦憂相應。彼說不然。異心起故。謂自[3]感傷我受苦者。此但緣苦而自[＊]感傷。當於爾時不執有我。若起我見現在前時。於我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者於斷生怖。然生怖位則不計常。執自苦行為淨勝者。必異心中緣自所受種種苦事而生愁慼。若執苦行為淨勝時。必應生歡。見彼德故。為他輕[＊]淩而生慼者。如是憂慼必在異心。誰有為他輕[＊]淩生慼。而[4]即起慢侮蔑於他。故五。喜俱誠為善[5]說。
[0713a17] 論。已約別相至必住捨受。明諸惑皆捨受相應。如文可解。
[0713a18] 論。欲界既爾至諸受相應。釋上地也。
[0713a19] 論。[6]若諸地中至故不別說。重廣述也。初禪有四識。受有喜．樂．捨。喜意。樂三。捨通二禪已上唯有意識。二禪有喜．捨二受。三禪有樂．捨二受。四禪已上唯有捨受。上地煩惱隨其所應通四識一識。即與彼識所有諸受相應　[7]顯宗二十七云。何緣二疑[8]俱不決定。而上得與喜．樂相應。非欲界疑。喜受俱起　以諸煩惱在離欲地。雖不決定。亦不憂慼。雖懷疑網。無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦。而生樂想　[9]又說色界喜．樂。與疑得相應者。俱寂靜故。依平等義建立相應。既等寂靜。相應無失。如欲喜根。非處生故相不寂靜。疑即不然。由此喜．疑無相應理。謂世現見。有貧賤人　乃至　匱食。乏衣。復為重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯[咏【乙】">10]咏">詠或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑即不爾故無等義。由不等故無相應理　有說色界雖復懷疑。而於疑中生善品[11]相。故彼得與喜．樂相應　謂彼現見。諸離欲者多分因疑能引正定　有說初二．三靜慮中與疑俱生。應全無受。故但應與本性受俱。
[0713b13] 論。已辨煩惱諸受相應。自下有兩行頌。第二明隨煩惱受相應也。
[0713b14] 論曰至唯意地故。嫉．悔．忿．惱．害．恨六隨煩惱。唯[12]戚行轉故憂根相應。唯意地故。非苦相應。正理論云。有餘師說。惱喜相應見取等流　故下破。
[0713b18] 論。慳喜相應至極相似故。此[13]注別有[14]文。憂相應。[15]慳得即喜。[16]慳。不得即憂。已上注。
[0713b20] 論。誑諂眠覆至憂慼心行。[17]此四通二行故憂．喜相應。唯意地故非苦．樂相應　或時以歡喜心行諂．誑．眠．覆。即與喜相應　或時以憂慼心[18]行此四種。即憂相應　正理論有餘師言。既說誑是貪等流故。但應歡行。不應[19]說與憂根相應。是[20]歡等流。不應慼故。又正誑時不應慼故。或應說誑是癡等流。
[0713b27] 論。憍喜樂相應至與喜相應。釋憍通三界也。歡行轉故不與憂根相應。唯意地故。下地不與樂根相應。通上地故至第三禪與樂相應。
[0713c01] 論。此上所說至遍相應故。自前所釋諸隨煩惱。皆遍與捨受相應。三禪已下增盛如前說。相續斷時皆捨相應。四禪已上若[21]盛。若欲斷時。皆捨相應。地法無餘受故。又捨與歡．慼。六識上下諸地一切無遮皆遍相應。譬如無明遍與諸煩惱相應也。
[0713c07] 論。餘無慚愧至地法攝故。釋餘四也。此四遍與五受相應。無慚．無愧不善地故。通與一切不善相應。不善通六識。五受故。惛沈．掉舉是大煩惱地故。通與一切染心相應。一切染心通[22]五六識[23]受．上下地故。由此通與五受相應。
[0713c13] 論。所說煩惱隨煩惱中。自下一頌。大文第四明五蓋也。
[0713c14] 論曰至五疑蓋。引經列名體也。
[0713c15] 論。此中所說至通三界耶。問也。惛．掉．及疑既通三界。為唯取欲。為通上耶。
[0713c17] 論。應知此三至非色無色。答也。以唯不善立為五蓋。上非不善故不立蓋正理論云。為顯惛沈．掉舉二種。唯欲界者有立為蓋。故與眠．悔和合而立。眠．悔唯是欲界繫故。為顯眠．悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈．掉舉二種和合而立。惛．掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。
[0713c23] 論。何故惛眠至合立一耶。問也。
[0713c24] 論。食治用同至食非食同。此略答也。
[0713c25] 論。何等名為至心性沈昧。釋惛．眠蓋。食．及非食．事用同也。
[0713c27] 論。掉悔雖二至二合為一。釋掉．悔三事同。并總結也。如文可解。正理答此問云。[24]欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三[1]世。如契經說。於過去世生如是疑。乃至廣說。此蓋對治。謂若有能如實觀察緣性緣起　餘二蓋食等如俱舍說　又云。或貪．瞋．疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛．眠．掉．悔．非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用　此同婆沙等擔義是蓋[2]義。
[0714a07] 論。諸煩惱等至唯說此五。問也。
[0714a08] 論。唯此於五至建立為蓋。答也。正理論問云。此五名蓋其義云何。謂決定能覆障聖道．聖道加行。故立蓋名。若爾[3]所應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道．及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法[4]所覆障者。則不能了眼是無常。一法謂貪。乃至廣說。一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五　理實應爾。然[5]佛世尊。於立蓋門唯說五者。唯此於五蘊能為勝障故　准上問答。釋蓋名應言能覆障聖道．及加行名蓋　或覆五蘊故名蓋也。
[0714a19] 論。若作如是至應先慧障故。難也。
[0714a20] 論依如是理至怖畏掉悔。述異師說障也。[6]此問答蓋前後。如文可解。然此論意。取惛沈障定。掉舉障慧。正理不許。恐煩不錄。
[0714a23] 論。有餘別說至唯有此五。述有餘師立五因也。正理破此師云。乍可枉謗當聖慈尊。以聖慈尊猶一生隔未證無等大乘智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違。及與契經理相違故。如何彼說前後相違。謂若欲貪．瞋恚二蓋現起能[7]障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位。於止．及觀不能正習。又不能習止．及觀者。云何名為正入定位。又彼所說正入定言。為聞．[8]思所成。為修所成[9]定若言我說聞．思所成名正入定。則不應說[10]後出定位思擇法時。聞．思所[11]成有分別故即思擇法。何待出時。若說我言修所成。定名正入定。理亦不然。修所成心正現前位。惛眠．掉悔何容現前。若不現前。寧障[12]止觀。如何彼說經．理相違。謂彼所言惛．眠。掉．悔。如其次第障奢摩他．毘鉢舍那。違前教．理。故。彼所說唯立五因。無有[13]功能證蓋唯五。由此前說理善。可依　何故無明不立為蓋。不說[14]成故。如契經說。無明所覆。覆即是蓋。有餘師說。等荷擔者立諸蓋中。無明於中所荷偏重。是故不說。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中　慢復何緣不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣不立蓋中。有餘師言。夫為蓋者令心趣下。慢則不然。以能令心趣上法。故非慢有力能壓伏心令其趣下。故不立蓋　諸見何故不立蓋中。見諸有情。闕無我見[15]者。雖執有我。而能離染故　有說。諸見慧為體故。性捷利故。不順蓋義。為蓋必與此義相違。隨煩惱中餘不立蓋。准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善。如前已說。
[0714c01] 論。今應思擇至斷由何因。自此已下。大文第二明斷。文中有六。一明斷因。二明對治。三明斷所從。四因論明四道五明斷重得。六明斷遍知。此文第一明斷因也　於中有三。一頌前問答。二舉頌文。三長行釋。此文頌前問也。問意他界緣惑。見自界苦．集時。[16]斷不見[17]所緣。見所緣時不斷　滅．道有漏緣。見滅．道斷時。不見惑所緣。見苦．集時見彼惑所緣。而彼不斷　此兩種惑斷由何因。
[0714c10] 論。非要遍知所緣故斷。答也。
[0714c11] [ィ＋論【原】">18]論曰至無漏緣。此明遍知所緣故斷。見苦．集斷自界緣。及見滅．道斷無漏緣。由能斷道遍知煩惱所緣故斷。苦．集貪．嗔．慢等。雖不親述諦理[19]足上而起。然所緣境是苦．集故。苦．集忍起緣苦．集諦。彼即斷故。雖有二義。[20]從遍知所緣斷也。此苦．集自界緣言。此說欲界。若色．無色他界他地緣。亦是遍知所[21]緣斷也。以苦．集類忍起時。遍知上二界故。此中[22]有三斷。一自界緣貪．慢等。二上界緣見．疑等。三自界緣見．疑。雖三類不同。苦．集類忍皆遍知彼所緣故。[＊]從遍知所緣故斷。正理論云。一由遍知所緣故斷。謂欲界繫見苦．集。斷自界緣惑。色．無色見苦．集。斷所有諸惑。以上二界他[23]界地[24]緣。亦由遍知所緣斷故。[25]緣苦．集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。及通三界見滅．道斷無漏緣惑。如是諸惑皆由遍智所緣斷故。
[0714c28] 論。二由斷彼至彼隨斷故。明第二斷也。正理論云。二由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑。以欲界繫見苦．集斷自界緣惑。能緣於彼此惑。於彼能作依持。依持斷時彼隨斷故。如羸病者却倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持。由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾。此彼但是異名。然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣。皆有此彼互為因義。然無此彼展轉相緣。故於此中說能緣斷。欲令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷。
[0715a09] 論。三由斷彼至彼隨斷故。明第三[1]斷也。正理論云。如羸病者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中。有斷能緣故說所緣斷。如緣欲苦．集起現觀時。有斷所緣故說能緣斷。如緣諸滅．道起現觀時。雖實爾時此彼俱斷。而由所斷有勝有劣。故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中。無漏慧生。能為對治彼惑名勝。所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名。於彼所緣無漏慧起。專為敵彼發功用故。依如是義故可說言。緣欲苦．集所起現觀。於自所斷煩惱等中。以自界緣為勝怨敵。緣諸滅．道所起現觀。於自所斷煩惱等中。以無漏緣為勝怨敵。由[2]勝斷故餘劣隨斷　解云。見苦．集斷自界緣。名見彼所緣斷。據根本也。理實亦通所緣斷故斷。
[0715a25] 論。若修所斷。已下。可解。正理論云。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治道起以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然於此中。為顯三界修所斷惑。無不皆由九品道斷。[3]治道決定故說此言。見所斷中。唯有頂惑對治決定。如前已辨　解云。有頂唯見斷[ィ－【原】">4]修道唯無漏斷。故名決定　又云。或見所斷諸惑斷時。方便定三。故就別說。修所斷惑能斷方便。不決定故。就總而說。解云。修所斷若觀苦．集諦斷。即是[5]見彼所緣。若觀滅．道諦斷。即不見所緣。若世俗道斷。即無間道見所緣。解脫道不見所緣。由不定故說由對治。見道三斷義即決定。故就別說。
[0715b10] 論。所言對治總有幾種。已下半行頌。第二明四種對治也。
[0715b11] 論曰至得更遠故。釋前三對治也　言斷對治者。謂無間道正斷惑得故　二持對治。謂此無間後解脫道。[6]持彼所斷此品染法斷得故。准此。得染法無為。非是由同部同品所緣縛斷故得無為也。故正理云。一斷對治。謂道親能斷諸惑得。即無間道。二持對治。謂道初與斷得俱生。即解脫道。由如是道持斷得故。令諸惑得不相續生。
[0715b19] 論。有餘師說至得更遠故。述異說也。准此。諸道更無異釋。有人云。持對治隱顯合論。即通四道。以皆能持彼[7]斷得故。遠分對治。若隱顯合論。亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠故　此是抑度作義。無所憑據。
[0715b24] 論。四厭患對治至深生厭患。辨第四對治也。此上次第是婆沙本義。若依婆沙十七。有捨對治。如捨破[＊]戒惡等。與此不同。
[0715b27] 論。然此對治至起精進道。論主以前釋厭患在後。非是義便故改於前。然厭患對治多分在加行道。所以前說。理實不定。或於無間道前。或在[8]勝進道後。無間．解脫道中。緣苦．集諦。亦得名為厭患對治加行道亦不定。或一加行至無學果。或二。或多。由不定故。婆沙說在[＊]勝進道[9]後。此論從多說在無間道前。
[0715c06] 論。諸惑若斷為定從何。第三半行頌明斷所從。
[0715c07] 論曰至不[10]復生故。明煩惱得永斷。故令遠離所緣。令於所緣不復生[11]故。婆沙二十二云。然此中說。諸隨眠於所緣[12]可斷。非於相應者。依[13]心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。
[0715c12] 論。斷未來惑至云何說[＊]斷。論主難也。若令不生名之為斷。應唯斷未來。如何亦斷過去。
[0715c14] 論。若謂頌說至定何所從。遮釋也。頌說從所緣言。意顯遍知所緣斷者。准前四種方便。非唯遍知所緣斷。亦有能緣斷。故[＊]斷等三種斷也。從其所緣義即不定。
[0715c18] 論。自相續中至究竟斷故。論主自為有部釋出斷所從也。由無間道力。令自相續煩惱得斷。由得斷故。過去．未來於其所緣。無隨增力。不能繫縛於所緣境。由斯他相續中諸煩惱。及一切色．不染污法。亦名為斷。不為自相續中煩惱縛故。准正理釋。一切煩惱斷。皆由見彼煩惱[14]所緣斷。是其根本。餘之三斷是其末也。故正理云。諸惑永斷定從所緣。以於所緣遍知力故。[15]令惑永斷。如前已說。然惑所緣總有二種。謂有繫事。及無繫事。緣有繫事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑　解云。緣有繫是自界緣。[1]或力引生不緣此事為境諸惑是[2]及他界緣惑。如是二惑。於一有情現相續中。引起諸得。設[3]無染污心現在前。此得恒行無有間斷。為去．來世諸惑果因(已上緣有繫事)　如是應知。緣無繫事為境諸惑。及因此惑勢力所引。隨後現行不緣此事為境諸惑。所引起得類亦同前　緣無繫事為境諸惑。是滅．道下無漏緣惑。此惑勢力所引。乃至言不緣此事為境諸惑。是滅．道下有漏緣　言為去．來惑果因者。謂此諸得在現世時。是過去惑等流性故。說之為果。是未來惑生緣性故說之為因　有得可生。無得不生　然此諸得與斷對治等流諸得現行相違。能持去．來所斷諸惑故。令一切緣此事惑。及緣餘惑相續而轉。緣此事[4]境諸斷對治等流起時惑得便絕。所得諸惑於自所緣。雖體猶有。而由因．果得永絕故。可說名斷(由道知自界緣惑境故。他界緣亦斷。由道知無漏緣惑境故。有漏緣亦斷)　以於少境若未遍知。緣此境惑。及因此惑力所引起緣餘境惑。所引去．來惑果因得。現相續中無間而轉。若於少境得遍知時。惑所引得便不復[5]轉。故知惑斷定從所緣　准上道理證知。惑斷定從所緣。要由道[6]見此根本惑所緣境故。餘緣此境惑斷。及所引惑斷故。故知[7]惑斷定從所緣斷　然於此中雖[8]惑與道無俱行理。而道觀見苦等境故。諸惑便斷。此義難了。應舉喻明。譬如有人為鼠所囓。雖無熱悶迷亂等時。[9]而由熱等因毒在身。[10]故恒名有病者。非無病人。要服毒相違阿揭陀藥方名無病者。非有病人。雖阿揭陀與熱等病。不俱時在一身中行。而阿揭陀威德力故。滅身中毒[11]熱等不生。說阿揭陀能除眾病。如是聖道。雖與諸惑不俱時在一身中行。而聖道生威德力故。滅果．因得諸惑不生。能令行者身器清淨惑不續故。說名為斷　准上論文。應知從所緣可令諸惑斷。非是自身中結法。及一果等。由斷同部同品能縛故得無為也。是由治道見惑所緣斷其得故。於其所緣不復現縛。亦斷過．未性縛之用。准此論文。即是自身結法。及一果等。由道力故。令果．因得斷。於所緣境無縛能故。名之為斷。不是不被他緣縛故。名之為斷。婆沙亦爾。非是明[12]斷所緣縛得無為義也。因何古今諸德誤解此文。
[0716b17] 論。所言遠分遠性有幾。已下第四明四遠也。
[0716b18] 論曰至亦名為遠者。釋相遠也。[13]雖同一聚極相隣近。以相不同故亦名為遠。
[0716b20] 論。二治遠性至亦名為遠。釋第二[14]遠也。如持．犯[＊]戒雖同在一身處極相近。同無表色相又非遠。能治．所治性不同故。亦名為遠。
[0716b23] 論。三處遠性至亦名為遠。釋第三處遠也。如東．西海。[15]同在一世界中。同是水故相又非遠。同現在故時又非遠。東．西處隔故名為遠。
[0716b26] 論。四時遠性至亦名為遠。如過．未世雖復俱依一法上立。相非是遠。處亦無隔。時分隔故亦名[16]為遠。
[0716b28] 論。望何說遠。論主問也。
[0716b29] 望現在世。有部答也。
[0716c01] 無間已滅及正生時與現相隣如何名遠。論主難也。
[0716c02] 由世性別故得遠名。
[0716c03] 非久曾當方得名遠。有部答也。
[0716c03] 若爾現在亦應得遠名以望去．來世性亦別故。論主難也　解云。去．來與現性不同。過去．未來得名遠。現在亦與去．來別。現在亦應得遠名。
[0716c07] 論。若謂去．來法[17]無作用故名為遠者。諸無為法作用既無。云何名近。若謂由現遍得無為故名近者。去．來二世例亦應然。虛空無為如何名近。乃至。不應[18]一向說名為遠。上來皆是論主遮轉計也。
[0716c11] 論。若依正理至去．來已捨法自相故。論主述經部義釋時遠也。
[0716c13] 論。等言為明舉事未盡者。四遠之中。[19]此略舉故義未盡也。正理釋云。與現相隣如何名遠。彼非一切五識[20]境故。亦非一分意識境故。或時分中有作用者說名為近。過去．未來定無作用。故說名遠。不可難言諸無為法[21]永無作用應名為遠。以時遠近依時而立。故於三時。若有作用說名為近。若無作用說名為遠。諸無為法越一切時。如何約時難令成遠。如處遠近依處而立。非處不然。若難無為相有異故應成相遠。理亦無遮相遠貫通一切法故。若爾何故無為名近。且虛空體遍一切處。相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用。於一切體一切處時皆可得故。說名為近。擇滅無為諸有精進正修行者。斷諸惑時。於一切體無有差別。速證得故。說名為近。無為名近理趣既然　而經主說。去．來二世例亦應然　謂在去．來靜慮等法。如無為法等。速得故亦應[1]近者。由先釋理為例不成。無多有情於一切體。無有差別共得義故。或許例然亦無有失。如一切法雖互相望相有異故皆名相遠。而依餘理許說少分名近無失。如是去．來雖約時分無作用故皆名時遠。而依餘理許說少分名近無失。非依餘理名為遠故。與相．時分遠義相違　經主此中作如是說。若依正理應說去．來離法自相故名為遠。未來未得法自相故。過去已捨法自相故　彼說偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故。如餘遠性。謂見所餘相[2]違性等是遠性攝。自相非無。既許去．來是遠性攝。必應許彼自相非無。說自相無而名遠性。故彼偏與正理相違。
[0717a17] 論。前言惑斷[3]由治道生至有重得耶。[4]第五一頌明重得。
[0717a18] 論曰至彼勝得義者。總明惑無再斷。無為有重得也。
[0717a19] 論。所言重得總有幾時。[5]問起也。
[0717a20] 論總有六時。答[6]六數也。
[0717a21] [7]何等為六問六位也。
[0717a22] 論。謂治道起至重起勝得。答六位也。治道[8](果四練根為六)" v150="果四。練根為六" ver="150 a10 a11 " va11="一得果四練根為六">果四。練根為六。正理論云。若據住此能證離繫。目無間道。若據住此正證離繫。目解脫道。
[0717a25] 論。然諸離繫至[9]唯具二時。述不同也。
[0717a26] 論。謂欲界繫至具六時得者。此據次第者說　見三諦斷。是預流果前。自治為一。四果為四。及練根故有六時也。
[0717a29] 論。色無色界至除預流果者。明五時也。以道類智時是[10]得預流果故。後治生得[11]果唯有五時。欲修五品預流果[12]後雖存治生。果闕一故同五時得。
[0717b03] 論。第六離繫至除前二故。明四時得也。
[0717b04] 論。第九離繫至除前三故。明三時得也。
[0717b05] 論。有頂第九至即得果故。明二時得也。
[0717b06] 論。如是且就容有至除預流等[13]故者。前說六時等。據容有鈍根次第者說。若說利根。即除練根。前六．五．四．三．二位皆除一故。即有五．四．三．二．一。若超越二果。即除預流。若超越三果。即除預流．一來。若鈍根次第。通取世俗道。得即有七時。若利根次第及超越。通世俗道。即有六時等。然治生時有其二種。世俗治生是正斷惑。無漏治生即有二種一者斷惑無間．解脫。二者重印。隨重印道亦得名為無間．解脫。超越忍[14]智亦得名為無間．解脫故。煩惱先斷亦名遠分。又正理論云。隨離少多入聖道者。彼得離繫。隨其所應有具六時。乃至。唯一以利根故　又六十一云。依根本地起煖等善根。彼於此生必定得見諦。以利根故厭有深故　准正理。超越是利根也。詳其隨信行人入見道有七十三人。故知超越雖利根。非是利種。所以重起無間．解脫。以二乘[15]鈍故。欲起後道必依前道次第而起。諸佛[16]超次第起。正理論云。諸有先離無所有染入聖道者。唯除菩薩。餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說聖者生第四靜慮已上諸地定成樂根。及說聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行。一切功德能現前故。如滅定等。謂聲聞．獨覺無自在功力能超間起諸對治道。欲證後道必藉前道以為加行方能證故　准此。重修對治[17]道。即是更重修印。證無間．解脫]">脫道也。與四道不違。婆沙一師。[18]鱗覺佛同菩薩。又准正理論。已至果位更不却修此果向[19]道。如[20]先離欲超得阿那含果已。不更却起欲斷對治亦不更得斷欲無為。乃至。得羅漢果畢竟不得。以先無無漏得故。無得可捨。後亦不得。准阿那含果。超越一來義亦准此。故正理論云。先斷六品入見諦者。彼見所斷六品離繫。亦五時得。除一如前。彼修所斷六品離繫。唯世俗道治生時得。必不起彼無漏對治。是一來果向道攝故。非住果時起彼向道。以住勝果不起劣故　那含准此。已後起印證見道得見道六品。不起修道六品故。不得修道六品無為。[21]超越那含若依根本入見諦者。彼欲界見所斷九品離繫亦一時得。如前應知。根本非欲斷對治故。若依未至。若依根本。彼修所斷九品離繫。亦一時得。必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故。根本地雖起見道。非對治故不得欲界無為　又云。前言斷欲六品．九品入見諦者。彼先修斷六．九離繫無無漏得。為永不得。暫不得耶。應決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢時。必得先時見．修所斷一切離繫諸無漏得。若彼先時所斷離繫有無漏得。今時捨者於彼今應得無漏得。若先無者。今時亦無得離繫時。唯自治起。及捨劣道得勝時故　問離欲得根本。根本非欲斷對治。起見道時不得欲無為。離下三禪得第四。第四非是下對治。依四起見道。亦應不得下三地無為　答正理論云。[1]謂設先離無所有染。隨依何地入見諦時。必得二界諸見所斷無漏斷治。彼見所斷。是一斷治頓所斷故。上地見道現在前時。必修未來下地道故。下靜慮遍能為上斷治故　解云。上地道所斷惑。下地道遍能斷故。上地道所斷之惑。即皆是下地道能斷也。起上地道修下地道。是同治修。下地道。所斷惑上地道非皆能斷。故下地道不修上道　正理又云。豈不已離無所有處染。依第三定等入見諦時。應修未來上地見道。同為有頂斷對治故　不爾。未離此地染者。即依此地入見諦時。自及上諸地見諦所斷。見一一諦時。能頓斷故。如有未離第四定染。依第四定入見諦時。頓斷五地見所斷染。乃至未離初[2]靜慮染。依初[＊]靜慮入見諦時。頓斷八地見所斷染。上地曾無斷下地故。非第四等與第三等。所對治法一切皆同。由是已離第三等染。依第三等入見諦時。雖上地能治自上地。而非與下所治恒同。故依下時不能修上　又云　諸異生位以世俗道斷見所斷所有離繫。唯由下地見道勢力。於自．上地無漏得起。謂依上地見道現前。必修未來下地見道。由彼勢力於下離繫。得無漏得非上地故。由此學位。定應遍於色．無色攝見斷離繫得無漏得。非欲理成。欲唯未至地見道所斷故(已上釋也)　豈不應如第四定等非第三等下地對治。然第四等見道現前。能修未來下地所攝一切見道。由彼道力於諸下地見斷離繫得無漏得。如是根本雖非欲治。然根本地見道現前。應修未來未至地攝一切見道。由彼道力。應於欲界見斷離繫得無漏得(已上難也根本不斷欲。不得欲界斷。上地不斷下。如何得下斷也)　此例不齊。見道有二。一欲[3]界對治。二上界對治。[4]欲治有三。謂斷對治。厭患對治。遠分對治。色無色治三種亦然。欲治三中。初斷對治唯未至攝。餘通六地。上治三種皆通六地。然上二界斷治見道。唯能對治自．上地染。餘治見道亦治下地。上地雖非下地斷治。而上見道現在前時。遍修未來下地見道。下與上地同所治故。無有欲界斷治見道。能與根本同一所治。可根本地見道現前。能修未來未至地攝欲見斷法斷治見道。由彼道力。能於欲界見斷離繫得無漏得。故彼所引為例不齊(已上釋也)　又云。諸根本地欲界厭患遠分對治。色．無色界三種對治見道現前。還修未來未至地攝。如是二種三種對治。非由未來欲界厭遠對治力故。便於欲界見斷離繫。得無漏得。唯斷對治力能斷繫得故。諸先離欲。若依未至入見諦者。欲界厭患遠分對治見道現前。亦修未來欲斷對治。欲斷對治地道正現在前故。由如是[5]理。非先離欲入見諦者。皆於欲界見斷離繫。得無漏得。諸先離欲入見諦者。畢竟無[6]容於欲修斷所有離繫。得無漏得以未至攝欲界修斷斷對治收無漏修道。於不還果身中現前。及未來修俱非理故。理無[＊]容有不還果身中有一來．不還二向道故。諸有先離無所有染入聖道者。唯除菩薩。餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷。自勝果道遍現前故。如是理趣以何證知。說聖者生第四[＊]靜慮以上諸地定成樂[7]根。及說聖者生於無色。定有色貪盡斷。遍知得故　一斷欲見道不與上地同斷。依根本地雖修未至。俱修餘二對治。不修斷對治。依未至等斷初禪等惑。必與上地同一道斷。由斯依上地道修下對治　二上二界修斷不合[8]治故。依第二禪已上道得修下地。不修斷治。超越者勝果道中必修斷治。以是後果向故。其道必[9]須次第修故　三諸後果道已[10]上必不却起前向[11]道也。以無用故。准此。超者未必次第。亦得超[12]起上道。以超越那含等不起向中下地斷治道。即起初禪斷治道等故　有人。於此作問答云。已斷斷治既不現行。如何名為自對治起。前言自治唯是無間．解脫道故。解云。似自治故名為自治。或自斷治得現行故。名自治生。非斷治起。或此所言自治生者。非要斷治。遠厭治起亦自治生　今詳論意。自治生者有其二種。一正斷惑。二不斷惑。正斷惑者。如前四道。不斷惑者。謂無漏道。擬[1]儀無間．解脫。起勝果道。如先所斷惑煩惱品次第所起之道。名自治道。非是正斷。亦可望正斷惑名為遠分對治。擬[＊]儀無間．解脫。不同餘勝進道。名自治生也。
[0719a06] 論。即諸離繫至[2]此於果上立因名故。已下第六明斷遍知。先明遍知有二。一智遍知。謂無漏智能遍知苦等四聖諦故。二斷遍知。體即離繫　問能遍知故名為遍知。是智異名。如何目斷　答是智果故。如業．解果。謂契經說六處名業。是業果故。又說無[3]為應果名解。是解果故。如是遍知目斷無失　問若爾忍果應非遍知　答忍皆是智[4]眷屬故。於忍所為立智作名。如臣所為亦名王作。或金剛喻定等持相應無漏[5]智力。能總集[6]諸斷無漏離繫得故。忍果爾時亦成智果故。又漸得果等得一來．不還忍果無漏離繫得已成[＊]智果故。
[0719a19] 論。為一切斷立一遍知。已下問答分斷為九。文中有六。一分斷為九。二明六對果。三明建立緣。四明成就位。五明總[7]集處。六明得捨。此一行半頌分斷為九也。
[0719a22] 論曰至立三遍知。此釋初句。總答九也。謂見六修三。
[0719a24] 論。且三界繫至立六云何。且問見斷。
[0719a25] 論。謂欲界繫至立三遍知。答也。謂欲界見苦．見集合一遍知。見滅．道各一遍知。[8]合成三也。
[0719a27] 論。如欲界三至六種遍知。類釋上二界也。上二界亦同欲界。苦．集合一。滅．道各一。合成三也　如是名為[9]三界見諦所斷法斷六種遍知者。總結。
[0719b01] 論。餘三界繫至三云何。問修斷。
[0719b02] 論。謂欲界繫至并前立故。答也。斷欲修斷第九品時。立一遍知。名五下分結盡遍知。所以不名欲貪盡。名五下分結盡者。以爾時度界．得果集遍知故。集遍知法并前立故。
[0719b06] 論。色界所繫至三種遍知。答上二界也。離色界染名色愛盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷無為為體故　斷無色染名一切結盡遍知者。爾時度界及得果故集遍知也。爾時次第者。以三界一切擇滅無為為體故。名一切結盡也　如是名為已下。是總結也。
[0719b13] 論。以何因緣至非見所斷。問也。何故見斷無為兩界合立為三。修道無為兩界各立為一。
[0719b15] 論。以修所斷治不同故。答也。斷見惑時二界合斷。同用一道對治是同。斷修惑時二界別斷。對治不同各別立也。由此遍知合開有異。
[0719b19] 論。如是所立至幾何道果。[10]已下兩行半頌。第二明六對果異也。依婆沙有[11]八對十六門。六對如此論。更有兩對治。此論已重故不述。
[0719b22] 論曰至是修道果故。此釋忍．[12]智果多少也。忍果有六。智果有三。如文可知。婆沙六十三云。問幾是見道果。答六謂前六。有說七謂前七。問幾是修道果。答三謂後三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果　兩說無評　問兩說之中何者為正　答據義別立竝不違理。六據次第。七[13]兼超越。所以諸論多說得六。不說七者。有二因緣。一根本建立遍知。就次第者立故。二合說方成故。謂超越者雖得五下分結盡遍知。爾時不得色．無色道諦下遍知。爾時集遍知故。於前位中唯有其五。即超越者極多。唯成五遍知也。次第之人多成六種。兩人合說故成其七。若據次第。唯六者正。若[＊]兼超越決定有七。若不爾者。超越人至道類智時。所得遍知為名何物。不可說彼得上界道下遍知。爾時集遍知故。亦不可說不得遍知。評家云。菩薩．獨覺。爾時得五下分結盡遍知故。亦不可說是智果。爾時忍為無間道故。亦不可說上界見斷是客。欲界修斷為主遍知。不名欲貪盡故遍知。既名五順下[14]分結斷。欲貪即是順界下。上二界見惑[15]兼順界下有情下及防邏故。俱順下分。[[烈-列+就]＝然【甲】【乙】">16][烈-列+就]" ver="150 a10 a11 " va11="然">[烈-列+就]為主客[17]亦不可以是第[18]三說故不是正義。婆沙上下無此例故。第二說正例非一故。亦不可多論說為正。諸論多據次第說故。如俱舍雖說有六。而得捨中捨五得一。謂五下分結盡遍知。故知俱舍許是忍果等。據次第說言得六也。亦不可言得名不得體。隨所得者即是體故。亦不可說得體不具故不名得。超越那含得羅漢時。亦得一切結盡遍知故。獨覺．菩薩依根本禪得五下分結盡遍知故。此釋決定無煩多解。順婆沙評家義故。
[0719c27] 論。如何忍果說為遍知。問也。
[0719c28] 論。諸忍皆是至同一果故。答也。有二義。一以忍是[19]智眷屬故假名為[＊]智二以智．忍同一果故　同一果者。有兩釋。一無間．解脫同一果故。二忍所得者至不還．阿羅漢果。亦為智果故。應依後釋。正理．婆沙皆同有此釋。
[0720a04] 論。今次應辨至煩惱等故。此釋第二對也　就第二對中。先釋未至。後釋根本。此釋未至也。謂此地能斷三界煩惱。所以具得九遍知也。
[0720a07] 論。根本靜慮至未至果故。此第二釋靜慮根本果也。就中有二。一述正義。二述妙音義。此述正義也。依婆沙宗。上地道不[1]許斷下惑。下能斷上。依根本靜慮唯斷上界惑。不斷欲惑。其得修諸道。若依未至見道能修三界見道斷治。不修修道欲斷治也。若依根本四靜慮。皆通修上二界斷治。以同治故。不修欲界見．修斷治。以非同治故。所得無為得繫[2]屬斷治道故。所以靜慮根本唯五遍知。正理五十六云。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道。得斷治故亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果　此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色。無色斷對治故。根本地道。既不能為欲斷對治。彼現起位。如何能修欲斷治道。由彼所修[3]未至斷治唯治上界。故果唯五　婆沙六十三云。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二．第四．第六．及後二。有說第二．第四．[及]'>及〕－【甲】【乙】＊">4]及後三為五　婆沙無評。何者為正。此論同何　有人解云。前師所以說得[5]第六不說第七者。據全得彼第六體故。後師所以言得[＊]第七不言第六者。據能得彼第七名故。且奪第六與第七名。五下分中雖於欲界見．修所斷不得遍知。能斷上界見斷三結。總相而言五中得三。以少從多。得第七名。若作此解。各據一義並不相違。俱舍說五。或同婆沙前師。或同婆沙後師。文不別顯。隨同無失　今詳。此釋未[6]成分別。婆沙自有分明評文。正理．俱舍亦有明文。因何浪釋。婆沙六十三成就遍知中云。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說。麟角喻者如菩薩說　此與正理不同。正理同聲聞不同菩薩。無超越道故。論意各別不應和合。必若欲釋應云。麟喻獨覺有其二類。一猛利根。[7]一少鈍於上。於猛利根者如菩薩說。少劣上者起次第道　又云。問菩薩見聖位成就幾耶。答有多說。一云如預流向。一說見斷中唯得色．無色苦．集．滅二遍知。不得欲界三遍知　又問。菩薩何時得色愛盡遍知。一說道類[＊]智位即得。更有兩解。評曰不應作是說。無一念頃得果．向故。應作是說。菩薩聖位決定不得色．無色界見道斷法斷遍知。及色愛盡遍知。總集遍知故。無容修彼斷對治故　准此評家。依根本地得五下分結盡遍知集遍[＊]智故。此即是婆沙評家以後說為正。正理五十六得捨中云。超越人若依未至。捨五得一。謂五下分結盡。若依根本。捨二得一。謂五[8]下分結盡　准此。正理同婆沙評家。亦以後[9]師道為正。及許見道忍果得五下分結盡遍知也。俱舍得捨中云。超越人捨五得一。謂五下分結盡遍知。正理云。應言依未至定捨五得一。以依根本捨二得一故　准此。俱舍許見道及忍果亦得五下分結盡遍知。亦以後說為正。此即是文。憑何文意。以前說亦得為正。又於此時具二緣故定集遍知。不應此時得第六遍知。此即是理。故知前師全無理趣。忍果[＊]智果．見道果．修道果。二說[＊]容據次第．超越義別。靜慮根本果前師定非。無異端故。此是得體不盡。非是得名不得體也。此如超越二果。不得前六品修道無為。及依根本地得阿那含果。後得阿羅漢果時。皆得體不盡。豈是得名不得體耶。由此論中亦應二說。此既不爾。彼云何然。婆沙六十三云。問若已離色染入正性離[10]生者。彼何時得色愛盡遍知。一說道類智時。評曰不應作是說。非住果時名住向故。有說彼後若離空無邊處染。爾時乃得色愛盡遍知。謂彼[11]爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷對治故。彼亦不應作[12]如是說。爾時但修未來無漏諸靜慮地。無色對治非色對治故。又說。得阿羅漢果。金剛喻定現在前時。乃得此色愛盡遍知。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛盡遍知。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼[13]決定從果起勝果道現在前者。[14]諸已離第三靜慮染。依下地入正性離[＊]生。道類智時得第[15]三果。既不起勝果道現在前。彼若命終生第四靜慮。或無色界。應不成就無漏樂根。若爾便違十門納息。如說誰成就樂[1]根。答若生遍淨。若生遍淨下。若聖者生遍淨上。勿有此失。故必應許諸得果已。彼定從果起勝果道。爾時方名[2]得色愛盡遍知。
[0721a06] 論。所言八者至彼見道果。第二述妙音義。就中有二。一明根本靜慮有欲斷治。二明欲修斷唯在未至。此即初也。准正理論五十六。一師亦同彼師計根本禪起見道時決定起四法智忍故。故知能斷欲界煩惱。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時得修別道引無漏得故。由此亦得欲界見道[3]三果。此非正義。
[0721a14] 論。除順下分結至斷對治故。明根本地無欲界修道斷對治也。以依根本不起斷欲修惑無間．解脫道故。亦不修下斷對治故。彼師意以依第四禪入見道修六地斷治。修道不爾。正理破云。此不成證。謂所修地雖復不同。然俱唯修上界治故。
[0721a20] 論。中間靜慮如根本說。類釋中間禪也。
[0721a21] 論。今次應辨至遍[4]說知果故。明第三對也。依世俗道[＊]容依空處近分離第四禪染得色愛盡遍知。依上近分。無離色染之義故。唯空處近分得一果也。下三根本依無漏道。皆[＊]容斷非想染得一切結盡遍知。由此三[5]地根本亦得一也。非想無能斷非想惑及下惑義故。此地中無遍知果。
[0721a28] 論。今次應辨[6]與世俗道至三界法故。明第四對也。世俗道不能別斷欲．色．無色見惑。由此不得見道[7]忍果。有漏亦不能斷非想修惑。由此不得一切結盡。六行能斷欲．色修染。所以得五下分結盡。及色愛盡。聖道能別斷見．修三界惑故。由斯得九。
[0721b05] 論。今次應辨[8]與法類智至得後二果。第五對也。如文可解。
[0721b06] 論。今次應辨[9]與法類智同品至通攝知及忍故。第六對也　此中言同品者[＊]兼忍說也　又云。類[＊]智同品果五者。謂類忍果三。謂上二界見斷三也　類智果二。謂上二界修斷也。此據次第者說。下文云。捨五得順下分結盡遍知者。說超越也。若合說二種應言得六。婆沙六十三云。問幾是類智品果。答五。[10]謂第二．第四．第六及後二。有說六。謂第二．第四．第六．[及]'>及〕－【甲】【乙】＊">＊]及後三　婆沙前師據次第。後師[＊]兼超越。二師不相違也。此論亦爾。據次第五。據超越亦許得五下分遍知。所以得知。得捨中云。捨五得五下分結盡遍知故。正理亦云。捨二得一也。婆沙更有兩對。一見道．修道果。二靜慮無色果。以重故此論不說。
[0721b21] 論。何故一一斷不別立遍知唯就如前九位建立。問也。此下一行頌。第三明建立遍知緣也　何故一一斷者。此是見道八諦。修道八十一品。一一斷不立遍知。非謂隨繫事量立遍知也。故正理論云。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知　若依婆沙．雜心等。見道四緣。修道五緣。此論見道三緣。修道四緣。以俱繫離即是俱因滅時故　問何故三緣四緣方立遍知　答此顯永斷相故正理論云。何緣一一道所得斷。不各各立為一遍知。以永斷時說遍知故。如契經說。吾今為汝宣說遍知。乃至廣說。此中何等名為遍知。[11]謂貪永斷。嗔永斷。癡永斷。乃至廣說。說永斷言。顯所得斷都無隨縛方名遍知。云何名為有隨縛斷。云何名為無隨縛斷。斷具三種。或四種緣。名無隨縛。不具名有。謂或有斷。雖得離繫得。而闕餘得故容非是永捨。或復有斷。餘得雖生。未缺堅牢生死之首。以八地染雖數曾離未能缺彼故。還墮惡趣獄。或復有斷。雖亦缺彼。而餘煩惱繫縛未除。於永斷義未得圓滿。或復有斷。餘縛亦除。而猶未能越所屬界。以同類惑未斷無餘。於永斷義亦未圓滿。如是諸斷名有隨縛。是故於彼不立遍知。唯九位中三．四緣具斷無隨縛可立遍知。
[0721c16] 論曰至闕即不爾。明見道三緣。顯永斷義　有漏法斷雖多體者。隨繫事量。無為亦爾　雖多位者。謂見道八。及修道八十一[12]也　而四緣故但於九位立九遍知也　且由三緣立六忍果者。其實忍果亦通第七。據次第說故言忍六　言三緣者。一得無漏離繫得。二缺有頂故。三滅雙因故。雜心論等有四緣。更加俱繫離也。
[0721c24] 論。如異生位至不名遍知。此指事釋也。於中有三位。此第一在凡位也。闕二緣故不立遍知。一未有無漏得。二未缺有頂　言缺有頂者。於彼地中有五[13]部惑未斷一分為未缺。
[0721c28] 論。若聖位中至未滅雙因。第二位也。苦類忍現行以前。雖得無漏得得無為。爾時非想五[＊]部惑俱成就故不名為缺　言雙因者。謂自部自品因名自因。自部他品及他部全名為他因。聖斷見惑九品。同一品斷故。若斷自部自品。即斷自部他品。不由自部他品不成遍知。但由他部不成遍知。修道所斷但由自部他品不成遍知。不由他部不成遍知。以必先斷他部因故。由此婆沙見道以他部為一因。修道以他品為一因也。所以但[1]立雙因不。立俱繫者。正理論云。雙因．俱繫雖依一物　[2]一物者俱是據斷立也　而繫與因其義各異。謂於五部令起名因。即於其中能縛名繫(繫因義別也)且苦智生集智未生。二部雖無互令起力。而有展轉能為因性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無故。非滅雙因。即是離俱繫。又不可說因義即繫。以無漏緣惑不繫他聚故。由此我宗二種俱說。今不說者。但可說言說此彼自成。不可言無異。體．義寬故。且說雙因(體寬者。謂相應．俱有法等。義寬者。謂同類．遍行。相應．俱有義皆是因也)。
[0722a21] 論。至苦類[3]智集法忍位至諸遍行因故。第三位。爾時具二闕一不成遍知。
[0722a22] 論。至後法[＊]智至建立遍知。此明具緣位也。至集法智。集類智。滅法智。滅類智。道法智。道類智。於此六位三緣具故。建立遍知　問超越者第四．第五心[4]項雙因先滅。苦法智位得無漏得。苦類智位又缺有頂。三緣既具。何故不立遍知　答建立遍知。據次第者作法。其[5]超越者當次第者立遍知位。方立遍知。於[6]前位中雖具三緣。不立遍知。
[0722b02] 論。具由四緣至皆全離故。此明修道四緣也　問因何見道立三不立越界。修道立越界耶。答見道遍知唯是染法上無為故。至[7]斷雙因永斷相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱不緣此故。修道遍知以染．不染無為為體。雖斷雙因等。由有同類煩惱未斷。斷相未顯不立遍知　問准下文云捨五得一謂五下結盡遍知。正理又云。依根本禪捨二得一。謂五下分結盡遍知　准此。五下分結盡亦是忍果。何故但言智果三也。又准婆沙六十三。成就遍知中云。不還果成就一。謂五順下分結盡。從道類[＊]智。或離[8]欲染第九解脫道。乃至未起彼勝果道名不還果。彼成就[9]一五順下分結盡遍知。又評家云。應作是說。菩薩聖位決定不得色．無色界見道所斷[10]法斷遍知．及色愛盡遍知。總集遍知故。無容修彼斷對治故　准此第七亦有忍果。因何但言忍果六也　答建立門唯據次第故。言[11]智果三．忍果六也。
[0722b21] 論。有立離俱繫至方可建立。述雜心論等釋也。若依彼立。見道四緣修道五緣。
[0722b23] 論。此離俱繫至而不別說。述自不立意也。雖五緣中離俱繫。與滅雙因．及越界緣。雖義有異亦合別立。然說此俱因離時。即成俱繫離等。雖義有異。用無別故而不別說。
[0722b27] 論。雖諸越界位至未立遍知。釋疑難也。若雙因滅時必離俱繫。用無別故唯立四緣。越界之時必雙因離。如何雙因離外。別立越界。答云。雖越界時必俱繫因。離色．無色界離下三地惑時。雖滅雙因。而未越界。由此別立越界緣。非如離雙因必定俱繫離。若是俱繫離。必定離雙因。
[0722c06] 論。誰成就幾遍知。自下有一行頌。第四明成就遍知果也。
[0722c07] 論曰至亦未成就。明不成就。有二位。一一切凡夫。二見道五心。謂從苦法忍至集法忍時不成遍知。
[0722c09] 論。至集法[＊]智至便成就。五明見道十五心前五心不成遍[12]知。後十心成就五也。
[0722c11] 論。住修道位至皆成就六。此明修道。若未離欲。若離欲退。皆成就六。未集遍知故。
[0722c14] 論。至全離欲至亦一如前。明修道有學。未得色愛集遍知位唯成一也。集遍知故。准此論云。或先離欲從道類智未起[13]色盡勝果道。前唯成一遍知。謂五下分盡。故知超越亦得五下分結盡遍知。及禪根本果五中。見道二修道三為正。
[0722c19] 論。有色愛者至名如前說。明有學位成二遍知也。
[0722c20] 論。住無學位至永盡遍知。明無學位也。集遍知故唯成就一。即三界一切有漏法。擇滅無為為體。
[0722c23] 論。何緣不還至立一遍知。自下半頌。第五明集遍知也。長行釋如文可解。婆沙六十二云。復次[14]要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於五趣四生中隨盡一種。得初二果。二義俱闕。離色染時。有一闕一。得不還果[15]時。二義無闕。一越欲界。二盡人趣[16]胎生。得阿羅漢果時。亦具二義。一越無色界。二盡天趣化生　正理論云。所言集者是合一義。若於無色分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢果　分謂見道。全[＊]兼修道　若於欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果(分離。謂修道六品。全離。謂修道九品也)。若於色界分離全離。俱不得果。唯於二處具足二緣。謂得果時亦即越界。故阿羅漢．及不還果。集所得斷立一遍知。爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味。而未越界。色愛盡時雖是越界。無一味得。故於彼位不集遍知。要具二緣方總集故。
[0723a12] 論。誰捨誰得幾種遍[＊]知。已下半行頌。第六明得捨遍知也。
[0723a13] 論曰至離欲退。此中先明捨。後明得。捨中有捨一。捨二。捨五。捨六。無捨三．四。此即第一明捨一也。於中有三位。謂從無學退捨一切結盡遍知。色愛盡退捨色愛盡遍知。全離欲退捨五下分結盡遍知也。於此三位各捨於一。
[0723a19] 論。言捨二者至得阿羅漢時。明捨二也。於中有二位。一謂不還已離色愛退起欲纏捨二。謂色愛盡及五[1]下分盡。[2]二謂若得阿羅漢果亦捨二。如前說。准正理論。依根本禪入見道者亦捨二。謂色．無色見苦．集遍知一。見滅遍知一。集遍知故不得道下遍知。
[0723a25] 論。言捨五者至捨前五故。明捨五也。此是欲界見三。無色界見苦．集所斷。及見滅斷。集遍知故不得見道斷也。准上捨二捨五。故知二論超越忍果。亦得五下分結盡遍知。前文言得六者。標次第也。[3]准此文。俱舍．正理皆云捨五。或言捨二。故知禪根本果。見道二修道三為正。
[0723b02] 論。言捨六者至得離欲時。明捨六也。即是見道六遍知也。
[0723b04] 論。得亦然者至唯除得五．已下明得也。得同其捨有一．二．六。故言亦然。唯除得五。從多言亦也。
[0723b06] 論。言得一者至起色纏退。明得一也　謂得未得者。即是次第者斷見道惑得六遍知也。及進斷修惑於位位中漸得一故。及從無學起色纏退得五下分結盡遍知。
[0723b10] 論。言得二者至諸纏退[4]時。明得二也。謂得色愛盡。及五下分結盡二也。
[0723b12] 論。言得六者謂退不還者。得見道六遍知也　已下結文。可知。
俱舍論疏卷第[5]二十一
[6] [0723b15] 一交了
[0723b16] 保延三年九月二十四申時點了
[0723b17] 覺樹

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俱舍論疏卷第二十二

沙門法寶撰

分別賢聖品第六之一

[0723b24] 云賢聖者。說文云。有多才行。謂之為賢。桂苑珠叢云。無事不通。謂之為聖。依仁王經。地前為賢。地上名聖。經云三賢．十聖故。依此論云。聖謂已得無漏道生。遠諸惡法故名為聖。獲得畢竟離繫得故。准上經．論。七方便位名之為賢。苦忍已上名之為聖。此品廣明故。名分別賢聖。所以隨眠品後明者。前品明斷。當其滅諦。道為聖體。聖即道諦。道為滅因。故後明也。
[0723c04] 論。如是已說至其相云何。結前起後。結前斷果。起後滅因。此品大文有三。一明道體性。二明道所觀。三就道辨人。此下一行頌。明道體性也。
[0723c07] 論曰至亦有漏耶。結前由見．修道。[12]今問二道有漏．無漏。
[0723c08] 論。見道應知至修道通二。答。見道唯無漏。修道通漏．無漏也。
[0723c10] 論。所以者何。徵前釋所以。
[0723c11] 論。見道速能至故通二種。答。見道速能治三界故。第一因也　頓斷九品見所斷故。第二因也。由此二因唯是無漏。非世間道有此功能。故唯無漏結成也。修道非速斷三界惑。非頓斷九品。有異見道故通有漏　正理彈云。所說見道唯無漏因。謂一剎那[13]斷九品故。此因非證。有漏亦能一剎那[14]中斷五部故。豈能頓斷便無漏攝　今詳。正理所彈不當。其斷惑者　九品頓斷難。必用無漏道　五部合斷易。凡位唯合斷　九品頓斷難。見道頓斷九。所以唯無漏　我以九品頓斷為因。何為將五部合斷為難。
[0723c24] 論。如向所說由見諦故至其相云何。自下第二明道所觀。自下明道境。文中有二。一明四諦。二明二諦。此一行頌明四諦也。
[0723c27] 論曰至說苦．集諦。文中有二。一明四諦名體。二明四諦次第。此文指前明名體。如文可解。
[0723c29] 論。四諦次第如彼說耶。問。四諦次第如界品中。先說道諦。次說滅諦。後說苦．集。如是次第耶。
[0724a02] 論。不爾者。答。
[0724a03] 論。云何者。徵。
[0724a03] 論。如今所列至三滅四道。答今此次第。
[0724a04] 論。四諦自體亦有異耶。問四諦體。其體亦同次第與前異耶。
[0724a06] 論。不爾[1]者。答。
[0724a06] [2]云何。問。
[0724a06] 論。如先所辨至說亦然聲。答也。頌中言亦然者。顯體同前說。
[0724a08] 論。四諦[3]何緣如是次第。問先苦。後道。次第所以。
[0724a09] 論。隨現觀位至後方說果。答。先順答。後反釋。如文可解。
[0724a11] 論。然或有法至先後次第。乘明四諦。辨三次第。如四念住。身．受．心．法者隨起次第。如四正勝但隨言便。起非定爾。今此四諦隨現觀位先後次第。
[0724a14] 論。何緣現觀次第必然。問現觀也。
[0724a15] 論。加行位中如是觀故。答也。
[0724a16] 論。何緣加行必如是觀。問加行也。
[0724a17] 論。謂若有法至苦即苦諦。答先觀苦所以。
[0724a18] 論。次復觀苦至因即集諦。答以苦後觀集所以。
[0724a19] 論。次復觀苦至道即道諦。答苦．集後觀滅．道次第。
[0724a20] 論。如見病已至後求良藥。舉喻顯也。
[0724a21] 論。契經亦說至苦．集滅．道。引經證。如文可解。
[0724a23] 論。故加行位至縱馬奔馳。此合法也。婆沙七十七。問此四聖諦云何建立。為依實事。為依因．果。為依現觀。若依實事。諦應有三苦．集一物故。若依因．果。諦應有五道有因．果故。若依現觀。諦應有八上下八諦故　應言四諦依因果立。道因．果性合立一故。謂無漏合因性．果性。皆是能[4]趣苦[5]有世間生老病死。究竟滅行故合立一　問若爾有漏因性．果性。皆是能趣苦有世間生老病死。流轉集行亦應合立。諦應有三。答雖爾。行相有別有總。是故建立聖諦唯四。謂於有漏[6]果性有四行相。有漏因性有四行相。於無漏道因性．果性。總有四行相故　有作是說。[7]以三緣故建立四諦。一實事故。二因．[8]果故。三[9]謗．信故。實事故者。謂此四諦實事有二。一者有漏。二者無漏。因．果故者。謂有漏事有因．果性。分苦．集二。無漏有二。一有因性．果性。二有果性。無因性。有因．果性立為道諦。有果性無因性立為滅諦。問何故有漏事因性．果性。各立一諦。無漏道中因性．果性。合[10]立一諦。答緣彼謗．信。有別．總故。謂於有漏因性．果性。各別起謗。一於果性謗實非苦。二於因性謗實非集。生信亦別。於無漏道因性．果性。總起一謗。謂謗非道。總生一信謂信是道。是故三緣建立四諦　復有說者。依現[11]觀立四諦。上下雖八。行相同者合立為[12]一。
[0724b20] 論。此現觀名為目何義。問名目也。
[0724b21] 論。應知此目現等覺義。答　言現觀者。現謂現前。觀謂等覺。即是正覺境也。
[0724b23] 論。何緣說此唯是無漏。問也。
[0724b24] 論。對[13]向涅槃至故得正名。答　對[＊]向涅槃。是對向果義。即是真道正覺境故。云對觀義　此[14]覺真淨故得正名者。明無漏覺方得名正。
[0724b27] 論。應知此中至非物有異。出苦．集諦體。此苦．集體。即是一切有取五蘊。一一之中有因義．果義。果名為苦。因名為集。
[0724c01] 論。滅．道二諦物亦有殊。出滅．道諦體　滅。是擇滅無為　道。是有為無漏。故物有殊。
[0724c03] 論。何義經中說為聖諦。問名也。四諦既實。凡聖應同。何義經中說為聖諦。
[0724c05] 論。是聖者諦故得聖名。答。聖者將為諦。故名為聖諦。
[0724c06] 論。於非聖者此豈成妄。難。此之四諦於非聖者。豈非實苦乃至實道。是虛妄耶。如何此四唯名聖諦。
[0724c09] 論。於一切是諦至顛倒見故。答也。苦真是苦。集真是因。乃至滅苦之道。是名真道。於聖。於凡。義恒如是。然唯聖者。苦見實苦。乃至道見實道。故名聖諦。凡夫苦計為樂。道計非道。顛倒見故。不名凡諦。
[0724c14] 論。如有頌言至非聖說[15]為樂。引教證也。正理論云。然四諦理無有差別。在聖在凡皆如實故。依能見者偏立聖名。或義意言。唯諸聖者。於四諦理。以聖行觀於一切時行相無別。聖行．諦理極相稱故。以諦隨行立聖諦名。非如世間六非聖行。先觀此地為靜等三。後復觀為麁等三相。非相稱故不隨彼名。或義意言。唯諸聖者於四諦理。以聖智觀。一得正決定。無還不定理。故諦隨智得聖諦名。即由此理聖智觀諦。得立苦．集．滅．道智名。凡智雖能見四諦理得決定已。容不定故。諦不隨彼得凡諦名。由此但應名世俗智　問何故虛空．非擇滅。非諦[16]所攝。婆沙七十七云。若法是苦(苦諦)是苦因(集諦)是苦盡(滅諦)是苦對治者(道諦)世尊立為諦。虛空．非擇滅。非苦。非苦因。非苦盡。非苦對治。是故世尊不立為諦　更有多釋不及此釋。
[0725a02] 論。有餘師說至聖非聖諦。述異計也。經部等師。執滅．道諦唯是聖諦。唯聖證故。苦．集二諦通凡聖。俱成就故。婆沙七十[1]七。問有四行相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常等。復次苦相不[2]共。唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘[＊]共相。謂非常相三諦皆有。空．非我相遍一切法。故此不名非常等諦　問有四行相觀生死因。何故此因但名集諦。復次集相但於有漏法。有招集生死非無漏故。因．生．緣相無漏亦有。聖道亦有因．生．緣故。集不共故立以諦名　問有四行相觀於涅槃。何故涅槃唯名滅諦。不名靜等三種諦耶。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。妙．離濫道。故不名為靜妙．離諦　問有四行相觀於聖道。何故聖道但名道諦。不名如等三種諦耶。復次道名唯顯趣涅槃路。故立諦[3]名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如．行．出諦。
[0725a22] 論。唯受一分是苦自體。自下一行頌偏明苦諦。
[0725a23] 論曰至亦無有失。長行釋也。先總釋。後別釋　有三苦性。諸有漏法與此三苦合故總名苦諦。
[0725a25] 論。此中可意至故名為苦。別釋也。此中可意有漏行法。與樂受合。名為壞苦。非可意行法。與苦受合。名為苦苦。除此二受合外所餘有漏行法。與捨受合故名為行苦。
[0725a29] 論。何謂為可意非可意餘。問也。前言可意行等與壞苦合等。何謂為可意行等。
[0725b02] 論。謂樂等三受至得可意等名。答。由樂受力[4]具順樂受行名為可意。乃至由捨受力[5]合順捨受行名所餘非可意非不可意行。
[0725b05] 論。所以者何。徵所以樂受等名壞苦等性。
[0725b06] 論。若諸樂受至非常即是苦。答也。先答三受成苦所以。後答順苦所以。此文初也。謂樂受成苦。以壞時苦故。如契經言。諸樂受生時樂。住時樂。壞時苦。故未壞之前生．住皆樂。至壞之時方名為苦。故知樂由壞成苦　若諸苦受由體成苦性。如契經言。諸苦受生時苦。住時苦。故既生．住皆苦。故知由體成苦性　若不苦不樂受由行成苦性。所以名行。眾緣造故。如契經言。非常即是苦。既言非常即是苦。故知不苦不樂受。非是前二。即是由行成苦。正理論云。有漏無常無非是苦。
[0725b18] 論。如受順受諸行亦然。第二釋順受諸行與受義同。正理論云。然薄伽梵。契經中言。苦受生時住時苦者。由彼苦受性是苦故。壞時樂者。苦受壞時設無樂受。由苦受息似樂顯現故亦名樂。於相續　[6]息位立以壞名故。苦受息時名苦受壞(非剎那壞)乃至樂受生時住時樂者。由彼樂受性是樂故。壞時苦者。謂諸有情。未離染[7]時。心恒求樂。於樂壞位起憂愁等。故說樂受為壞苦性。樂受壞時設無苦受。似苦顯現亦有為苦。不苦不樂受。生時[8]住時皆非苦非樂。性是彼故。即彼壞時。苦．樂隨一容現前故。可言俱有苦．樂壞時無容有二。故佛於此作別異說。謂無智苦智生為樂。以於此受無智增廣。此受無明所隨增故。由無智故。惡趣等中具有無邊行苦生起。極微細故甚為難覺。唯聖能覺。故有頌言　所引頌文與此論同。
[0725c06] 論。有餘師釋至名行苦性。敘異說也。此師意說。三苦皆是持業釋。不同有部壞已生苦等名為[9]壞等。
[0725c08] 論。應知此中至行苦故苦。釋伏難也。伏難意云。若諸有漏眾緣造故。性是無常皆行苦者。可意不可意亦應是行苦。如何說為壞苦．苦苦。釋云。可意法有壞．行二苦。壞苦不共。行苦是[＊]共。不可意法有苦苦．行苦二義。苦苦不共。行苦是[＊]共。依不共理。說壞苦苦苦。理實一切皆是行苦。
[0725c15] 論。此唯聖者至緣極生厭怖。引頌證也。
[0725c16] 論。以諸愚夫至於有頂蘊。明凡厭上品苦苦。不及聖人厭下品行苦。
[0725c17] 論。道諦亦應至有為性故。難也。前釋云。不苦樂受由行成苦。眾緣造故。如契經言。若非常即是苦。如受順受。亦爾。准此。道諦亦是有為。眾緣造故。性非常故。有為性故。應行苦攝。
[0725c22] 論。道諦非苦至眾苦盡故。論主引餘師釋也。聖道雖是無常。能引眾苦盡故。不違聖心不名為苦。所以得知是餘師釋。正理論云。有餘師言。聖道非苦。以能違逆是苦相故。非聖道[10]起違逆聖心。由此能令眾苦盡故。
[0725c27] 論。若觀諸有為至唯顯有漏。引例釋也。道諦有為無漏。擇滅無為涅槃寂靜。苦是有為有漏。有其擇滅名涅槃寂靜。經中說觀諸有為涅槃寂靜者。亦由先見此有為。是有漏苦故。後觀苦滅為寂靜。故知。經言有為故苦。此有為言唯顯有漏。
[0726a04] 論。若諸法中至苦為聖諦。問也。
[0726a04] 論。有一類釋至計癰為樂。敘有部異師釋。此釋意。樂少。苦多。從多名苦。
[0726a06] 論。有餘於此至說樂亦名苦。鳩摩邏多釋也。樂受體非是苦。以三因故名為苦。一能為苦因故。二能集眾苦故。三有苦希樂故。由此三因說樂為苦。
[0726a10] 論。理實應言至為諦非樂。述有部正釋。聖觀三有．及樂受等。皆是苦者。以行苦同故總名苦諦。
[0726a12] 論。如何亦觀樂受為苦。問也。
[0726a13] 論。由性非常至一如苦受。答。樂受與餘有漏同是無常。觀彼樂受違逆聖心故名為苦。不取樂受適悅之相。如以苦觀觀色等時。取色等上餘違逆相。名之為苦。非彼苦相。一如苦受。
[0726a17] 論。有漏樂受至此釋非理。論主破邏多釋。先總非。後別破也。
[0726a19] 論。能為苦因至豈關於苦。計因非苦行破。
[0726a20] 論。又諸聖者至為苦受因。蘊非是苦因破。
[0726a21] 論。又經復說行苦何用。行苦無用破。
[0726a22] 論。若由非常至行相何別。外難。若無常故苦。即無常行應亦是苦行。二種行相有何差別。
[0726a24] 論。生滅法故至能引苦行相。答也。生滅法故是非常行相。違聖心故是苦行相。但見非常知違聖心。此是非常行相引苦行相。非二同也。
[0726a28] 論。有餘部師至受唯是苦。述大眾部。及經部異師計也。
[0726a29] 論。云何知然。有部徵。
[0726b01] 論。由教理故。大眾部答。
[0726b01] 論。云何由教。有部問也。
[0726b02] 論。如世尊言至名為顛倒。引三經答。
[0726b03] 論。云何由理。問理也。
[0726b03] 論。以諸樂因至理亦應然。答理也。以此樂因不定為理。既此樂因後生其苦。故知根本[1]亦是苦因。初[2]微不覺第一理也。
[0726b06] 論。又治苦時至定無實樂。以治苦故方生樂覺。故離重苦時謂[3]輕苦為樂。實無樂受。第二理也。
[0726b09] 論。對法諸師至此言應理。論主評取有部宗也。
[0726b10] 論。云何知然。大眾部問。
[0726b11] 論。且應反徵至有樂應成。三[4]對反徵。
[0726b11] 論。若謂可愛至非可愛故。論主牒救。既先為可愛。後非可愛故。故知可愛亦非是實。便證樂受無實理成。
[0726b14] 論。不爾可愛至是非愛法。論主通難。樂自相實可愛。聖人以此受是放逸處故。要由廣大功力所成。變壞無常故非可愛。非彼自相非可愛也。
[0726b17] 論。若彼自體至有實樂受。論主兩重反難成有部宗。既受自相能生可愛。以其異門觀[5]受為苦。故知樂受自相可愛非體是苦。
[0726b20] 論。然世尊言至作如是說。引經證也。佛說一切皆是苦者。依行．壞二苦門說。苦受有二。謂苦苦．行苦。樂受有行．壞二義。捨受唯有行義。若依行苦門觀三受皆苦。依壞苦門樂受亦苦　觀受自相苦受是苦。餘二非苦　佛自釋言。我依諸行皆是無常。及諸有為皆是變壞。[6]密作是說。諸所有受無非是苦。故知以行苦門[＊]密說為苦。此經不依苦苦而作是說。
[0726b29] 論。若由自相至實有三受。此論主引經難大眾部也。慶喜既言。餘經說有三受不言[＊]密意。故知說三受經非[＊]密意也。慶喜既言。依何[＊]密意此經復言諸所有受無非是苦。故知說諸受苦經是[＊]密意也。
[0726c05] 論。世尊既言至非真了義。前[7]舉問證。後[＊]舉答證。說諸受苦。非了義也。
[0726c07] 論。又契經言至變壞法故。通第二經。經言以苦觀樂受者。樂受有二。一自相門。是可愛故是樂性。二依異門。無常．變壞是苦性。[8]佛令異門觀為苦故。非自相門觀為苦也。
[0726c11] 論。然觀樂時至觀樂為苦。釋伏難也。若自相是樂。異門是苦。何故世尊教觀異門。不觀自相。答云。若觀自相增貪等故。觀異門時能得解脫。故令觀苦不令觀樂。
[0726c15] 論。如何知此自相是樂。大眾部問。
[0726c16] 論。如有頌[9]言至故說受皆苦。引頌異門說樂為苦。舉頌答也。
[0726c17] 論。又契經言至此別意說。通第三經。
[0726c18] 論。以諸世間至無實理成。釋別意說所以。以諸世間樂少苦多。而謂總樂故名為顛倒。非全無樂而謂為樂成顛倒也。諸有亦以樂少苦多一向謂樂。名顛倒也。
[0726c22] 論。若受自相至有何勝利。論主反難大眾部師。一切諸受自相是樂說皆是苦。為欲除貪。一切諸受自相是苦。佛說為樂有何勝利。
[0726c25] 論。若謂世尊至乃至廣說。論主牒救破也。世尊說受皆苦言我[＊]密意。於觀五受說如實言。故知皆苦是異門。五受是自性。非是隨[10]俗說。引二經證。如文可解。
[0726c29] 論。又佛如何至分別說三反問也。苦受是一。如何法[1]同因分別說三。
[0727a02] 論。若謂世間至上等樂[2]覺。論主縱計破。若謂世間於下苦起樂覺。上苦[3]謂苦。中[4]苦[5]謂捨。隨彼說者。樂亦三品不同。應於下苦起上樂覺。中苦起中樂。上苦起下樂覺。
[0727a06] 論。又受殊勝至徵問亦爾第二苦不成過。受勝境時有何下苦於中起樂。若受勝境時有下苦者。如是受境已滅未[6]生。既於爾時無有下苦。即應樂覺轉更增勝。爾時上等眾苦都無有故。
[0727a11] 論。又下品受至如何應理。第三顛倒過也。三受之中分明猛利。唯苦．樂二。捨受闇昧。若下品苦現在前時。許是樂受即是分明。中品苦受現在前時。許是捨受即是闇昧。下受分明。中受闇昧。其義顛倒故成過也。正理論云。執下分明。中翻闇昧誰有智者能忍此執。
[0727a17] 論。又下三定至樂等三受。此第四違因．果過也。正理云。又定漸勝執苦漸增。於非理中誰過於此。
[0727a19] 論。故不應依至樂等三受。總結非也。
[0727a20] 論。又契經[7]說至少分實樂。第五違經過。如文可解。
[0727a21] 論。如是且辨至為證不成。結破引教不成證。
[0727a23] 論。所立理言亦不成證。次破理也。
[0727a23] 論。且以諸樂因至非不決定。破樂因不定。謂觀所依身分位差別。外境方為樂因。或[8]唯苦因。非唯外境。如所依[9]患冷煖為樂因。所依[＊]患熱冷為樂因。翻此苦因。苦．樂之因非唯外境。亦依身分為苦．樂因。分位決定因亦定也。
[0727a29] 論。如世間火至決定理成。舉喻顯也。如文可解。
[0727b01] 論。又三靜慮中至能生苦故。破苦因不定也。或下三定皆有樂受無其苦受。三定之中生樂之因。豈不決定。
[0727b04] 論。又彼所說至起於樂覺。破治苦生樂。受勝境時不治苦故。應無樂覺。
[0727b06] 論。設許爾時至生極樂覺。此縱破也。
[0727b07] 論。又靜慮樂至[＊]准前應說。此破上地無苦治也。
[0727b08] 論。又彼所說至應知亦爾。此破易脫生樂因。於初易肩分位之時有實樂生。若異此者。初易之後應漸樂增。以前重苦後漸微故　易脫威儀生於樂者。亦[＊]准此釋。
[0727b12] 論。若先無苦至生於苦覺。大眾部難。若初易肩時無有苦者。因何於後時中怱生苦覺。
[0727b14] 論。由身變易至實有理成。答也。如酒隨其時分生甘．酢[10]味。豈酒甘．酢於先已有。
[0727b16] 論。由．此定知至如應名苦。已上總結苦諦體也。
[0727b17] 論。即苦行體亦名集諦。依有部宗出集諦體也。自此已下別釋集諦。
[0727b19] 論。此說必定至愛為集故。經部師引經難也。
[0727b20] 論。經就勝故至亦是集諦。有部通經。
[0727b21] 論。如是理趣由何證知。經部徵也。
[0727b22] 論。餘契經中至名補特伽羅。有部引經證。非唯取愛為集諦。兼業．無明為集諦故。故知說愛就勝而說。
[0727b25] 論。又契經說至說有取識。釋五種子。有二釋　第一釋云。一根。二莖。三枝。四節。五子。喻有取識　第二釋云。五種子者。謂五趣種子　說有取識。取是煩惱。有煩惱識為五趣因名有取識　既契經中不言喻說。後釋為正。此證經中非唯說愛。
[0727c01] 論。又彼經說至說四識住。即彼經說置地界中。此即別名說四識住。彼五種子置地界中。喻五取識四識住也。此即煩惱．及識四蘊取識為因。非唯是愛。
[0727c05] 論。故經所說是[＊]密意言。契經中說愛為集諦。即是從強[＊]密意言也。
[0727c07] 論。阿毘達磨依法相說。依法相說即苦行法因義是集。即是一切有漏諸行名為集諦。
[0727c09] 論。然經中說至及彼因因。會彼兩經說不同也　愛為因故者。偏說起因　業．愛．無明者。具說三因。業為生因。愛為起因。無明為因因。愛為業因。無明與愛能為因故。故曰因因。
[0727c13] 論。云何知爾。問也。
[0727c13] 論。業為生因至經所說故。答也。
[0727c14] 論。又彼經中至有緒故者。此是大因緣法門經　言後行者。是行支等　等者。等取後十支。皆次第說　有因有緣及有緒者。即是前支為因。為緣．及緒也。婆沙二十三云。如大因緣法門經說。佛告阿難老[11]死有如是因。有如是緣。有如是緒　乃至廣說。婆沙從後說。此論從前說。
[0727c21] 論。為別建立至及四識住。有取識如種子。四識住如田。
[0727c22] 論。故非唯愛為集諦體。有部結也。
[0727c23] 論。何法名生何法名起。經部問。
[0727c24] 論。界趣生等至應知亦爾。答。界．趣等異。品類不同。由業差別出現名生。愛但令起非差別因。論舉喻顯。如文可[12]知。
[0727c27] 論。愛為起因何理為證。經部問也。
[0727c28] 論。離愛後有至定隨愛故。有部第一指事答也。
[0727c29] 論。又由愛故至馳趣後有。此即第二引例釋也。
[0728a01] 論。又取後身至如我愛者。此即第三以勝釋也。
[0728a02] 論。由此理證愛為起因。此總結也。
[0728a04] 論。如是世尊說諦有四。已下一頌。第二明二諦也。
[0728a05] 論曰至衣等亦爾。就瓶．衣明世俗諦。破顯非實也。
[0728a06] 論。又若有物至火等亦爾。此以慧[1]析顯非實也。
[0728a07] 論。即於此物至名世俗諦。此釋非實而名諦也。就世俗理實有非虛名世俗諦。
[0728a09] 論。若物異此至名勝義諦。明勝義諦相。
[0728a10] 論。如色等物至[＊]受等亦然。指事釋也。
[0728a11] 論。此真實有至名勝義諦。釋名勝義諦所以。
[0728a13] 論。先軌範師至名世俗諦。述經部中異師釋。此師意說。正智取境不顛倒故名勝義諦。非正智取境非實名世俗諦。
[0728a16] 論。已辨諸諦應說云何。已下。當品大丈第三就位辨人。文中有三。一明聖道加行。二就三道辨人。三明諸道差別　就明聖道加行中。一總標加行門。二明淨身．器。三廣明七加行。此下一行頌總標加行。正理論云。求見聖諦初業地中所習行儀極為繁廣。欲遍解者當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之。初修行者應於解脫具深意樂觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫　乃至廣說。
[0728a26] 論曰至起修所成慧。述次第也。先須發心將趣見諦。第二安住清淨尸羅。第三求順見諦[2]聞。第四思惟。第五習定。即是先住於戒。後修三慧。
[0728b01] 論。此中三[3]慧差別云何。問三慧相。
[0728b02] 論。毘婆沙師至三慧亦爾。引婆沙答。聞慧[4]緣名。思慧名．義。修慧唯義。引喻可知。
[0728b04] 論。有言若爾至聞修所成。破婆沙釋。[5]准論有言。即是論主引別師破。
[0728b06] 論。今詳三相至名修所成。此是論主立三相。謂依聞。依思。依修所生三慧別也。
[0728b07] 論。說所成言至食草所成。釋所成名。因聞所成者。是其因義也。如人命因食。牛因草等　正理論云。此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實三慧於成滿時。一切皆唯緣義為境　加行位時聞緣名。思緣名．義。修緣義也。婆沙四十二評曰應作是說。三慧皆通十六行相及餘行相。然聞．思所成慧。自力故無未來修。[6]他力故有未來修。修所成慧。自力故有未來修。三慧皆通四念住。思所成慧二根相應。謂喜．及捨。
[0728b18] 論。諸有欲於修精勤學者。此下三行頌。第二明淨身．器。
[0728b19] 論曰至三住四聖種列三因名也。
[0728b20] 論。身遠離者至由喜足少欲。釋初因也　離相雜住者。謂[7]雜惡友也。此離相雜住。及離不善尋二。易可得成。由喜足少欲。正理論云。此二由何易可成者。由於衣等。喜足少欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。
[0728b26] 論。言喜足者至無大欲。釋次因也　無不喜足者。謂所得多．少麁[8]之與妙無不喜足　無大欲者。謂不求多。不求妙也。
[0728b29] 論。所無二種差別云何。問。無不喜足及無大欲。所無二種差別云何。
[0728c01] 論。對法諸師至名大欲。此述對法諸師釋。正理論[9]釋云。謂於已得妙多衣等[10]恨不得此倍妙。倍多。即於此中顯等倍勝更欣欲故名不喜足。若於未得妙多衣等希求得故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品。是此中義如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法故有希求治[11]苦物者。[12]是為助道。非為過失。
[0728c09] 論。豈不更求至便應不成。此破對法諸師釋也。豈不更求名不喜足。與大欲應無差別。以此俱緣未得境故。
[0728c12] 論。是故此中至應知差別。論主自為無過釋。於已得不妙．不多不生歡喜知足心故名不喜足。於未得衣服等事。求妙。求多。名為大欲。此境別心異。非是同也。
[0728c16] 論。喜足少欲至欲貪為性。此明能治。及明所治。界繫體性廣狹不同。故正理論云。謂欲界繫善心相應喜足．少欲。是欲界繫。二界無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知。色．無色界亦有能治喜足．少欲。以現見有生在欲界從色．無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。
[0728c23] 論。能生眾聖至謂樂斷修。釋後因也。先釋聖種名。後出聖種體。正理論云。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等。而亦得有無貪善根。如彼不貪身。亦不貪資具。故無色界具四聖種。受欲聖者於聖種中有阿世耶。而無加行眾聖種故。名為聖種。聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為後種。世所極成。眾聖法身。皆從於衣生喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名　婆沙一百八十一云。問樂斷．樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智　正理論云。斷謂離繫。修謂聖道。樂謂於彼情深欣慕。即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修。即是欣慕滅之道義。為證[1]惑滅樂修道故。
[0729a11] 論。如何亦用無貪為體。問也。
[0729a12] 論。以能棄捨有欲貪故。答也。正理論云。豈不第四亦能治瞋等。則應亦以無瞋等為性。非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對治貪故。從顯偏說　問聖種何故唯是喜足。非是少欲[2]亦聖種耶。答婆沙一百八十一云。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙[鉢＝彌【甲】【乙】">3]鉢" ver="150 a10 a11 " va11="彌">鉢拏為難。非於未來轉輪王位以喜足難[4]故。立為聖種(述曰鉢拏此云錢。一迦履沙。當十六貝珠。八十貝珠當一鉢拏十六鉢拏名迦履沙鉢拏雜心論翻迦履沙鉢拏。為一錢謬也)。正理答云。以少欲者。容於衣等物。有希求故。謂有意樂性下劣者。於未得境不敢多求。設已得多。容求不歇。見喜足者。少有所得。尚不更求。況復多得。故唯喜足建立聖種或為遮止苦行者欲不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲重相續故。或隨所得生歡喜心。不更希求。名為喜足。斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。於離惑中令心闇鈍能障梵行。靜慮現前為過最深。喜足能治故。唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中。起希求時心生歡喜。何況於少。是故少欲於能對治樂欲樂中。非最勝故。不立聖種。　問　緣衣[5]服等所生喜足。如何可說是無漏耶　答　誰言如是喜足是無漏。若爾聖種[6]寧皆通無漏由彼增上所生[7]聖道彼所引故。從彼為名。故言聖種皆通無漏。不作是言。緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏[＊]准此應釋(述曰。名聖道為喜足等者。以喜足等所引生故。上界具四。應准此釋)。
[0729b12] 論。為顯何義立四聖種。問也。
[0729b13] 論。以諸弟子至解脫非久。答也。
[0729b14] 論。何故安立如是二事。問。何故安立生具事業二種事也。
[0729b15] 論。為欲對治至說四聖種。答。由於飲食．衣服．臥具．有．無有愛生愛著故。為治四愛故聖種唯四。
[0729b17] 論。即依此義至說第四聖種。第二釋。前三是我所。第四是自身。前三是暫息。第四是永斷。問於藥喜足。何非聖種。正理答云。不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝(如患冷以椒裹腹等)。有在飲食中攝(如患熱多食葛粉等)。有在臥具中攝(如冷人臥具多著椒等)。故於藥喜足。不別立聖種。或若於中引憍等過。對治彼故建立聖種。於藥無引憍等過生。故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者。於彼喜足可立聖種。非彼尊者縛矩羅等。曾無有病受用藥故。或一切時應受用者。於彼喜足可立聖種。非一切時受用藥故(縛矩羅者。舊云薄[8]矩羅也)。婆沙一百八十一云。皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答彼雖無食等。而有彼喜足功德。有說由下界具四種故。展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等。而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治。厭患對治。持對治。遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷。[＊]准此。解脫道後起欲善。亦名遠分等。無色界有二。[9]謂持及遠分　[＊]准此。後道與無為得。俱皆名持也。
[0729c13] 論。如是已說修所依器。自下第三明七加行。文即有七。此一行頌。第一明五停心位。文中有二。先總明入修二門。後別釋二門。此文初也。
[0729c16] 論曰至能正入修。略說二要門也。入修要門有多種故。諸有情類行別眾多故。入修門亦有多種。廣即眾多。[10]次有五種。謂多貪不淨。多瞋慈悲。多癡緣起。著我六界。尋伺持息。然就多分最略二門。一不淨觀。二持息念。故唯此二名曰要門。不淨[11]治貪。持息治尋。從多分說各能治一。然實不淨亦持尋等。持息亦能治多貪等。故正理云。就近治門說不淨觀能治貪病。非不治餘。息念治尋。應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故。所緣繫屬自相續故。非如不淨觀[12]緣多外境故能止亂尋。
[0729c27] 論。有餘師言至治彼無能。敘二師異說也。
[0729c29] 論。此中先應辨不淨觀已下。第二別釋二門一明不淨觀。二明持息念。就前門中。一不淨觀相。二義門分別。此兩行頌即初門也。
[0730a03] 論曰至四供奉貪。述四貪也　顯色貪者。謂妙青黃等　形色貪者。謂好形狀等　妙觸貪者。謂妙軟．滑等　供奉貪者。謂妙俯．仰等。
[0730a06] 論。緣青瘀等至無四貪境。此明能治四種貪也。緣青瘀境。翻美妙青等故。緣被豺．狼等食。翻端正相故。緣蟲．蛆等。翻美妙觸故。緣屍不動。翻供奉事等。此四不淨觀。各治一種貪。若觀骨瑣能治四貪。見骨瑣時無妙顯色。及妙形色。妙觸。妙威儀。等故。依正理論。此說鈍根。正理論云。對治四貪依二思擇。一觀內屍。二觀外屍。[1]謂利根者先於內身皮為邊際。足上頂下周遍觀察令心厭患　為欲伏治顯色貪者。應專隨念內身分中膿．血．脂．精．涎．洟．髓腦．大．小便等變異顯色。及應隨念眾病所生內身皮上變異顯色。黃．白．青．黑．如雲如烟。斑駁黧黯不明不淨。由此[2]令心極生厭患。便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等非愛顯色所依止處。故於一切皆得離染　為欲伏治形色貪者。應別觀察諸內身支是髮毛等三十六物。聚集安立和合所成。離此都無[3]手等形色。復以勝解分割身支為二或多。散擲於地。種種禽獸爭共食噉。骨肉零落。支體分離。由此令心極生厭患。便能伏治緣形色貪　為欲伏治妙觸貪者。應以勝解除去皮肉。唯觀骸骨[澁＝忽【甲】【乙】">4]澁" ver="150 a10 a11 " va11="忽">澁如瓦礫。由此令心極生厭患。便能伏治緣妙觸貪　為欲伏治供奉貪者。應以勝解觀察內身。如眠．醉．悶．[5]瘨癎病[6]等。不能自在運動身支。如老病時。或至．未至。被如是事纏縛其身。又觀內身不自在。行無不繫屬眾緣故生。於中都無少許身分。可為供奉威儀所依。徒妄執為能供奉者。彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者。謂以彼彼身分為緣。決定能為舞[7]歌笑睇唅啼戲等威儀事業。觀彼事業。都無定性。如箜篌等所發音曲。一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患。便能伏[8]治緣供奉貪是名利根。初習業者。思所成慧。觀察內身。能伏四貪令不現起。若鈍根者。由根鈍故煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時。先起慈心往施身處。如世尊說。初修行者欲求方便速滅欲貪。當起慈心之憺怕路精勤修習。乃至廣說。至彼處已。為欲伏治四種貪故。應如四種憺怕路經。修不淨觀觀外屍相以況內身。彼相既然。此亦應爾。由此方便漸能令心亦於內身深生厭患。便能伏治前說四貪。由於內身見自性故。為不淨觀速[9]得成滿。應修八[10]相伏治四貪　為欲伏治顯色貪故。修青瘀相及黃．赤相　為欲伏治形色貪故。修被食相及分離相　為欲伏治妙觸貪故修破壞相及骸骨相　為欲伏治供奉貪故。修膖脹相及膿爛相。許緣骨瑣修不淨觀通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境。
[0730c01] 論。故應且辨至令不現行。釋不淨觀不斷煩惱。斷煩惱是共相作意。及遍緣一地方斷煩惱。此骨瑣觀勝解作意少分緣故。不斷煩惱。唯能制伏令不現行。正理論[11]云。觀自身中三十六物。此等名為依自實觀。由與自相作意相應。是故不能永斷煩惱。依勝[12]解力假想思惟諸不淨相。此非顛倒作意所攝。以與煩惱性相違故。夫顛倒者。本所欲為不能成辨。此隨所欲能伏煩惱如何顛倒。若謂此境非皆是骨謂皆是骨。寧非倒者。理亦不然。如應解故。謂諸於杌起人覺者。不作是解。我今於杌以人相觀故是顛倒。今[13]觀行者作如是思。諸境界中雖非皆骨。我今為伏諸煩惱故。應以勝解遍觀為骨。既隨所欲如應而解能伏煩惱。寧是顛倒。此觀勢力能伏煩惱令暫不行。既有如斯巧方便力。如何非善。是故無有如所難失。
[0730c19] 論。然瑜伽師至三超作意。明不淨觀有三位。此列三位。後牒釋也。
[0730c20] 論。謂觀行者至初習業位。釋第一位。
[0730c21] 論。為令略觀至已熟修位。明第二位。
[0730c22] 論。為令略觀至超作意位。明第三位。
[0730c23] 論。有不淨觀至有差別故。四句分別也。[14]已[15]熟非自在小。未熟是自在小。緣自身是所緣小。緣至海非所緣小　有所緣小非自在小者。謂已熟修。緣自身也　有自在小非所緣小謂未熟修。所緣至海　有自在小亦所緣小。謂未熟。唯緣自身　有非自在小亦非所緣小。謂已熟修緣至海也。已熟等中。已熟是第一句。未熟是第二句。未熟是第三句。已熟是第四句。所緣中云。自身是第一句。至海是第二[1]句。更自身是第三句。更至海是第四句。具足作文應言。自身至海。自身至海。闕一重也。
[0731a07] 論。此不淨觀何性幾地。已下一行頌。第二義門分別。
[0731a08] 論曰至無貪為性。此出體也。婆沙四十一師云。是慧。一師云。是厭。評曰。此不淨觀無貪為性。非慧非厭所以者何。對治貪故。若并眷屬。四蘊．五蘊為性　正理論云。[2]若不淨觀應是慧者。理亦不然。觀所順故。謂不淨觀能近治貪故。應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除。故說無貪為觀所。順諸不淨觀皆[3]是無貪。非諸無貪皆不淨觀。唯能伏[4]治顯色等貪。方說名為此觀體故。此約自性。若兼隨行。具以四蘊．五蘊為性。
[0731a18] 論。通依十地至中間欲界。明依地也。
[0731a19] 論。唯緣欲界至由此已成。此明所緣境界別也　依十地者。以此十地皆容能緣欲界色故。故婆沙云。以無色界無緣色法不淨觀故。所緣境者。唯是欲界顯．形色也。不緣諸入。以唯緣色故。是緣義不緣名也。正理論云。此不淨觀力能遍緣欲界所[5]攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨。舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨。如何此觀遍緣[6]欲色。此難不然。勝無滅者。能觀天色為不淨故佛能觀佛微妙色身謂不淨故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名　上已顯成[7]通緣三性。
[0731b02] 論。唯人趣生至況餘界生。明[8]依身也。正理論云。初習業者唯依人趣能生此觀非北俱盧。天趣中無青瘀等故不能初起先於此起後生彼處亦得現前。此觀行相唯不淨轉。是善性故。體應是淨。約行相故說為不淨。是身念住攝。加行非根本。雖與喜．樂．捨三根相應。而厭俱行。如苦集忍智　故婆沙云。問何處起此不淨觀耶。答唯人三洲[9]能初現起。天[10]趣中無有青瘀等相。故六欲天唯能後起。有說。初．後皆唯人[11]起。六欲天中無青瘀等不淨相故都不現起　婆沙二說無評家也。正理同前師此論同後師。
[0731b14] 論。既[12]亦不淨名唯不淨行相。明行相也。
[0731b15] 論。隨在何世至通緣三世。明緣世也。勝解作意唯於現境假想緣故不緣過．未。如五識等唯緣現境。若過去緣過去　若現在緣現在。若未來生法緣未來。若不生法緣三世也。
[0731b20] 論。既唯勝解至唯是有漏。述唯有漏所以。無漏行相十六行也。非是勝解作意相應。既唯勝解。明非無漏。論。通離染得至未曾得故。明二得也。正理論云。離彼彼地染得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀。離染得已於後後時。亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖。最後有異生。皆通未曾。餘唯曾得　毘婆沙云。加行得．離染得。生得者有加行得。有離染得　非[13]是生得。離染得者。謂離染時而修得故。加[14]行現在前故。佛無加行得。獨覺下加行。聲聞或中加行。或上加行。異生上加行現在前　曾得未曾得者。通曾得未曾得。聖者。菩薩後有異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得(述曰。聖者謂一切聖人。異生中有二。一菩薩後有異生。二自餘異生。菩薩異生與聖人同。自餘異生唯曾得也)。
[0731c06] 論。[15]說不淨觀相差別已。自下第二明持息念。此下一行頌九門明意[16]念也。
[0731c07] 論曰至令出身義。此第一釋入出息名。先入後出者。以初生時。入息先故。
[0731c09] 論。慧由念力至如念住故。第二釋自性也。實是慧性。而言念者。念力持慧故。於境分明所作事成如念住故　依正理論。辨屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風　發語風者。謂有別風。是欲為先展轉所引。發語心起所令增盛。生從臍處流轉衝喉。擊異熟生長養大種。引等流性風大種生。鼓動．齒．唇．舌．腭差別。由此勢力引起未來顯名．句．文造色自性。此在口內。名語[17]亦業。流出外時。但名為語(准上論文。異熟大種。長養大種。唯是擊鼓。不是造聲。喉等[18]流大種。[19]能造業聲。既有出外但名為語。准此亦有離質聲也)　隨轉風者。謂有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心。但依業力隨身孔隙自然流[20]行。由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物　動身風者。謂有別風。能擊動身引起表業。應知此起以心為因。遍諸身支能為擊動([21]餘風可解。不[22]勞引釋)。
[0731c27] 論。通依五地至故不俱起。第三明依地也。由持息念唯捨相應。四禪無息。所以唯在前三近分。及在欲界．中間靜慮喜．樂[1]二受。能順引尋及違專注不與俱起。
[0732a02] 論。有說根本至息無有故。救異說也。
[0732a03] 論。此定緣風至除北俱盧]">盧洲第四．第五明所緣境及依身也。婆沙云。言所依者。唯在欲界非色．無色。有餘師說。依欲．色界非無色界。然初起時必依欲界。
[0732a07] 論。通離染得及加行得。第六明二得也。此論通二得。正理論云。唯加行得非離染得。未離染者定由加行現在前故。非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應說此有離染得　俱舍師救云。滅定中云佛無一德非離染得。又離非想第九品染三乘之人。盡智初心修九地中有漏功德。又中間定離染地攝。此等豈非離染得耶。
[0732a15] 論。唯與真實作意相應。第七二作意門也。正理論云。有說亦通勝解作意　正理後說同婆沙．雜心。前說同此論。
[0732a18] 論。正法有情至微細法故。第八明外道不能起也。獨覺及佛自能起。聲聞因說方能起也。微細法故。復無說故。外道不能而自起也。正理論云。外道無有。無[2]說者故。彼不能覺微細法故。此與我執極相違故。彼我執有故此念無。
[0732a23] 論。此相圓滿至五轉六淨。第九明圓滿因。此列六因名也。
[0732a25] 論。數謂繫心至極聚散故。釋第一名也。
[0732a26] 論。然於此中至名為正數。明三失也。正理論云。雜亂失者。於五入數為出。於五出數為入　准此論文。入出別數合為十也　又云。或三失者。一太緩失。二太急失。三散亂失。太緩失者。謂由加行太慢緩故。便有懈怠．惛．睡纏心。或復縱心馳散外境。太急失者。謂由加行太躁急故。便令身．心不平等起。若時力勵數入出息。息被逼迫便令身中不和風起。由此風故初令身支諸脈洪散。此風增位能引病生　乃至廣說損益之相。散亂失者。謂由心散便為一切煩惱摧伏　又云。凡數息時。應先數入。以初生位入息在先。乃至死時出息最後。如是覺察死．生位故。於無常相漸能修習。
[0732b11] 論。若十中間至乃至得定。明有失者令重數也。
[0732b12] 論。隨謂繫心至念恒隨逐。第二釋隨也。就隨之中有隨入者。有隨出者。此明入也。
[0732b14] 論。若念息出至念恒隨逐。明隨出也。
[0732b15] 論。有餘師說至或吠嵐婆。敘異說也　吠嵐婆者。是鐵圍山間風。真諦師云。言吠嵐者此云恒起。即是運轉日．月風也。
[0732b18] 論。此不應理至作意俱故。論主破也。此念非是假相作意。如何得至吠嵐風者。正理論云。經主於此[3]斥彼師言。此念真實作意俱起。不應念息至風輪等。彼言息念根本。雖與實作意俱。中間有餘勝解作意相應起者。為令真實作意速成。故於中間起斯假相。雖爾。無有出息念失。以息念加行意樂不[4]歇故　俱舍師云。此念加行亦真實故。諸論中言通假想者。皆非正義。
[0732b27] 論。止謂繫念至為損為益。第三釋止也。
[0732b28] 論。觀謂觀察至以為境[5]故。第四釋觀也。
[0732b29] 論。轉謂移轉至世第一[6]法。第五釋轉。
[0732c01] 論。淨謂昇進入見道等。第六釋淨也　淨。謂無漏見道　等者。等取修道無學道也。
[0732c03] 論。有餘師說至方名淨。敘異說也。前師無漏已前名轉。無漏已去名淨。後師至有煩惱得來名轉。斷煩惱得盡名淨也。
[0732c06] 論。為攝六相至轉淨相差別。以頌攝持前六相也。
[0732c08] 論。息相差別云何應知。已下一行頌。六門明息也。
[0732c09] 論曰至一分攝故。第一隨身繫也。
[0732c10] 論。此出入息至皆不轉故。第二門也。於四位中息不轉也。
[0732c11] 論。謂要身中至方得轉故。述具二緣息方轉也。正理論云。言四緣者。一入出息所依身。二毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕息便不轉。無心定中心無有故。生無色界四種皆無故息不轉。處卵胎中羯剌藍等(等取六處。未具[7]之前)　毛孔未開。風道未通故息不轉。若處卵胎．羯剌藍位。入出息轉。則應躁動。身微薄故便應散壞(此中應說。無出入息所依身也)　頞部曇等位身雖漸厚。而無孔隙故息不轉　[8]准此已後位身孔隙開息轉也　又云。入第四定毛孔不開。無現麁心故息不轉。何緣但說入定非生　[9]問也　但言入定生彼已成　答[10]也　又云。若入世俗第四靜慮身無毛孔其理可然。以彼定能引彼地攝微[＊]密大種充滿身故。若入無漏第四定時。此身如何[＊]亦無毛孔。以彼但引隨所生地大種。現前造無表故　彼無漏定所引大種雖生處攝。而極微[＊]密與彼相似。故無有過　泰法師云。以此文證。故知。造無漏戒四大。隨身大小遍滿身中。一具四大造七支戒。隨大多少各各別造。道戒既爾。定戒[＊]亦然　今詳。此釋義不如是。隨心轉戒心俱有因。身大小不定故。或患．不患手．足等故。故知四大多少不定。豈得隨彼大種戒少[1]戒多雖長養大遍一身中。何必皆能造無表色　又云。若生彼地身無毛孔。如何生彼能發語言　問也　非發語言要由毛孔。但由[2]頷動亦得發聲。如機關聲豈由毛孔。有餘師說。生於彼地咽喉以上亦有毛孔。有說。生彼能發語[3]心現在前時暫開毛孔　詳其後說。皆非正也。彼由總得無毛孔身。如何隨緣有毛孔也。
[0733a14] 論。出第四定等至息最後出。述息入出先後也。
[0733a15] 論。息有情數攝有情身分故。第三情數．非情數門也。准此出身非出入息非有情故。
[0733a17] 論。非有執受與根相離故。第四執受非執受門也。正理論云。非有執受以息闕減[4]執受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無執受。
[0733a21] 論。是等流性至無如是[5]相。第五五類門也。如文可解。
[0733a22] 論。唯自上地心至通果心境故。已下第六明心境也。[＊]准此論文。身生上地唯得起下地威儀．通果心。然此中說是意識。不說三識。說觀息故。借下識起上地威儀．通果。但緣所發業事及所化事等。不緣上地風也。無覆無記心總不緣上地息。正理論云。持息念成滿相云何。應作是言。若觀行者[6]注想觀息微細徐流。謂[7]想遍身如[8]筒一穴。息風連[9]續如貫末尼。不能動身。不發身識。齊此應說持息念成。
[10] 俱舍論疏卷第二十二
[十二]'>十二字－【甲】【乙】">11] [0733b04] 覺樹霜月十四夜半點了
[0733b05] 理真
[0733b06] 以黃薗古本一交了

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俱舍論疏卷第二十三

沙門法寶撰

分別賢聖品第六之二

[0733b13] [15]論。如是已說至復何所修。下三頌第三明四念住也。前兩頌明別相念住。後一頌明總相念住。此兩行頌明別相也。
[0733b15] 論曰至修四念住。此總釋修念住意　奢摩他者。此云止　毘鉢舍那。此云觀。正理論云。已修成止以為所依。為觀速成修四念住。非不得定者能如實見故　詳其論意。五停心觀為止散動偏修於止。爾時假想觀骨瑣等。一相住心名之為止。四念住觀取身．受．心．法差別之相。又於身中。而取種種差別之相。除其四倒。生如實見故名為觀。
[0733b24] 論。如何修習四念住耶。問。
[0733b24] 論。謂以自．共相至名為共相。答也。正理論云。以自相．共相觀身．受．心．法。謂修觀者。專心一[16]趣。以自．共相於身等境。一一別觀修四念住。分別此法與所餘法有差別義名觀自相。分別此法與所餘法無差別義名觀共相　且身念住觀自相者。謂觀察身內．外十處自性各別。從眼至觸。一一皆有處。自相故。如是於彼各別法中。有正智生。名觀自相。此自相觀得成滿時。有道色起。爾時方立自相種性身念住名。此亦遍知彼法自相。由此各別有正智生。非[17]諸境中總生一智。有說。非此自相觀中觀無表色。以無表色與無色品極相似故。有說。此觀亦觀無表。有道色生故。次身念住觀共相者。謂觀察身一一處相。雖有差別。而身相同。又於爾時觀十一處。俱是色相無有差別。謂皆不越大種所造。如是於彼一類法中。有正智生。名觀共相。此共相觀得成滿時。有道色起。爾時方立共相種姓身念住名。此[18]亦遍知彼法共相。由此總有一正智生。非諸境中各生一智(言道色者是定境色)。
[0733c16] 論。身自性者至除三餘法。出身．受．心．法自性。
[0733c17] 論。傳說在定至如應當知。述成滿也　如應知者。隨其所應如是應分分可別分[19]析。各各別觀名成滿位。正理論云　前說與此[20]論同　或如前說觀究竟相。謂後後位善根增長。如畦中水汎溢漫流。有說。歘然非愛相起。此有二種。其二者何。一能發瞋。二令不樂。此中[21]但有令不樂相。以所習事。若未自在。為求成滿故起欣樂。此於所習已得自在。止息希求故無欣樂。
[0733c26] 論。何等名為四念住體。問也。
[0733c27] 論。此四念住至所緣別故。答也。
[0733c28] 論。自性念住至三種念住。此牒第一自性釋也。即聞．思．修三慧為體。即以此三慧名三念住　言自性者。簡所緣．相雜以慧為體名為自性。非如相雜．及彼所緣非是念住。與念住雜。及為所緣。從其自性名為念住。
[0734a04] 論。相雜念住至諸法為體。牒餘[1]二念住釋。慧俱有法及與慧體。互相雜故總名相雜念住　所緣念住。是慧所緣。[＊]亦攝於慧。以慧所緣[2]諸法故。
[0734a07] 論。寧知自性是慧非餘。問。
[0734a08] 論。經說於身至循觀用故。答。以契經中說[3]循身觀等非慧不能。故知念住以慧為體。
[0734a10] 論。何緣於慧立念住名。問。體既是慧。因何名念。
[0734a12] 論。毘婆沙師至由楔力持。答。慧由念持。慧名念住。此之果慧從因念名。故正理論云。寧[4]智慧住要由念力。以有念者慧增明故。
[0734a15] 論。理實應言至便住不謬。論主釋也。慧令念住。得念住名。慧是其因。念住為果。慧名念住。因受果名。引二經證。如文可解。正理論師通其兩釋　梵名阿尼律陀此云無滅。
[0734a19] 論。然有經言至[5]愛心法滅。通伏難也。伏難意云。若四念住以慧為性。何故言由食．觸．名色．作意故集。滅亦如是。
[0734a22] 論。應知彼說至得安住故。此即通也。此經言。身．受．心．法者。是所緣念住。所以緣身等名為念住。以慧於彼身等得住故。身等名為身等念住。食等與身等為因。故食等集身等。非說自性念住。
[0734a26] 論。又念住別至各有三種。此就自．他．俱相續中。分四念住各為三也。故正理論云。身等念住各有三種。緣內．外．俱有差別故。且身念住有三種中。緣自相續說名為內。緣他身等說名為外。雙緣[＊]二種說為內．外。以有[6]我愛[7]而慢緩者。應觀內身猶如外故([＊]准正理論他相續中緣他身等等者。等取非相續。此論文略不言等也)。
[0734b04] 論。此四念住說次隨生。述次第也。
[0734b05] 論。生復何緣次第如是。問生次也。
[0734b06] 論。隨境麁者應先觀故。第一釋也。正理論云。或隨所緣麁細生故。然非由此心最後觀。法中涅槃極微細故。
[0734b08] 論。或諸欲貪至如是次第。第二釋。如文可解。
[0734b10] 論。此四念住至不增不減。此釋念住唯有四也。以對四倒立四念住。倒唯四故念住亦四。正理復云。對治四食。
[0734b12] 論。四中三種至名為雜緣。此述雜緣．不雜緣也。
[0734b14] 論。如是熟修雜緣身等。下一行頌明總相也。
[0734b15] 論曰至苦空非我。此即釋也。正理論云。雜緣法念住總有四種。二三四五蘊為境別故。唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相。總觀一切身．受．心．法。所謂非常．苦．空．非我。然於修習此念住時。有餘善根能為方便。彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住。將欲修習此念住時。先應總緣修無我行。次觀生滅。次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅。便於因果相屬觀門。易趣入故。或有欲令先觀緣起。此後引起緣三義觀。此觀無間修七處[8]善。於七處善得善巧故。能於先來諸所見境。立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已。便能安立順現觀諦。[9]謂欲．上界苦等各別。於如是八隨次第觀。修未曾修十六行相。彼由聞慧於八諦中。初起如斯十六行觀。如隔薄絹覩見眾色。齊此名為聞慧圓滿。思所成慧准此應說。次於生死深生厭患。欣樂涅槃寂靜功德。此後多引厭觀現前。方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決擇。思所成攝最勝善根。即所修總緣共相法念住(准上論文。即是三義七處等後。起總相念住入煖法也。三義觀者。即蘊．處．界三科義也。七處善者。如實知色苦。色集。色滅趣。色滅行。色味。色患。及色出離。如實知受．想．行．識七亦爾。如實知色是四智。知謂法類智。世智[10]苦智問何故七處善中[11]再說前三。一說道諦。復次三諦有邊故[＊]再說。道諦無邊故不[＊]再說。復次前四處善說見道位。見道必具觀四諦故。故具說四。後三處善說修道位。修道位中所修聖道。即是道諦。未必具觀[12]四聖諦故。但說於三)　婆沙第二云。若順次第說功德者。此中應先說不淨觀。或息念等。次說念住。次三義觀。次七處善。次說煖法。次說頂[13]法([＊]准此論文。即念住後起三義觀。及七處善。而入煖也)　今詳。婆沙與正理論．[14]此論別者。入行次第。五停心後。別緣念住後。起總緣入於煖法。於此中間修三義觀。及七處善。兼緣起等。將入煖時從總念入。婆沙以念處重故。舉先念處不舉後也。此論略故不述中間。正理少具兼說三位。故此三論。義不相違。
[0734c21] 論。修此觀已生何善根。已下第四明煖等四善根。即七方便中後四方便　就中。一明善根體等。二明善根差別。三明勝利。四明轉趣五明修果久近。此三行頌明體等也。
[0734c25] 論曰至名為煖法。明從總相生煖法也。此從思慧或修慧生。故正理論云。若有先離欲界染者。依色界攝修所成慧。厭患生處欣樂涅槃。多厭行俱作意。次第能引異類煖善根生。諸有先時未離欲染。依思所成慧。引煖善根生。
[0735a01] 論。此法如煖至故名為煖。釋[1]煖名也。無漏道諦猶如於火。燒煩惱薪。至此位初得火前相故名為煖法。
[0735a04] 論。此煖善根至十六行相。明諦行也。以時長故。而能具觀四聖諦境。及十六行。准減緣中。此觀四諦。於一一諦觀四行已方易諦也。又正理論云。是總緣共相法念住差別。共法念住。雖緣有漏觀為苦．空．無常．非我。初位先起苦四行相。後觀集諦。於理無違。
[0735a10] 論。觀苦聖諦至如後當辨。此列十六行相名也。正理論云。然諸煖法雖緣四諦。而從多分說厭行俱。以起彼時蘊想多故　准此論文。在煖位時偏觀苦．集。
[0735a13] 論。此煖善根至更立異名。此明從煖入頂位也。正理論云。行者修習此煖善根下．中．上品。漸次增進。於佛所說苦．集．滅．道。生隨順信觀察諸有。恒為猛盛焰所焚燒。於三寶中信為上首。有修所成順決擇分次善根起。名為頂法。是總緣共相法念住差別。
[0735a20] 論。動善根中至說名為頂。釋頂名也。於中有二　一以退墮動善根中勝故名頂。如人頭頂　二以進退兩際名頂。猶如山首。故名為頂。正理論云。頂聲顯此是最勝處。如吉祥事至成辨時。世間說為此人至頂。動善中勝故名為頂。
[0735a25] 論。此亦如煖至十六行相。明觀諦行相同前煖法。
[0735a26] 論。如是煖頂至唯法念住。雙明二善。初安足時行修。唯[2]雜緣法念住也。正理論云。初安足時唯法念住。後增進位四皆現前　述曰。別緣觀劣不能易位。總觀力勝能易位故。由斯初位皆法[3]念住。
[0735b02] 論。以何義故至四聖諦迹。此即是釋初安足也。
[0735b03] 論。後增進時具四念住。釋安足後。下．中．上中。或唯觀色。或唯觀受。或復總觀。皆無遮也。
[0735b05] 論。諸先所得至[4]欽重心故。此釋曾得不重起也。正理論云。以勝加行引此善根。故已得中不生[5]欽重。然此頂法雖緣四諦。緣三寶信多分現行。
[0735b09] 論。此頂善根至名為忍法。此釋從頂生於忍也。
[0735b10] 論。於四諦理至名為忍法。釋忍名也。前位善根於四諦理亦能忍可。此最勝故偏立忍名。又於前位雖又忍可。有退墮故。此[6]位無退。偏得忍名　問若爾第一亦應亦忍。正理論云。世第一法雖於聖諦[7]亦能忍可。無間必能入見道故。必無退墮。而不具觀四聖諦理。此具觀故偏得忍名。故偏說此名順諦忍。
[0735b18] 論。此忍善根至與前有別。此明念住通局別也。正理論云。此與見道漸相似故。[8]以見道位中唯法念住[9]故。
[0735b20] 論。然此忍法至相隣接故。此明三忍境不同也。下．中忍具觀上．下八諦各具四行。上忍唯欲苦諦一行一剎那也。
[0735b23] 論。由此義准至無簡別故。類釋。煖．頂具觀八諦十六行相。以此三位無簡別故。
[0735b25] 論。謂瑜伽師至名中忍位。釋。漸減行。及減所緣。至唯緣欲苦諦一行二剎那前。名中品忍。准此論云於色．無色[10]對治道等。一一聖諦行相．所緣。漸減漸略。[＊]故知下忍緣上．下八諦各具四行相。減色．無色道聖諦下一行已去。名為中忍。減道行盡名減所緣。次減欲界道下行已。乃至欲界苦下三行各減行．所緣已。唯一行二念名為中[11]忍。婆沙第五云。復次以忍位中。或時以十二行相觀察聖諦。或時以八行相觀察聖諦。或時以四行相觀察聖諦(解云。或時十二行者。除道諦四行。或時八行者。除滅道各四行。或時四行相者。除．滅．道．集各四行相　又釋或時十二行者。四諦各除一行。或時八行者。四諦各除二行。或時四行者。四諦各除三行。准七處善第二[12]遍觀色等除道。以此文證。前解為勝　若依後釋即無文證。准正理文。七處善在總相念前。准婆沙一師云。在見．修道。又婆沙云。七處善觀色有四智。法類苦俗。又[＊]准婆沙有漏智觀諦總名俗智。無漏智觀諦名苦．集等。[＊]准上文諦七處善通有漏．無漏也)　婆沙一百九十云。問何等補特伽羅依空行入見道。何等補特伽羅。依無願入見道。答若見行者依空行入。若愛行者依無願入。唯除菩薩。雖是愛行而依空入(解云。見行著我故依空入。愛行人著有故依苦．無常入也。菩薩悲心多故名為愛行。為化眾生不厭有也)　又見行人有其二種。著我見者依非我行入。我所見者依空行相入。諸愛行人亦有二種。我慢增者依非常行入。懈怠增者依苦行相入(解云。別知身無常．不自恃起慢。若知其苦相。精進求出也)　西方德光論師。解減行云。上下八諦各四行相。如名次第擬[13]儀相當皆相繫屬。如於後時應以欲界苦諦下無常行相入見道者。於自諦下從後向前。先除非我。次空。後苦　若以苦行擬入見道。先除非我。次空。後無常　若以空行擬入見道。先除非我。次苦。後無常　若以非我擬入見道。先除空。次苦。後無常。除欲苦諦四行既爾。除上道諦四行亦然。餘[＊]准此例。恐繁不具　德光所解事太繁雜。既無論文。何理知定相繫屬耶。如我見增者。為治我故起非我行者。何別理於滅等下。偏起離等行。先觀滅等諦耶　今為一釋從聞．思觀四諦時。於一一諦皆具四行。如名次第於上道諦等。後起者先滅。先起者後[1]減。我見增者偏起非我。自餘三行隨次而[＊]減。中．上忍．及第一法同此一行。即以此行入於見道於理無違。
[0736a07] 論。從此位無間至不相續故。明從中忍生上忍也。
[0736a08] 論。上品忍無間至唯一剎那。明從上品忍生世第一法。及明世第一與增上忍緣．行相同。
[0736a11] 論。此有漏故至世第一法。此釋名也。
[0736a12] 論。有士用力至故名最勝。釋妨難也。婆沙第三云。此心．心所於餘世法為都勝故說名第一。為分勝故名第一耶。設爾何失。若都勝故名第一者。此豈能勝現觀邊世俗智。然現觀邊所修世俗智是見道眷屬。見道慧力殊[2]勝。此法不爾。又此豈勝雜修靜慮。然彼等至及所感生。不共異生。此法不爾。又此豈勝初盡智時所修善根。然修彼時離一切障。所依清淨。此法不爾。又此豈勝空空．無願無願．無相無相。三三摩地。然彼尚能[3]厭惡聖道。況於有漏。此法不爾。若分勝故名第一者。煖．頂．忍等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。有作是說。此法都勝故名第一。然約能開聖道門說。非據一切。謂現觀邊世俗智等。雖有如前所說勝事。然皆無力開聖道門。此法獨能。是故都勝。或有說者。此法於餘一切事勝故名第一。謂現觀邊世俗智等所有勝事皆由此成。所以者何。彼諸勝事若無此法開聖道門體尚不修。況有勝用。要由此法開聖道門方修彼體乃有勝用。彼諸勝事既由此成。故此於餘一切事勝。有餘師說。[4]此法分勝故名第一。問若爾煖等應亦名第一。答彼於二分中俱非最勝故。謂世善法總有二分。一依異生。二依聖者。世第一法。雖[5]於聖者世俗智等不名最勝。而於異生所得善中皆最勝故。所以獨立第一法也　無評家也　問若爾未來修者。不能為等無間緣引聖道生。應非第一　答婆沙第二云。彼雖不作等無間緣。而能隨順已起得故。譬如苾芻與僧欲法。諸餘僧事[＊]亦得成立　問世第一法隨轉色．心不相應行。彼既不作等無間緣。云何得名世第一法　婆沙第二答云。彼雖不作等無間緣。而能隨順。由彼與此心．心所法。一起。一住。一滅。一果。一等流。一異熟。親近[＊]故。
[0736b18] 論。如是煖等至重現前故。此出體也。取俱有法。然除彼得。婆沙第三云。問何故沙門果得是沙門果。而世第一法得非世第一法耶。答沙門果成就所顯故。沙門果得是沙門果。[6]世第一法等無間緣所顯故。彼得既非等無間緣。亦不隨順如彼生等故。彼得非世第一法。煖．頂．忍得亦非煖等。勿得聖已重現前故。有說得亦是世第一法。有餘師說。彼俱起得是世第一法。評曰若彼俱起。若後起得。一切皆非世第一法種類同故。煖等亦爾。是故初說為善。問何故世第一法生等。是世第一法而得非[7]耶。答生等與彼同一果。相隨行不相離。常和合無前後。相與所相未嘗相離。由此亦是世第一法。得與彼法不同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所得有時相離。譬如樹皮或時離樹。是故得非世第一法。煖．頂．忍得亦復如是　正理論云。然以見諦不許煖等重現在前。已見諦者。加行現前成無用故　今為一釋。前果非是後向道攝。向後起得不違理故。煖等是彼聖道加行。道後起煖[8]等是違理故。又得聖不捨煖。果後起煖過。得果捨前向果後無向得。
[0736c12] 論。此中煖法至未來。四明煖最初行得二修行相多少。於最初位進善根故。於三諦唯[9]雜緣法念住。得修通總．別觀故修四念住。修自諦行相故通四行也。不傍修故無十六行也。於滅諦唯不[＊]雜緣法念住。無身．受．心故。二修唯法念住。不傍修故不修餘諦四念住也。
[0736c18] 論。由此種姓至方能修故。釋不傍修所以　言同分者。謂同諦也。
[0736c20] 論。後增進位至未來十六。明煖增進位行．得修也。三諦皆有色．受．心．法故。非初易位。容現別觀色．受．心等故。云隨一念住現在修也。雖能[10]傍修餘諦念處。數不過四故言四也　隨一行現在修未來十六者。以傍修餘諦也。緣滅諦無餘念住故。法念[11]住現在修。傍修餘諦故未來四也。行修初後皆同法念。
[0736c27] 論。由此種[12]性至亦能修故。釋得傍修所以。如文可解。
[0736c29] 論。頂初安足至未來十六。明頂初入位也。初進異位故行修唯法念。進位不簡行故　隨一行相修。未來四及十六者。許傍修故。四諦同故合說也。
[0737a03] 論。後增進時至未來十六。明增進位許別[1]現也。隨一念處現在修。未來四等如煖中釋。三諦不同故別釋也。
[0737a06] 論。忍初安足至未來十六。明忍位也。婆沙一百八十八云。問何故忍初及後皆法念住。答以忍近見道故相似見道(述曰。然一切皆似見道)。
[0737a09] 論。然於增進至不修彼行相。明中上忍隨所減緣不修彼行。正理釋云。謂具緣四。具修十六。若緣三．二．一。如次修十二．八．四。
[0737a12] 論。世第一法至似見道故。明世第一修行多少也。似見道故。無異分修故。不修餘行故。婆沙云。問頗有住一剎那頃。當得世第一法非彼所緣[2]耶　當得彼所緣非世第一法耶　當得世第一法及彼所緣耶　不當得世第一法及彼所緣耶　答有住增上忍時應作四句。且依未至定入正性離生者。住增上忍時當得世第一法。非彼所緣者。謂未至定所攝世第一[3]法中。除緣當現在前所依世第一法。諸緣所[4]餘境世第一法　當得彼所緣非世第一法者。謂上五地所攝世第一法中。緣當現在前所依世第一法　當得世第一法及彼[5]所緣者。謂未至定所攝世第一法中。緣當現在前所依世第一法　不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝世第一法中。除緣當現[6]在前所依世第一法。諸緣所餘境世第一法。如依未至定餘五地亦爾(述曰。此說得修世第一法。有[7]緣不同。若行修者必總緣也。所依者世第一法所[8]依身也。是欲界身故亦是所緣。亦當得也。所緣者即[9]是欲界一切有漏法也。於中若是所依即亦是[10]當所得。自餘所緣皆非所得。諸世第一法若同地等皆得修故。諸異地等決定不得也)　問頗[11]有成就世間第一法不成就彼離繫得耶。答應作四句　成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生彼未離此地染　成就彼離繫得不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生彼命終生上地　成就世第一法亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染不命終生上地　不成就世第一法亦不成就彼離繫得者。謂若未能入正性離生位有餘依彼有漏離繫得作如是言　問頗有聖者。成就世第一法不成就彼離繫得耶　答應作四句　成就世第一法不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生彼未離此地染　成就彼離繫得不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生。彼命終生次上地　成就世第一法亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染不命終生上地　不成就世第一法亦不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地生餘上地。有餘依一切世第一法。及彼一切離繫得　作如是言。問頗有成就世第一法不成就彼離繫得耶。答應作四句　第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。[12]靜慮中間入正性離生。彼未離初靜慮染　第二句者。謂若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未得世第一法生欲．色界已離初靜慮染及生空無邊處　第三句者。謂若依此地入正性離生已。離初靜慮染不命終生上地　第四句者。謂除前相。
[0737c05] 論。已辨所生善根體相。下三頌第三明善根差別。
[0737c06] 論曰至決擇分名。此第一問也。
[0737c07] 論。決謂決斷至四諦相故。答決擇名也。由諸聖道能斷疑故名為決斷。以能分別四諦相故名為簡擇。即諸聖道名決擇也。
[0737c10] 論。分謂分段至決擇分名。此釋分名。一切聖道皆名決擇。此所順者。唯是見道故言分也。是故此名順決擇分。
[0737c12] 論。此四為緣至順決擇分。釋順名也。此四為緣引決擇一分。亦能順益決擇一分故。故此四種得順彼名。
[0737c15] 論。如是四種至等引地故。此即第二三慧分別。近見道故非聞．思也。
[0737c17] 論。四中前二至獨是上品。此即第三各隨一義以分品也。如文可解。
[0737c18] 論。此四善根至遍知斷故。此即第四明依地也。此四善根修慧為體。是見道眷屬。欲界無修故。無色界無見道故。所以不通欲界．無色。又無色心不緣欲故　欲界先應遍知斷者。更釋無色無見道也。以欲先應遍知斷故。見道必先緣欲界。無色不緣欲故無見道。所以欲界先遍知斷。正理論云。於三界中彼最麁故。
[0737c26] 論。此四善根至[13]增背有故。第五明果也。此門在頌無文。因明依地便釋異熟。
[0737c28] 論。或聲為顯至及欲七地。釋頌中或[14]七字也。
[0737c29] 論。此四善根至除北俱[1]慮。第六明依身別。所以善根唯依九處。正理釋云。唯[2]依欲九身。容入離生故。
[0738a03] 論。前三善根至一剎那故。此第七明初．後起正理論云。有餘師說。若於先時曾已修治此四加行。彼於天處皆得初起　然無[3]評也。婆沙第七[4]云。問何故天中不能初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作意。[＊]亦有勝依身者則能初起。人中具二故能初起。
[0738a11] 論。此四善根至非擇滅故。此即第八明男．女得別。正理論云。此四善根唯依男．女。前三男．女俱通得二。第四女身亦得二種。勿後得男身不成煖等故。依男唯得男身善根。聖轉至餘生亦不為女故。煖．頂．忍位容有轉形故。二依善根展轉為因性。世第一法依女身者。能為二因。女得聖已容有轉得男身理故　婆沙第七云。問[5]此煖．頂．忍．世第一法依何身起。答依男．女身。問依女身得女身所起煖。為亦得男身所起煖耶。答得。如得煖。得頂．忍亦爾。問依男身得男身所起煖。為亦得女身所起煖耶。答得。如得煖得頂。得忍亦爾。女身於女身所起煖亦得。亦在身亦成就。亦現在前。於男身所得煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖法頂．忍亦爾。男身於男身所起煖亦得。[6]亦在身亦成就。亦現在前。於女身所起煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖說頂說忍亦爾。女身所起煖與女身所起煖為因。與男身所起煖亦為因。如說煖說頂說忍亦爾。男身所起煖與男身所起煖為因。不與女身所起煖為因。所以者何。勝非劣因。彼是劣故。如說煖說頂說忍亦爾　今詳三論。前三善根。男．女各得二。依善根同也。准正理．俱舍。皆云第四女身亦得二種。故知即是多道家也。若一道家。其道是一。依男身故名依男身道。依女身故名依女身道。依女身所得世第一法。唯得依女身。不容依男身。如何得名依男身道。既言得二。故知與婆沙同是非一道也。然婆沙．正理為因不同。意各別也。正[7]理准聖道等為因作論故。說互為因也。[8]如依男．女聖道互得為因。及餘有漏聞．思．修慧。及生得善．染污法等。皆男．女互得為因。不云依女劣也。因何四善即云劣也。故不取婆沙之義。言互為因。正理[9]婆沙處非唯一　有人[10]三釋不[11]巧還同未解。恐繁不述。對讀即知　然准婆沙多道家。阿羅漢等依一身起道。得修欲界九依身道。不以身非擇滅故不修彼能依道。今二論皆以聖人無作女故。不得女世第一法者。意難解也。深法師以違此理故。此中言得。不言修也。此中得者。是法後得。謂依女身所起世第一法。轉為男身亦依男身得。依男身所起世第一法。不得轉為女身。[12]得女身非擇滅故。今依婆沙論。釋四善根得與道不同。不可為例。道即重得。四善不然。道不隨依男．女身說其勝劣。四善即隨男．女說有勝劣。豈得例道。[13]今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。
[0738c02] 論。聖依此地至遷生上地。此下第九明其捨也。此明聖人失地捨。遷生上地名為失地。是失煖等所依地也。如身在欲界依初禪得煖。生初定時不捨煖也。生第二定名遷生上地。
[0738c07] 論。異生於地至亦由退捨。明凡捨也。異生命終捨此善根。若生上地及自下地。但命終時即捨煖等。前二善根是可退故。異生亦退非是聖也。
[0738c10] 論。由死退捨至異生亦無退。此明凡．聖捨定異也。此亦應言世第一法異生亦無命終捨也。捨．得既據生相時說。此中說捨皆是同時。謂正命終等。非得生至生相故。
[0738c14] 論。依根本地至極猛利故。第十依根本必定得聖。正理論云。依根本地起煖等善根。彼於此生必定得見諦。以利根故厭有深故。依未至．中間起煖等者。於此生不必得入見諦(述曰。由止．觀不均厭有不深。止．觀不均心又不利)　有餘師說。依根本定起煖等者。此生必定得至涅槃。厭有深故　准婆沙。煖．頂依根本。[＊]亦不退。未至．中間即有退也。婆沙第六云。依根本地起煖等者。現身必入正性離生。所以者何。彼由聖道引煖等故。依未至定．靜慮中間起煖等者。此則不定。所以者何。彼由煖等引聖道故(解云。根本地止．觀均[14]平厭生死苦。欣上聖道勝未至等故。起煖等定入聖道。未至．中間觀多止少。由宿習煖等力故引起聖道。由此二地得有遲速)。
[0738c27] 論。若先捨已至大功用成故。第十一明得非先也　以未曾熟修者。加行善根得[15]來時[16]投。非如餘有漏定無始熟修　大功用成故。所以重起之時。必大功用方能起也。正理論云。由先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先所捨不[1]歡敬故。
[0739a04] 論。若先已得至還從本修。第十二明捨已重起。故婆沙云。問若餘生中即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖時所有作意。如說從煖起頂。從頂起忍亦爾。問若爾何故說煖無間起頂。頂無間起忍耶。答依一身中相[2]續起者。作如是說。然非一切。
[0739a10] 論。失退二捨至失不必然。第十三明二捨同異　失謂生上地。及捨眾同分。[3]生上[4]地命終心定無染也。捨眾同分捨不定。或染心命終。或不染心命終。若退捨必起染心。由此故言退必起過。失不必然。不必然言顯不定也。既捨得名退。故此二[ヵ【原】">5]退非得為性論。得此善根有何勝利。下一頌第三明有勝利。
[0739a17] 論曰至必至涅槃故。此第一明煖勝利。
[0739a18] 論。若爾何殊順解脫分。問。順解脫分善亦必得涅槃。煖既與同。有何殊也。
[0739a20] 論。若無障礙至行相同故。答。定得涅槃。二種雖同近遠異也。順解脫分極疾第三生得聖。順決擇極疾即此生得。正理論云。是等引地勝善根故(解云。解脫分是散地善。此是定善與散異)。
[0739a23] 論。若得頂法至不斷善根。此第二明頂勝利　言而增者後必兼前。正理論。加觀察三寶殊勝功德為門。引生淨信心故。若得頂已不斷善根。如何經說天授退頂。由彼曾起近頂善根。依未得退蜜作是說。
[0739a28] 論。若得忍時至不墮惡趣。此第三明忍勝利也。
[0739a29] 論。然頌但說至如先已辨。釋頌中略意無退指前說也。
[0739b02] 論。此位不墮至業煩惱故。明不墮惡趣所以也。正理論云。[6]得惡趣生非擇滅故。
[0739b04] 論。若至忍位至得不生法故。明至忍位得不生也。此開六章復牒釋也。
[0739b06] 論。趣謂諸惡趣至見所斷惑。此牒釋也。
[0739b07] 論。此於下上位至上忍方得。明六不生得不同也。正理論云。少分生者。謂卵．濕生。由此二生多愚昧故。處謂無想．大梵．北洲。無想大焚僻見處故。北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等多諸煩惱故。有謂第八等聖必不受故。[7]見所斷惑必不起故。
[0739b12] 論。得世第一法至正性離生。此第四明第一勝利。
[0739b14] 論。頌雖不說至無命終捨。此釋頌中略命終捨意。
[0739b15] 論。何緣唯此至捨異生性故。明唯世第一能入離生。世第一法住現在時。與苦法智忍為等無間緣。引至生相。名為入也。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。此二[8]共捨異生性也。婆沙第二云。如是說者。世第一法住時名入。問若爾異生應即聖者。入聖道故。答無如是過。世第一法至住位時。苦法智忍在正生[9]時。未成就故不名聖者。苦法智忍雖未已生。以在正生名等無間。世第一法。爾時為彼等無間緣故名為入(述曰。至生。得次第故名等無間也)。
[0739b26] 論。此四善根各有三品。下一頌第四明三乘[10]轉也。
[0739b27] 論曰至得成佛義。明煖．頂可轉。忍不可轉。婆沙第七云。轉聲聞種姓順解脫分。起獨覺及佛種姓順解脫分。轉獨覺種姓順解脫分。起聲聞及佛種姓順解脫分。若起佛種姓順解脫分已。則不可轉。極[11]猛利故　又三十一云。非如聲聞極利根者經六十劫。非如獨覺極利根者唯經百劫　准上論文若二乘若勤修者。定百劫．六十劫定得涅槃。非謂不修。所以得知。婆沙第七云。或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫。流轉生死而不能起順決擇分。或復有人起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生。流轉生死而不能入正性離[12]生(已上論文)　然說頂位已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉者。百劫定得涅槃。若轉者即不定　又准正理云。菩薩專求利他事故。為欲拔濟無邊有情。弘誓莊嚴經無量劫。故往惡趣如遊園苑。若不爾者無成佛義。此論復云。是故定無得成佛義。准此若不能往惡趣。不得成佛。由此論說。忍已上不許迴心。前二善根許迴心也。
[0739c20] 論。聲聞種姓至故說為餘。釋頌。云三謂煖．頂．忍三。餘謂獨覺種[13]姓。在佛乘外故言餘也。
[0739c22] 論。麟角佛言至自乘覺故。此明二人不可轉也。獨覺有二。一部行。二麟角。部行如聲聞說有可轉。麟角如佛不可轉也。一坐便成自乘覺故。此明二人不轉意也。
[0739c26] 論。第四靜慮至無上覺所依。此釋二人依第四禪所以。
[0739c27] 論。此中覺言至是菩提性故。此釋二種覺。謂果菩提。即是覺故。
[0739c29] 論。言一坐者至乃至菩提。此敘二說不起坐也。一說從煖位。一說不淨觀。正理論云。依第四禪。從身念處至盡．無生。唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種姓。煖等善根皆不可轉。[1]餘文可解。准之。一坐已後說不可轉。與婆沙不同。是論意別。或是婆沙前文以是利根一義故不轉。此中兼一坐二義不轉。非是欲許前位轉也。
[0740a08] [2]論。頗有此生創修加行。下一頌第五明修果久近。
[0740a09] 論曰至乃至得解脫。明極三生也。涅槃名解脫。分是因義。此善順彼與彼作因。故此善名順解脫分。聲聞種姓極速三生。獨覺四生。
[0740a12] 論。譬如下種至傳說如是。舉喻顯也。正理論云。極速三生方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生[3]成就。第三生起順決擇分即入聖道。若謂第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解脫。彼言便與前說相違。謂依根本地起煖等者。彼必於此生得入見諦。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地起煖等者。彼於現生必入聖道得解脫故　俱舍師救云。依根本地起煖等者。必於前生已起煖[4]等。或可第四生者方能依根本起。
[0740a22] 論。順解脫分至順解脫分。明體性也。在欲界故非修所成。而由思願攝。起身．語。亦得名為順解脫分。勝唯意業。兼取身．語。故以三業為其體性。乃至少分施一食持一戒等。但深樂涅槃。願力所持故。便名種殖解脫分善。
[0740a28] 論。殖順解脫分至如應無故。明殖處也。天厭心劣。惡趣慧微。北洲二劣。故不能修。
[0740b01] 論。遇佛出世至亦遇獨覺。明殖緣也。准此論。餘時不能種殖　遇佛出者。或親見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃可忻故。能種殖解脫分也。正理論云。有佛出世。若無佛時。俱能種殖順解脫分。婆沙第七云。問此善根為在意地。為五識身。答在意地非五識身　問此善根為加行得。為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說亦是生得。評曰前說者好。加行起故　問此善根依何身起。答亦依男身。亦依女身　問為因何事種此善根。答或因施。或因戒。或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因斯定得解脫。或有雖設無遮大[5]會。而不能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齊戒。即能種解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有讀誦四句伽陀。即能種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子　問誰決定能種此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭[6]背生死者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。順解脫分亦有六種。謂退法種姓。乃至不動法種姓。轉退法種姓順解脫分。起思法種姓順解脫分。乃至轉堪達種姓順解脫分。起不動法種姓順解脫分。
[0740c02] 論。已因便說至復生何道。下大文第二就三道辨人　於中有三。一明見道。二明修道。三無學道　就見道中復分兩段。一明十六心。二依位建立　就明十六心中。一正明十六心。二明十六依地。三明忍．智次第。四明見．修道別　此三頌第一明十六心也。
[0740c08] 論曰至如花果樹。明世第一法生苦法智忍。四善中忍是有漏性。今此中忍性是無漏。恐濫前忍舉法智果。顯是無漏與前忍別。正理釋云。說無漏言為欲簡別世第一法所從世忍。此無漏忍以欲苦法為其所緣名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所迷執我．我所。今創見彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智生障之對治故。[7]復名為苦法智忍。
[0740c17] 論。即此名入至正性決定故。此釋苦法忍異名。忍初入故偏得入名。
[0740c18] 論。經說正性至故名離生。此釋正性離生名也。故婆沙云。復次見所斷惑。令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦。譬如生食[8]久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅故名離生。復次有身見等剛強難伏。如狩[[怡-台+龍]悷＝籠戾【甲】【乙】">9][怡-台+龍]悷" ver="150 a10 a11 " va11="籠戾">[怡-台+龍]悷故說名生。見道能滅故名離生。復次一切煩惱。或諸貪愛。能令善根不得成[10]熟。及令諸有潤令起過皆名為生。見道起已摧彼勢力。令不復為增上生過。由此見道獨名離生。
[0740c28] 論。能決趣涅槃至得聖者名。釋決定名及入名也。謂見道能決趣涅槃。決了諦相得決定名。至見道初說名為入。此忍生已得聖者名。是故此忍名入正性離[＊]生[＊]亦復名入正性決定。
[0741a03] 論。此在未來至如燈及生相。燈生時正能滅暗。住時已滅生相。生時正能生法。住時已生。苦法智忍亦於生時滅異生性。住時已滅。
[0741a06] 論。有餘師說至捨異生性。敘異說也。
[0741a07] 論。此義不然至世間法故。難也。異生性與世第一法。俱是世間有漏諸法。如何第一法能捨異生性。
[0741a10] 論。性相違故至能害怨命。通也。雖同世間性相違故。如同是人上怨肩上。雖依怨肩能害怨命。世第一法與異生性。雖同世間。依異生性能捨異生。故正理云。性相違故依彼能捨。如上怨肩而害怨命。
[0741a15] 論。有餘師說至解脫道故。異師說也。婆沙第[1]一云。有餘師言。世第一法。苦法智忍。更互相資捨異生性。謂世第一法與異生性。雖恒相違。而力劣故不能獨捨。由此引生苦法智忍。共相助力捨異生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因緣。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。捨異生性。
[0741a22] 論。此忍無間至名苦類智。此明下上苦法類忍智相生也。
[0741a23] 論。最初證知至而證境故。此釋法類忍智名也。
[0741a25] 論。如緣苦諦至名道類智。[＊]准苦諦釋餘三諦。
[0741a26] 論。如是次第至聖諦現觀。結總名也。此十六心總名現觀。現謂現前。觀謂實觀。正理論云。如是次第有十六心。總說名為聖諦現觀。以於三界四聖諦境。次第現前如實觀故。既於三界四聖諦境。旋環紛擾作意思惟。寧不能為現觀障礙。初習業地於諸諦境。多返旋環已淳熟故。
[0741b03] 論。此中餘部至唯頓現觀。敘大眾部計。與大乘同。
[0741b05] 論。然彼意趣至無差別故。有部師云。無差別故。為是見現觀。為是事現觀。為是緣現觀。應更推尋。
[0741b07] 論。詳諸現觀至名事現觀。述三現觀體各別也。
[0741b08] 論。見苦諦時至謂斷證修。此明現觀具多少也。見苦諦時。苦忍智等名見緣現觀。見緣苦諦故。亦名事現觀。以知苦諦故。知苦。斷集。證滅。修道。名事現觀。見苦之時既知是苦是事現觀。於集諦有斷事。於滅諦有證事。於道諦有修事。故言於三諦有事現觀。
[0741b14] 論。若諸諦中至行相別故。有部出頓見現觀過。四諦行相各別不同。如何一念能頓觀耶。
[0741b17] 論。若言以一至見苦諦等。此是縱計與出過。汝若以一無我行相總見四諦。則不應用苦．無常等見苦諦等也。
[0741b19] 論。如是便與至相應擇法。出違經過。若如是以一無我行。於一念中頓觀四諦。如是便與契經相違。以契經言以苦行相思惟苦等。乃至以道行相思惟道等。若頓現觀便違此文。
[0741b24] 論。若言此經至如見修故。破通經也。由先見諦作十六行觀。修道如見故亦十六。
[0741b26] 論。若彼復謂至理亦無失。縱計無失。實不一時頓見四諦。見一苦諦時。於餘三諦得自在故。名頓現觀。理即無違。
[0741b28] 論。然於如是至別應思擇。明起．不起。指別釋也。
[0741c01] 論。若彼復謂至有事現觀故。此許異計。無有失也。
[0741c02] 論。依見現觀至經有別喻。引三經證漸現觀。一善授經。即此所引。正理論云。如善授經。佛告長者。於四聖諦非頓現觀。必漸現觀。廣說乃至。無處無容。於苦聖諦未現觀已。能現觀集。如是乃至。無處無容。於滅聖諦未現觀已。能現觀道。如是慶喜經。及一苾芻經。二經所說意皆同此。三經一一[2]各各有別喻(善授者。蘇揭多。舊云須達。然彼長者請問世尊。諦現觀時為漸為頓。世尊告曰。非頓必漸。四聖諦境自相別故慶喜經．一苾芻經問答皆同。然所舉喻各各不同。善授經作如是說。佛告長者。於四聖諦非頓現觀必漸現觀。以四聖諦相各別故。猶如世間造臺觀者。必先築基。次方疊壁。次上梁栿。後以板覆。此四前後必不俱時。無處無容未築基訖便疊於壁乃至廣說。第二經云。猶如蹬上四橫梯時。先蹬最初方蹬第二。無處無容不蹬最初。而[3]蹬第二。乃至廣說。第三經云。喻如蹬上四級階時。先蹬最初方蹬第二無處無容不蹬最初而蹬第二。乃至廣說。依如是喻必漸非頓)。
[0741c14] 論。若謂有經至[4]密意說故。又牒救通。如文可解。
[0741c16] 論。已辨現觀具十六心。下半頌第二明依地同。
[0741c17] 論曰至如先已說。釋文可知。
[0741c18] 論。何緣必有如是忍智。下半頌第三明忍智次第。
[0741c19] 論曰至驅賊閉戶。釋十六心無間解脫。約斷惑得無能隔礙。釋無間道。與離繫得俱時起故。釋解脫道　驅賊。喻無間道斷惑令得出身故　閉戶。喻解脫道持擇滅得令惑不入身。故正理論云。經主釋言。約斷惑得無能隔礙故名無間道。已解脫惑得與離繫得俱時起故名解脫道。若爾解脫[5]道。亦應名無間。約與離繫得俱[＊]亦無能隔礙故。應作是釋。無間隔故名為無間。無間即道名無間道。是無[6]同類道能為間隔。令於解脫道不為[7]緣義。諸無間道唯一剎那。諸解脫道或相續故。於自所治諸煩惱得已得解脫。與彼斷得俱時起道名解脫道。自所治言欲顯何義。苦類忍等諸無間[1]道亦與他所治離繫得俱生。勿彼亦名解脫道故。
[0742a05] 論。若謂第二至已斷疑智牒計破也。正理論云。若苦法忍後即有苦類忍。與前忍果斷得俱生。餘位亦然。斯有何失。若爾此位緣欲苦等。已斷疑智應不得生。許此不生復有何過。於後修位。我已知苦等諸決定智應不得生。於苦等境中。先未生智故。若於先位未有智生。後已知言便成無義。
[0742a12] 論。若謂見位至九結聚相違。此外難也。以本論說四法類智。及修所斷。以為九結。此九皆言是智斷故。故知見位非忍斷惑。
[0742a15] 論。此難不然至名王所作。有部通也。
[0742a17] 論此十六心皆見諦理。下半頌第四明見．修道別。
[0742a18] 論。曰至故修道攝。此明見道．修道異也。忍名為見。智名為智。至十五心見八諦周。於一一諦皆未曾見。最初見故名為見諦。見諦周故。無未曾見未見諦故。雖知八諦未得周盡。於上地道未起智故。今明見道不明智道故無有失。若說智道十六方周。由言見道故至十五。十六重見故名為修。如餘修道重見諦故。
[0742a25] 論。豈不爾時至未見今見。此外難也。道類忍時不能自見。至道類智方見此忍。亦是初見何非見道。
[0742a28] 論。此中約諦至此畦未[2]刈。論主釋也。約諦作法不約剎那。已見上地無邊之道。唯餘一念未見今見。豈得從少名未見諦。正理論云。爾時通見曾．未曾見故無有失。
[0742b03] 論。又道類智至非見道攝。又重釋也。立比量云。第十六心定是修道。以四果攝等。此立因也。如餘修道。此舉喻也。正理論云。謂見道位唯修未來自同類境智及行相。道類智位如餘修道。通修未來同．異類境智及行相故修道攝。若謂見道有種種類。如或有時唯修無漏。有時通修有漏．無漏。如是應許有時唯修自同類境智及行相。有時通修同異類境智及行相。此例不然。唯修同境種種類故(此文亦證修俗智唯修同諦行相也)。
[0742b12] 論。然道類智至所斷斷故。通伏難也。難云。若道類智是修道者。何不如餘修道鈍根有退。答云。以任持見道所斷[3]斷故。見道不退。此亦不退。
[0742b16] 論。即由此故至太過失者。難云。即由任持見道斷故是見道者。有太過失。後果道中皆能任持見所斷[＊]斷。乃至無學亦應見道攝。任持見道斷故。
[0742b19] 論。何緣七智亦見道攝。問。何緣七智重見諦理。非是修道亦見道攝。
[0742b21] 論。見諸諦理至亦見道攝。答。七智雖重見諦理。以於未見中間起故[4]見未究竟故非修道。
[0742b24] 論。已說[＊]見修二道生異。已下第二依位建立。於中有二。一就見道立。二就修道立。此一行半頌就見道立　於中建立隨信．隨法前三果．向。總立五人。大乘此五人從四善根立。
[0742b28] 論。曰至隨法行者。分十五心利．鈍為二聖人。
[0742b29] 論。由信隨行至隨行義故。釋隨信行名。先以信[5]地為首。行隨信起名隨信行。此釋行名　彼有隨信行。名隨信行者。釋人也　或由串習[6]此隨信行以成其性故名隨信行者。第二釋人　彼先信他隨行義故者。總釋隨信行名。由先所作但隨他語不自披教。
[0742c06] 論。准此應釋至隨行義故[＊]准上釋隨信行人。釋隨法行亦爾。以法為首隨行義故名隨法行。婆沙五十[7]四云。何故名隨信行者。答由彼依信。隨信行。故名隨信行。謂依有漏信。隨無漏信行。依有[8]轉信。隨解脫信行。依有繫信。隨離繫信行。由信為先得入聖道。如是種類補特伽羅。從本以來性多信故。若聞他勸汝應務農以自存活。彼不思察我為應作。為不應作。我為能作。為不能作。為有宜便。為無宜便。聞已便作。或聞他勸汝應商估。或應事王。或應習學書．算．印等種種伎藝。以自存活。亦不思[9]察。廣說乃至。聞已便作。乃至。出家等亦爾。問何故名隨法行。答由彼依法。隨法行故。名隨法行。謂依有漏法。隨無漏法行。依有[＊]轉法。隨解脫法行。依有繫法。隨離繫法行。由慧為先得入聖道。如是種類補特伽羅。從本已來性多慧故。若聞他勸汝應務農以自存活。彼便思[＊]察我為應作。不應作等。
[0742c26] 論。即二聖者至趣初果故。具縛斷五品來十五心中名初果向。向初果故。
[0742c27] 論。言初果者至必初得故。釋初果名　言。必初得者。簡超越第二第三果也。彼雖初得。非必定初故。
[0743a01] 論。若先已斷至此第二故。已斷六．七．八品。十五心中立第二果向。向第二果故　遍得果中第二果故者。超越得者雖初得果。遍得果中是第二故。
[0743a04] 論。若先已[1]斷至數准前釋。明第三向。如文可解。如是隨信．隨法行者。由先具縛斷惑有殊。數別各成七十三種。
[0743a08] 論。次依修道道類智時。已下第二依修道立。文中有二。一明第十六心。二明住果非向。此一行頌第一門也。
[0743a10] 論曰至今住不還果。釋前三向至十六心住果。
[0743a11] 論。阿羅漢果至[2]雖有頂故。明第四果無初得也。大乘對法論中有從初果超取羅漢。
[0743a14] 論。至住果位至今名見至。明至十六心隨信隨法二人。轉名信解．見至。信解鈍根。見至利根。
[0743a16] 論。此二聖者至見至名別。釋二人名也。信增故名信解。見增故名見至。正理云。諸鈍根者先名隨信行。今名信[3]解。由信增上力勝解顯故(從他生解故鈍根。解進至果方名解脫)。諸利根者先名隨法行。今名見至。正見顯故(披教生解。先見後至果故名為見至)。
[0743a22] 論。何緣先斷欲界修惑。下一頌。第二明住果非向。
[0743a23] 論曰至不名後向。總答。由未起勝果道故但名住果。正理論云。又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生。道類忍不能斷彼繫得故。
[0743a26] 論。然諸先斷至定成樂根。釋。先斷一品等於此生中定起勝果道。若不爾者。先離色界染得阿那含]">含果。生於無色應不成就樂根。本論既言定成樂根。故知定起勝果道也。准此。前二向道亦決定起　所以定起者。正理釋云彼障已斷必欣彼故。障已斷道易現前故。婆沙一百七十一云。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染。及有起勝果道時漸次得故。三無色為問亦爾　准此文。起勝果必漸次也。
[0743b08] 論。如是已依先具倍離。已下大文第二就修惑漸次分別聖位。先明障道品數。後就位分人。此半行頌第一門也。
[0743b10] 論曰至九品亦然。明地地中失．德。各分九品。
[0743b11] 論。失德如何至理亦應然。明九分品麁．細相對。
[0743b13] 論。白法力強至小燈能滅。明斷道強能斷障也。
[0743b15] 論。已辨失德差別九品。第二歷位辨人。於中有四。一明預流七生。二明一來向．果。三明不還向．果。四明無學向．果。此半行頌第一明預流七生。
[0743b18] 論曰至七返生義。釋極七返生。極是最多。亦容中間不滿七也。謂人．天各七合十四生。若兼中有二十八生。
[0743b21] 論。諸無漏道至說名預流。釋預流名。諸無漏道趣向涅槃故名為流。即是聖道名之為流。最初至得名之為[4]預。舊名入流。預是入之差別名也。彼七返人預聖道流故名預流。
[0743b25] 論。此預流名至應名預流。進退[5]徵也。若預流名目初得道。即初見道。第八人地應名預流。若初得果名為預流。即超越第二．三果應名預流。
[0743b28] 論。此預流名至故名預流。答也。遍得一切是次第人。此初得果建立此名。一來．不還非定初得。[6]若超越者即是初得。若次第者即非初得。故名預流。
[0743c03] 論。何緣此名不目第八。問也。何緣此名不目初向。此是最初預[7]聖流故。
[0743c05] 論。以要至得至不目第八。答也。以三因緣不目第八。
[0743c06] 論。彼從此後至所說如是。釋七生也。理實人．天各七為十四生。各加中有為二十八。各七等故名為七生。如七處善五蘊各七有三十五處。但名七處以數等故。如七葉樹別別七故非唯七葉。
[0743c11] 論。若爾何故至第八有義。難。經言無容受第八有。如何得說二十八生。
[0743c12] 論。此契經意至中有應無。答。上是順解。下是反答。
[0743c14] 論。若爾上流至無第八生。難。若一趣說無第八生。上流那含極有頂者。應一天趣無第八生。
[0743c16] 論。依欲界說故無[8]有過。答。欲界人．天一趣各七。無第八生。
[0743c18] 論。此何為證至非合受七。責證也。
[0743c18] 論。以契經說至不應固執。引兩經證。一引有部等經。二引飲光部經　有部等說天七及人。故知人．天各七　飲光部經。復分明說於人．天各受七生。教既分別。不應固執。
[0743c22] 論。[9]於人趣得至還於天趣。明七生滿處。
[0743c24] 論。何緣彼無受第八有。問也。
[0743c24] 論。相續齊此至第四日瘧。答也。婆沙云。如七步蛇。四大力故不減七步。由毒力故不越七步　第四日瘧者。即隔日瘧。
[0743c27] 論。又彼有餘至不證圓寂。更以七結釋也。正理破云。若謂聖道種類爾故。如為七步毒蛇所螫。此喻不然。壽量定者過此齊限亦得住故　又餘於此作[1]是釋言。由彼有餘七結在[＊]故。謂二下分五上分結。此亦無能證唯七有。唯貪．嗔結引七有故。又無契經說不還者受極七有。又無經說五上分結引欲界生。故彼所言無能證力。但由法爾極受七生。於中不應強申理趣　述曰。[＊]准上論文。不破論主。是破婆沙異師釋也。此論但敘有部多解不自立義　今詳。七步蛇喻。亦是以法爾毒力不越七步。受[2]報定者自是別緣。如說火能燒。水能溺等。皆能殺人。而樹提不燒念佛不溺。豈疑火燒．水溺之喻　以七結故欲有七生。此釋無理。若謂以有七結即有[3]欲七生。若有五結應有五生在。又家家等三人亦有七結。因何生[4]唯三等耶。婆沙四十六云。七生天上七生人中者　此依圓滿預流而說。故人．天有等受七生。然有預流人．天生別。謂[5]或天七人六。或人七天六。或天六人五。乃至。或天二人一。或人[6]二天[7]一　太法師以此文不言人一天一。即謂無須陀洹受一生者。及引涅槃經．成實論為證　又云。若人．天各一生即是一來果．此皆非證　婆沙云。人．天有等受七生者。然有預流人．天生別等受七生者。唯說七生。理亦合說六．五．四．三．二．一生等。又謂若有一生定業。即斷六品取一來者。此亦非理。斷煩惱緣有差別故。若謂定約生斷惑者。即應無有惑斷不斷不定之人。又預流人應無減七。[8]定無第八即斷惑故。若先受一生後斷煩惱如何不許。涅槃。成實。非此宗義。縱有明文亦不成證。受七生者。中間雖有聖道現前。以餘業持不證圓寂者。此說有七生定業之力持故不證圓寂。唯一生定業經生無業力持令不證圓寂。
[0744b06] 論。至第七有至苾芻形相。釋不逢佛得羅漢果。由無學道力。形[9]自出家故。法爾自得苾芻形相。婆沙四十六云。如是說者。彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人。在伊師迦山中修道。本是聲聞。出無佛世。獼猴為現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果。無學不受外道相故。
[0744b13] 論。有言彼往餘道出家。第二釋也。正理破云。理不應然。往餘道者。由惡見力邪業轉故　准此。不破論主。破餘師也。
[0744b16] 論。云何名為無退墮法。問。云何預流亦名不[10]退墮法。
[0744b17] 論。以不生長至俱清淨故。答也　以不生長退墮業故者。不造新引惡趣業也　違彼生長業與果故者。舊招惡趣不定業者不能與果。若有定業不得預流　強盛善根鎮彼身故者。無漏業也　加行意樂俱清淨故者。得不作戒也。
[0744b22] 論。諸有決定至亦能浮。引文舉喻證也。
[0744b23] 論。經說預流[11]果至苦邊際名。依經起問。
[0744b25] 論。依齊此生至所謂涅槃。以兩義答。
[0744b26] 論。如何涅槃可說所作。問也。
[0744b26] 論。[12]許彼得障至謂毀臺觀。答也。
[0744b27] 論。餘位亦有至是故不說。正理論云。非聖亦有極七返生。相續成[13]就得涅槃義。然非決定。是故不說。婆沙一百二十云。問諸預流者為有現智。能自審知已盡地獄．傍生．餓鬼險惡趣坑。而自知耶。答不知。若爾何故得知。答信佛語故(云云多釋)。
俱舍論疏卷第[14]二十三
[九]'>九字－【甲】【乙】">15] [0744c06] 保延三年七月□□日午時切句了於東南院東廊畢功　　　羊僧覺樹
[0744c08] （別筆）
[0744c09] 以興福寺慈恩院本一交了

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俱舍論疏（30卷）沙門法寶撰


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