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十誦律卷第六十一(善誦毘尼序卷中)
東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯 七百比丘集滅惡法品第二之餘[0453b19] 長老級闍蘇彌羅來。滿七百[14]僧。蘇彌羅入僧中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當[15]忍聽滅是事。如是白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿[16]盤提達嚫那[17]婆多[18]國四客比丘。東方四舊比丘。何等阿盤提達[19]嚫那婆多[＊]國四客比丘。一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸陀。四級闍蘇彌羅。是為四客比丘。何等東方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。三修摩[20]那。四[21]薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人作烏迴鳩羅。為斷滅僧中惡事故。如是白。是時長老阿[22]嗜多受戒五歲。善誦持毘尼藏在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毘尼藏。在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。[23]滅[24]僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中為諸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中作敷坐具人。如是白。[25]如是白二羯磨。僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座比丘敷坐具[26]已。還到集僧中白諸上座。大德上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼師[27]檀結[28]加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒右臂合[29]手。向上座薩[30]婆伽羅[31]婆梨婆羅。如是言大德。上座鹽淨。實淨不。上座還問。云何名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著淨食中噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問。佛何處結戒。上座答。舍婆提國毘尼藥法中。三菩伽問薩婆伽羅[＊]婆梨婆羅上座竟。次問上座沙羅上座耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛教。現[1]前僧中[2]滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行一籌。為滅一惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨。婆羅大德二指淨。實淨不。上座還問。云何名二指淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄飯食噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。上座答。得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國為不受殘食法結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧[3]以滅十事中第二事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是[4]惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行二籌。為滅二惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅大德。近聚落淨。實淨不還問云何名近聚落淨。答毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法噉。言是事淨。為實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得[5]波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩[＊]那波棄[6]伽。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第三惡事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行三籌。為滅三惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。生和合淨。大德上座。[7]是淨實淨不。還問。云何名生和合淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。生乳酪[8]酥共和合噉。言是事淨。為實淨不。答不淨。[9]問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多還問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非[10]法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行四籌。為滅四惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。如是淨實淨不。上座還問云何名如是淨。答毘耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨。言是事淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答[11]占波國中毘尼行法中。三菩伽問一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。[12]今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行五籌。為滅五惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。證知淨實淨不。上座還問。云何名證知淨。答毘耶離諸比丘。各各住處作非法羯磨竟。入僧[13]中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切諸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行六籌。為滅六惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。貧住處淨實淨不。上座還問。云何名貧住處淨。答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是事淨。為淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答婆[1]提國跋陀婆[＊]提城。為長老婆伽陀結戒。不得飲酒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第七事已。如法如善如[2]佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行七籌。為滅七惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偷婬妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不淨。不行亦不淨。是為行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答曰。不殺不偷不邪婬不妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第八事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行八籌。為滅八惡事故。三菩伽問薩[3]伽婆伽羅波梨婆羅。大德上座。不益縷邊尼師檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼師檀[4]淨。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事淨。為淨不。答不淨。不淨得何罪。答[5]得波逸提罪。問佛何處結戒。答舍婆提國。佛為長老[6]迦留陀夷。聽益縷邊一[7]磔手尼師檀結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非[8]善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行九籌。為滅九惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。金銀寶物淨不。還問云何金銀寶物淨。答毘耶離諸比丘。言金銀寶物淨。[9]為淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離為跋難陀釋子結戒。不得取金銀寶物。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。[10]此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行十籌。為滅十惡事故。是時上座薩婆伽羅波梨婆羅。語長老三菩伽。是事今[11]已滅竟。如法如善如佛教。現前行[12]十籌了了問[13]答。或有不[14]智比丘。作是語。今滅是十事。為如法滅耶。為不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事。如此我答。汝令一無異。如是教竟。諸上座從座起。往至大會僧處。還至本坐處坐。長老三菩伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是言。大德上座。鹽淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答舍婆提國毘尼藥法中。大德上座。二指淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。近聚落淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。生和合淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法結戒。大德上座。如是淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。大德上座。證知淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。大德上座。貧住處淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答[1]婆[＊]提國跋陀婆提城為長老娑伽陀結戒不得飲酒。大德上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪乃至邪見。行亦大淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答不殺等法。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。大德上座。不益縷邊尼師檀淨實。淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答舍婆提國為[＊]迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。大德上座。金銀寶物淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提。[2]佛何處結戒。答毘耶離為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。長老三菩伽。僧中如法滅。是毘耶離諸比丘十事罪。如法滅竟。便說此偈。 若人不知罪不除 他為除罪便瞋恚
是名無智愚癡人 日日妄失功德利
譬如月十六日後 其光漸漸[3]消滅盡
若有人知罪得除 他為除罪便歡喜
是名有智黠慧人 日日大得功德利
譬如月生一日後 其光漸漸轉增上[0456b08] 七百比丘集滅惡[4]品竟。[5]毘尼[6]中雜品第三[0456b10] 佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比丘。實打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實不打。是比丘先相嫌故。為我作過耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧。會僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長老優波離問佛。如佛所言。先相嫌不應禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會時聽禮無罪。優波離問。沙彌受具足羯磨時。男根轉成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩尼受具戒羯磨[7]時。女根轉成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結界羯磨時。僧都轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘尼結界羯磨時。都轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人。[8]是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘結界羯磨時。說羯磨比丘獨轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問比丘尼結界羯磨時。說羯磨人獨轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。[0456c07] 諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。還比丘尼應與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二[9]者行摩那埵。三者出罪羯磨。[0456c12] 諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應與比丘作羯磨。還比丘應與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯磨。[0456c17] 佛在舍衛國。時諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說戒。諸比丘語。姊妹汝出去。我欲作法事說戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘。聽比丘尼口授。時諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說比丘尼戒。不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘。聽比丘口授波斯匿王。請佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請。時忘不憶復受王請。佛默然受請竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯聖知時食具已辦。佛著衣持鉢。共阿難入王宮食。爾時阿難。二請忘不與他一請。阿難以食著口中。是時乃憶知。有二請不與他一請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長老優婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人。聽[1]心念與他。[0457a14] 有比丘。與一比丘相嫌與清淨。是人高聲大喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清淨。此人與我相嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應與清淨。不應與欲。不應與自恣。不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優波離問佛。若比丘一處僧擯。餘處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽餘處懺悔無罪。憍薩羅國有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。諸比丘尼言。汝獨入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有[2]兩聚落界相連。是中應作一界羯磨。云何作。一比丘尼應僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已[3]聽。某甲某甲聚落[4]界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。[0457b08] 諸比丘從憍薩羅國遊行。欲至舍婆提城。近祇[5]洹有好林[6]木茂盛。其中淨潔。諸比丘心樂是處。其日說戒。諸比丘言。是中作說戒。說戒竟入祇洹。祇洹比丘打[7]揵槌欲說戒。客比丘問。何以打揵槌。答欲說戒。客比丘言。我等已說戒竟。問長老汝等何處說戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧。客[8]比丘言。云何破[9]僧。汝等界內二處說戒。輕我等故。客比丘心悔。我等破僧。或得偷蘭遮罪。是事白佛。佛知故問。汝心云何。客比丘言。我謂是外界。佛言無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒。當上高處立觀知。近處有精舍無。若有應入中作布薩說戒。[0457b21] 憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說戒日。有比丘共賊來。是比丘不知。何者是外界。何者是[10]內界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時隨所在處。自在說戒。[0457b26] 舍婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨後來。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說戒。若小住略說戒。若不住三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若白衣在比丘中不得各各口語。是時應一心念。今日布薩說戒。是賈客主發。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到有龍處宿。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客[11]主言。大德。是處龍處莫作聲。龍[12]儻瞋我等得大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說戒日。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼[13]神處莫作聲。鬼[＊]儻來我等得大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說戒日。但應一心念。今日布薩說戒。[0457c20] 長老優波離問佛。阿蘭若比丘。在獨處一身當云何說戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一請。云何衣物以清淨故施。佛告優波離。若阿蘭若比丘。獨處一身。聽一心念。今日布薩說戒。得說戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請。[14]及淨施衣物亦爾。[0457c27] 神通大德大力比丘。至淨國乞食。國人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘[15]先受食便欲噉。淨人言。我等非不淨人。持飲食來與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。從今日淨國中。聽不手授得取。以淨國土故有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我[1]當行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波[2]利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。[0458a08] 有一住處。有比丘大德多知。我行波[＊]利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況餘人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時即得清淨。[0458a13] 有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波[3]利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能[4]行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。[0458a23] 有一住處。比丘犯僧伽婆尸[5]沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不墮惡道。得生天上。[0458a28] 有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不清淨。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不墮惡道得生天上(凡有六種[6]懺法不可妄用及[7]僥倖也[8]唐為自欺罪亦不除要[9]須廣問明律者能斷之耳[10]相甚難知)。[0458b05] 憍薩羅國遠住處。二比丘共住。有賊來捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊[11]言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說俱有罪人不得清淨。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持[12]是作過。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可放使去。我更覓餘人。賊主[13]言。放[14]去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應罪聽懺悔憍薩羅國遠住處。有二比丘共住。有賊來捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說相應罪不得懺悔。不相應罪得懺悔。今我等是相應罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更覓餘人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應罪。是比丘一心生念口言。[15]後當向清淨比丘懺悔。聽受相應罪懺悔。[0458c05] 有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛說。有相應罪。一心生念口言懺悔。後聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔。看病人答。遠住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。後[16]當從清淨比丘懺悔。後聽受他懺悔。[0458c14] 憍薩羅國舍利弗。欲遊行至[17]舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。[0458c18] 憍薩羅國有二聚落連界。是時[18]飢餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨餘聚落行。以是故將來。比丘尼不知當云何。便白佛。佛言。[19]從今日連界。是中應作一界羯磨。云何作。僧一心[20]會。一比丘尼[21]應唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。[0458c29] 憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著鉢中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。日時已過。是水上有少食。不應飲故。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水聽飲。[0459a07] 憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著鉢中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過中。是水底有少食。不應飲。是故棄。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。上水聽飲。下底應棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩[1]瀉水著鉢中。水上凝[＊]酥如芥子。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。[＊]酥可却者却。淨水應飲。諸比丘持膩鉢。著[2]汪池水中取水。[3]水膩盡凝。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。[＊]酥可却者却。[4]淨水應得飲。諸比丘鉢有殘食著鉢。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。可却者却。殘餘淨水得飲。[0459a22] 沙彌白衣捉瓶[＊]酥麻油。[5]澍著比丘鉢中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是[＊]澍下流非上流。不破受[6]法。[0459a25] 憍薩羅國比丘。遊行至舍[7]波提國。經過大澤是時有小沙彌持淨物。沙彌不能擔。便白佛。佛言。比丘應[8]并擔淨人去。諸比丘舍內壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘明日當擔淨人棚上[9]取。[0459b02] 憍薩羅國諸比丘。遊行至舍婆提。道中值河水。沙彌小。擔淨物不能渡。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當擔沙彌渡河。[0459b05] 憍薩羅國諸比丘。遊行至舍婆提。道中值河水。沙彌小擔淨物。是河水[10]駃長。比丘擔沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不淨。便白佛。佛言。淨人恒念守視食囊。雖觸無罪。有[11]河浮囊渡。擔淨物沙彌小。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當使淨人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使淨人捉。比丘新[12]熏鉢。[＊]酥著鉢。二三過洗。膩氣不淨。便白佛。佛言。若一心三洗[13]者。是鉢名淨。[0459b15] 比丘用不淨脂塗鉢受麨。是比丘一切棄。白佛。佛言。不應一切棄。[14]瀉著餘器中應食。餘著鉢麨是應棄。比丘繩綴鉢用受熱粥。少膩從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應一切棄。應棄此膩餘應食。比丘使沙彌持鉢。是沙彌持食。不淨鉢與師。是比丘不知當云何。便白佛。佛言。無急事不應使沙彌持鉢。若使持應從沙彌受。比丘淨食中著不淨食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨除却。餘殘應食。比丘不淨食中著淨食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨者却。應取淨者食。比丘淨[15]飯中著不淨[＊]飯。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨除却。餘殘應食。比丘不淨[＊]飯中著淨[＊]飯。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。不淨者[16]應却。取淨者食。[0459c01] 憍薩羅國諸比丘。與賈客俱向舍婆提城。經過大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝知此間食難得。何以不自擔糧。諸比丘答。佛未聽我等道路齎糧。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日聽自擔糧。從他易淨食乃聽噉。不易不聽噉。諸比丘欲易食。他人不與。言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟他不還。是事白佛。佛言。當從乞取。是賈客主到宿處。淨人辦飲食。滿鉢著一面。賈客夜半發去。諸比丘忘自持食。後憶念此食不淨便棄。佛言。不應棄。憶念時從人受。[0459c13] 有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此人瞋作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一[17]搦不受得食。以經曠澤故。頻婆娑羅王。請佛及僧[18]與粥田。諸比丘守穀不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應[19]取。若分不應故取。若取得突吉羅罪。飲食具車載[20]來入車欲傾。將車人呼。大德佐捉。諸比丘不肯捉。以不淨故。佛言。聽佐正車。正車後不應更捉。若捉得突吉羅罪。[0459c23] 飲食具[21]舡載。諸比丘不肯上[＊]舡。以不淨故。佛言。從今日聽著蘆[22]薄。若席應坐。若坐觸食具。佛言。敷令遍。莫觸食具。[0459c26] 飲食具騾驢牛象馱來。諸馱傾轉。驅馱人喚。諸大德。佐我正馱。比丘不肯[23]若佐。是食具或不淨。是事白佛。佛言。從今日聽[24]佐正。若正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負食具來。負傾轉。語諸大德。與我正負。諸比丘不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持[＊]酥油瓶瀉著異[1]瓶中。瓶傾[2]動。淨人語。大德與我正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與正。正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今[3]日聽佐正。正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。有看馬人。從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心與。若捨去便應食。比丘乞食食著一面。待時到我當食。烏來啄一口去。比丘一切棄食。佛言。不應一切棄。但棄啄處。餘殘應食。比丘乞食食著一面。待時當食。[4]蠅來入食鉢中。比丘言。此食或破受法。日近中無淨人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受法。[0460a21] 長老優波離問佛。有比丘求水瓶。誤取[＊]酥油瓶。是瓶破淨應棄不。佛言。有二種不壞淨。一無羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。俱淨應食。諸比丘為小沙彌擔飲食。行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不應食。[0460a27] 諸比丘夏安居。聚落中有因緣應出。是比丘畏犯戒不去。是眾[5]所可作事廢。佛言。聽受七[6]夜法去。諸比丘受七[7]夜去聚落。若七夜未盡。所作事未竟來還。[8]諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受餘殘[9]夜去。[10]言我受七夜法。[11]若干夜已過。餘若干夜[12]在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。眾事作竟唯無[13]有水。一時波斯匿王出詣園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以無水。大臣答。素無水。王告大臣。汝等方便引水令來。園無水不可愛樂。大臣[14]侍人[15]中。[16]有惡心不信[17]法者言有一因緣水可[18]得來。王言。水云何可得。大臣言。當於祇洹中作渠通水來。作渠者。當破祇洹中樹及佛圖精舍。王言。[19]吾欲使水來。不知餘事。王為是故至桑奇多國。[20]恐諸[21]比丘儻來從我乞救。是事[22]故王去。後工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿渠。語比丘[23]問言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。眾事作竟唯無水。欲於祇洹[24]作渠通水。諸比丘言。聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復僧伽藍。工匠答言。大德。我是[25]官人。不得自在。從[26]王約勅。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝[27]等自詣王求[28]令不作渠。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。應受七夜去[29]諸比丘受七夜去。到彼間久住。無人與白王。七日向盡[30]而事未了。心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問。是事辦不。[31]答言不辦。[32]祇洹[33]諸比丘言。何以不辦。答我等彼間久住。無人白王。[34]七夜向盡而事未了。[35]我等心疑[36]便還。是事白佛。佛言。聽受三十九夜去。云何應受。一比丘應僧中唱。大德僧聽。某甲某甲[＊]諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是處安居自恣者默然。誰不忍者便說。僧已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事[37]故出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。[38]是諸比丘到彼[39]亦久住。無人白王。王餘時小出。王舉眼視。遙見比丘。王語臣言。往問沙門釋子。[40]來何所作。[41]受教往問。為何所作。比丘[42]答言。我欲見王。臣還白言。比丘欲見王。即語臣言。喚比丘來。即往言。王喚比丘。比丘即入就座坐[43]已。[44]共相問訊樂不樂。[45]王小默然。王忘先事[46]故便問比丘。何故來。比丘即以此事向王廣說。王言去。莫[47]復使作。工匠即不作渠。[0460c19] 六群比丘畜五大皮。師子皮。虎皮豹皮獺皮。[48]狸皮。是事白佛。佛言。五大皮不應畜。若師子皮虎皮豹皮獺皮[＊]狸皮。更有五皮不應畜。象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。阿闍世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是物故。我父清淨人無過人。而抂死。[49]便告大臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出[50]猶見。王言。除却。彼即移著外門屋[1]中。王出入[2]復數見。王言。持去。彼即移著中門屋[＊]中。王見[3]猶數。王言。何以[4]置此耶。臣言。大王。不知當移置何處。王言。持去施竹園[5]眾僧。[6]臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是好物何緣棄之。若王聞[7]者心或不淨。諸比丘[8]聞。不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得臥。若人施高床大床聽[9]受應護藏舉。不得坐不得臥。[0461a12] 波斯匿王母死。母所有生時一切眾物。持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得[10]是貴衣被。[11]從阿蛾羅彌國出。[12]戶摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國出。以是好貴衣被。敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著頭上。云何敷地脚躡。若波斯匿王聞。心或不淨。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。聽貴衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國出。戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用。作四方僧臥具[13]有時大雷。諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除[14]大烏鳥鷲禿梟角鵄阿羅。如是諸鳥不取不中食故。諸比丘時到著衣持鉢。入舍婆提乞食。見此諸鳥皆死無人取。諸比丘語餘比丘。汝持去煮炙。我乞食還。共汝等噉。是時有比丘。持[15]來煮炙。有諸比丘問。是何等肉。答烏肉。諸比丘以種種因緣。呵云。何名比丘。噉烏肉。佛所未聽。諸比丘種種因緣呵竟。是事白佛。佛言。烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘問。是復何等肉。答[16]小烏肉鷲肉鴻肉[17]婆娑禿梟角鵄阿羅肉等。諸[18]比丘種種因緣呵。云何名比丘。噉大烏肉鷲肉鴻肉[＊]婆娑禿梟角鵄阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得噉如是等肉。一切噉死尸鳥肉。皆不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。至阿耆羅河上經行。見水中漂[19]豺來。諸比丘語一比丘。取此豺來。明日當食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。[20]有乞食者。諸比丘問。長[21]者是何等肉。答豺肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽噉。豺肉而噉。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。噉豺肉。豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺[22]肉。若噉得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持鉢。入舍[23]婆提城乞食。見塹中有死騾。語餘比丘。持去[24]煮。我等乞食還。當共噉。諸比丘問。是何等肉。答騾肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽噉騾肉而噉。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。入安陀林經行。見死獼猴。語餘比丘。持去明日當食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。諸比丘問。長老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽噉獼猴肉而噉。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人[＊]肉何異。若噉得突吉羅罪。[0461b28] 毘尼雜品[25]竟。[0461b29] [26]毘尼序卷下。[27]因緣品第四[0461c02] 佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里家檀越知識家。諸主人問言。樂不。答長病不樂。主人問。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣時病云何治。答牛胞中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教親親人灌。[0461c10] 諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里檀越知識家。主人問。樂不。答長病不樂。主人問。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時病云何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛言。屏處聽用鐵刀治。[0461c18] 有比丘病。語看病人言。持生熟[28]酥油蜜石蜜來。看病人言。無。若有是佛僧物不淨舉宿惡捉不受內宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨舉宿惡捉不受內宿。若病人得上物。差[29]竟[30]應與。[31]長老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散[32]禪那著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那。小鉢半鉢大[33]揵瓷小[＊]揵瓷絡囊懸著象牙杙上。取[34]時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那[35]函盛。比丘作[＊]函不蓋。比丘不知當云何。是事白佛。佛言。聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口蓋。用烏翅鷄翅收漏羅翅。塗著眼中[1]眼痛更增。佛言。作籌。長老優波離問。何物作籌。佛言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。長老優波離問佛。阿[2]耆達婆羅門為佛作八種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。[3]小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥菓藥。煮可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。[0462a09] 佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病。服下藥中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與[4]與竟悶不止。佛言。竹笋汁與。[＊]與竟[5]不差。佛言。囊盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處與米粥。[0462a14] 優波離問佛。佛聽結[6]髮鷄尼耶梵志施八種漿。[7]昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿舍梨漿。阿說陀漿波流沙漿。劫必陀漿[8]蒱萄漿。是八種漿。根湯莖湯葉湯華湯菓湯。合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飲。[0462a19] 佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至舍婆提。次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水居士言。何以獨噉石蜜不飲水。六群比丘言。[9]我嗜石蜜不喜飲水。施主言。我為飲水故[10]施石蜜。今汝何以但噉石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。是六群比丘有大力。復不畏破戒。是居士不能面前譏說。去後心瞋呵罵。沙門釋子自言善好有德。但噉石蜜不欲飲水。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從今日五時聽噉石蜜。一遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪。[0462b05] 優波離問佛。石蜜漿舉宿得飲不。佛言。病比丘得飲。不病不得飲。[0462b07] 比丘若得二種請。一請與他一比丘受。問汝與不。答我與。更問。何時與。答[11]瓶沙王請佛及僧百歲四事供養。是時與。是事白佛。佛言。比丘有二請。一今日請。二[12]冷請。若有一日得二請。一請與他一請自受。[＊]冷請有二種。[13]隨受淨隨受不淨。隨受云何淨。隨受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根莖葉菓磨何等五食。飯麨[14]麵魚肉。何等五似食。糜粟大麥迦師莠子。何等不淨隨受。五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠[15]玻梨[16]毘瑠璃。何等五似寶。赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不淨物作淨已受。阿羅毘國諸比丘。日日借作具。居士言。諸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未聽我等畜作具。是事白佛。佛言。為僧聽畜一切作具。有居士祇[17]洹作房舍。是中有少供養具。客比丘房舍中宿。問是房舍誰作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起著衣持鉢詣居士所。語言。汝房舍中供養具何以少。居士言。我先時大多與。是比丘言。我是中。一宿住。見供養具[18]少不足言。居士語比丘。共詣本作房舍比丘所。居士到本營房舍比丘所言。我本與長老是中供養具。斯何所在。比丘答。本所與供養具。異房比丘用去。居士言。我本不與異房比丘用。與自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供養具著異處。是不應爾。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽。檀越與何房舍。是中住者應用[19]分。[0462c06] 舍婆提有一人親里為他殺。著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣。到死人邊取一衣去。諸親里覓到祇洹。見是比丘問言。大德。如是人若見若聞不。比丘答。此人死棄在祇洹塹中。我是邊取一衣來。親[20]里言。將我示處。比丘即將示處。親里見死悲咽言。汝或能以衣故殺我人。比丘言。我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物[21]也。親里如是思惟。我等軟語是比丘不實語。我當將去詣官。便將去詣官。官問是比丘。汝實殺不。比丘答言。我是比丘云何殺人。我若殺應[22]當持餘衣物去。官人聰明信佛法。知釋子比丘不作是事。放此比丘去。若後如是。比丘不問他莫取。是比丘從恐怖得脫。是事語諸比丘。諸比丘是事白佛。佛言。從今日不問他。殺人衣不應取。若取得[23]突吉羅。諸比丘取有主死人地衣。旃陀羅言。死人地衣莫取。我曹輸王如是如是物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不應取。若取得罪。諸比丘取有主死[24]人地四邊有糞掃衣。是中[25]旃陀羅亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉羅。[0462c27] 時舍婆提有大[26]疫病。多有人死。諸比丘取燒死人間薪。為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不聽取死人間薪。若取得突吉羅[1]罪。[0463a02] 諸比丘取天祠中衣毳劫[2]貝白[疊*毛]。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝白[疊*毛]不得取。若取得偷蘭遮罪。[0463a07] 有比丘病。多鉢多衣多物。看病人思惟。若[3]交與我一切物。或教[4]六物[5]與僧餘殘與我。思惟竟語病比丘。汝病久不差。汝死後現前一切[6]物。僧當分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活時。分處六物與僧。餘殘物與我。病比丘思惟。若不與。恐不好看我。思惟竟。即以六物與僧。餘殘物與看病人。是比丘後病差。是時佛及僧。夏後月遊行諸國[7]土。餘比丘著新染衣。是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘。何以獨著弊故衣。是比丘[8]以是事白佛。佛種種因緣呵。何以名比丘。六物不應與僧。不應分與他。亦不應教他與。佛種種因緣呵竟告諸比丘。從今日六物不應自與。不應教與。若自與教他與。得突吉羅罪。[0463a21] 長老優波離問佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得[9]持博貿治不。佛言得。若僧中[10]有兩房舍欲壞。得賣一房治一房不。佛言得。憍薩羅國有邊聚落。是時有賊。諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得。便棄塔物僧物已。自持衣鉢出去。是賊世靜已。諸居士還本住處。諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。於賊世中失去。居士言。汝自衣鉢在不。比丘言。我持隨身。居士言。汝等自[11]愛衣鉢。不[＊]愛佛物僧物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賊世怖畏時。聽擔去後還著本處。[0463b04] 更有賊世。諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧臥具我當用之。時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。擔去者應用餘不應索。[0463b08] 諸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持鉢乞食。來還失是物去。佛言。行乞食時擔佛物僧物。自持衣鉢擔荷不好。佛言。乞食時聽以物著衣[12]裹。[0463b12] 是比丘持佛物僧物著空地。上廁出失衣物。白佛。佛言。護是物欲使不失。當寄人[13]若著屏處。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘應分。二比丘亦應分。一比丘心生口言受。沙彌若[14]三若二應分。一人心生口言應受。[0463b18] 憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施諸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。現[15]前三比丘尼應分。二比丘尼亦應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘二比丘應分。一比丘心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。若時都無比丘無沙彌。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。[0463c05] 憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施衣物。是中無比丘尼僧。白佛。佛言。現在三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼。[16]又無式叉摩尼沙彌尼。爾時比丘僧應分。乃至沙彌亦如是。[0463c13] 憍薩羅國一住處。檀越為二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧應分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘應分。一比丘若心生口言應受。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應[17]受。[0463c22] 佛在舍婆提。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從座起頭面禮佛足遶竟還歸。是夜辦種種飲食。早起敷床座。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。僧著衣持鉢入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定。自行澡水。上座中座多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟。自行澡水。取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟。從座出去。是時羅睺羅作沙彌。食後行到佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。比丘食。後如是勞問。多美飲食飽滿不。爾時佛問羅睺羅。僧飲食飽滿足不。羅睺羅言。得者足不得者不足。佛問。何以作是語。羅睺羅言。世尊。諸居士與上座中座多美飲食飽滿。下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。是時羅睺羅羸瘦少氣力。佛知故問羅睺羅。汝何以羸瘦少氣力。羅睺羅即說偈言。 食胡麻油大得力 有食酥者得淨色
胡麻滓菜無色力 佛天中天自當知[0464a13] [1]佛知故問羅睺羅。是僧中誰作上座。答[2]和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不淨食。長老舍利弗聞。今日世尊呵言。比丘舍利弗不淨食。聞竟吐食出。盡壽斷一切請食及僧布施。常受乞食法。諸大貴人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入舍。白佛。願佛勅舍利弗還受請。佛告諸人。汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性。若受必受若棄必棄。舍利弗非適今世有是性。乃前過去亦有是性。若受必受若棄必棄。汝等今聽。爾時世尊廣說本生因緣。過去世時有一國王。為毒蛇所螫。能治毒師。作舍伽羅呪。將毒蛇來。先作大火。語蛇言。汝寧入火耶。寧還[3]嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何為命故復[＊]嗽已吐。不可還噉。我寧入火死。如是思惟竟投身火中。佛語諸人。蛇者今舍利弗是。此人過去世。若受必受。若棄必棄。今亦如是。是時佛種種因緣呵舍利弗竟。告諸比丘。從今日應行上座法。云何應行。若聞[4]揵搥聲若時到聲。應疾往坐處坐。觀中座比丘下座比丘。或有坐不應法者。若坐不應法者。應示。是比丘若不覺。應彈指。彈指不覺。應語[5]比座。安[6]祥語。若上座施主與僧食時。不應先食。待得遍。聞等供聲乃食。一切僧應隨上座法行。[0464b08] 佛在王舍城。[7]王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多錢財。有大德力。是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不。行到佛所。問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜。是應行是不應行。種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已。叉手向佛白佛言。沙門瞿曇。明日我舍食。憐愍故。以彼應度故。佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受。從座起為佛作禮。遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑。令火無烟無焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙門瞿曇是一切智人。當知是事。若非一切智人。沙門瞿曇并諸弟子。當墮此坑中。即入舍敷不織坐床上敷白[8][疊*毛]。如是心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。并弟子當墮。尸利仇多以毒和飲食。心生口言。若是一切智人。當知[9]是事。非一切智人。當中毒死。早起遣使白佛。飲食已辦佛自知時。爾時佛語阿難。令僧諸比丘皆不得先佛前行。一切[10]應在佛後。阿難受教。令諸比丘皆不得先佛[11]前行。一切應在佛後。令僧竟。是時佛著衣持鉢在前行。諸比丘從佛後。佛入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中清淨水。既甘而冷。水中有赤白種種色蓮華。遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮[12]華上。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。佛作是語竟。入舍上不織床。變令成織。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。是尸利仇多見二神力。信心即生清淨。恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手。白佛言。食中有毒。僧[13]或得病。願佛小待。更作飲食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中令未唱等供一不得食。阿難受教。即僧中令。大德僧。佛約勅。未唱等[14]供一不得食。是時佛如是呪願。婬欲瞋恚愚癡是世界中毒。佛有實法。除一切毒解除捨已。一切諸佛無毒。以是實語故。毒皆得除。佛作是語。食即淨無毒。是時居士尸利仇多。從座起行澡水。手自斟酌多美飲食。飽滿多美飲食。飽滿與竟。洗手[15]攝鉢。尸利仇多。取小座具。於佛前欲聽法佛隨意說。甚深淨妙法。尸利仇多。即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多。得法見法知法。善法淨法心除疑悔。不信他法。得不隨他語。佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足。大德。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。持五戒為優婆塞。佛為尸利仇多。更多說[16]法示教利喜。佛從座起而還。以是因緣故會僧。會僧已告諸比丘。從今日不得在佛前行。不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等[＊]供不得食。若食得突吉羅罪。[0464c28] 憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼。四分與第四分。[0465a04] 佛在王舍城。有居士。名[1]婆提。為佛及僧作房舍。極好莊嚴多備飲食。多比丘[2]會。千二百五十。[3]便有居士。為大眾布施衣物。是居士言。佛聽於眾中大聲唱。是事白佛。佛言。聽布施時於眾中大聲唱。比丘平地立唱。眾多不聞。是事白佛。佛言。聽座上立唱。立唱亦不聞。高處立唱亦見亦聞。更有居士。見大眾集布施衣物。作是言。佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施。佛言。聽摩羅鞞訶羅施。眾人言。佛若聽我人捉衣角去。曳土中或脚躡上。是事白佛。佛言。聽著繩上繫兩頭各一人捉中央。故曳[4]泥土中。是事白佛。佛言。聽作木叉擎。時小兒男女擎木叉。道中見人作伎樂飲食嬉戲。[5]捨衣繩著一面。走往看失衣物。佛言。若六歲以下至無歲。及式叉摩尼沙彌沙彌尼。為五眾擔衣。居士更言。佛聽持香鑪在[6]前。白佛。佛言聽。時眾默然行。諸外道人嫉妬言。是沙門釋子如擔死人[7]出無異。居士言。佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。佛言聽。有一居士。見大眾集。多施衣物。居士言。佛若聽處處唱讚。佛言聽。無人受是衣物。佛言。聽先作羯磨使一人受。無人守。佛言聽。作羯磨使一人守。比丘無五法。不應作羯磨受衣物。何等五。不知[8]得不知不得。不知受得物。不知價。不知數。若著不知憶念處。比丘有五法。應作羯磨受衣。知得。知受得物。知價。知數。若著憶念處。[0465b02] 憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘尼言。佛聽我布施物各著一處。佛言聽。諸比丘尼無人布施衣物飲食臥具隨病藥。或有人。少多與餘人。輕笑言。愛念婦故與。諸比丘尼白佛言。聽我施物還著一處。佛言聽。無人分是衣物。佛言。知分物人。應作羯磨。無五法。是比丘不應羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣價。不知數。若與若不與不憶念。[9]比丘有五法。應作分衣人。知衣相。知衣色。知衣價。知數。與不與憶念。諸比丘尼分衣時讚歎。是好是不好。亂眾。佛言。分衣時不應讚歎。亂眾[10]故應默然受[11]衣分。[0465b14] 佛在舍婆提。爾時祇洹有人。為新房舍因緣故作飲食。多比丘會。千二百五十。諸[12]比丘亂入亂坐亂食。無有次第。或有比丘先食入。或有比丘食時入。或有比丘食後入。是事白佛。佛言。應唱時到。雖唱時到遠處不聞。是事白佛。佛言。應打[13]揵搥。雖打遠處不聞。佛言。應打鼓。平地打鼓遠處不聞。佛言。應立[14]埵上打。亦不聞。佛言。應高處立打。亦見亦聞。或時無有看食人。食未辦未熟。雖時到食不好。或時有看食人。食辦食熟時到食好。是事白佛。佛言。看食人應僧中作羯磨。[0465b25] 憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半與比丘僧。半與比丘尼僧。比丘尼言。我本眾少。諸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以與半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼應等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四一分。[0465c02] 有時檀越施僧食。在空露地。[15]盤上有殘餅。[16]篋中有殘飯。木瓫器中有羹。諸外道異學嫉妬。持酒糟著諸飯羹中。如是思惟。是食不淨。使出家人不得食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。若可却者却。[17]餘可食之。若諸比丘[18]共沙彌傳鉢食。比丘轉食與沙彌。沙彌食轉與比丘。比丘洗手更從沙彌受。意中疑。此或不淨食。便白佛。佛言。若一心實與沙彌鉢食。是為淨。諸沙彌持器瓫筐[19]盔杓行食時。比丘為沙彌受食分。若沙彌[20]行食。比丘為受。比丘心疑。將非觸食。不知云何。是事白佛。佛言。比丘受觸無所犯。諸比丘食竟。以食不淨鉢與沙彌[21]白衣。沙彌白衣洗鉢竟。還著諸瓫筐器中。諸比丘思惟。是或不淨。佛言。一心與淨人鉢。是為淨。諸比丘有檀越。施食在空地。諸比丘食竟。捨諸食器去。風雨污泥不淨。佛言。器物淨洗應著覆處。諸比丘二三用澡豆。膩故不盡。[22]木刮却膩。[23]與澡豆淨洗。取水極遠。諸居士以水布施。居士言。知水極遠。何以大用水。諸比丘不知當[24]云何。佛言。若一心二三遍。與澡豆淨洗。是事應淨。時有潢水。僧取用。是中有象馬[25]驢牛羊猪狗。皆入中飲屎尿不淨。樹葉華菓皆墮水中。爛臭不淨。是事白佛。佛言。水中不淨者可却。便却餘水應飲。諸比丘白佛。水濁醎。應得飲不。佛言先疑不淨不應飲。若先不疑應飲。[0465c28] [26]憍薩羅國有一住處。僧得衣物施。非一切處[27]在。羯磨比丘不知當云何。便白佛。佛言。是衣物應作二分。如是言。是分屬上座。是分屬下座。如是言。是分屬下座。是分屬上座。作竟即應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不作如上法。不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。是衣物中應作價數。如是分我應取。餘殘屬汝我如是分。我應受。若作如上法。應羯[1]磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不如是作。應與餘比丘分。若不如上法。不應受出界。得突吉羅罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足餘殘屬汝等。如是作應羯磨法竟。餘法如上。是衣物。應與一比丘作羯磨。云何應與。一心會僧。應一比丘眾中唱。大德僧聽。是衣物。是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。比丘某甲僧羯磨與。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨與衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯還歸。作是言。何處善法善言善施法與。都是僧中我何以還歸。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。清淨故與。如是言。是比丘還歸便好。不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。[0466a22] 優波離問佛。佛聽諸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭脚巾拭面巾僧[2]祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波[3]迦羅([4]晉言助身衣[5]也)。[0466a25] 優波離問。是衣云何受。答[6]言。是衣如是言。是[7]波迦羅衣我受用故。何等人邊應受。佛言。五眾邊應受。[0466a28] 優波離問佛。上座比丘不聰明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。復問。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成。[0466b02] 優波離問佛。如佛所說。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也優波離。或有沙彌。受具戒時心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒時。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。與作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。優波離問。有比丘被擯欲懺悔。懺悔時下意隨僧法。界外得作羯磨解擯不。佛言。不得。作解擯者得罪。[0466b15] 優波離問佛。佛餘處說。有二因緣知破僧。一僧中唱。二受籌。有賊住。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。與學沙彌。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。優波離問。四人本白衣。眾中唱行籌。破僧不。佛言。不破。數滿一比丘男根轉為女。破僧不。佛言。不破。[0466b21] 優波離問。若草敷座若長床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黃門坐不。佛言。不可。與學沙彌可共坐不。佛言。可坐。二與學沙彌。可共坐不。佛言。不可。[0466b25] 優波離問佛。幾許為長床坐處。佛言。極小[8]床容四人坐處。是名為長床。[0466b27] 有居士。於祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著衣持鉢入舍婆提城乞食。居士見問。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。長老可還。我當為長老送食。言已便送。比丘問。是食與誰。使人言。是食與僧。比丘即將使[9]人。持食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢。入舍婆提乞食。居士見復問。長老何以乞食。比丘言。無食故乞。居士言。我昨日[10]送食。何以不噉。比丘言。汝所[11]送食我問使人。是食與誰。使人言。與僧。我即持著僧食處。是故不食。居士言。我不為一切僧送食。為住我房中僧送食。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若施主供養物。為住房舍中。僧住房舍比丘應取。[0466c11] 有一居士於祇洹中作房。是居士過數日。到祇洹中欲聽法。入所作房日暮打揵槌欲聽法。諸比丘闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無[12]蘇油。居士言。我與大德遣人送。即送比丘言。與誰。使人言。與僧。比丘即將使人。持蘇油著僧然燈處用。居士餘時。到祇洹入自所作房欲聽法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我前與送。何以不然。比丘言。汝送與僧。我便將使人。持蘇油著一切僧然燈處。居士言。我不與一切僧送蘇油。為住房比丘送。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若是供養物為住房中比丘。是物住房比丘應用。應分取塗脚蘇油。革屣衣鉢[13]菓藥亦如是。佛言。若檀越言。大德於中幾時住。隨大德所用聽用。若言是物屬汝聽[14]擔出去。得持去。諸比丘僧臥具。不著覆身衣便取用。僧臥具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。從今日僧臥具。不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。[0467a02] 諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言。極下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。諸比丘不護惜用僧臥具。餘比丘以是事白佛。佛言。僧臥具不得不護惜用。若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五。[1]水日塵垢揩突。是為五不護惜。諸比丘用僧臥具雨中立。臥具失色染汁流出。是事白佛。佛言。從今日不得著僧物雨中立。若立得突吉羅罪。比丘用僧臥具向火炙身。是衣烟臭[2]色弊減損[3]脆爛襵皺。佛言。著僧臥具不應向火炙身。若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。比丘著僧臥具。入大小便處。入洗大小便處。入浴室。是衣臥具失色垢臭生虱。佛言。從今日不得著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴室。若著入得突吉羅[4]罪。六群比丘欲剃髮。一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驅小比丘去汝小。佛言。剃髮時小比丘。有少許髮在。不應驅去若驅去得突吉羅[＊]罪。僧剃刀鑷剪爪刀子。諸比丘已磨利欲用。六群比丘來[5]驅去。我上座汝小。與我用。諸比丘不與。鬪諍[6]罵詈。佛言。不應與。若有先受磨利者。用竟後應與他。六群比丘見諸小比丘入大小便處。入洗大小便處。入驅去言。我上座汝小。令諸無病者得病。病者增劇。佛言。大小便處洗大小便[7]處。後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。六群比丘。浴室中語餘比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不應驅下座去。[8]待出時若驅得突吉羅[＊]罪。[0467b01] 佛在舍婆提。[9]時長老阿難。在多眾中說法。有第一上座來。阿難[10]教起。第二第三亦如是起。是眾散去皆不一心。諸白衣言。大德。此中無小食亦無中食。上座來何以起。使眾散去破聽法眾。若上座欲上座處坐。何以不先入。是阿難說法。不知初不知後。不知次第不知因緣。為誰故說。是事白佛。佛言。從今日說法時聽法時。上座來不應起。上座亦不應驅下座起。若自起若驅他起。俱得突吉羅罪。佛言。若和上阿闍梨來。恭敬故起。不應語餘人起。若語餘人起。得突吉羅[＊]罪。從今日麁[11][打-丁+坒]長繩床上。聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。細[＊][打-丁+坒]繩床上聽二人共坐。獨坐床上聽一人坐。有僧釜[12]鑊瓫。諸比丘用煮染汁竟著餘處。持衣著染汁中。六群比丘來語餘比丘。與我釜瓫瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁[13]瀉著一物中竟。[＊]復[＊]瀉著一物中。染汁漸少衣色變[14]黑。諸比丘不與。鬪諍[＊]罵詈。是事白佛。佛言。不應與。比丘若先[15]取用竟。後應與[16]上座。染汁殘少許在。上座來索不欲與。佛言。若少許殘。可却著餘處者。應與。諸比丘取僧園中樹木。用煮飯煮羹煮肉煮湯煮藥煮染。舊比丘不喜。如是言。我等經營種樹木勤苦。汝等客比丘。不語我默然取燒。佛言。應語舊比丘。佛言。從今日僧園中樹華。應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取菓噉。樹上大木。四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉。諸比丘自在用。[0467b29] 佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟。種種莊嚴。四事供養與僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是莊嚴房舍。是事白佛。佛言。聽受清淨房舍。六群比丘驅坐禪比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禪時不應計大小。不應驅去。若驅去得突吉羅罪。[0467c06] 諸比丘用僧水洗脚。六群比丘驅去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗脚時不應計大小驅去。若驅得突吉羅[＊]罪。諸比丘[17]促僧拭脚物浣捩曬。欲拭[18]複羅革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭脚物來我用。諸比丘不與。鬪諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。若前人用竟應與。[0467c13] 有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。衣鉢物還計直輸塔。餘殘僧應分。一住處一比丘。衣鉢物為塔用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。塔物計直還取。現前僧應分。一住處一比丘。貸[19]取四方僧物私用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。財物還計直輸四方僧。餘殘現前僧應分。[0467c21] 一住處一比丘。衣鉢物貸四方僧用。是比丘死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。[20]衣鉢物四方僧物計直。還現前僧應分。客比丘舊比丘亦如是。[0467c25] 一比丘衣鉢寄居士。居士失去。是比丘往居士邊索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若好看失不應償。若不好看失應償。[0467c29] 有賈客。寄比丘衣物。比丘失去。是賈客往比丘邊索。比丘言。失去。賈客言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若得自在不應償。若不得自在應償。[0468a04] 有居士。祇洹中作房舍竟設飯食。眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會。有布施諸比丘者。諸比丘呪願時讚佛言。佛大力大德。讚法大德大力。讚僧大德大力。讚大德舍利弗目[1]揵連阿那律難提金毘羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人持舍利弗目[2]揵連阿那律難提金毘羅名字。或人持無數無量阿僧祇名字。是大眾會不久各還散去。是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞。有持佛名字者。言佛來與布施。持法名字者。言法來與布施。持僧名字者。言僧來與布施。持舍利弗名字者。言舍利弗來與布施。持目連阿那律難提金毘羅。無數無量阿僧祇如是等名字者。言無數無量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施。諸比丘不受是食。是事白佛。佛言。是邊國人不知為是比丘故與食。而名與佛法僧舍利弗無數無量阿僧祇飲。食自在應受。[0468a23] 有比丘病。餘住處有親。親比丘來問訊。病比丘語坐。坐已問訊。客比丘小住便起欲去。病比丘言。何以去。答我不持衣鉢來。病比丘言。我與汝衣即與。客比丘一處宿。明日擔此衣去。病比丘見言。我衣莫擔去。客比丘言。是衣實與我。病比丘言。非常與汝。受故與汝。客比丘言。是實常與。病比丘不知當云何。便白佛。佛言。是非實與。清淨故與。是比丘應還歸衣。軟語歸好。不歸強奪取。教[3]受突吉羅[＊]罪[4]懺。佛在祇洹精舍住。時火災漸次來燒祇洹。是時佛呪願言。我一切漏盡真阿羅呵得佛道。是實語故火即滅。諸比丘持僧臥具出著一處。火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言。應作[5]幟作[＊]幟故不可分別。應更作異相。作異相故不可知。應作輪應作[6]券文應作德字。如是作故不識。佛言。應作字。是物某甲某甲居士所布施。屬某甲某甲房舍。是臥具物雖知有所屬。復不知是物為屬何重閣。何者屬上閣。何者屬中閣。何者屬下閣。佛言。應了了上作字。是屬上是屬中是屬下。給孤獨居士作樓施僧。僧不受。是事白佛。佛言。聽受樓。給孤獨居士[7]施僧褥。僧不受。白佛。佛言。聽受褥。居士白佛。[8]願聽我[9]縷文氍[10]毺施僧。佛言。[11]除作女像。餘[12]盡聽。[0468b18] 給孤獨居士。作五百獨座漆畫床并褥施僧。僧不受言。佛未聽我等畜如是上好獨坐床。是事白佛。佛言。聽受如是淨上好獨坐床。[0468b21] 佛在舍婆提。居士給孤獨[13]死。以是故。祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛。佛言。應作羯磨。如七法衣法中說。佛在舍婆提。諸人親里死。以白[＊][疊*毛]裹。棄著死人處。如是思惟。是[14]人死用是[＊][疊*毛]為持布施僧。可得福德。思惟竟。即持白[＊][疊*毛]詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受棄死人處衣物。是事白佛佛言。聽受。[0468b29] 有一貧窮人死。以衣裹棄死人處。如是思惟是死人用是衣為當布施僧可。得福德。思惟竟即持詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。此衣無主。當從誰受。是事白佛。佛言。無餘人法應受。彼人親里死。如是思惟。更用異衣裹。異衣裹不淨。還從比丘索本衣。裹送著棄死人處。諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛。佛言。應與。親里裹死人。如是思惟。是衣不吉。裹二死人。誰當受者。并死人棄。棄竟還去。是衣即失。諸比丘還從彼人索。答言。已失。以是事白佛。佛言。出來軟語索得好。不得法[15]應強索。[0468c12] 有一比丘。賒[16]酤酒未償便死。酒主從諸比丘責酒價。諸比丘答。此比丘在時何以不責。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡名聲。釋種沙門飲酒不肯償價。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。是比丘有衣鉢物應用償。若主無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。[0468c19] 佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去。是[17]估客道中空澤畏處。有極好精舍。估客入精舍中。見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定。是估客見諸比丘。心生厚信清淨。語諸子弟。汝看少多有飲食者取來。布施是好比丘。子弟答。更無餘食。有少[18]葡萄。估客言。隨少多與。若不布施無福德。即以[19]葡萄施諸比丘。諸比丘各各分。人得五枚。諸比丘各各覓淨人。或得或不得。不知當云何。以是事白佛。佛言。都合諸[＊]葡萄一處火淨。應食。[0468c29] 佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪。中夜各各還房宿。道中諸惡[1]蟲怖師子怖虎豹豺羆怖。以是事白佛。佛言。從今日聽然炬行。末利夫人詣祇洹欲聽法。諸比丘闇冥中說法。末利夫人言。大德然燈。諸比丘答。無蘇油。夫人言。我當[2]送。後日即送。諸比丘即然燈。著地不大明。末利夫人即與燈樹。諸比丘言。佛未聽我等受燈樹。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽受燈樹。[0469a09] 佛在王舍城。六群比丘以不淨脂。用師子虎豹豺羆脂塗脚已。到他象馬牛羊驢廐[3]中。是畜生等聞脂臭。[4]皆拽頓羈靽驚走。諸人問。畜生何以驚走。六群比丘言。我有大威德神力。是故驚走。諸居士瞋呵罵言。沙門釋子自稱善好有德。[5]似如獵師。用惡[6]獸脂塗脚。使畜生驚怖散走。而言。我有大神力威德。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今[7]日諸惡[＊]獸脂。不應用塗脚。若用得突吉羅[＊]罪。佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法。其日布薩說戒。諸比丘言。大王。汝出。我等欲作法事。王言。我欲聽法事。諸比丘言。佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。是王必欲得聽。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去。時波斯匿王得心清淨。[0469a25] 有一人。大有諸地布施諸比丘。諸比丘不受。以是事白佛。佛言。從今日聽眾僧受用。作園林別房房舍經行處[8]受用。五比丘著五三肘衣。入聚落乞食。是衣曳地。脚躡土污風吹露身。以是事白佛。佛言。從今日聽諸比丘受泥洹僧。著入聚落。泥洹僧。長四肘廣二肘。阿羅毘國諸比丘。日日[9]檐石土墼[鹿*瓦]甎泥土。治佛塔精舍。衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵。沙門釋子自言善好有德。諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食。是釋子今著作垢衣來乞食。如作胡麻油人。如土作人。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日若作時。聽著內小泥洹僧。[0469b09] 佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家。戲笑露胸行乞食。婆羅門言。諸釋子自言。善好有德。今戲笑露胸乞食。使眾人見。以是事白佛。佛言。從今日聽著僧祇[10]枝用覆胸入聚落乞食。諸比丘早起。入聚落乞食。得食著一面。待時當食。是時大風雨塵土入鉢食中。諸比丘心悔言。是食更受。日時到。求淨人不可得。諸比丘不得淨人日時欲過。是事白佛。佛言。從今日聽五塵不受應食。米塵穀塵水塵衣塵風塵。是為五塵。[0469b19] 憍薩羅國諸比丘。得甘蔗作分。諸上座得多無齒。中座下座及沙彌得少。齒利噉即盡。眼看上座欲更得。以是事白佛。佛言。從今日飲食時。應等分。[0469b23] 憍薩羅[11]國眾多比丘夏安居。諸居士等見眾多比丘。便[12]欲次第請食。若自減食分布施比丘。或半月食。或一月食。諸比丘受食竟。自恣已夏後月。分衣[13]物分食分竟。各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行。欲至舍婆提到住處。非時大雨墮。諸比丘問。是中有檀越能與食不。有比丘言無。問有僧食。不答本有僧食。夏後月安居竟。分衣物分食分已。各自去。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。呵責諸比丘言。何以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。諸比丘種種因緣呵竟。以是事白佛。佛言。從今日僧食不應分。若分得突吉羅[＊]罪。從今日聽樹下安居時。若有好樹讓上座。如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。[0469c08] 佛在婆伽國。國中有貴人子。名滿提。請佛及僧明日於舍食。佛及僧默然受請。滿提知佛受請。為佛作禮繞三匝還歸。是夜辦種種飲食布坐處。遣使白佛。食具已辦唯佛知時。佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍。佛在僧中敷座處坐。滿提子弟。不信佛法僧。皆是婆羅門。邊國人下食時。不疾與少與不一心與。與時觸比丘手。比丘語言。高舉手莫觸我手。子弟言。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡我。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若不輕與得受。若輕故觸手不應受。[0469c19] 憍薩羅國一住處。一比丘死。是[14]死比丘。以衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣鉢物。現前比丘僧應分。[0469c24] 憍薩羅國一住處。比丘尼死。是死比丘尼。以衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言。我等應分。比丘言。我等應分。比丘尼不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣鉢物。現前比丘尼僧應分。[0469c29] 佛在舍婆提。釋子跋難陀死。衣鉢直三十萬[1]兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遣使語波斯匿王言。大王。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀稟分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同姓同生。同是剎利種。是衣鉢物應屬我等。佛遣使語剎帝利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答不問。跋難陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答言。不待。佛言。跋難陀共僧羯磨。跋難陀不在時僧不羯磨。是衣鉢物應屬僧。諸剎利聞是好教便止。諸親[2]族中表內外皆言。是跋難陀是我伯叔父舅[3]外甥兄子。是[4]衣鉢物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財頗待跋難陀與分不。答言。不。佛言。諸與跋難陀衣食分者。應得是衣分。跋難陀僧與食故。是衣鉢物應屬僧。諸親族聞是好教便止。跋難陀衣鉢物寄在餘處。是跋難陀於[5]餘處死。寄物處諸比丘言。是衣鉢物我等應分。死處諸比丘言。是衣鉢物我等應分。以是事白佛。佛言。是諸衣鉢物。在界內現前僧應分。跋難陀衣鉢物。處處出息與人。應異處死。異處人負其[6]債。死後負債處諸比丘言。是物我等應分。死處諸比丘言。是物我等應分。佛言。負債處界內。彼比丘應分。跋難陀衣鉢物。保任出息餘處死。餘處出息。餘處保任。死處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。出息處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。保任處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。佛言。保任處界內現前僧應分。跋難陀衣鉢出息質物。跋難陀異處死。質物復在異處。取錢人亦在異處。死處諸比丘言。是財物應屬我等。質物處諸比丘言。是財物應屬我等。取錢處諸比丘言。是財物應屬我等。佛言。質物處界內現前比丘應分。[7]跋難陀衣鉢財物。與他作券出息。跋難陀異處死。取錢者在異處。作券人亦在異處。死處諸比丘言。是物應屬我等。取錢處諸比丘言。是物應屬我等。有手執券處諸比丘言。是物應屬我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。有手執券處界內現前比丘應分。若手執券若質物。是二無異佛在舍婆提。牟羅破求那比丘死。是衣鉢物。本寄長老阿難。牟羅破。求那在異處死。長老阿難在異處。所寄衣鉢物在異處死。處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。長老阿難所住處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。寄衣鉢物處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。阿難所在處界內現前比丘應分。十誦律[8]卷第六十一
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