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鞞婆沙論（14卷）阿羅漢尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯
释迦真胜
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只看该作者 10楼 发表于: 2009-09-21
鞞婆沙論卷第十
 
阿羅漢尸陀槃尼撰
 
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
 
四禪處第三十三
 
[0483b18] 四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪。禪有何義。為棄結故禪耶。為正觀故禪耶。若棄結為禪者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者。棄結故名為禪。問曰。若棄結名為禪者。無色中亦有定謂能棄結。何以故不名為禪耶。答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名為禪。問曰。若爾者應依未來名為禪。彼棄二種結。不善及無記。答曰。此說呵責棄故。此說二種棄。斷棄呵責棄。彼依未來為欲界結故。二種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責棄。是謂呵責棄故說。問曰。若爾者盡道法智分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰。一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一人有六怨家其謀議。若隨所得處當斷其命。彼初怨家斷此人命。餘者當何所斷。彼亦能斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如人持六燈入冥室中。彼初明已棄[10]至冥。餘燈當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如一切日光壞諸闇冥。初日中日西日。但初光出已棄[11]夜闇冥。餘光當何所棄。彼餘光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。或曰。禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定。但不棄結。無色界定亦不一切緣中定。亦不棄一切結。以是故不名為禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名為禪。或曰。謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得。是故不名為禪。或曰。謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得。是故不名為禪。或曰。謂三學可得增戒增定增慧。此名為禪。非欲界無色界三學可得。是故不名為禪。或曰。謂攝四[1]枝五枝五陰定可[2]得。是故不名為禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀察示現。教授示現。此名為禪。非欲界無色界三示現可得。是故不名為禪。或曰。謂三神足可得。意解神足。意[3]捷疾神足。身[4]踊神足。意解神足者。如力士屈申臂頃。於中間至阿迦尼吒。意[＊]捷疾神足者。如識旋轉諸界。於中間至阿迦尼吒。身[＊]踊神足者。謂一切身[＊]踊如鳥飛虛空如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得。是故不名為禪。或曰。謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得。是故不名為禪。更有說者。正觀故名為禪。問曰。若正觀名為禪者。欲界中亦有定謂能正觀。何以故不名為禪。答曰。欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅固有力有士夫功。以是故此名為禪。說曰。此名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二禪有四枝。內淨喜樂一心。三禪有五枝。猗樂念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝增樂念正智。四禪增二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十一。更有說者。禪枝名十八種有十。問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種有十。但初禪[5]一禪樂異。三禪樂亦異。初禪二禪猗樂三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異種異。名別種別。名覺種[6]覺如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。云何道品非禪[7]枝。云何禪枝亦道品。答曰。餘枝此是禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品。答曰。初禪有覺此是初禪枝非道品。云何道品非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品。答曰。餘枝此是初禪枝亦道品。云何非初禪枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道品耶。答曰。或二禪枝非道品。云何二禪枝非道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。云何道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正[8]志正語正業正命此是道品非二禪枝。云何二禪枝亦道品。答曰。餘枝此是二禪枝亦道品。云何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道品。云何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪[9]枝非道品。云何道品非三禪[10]枝。答曰。信精進喜護正[＊]志正語正業正命此是道品非三禪枝。云何是三禪枝亦道品。答曰。餘枝此是三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答曰。或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。云何道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正[＊]志正語正業正命此是道品非四禪枝。云何是四禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。云何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。云何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。云何意止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是意止非禪支。云何禪支亦意止。答曰。餘支此是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪枝非意止。云何初禪枝非意止。答曰。有覺此是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命。此是意止非初禪枝。云何初禪枝亦意止。答曰。餘枝此是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答曰。或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止。答曰。二禪信此是二禪枝非意止。云何意止非二禪枝。答曰。信念精進護正見正[＊]志正語正業正命。此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦意止。答曰。餘枝此是二禪枝亦意止。云何非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝非意止。云何意止非三禪枝。答曰。信精進喜護正見正[＊]志正語正業正命。此是意止非三禪枝。云何是三禪枝亦意止。答曰。餘枝此是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答曰。或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。云何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正[＊]志正語正業正命。此是意止非四禪枝。云何是四禪枝亦是意止。答曰。餘枝此是四禪枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝。答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。云何[1]二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝。答曰。餘枝此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。云何初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀喜。此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝。答曰。餘枝此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。云何初禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀喜樂。此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝。答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。云何非初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪枝。云何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝信喜。此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝。答曰。餘枝此是二禪枝亦三禪枝。云何非二禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪枝。云何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。云何是四禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。云何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。云何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不樂護。此是四禪枝非[2]三禪枝。云何是三禪枝亦四禪枝。答曰。餘枝此是三禪枝亦四禪枝。云何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二禪信者緣內心。道品者緣四諦。問曰。三禪樂何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已說順義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨順。答曰。樂是如所說樂已心定。謂眾生慇懃精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共緣。正語正業正命者。不相應不依無行無己力不共緣。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四禪四枝。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切內外事要當初用隨順。說者月德王及遮勒大臣。十二年學成就一金[1]凡。然後師子吼。我等能化令一切地為金。復次如彼行者。謂神足智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已。一發意乃至阿迦[2]貳吒。如是彼行者入超越時。要當初用隨[3]順。從五枝至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。[4]初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷難可破難可度。因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪[5]無五欲可得。為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知當云何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不立初禪枝。問曰。如猗一切地可得。何以故立三禪枝。答曰。此前已說。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。二禪染污愛不定。如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退。世尊說應止彼以是故猗立三禪枝餘地不立。問曰。如猗及護一切地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪[6]枝。答曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故不立四禪枝。問曰。云何此法相壞。答曰。猗者能止護者不求此極相違。如諸人去住[7]眠覺此極相違如是猗者能止護者不求此極相違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染污喜不定如羅剎。謂令行者三禪退。世尊說當正念。莫令二禪[8]地喜於三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知。莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂。但無己地嬈亂。道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世尊說當正念。莫著此三禪地樂令於四禪地退。謂己地無嬈亂。可說正智。莫著令不能至上地。以[9]具故念及正智立三禪枝。四禪立念枝不立正智。問曰。此中云何說禪。云何[10]禪枝。答曰。禪者定也。枝者餘法也。問曰。如汝說。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答曰。定者亦是禪亦是禪枝。餘枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝。餘者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。餘者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足。餘雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝。餘雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝。餘雖是禪枝非是禪。如世尊契經說。四禪現法安樂遊處。問曰。何以故世尊說四禪現法安樂遊處。答曰。凡夫現法意計著樂。意不捨離欲界。欲令勸離欲界結故。世尊說契經。謂彼著少所樂。不欲棄欲界結。世尊說若欲極廣受無量樂者。當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂意不捨離欲界欲令勸離欲界結故。世尊說契經。四禪現法安樂遊處。問曰。如此後世安樂遊處。何以故世尊說現法安樂遊處。不說後世安樂遊處。答曰。此應說如現法安樂遊處。後世安樂處亦當說。若未說者是世尊有餘言。此現義義門義略義度當知是義。或曰。已說現法安樂遊處。當知已說後世安樂遊處。或曰。現法安樂遊處是因。後世安樂遊處是果。如因果已作當作已成當成已生當生已連續當連續。如是盡當知。或曰。現法安樂遊處者是近。後世安樂遊處者是遠。或曰。現法安樂遊處者是麁。後世安樂遊處者是細。如麁及細。如是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或曰。謂一切現法安樂遊處。非一切後世安樂遊處。或曰。謂現法安樂遊處者一切聖。後世安樂遊處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況信後世安樂遊處。以是故佛契經說。四禪現法安樂遊處。如世尊契經說四禪為食。問曰。何以故世尊說四禪為食。答曰。長養法身故。[11]如餘食長養眾生。如是禪長養法身。是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說四禪為坐。問曰。何以故世尊說四禪為坐。答曰。為高廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問曰。何以故名為坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死疲勞。以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說。四禪為四功德。四無色為一功德。問曰。何以故世尊說四禪為四功德。說四無色為一功德。答曰。禪者種種若干相非相似。是故可得一一功德。無色者非種種非若干相非不相似。是故一切合已說一功德。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故一切合已說一功德。或曰。禪者多有妙法。是故一一說功德。無色者無多妙法。是故一切合已說一功德。或曰。禪者麁可見可現。是故說一一功德。無色者細不可見難可現。是故一切合已說一功德。以是故佛契經說四禪為四功德。四無色為一功德。如世尊契經說。[1]末那此四增心現法安樂遊處。比丘禪起已我說當還入[＊]末那。此四息解脫度色至無色。比丘禪起已我說當教他。問曰。何以故佛世尊說四禪起已當還入。說四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若干相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種非若干相非不相似。是故聖起已不欲還入。世尊說若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種功德莊嚴。是故聖起已不欲入世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者麁可見。是故彼聖起已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故彼聖起已不欲還入。世尊說。若不欲還入者當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊說四禪起已[2]還當入。如世尊契經說四禪增意。問曰。何以故世尊說四禪增意。答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本地。以是故佛契經說四禪增意。或曰。此中可得增上心心數法。如無量等解脫。除入一切入。以是故佛說四禪增意。或曰。諸聖於此中增上門受樂。如無量等門解脫。除入一切入門。是故說四禪增意。如世尊契經說。四禪是天。諸天道未淨。眾生當淨。已淨當增益淨。問曰。此為取證故說四禪天道[3][跳-兆+(厂@火)]耶。為有漏盡耶。若取證故說四禪天道者。應六地取證依未來禪中間根本四禪。若有漏盡者。應九地盡有漏。此六及三無色。作此論已。答曰。為取證故。亦有漏盡故。說四禪天道。問曰。若爾者置無色故應在六地。何以故世尊說四禪諸天天道。尊者瞿沙說曰。具眷屬故。世尊契經說。四禪天道依未來禪中間。是初禪眷屬是謂具眷屬。故世尊說四禪諸天天道。尊者[4]婆奢說曰。此說天是淨天。天者三種天。作天生天淨天。作天者如王。生天者從四天王至有想無想處。淨天者如阿羅漢。[5]彼阿羅漢者此中[6]有二種道。見道及思惟道。忍道及智道。法智道及未知智道。是故說天淨天。或曰。謂道及娛樂道。謂道及至竟道。謂道及淨天道。以故爾。或曰。佛法中現大妙事故。如彼施設所說。謂轉輪王未出世時。大海水出高一由延。謂不知轉輪王道。是故無能行轉輪王道。謂轉輪王出世已。彼時大海水水還減一由延。轉輪王道便淨金沙布下。令轉輪王將四種兵[7]按行天下。如是佛世尊未出世時。不知根本四禪。謂眾生欲除結。非根本及無色。謂世尊出世已。便知根本四禪。謂佛教化無量眷屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故說四禪諸天天道。或曰。計著生天道。現第一義天道故。生天者。三十三天。說者三十三天有四園觀。一名種種。二名[8]歡樂。三名麁澁。四名雜肆。彼園觀中地四階道。多諸[9]道男女玉女眾遊戲。有種種香種種伎樂。生種種花。種種飲食餚饌豐盈。種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和。令三十三天無量門無量度受五欲樂。已入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃。如四園觀。彼中設四禪如四階道。無礙道解脫道如多諸男女。神通道如玉女眾遊戲。聖戒種種如香。四枝五枝樂如種種[10]伎樂。覺道花如生種種花。無欲喜無上法漿如種種飲食餚饌豐盈。學無學如種種飛鳥。鳧雁鴛鴦悲鳴相和。令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃如園觀。是謂計著生天道現[11]第一義故。世尊說四禪諸天天道未淨眾生當淨已淨增益淨。云何為四。此比丘離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。初禪成行遊處。彼離欲惡不善法者。問曰。如離一切欲界。何以故世尊但說離欲惡不善法。答曰。世尊已說離欲惡不善法。當知已說離一切欲界。或曰。謂欲惡不善法難壞難破難度。是故世尊說當離欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡。是故世尊說當離欲惡不善法。或曰。謂始盡已不復成就聖道與彼相違。聖道者不與善有漏法相違。非隱沒無記。但與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。如燈不與炷相違。非油非燈器。但與闇冥相違。當除闇時亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖道燈不與善有漏法相違。亦非隱沒無記。但與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相違。以是故世尊說離欲惡不善法。或曰。謂彼行者欲斷欲惡不善法故。修初禪地道。以是故世尊說棄欲惡不善法。或曰。謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界。是故世尊說離欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法非上行上不可得。以是故世尊說離欲惡不善法。問曰。離欲惡不善法者。何者欲何者惡不善法。答曰。欲者五欲。惡不善法者婬欲。或曰。欲者欲想。惡不善法者恚想害想。或曰。欲者欲覺。惡不善法者恚覺害覺。或曰。欲界欲有漏。惡不善法者餘有漏。或曰。欲者欲流。惡不善法者餘流。或曰。欲者欲[1]扼。惡不善法者餘[＊]扼。或曰。欲者欲愛。惡不善法者餘愛。或曰。欲者欲蓋。惡不善法者餘蓋。或曰。欲者現欲愛。惡不善法者即是愛。謂彼是不善因此愛故。說離惡不善法是謂欲。是謂惡不善法。是故說離欲惡不善法。有覺有觀者。與覺俱與觀俱。是故說有覺有觀。離生喜樂者。離惡法中生。如從水生名為水生。從陸生名為陸生。如是離惡法中生。是故說離生喜樂。問曰。如上地離為最上妙。何以故說初禪地離不說餘。答曰。始得故初得故。是故說初禪離。或曰。疑者現決定。初禪此欲界極近。為近故如此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。莫令作是念。彼非是離欲決定。故說彼初禪離。或曰。令彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡。除欲已初禪現在前。己心極歡喜。非復得盡智無生智。或曰。除苦根憂根故。除無慚無愧故。除[2]揣食婬愛故。世尊說初禪地離。或曰。謂初禪地離己地中三[3]漏地圍繞。或曰。謂初禪地離上地離依方便門。或曰。謂依初禪三行者。取證得果無欲有漏盡。一具縛二倍棄欲。三棄婬欲。以故爾。或曰。謂初禪具三十七品可得。以是故初禪為離。是故說離生喜樂。初禪者次第數為初。順次數為初。復次次第順正受。是故說初。成就遊處者。謂此中善五[4]陰到得成就。是故說成就遊處。復次比丘有覺有觀息內淨。一心無覺無觀。定生喜樂二禪成就遊處。彼有覺有觀息者。有覺有觀已盡故。問曰。如是息一切初禪者。何以故但說息有覺有觀。答曰。已說有覺有觀息。當知已說一切初禪[5]息。或曰。謂有覺有觀難可斷離可破難可度。[6]以故爾。或曰。謂彼行者斷有覺有觀故。修二禪地道以故爾。或曰。謂彼行者息有覺有觀。一切初禪息以故爾。或曰。謂有覺有觀非上[7]行不可得。世尊說當慇懃息。以故爾。是故說有覺有觀息內淨者。內者心。淨者信。以彼信令心淨。是故說內淨。尊者婆須蜜說曰。內淨有何義。答曰。有覺有觀心定時生濁。有覺有觀息已便心淨。如器中盛水。若熱沸濁不定不見面像。若水清涼不沸濁便定見面像。如是有覺有觀心定時生濁。有覺有觀息已便心淨。重說曰。有覺有觀心定時生調。有覺有觀息已心便淨。如水波涌息已水便清。如是有覺有觀心定時生調。有覺有觀息已心便淨。是故說內淨。一心者。欲界六[8]種意六識身。初禪四[＊]種意四識身。二禪一[＊]種意一識身獨意地。是故說一心。無覺無觀者。非覺觀俱。是故說無覺無觀。定生喜樂者。初禪地定中生。是故說定生喜樂。問曰。如初禪有定。何以故說二禪地定。[9]或曰。初禪地定故說二禪地定。或曰。謂二禪地定從初禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有覺有觀。如所說。居土覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪說賢聖默然如所說。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然。以故爾。是故說定生離。喜樂二者禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順正受。是故說二。成就遊處者。謂二禪地善五陰到得成就。是故說成就遊處。復次比丘離喜欲無求遊。念住正智覺受身樂。謂彼聖說捨念安樂遊處。三禪成就遊處。彼離喜欲者已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何以故但說離喜。答曰。已說離喜欲。當知已說離一切二禪欲。或曰。謂喜[1]成患極重過多諸惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊說當慇懃離以故爾。是故說離喜欲。無求遊者。已得三禪樂不餘求。念住者。護三禪樂故。正智者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛樂。謂彼聖說捨者。說者教他。捨者已放捨。[2]問如聖一切地教他已亦放捨。何以故但說三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是。於中染污喜嬈亂。如羅剎種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正[3]念。莫於中著樂令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有婬家。某處有戲家。某許有酒家。莫入彼家令失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺。莫於中著樂令不至上地。以是故彼聖三禪說及捨。是故說謂聖說。捨念安樂遊處三禪者。次第數便有三。順次數有三。復次次第順正受便有三。是故說念安樂遊處三禪。成就遊處者。謂三禪地善五陰到得成就。是故說成就遊處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不樂護念淨。四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者。問曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。何以故三禪除結時說苦盡。答曰。本已斷斷為名。如已解脫解脫為名。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如已[4]未來為名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來彼已來也。已取[5]證為名。如所說。菩薩於正受中取證時得等智。如來得盡智無生智時。於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。已正受正受為名。如所說。云何念入慈正受。答曰。欲令眾生生樂。已痛痛為名。如所說。彼覺樂[6]痛時知樂痛如是前已斷斷為名。或曰。二俱永滅故說。二俱者樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。彼三[7]禪樂說是苦。謂彼是無常。如世尊契經說。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說。比丘樂痛當觀如[8]苦痛。當觀如[9]刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。此出息入息說是苦。彼聖極有苦想。非凡夫地獄苦想。是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者。欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是故說前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。護者出息入息斷。不欲求餘念淨者。八事念淨故。問曰。如一切下地無漏念清淨。何以故但說四禪念清淨。答曰。念離結煩惱故。有念離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱。故說四禪念清淨。或曰。念不失不壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是謂念不失不壞故說四禪念清淨。或曰。念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂。外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者。出息入息如刀風。如此內嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離內外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如[10]齊。上三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如[＊]齊以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除欲有漏盡。佛辟支佛聲聞以故爾。或曰。謂四禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。以故爾。或曰。世尊為身清淨故說依清淨。四禪中身清淨輕如燈焰。謂所依念亦清淨。是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。或曰。謂四禪智邊智上智[11]原。或曰。謂四禪四大邊色邊造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處所廣善根廣。以是故說四禪念清淨。四禪者次第數便有四。順次數有四。復次次第正受便有四。是故說四禪。成就遊處者。謂四禪善五陰到得成就。是故說成就遊處。謂世尊契經說。四禪究竟道。初禪廣說已。說曰。梵志此說名如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已。說曰。梵志此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟。是如來無所著等正覺。問曰。何以故世尊捨三禪。施設四禪究竟道。答曰。此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一切智非一切[1]見。於是彼梵志[2]到世尊所。到已面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。[3]使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是說已。白世尊曰。唯瞿曇。說究竟道。云何究竟道。云何沙門瞿曇施設究竟道。世尊為廣說三禪已。說曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟是如來無所著等正覺。四禪廣說已。說曰。梵志。此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟是如來無所著等正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。真實一切智一切見。以是故四禪說究竟道。問曰。何以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象於春時見多青草已彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者。立止故說。如來所行者立觀故說。如來所服者立止觀故說。如佛契經說四禪安樂遊處。答曰。根本地易成。佛契經說安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂遊處。問曰。云何此地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。欲令還自解彼一向苦一向遲。如[4]具彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向遲。或有行者。觀不淨惡露或安般。謂觀不淨者。彼或十年或[5]二十年。觀白骨或成此定或不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息已或成此定或不成。謂成此定已。[6]餘欲界結不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前。一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法。餘心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺[7]俱滅已觀俱現在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向遲。如是行者彼一地中餘心心數法滅已。餘心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿難所說曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。云何眾生名無色。是謂根本地易成故。佛契經說。安樂遊處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂遊處。或曰。謂不勤求除欲可得。如二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者彼極勤御。謂乘調者彼不極勤御如是多有眾生除欲。或非根本及[8]無色。或根本地。謂非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本地者。彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂遊處。或曰。謂攝四[9]枝五枝定可得。問曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者何以故根本地說枝餘不說。若無者此施設所說云何通。彼中說頗有空處。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空處。作此論已。有一說者。非根本地及無色有枝。問曰。若有者何以不說。答曰。應說謂初禪五枝。除喜已增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝。除喜增不苦不樂。此枝說三禪邊。謂四禪有四枝。彼四禪邊亦無色定。更有說者。根本地有[10]枝餘者無枝。問曰。若根本地有枝餘者無枝者。是故此中不說。施設云何通。答曰。彼中說覺枝道枝彼是枝。如是說者根本地有枝餘者無枝。或曰。謂樂修道可得。如二人俱趣一方。一從水道。二從陸道。雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖至一處無餘涅槃界。但彼根本者樂非餘。或曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在前。更有說者。非根本及無色現在前時。一切身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢[11]說者為樂。謂池中者如是雖非根本地。及無色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得。外及內。外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。內樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故爾。或曰。二種樂可得。猗樂及痛樂。三禪有二種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精進及止。雖一切地增精進。但因定力根本地精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣大可得。如所說。謂此中無恚此。是極樂以故爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人[1]渡河。或以材浮囊草束。或[2]極大船彼雖俱[＊]渡河。但乘船[＊]渡者為樂。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故[3]契經說四禪安樂遊處。[4]廣說四禪處盡。
 
鞞婆沙論卷第十
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鞞婆沙論卷第十一
 
阿羅漢尸陀槃尼撰
 
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
 
四等處第三十四
 
[0491a26] 四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪說無量等。答曰。從禪生故次說等禪。有餘功德次說無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應痛想行識。云何痛與痛相應耶。答曰。彼說應爾。慈云何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若不爾者當有意。答曰。彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是無量等性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無量。無量等有何義。答曰。除戲故說無量等。問曰。若除戲說無量等者。彼四無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見戲。謂眾生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰。除放逸故說無量等。或曰。聖遊戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲。如是聖遊戲無量等。是謂聖遊戲故說無量等。界者欲界繫亦色界繫。地者七地。欲界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行者慈樂行悲苦行喜悅行護捨行。緣者或有說欲界無量等緣初禪。初禪地緣二禪。二禪地緣三禪。三禪地緣四禪。更有說者已地緣如是說者一切緣欲界。一切緣眾生。一切總緣。緣欲界者。或五陰眾生緣。或二陰眾生緣。若己心住者。五陰眾生緣若不己心住者二陰眾生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言是過去緣。當言是未來緣。當言是現在緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言他意緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言是名緣。當言是義緣。問曰。無量等如說行亦爾耶。為說異行異耶。有一說者。無量等者如說行亦爾。前行慈。是故世尊前說慈悲喜護亦爾。更有說者。無量等者說亦異行亦異。問曰。何以故說亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不行餘等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無量等解脫。除入一切入亦爾。問曰。何等人能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至於阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過。常誦習持謂求功德者。彼能行無量等。謂彼至於斷善根所求功德。問曰。斷善根者無功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見本宿行。見已便作是念。本宿行為極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。[6]求功德者能行無量等。問曰。行無量等時作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切眾生立三品。親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。於親極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意。於上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投不住。彼精勤不捨。要投令住。如是彼精勤不捨還攝意。於上親品樂開解欲令彼樂。於上親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人及[1]濡怨家開解。然後中然後增上怨家品開解欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺。樂開解如上親品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何以故因中品行。答曰。當捨親品者憎愛。捨怨家者憎恚。是故前中品開解。此是眾生然後捨怨家。問曰。何以故前捨怨家。答曰。恚易除非愛。然後捨上親。如一切眾生平等如稱無欺。捨一切眾生已。如中品如是至上親品。如是護等成就。說曰。前行慈。問曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益眾生。慈者是饒益相。已饒益眾生。彼作是念。當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已除不饒益事。彼作是念。令眾生喜。謂眾生喜已然後捨眾生。更有說者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前欲令眾生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除眾生不饒益事饒益。[2]彼作是念。令眾生[3]喜然後捨眾生。更有說者。此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問曰。謂欲令眾生樂慈。正受用何樂令眾生樂開解。有一說者。謂自[4]受樂飲食樂[5]衣被床座樂。以如此樂令一切眾生樂開解。問曰。如汝說一切眾生不應樂開解。一切眾生無有此樂。更有說者。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。如汝說謂不得三禪。彼不能令眾生樂開解。更有說者。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。作如是說。謂三禪地不得宿命智。彼不能令眾生開解。更有說者。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生受如此樂。更有說者。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生樂根現在前。亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰。謂眾生樂慈正受。彼定[6]行所緣以何樂令眾生樂開解。答曰。謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不[7]應一切眾生緣。亦不一切眾生受如此樂。重說曰。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂。重說曰。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂根現在前。尊者曇摩多羅說曰。諸尊見諸眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭髮蓬亂手執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象眾馬眾車眾步眾。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從[8]擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二已。食後還至本處。舉衣鉢洗足。或坐繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾所見。問曰。謂欲令眾生樂慈正受。彼眾生不得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以妙意故。或曰。當言不顛倒。愍眾生故。尊者婆須蜜說曰。當言不顛倒。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。有眾生樂。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。壞恚故。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不由彼行慈故。眾生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以餘行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲令眾生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲令眾生得樂。而彼眾生不得樂。彼有何過。或曰。謂彼入善心饒益一切眾生故。是非顛倒。說曰。此說三思惟。一自相思惟。二總相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無量等解脫。除入一切入。此三思惟中說無量等意解思惟非餘。問曰。無量等為遍緣一切眾生耶。為有方[9]齊限耶。若遍緣一切眾生者。云何不得眾生海邊。若有方[＊]齊限者。此契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就遊。作此論已。有一說者無量等遍。緣一切眾生。問曰。云何不得眾生海邊。答曰。設得一切眾生海邊當有何咎。佛契經說。四生卵生胎生濕生化生除此已更無眾生。如是得眾生海邊但總相非自相。更有說者。無量等方有[＊]齊限。問曰。此契經云何通。彼四無量等滿一切世間成就遊。答曰。此眾生說方為名。更有說者。佛遍緣一切眾生聲聞辟支佛方有[＊]齊限。更有說者。佛辟支佛遍緣一切眾。聲聞方有[＊]齊限。更有說者。佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生。餘聲聞方有[＊]齊限如是說者。無量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方[＊]齊限者。辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍緣一切眾生。何以故。說意與慈俱滿東方已成就遊。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就遊。答曰。此契經應當爾。意與慈俱滿東方。眾生已成就遊。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。眾生已成就遊。此應當爾。若不爾者當何意。答曰。此眾生說以方為名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二禪地無量等耶。有一說者。不可不發初禪地無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不可不發初禪地無量等能發二禪地無量等耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依方便門。是故不可不發初禪地無量等能發二禪[1]地等。更有說者。可得不發初禪地無量等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問曰。無量等一地不可得各各次第現在前。餘地各各次第能現在前耶。為不耶。有一說者曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲苦行喜悅行護捨行。問曰。初禪地無量等上。速發二禪地無量等耶。於二禪地無量等上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無量等上速發初禪地無[2]量。非初禪地無量等上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉樓書。非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量等上。速發初禪地無量等。彼定揵度說。云何思惟慈正受。答曰。眾生樂。云何思惟悲正受。答曰。眾生苦。云何思惟喜正受。答曰。悅眾生。云何思惟護正受。答曰。[3]舍是眾生。問曰。此云何說正受。答曰。前正受已正受為名。此中證答如前說。如世尊契經說。謂須涅多羅弟子為梵天[4]人上故說法時。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。具一切戒行。彼思惟四梵遊處。於欲除欲已多遊行故梵天中。問曰。如此所說須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應當從契經索次第何因何緣。佛契經說。須涅多羅以無量等。是戒謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時。求無量等不能具足行無量等。彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行。謂不行無量等。彼生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁。是戒為無餘涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無[5]為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生[6]人惡趣中。是謂契經次第。於是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子俱生一處一趣。我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已。當生光音天中。於是須涅多羅後時增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問曰。如已成菩薩除諸[7]疾患。何以故自行二禪發[8]於等。為弟子說初禪。答曰。須涅多羅觀弟子根本[＊]齊限故。或曰。二禪地無量等。無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。餘一切不能。或[9]曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故。隨所欲而為說法。問曰。如三四禪無量等極妙。何以故說二禪地無量等妙。答曰。彼弟子無量等故。說二禪地無量等妙。或曰。為初禪地無量等故。說二禪地無量等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾說。若上地可得無量等者須涅多羅不應說我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故說梵遊行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切具。是故說梵遊行處。或曰。能除非梵故。曰梵遊行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵遊行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵遊行處。或曰以梵音說。故曰梵遊行處。或曰。梵者。謂如來彼說分別施設顯示。故曰梵遊行處。問曰。無量等及梵遊行處何差別。有一說者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵遊行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂初禪可得。彼是梵遊行處。上地可得。彼是無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處除。戲故名無量等。或曰。除非梵故名梵遊行處。除放逸故名為無量等。或曰。三地可依。未來初禪中禪是名為梵遊行處。七地可得。欲界未來禪中禪根本四禪。名為無量等梵遊行處。無量等是謂差別。如世尊契經說諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中。世不成敗生餘空靜梵宮。彼為梵天[1]餘處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。說曰。此中七夏月名七歲。說者菩薩極好時多諸善根。地無沙石生諸金銀。在中國為人王。彼國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯處。發無量等。發無量等已。夏四月遊行無量等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者菩薩六往[2]反山林七反。或有說者。菩薩命終已生光音天。或有說者。成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問曰。若說無量等果生梵天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩於三地發無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。或曰無量等於此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契經說三福。一者施二者戒三者思惟。此契經說比丘。我作是念。是誰行果。是誰行報。[3]令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。云何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒福。攝者是思惟福。彼施[4]福果作轉輪聖王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以故色界一切善根說無量等。思惟福不說餘。答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至世尊[5]所以偈問曰。
 
　何物火不燒　　而風不能壞
　水災壞地時　　何者水不漬
 
[0494c09] 世尊偈答曰。
 
　福火所不燒　　福風不能壞
　福水所不漬
 
[0494c12] 雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經說。色界一切善根中。說無量等思惟福如佛契經說。慈正受時火[6]所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無諍。是故諍不能動。重說曰。彼定極大威神。是故諸天所護。重說曰。色界四大現在前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。若不動者何以故但說慈正受不動。不說悲喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不動。問曰。何以故說慈正受不動。不說悲喜護正受耶。答曰。應說如說慈悲喜護亦爾。若不說者。是世尊有餘言。此現義義門義度義略當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可動。慈方便亦不動。說者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯於王法。為執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左右。此是何人。臣白王曰。此人犯於王法。願王罰之。王時手執[1]古律省其過狀。此人所犯法。王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王瞋恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人對[2]曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對曰。我見王瞋。於[3]天王所行於慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根本慈耶。以是故[4]說慈正受時不動。不說悲喜護。如佛契經說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。問曰。無量等[5]能除結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定揵度云何通彼說。慈除何繫結。答曰。無處所。悲喜護除何繫結。答曰。無處所。若無量等不除結者。此契經云何通。作此論已。答曰。無量等不能除結。問曰。若爾者定揵度所說善通。此契經云何解。答曰。除結有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經說。慈修習多修習除婬諍。護修習多修習亦除諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍有二種處諍非處諍處。諍者慈能除。非處諍者護能除。復有二種諍。一者欲捨眾生命。二者繫眾生。謂捨眾生命慈能除。謂繫眾生者護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經說。不淨修習多修習能除婬欲。慈修習多修習除婬欲[6]淨。問曰。何婬不淨能除。何婬慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。四婬欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲者以慈除。婬欲者以不淨除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊契經說。如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能除結。何以故說如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名。或以痛為名。或以想為名。或以思為名。或以意為名。或以信為名。或以精進為名。或以念為名。或以定為名。或以慧為名。或以燈為名。或以我為名。或以石山為名。或以華為名。或以水為名。或以痛為名者。如所說。比丘覺已此苦知如真。此習盡道知如真。是謂痛為名。或以想為名者。如所說。無常想修習多修習能除一切婬欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一切自慢。是謂想為名。或以思為名者。如所說。[7]未那若思及行黑黑報。[8]謂思能除。是謂思為名。或以意為名者。如所說偈。
 
　當制意入處　　謂無所有緣
　終不染著世　　可受一切供
 
[0495c06] 是謂意為名。或以信為名者。如所說偈。
 
　信能度流　　不放逸海　　真諦除苦
　慧應清淨
 
[0495c09] [9]如所說。舍利弗[10]信成就。若比丘比丘尼除去不善修行於善。是謂信為名。或以精進為名者。如所說。阿難精進能轉成道。如所說。舍利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行於善。是謂精進為名。或以念為名者。如所說。我說一切中念。如所說。舍利弗聖弟子成就於念。如守門人。除去不善修行於善。是謂念為名。或以定為名者。如所說偈。
 
　定者是道　　非定非道　　定以自知
　五陰興衰
 
[0495c19] 如所說。舍利弗聖弟子成就三三昧。[11]須除去不善修行於善。是謂定為名。或以慧為名者。如所說偈。
 
　慧為世間妙　　能趣有所至
　能用等正智　　生老病死盡
 
[0495c24] 如[12]說所[13]說慧過一切法上。如所說。諸妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏。重斷打重打割剝。是謂慧為名。或以燈為名者。如所說偈。
 
　勤修不放逸　　受攝及調御
　慧者能然燈　　癡闇不能壞
 
[0496a01] 是謂燈為名或以我為名者。如所說。比丘我者聖八道。是謂我為名。或以石山為名者。如所說。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同一體等見是。是謂石山為名。或以華為名者。如所說。比丘生七覺花者七覺是。是謂花為名。或以水為名者。如所說。比丘成就八味水者聖八道是。是謂水[1]為名如此佛說聖道多種名。如是佛契經說。聖道以慈為名。或曰。謂慈意慈解脫計慈[2]意方便。或凡夫時求阿那[3]含果。或聖人時求阿那[＊]含果。謂凡夫時求阿那[＊]含果者。彼除欲界結時得慈意解脫。彼若取證彼得阿那[＊]含果。謂聖人時求阿那[＊]含果。除欲界結得阿那[＊]含果。於阿那[＊]含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫。如是多修習得阿那[＊]含果。或復上得。但無量等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一說者。慈為最妙。謂慈[4]正受一切眾不能傷害故。更有說者。悲為最妙。謂佛發於大悲而說法。問曰。何故但說大悲而不說大[5]慈大喜大護。答曰。應說如說大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得盡應說大。何以故。佛世尊無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者。此不應難。何以故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。即以名為差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差別。悲在七地。大悲根[6]本第四禪地。或曰。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但佛非餘。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡。善根能除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微入遍一切入等攝。一切眾生聲聞何能悲。及色無色界眾生。
 
[0496b13] 問曰。何以故說大悲。答曰。以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一楊枝施一[7]把施故。但一切極妙事極[8]愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙如迦毘陵鳥。視之無厭。是謂生大身故名為大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種二熟三解脫。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故名為大悲。或曰。極多饒益眾生故名為大悲如此眾生願求佛道。願求辟支佛聲聞道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。[9]是謂多饒眾生故名為大悲。或曰。墮大塹眾生能拔濟之故名為大悲。如佛見眾生墮於五趣而度脫之安處[10]道果。彼一切皆由大悲故。是謂墮大塹眾生能拔濟故名為大悲。或曰。能動大護山故名為大悲。佛世尊於四禪地不共遊處名為大護。謂佛護現在前時。爾時一切眾生地獄餓鬼畜生熾燃。如甘蔗竹[11][竺-二+韋]稻麻。叢林熾燃。佛於彼處心無傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名為大悲。或曰。以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作乞人形。或作[12]妓女形。手牽難陀至五趣中。為鴦崛魔故。迴前地令後廣。迴後地令前廣。佛常定不亂。口出[13]廣長舌而自覆面。極成就慚愧。為女人現陰馬藏。捨妙禪樂。捨極妙佛法。為教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中[14]名為大悲。如世尊律所說。世尊為眾生慈滿已而說法。問曰。謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶。不得樂耶。若眾生得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。若彼眾生不得樂者。此偈云何通。
 
　如鬼心念惡　　若往著於人
　不觸亦不害　　能令生痛畏
 
[0496c26] 彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念[15]善不動善果耶。作此論已。說曰。世尊為眾生慈心滿為說法。彼眾生得樂。問曰。若樂者何以故。不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。答曰。世尊觀眾生行轉不轉。[1]謂眾生作轉行。為彼慈滿而說法。謂眾生作不轉行。不為慈滿而說法。更有說者。世尊為眾生慈滿說法[2]者。彼眾生不得樂。問曰。若眾生不得樂者。此偈云何通。
 
　如鬼心念惡　　若往著於人
　不觸亦不害　　能令生痛畏
 
[0497a08] 答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛緣。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足者。如所說。世尊最後遊世間。至波婆國閻浮林精舍。波婆國人聞世尊遊世間。到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世尊所。爾時大臣留枝。於世尊所無敬信意。彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但不違親里要令故耳。尊者阿難[3]謂留枝。不違親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。但我作是念。無令於親里有諍。於是尊者阿難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然於世尊無信敬心。唯願世尊。善為說法。令於世尊有信敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時世尊[4]離處不遠。化作沸[5]屎地獄。深廣無量。令彼舉聲。有大臣名留枝。[6]於世尊所無信敬心。彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順說極妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何說慈滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所說。調達勸阿闍世王。有象名檀那波勒。以清酒飲之令醉。[7]放使奔趣害於世尊。彼時象遙見世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左右面化作極高牆。後化[8]作極大澗。深百千丈。上化極[9]大山雷聲而下。在前化五大師子。彼象見五大師子已。極大恐怖迴視左右。面有極大牆。還迴視後有極大澗。深百千丈。而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝却五大師子。却五大師子已。唯見佛足下清涼。見已至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便解。醉解已。世尊為說偈曰。
 
　象莫害大龍　　象龍出世難
　象莫害大龍　　終不生善處
　不應捶[10]而捶　　無恚而生恚
　當受[11]十倍報　　速疾往生彼
　當受極苦痛　　身體亦毀壞
　當遭困重疾　　心亂志惱惡
　或遭災困厄　　為他所誹謗
　或親戚離別　　錢財盡亡失
　居宅諸所有　　為火所焚燒
　身壞無有慧　　當生地獄中
 
[0497c04] 彼象聞此偈已。眼便淚出。佛為作象音而說法。彼象聞佛說法。命終生三十三天。此佛為象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神足是。謂神足或現愛緣者。如所說。梵志有一兒守稻田。天大[12]瀑雨為雹所殺。及壞稻田。彼梵志以二俱喪故。便意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應從佛化。世尊遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊足。却[13]坐一面。彼於世尊有信敬心內懷歡喜。世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法。遠塵離垢得[14]法法眼生。此[15]佛為梵志慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。復次現愛緣者。如所說。婆斯吒女梵志有六子。命終念子憂慼。意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取欝多羅僧與彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教已。取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足已却住一面。彼於世尊有信敬心。內懷歡喜。世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法。遠塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者。如所說。摩訶先[1]優婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。得病服藥。醫教勅當服肉[2]汁。彼病比丘語侍病者。賢者[3]汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往周遍波羅奈城。索肉不能得。說者彼曰。梵摩達王生一童男。盡勅城內不得殺生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉不可得。摩訶先優婆夷作是念。此為災比丘得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知。持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先優婆夷。夫少有事為出行不在。彼摩訶先優婆夷夫還[4]自問內人曰。摩訶先[5]今所在。內人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時摩訶先夫聞已極瞋恚無有敬心。彼作是說。若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量百千眾前後圍繞而為說法。摩訶先夫見已作是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足已却坐一面。彼時世尊為摩訶先夫。無量方便而為說法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。無量方便為說法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。於是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足繞世尊已。還本所止。到已即[6]彼夜具諸餚饍。設種種淨妙供饌。辦已[7]便白時至。彼時世尊晨著衣服。[8]諸比丘前後圍繞。往詣彼摩訶先夫舍。到已就座。世尊知而問內人。摩訶先優婆夷今為所在。內人曰。唯世尊。摩訶先優婆夷行[9]來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知內緣起。知外亦如是。於是世尊屈伸臂頃。至雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊呼瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍增信敬。內懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足却住一面。世尊隨順為說妙法。摩訶先優婆夷及諸眷屬聞說法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所說。彼時愚癡琉璃王。破迦維羅衛城。將彼釋種極妙六女。彼在堂上而自誇說。我能壞汝親族令無遺餘。彼釋女對曰。王有宿福。我親族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王作是念故。能為彼敢有所言。彼王捨於後世無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應佛化。彼世尊為教化故。便至彼處見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋六女若恒沙佛為說法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內緣起。知外亦如是。於是世尊屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞說法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者。如所說。世尊遊諸房到一房舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。世尊告曰。比丘。汝不為我故出家學道作沙門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊於彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚於此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。比丘聞說法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂是。復次更樂者。如所說。世尊遊耆闍崛山一方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還顧見是世尊手。見已說曰。善哉悉達。善學此醫。以此醫方足得生活。此世尊為調達故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者。如所說。世尊及尊者舍利弗同遊一處。尊者阿難在佛後執拂拂佛。彼時有鳥為鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗比丘[1]雖離於殺不極清淨。是故[2]鳥住影中。[3]身戰如獨搖樹。阿難。我於三阿僧祇劫離於殺。[4]極具足清[5]淨行。是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所說。有一賊[6]被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化。世尊作是念。若此時恒沙佛為一賊說法者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種。以是故律說。世尊[7]慈滿眾生而說法。如世尊契經說。四種人受於梵福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處。作房舍已施招提僧。是謂二人受於梵福。復次謂人若有鬪亂。僧而和合之。是謂三人受於梵福。復次謂人心與慈俱滿一方已成就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已。[8]心與慈俱成就遊。如是心與悲喜護俱滿一方已成就遊。如是二三四四維上下滿一切諸方已成就遊。是謂四人受於梵福。譬喻者說曰。此非佛契經所說。亦非梵福。佛契經說。無量等是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立鍮婆。如是彼立小小鍮婆。得梵福與等[9]等耶。如此受梵福。謂竹園祇桓[10]林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂調達鬪亂。[11]僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛契經。亦非梵福。佛契經說。無量等亦是梵福。如是說者是佛契經說。亦是梵福。問曰。如此果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行。供養世尊繒綵華蓋幢幡伎樂碎末塗香。願求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發於無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行。[12]誦習讀者問者教者。思惟契經律阿毘曇。思惟靜默除欲界結。除色界無色[13]界結。得須陀洹斯陀[＊]含阿那[＊]含阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事。願求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發於無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合鬪亂僧者。如僧鬪亂壞。爾時未取證不取證。未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦習契經律阿毘曇。亦不思惟契經律阿毘曇。亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色界結。不得須陀洹斯陀[＊]含阿那[＊]含阿羅漢果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意亂。謂和合鬪亂僧已。未取證取證得果。能除結得漏盡。誦習契經律阿毘曇。思惟契經律阿毘曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界結。得須陀洹斯陀[＊]含阿那[＊]含阿羅漢果。三千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵福。謂和合鬪亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰。謂未曾立處以如來舍利立鍮婆。以四事故受梵福。云何為四。開極妙意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。謂和合鬪亂僧。以四事故受梵福。除口四過行四淨口。除諸非法住於施法。謂修無量等。以四事故受於梵福。離諍不諍。除去五蓋。色界果封在色界。問曰。梵福福為幾數。有一說者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有說者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有說者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。更有說者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更有說者。世敗還成時。一切眾生所因行施設此大地。是梵福數。更有說者。梵天請世尊轉於法輪。[1]聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何受梵福。有一說者。謂始發梵天我當往請佛世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以故。如汝所說應不作行而受報。問曰。若不爾者此云何。答[2]曰。大梵天請世尊轉法輪。大梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有說者。除已成菩薩。餘一切眾生所受福。此是梵福數。如是說者名梵福者。此稱譽讚歎。但梵福者無量不可計阿僧祇不可數。如世尊契經說。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處。問曰。若說慈修習多修習生遍淨天者。此應爾。謂慈果[3]報在遍淨。謂說悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。何以故。此是色界功德善根。不應受無色界報。何以故說悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處。有一說者。彌勒下已當為說之。餘者不能。或曰。為相似故說。慈是樂行樂根。一切生死中最妙。彼三禪中可得。是故佛說修慈生遍淨。悲者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛說修悲生空處。喜者悅行。識處意亦悅行。是故佛說修喜生識處。護者能捨不用處。亦說名為捨。是故佛說修護生不用處。或曰。彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。意不樂不悅。除初禪欲不樂不悅。於二禪除欲時。三禪現在前意悅樂。謂欲得空處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至三禪除欲。意不樂不悅。於四禪除欲時。空處現在前意悅樂。謂欲得[4]識處者彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至[5]四禪除欲。意不樂[6]不悅。謂空處除欲時。識處現在前意悅樂。謂欲得不用處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。至空處除欲。意不樂不悅。於識處除欲時。不用處現在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故。以故爾。或曰。此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼說慈為名。謂覺支道支除四禪。彼說悲為名。謂覺支道支除空處者。彼說喜為名。謂覺支道支除識處者。彼說護為名。是謂說覺支道支。以故爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脫想。於無量等中說道想。謂異學無色中計解脫想者。彼世尊說無[7]等量共同。尊者瞿沙亦爾說。異學於離中者癡。於不離中計解脫想。謂計解脫想者。彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡。
 
鞞婆沙論卷第十一
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鞞婆沙論卷第十二
 
阿羅漢尸陀槃尼撰
 
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
 
四無色處第三十五
 
[0500c11] 四無色者。空處識處不用處有想無想處。問曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。鞞婆闍婆提欲令無色中有色。育多婆提欲令無色中無色。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有色。彼言。世尊契經說。名色緣識。識緣名色。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有色。更餘契經說。壽煖識此三法常合終不相離。此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有煖。煖者即是色。餘契經世尊說。若作是說。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若生若終。此不應作是說。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有四識住。復更說詰責事。若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後[1]亦當還生者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中有色。以此契經證故。鞞婆闍婆提說無色中有色。問曰。育多婆提何意欲令無色中無色。答曰。從佛契經起。欲令無色中無色。彼言。世尊契經說。彼息解脫度色至無色。如是像正受身作證成就遊。若度色至無色者。是故無色中無色。更餘契經說。離欲至色。離色至無色。若離色至無色者。是故無色中無色。更餘契經說。一切度色想。滅有對想。不念雜想。無量空是空成就遊。若度一切色想者。是故無色中無色。更餘契經禪品中說。謂得可得有可有。若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。無色品中說。謂得可得有可有。若痛若想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。若禪品中說。色無色品中不說色者。以是故可知無色中無色。復更說詰責事。若無色中有色者。斷法次第不可知。謂諸有法在欲界。此法在色無色界者。如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者。究竟斷法不可知。因斷法次第故。至究竟可施設。若至究竟不斷者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中無色。以此契經證故。育多婆提說無色中無色。如是一說如是二但說。如是無色中無色好。問曰。若無色中無色者。此育多婆提。云何通彼鞞婆闍染提所說契經證。答曰。此契經說有意可通。問曰。有何意云何通。答曰。佛世尊或以欲界故說契經。或色界故。或無色界故。或欲界色界或色無色故。或三界故。或離三界故。欲界故說非色無色界者。如所說。三界欲界恚界害界。此契經欲界故說。非色無色界。為色界故說。非欲界非無色界者。如上禪品所說。此契經色界故說。非欲界非無色界。無色界故說非欲界非色界者。如上無色品所說。此契經無色界故說。非欲界非色界。欲色界故說非無色界者。如此契經名色緣識識緣名色。此契經欲色界故說。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色緣識識緣名色。無色中無色。是故彼名緣識識緣名。以是故此契經欲色界故說。非無色界。色無色界故說非欲界者。如禪經所說經意生經。此契經色無色界故說非[2]欲界。三界故說者。如所說。欲界色界無色界。此契經三界故說。離三界故說者。如所說。比丘。我當說涅槃及涅槃道。此契經離三界故說。如所說。壽煖識。此三法常合終不相離。此三法不可得別施設者。此契經亦欲色界故說。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合終不相離。此三法不可得別施設。無色中無色。是故彼壽識此二法常合終不相離。此二法不可得別施設。是謂此契經意之所通。如[3]汝所說。此契經三法常合終不相離。不可得別施設者。此三法亦可得別施設。界故入故陰故。界別施設者。壽者法界所攝。煖者色界所攝。識者七意界所攝。入別施設者。壽者法入所攝。煖者[4]觸入所攝。識者意入所攝。陰別施設者。壽者行陰所攝。煖者色陰所攝。識者識陰所攝。如是此三法不能常合。亦可別施設。界故入故陰故。莫作是說。此契經三法常合終不相離。此三法不可別施設。如所說。若作是說。我離色離痛想行。獨施設識。若來若[5]往若生若終。此不應作是說者。此契經亦欲色界施設說。何以故。此欲色[6]界中有色。是故此識四識住故施設。無色界中[7]無色。是故彼識三識住故施設。謂作是說。我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂除一識住[8]識。三識住故施設。彼能施設。如所說若無色中無色者。謂從欲色界終生無色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者。應阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷後亦當還生者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中有色者。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毘曇。不可以世間譬喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法亦異此若通者當有何意。答曰。或因色無色生色無色。或因色無色生無色。或因無色生無色。或因無色生色無色。因色無色生色無色者。若從欲色界終還生欲色界。因色無色生無色者。若從欲色界終生無色界。因無色生無色者。若從無色界終生無色界。因無色生色無色者。若從無色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者。彼不復還生。謂色相續須臾斷者。彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界。一切有為行永斷。是故不復生。問曰。彼鞞婆闍婆提。云何通此育多婆提所說契經證。答曰。彼言。如佛契經說。彼息解脫度色至無色。如是像正受身作證成就遊。此契經佛度麁色故說。無色中有色。但微細四大布散空界。說曰。此不論。何以故。說色極微者。猶麁於四陰。然[1]彼說四陰不說色陰。以此不知無色中無色。問曰。如所說離欲至色。離色至無色。此云何通。答曰。如彼色離欲界。於色中故有色。如是無色離色。於無色中亦應有色。說曰。此者不論。何以故。若彼色離此欲界色者可爾。但彼色離此欲界中欲不離色。色中無有欲。如是彼無色離此色界中色。以是故無色中無色。餘契經證者。彼不能通。唯彼無智果闇果癡果非精勤果。謂欲令無色中有色。但無色中無色。是謂欲斷他意現己意。說如等法。故作此論。莫令斷他意。莫現己意。但說如等法。故作此論。四無色者。空處識處不用處有想無想處。空處云何。如婆須蜜經所說。[2]空處者空處正受及生。謂善痛想行識是。問曰。何以故。如禪或說正受及生。或說生非正受。無色者說一切正受及生。答曰。彼無色非種種。非若干相。非不相似。是故一切說正受及生。禪者種種若干相不相似。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者非種種功德莊嚴。是故一切說正受及生。禪者種種功德莊嚴。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者無多妙法。是故一切說正受及生。禪者多有妙法。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者細不可見難可現。是故一切說正受及生。禪者麁可見可現。是故或說正受及生。或說生非正受。四無色定者。空處識處不用處有想無想處。空處云何。於是比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空是無量空處成就遊。彼度一切色想者。色想者。謂四禪大地布散色想現彼應滅以是故說度一切色想。滅有對想者。對想者。五識身相應想是。
 
[0502b11] 問曰。如欲界除欲時滅五識身相應想。或除初禪欲時滅。何以故四禪除欲時說滅有對想。答曰。雖有五識身相應想。或欲界除欲[3]時滅。或初禪除欲時滅。但彼想處未滅。謂四禪除欲已彼想處滅。以想滅故說。或曰。滅依故說。雖有五識身相應想。或欲界除欲時滅。或[4]初禪除欲時滅。但依未滅。謂四禪除欲已所依便滅。是故依滅故說。更有說者。有對[5]相者恚相應想是。問曰。如恚相應想。欲界除欲時永滅。何以故四禪除欲時說。答曰。滅因故說。謂因及緣生恚色因色緣。是彼色四禪除欲時永滅。是謂因及緣滅故說。以是故滅有對想說。不念雜想者。四禪地布散想。
 
[0502b25] 問曰。彼何以故說不念。答曰。謂彼四禪布散想。退空處正受。世尊說不思念此想[6]修空處正受道。以是故說不念雜想。無量空[7]是空處成就遊者。
 
[0502b29] 問曰。何以故說空處。為性耶。為緣耶。若是性者應四[8]陰性。若是緣者應緣四諦。作此論已。答曰。空處者非性亦非緣。但方便故說空處。如彼施設所說。云何方便空處正受。云何方便成空處正受。此始初行時。或住山頂上。或住高閣上。或住高臺上。謂此地極高處不念。彼謂此地極下處。彼念是空意解是空。彼觀是空分別是空。是從空[9]故成就此正受。以成此定說名為空處。或曰。此法應爾。謂彼地始無色彼名空處。或曰。離色故說空處。彼行者於下地色緣色已。除欲界欲乃至三禪。彼於四禪上更無色可緣除四禪欲。彼爾時生空想。如人攀枝至枝上樹極標。彼上更無有枝而可攀緣。爾時便起空想。如是行者於下地色緣色。除欲界欲乃至三禪。四禪上更無色可緣。除四禪欲。彼時便起空想。是離色故便說空處。或曰。謂從空處起相似想。說者有一比丘。得空處正受。彼從定起手[10]抆摸床。同學。問曰。汝何所求。答曰。我自求我。同學說曰。汝在床上更何所求。謂從定起相似想。是說空處。是故說無量空。無量空處成就遊者。謂彼空處地善四陰到得成就。是故說無量空處成就遊。復次比丘度一切無量空處無量識處成就遊。
 
[0502c24] 問曰。何以故說識處。為性耶。為緣耶。若性者應有四陰性。若緣者應四諦緣。作此論[11]不。答曰。無量識處者。亦非性亦非緣。但方便故說無量識處。如彼施設所說。云何方便無量識處正受。云何精勤成就無量識處正受。是始初行時。觀淨眼識想。觀淨耳鼻舌身意識想。觀淨大火聚焰。觀淨燈光。彼念是識意解是識。彼觀是識分別是識。是從識故成就此正受。以成此定說名無量識處。或曰。彼相似故從此起。生悅樂悅樂識。是故說無量識處。無量識處成就遊者。謂此無量識處善四陰到得成就。是故說無量識處成就遊。復次比丘度一切無量識處無所有處成就遊。問曰。彼中無何等。答曰。有所有者。無量行彼中無此。是故說無所有處。尊者婆須蜜說曰。彼無我計我。是故說無所有處。
 
[0503a11] 問曰。如一切地無我計我。何以故無所有處說無我計我。答曰。一切地計我意無有。如少縛欲穿。如無所有處。是故說無所有處無我計我。重說曰。彼中無有常計常及常住。是故說無所有處。重說曰。彼中無著處無依處無歸處。是故說無所有處。成就遊者。此中謂無所有處善四陰到得成就。是故說成就遊。復次比丘度一切無所有處非想非不想處成就遊。
 
[0503a20] 問曰。何以故說非想非不想處。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不爾。非想不定者。如無想定滅盡定。此中亦不爾。問曰。若不爾者此云何。答曰。彼處鈍[1]不利不捷疾不定斷。是故說非想非不想處。成就遊者。此中謂非想非不想處善四陰到得成就。是故說成就遊。問曰。何以故彼一界。或二倍壽。或不也。如空處二萬劫壽。識處四萬劫壽。何以故。無所有處不說八萬劫壽。何以故。非想非不想[2]處說十六萬劫壽。答曰。彼報因[3]齊限。謂彼因[＊]齊限。報亦爾。或曰。空處有無量行。或不無量行。無量行者受萬劫壽。不無量行者亦受萬劫壽。是故彼受二萬劫壽。識處亦有無量行。或不無量行。無量行者受二萬劫壽。不無量行者亦受二萬劫壽。是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行。是故彼無量行壽分斷。以故爾。或曰。空處中有止有觀。止者受萬劫壽。觀亦受萬劫壽。是故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀。止者受二萬劫壽。觀者亦受二萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。識處止觀漸薄。是故觀分斷。以故爾。或曰。彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬劫壽。識處性亦二萬劫壽。以度一地故更二萬劫壽。是故彼受[4]四萬劫壽。無所有處性亦二萬劫壽。以度二地故更受四萬劫壽。是故彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫壽。以度三地故更受六萬劫壽。是故彼受八萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二[5]倍。或不。說曰。欲界及非想非不想無聖道。
 
[0503b20] 問曰。何以故欲界及非想非不想無聖道。答曰。非田非地非器故。以故爾。或曰。此說二邊。一欲界邊。二非想非不想邊。彼聖道除二邊故而處其中。以故爾。或曰。此說一於有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼聖道除二有根而處其中。以故爾。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。鈍不利不捷疾不定斷。聖道者是定是思惟能除欲不鈍極利捷疾。以故爾。或曰。此欲界增調。非想非不想處增[6]止。聖道[7]者是止觀。以是故。欲界及非想非不想處無聖道。廣說四無色處盡。
 
[8]鞞婆沙八解脫處第三十六
 
[0503c04] 八解脫者。色觀色。初解脫。內無色想觀外色。二解脫。淨解脫身作證成就遊。三解脫。復次比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空是無量空處成就遊。四解脫。復次比丘度一切無量空處。無量識是無量識處成就遊。五解脫。復次比丘度一切無量識處。無所有處成就遊。六解脫。復次比丘[9]一切度無所有處。非想非不想成就遊。七解脫。復次比丘度一切非想非不想處。想滅正受身作證成就遊。八解脫。
 
[0503c14] 問曰。八解脫有何性。答曰。初三解脫不貪性。無量空處無量識處無所有處非想非不想處四陰性。想滅解脫不相應行陰性。界者。初三解脫繫在欲界亦繫色界。無量空處解脫。無量識處解脫。無所有處解脫。或繫在無色界。或不繫。非想非不想想滅解脫繫無色界。地者。初二解脫初禪地二禪地。淨解脫者根本四禪。無量空處解脫即空處地。無量識處解脫即無量識處地。無所有處解脫即無所有處地。非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者。初三解脫依欲界。無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界。想滅解脫者依欲色界。行者。初二解脫不淨行。淨解脫是淨行。無量空處解脫。無量識處解脫。無所有處解脫。或十六行。或離十六行。非想非不想處想滅解脫離行。緣者。初三解脫色陰緣。空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦。想滅解脫無有緣。意止者。初三解脫身意止。空處解脫乃至非想非不想解脫三意止。想滅解脫法意止。智者。初三解脫。雖性非智與等智相應。空處解脫乃至無所有處解脫。或六智。或非也。非想非不想解脫一等智。想滅解脫非智。定者。初三解脫性非定。亦非定相應。空處解脫乃至無所有處解脫或定或離。非想非不想解脫想滅解脫非定。痛者。初二解脫與二根相應。喜根護根。淨解脫至非想非不想解脫。一護根相應。想滅解脫不與痛相應。
 
[0504a13] 問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。
 
[0504a15] 問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。七解脫。當言過去緣當言未來緣。當言現在緣。當言非世緣。想滅解脫。當言非緣。
 
[0504a19] 問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣耶。答曰。七解脫。當言己意緣。當言他意緣。當言非意緣。想滅解脫。當言非緣。
 
[0504a22] 問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。七解脫。當言名緣。當言義緣。想滅解脫。當言非緣。此是解脫性。已種相所有自然。說性已。當說行。何以故說解脫。解脫有何義。答曰。不向門義是解脫義。
 
[0504a27] 問曰。若不向門義是解脫義者。何等解脫。於何事不向門耶。答曰。初二解脫於色欲不向門。淨解脫不淨不向門。空處解脫乃至非想非不想處解脫。下地相續不向門。想滅解脫二事不向門。一心永滅。二不向門。心永滅者。謂斷一切心。不向門者。謂一切共緣相續不向。
 
[0504b05] 問曰。如所說。內無色想觀外色者。若內無色想時即觀外色耶。為觀外色非內無色想耶。若內無色想時即觀外色者。何得不一時有二種心耶。若一時有二種心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有無量心耶。若觀外色非內無色想者。此契經云何通。此中說內無色想觀外色。作此論已。答曰。觀外色無有內無色想。
 
[0504b13] 問曰。若觀外色無有內無色想者。此契經云何通。此中說內無色想觀外色。答曰。此契經說。善根及善根方便。若說內無色想。是彼善根。方便觀外色者。此是根本善根。或曰。此中說前挍計分別。彼行者前挍計分別已。如我內無色想當觀外色。是故說內無色想觀外色。問曰。彼不淨想盡。是欲界色入境界耶。為非耶。若彼不淨想盡是欲界色入境界者。此尊者阿那律契經。云何通說者。尊者阿那律遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。禮尊者阿那律足。於一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女於四事善得自在。云何四。天色天衣天飾天樂。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲。化天四事天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念。我今寧可於四禪地。不淨想現在前已。當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已。四禪地不淨想即現在前。便觀四妙天女不淨。終不能於不淨得解。爾時尊者阿那律告四妙天女曰。諸妹皆作青色。問曰。何以故。尊者阿那律告彼諸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色極好種種。若盡同一色者。或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告曰。諸妹盡作黃色盡作赤色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹皆作黃色盡作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。觀緣行時或從不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化黃色盡化赤色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告諸妹。盡作白色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹盡作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色觀不淨時極隨順。若作白色者。或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化作白色。於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律作是念。此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不淨想盡。是欲界色入境界者。此契經云何解。答曰。尊者阿那律雖於不淨想不得解。但利根者於不淨能得解。如佛辟支佛聲聞得度無極。
 
[0504c27] 問曰。能於佛身解不淨耶。為不耶。答曰。佛身者極妙極[1]好。諸得不淨想者。盡來於佛身觀不淨。終不能於佛足指觀不淨。況復極妙面得不淨耶。唯佛觀佛能解不淨。更有說者。不淨想者有二種。一觀別相。二[1]觀總相。觀別[2]相者。終不能於佛身解不淨。[＊]觀總相者。或能於佛身解不淨。復有二種不淨想。一壞色。二緣行壞色。不淨想者。終不能於佛身解不淨。緣行不淨想者。或能於佛身解不淨。問曰。淨解脫為色觀色耶。為內無色想觀外色耶。若色觀色者。彼初解脫及第三解脫何差別。若內無色想觀外色者。彼二解脫及第三解脫何差別。作此論已。答曰。淨解脫者。內無色[3]想觀外色。
 
[0505a12] 問曰。若淨解脫內無色想觀外色者。二解脫及三解脫何差別。答曰。名即是差別。此二此三地亦有差別。二解脫者初禪二禪地。淨解脫者根本四禪地。除病亦有差別。二解脫者除色欲。淨解脫者除不淨。或曰。二解脫者緣觀不淨不起結。淨解脫者緣觀淨亦不起結。緣觀不淨不起結者。此非奇。緣淨觀不起結者。此乃為奇二解脫及三解脫是謂差別。問曰。此說淨解脫極妙緣亦極妙。何以故說淨解脫極妙緣亦極妙耶。答曰。謂此非是常人所能得。唯淨潔自憙。從妙天來者彼能得如所說。有異比丘。來至世尊所。到已禮世尊足却坐一面。世尊。為說妙法。勸進等勸進。以無量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊所說法內懷歡喜。從坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。願賜處所。彼時尊者阿難在世尊後。手執拂拂世尊。彼時世尊還顧告阿難曰。為客比丘[4]併一房令得止宿。唯然世尊。彼時尊者阿難受世尊教已。為客比丘[＊]併一房與客比丘。客比丘白尊者阿難曰。尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥來客比丘如是告勅尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種華。設廣大床褥極令柔軟。世尊曰。阿難。速為彼客比丘如所言。尊者阿難波斯匿王常請供養。於是尊者阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具便掃灑彼房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房中即其夜發淨解脫。三明作證得六神通。於八解脫順逆已晨朝神足[5]陵虛而去。於是尊者阿難明朝至彼房看。見空房不見客比丘。於是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨[6]冥來客比丘如是告勅已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿難。勿[7]誤彼客比丘。何以故。阿難。彼客比丘者於房中即其夜發淨解脫。三明作證得六神通。於八解脫順逆已。晨朝神足[＊]陵虛而去。阿難。彼客比丘淨潔自憙。從妙天中來。阿難。若不具種種供給者。彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯潔自憙從妙天中來者可得。是故說淨解脫極妙緣亦極妙。問曰。如此二正受。無想正受想滅正受。二俱無心。何以故想滅正受立解脫。無想正受不立耶。答曰。謂勇猛勤行多作方便彼立解脫。謂不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脫。或曰。謂未曾行未曾得未曾轉彼立解脫。謂曾行曾得曾轉彼不立解脫。或曰。謂不共彼立解脫。謂共彼不立解脫。或曰。謂此法可得非外彼立解脫。謂此法及外可得彼不立解脫。問曰。云何知無想正受此法可得。答曰。有證。如所說。得無想正受。彼從中起止息所往來。持衣鉢具。言語柔和飲食[8]庠徐。有長老比丘。得妙智觀。觀已作是念。彼比丘極妙具足威儀禮節。我寧可觀之。得何功德。彼觀知乃是凡夫人。唯得無想正受。知已從三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝離佛法中極妙善根。而與異學同行。何用是為。速當捨之。於是彼比丘求極多方便。欲捨本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還家。[9]卒不能離本心。彼命終已生無想天。是故以此可知無想正受此法中亦得。或曰。謂聖人可得。非凡夫人。彼立解脫。謂一向凡夫人可得非聖人。彼不立解脫。或曰。此前已說。二事故名為解脫。一者共緣相續不向門。二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門。亦不能盡斷心。是故想滅正受立解脫。無想正受不立解脫。問曰。何以故無色具足立解脫。禪者不具足立解脫耶。答曰。此禪麁可見。是故不具立解脫。無色極微細不可見。是故具立解脫。或曰。禪者種種非一相不相似是故不具立解脫。無色者非種種非不一相非不相似。是故具立解脫。或曰。禪多有功德多有妙法。是故不具立解脫。無色者無多功德無多妙法。是故具立解脫。或曰。禪者種種善根莊嚴。是故不具立解脫。無色者無種種善根莊嚴。是故具立解脫。或曰。禪解脫一向有漏。是故不具立解脫。無色解脫者有漏無漏。是故具立解脫。問曰。何以故禪解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏耶。答曰。禪解脫者得解思惟。無色解脫者真實思惟。以是故禪解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏。
 
[0506a10] 問曰。何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證。不說餘。答曰。餘亦說。如彼大因經所說。阿難。如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。以此可知餘亦說身作證。問曰。此一契經說八解脫身作證。餘契經何以唯說此二解脫身作證。答曰。此二解脫勇猛勤行多作方便。以是故說二解脫身作證。或曰。謂此二解脫說界邊。淨解脫者說色界邊。想滅解脫者說無色界邊。以故爾。或曰。謂此二解脫說地邊。淨解脫者說四禪地邊。想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰。淨解脫者緣觀淨不起結。世尊說身當作證。想滅解脫者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊說身當作證。或曰。世尊說大因經。八解脫身作證成就遊者。彼一切[1]遊二解脫故。以是故世尊說。淨解脫想滅解脫身作證。說曰。此佛契經說八解脫為方。問曰。何以故世尊說八解脫為方。答曰。為教化故。有受化者應聞方名得解。是故世尊為教化故。說八解脫為方。如餘契經。為教化故說諦為方。如是世尊為教化故。說八解脫為方。或曰。此契經有因有緣。如所說。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我[2]令[3]知。於是捕象者受王教已。至空野處捕象。得已還白王曰。唯尊當知已捕得象。隨王處分。於是王告善御象。汝御象人速調御此野象。調已還來白我。彼善御象者受王教已。將野象而調御之。極調已還白王曰。唯尊所勅調象。今已極調。於是王欲試[4]此象。令御象者御[5]已。王乘[6]所出。出城已而彼象遙見大牝象群。見已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制。彼象被鈎斲而無所覺。於是王告善御者。汝速迴此象無令斷我命根。御者對曰。天王。極以力制而不可禁。王及御象者殆至於死。彼宿緣會象趣樹間。於是善御象者手攀枝授與王。於是王及善御者攀枝而下。象奔走趨群。王告御象者曰。汝云何令頂生王乘此不調之象。御者叉手對曰。天王。當賜威顏。此象極已調。王告曰。云何知極調。御者對曰天王。彼象已習人間之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自還。還已當令王見所以為調。於是野象欲止還至王城。彼御象者將象至王所。告象曰。我當令汝有所作。勿得動轉。若不忍者。我當令汝如本所更。彼象有智即然可之。寧令我死願不見本所更事。彼御者以大鐵鉗。鉗大熱鐵團著其頂上。燒象頂如燒樺皮。彼象不敢動轉。於是御象者白王曰。天王。當觀象調如此。王告御者曰。前者是誰之過。御者對曰。天王。是心之過。王告曰。何以故不調御心。御者對曰。唯能御形不能調心。王告曰。誰有能調心者。於是御者右膝跪地。叉手面向祇桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園。彼能調心。於是王有心於世尊。欲見世尊。於是王及御者還乘本象。[7]便往祇樹給孤獨園。彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。於是王下象已。步至世尊所。世尊方便說喻。非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近。世尊見已告諸比丘。象師御象走趣一方。或東西南北及諸方。御馬師調御馬走趣一方。或東西南北及諸方。調牛師調御牛走趣一方。或東西南北及諸方。無上士[8]御人師。調御人趣一切方。一切方者色觀色[9]是初方。乃至想滅解脫身作證成就遊為八方。以是故佛契經以解脫說為方。問曰。解脫云何如方。答曰。同八事故名為方。解脫者八。方亦八。問曰。如方有十解脫有八。云何同八事故名為方。答曰。如彼御象者能御八方。終[10]不能令至上下。是故同八事故名為方。或曰。如象[11]因方而趣。如是受化[12]者。緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰。解脫及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可調御。世尊亦爾。不[13]因化者不能令解脫現在前。如象調御至一方不趣餘方。如是世尊為受化者。令一解脫現在前。非餘解脫。如象調御趣一方遠離餘方。如是世尊為受化者。令一解脫現在前。遠離餘解脫。此三事同。三差降者。象者不至方不可調御。世尊住一方已。為受化者極令彼遠。能令解脫現在前。象者御趣一方不趣餘方。世尊為八受化者。能令一時八解脫現在前。象者御趣一方遠離餘方。世尊為受化者。能令一解脫現在前。餘解脫近為習學故。是謂三差降。廣說八解脫處盡。
 
[＊]鞞婆沙八除入處第三十七
 
[0507a06] 八除入者。云何為八。此比丘內有色想觀外色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此初除入。復次比丘內有色想觀外色無量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此二除入。復次比丘內無色想觀外色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此三除入。復次比丘內無色想觀外色無量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想此四除入。復次比丘內無色想觀外色。青青色青見青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如青蓮花。青青色青見青光。如成就波羅奈衣。極擣熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此五除入。復次比丘內無色想觀外色黃黃色黃見黃光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如迦羅[1]尼。黃黃色黃見黃光。如[2]成就波羅奈衣。極擣熟令悅澤。黃黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色。黃黃色黃見黃光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此六除入。復次比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花。赤赤色赤見赤光。如成就波羅奈衣。極擣熟令悅澤。赤赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此七除入。復次比丘內無色想[3]觀外色。白白色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如明星白白色白見白光。如成就波羅奈衣。極擣熟令悅澤。白白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此八除入。
 
[0507b10] 問曰。八除入有何性。答曰。無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者。或欲界繫。或色界繫。地者。初四除入初禪二禪地。後四除入第四禪地。何以故。謂從初解脫二解脫。或初四除入故從淨解脫成後四除入故。[4]依者。盡依欲界。行者。初四除入不淨行。後四除入淨行。緣者。盡緣欲界欲界中色入緣。意止者。是身意止。智者。雖性非智。但等智相應。定者。非定。痛者。初四除入喜根相應。後四除入護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣。
 
[0507b25] 問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言己意緣。當言他意緣。此是除入性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說除入。除入有何義。答曰。緣壞故名為除入。如所說。能壞處所者。是故世尊說除入。是謂緣壞故名為除入。八除入者。云何為八。此比丘內有色想觀外色少者。少自在故。少緣故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴責數自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是[5]修彼想也。是故說作如是想。此初除入。初者次第數便有初。次順數便有初。復次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內有色想觀外色無量者。自在無量故。緣無量故。名為無量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便名壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故說彼色壞已知壞已見。[6]如是作想者。如是[＊]修彼想也。是故說作如是想。此二除入。二者。次第數便有二。次順數便有二。復次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色少者。自在少故。緣少故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲便名壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是[＊]修彼想也。是故說作如是想。此三除入。三者。次第數便有三。次順數便有三。復次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘[1]內無色想觀外色無量者。自在無量故。緣無量故。名為無量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者。謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是[＊]修彼想也。是故說作如是想。此四除入。四者。次第數便有四。次順數便有四。復次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色青者。現青想現青種現青聚。是故說[2]青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故說青色。青見者。眼行眼境界眼光。是故說青見青光者。青光青明青焰。是故說青光。無量者。無量無邊不可計。是故說無量。無量淨者。如彼色無量。如是彼色中淨亦無量。是故說無量淨。意愛者。彼色愛喜好喜念。是故說意愛。意樂者。意樂著自娛。是故說樂。無厭者。樂欲忍。是故說無厭。如青蓮花青青色青見青光。如成就波羅捺衣。極擣熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青。青色青見青光。[3]如是無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。如大家已有奴呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教勅自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是[＊]修彼想也。是故說作如是想。此五除入。五者。次第數便有五。次順數便有五。復次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。當正受時壞色。故曰除入。如青除入。黃赤白除入亦如是。
 
[0508b14] 問曰。何以故無色不立除入。答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過。彼盡知諸法相盡知行。謂有除入相彼立除入。謂無除入相彼不立除入。或曰。除入者能壞色。以故名為除入。無色中無色可壞。以故彼不立除入。廣說八除入處盡。
 
[＊]鞞婆沙十一切入處第三十八
 
[0508b21] 十一切入者。云何為十。此比丘地一切入。一思惟上下諸方無二無量。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無量空處一切入。無量識處一切入。十思惟上下諸方無二無量。問曰。十一切入有何性。答曰。初八無貪善根性。無量空處無量識處一切入四陰性。界者。初八色界繫。無量空處無量識處一切入者。無色界繫。地者。初八一切入根本第四禪。何以故。從淨解脫成八一切入故。無量空處一切入即無量空處地。無量[4]識一切入即無量識處地。依者。一切依欲界。行者。八一切[5]入淨行。無量空處無量識處一切入不施設行。緣者。初八一切入欲界緣。[6]無量空處無量識處一切入無色界緣。意止者。初八一切入身意止。無量空處無量識處一切入三意止。智者。初八一切入雖性非智。但等智相應。無量空處無量識處一切入是等智。定者。非定。痛者。一切護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶答曰。當言過去。當言未來。當言現在。
 
[0508c12] 問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。
 
[0508c15] 問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣。
 
[0508c17] 問曰。當言己緣耶。當言他緣耶。答曰。當言己緣。當言他緣。此是十一切入性。己種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說一切入。一切入有何義。答曰。普緣故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普緣故一思[7]惟。一者。次第數便有一。順次數便有一。復次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維也。無二者。不俱不散。無量者。無量無限不可計。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無量空處無量識處一切入。無量一切入者。普緣故。十思[8]性者。次第數便有十。順次數便有十。復次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維。無二者。不俱不散。無量者。無量不可限不可計。
 
[0509a04] 問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立一切入。答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無量行故無量空處無量識處立一切入。無所有處非想非不想處無無量行。是故不立一切入。
 
[0509a11] 問曰。此中說上下及諸方。八一切入應爾。上下及諸方無量空處無量識處一切入。無地不可見。何以故說上下及諸方。答曰。彼雖無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或上或下或中。是故說上下。如契經說諸賢行地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即是地。我與地一無二。
 
[0509a18] 問曰。此云何如是行地一切正受者。謂地計是我。答曰。行正受者曾行正受故說。如本曾作沙門故以沙門為名。曾阿練阿練為名。曾戒律戒律為名。曾法師法師為名。如是行正受者。曾行正受故說。
 
[0509a23] 問曰。三禪何以故不立解脫除入一切入。答曰。三禪樂一切生死中最妙。行者[1]著彼樂不求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長養樂。非是損解脫除入一切入。於樂是損非是長養。以是故三禪不立解脫除入一切入。
 
[0509b01] 問曰。解脫除入一切入何差別。答曰。解脫者令不向門。除入者壞於緣。一切入者普緣解脫除入一切入。是謂差別。廣說十一切入處盡。
 
鞞婆沙論卷第十二
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只看该作者 13楼 发表于: 2009-09-21
鞞婆沙論卷第十三
 
阿羅漢尸陀槃尼撰
 
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
 
八智處第三十九
 
[0509b13] 八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是[2]佛契經。契經說八智。彼作經者於佛契經中依本末處所。已此阿毘曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智。增一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減如是無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛契經二句得其邊[3]崖。如佛契經此論是故作經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。說無量智。或說二智。如增一中說二法或說四智。如增一中說四法或說八智。如增一中說八法或說十智。如增一中說十法。如佛契經說無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。依八智而作論。答曰。謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一切[4]智但極廣。或曰。謂八智數[5]數現在前。盡智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如是有恚無恚有癡無癡有慢無慢。如是盡當知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生智一向無學意中可得。如學無學。如是作不作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論。如雜揵度所說。頗以一智知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者依一切八智作論而問。頗八智一智能知一切法耶。[6]可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時頃除自然相應法共有法。餘者盡知一切法。謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是彼[1]智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故。說智智有何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。疑品中有智者性決定。但餘事故名疑品。謂彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰。謂心中有智不應有無智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責。阿毘曇師諸尊如叢林。阿毘曇師說法性亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施設疑亦施設決定。但阿毘曇師說法性。一心中施設智無智。亦施設非智非無智。[2]一心中施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。智者慧。無智者無明。非智非無智者餘法。疑者猶豫。決定者智。非疑非決定者餘法。問曰。此當言智耶。當言了耶。答曰。亦名為智。亦名為了。智者決定義故。謂知苦習盡道。了者開義。謂開己意亦開他意。以是故亦名為智。亦名為了。如是共行說已。當說別行。問曰。如一切十智法性。何以故說一法智。答曰。十智雖是法性但事故說一法智。知十八界雖是法性但事故說一法界。如十二入雖是法性但事故說一法入。如七覺意雖是法性但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故說一法念。如四信雖是法性但事故說一信法。如四意止雖是法性但事故說一法意止。如四辯雖是法性但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性但事故說一法智。或曰。此法智者。一名餘者二名。法智者同名餘者同不同名。是故說一法智非餘。或曰。謂法智始覺法。如法故說法智。謂後覺如法。是未知智。是說未知智。或曰。謂法智[3]初得無壞信。是故說法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故說法智。謂除諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何以故說知他心智。答曰。謂知他心。是故名知他心智。問曰。如知他心數法。何以故。說知他心智不說心數法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相應故或方便求故或行故或緣故或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處無量識處行故得名者如苦智習智。緣故得名者如四意止如五見。正受行緣故得名者如盡智道智。此智名亦同緣亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心。然後自然知他心數法以故爾。或曰。妙說妙義故。彼品何者最妙心。是如所說。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂說心[4]王。因彼故立心數法。心者說大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道緣心以故爾。如是如前心所答。於此中盡答。以故說知他心智。問曰。何以故說等智。答曰。知等故名等智。如此中淨不淨行盡行裁割縫去來坐臥言語飲食。如是餘事是謂知等。故曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一切法。何以故。說等智不說第一義智。答曰。多知等故名為等智。少知第一義。是故不說第一義智。或曰。隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒。如是此智隱沒故名為等智。或曰。此智謂依於癡與癡相續。癡所持是故名等智。尊者婆須蜜說曰。此智非智相。但多人舉作智相。是故名等智。如彼多人舉作王[5]性非王種。但多人會推舉為王。以多人舉故。是故說名多人舉。但王如是。此智非智相。但多舉[6]非智相。是故名等智。問曰。何以故說苦智。何以故說乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗[7]說言。無苦無習盡道。是故不應說苦智至[8]道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。但增受長養有。是故非名苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。是故非名苦智乃至道智。說曰。四事故名為法智。始知法故名為法智。知現法故名為法智。於法非愚故名為法智。於法非欺故名為法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第緣增上。此智有四緣。知亦四緣。等亦四事。名等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結盡。四者一切結盡。道亦四事。一者緣。二者現法安樂遊。三者身遊戲。四者觀所作辦。盡智亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智俱。所求已捨。無生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不轉。說曰。一智攝一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二[1]智攝一切智。有漏無漏相續非相續繫非繫。三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一切智。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。
 
[0511b14] 問曰。若八智攝一切智者。餘更有八智法界住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡智無生智。云何此八智攝彼八智。答曰。此八智盡攝彼八智。
 
[0511b18] 問曰。云何此八智攝彼八智。
 
[0511b19] 答曰。法界住智者是法性。彼是四智法[2]智未知智知他心智等智。涅槃智者是盡智。彼是四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命智者。本阿毘曇師及罽賓說者一等智。尊者瞿沙說曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智緣過去未來。知他心智緣現在。是故除知他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念宿命智是有為緣。盡智無為緣。是故除盡智。如是說者生死智念宿命智是一宿命智。有漏盡智者。或有說。謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智。法智未知智盡智等智。謂說漏盡意中可得。是漏[3]盡智者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毘曇師及罽賓說一智等智。尊者瞿沙說曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。妙智者有[4]為緣盡智者無為緣。是故除盡智。如是說者妙智一等智盡智。無生智者六智。法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智無生智知他心智。不相應故除知他心智。問曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰。一切智當言一智。智知故。知如法故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。答曰。六智是不繫。等智三界繫。知他心智或色界繫或不繫。地者法智。六地未[5]至中間根本四禪。未知智者九地。此六地及三無色。知他心智根本四禪。
 
[0511c25] 問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。非神通定可得。等智十一地。苦[6]智習智盡智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智盡智道智各四行。緣者法智未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣。他有漏無漏心心數法等智。或四諦緣或離四諦。苦智苦諦緣。習智習諦緣。盡智盡諦緣。道智道諦緣。意止者法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧相應。或不相應。苦智[1]二三昧相應。習智盡智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。法智未知智等智或過去緣。或未來緣。或現在緣。或離世緣。知他心智當言現在緣。苦智習智道智當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。盡智當言離世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言離意緣耶。答曰。法智未知智等智當言己意緣。當言他意緣。當言離意緣。知他心智他意緣。苦智習智道智當言己意緣。當言他意緣。盡智。當言[2]離意緣。廣說八智處盡。
 
[3]鞞婆沙三三昧處第四十
 
[0512b01] 三三昧者。空三昧無願三昧無[4]想三昧。問曰。應說一三昧。如十大地十心心數法。如五根五力七覺種八道種。說一三昧應說二三昧。如所說有漏無漏。相續不相續。繫不繫。應說四三昧。如所說欲界繫色界繫無色界繫不繫。應說五三昧。如所說欲界繫色界繫無色界繫斷無斷。應說六三昧。如所說欲界繫色界繫無色界繫學無學非學非無學。應說九三昧。如所說增上增上中增上軟。中上中中中軟。軟上軟中軟軟。應說十八三昧。有漏九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。云何一三昧廣施設三三昧。云何無量三昧略施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願三緣。行者空三昧行二行。空行非我行。不願者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有緣者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲香味細滑。二眾生想。男想女想。三有為有為想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故名無想。是謂三事故行不願緣說三三昧。或曰。除結故說三三昧。空三昧除身見。無願三昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧。即是空三昧非無願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願。
 
[0512b27] 問曰。何以故別說三。答曰。行各異故。謂空三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行非空三昧行非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非無願。問曰。何以故并說二別說一。答曰。一時得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除結者。此二俱[5]具若斷除結種。是謂一時得故。共除結故。并說二別說一。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何以故一切并說。答曰。此三昧空無有常計常。常住不變易以[6]是故一切并說謂無願即是無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此三昧無願。答曰。此三昧不願婬恚癡。亦不願受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界繫或不繫。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十行。無常行因習本緣道正趣出要。無想有四行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此種類。應說謂空三昧行。餘行相應法。若不即取此種類。應說除此行如行。如是已行當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。并說四十八四句。緣者空三昧緣苦諦。無願緣三諦。無想緣盡諦。意止者空三昧無願四意止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。空無願當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。無想者當言非世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣。答曰。空三昧無願當言己意緣。當言他意緣。無想三昧當言非意緣。此是三三昧性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說三昧。三昧有何義。答曰。三事故說三昧。一等二相續三緣縛。等者眾生久時心數法亂。謂令正真。因三昧故。相續者眾生久時心數法不次第生。若生善便有不善無記。若生不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯因三昧故。緣縛者眾生久時心數法散。色聲香味細滑法。謂令攝撿縛一緣中。因三昧故。是謂三事故等相續緣縛說三昧。或曰。以三事故。一攝二不散三不捨說三昧。或曰。復有三事故。一者一意二不散三相續說三昧。如世尊契經說三三昧三解脫門。問曰。三三[1]昧者。空三昧無願無相解脫門。亦空三昧無願無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解脫門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論[2]更有論生。何以故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏耶。答曰。此是解脫門。解脫門者不應有漏。亦不應繫縛。是故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏。
 
[0513b13] 問曰。解脫門者。為取證故解脫門耶。為有漏盡故解脫門耶。若取證故解脫門者。應苦法忍相應是解脫門餘者非。若有漏盡故解脫門者。應金剛三昧相應是解脫門。餘者非。作此論已。答曰。解脫者。取證故亦漏盡故。問曰。若取證漏盡故是解脫門者。應苦法忍相應是解脫門餘者非。答曰。一切取證故。得一切漏盡。故名為解脫門。問曰。何以故名為門。答曰。向面故名為門。如勇健夫執楯自障。以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為鬘。問曰。何以故佛世尊說三三昧為鬘。答曰。增上恭敬故。極妙故。如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首。妙故天及人增上恭敬。是謂增上恭敬妙故說三三昧為鬘。或曰。如人首冠華鬘風不亂其髮。如是聖三三昧冠首[3]善根功德。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以[4]綖結花作鬘久住不速解散。如是聖三三昧結功德鬘。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如人以華結作鬘多有所直。如是聖以三三昧結功德鬘多有所直。取證得果除結漏盡。因此事故佛契[5]經說。舍利弗聖弟子成就三三昧鬘。除去不善修行於善以故爾。或曰。謂以三三昧廣師子吼。如所說尊者舍利弗遊拘薩羅止[6]山林中。離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民於四月節會遊戲。彼異學少有事緣。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已輕之。甚奇我亦止於林彼亦止於林。我亦出家彼亦出家。我亦捨妻色彼亦捨妻色。我有如此樂彼有如此苦。即時說偈曰。
 
　美酒我飲醉　　今復持[7]一瓶
　山地草樹木　　視之一金色
 
[0513c18] 於是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能說此偈。我豈不能以偈答之。即時說偈曰。
 
　我飲無想[8]酒　　持空三昧瓶
　山地草樹木　　視之如棄唾
 
[0513c22] 尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想[＊]酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼。以是故佛契經說三三昧為鬘。問曰。死瘦者。無命根無意非眾生數。彼梵志有命有意是眾生數。何以故說言死瘦耶。答曰。以彼輕易意故言死瘦。或曰。彼無慧命根故言死瘦。說曰。此說多有無想。或以空三昧說無想。或以見道說無想。或以無疑說無想。或以非想非不想說無想。或[1]無相即說無想。或以空三昧說無想者。如所說我本無想。三昧所為所行。謂我所為所行者。我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法。便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者。如所說有一比丘。得空解脫門。而不自知何果何功德。彼作是念。誰能為我記此三昧果及功德。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可阿難。必能為我記此三昧果及功德。復作是念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功德者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。我若說得云何示他功德。我若言不得云何欺彼上尊。比丘我若默然住。云何觸嬈上尊。比丘復作[2]念。我當尋從尊者阿難。或能自他從尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從尊者阿難而不聞此事。於是彼比丘後時從坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿難問曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此三昧。尊者阿難說曰。比丘謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久當得智。精勤修行者勇猛專志。是故說精勤修行。不增不減者不增涅槃不減生死。是故說不增不減。或曰。不增者除我故。不減者除是我故。或曰。不增者除我見故。不減者除有我見故。是故說不增不減。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不捨。如是彼三昧所緣生而不捨彼緣。比丘此三昧智果智功德者。取證得果漏盡故。說智果智功德。於是彼比丘聞尊者阿難善方喻說。內懷歡喜誦習受持已。禮尊者阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授。獨[3]靖寂燕坐心不放逸。精勤遊已知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者。如所說目揵連。彼鞮舍梵不為汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅信堅法。此義說第六無想行人。彼無想不可數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數不可施設。以是故堅信堅法。說第六無想人。此中見道說無想。問曰。何以故此見道說無想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故見道說無想。或無疑說無想者。如所說尊者瞿多有欲想有恚想有癡想。若無者。是謂無想是謂無疑。此中說無疑是無想。問曰。何以故說無疑是無想。答曰。結者能令退因結相故。無疑不[4]減不退。以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者。如所說彼度一切無所有處非想非不想處成就遊。此中非想非不想說無想。問曰。何以故非想非不想說無想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想[5]正受。非想亦非定者。如無想[6]正受想滅。[＊]正受鈍故不利故不捷疾故。無想即說無想者。如所說三三昧空三昧無願無想。此中無想即說無想。如世尊說。空三昧上尊所居。問曰。何以故說空三昧上尊所居。答曰。上尊多遊中故。三千大千國土。佛世尊於功德中最為上尊。彼多遊此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空三昧於此法不共居故。說空三昧上尊所居。雖百歲在此外法者。但彼故名為小成就。愚法故。雖七歲在此法者。但彼名為上尊成就。上尊法故。謂空三昧於此法不共居故。名為上尊所居。
 
[0514c15] 問曰。無願無想於此外法為有耶為無耶。答曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相似是麁行。無想行相似是止行。一切九十六種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居。是故說上尊所居。或曰。定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故。常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定住。故說空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛便不便善不善樂具苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。如所說尊者舍利弗母命終。弟子退服還家。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得。彼作是念。我當至彼說此凶問。便詣尊者舍利弗所。到已說曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命終。弟子退服還家。尊者舍利弗說曰。黑齒比丘。此者知當如何。如汝所說母命終者此有之性誰生不死者。汝所說弟子退服還家者。此凡夫人性常移動。世尊說唯一聖人常不移動。如所說阿難見諦之人。知已犯戒捨戒退服還家者。非有此處。黑齒比丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事。清旦整服持鉢入舍衛分衛。分衛已食後舉衣鉢澡洗手足。以尼師[1]檀著左肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣祇樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見已說曰。善來尊者舍利弗。為從何來何處坐禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安陀林云何坐禪。答曰。阿難。我於安陀林思惟有覺有觀。問曰。云何尊者舍利弗有覺有觀三昧。答曰。阿難。我於安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時為獲何等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。
 
[0515a25] 問曰。尊者舍利弗。為極愛敬世尊不。答曰。阿難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅槃。為當起愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅槃。我不起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅槃甚速。世間眼滅甚疾。尊者阿難說曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅槃。不起愁憂苦惱。何以故。如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不便善不善樂苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。復次如所說。世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶。於是尊者阿難。從下晡起至世尊所。到已禮世尊足却住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。云何昔世尊[2]所說善知善受持耶。如是向世尊說已。世尊告曰。如是阿難如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若彼善知善受持者。何以故問世尊。若問者云何善知善受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以壞釋種憂慼意中不定故問。說者彼愚癡[3]流離王伐迦維羅衛盡壞彼族。尊者阿難聞愚癡[＊]流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種。聞已明旦與一比丘為伴。入彼城視本城猶若天宮。今如丘塚。牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有種種華樹種種果樹園觀。盡已摧折縱橫蔽地。若干花池蓮華池青蓮花池盡頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中。烟火所熏徘徊在上。無量男女喪失父母。號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學優曇鉢園中。[4]七萬賢聖埋半身在地。以大香象鐵[5]把把之。尊者阿難見已增益悲酸。世尊因彼處故。與諸比丘前後圍繞。諸根寂定意行不動猶如山地。執心如持油鉢。御五根馬如淨金山而入彼城。於是尊者阿難遙見世尊妙光曜身。阿難見已作是念。甚奇生地同壞種族俱滅。我有如此憂慼。而世尊猶若大山無有傾[6]斜。彼時世尊知尊者阿難意念意行。便告尊者阿難曰。阿難。我多遊空三昧。而汝有村想我具足寂靜想。而汝有人想。我具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親族。內懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故遊於人間。次第遊行還至舍衛。遊舍衛祇[7]桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除。於寂靜處作是念。昔一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義阿難。我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶。於是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已禮世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一時遊釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。云何世尊。所說善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我[8]今亦多遊空三昧。問曰。若問者云何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不[9]耶。受持不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但內懷憂慼意中不定故問。說曰。如世尊說。阿難我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所說作是念。空三昧者。諸佛世尊必不共遊居。非諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多遊空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等無想意定。何等有為意解脫。何等無為意解脫。何等漏盡。答曰。村想者。現緣迦維羅衛想。人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲界。欲界者說如村。如所說偈。
 
　謂能棄[1]村刺　　罵言及縛害
　比丘離苦樂　　如山不可動
 
[0516a14] 人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此說賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問曰。何以故。常說村想人想當莫念。答曰。謂此二想令諸比丘內多懷憂慼。世尊說當捨此行善法。以是故。常說莫念村想人想。問曰。何以故。捨下想增上想。答曰。[2]制亂故。若世尊不捨下想增上想[3]者便有亂。諸佛世尊法常不亂說。是謂[＊]制亂故。或曰。[＊]制重說故。若世尊不捨下想增上想者。便為有重。諸佛世尊法常不重說。是謂[＊]制重說。故捨下想增上想。阿難此不顛倒。如真實空三昧。謂有為解脫無為解脫。問曰。云何此中有為解脫無為解脫。答曰。有為解脫者。等意解脫。無為解脫者。無礙解脫。問曰。何以故說等意解脫。答曰。以少道得故說等意解脫。問曰。何以故說無礙解脫。答曰。以無量道得故說無礙解脫。問曰。何以故說無礙解脫不動。答曰。結者能令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏盡。廣說三三昧處。盡廣說大章盡。
 
鞞婆沙論卷第十三
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鞞婆沙論卷第十四
 
阿羅漢尸陀槃尼撰
 
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
 
中陰處第四十一(出阿毘曇結使揵度人品非次)
 
[0516b15] 中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆闍婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。問曰。鞞婆闍婆提何意欲令無中陰。答曰。彼從佛契經[5]欲令無有中陰。五無間罪作已。增長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是故無中陰。餘契經說偈曰。
 
　梵志命根盡　　未至閻王所
　中無頓止處　　必往不可除
 
[0516b24] 若中無頓止處者。是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。以此契經證故。鞞婆闍婆提說無有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經說。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中陰。餘契經說五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者。是故有中陰。餘契經婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未至餘處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。若說眾生捨此身已[6]未生餘處。眾生乘意行者。是故有中陰。復更說[7]詰責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生欝單越者。彼於此中斷彼間未有而有。若爾者應無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一說如是二但說有中陰好。問曰。若有中陰者。此育多婆提云何通。彼鞞婆闍婆提所說契經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意云何通。答曰。謂佛說契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。佛於此契經除餘趣除餘行。除餘趣者。謂五無間罪作已增長。必生地獄中不生餘趣。除餘行者。謂五無間罪要受生報。不受現報不受後[8]報。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶。頗有四三二一生地獄耶。或有。除五更餘罪生地獄耶。頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶。為或住世百歲耶。此契經或有意或無意。但不說無有中陰。問曰。若爾者如此偈云何通。
 
　梵志命根盡　　未至閻王所
　中無止頓處　　必[1]往不可除
 
[0517a03] 答曰。佛於此偈除餘趣除餘行。除餘趣者。謂此梵志作惡行增長已。必生地獄不生餘趣。除餘行者。謂此梵志作惡行增長已。必受生報非現法報後[2]報。問曰。此世間喻云何通。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毘曇。不可以世間喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法異。復次應壞。若壞喻[3]以亦應壞義。光及影非命根無意非眾生數。若終若生有命[4]根有意是眾生數。設通此喻當有何意。答曰。此喻乃說有中陰非說無中陰。如光如影無有中間。如是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰。非說無中陰。問曰。此鞞婆闍婆提云何通。彼育多婆提所說契經證。答曰。彼說者如所說。三事合故入母胎中父母共合會[5]母。或時滿有所堪任香陰已至者。此不應說香陰已至。何以故不應說。此為彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應說者此云何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。是故說當言名陰行。說者此不論。何以故。若說香陰若說陰行。故不能除中陰。問曰。此云何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦[6]膩吒。答曰。彼說者有天名中。彼生中天命未盡而終。說者此不論。何以故佛契經不說名中天。佛契經說。從四天王至非想非不想天不聞有中天。復次此契經說。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃耶。復次如汝說。命未盡而終名中般涅槃者。除菩薩及欝單越人。餘一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶。問曰。云何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未生餘處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。[7]此云何通。答曰。彼說者。此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。為斷滅耶。為云何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿曇。為是時捨此身[＊]以[8]未生餘處眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若爾時捨此身已未生餘處眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。問曰。佛契經多說乘意行。或化或中陰或色無色天或始人或地獄。此中云何知無色天乘意行。彼亦問。此云何知中陰乘意行。答曰。即此契經知此中說捨此身已[＊]未生餘處。以是故此契經說中陰乘意行。問曰。若無中陰者。謂閻浮提命終已生欝單越。彼於此斷於彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而有。答曰。彼說者彼終不捨死時陰。要當受生時陰。得生時陰已。然[9]彼捨死時陰。如虫名蚇蠖。終不捨後足要當安前足。安前足已然後舉後足。如是彼終不捨死時陰。要前受生陰。受生名然後捨死時陰。
 
[0517c05] 問曰。如汝說。謂人間命終生地獄中。彼不應捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄陰者。彼應即人為地獄。若即人為地獄者。是則極壞。如世尊說五趣。地獄餓鬼畜生天人與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂言無中陰。但有中陰真實有種相。是謂斷他意現己意。說如等法故作此論莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法故作此論。問曰。若有中陰者形為大小。答曰。如四五月小兒。是中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒想。於母所有婬心。於父所有害心。於父所有婬心。於母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利。
 
[0517c19] 問曰。菩薩中陰形為大小。答曰。如本身有三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙聲[10]伽毘陵伽鳥視之無厭。以是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙光已眾生各各相知。異眾生生異眾生生。問曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈云何通。
 
　菩薩妙清淨　　乘大白龍象
　從兜術天下　　降神入母胎
 
[0517c29] 問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿毘曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰為云何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛所說偈。
 
　諸墮地獄者　　足上頭向下
　惡意於仙人　　戒德及苦行
 
[0518a09] 謂生天上者。頭上足在下。如箭射虛空。謂生諸方者傾身而去。如鳥飛虛空如神足飛。問曰。中陰形為云何。答曰。地獄者如地獄形。如是乃至天為天形。
 
[0518a13] 問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見。
 
[0518a14] 問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還見地獄。如是乃至天還見天。更有說者。天中陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二地獄見一。如是說者地獄見地獄。如是至天。
 
[0518a18] 問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。云何知。答曰有。契經佛契經說。謂若男若女犯戒與惡法俱。彼身壞時未至惡趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱。彼身壞時未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問曰。住中為幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓鬼畜生。人如合會時不久終已便生。
 
[0518a28] 問曰。或有眾生合會便生者可爾。謂不合會母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當云何生。答曰。當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣不轉於父緣轉。彼時母極守貞正。要趣至他人所令彼得生。若於父緣不轉於母緣轉。彼時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。問曰。若二俱緣不轉二俱不合此終當云何生。答曰。彼眾生緣行故。父所營事未訖市肆未成便有還心。彼尋路行時不為刀兵火毒所中。亦不因他終要還己。俱緣合會彼便得生。
 
[0518b10] 問曰。謂眾生常行欲者此可爾。謂眾生時節行欲者。如馬春時行欲。[1]犎牛夏時行欲。狗秋時行欲。豹冬時行欲。彼眾生命終時云何生。答曰。彼眾生緣故。非時所行欲彼便得生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名[＊]犎牛。[＊]犎牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生[＊]犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐。狐者常行欲。狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰。中陰者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言七日。何以故。身羸故住七日不過七[2]日。問曰。謂滿七日父母不合會者。彼時為斷耶。答曰。不斷但還生中陰。重說曰。中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰。中陰者父母不合會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘尼有衣。餘一切眾生無衣。更有說者。白淨比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣布施聖眾故。問曰。菩薩所施衣多。非白淨比丘尼所施衣[3]毛數。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願。令我於中陰有衣。以是故於中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長衣亦隨身增長。謂大己出家學道。取所著[4]衣割截作五衣。成阿羅漢果。捨有餘涅槃界。入無餘涅槃界而般涅槃。即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德。盡願求無上正真道。是故最後身於一切眾生中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。
 
[0518c14] 問曰。中陰食為云何。答曰。諸倉厨中器所盛食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此。何況餘趣中陰數耶。若盡來食者。此諸眾生當何所食。復次此食極重。化身甚細。云何食此而得消化。答曰。此者不論。
 
[0518c20] 問曰。若不爾者當云何。答曰。以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香。諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。問曰。中陰何處。答曰。欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中陰。答曰。如印印泥則[5]有文現。如是本有中有。若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問曰。於此身終即生此身。彼云何有來往。答曰。謂此眾生或有識從足指滅者。或從頂滅。[1]或從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅槃。謂此眾生多愛著面。謂識從足指滅者。還來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施設云何通。彼所問四生為攝五趣耶。五趣為攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。此尊者曇摩難陀所說云何通。彼所說中陰者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰。雖未至地獄名為地獄。如是至天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所說為善通。如施設所問。四生攝五趣耶。為五趣攝四生耶。彼中答。四生攝五趣非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。此云何通。答曰。此所說應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有說者。中陰離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所說善通。如尊者曇摩難提所說。中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄。如是至天。答曰。彼尊者說不向餘趣不說攝。謂彼地獄中陰彼不趣餘趣。要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提說。不向餘趣不說攝。如是說者中陰離趣。何以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定。不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者已到[2]為名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。問曰。中陰者具諸根耶。為不具諸根耶。有一說者具諸根。更有說者不具諸根。問曰。若不具諸根者。[3]諸本有不具諸根。彼即是中陰耶。有一根者即是。更有說者異。如是說者中陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼眾生六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去速耶。為神足去速耶。有一說者神足去速非中陰。更有說者。中陰去速非神足。何以故。行力強非神足力。如是說者神足去速非中陰。
 
[0519b14] 問曰。若神足去速非中陰者。何以故。說行力強非神足。答曰。當聽所以說行力強非神足力者。神足者能止神足佛能止一切眾生。一切眾生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切眾生。一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切眾生。一切眾生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止。非法非呪術亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能止。要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰。如世尊契經所說。三事合會已入於母胎。父母合會為婬欲故。母或時滿。時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢[4]河。如是彼女人婬欲滿體。更有說者。母或時滿者。是女人病。是故說或時滿。有所堪任者。彼女人極有力。懷妊持至九月十月。是故說有所堪任。香陰已至。香陰者中陰也。香陰於彼時有二意愛心及害心。若女者彼於父有愛心於母有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼不見母自見共父合會。謂父母不淨彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便捨中陰得生陰。若男者彼於母有愛心於父有害心。作是念。若無此男者我與此女合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不淨彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經。父母有德香陰無德。不得入母胎。香陰有德父母無德。亦不得入母胎。父母有德香陰亦有德。三事等合得入母胎。問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共貴女合會。云何三事等和合。答曰。謂豪貴與賤女人[5]共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。於垣牆樹木山河石壁盡無所[6]閡。如是說者。中陰從產門入母胎。以此事故。雙生兒前出為小後出為大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五趣中陰可得。如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄中陰可得。云何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。如彼目連施設所說。或有時活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活眾生等活眾生。彼眾生還活肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種。一中陰。二意乘行。三香陰。四求有。問曰。何以故說中陰。答曰。二陰中間故名為中陰。二陰者死陰生陰。此二陰中間生故名為中陰。問曰。何以故說意乘行。答曰。意所生故名意乘行。眾生或以行生。或以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中陰及色無色界天始初人。此中意生故中陰名意乘行。問曰。何以故說香陰。答曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故說求有。答曰。於六入門常求有。是故中陰說求有。如世尊契經說。調達即身入地獄。問曰。調達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。說者釋提桓因以契經白世尊。偈曰。
 
　於此坐終已　　大仙我天身
　既還復其命　　淨眼我自[1]知
 
[0520a20] 問曰。釋提桓因為終更生。為不終不生。若終更生者彼中陰云何。若不終不生者此偈云何[2]通(偈如上也)。作此論已。答曰。釋提桓因終已更生問曰。若終已更生者云何。答曰。諸天中陰生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如所說。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提桓因極大力極大德極大神足。於如來前現其神足。更有說者。彼諸大威德天。如因陀羅[3]披樓那伊[4]沙那(此三釋子亦如[5]五)。如是彼諸大天等本有中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身大。但諸天不知。如是說者釋提桓因不終不生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈云何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故說偈。諸天有五衰相有五死相。五衰相者。諸天身潔淨柔軟從香池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身力強目初不[6]眴。衰時便[＊]眴。諸天五欲境界極妙[7]極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相[8][打-丁+棠]。聲妙。猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有說者。影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是念。我當何恃怙脫五死相。觀唯有佛。便[9]往至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊。說此偈(偈如上也)。或曰。除惡道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟愛言答謝彼人。我應於獄中斷壞。遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰。見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝彼人。我應於病斷壞。遭蒙仁恩得免此[10]疾。如是佛世尊[11]說釋提桓因見斷結病。安[12]處第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白世尊。我應於見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或[13]曰。謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。問曰。中陰為轉耶為不轉耶。答曰不轉。界趣處所故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生經云何通。說者一比丘不多聞[14]坐禪。因宿緣故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。復作是念。我得阿羅漢果。彼於此中未得想得。捨方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。我一切結盡斷一切生死。應般涅槃不應更生。何以故有此中陰。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰。轉生阿毘大地獄中。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。彼於此中未得想得。捨方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終時。生第四禪地瑞應。彼見已便作是念。我一切結盡。我斷一切生死。應般涅槃不應更生何以故有此瑞應。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅槃。便於四禪地瑞應轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。
 
[0521a03] 問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經云何通。說者舍衛城有二人。一人行善。一人行惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地獄中陰。便作是念。我[1]當極修善不作惡行。應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若中陰趣不轉者。此二人云何轉。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時。必有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈。
 
　若見善行者　　終時作是言
　我[2]視苑園觀　　流河水花池
 
[0521a20] 惡瑞應者。如所說偈。
 
　若見惡行者　　終時作是言
　我視火刀劍　　鵄犬及狐狼
 
[0521a23] 彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼[3]憶修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令有者我今應有。彼[4]生邪見誹謗因果。轉天瑞應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生經云何通。如所說從兜術中陰至兜術天。當爾時四天王毘沙門[5]大天王。設[6]餚饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王云何轉。答曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。說者阿闍世王父王法王無過無惡。撿在牢獄[7]刑刀削足。禁[8]制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我苦。
 
[0521b13] 爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目[9]揵連曰。目[＊]揵連。汝往至瓶沙王所。[10]持我言善慰勞大王。世尊作是說。大王。我與汝所作已作免於惡趣。汝所[11]作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目[＊]揵連受世尊教已。即入三昧。於耆闍崛山沒至[12]彼牢獄。爾時尊者目[＊]揵連從三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是說。大王我與汝所作已作免於惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目[＊]揵連廣為說法。瓶沙王飢渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目[＊]揵連。目[＊]揵連何處天有極妙食。我生已得食。尊者目[＊]揵連稱歎四天王[13]天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天。聞彼飲食已作是念。我先食此近食已。然後當生兜術天。彼[14]命終已生四天王。作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不轉。處所亦不轉。如尊者目[＊]揵連施設所說。始人者以胸臆行名為摩睺勒。生三手眾生名為象。問曰。彼眾生為終已作摩睺勒象。為不終不生。若終已更生者中陰云何。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。作此論已。答曰。彼眾生終已更生。問曰。若終已更生者。彼中陰云何。答曰。謂彼本陰中陰盡是化。化者身不可見。更有說者。彼眾生亦不終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼眾生從光音終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飲食惡時惡眾生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅遂成畜生形如蝦蟇。初色黑身圓。後[15]色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中。但人[16]形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象。但不終不生。廣說中陰處盡。
 
[17]鞞婆沙四生處第四十二
 
[0521c21] 四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生云何。答曰。謂眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生卵生。入卵卵所纏卵所[18]裹啄破生[19]轉生起等起成轉成有。是謂卵生。
 
[0521c27] 問曰。胎生[20]云何。答曰。謂眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。象馬猪羊騾驢駱駝水牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。是謂胎生。
 
[0522a04] 問曰。濕生云何。答曰。謂眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。[1]蛣蜣蚊虻[2]飛蛾[3]蠅虫蟻子。或龍或金翅鳥或人。如是[4]比眾生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉。或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。是謂濕生。
 
[0522a13] 問曰。化生云何。答曰。謂眾生成就一切根具足身[5]支節。一時生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天。或龍或金翅鳥或人。如是[6]比眾生成就一切根具足身[＊]支節。一時生等生起等起成轉成有。是謂化生。
 
[0522a19] 問曰。[7]四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種相身[8]已有自然。說性已當說行。何以[9]故說生。生有何義。答曰。眾生已生[10]扼故名為生。問曰。若眾生已生[＊]扼故名為生者。界趣亦[＊]扼眾生。何以故不說生耶。答曰。謂唯有眾生[＊]扼及一切眾生[＊]扼。謂界者雖一切眾生[＊]扼。但非眾生數。亦[＊]扼趣者。雖眾生[＊]扼但非一切眾生[＊]扼。離中陰故。此生唯眾生[＊]扼及一切眾生[＊]扼。是故說四生。問曰。四生界有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地獄餓鬼天唯一化生。更有說者。餓鬼胎生可得。如彼餓鬼女。向尊者目[＊]揵連。說偈。
 
　晝有二五子　　夜間亦二五
　尋生我已食　　我意猶不飽
 
[0522b06] 畜生及人一切四生可得。問曰。云何知人中有卵生。答曰。如所說閻浮利地多有商人。入海採寶得二鵠鳥。[11]形色極妙隨意所化。失一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者耆尸[12]披羅。二名尊者[13]復鉢尸[＊]披羅。聞久作南山寺主。
 
[0522b14] 問曰。云何知人中有濕生。答曰。如所說有頂生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女。
 
[0522b16] 問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。說曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者成就恃怙法。若[＊]披梨女有恃怙者。不應有輕易女彼極下賤。檀提梵志無喻女無敢輕易者。以有主故。或曰。聖人者[14]濕生卵生二生。若卵從母胎出啄卵出。以此事[15]故鳥名二生。如沙門及梵志。名為二生。從母胎生出家學道。尊者瞿沙說曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。云何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是故說如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一說者。卵生最廣。說者外國[16]四海邊山腹巖腹平澤卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿盡蹈破之。如是卵生最廣。更有說者。胎生最廣。說者一魚一蝦蟇生子。滿七稻田七河。如是胎生最廣。更有說者。濕生最廣。說者如夏月時鹵土灰牛屎[17]肉及諸濕處積聚。從欲界至梵天。須臾一時頃虫滿其中。如是濕生最廣。如是說者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣少所入者。畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰。中陰者是[18]生生他。以是故化生最廣。
 
[0522c17] 問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正真道。或曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是故菩薩胎生不化生。或曰。說法受故。若世尊從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多。迦維羅衛最為人中。世尊生彼。如口含唾不樂久停。出家學道住一林中歎譽一林。以是故說法時多有受化。是謂說法受故佛世尊胎生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。如世尊在大眾中。一切人無不見者。從兜術天終降生母胎。十月已滿在林毘園生。即行七步。二龍浴身二十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。猶有異學來誹謗者。過百劫已。於大海中生一幻[1]士食一切施。何況世尊化生者。異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化生。或曰。饒益[2]他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙比。乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者。爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一時出。[3]出已還沒不復現。如[4]是化生身。一時生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少非根。多非根故終時可見。化生者少髮毛爪齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若化生身終時不可見者。彼契經云何通。化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化[5]生不現者。云何以彼為食。答曰。意欲食故取之。但不除飢渴。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一時吞是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先吞其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化身當食。問曰。若化身終時不現者。彼餘契經云何通。彼地獄卒取彼罪人。從脚剝皮至頸。從頸至足。云何可見。答曰。著身故可見。離身不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵生耶。為化生耶。若[6]卵生者應終時身見。諸天見已何得不起[7]憎惡心耶。諸天有六種樂。謂眼見色盡[8]見可樂不見非樂。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此論已。有一說者。天上鳥卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見已何得不起[＊]憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可見。但風吹去速。如是說者。天上鳥化生。廣說四生處盡。
 
鞞婆沙論卷第十四
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