《杂阿含经》卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 白话解释

(二三)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系着？”
佛告罗睺罗：“善哉，善哉!能问如来，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使系着耶？”
罗睺罗白佛言：“如是，世尊。”
佛告罗睺罗：“善哉，谛听，谛听，善思念之，当为汝说。罗睺罗，当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是，罗睺罗，比丘如是知、如是见；如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。罗睺罗，比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
解释：罗睺罗请问：云何了知、见到什么才能使我对自己心王（六识）及外境界一切相，无有我见、我所见、我慢（我慢使系着）？
佛答：当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我（不是我，没有我）、不异我（不是我的）、不相在（不成立我和我的关系），如是平等慧正观；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我（不是我，没有我）、不异我（不是我的）、不相在（不成立我和我的关系），如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着（我慢）。
比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，这样的比丘是名断尽爱欲，转去诸烦恼（结），直接体证（正无间等）究竟苦边。

名词解释：
识身：六识，心王。
非我：无我，非神，非身。为「永恒、不变、独存、自在、能主宰」之「我；真我」的否定词，因为这样的「真我」只是错误的观念(即「邪见」)，不是事实上的存在。佛教主张无我，明示存在与缘起的关系，认为“我”是依于一系列的因缘而存在，即所谓“五蕴和合”而有，但在五蕴和合期间，其中没有一个实体的自我，因缘关系发生变化，五蕴离散，更没有一个实体的自我。
我所：我所有之略，自身为我，自身外之万物谓为我所有。有我之情者，以为自身外之事物，皆我之所有也。
我慢使系着：另译作「我慢系着使；慢使；憍慢使」，南传作「慢烦恼潜在趋势」。
我慢：集论四卷十页云：我慢者：谓于五取蕴，观我我所；心举为性。法蕴足论八卷九页云：云何我慢？谓于五取蕴，等随观见我或我所；由此起慢，乃至心自取，总名我慢。品类足论一卷四页云：我慢者：于五取蕴，等随观执我或我所；由此正慢，已慢，当慢，心高举，心恃懱。
七慢：慢者：即七慢。谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。慢者：谓于下劣，计己为胜；或于不相似，计己相似；心举为性。过慢者：谓于相似，计己为胜；或复于胜，计己相似；心举为性。慢过慢者：谓于胜己，计己为胜；心举为性。我慢者：谓于五取蕴，观我我所；心举为性。增上慢者：谓于未得上胜证法，计己已得上胜证法；心举为性。下劣慢者：谓于多分胜，计己少分劣；心举为性。邪慢者：谓实无德，计己有德；心举为性。慢结所系故；于我我所，不能了知。不了知故；执我我所，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。
无间等：梵语阿毗三摩耶（abhisamaya）玄奘于《瑜伽论》译为“现观”。意为直观、现证，即直接体悟正法。

(二四)如是我闻：一时，佛住王舍城伽兰陀竹园。
尔时，世尊告罗睺罗：“比丘，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着？”
罗睺罗白佛言：“世尊为法主、为导、为覆。善哉，世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已，当受持奉行。”
佛告罗睺罗：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。”
罗睺罗白佛：“唯然，受教。”
佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。比丘，如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。罗睺罗，比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
解释：佛问罗睺罗：云何了知、见到什么才能使我对自己六识（心王）及外境界一切相，无有我见、我所见、我慢（我慢使系着）？
罗睺罗请佛解答：世尊为正法之主、为导师、为众生的覆护。善哉，世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已，当受持奉行。
佛说：当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。比丘，如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系着。
罗睺罗，比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，就超越对正法对真理的疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结（消除烦恼），正无间等（现证）究竟苦边。

　使增诸数　　非我非彼　　结系动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经
解释：协助背诵的偈语。
“使增诸数”15,16经。“非我非彼”17,18经。“结系动摇”结系19,20经，动摇21经。“劫波所问”22经。“亦罗睺罗　　所问二经”23,24经。

(二五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说多闻，云何为多闻？”
佛告比丘：“善哉，善哉!汝今问我多闻义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘当知，若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻。比丘，是名如来所说多闻。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
解释：若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻。比丘，是名如来所说多闻。

(二六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师？”
佛告比丘：“善哉，善哉!汝今欲知如来所说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。”
佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
解释：若说色是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若说受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。

(二七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说法次法向，云何法次法向？”
佛告比丘：“善哉，善哉!汝今欲知法次法向耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘，于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
解释：比丘，于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。
名词解释：
法次法向：另作「向法、次法」、「法、次法向」、「趣法、向法」、「顺法、次法」、「法、随法行」(dhammānudhammappaṭipanna，另译为「法、随法之行道；法、随法之实践」)，菩提比丘长老英译为「依照法实行」(practising in accordance with the Dhamma)。
《法蕴足论》卷二（大正二六．四六三中）。
“法随法行者，谓涅槃名‘法’，八支圣道名‘随法’，佛弟子于此中行，名‘法随法行’。……”［注三］
《发智论》卷十八（大正二六．一○一八中下）。
《大毗婆沙论》卷一八一（大正二七．九一○下）。
“如契经说‘法随法行’，虽作是说，而不分别云何‘法’、云何‘随法’、云何‘法随法行’？”
问：何故涅槃独名为‘法’、八支圣道名‘随法’耶？
　　答：于诸法中，涅槃胜故，生老病死，不能侵故，独得‘法’名。八支圣道，次彼、顺彼，如王大臣，故名‘随法’。故契经说：‘一切法中，涅槃最胜；有为法中，圣道最胜。’
参考：《法次法向（法随法行）诠释的再斟酌》《阿含辞典》
本人理解为：修行八正道（随法行）趋向涅槃（法）。

(二八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？”
佛告比丘：“善哉，善哉!汝今欲知见法涅槃耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。”
佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
解释：于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。
名词解释：
见法涅槃：见法般涅槃，现法涅槃，现法般涅槃。当生证涅槃，现前证涅槃。

(二九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说说法师，云何名为说法师？”
佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
解释：比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。

　多闻善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师
解释：多闻（二五）善说法（二六）；向法（二七）及涅槃（二八）；三蜜离提问　　云何说法师（二九）。

(三○)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色，言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？”
“输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那，若无常，为是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若无常、苦，是变易法，于意云何，圣弟子于中见色是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于意云何，受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，识若无常、苦，是变易法，于意云何，圣弟子于中见识是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。
时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏，从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度！我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
解释：有一位富贵人家子弟名输屡那，天天四处游玩，一次来耆阇崛山，到尊者舍利弗面前，互相客气后坐在一面，对舍利弗说：“如果有诸沙门、婆罗门于无常的色身（物质）、变易、不安隐的色身（物质），却言我优胜、我相等、我低劣，是什么原因使他们作如是想，而不见色的真实相是无常变异不安稳？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言我优胜、我相等、我低劣，是什么原因使他们作如是想，而不见受想行识的真实相是无常变异不安稳？若沙门、婆罗门于无常色身（物质）、不安隐色身（物质）、变易，却言我胜、我等、我劣，是因为执著（思考）什么而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识，而言我胜、我等、我劣，是因为（思考）执著什么而不见真实？”
“输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那，若无常，为是苦耶？”
答言：“是苦。”（生活中有很多苦，也有一些乐，但是因为一切有为法都是无常变易的这些乐必定会破坏会失去而结果必定是苦。)
“输屡那，若无常、苦，是变易法，于意云何，圣弟子于中见色是我、异我（我的）、相在（我与我所有的相属关系）否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于意云何，受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，识若无常、苦，是变易法，于意云何，圣弟子于中见识是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，如是思维则于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净（觉悟真理证得初果）。
时，长者子输屡那已见正法已得正法，不由于他，于正法中，得无所畏，从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度！我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞（男信士）。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

名词解释：
长者：年长，富有，有德，有实力，有势力，有影响，有地位，富贵之人。
沙门：（佛教和非佛教的）出家人。
婆罗门：天竺四姓之一。具云婆罗贺摩拏，又云没啰憾摩。译为外意、净行、净志、静志等。奉事大梵天而修净行之一族。
法眼净：分明见真谛谓之法眼净。清净的法眼(具正法的观察力与视野)，指证得初果的人。
胡跪：胡人跪坐之法也。右膝著地，其足指竖地，右股置空，竖左膝，左足踏地。是战战而表敬意之意。经中所谓右膝著地也。此为正仪。慧琳音义三十六曰：“胡跪，右膝著地，竖左膝危坐，或云互跪也。”

(三一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门不堪能断色；如是沙门、婆罗门于受、想、行，识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那，若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那，若沙门、婆罗门于受、想、行，识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断识。
输屡那，于意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，如是受、想、行，识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在否？”
答曰：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是受、想、行，识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。
解释：有一位富贵人家子弟名输屡那，天天四处游玩，一次来耆阇崛山，到尊者舍利弗面前，以头面礼舍利弗足后（将舍利弗足放置自己头顶，用面部触舍利弗足背）退后坐在一侧。
这时，舍利弗对输屡那说：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集（色升起的原因）不如实知，色灭（色的灭尽涅槃）不如实知，色灭道迹（证得涅槃的修行方法）不如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门不堪能断色；如是沙门、婆罗门于受、想、行，识不如实知，识集（识升起的原因）不如实知，识灭（识的灭尽涅槃）不如实知，识灭道迹（证得涅槃的修行方法）不如实知故，不堪能断识。输屡那，若沙门、婆罗门于色如实知，色集（色升起的原因）如实知，色灭（色的灭尽涅槃）如实知，色灭道迹（证得涅槃的修行方法）如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那，若沙门、婆罗门于受、想、行，识如实知，识集（识升起的原因）如实知，识灭（识的灭尽涅槃）如实知，识灭道迹如实知（证得涅槃的修行方法）故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断识。
输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那，若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”（生活中有很多苦，也有一些乐，但是因为一切有为法都是无常变易的这些乐必定会破坏会失去而结果必定是苦。)
“输屡那，若无常、苦者，是变易法，圣弟子能够于中见色是我、异我（我的）、相在（我与我所有的相属关系）否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于意云何，受、想、行，识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，识若无常、苦，是变易法，于意云何，圣弟子于中见识是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，如是受、想、行，识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在否？”
答曰：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是受、想、行，识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。

(三二)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行，识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色；若沙门、婆罗门于受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于汝意云何，如是受、想、行、识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，受、想、行，识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
输屡那，圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
解释：有一位富贵人家子弟名输屡那，天天四处游玩，一次来耆阇崛山，到尊者舍利弗面前，以头面礼舍利弗足后（将舍利弗足放置自己头顶，用面部触舍利弗足背）退后坐在一侧。
这时，舍利弗对输屡那说：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味（由于色的因缘生喜乐）不如实知，色患（色是无常苦变异的过患）不如实知，色离（对色的离系缚）不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行，识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味（由于识的因缘生喜乐）不如实知，识患（识是无常苦变异的过患）不如实知，识离（对识的离系缚）不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色；若沙门、婆罗门于受、想、行，识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
输屡那，于汝意云何，色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，于汝意云何，如是受、想、行，识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那，若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在否？”
答言：“不也。”
“输屡那，当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，受、想、行，识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
输屡那，圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

杂阿含经卷第一

      

于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者，自得涅槃

《佛学大辞典》丁福保 编
《佛学常见辞汇》陈义孝编
《阿含辞典》庄春江编
《百度词典》
《法相辞典》 朱芾煌 编
《三藏法数》明·一如等 撰
《唯识名词白话新解》于凌波居士著
《中国大百科全书》
《俗语佛源》中国佛教文化研究所 编
《佛学次第统编》杨卓 编