巴利律藏（元亨寺版）第二册

           波逸提  四一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂，挂有美丽图画，多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难：「何以比丘尼等为观绘画堂而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸
    提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「王宫」者，任何为王之游乐而作之处。「绘画堂」者，任何为诸人之游乐而作之处。「公园」者，任何为诸人之游乐而作之处。「园林」者，任何为诸人之游乐而作之处。「莲池」者，任何为诸人之游乐而作之处。
    为见而往者，突吉罗。立此而见者，波逸提。离见处后再三见者，各波逸提。为一一见而往者，各突吉罗。立于此而见者，波逸提。离见处再三见者，波逸提。
（二）住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四二
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍，见〔此〕而……非难：「何以比丘尼等用高床及尾毛床耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实用……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等用……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，用高床或尾毛床者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「用」者，以此作为坐、卧用者，波逸提。
  a`「高床」者，过量之谓。「尾毛床」者，以美丽尾毛制作。
（二）切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  四三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼在纺丝，诸人巡礼精舍，见此而……非难：「何以比丘尼等纺丝耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼纺丝耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实纺丝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼纺丝耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「若纺」者，自纺也，纺者突吉罗。每捻一卷者，波逸提。
  a`「丝」者，有六种丝：麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。
（二）捻已纺之丝，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼为在家者作事耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实为在家者作事耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
   「为在家者作事」者，为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者，波逸提。
（二）于〔为僧〕之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四五
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处，作是言：「尊姊！请来灭此诤事。」偷兰难陀言：「可！」虽承诺而不予灭，亦不为灭诤事而努力。于是，彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀由比丘尼言：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺：『可！』却不予灭诤，又不为此而奔走耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，受比丘尼之请托：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺『可！』而后
    非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。
  a 「尊姊！请来灭此诤事」者，「尊姊！请来判决此诤事。」
  a`「诤事」者，有四种诤事：诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
   「而后非有障难」者，无有障难。
    「不灭」者，不自灭。「不为此而努力」者，不令他人。云：「我不灭，我不为灭此〔诤事〕而努力。」而不尽其责任者，波逸提。
（二）于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事，又不为灭诤事而努力者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事，又不为灭诤事而努力者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  四六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于舞踊者……〔波逸提二八•一。「与沙门之衣」换为「亲手与硬软食」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
a 「与」者，由身或由身所持物或由〔身〕投与者，波逸提。与水及杨枝者，突吉罗。
  a`「在家」者，……〔参照波逸提二八•二〕……为游行者。「硬食」者，除五正食、水、杨枝外，其余为硬食。「软食」者，乃五正食……肉。
（二）令与而不自与、置于地而与、与外用涂药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍月华衣而〔继续〕使用，其他有月华之尼等不得使用。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀不舍月华衣而〔继续〕使用耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……而使用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，不舍月华衣而〔继续〕使用者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「月华衣」者，有月经之尼等使用者。
    「不舍〔……〕而使用」者，使用二、三夜而于第四日洗涤后，不舍于其他比丘尼、式叉摩那或沙弥尼者，波逸提。
（二）于不舍有不舍想而用者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）舍而后用、再来月华时复用、无其他值月经之尼、衣被夺者、衣遗失、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  四八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍住处而出游行。其时，偷兰难陀之住处被火所烧。诸比丘尼作如是言：「友！将彼财具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆与我等无关。」偷兰难陀比丘尼返回其住处时，问比丘尼等：「友！汝等将财具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷兰难陀比丘尼……非难：「何以比丘尼等住处被烧时，不将财物搬出耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀不舍住处而出游行耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若不舍住处而出游行者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「住处」者，附有门户者。
    「若不舍〔……〕而出游行」者，不舍于比丘尼、式叉摩那或沙弥尼，于有篱住处越其篱者，波逸提。于无篱住处越其境界者，波逸提。
（二）于不舍有不舍想而出者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于无门户不舍而出者，突吉罗。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）舍而出、有障难时、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难：「何以诸比丘尼学畜生咒耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼学畜生咒耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实学畜生咒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼学……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「学」者，由句而学者，句句波逸提。由字而学者，字字波逸提。
  a`「畜生咒」者，系外道所用，无益之〔咒术〕。
（二）学文字、学忆持、为守护而学咒文，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提  五○
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼教畜生咒。诸人讥嫌……〔波逸提四九•一。「学」换为「教」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九•二。「学」换为「教」〕。
  a`「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘一衣者于村里住处作衣，诸比丘尼不问而入僧园，至诸比丘处。诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问而入僧园耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……入〔僧园〕耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入〔僧园〕耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，不问而入僧园者，波逸提。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
二 其时，诸比丘离其住处，诸比丘尼因诸师离去而不敢往僧园。彼时，诸比丘返回其住处后，诸比丘尼云：「诸师归。」问而入僧园，至彼诸比丘处。至已，向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言：「诸姊！汝等何故不清扫僧园，又不备置饮料水及用水耶？」「尊师等！世尊曾制立学处——不问即不得入僧园，是故我等不往僧园也。」以此事白世尊。「诸比丘！问在住之比丘即可入僧园。诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
    任何比丘尼，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。」
    如是……制立学处。
三 时，诸比丘由住处离去而复归其住处，比丘尼等以「尊师等出去」不问而入僧园。比丘尼等畏惧世尊所制立之学处——不问在住比丘不得入僧园。「然，我等不问在住比丘而入僧园，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「诸比丘！如是诸比丘尼……诵此学处——
    任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。」
四（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。
    「有比丘之僧园」者，比丘于树下，亦为住处。
    「不问而入者」，不得比丘、沙弥或净人之许可，于有篱之僧园越篱者，波逸提。于无篱僧园，越境界者，波逸提。
（二）于有比丘作有比丘想，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。于有比丘作疑想……突吉罗。于有比丘作无比丘想者，不犯也。于无比丘作有比丘想者，突吉罗。于无比丘作疑想者，突吉罗。于无比丘作无比丘想者，不犯也。
（三）问在住比丘而入、无比丘不问而入、注视〔前入比丘尼头〕而行、往比丘尼被召集之处、道经僧园时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五二
－ 尔时，佛世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。其时，具寿优波离之和尚具寿迦毘达迦住于墓地。其时，六群比丘尼之长老比丘尼死，六群比丘尼将该比丘尼〔之尸体〕运出，〔置〕于具寿迦毘达迦精舍不远处9荼毘造塔，并往其塔处哭泣。于是，具寿迦毘达迦为彼等之哭声所恼而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰：「迦毘达迦破坏我等友人之塔，我等将杀彼。」一比丘尼以此事告具寿优波离，具寿优波离以此事告具寿迦毘达迦。于是，具寿迦毘达迦离精舍而隐住。其时，六群比丘尼至具寿迦毘达迦之精舍。至已，以石块及土块覆盖具寿迦毘达迦之精舍，云：「迦毘达迦死矣。」时，具寿迦毘达迦于其夜过后，晨著下衣，持上衣与钵，至毘舍离城行乞食，六群比丘尼见具寿迦毘达迦行乞食。见已，而作是言：「迦毘达迦仍活著，谁闻我等之密语耶？」六群比丘尼获悉：「优波离闻我等之密语。」彼尼等因而骂詈具寿优波离：「何以卑姓著袈裟之理发师窃闻我等之密语耶？」
    诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼骂尊师优波离耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实骂优波离耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「骂」者，依十种10骂事而骂或以此等之一而骂者，波逸提。「以恶口」者，使生恐怖者，波逸提。
  a`「比丘」者，受具戒者。
（二）于受具戒者有受具戒者想而骂或恶口者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以恶口垢詈未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗者。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五三 11
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者，使僧伽起纷争。偷兰难陀比丘尼于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时，偷兰难陀比丘尼因事往村里。时，比丘尼僧伽云：「偷兰难陀比丘尼出外。」乃对旃达加利比丘尼冠以不见罪而摈之。偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。
    偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：「友！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水……不问饮物耶？」「友！不庇护者，唯应如是。」「友！汝何故不庇护耶？」「友！比丘尼等以我『不庇护、无智，对于彼无所用事』不认罪而被摈。」偷兰难陀比丘尼曰：「彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒骂比丘尼众。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀怒而骂众耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实骂……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，瞋而骂众者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「瞋」者，怒也。
  a 「骂」者，谓：「彼等愚昧无能！彼等不知……羯磨之成就。」而骂者，波逸提。众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者，突吉罗。
  a`「众」者，比丘尼僧。
    为义而说……〔参照波逸提五二•二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五四12
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，复往每家亲里，或取食、或受钵食而归。时，婆罗门对邻近诸人作如是言：「诸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其满足，我与卿等亦满足。」于是，彼等曰：「友！卿如何使我等满足？受卿请之彼等，来我家或取食、或受钵食而归。」其时，婆罗门讥嫌非难：「何以诸比丘尼取我等家之食已〔更〕取余处食耶？我无充分供养之能力耶？」诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼充分食已〔更〕取余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实充分食已〔更〕于余处食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，〔先〕受请且足食已，而又取嚼食或瞰食者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「受请」者，受请五正食之一。「足食已」者，知座13、知食、近立、给侍、知〔充足〕而拒绝也。
    「嚼食」者，除五种之瞰食、粥、非时药、七日药、尽形寿药外，其余谓硬食。
    「瞰食」者，五种软食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉罗。每咽食者，波逸提。捉（取）非时药、七日药、尽形寿药而食者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。
（二）受请不足食而饮粥，得供养者允许而食，有因缘时食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  五五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼在舍卫城之市街行乞食至一家。至已，坐于所设之座。其时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦应来〔受供〕。」时，该比丘尼〔寻思：〕「如何使诸比丘尼不来？」于是，往诸比丘尼处而如是言：「友！其处有猛犬、恶牛、泥地，汝等不可往。」尔时，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐于所设之座。时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不来耶？」该比丘尼即以此事语诸人。诸人……非难：「何以比丘尼悭嫉俗家耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实悭嫉俗家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼悭嫉俗家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。」
二（一）「任何」者……比丘尼之意。
  a 「悭嫉」者，思：「如何使诸比丘尼不去？」而于比丘尼前恶口言俗家者，波逸提。于俗家之前恶口言比丘尼者，波逸提。
  a`「俗家」者……首陀罗家。
（二）对俗家并非悭嫉而告以危险之事实，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  五六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居耶？教诫是否满足？」「友！于此无比丘，如何教诫能满足耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等于无比丘之住处入安居耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……入安居耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无比丘之住处」者，〔比丘〕不能为教诫、〔为布萨、自恣等〕为共住而往〔之处〕。
    云：「我入安居。」而备坐卧处及饮料水、用水乃至清扫房室者，突吉罗。至日出即波逸提。
（二）入安居之比丘出去，或还俗、或死、或归外道、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居竟？于比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不于比丘僧伽自恣。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等安居竟，不于比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实不……自恣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「安居竟」者，于前三月或后三月住竟者。
    云：「不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五八
－ 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘至比丘尼住处，教诫六群比丘尼。比丘尼等对六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教诫。」「友！我等当往受教诫耶？尊者六群比丘来此教诫我等。」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼不往受教诫耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实不往受教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼不往受教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「教诫」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一说戒、同一学戒。
    云：「我不为教诫或共住事而往。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五九
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等不问布萨、不求教诫，诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问布萨、不求教诫耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼实……不求教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不求教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，即问布萨及求教诫，违此者，波逸提。」
二 「每半月」者，每布萨。
    「布萨」者，十四日及十五日之二布萨。
    「教诫」者，八敬法。
    云：「我不问布萨、不求教诫。」而放弃其责任……〔波逸提五八•二（一）
（二）〕……最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  六○
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼于肢节生痈，独自一人由男子一人破之。时，该男子将污彼比丘尼，彼尼大声叫唤，比丘尼等奔来相询曰：「友！汝何故叫唤耶？」时，其比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼肢节生痈，独自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……破之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……破之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破
    之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「肢节」者，脐以下、膝以上。
    「生」者，于此生出。
    「痈」者，云任何痈。「疮」者，任何疮伤。
    「未得〔……〕允许」者，不问也。
    「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「众」者，言众多之比丘尼。
    「共」者，于一处。
    「一人共〔……〕一人」者，为男子一人、比丘尼亦一人。
    令破者，突吉罗。破时，波逸提。令切开者，突吉罗。切开时，波逸提。令洗〔涂、缚、解〕者，突吉罗。洗〔涂、缚、解〕时，波逸提。
（二）得允许而破之或切开……解、伴有智者几人，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                   ——第六僧园品——

             波逸提  六一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼使妊妇受具戒。彼尼行乞食，诸人曰：「与尊姊食，尊姊负重荷。」诸人……非难：「何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令妊妇受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「妊妇」者，谓〔身怀〕有有情之女。
    「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求众、或师、或钵、或衣、或择定戒场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟和尚波逸提，众及师突吉罗。
（二）于妊妇有妊妇想而令受具戒者，波逸提。于妊妇有疑想而令受具戒者，突吉罗。于妊妇有非妊妇想而令受具戒者，不犯也。于非妊妇有妊妇想者，突吉罗。于非妊妇有疑想者，突吉罗。于非妊妇有非妊妇想者，不犯也。
（三）于妊妇有非妊妇想而令受具戒、于非妊妇有非妊妇想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六二
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使有幼儿之女人受具戒，彼尼行乞食，诸人作是言：「与尊姊食，尊姊有伙伴。」诸人……非难：「何以……〔波逸提六一•一。「妊妇」换为「有幼儿之妇女」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「有幼儿之妇女」者，亲母或乳母。
    「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二。有幼儿女，有幼儿女想，
非有幼儿女想〕……最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能，不知净行、非净行。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许与式叉摩那于二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：
    彼式叉摩那至僧伽处，偏袒右肩，礼诸比丘尼足，胡跪合掌白如是：
    『尊姊！我某甲为某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年学六法戒羯磨。』
    应二次乞请……乃至……应三次乞请。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
    『大姊僧！请听！此某甲为某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求于二年学六法戒羯
    磨。若僧时机可者，则僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨。』如是表白。
    『大姊僧！请听！此某甲乞求僧，与某甲……诸大姊中，与某甲式叉摩那于二
    年学六法戒羯磨，忍者默然，不忍者请说。
    僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』
    应告彼式叉摩那作是言：
    『我受持离杀生戒，二年不犯。
    我受持离不与取……。
    我受持离非梵行……妄语……饮酒……。
    我受持离非时食戒，二年不犯。』」
    于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说难扶养……乃至……「诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
    任何比丘尼，令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「二年」者，二岁。
    「未〔……〕学〔……〕戒」者，不与学戒或与学戒而犯者。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二（一）〕……众及师突吉罗。
（二）于如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！作此清净事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！于二年学六法戒之式叉摩那规定给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：于二年学六法戒之式叉摩那至僧伽处……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：
    『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊于二年学六法戒之式叉摩那，乞求僧伽许可受具戒。』
二次……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「于二年学六法戒之式叉摩那」；「二
    年学六法戒羯磨」换为「许可受具戒〕……我如是知解。』」
    于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……当诵此学处——
    任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波
    逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「二年」者，二岁。
    「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
    「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨语给予受具戒之许可。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……于二年学六法戒之式叉摩那者得僧伽之许可令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  六五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令未满十二岁之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触、又不能忍受恶言诽谤，与肉身感受之苦、极苦及激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，诸比丘！未满十二岁之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「未满十二岁」者，未达十二岁。
    「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。
    「令〔……〕受具戒〕者，……〔参照波逸提六一•二（一）〕……师突吉罗。
（二）于未满十二岁有未满十二岁想而令受具戒者，波逸提。于未满十二岁有疑想而令受具戒者，突吉罗。于未满十二岁有满想而令受具戒者，不犯也。于满十二岁有未满十二岁想者，突吉罗。于满十二岁有疑想者，突吉罗。于满十二岁有满十二岁想者，不犯也。
三 于未满十二岁有满想而令受具戒、于满十二岁有满想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼于满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而令受具戒。彼尼愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实……」……佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，应与二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼满十二岁之曾嫁女至僧伽……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：『尊姊！我某甲是依某甲尊姊满十二岁之曾嫁女至僧伽处……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女」〕… … 我如是知解。』」应告彼满十二岁之曾嫁女，而作如是知解……〔参照波逸提六三•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满十二岁」者，已达十二岁。
    「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。
    「二年」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒而令受具戒， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  六七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作如是言：「来！式叉摩那……〔参照波逸提六四•一〕……「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……言诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：其满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者至僧伽处……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之满十二岁曾嫁女，已于二年学六法戒者，乞僧与我受具戒之许可。』二次……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者」；「二年学六法戒羯磨」换为「受具戒之许可」〕……我如是知解。』」
    于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……诵此学处——  
    任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而
    受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满十二岁」者，已达十二岁。        
    「曾嫁女」者，曾与男子接触。
    「二年」者，二岁。
    「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
    「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满十二岁之曾嫁
女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六八
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护，彼尼等愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀令弟子受具戒而二年不教护又不令教护耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不令教护耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不令教护耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「弟子」者，言共住弟子。
    「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。
    「二年」者，二岁。
    「不教护」者，自己不教护诵经、问义、训诫、教义。「不令教护」者，不令他人教护。
    云：「我二年不教护又不令教护。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  六九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼受具戒后，二年不随师学，彼等愚痴无能，不知净事或不净事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等受具戒后，二年不随师学耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……不随师学耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不随师学耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「受具戒后」者，受具足戒以后。
    「师」者，言和尚也。
    「不随〔……〕学」者，不自随侍。云：「二年不随学。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）和尚愚痴或无惭者、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  七○
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令弟子受具戒，不远离〔至一定之地方〕、不令远离，而为其主人所捉。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？此比丘尼若离去者，当不为主人所捉。」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令弟子14受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「弟子」者，共住弟子。
    「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。
    「不远离」者，不自远离。「不令远离」者，不令他远离。
    云：「我不远离、不令远离。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                    ——第七妊妇品——

             波逸提  七一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令未满二十岁之童女受具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五•一。「未满十二岁之曾嫁女」换为「未满二十岁之童女」；「十二岁」换为「二十岁」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「未满二十岁」者，未达二十岁。
    「童女」者，言沙弥尼。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五•二。「未满十二岁」15换为「满二十岁」〕……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七二
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女未于二年学六法戒者受具戒。彼尼愚痴……〔波逸提六六•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……告诸比丘曰：「诸比丘！规定与十八岁之童女二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼十八岁之童女至僧伽处……〔波逸提六六•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「十八岁之童女」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满二十岁」者，达二十岁。
    「童女」者，言沙弥尼。
    「二年」者，……〔参照波逸提六三•二〕……令满二十岁之童女于二年学六法戒者受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！为此清净事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……〔波逸提六七•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……诵此学处——-
    任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者，
    波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「童女」者，言沙弥尼。
    「二年」者，二岁。
    「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
    「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满二十岁之童女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等未满十二夏而令人受具戒。彼愚痴无能，不知净与不净；弟子亦愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等未满十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以……令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，〔受具戒后〕未满十二夏而令人受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「未满十二夏」者，〔受具戒后〕未达十二年。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二（一）〕……师突吉罗。
（二）满十二夏而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也

           波逸提  七五
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒。彼愚痴……〔波逸提七四•一。「未满十二夏」换为「满十二夏未得僧伽之许可」〕……「诸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定给予满十二夏之比丘尼许可授具戒。诸比丘！应如是与：其满十二夏之比丘尼至僧伽处，偏袒右肩，礼长老比丘尼足，胡跪合掌白如是：
    『尊姊等！我某甲乃满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。』
    应二次乞请……乃至……应三次乞请。该比丘尼应由僧伽确认〔是否〕聪明而有惭愧心。若愚痴又无惭愧者，不应与之；若愚痴而有惭愧心，不应与之；若聪明而无惭愧心，不应与之；若聪明又有惭愧心，当与之。诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
    『大姊僧！请听！此某甲满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。若僧时机
    可者……〔参照波逸提六三•一等〕……我如是知解。』」
    时，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说不善持身……乃至……「诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满十二夏」者，〔受具戒〕达十二夏。
    「未得「令〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予授具戒之许可。
   「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六三•二〕……满十二夏者且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也

              波逸提  七六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼至比丘尼僧伽处乞授具戒之许可。其时，比丘尼僧伽认定旃达加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」而不与授具戒之许可。旃达加利比丘尼应诺：「是！」其时，比丘尼僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可。旃达加利比丘尼讥嫌非难：「我岂是愚痴耶？我岂是无惭愧耶？僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可而不与我。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以旃达加利被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却瞋嫌耶？」……乃至……「诸比丘！实旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事
    后却瞋嫌者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒实已充足」之意。应诺：「是！」事后却瞋嫌者，波逸提。
（二）瞋嫌事实上有爱、瞋、痴、怖行为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若与我衣，我即令汝受具戒。」但不令受具戒，又不为令受具戒而努力。于是，该式叉摩那以此事语比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀对式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令受具戒又不为令受具戒而努力耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼……不为……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不为……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若与我衣，我令汝受具戒。』彼尼其后
    无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。
    「彼尼其后无障难」者，即无有障难。
    「不令受具戒」者，自不为之受具戒。
    「不为令受具戒而努力」者，不令他人为之也。言：「我不令受具戒，不为令受具戒而努力。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  七八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。」……〔波逸提七七•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。』其
    后彼尼无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「友！汝若二年随我学者」，二岁随侍我。
    「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼无障难……〔波逸提七七•二〕……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之旃达加利式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「友！何以偷兰难陀令因与男子交往……受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令因与男子交往……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令因与男子交往……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者，
    波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「男子」者，达二十岁者。「童子」者，未达二十岁者。
    「交往」者，以非随顺行之身语而交往。
    「起瞋恚」者，言怒也。
    「陷于忧愁」者，对〔男子〕生苦而陷于忧愁。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二〕……师突吉罗。
（二）不知而令受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八○
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒。父母及夫主讥谦非难：「何以偷兰难陀令我等未听许之式叉摩那受具戒耶？」诸比丘尼闻父母及夫主之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令父母……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令父母……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「父母」者，言能生者。
    「夫主」者，所有者也。
    「未听许」者，不许可也。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一•二〕……〔见证〕阿阇梨，突吉罗。
（二）不知而受具戒、得许可而受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八一
－ 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼欲为式叉摩那受具戒而令集诸长老比丘尼16，见有多嚼食、瞰食而云：「尊师等！我尚不令式叉摩那受具戒。」而令诸长老比丘尼离去。然后令集提婆达多、拘迦利迦、迦留罗提舍、骞陀毘耶子、娑勿陀达而使式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「欲由别住者给与承诺」者，由受具戒者之别住众。
    「式叉摩那」者，……〔同波逸提八○•二（一）〕……阿阇梨突吉罗。
（二）令未受具戒之别住众受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八二
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。诸人……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实年年使人受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「年年」者，每岁也。
    「使人受具戒」者，……阿阇梨突吉罗。
（二）隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  八三
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。诸人讥谦非难：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难……〔参照波逸提八二•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「一年」者，一岁也
    「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……众僧或……〔波逸提六一•二〕……阿阇梨突吉罗。
（二）隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                          ——第八童女品——

              波逸提  八四
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼持〔伞〕盖著履。诸人……非难：「何以比丘尼等持盖著履耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼持盖著履耶？」……乃至……「诸比丘！实……「著履耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……持盖著履耶？此非令未信者生信……「诵此学处——
    任何比丘尼，持盖著履者，波逸提。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
  （二）其时，一比丘尼病，彼尼无盖、履而不安乐。……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许持盖著履。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    任何比丘尼，无病而持盖著履者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，彼无盖、履而安乐也。「病」者，彼无盖、履则不安乐也。
    「盖」者，有三种盖：白布盖、蔺盖、叶盖。〔此等〕有用蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作。
    「持、著」者，即持、著一次，亦波逸提。
（二）于无病有无病想而持盖著履者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。持盖不著履者，突吉罗。著履不持盖者，突吉罗。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）病者、持著于僧园及僧园之境界、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八五
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乘于乘坐物而往。诸人……非难：「何以比丘尼等乘于乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乘于乘坐物而往耶？」……至……「诸比丘！六群比丘尼实乘……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，乘于乘坐物而往者，波逸提。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）时，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「诸比丘！听许病者乘于乘坐物。诸比丘！当如是诵此学处——
    任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。
    「乘坐物」者，乃瓦伊哈车（vayha山轿车）、罗达车（ratha车舆）、沙迦达车 (sakata货车）、山达摩尼迦车（sandamanika战车）、轿、椅轿也。
    「往」者，一次往，亦波逸提。
（二）于无病有无病想而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼是一女人所供养之尼。时，其女人对彼尼曰：「然！尊姊！此腰布给与某女人！」其时，比丘尼想：「我若持〔腰布〕与钵而行，当有艰难。」即著〔此腰布〕而行。彼尼于道中，丝断而撒散。诸人……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实著腰布耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「著」者，一次著，亦波逸提。
  a`「腰布」者，缠于腰之布。
（二）因病者、著带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著妇女之装饰物。诸人……非难：「何以比丘尼等著妇女之装饰物耶？宛如在家受欲者」。诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著妇女之装饰物耶？」……乃至……「诸比丘！实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，著妇女之装饰物者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「著」者，一次著，亦波逸提。
  a`「妇女之装饰物」者，著于头、挂于颈、著于手、缠于足、缚于腰等物。
（二）因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  八八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼身涂香、脂粉。诸人……〔参照波逸提八七•一。「著妇女装饰物」换为「涂香、脂粉」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「涂」者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。
  a`「香」者，任何有香气之物。「脂粉」者，任何有色泽之物。
（二）病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼以香料、胡麻滓涂身，诸人……〔参照波逸提八七•一。「涂香、脂粉」换为「香料、胡麻滓」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「香料」者，任何有香气之物。「胡麻滓」者，磨碎之胡麻。
    「涂于身」者，涂此于身者，突吉罗。涂已者，波逸提。
（二）病者、涂不磨碎之胡麻，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  九○
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。诸人来巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……按摩耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」
二（一）「任何〕者，……比丘尼之意。
    「比丘尼」者，其他比丘尼。
    「令〔……〕揉〕者，揉者，波逸提。
    「或按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九一、九二、九三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙弥尼……乃至……令白衣女……乃至……诸人巡拜精舍，见此而讥嫌非难：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「诸比丘……〔参照波逸提九○•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令式叉摩那〔沙弥尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。「沙弥尼」者，受持十学处者。「白衣女」者，言在家女。
    「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床。诸比丘……非难：「何以比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床耶？」……乃至……「诸比丘！实……座床耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……座床耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座床者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「比丘前」者，受具戒者之前。
    「不问」者，未得许可也。
    「坐于座床」者，即使坐于地上，亦波逸提。
（二）于不问有不问想而就座者，波逸提。于不问有疑想……于不问有问想……波逸提。于问有不问想者，突吉罗。于问有疑想者，突吉罗。于问有问想者，不犯也。
（三）问而就坐、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九五
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼不得许可而质问比丘。比丘非难：「何以比丘尼等不得许可而质问比丘耶？」……乃至……「诸比丘！……（参照波逸提九四•一）……诵此学处——
    任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「不得许可」者，不问。
  a 「质问」者，得许可于经而问律或论者，波逸提。得许可于律而问经或论者，波逸提。得许可于论而问经或律者，波逸提。
  a`「比丘」者，受具戒者。
（二）于不问有不问想而质问者……〔波逸提九四•二（二）〕……不犯也。
（三）得许可而问、无指定而得许可对任何事皆问，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞食，途中〔遇〕旋风吹袭而掀起僧伽梨衣，诸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘尼受诸人之嘲笑而忧恼。于是，其比丘尼返归住处，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「诸比丘！实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「不著僧祇支衣」者，无披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，颈以下、脐以上，为覆盖之物。
    「入村」者，有篱之村，越篱者，波逸提。无篱之村，入境界者，波逸提。
（二）失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                             ——第九盖品——
    诸大姊！百六十六波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」
    再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事，
    得清净是故默然，我如是知解。
                                                            ——波逸提终17——

1 比丘尼戒波逸提法百六十六条中之七十条与比丘戒同，故省略之」，而列出不同比丘戒之九十六条。
2 原语kesaggamatta日译为草叶。
3 原语vinnapeti意为令知、教示、教授，然而常用以表示「乞」之意。日译为留意。
4 原语atthamgata日译为日没。
5 底本……upasampannam ujjhapeti……如暹罗本中间不隔断。
6 参照比丘戒波逸提九一。
7 参照比丘戒舍堕二。
8 原语kukkutasampata是「鸡下来」之意，由一家屋上降于他家之屋上，言家屋之密集也。
9 原语avidure意为不远处，日译为门处。
10 参照比丘戒波逸提二。
11 参照比丘尼戒僧残四。
12 参照比丘戒波逸提三五。
13 底本asanam是asanam的误植，又以下之意义，参照比丘戒波逸提三五之注。
14 此云弟子。北传汉译律藏谓「如是人」或「淫女」，言曾为娼妇之弟子。
15 参照波逸提六五•二，应为未满十二岁（unadvadasavassa）。底本十二误写为二十。
16 原语there bhikkhu意为诸长老比丘，日译为长老比丘尼。
17 底本khuddakam nitthitam从暹罗本读为pacittiya nitthitam也。

      诸大姊！今诵出八提舍尼法。

             提舍尼  一
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞酥而食。诸人……非难：「何以比丘尼等乞酥而食耶？何人不好善调理者？谁不喜甘味？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乞酥而食耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实乞酥而食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而
    当忏悔之法，我为此忏悔。』」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）其时，比丘尼等生病，看病比丘尼对患病比丘尼作是言：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等乞酥食，是故我等安乐。然，今为世尊所禁，畏慎不乞，是故不乐。」……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许乞酥。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相
    应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，无酥亦安乐也。「病」者，无酥则不安乐也。
    「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清净者之酥。
    无病而为己乞，乞者突吉罗。欲食而捉者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。
（二）于无病有无病想而乞酥食者，提舍尼。于无病有疑想……于无病有病想……提舍尼。于病有无病想，突吉罗。于病有疑想，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）病者、于病时乞无病时食、食病者之残余、受亲戚之请时、为他人、由己财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              提舍尼  二——八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞食提罗油（tela 胡麻油），乞食蜜、砂糖…鱼……肉……乳……酪等。诸人……〔提舍尼一•一（一）
（二）「酥」换为「酪」〕……「……诵此学处——
    任何比丘尼，无病乞油〔蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪〕而食者，此比丘尼应忏
    悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，无酪而安乐。「有病」者，无酪而不安乐。
    「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻子油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。
    「砂糖」者，榨甘蔗茎而得者也。「鱼」者，水中物也。「肉」者，净肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清净者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。
    无病而为己……〔提舍尼一•二，「酥」换为「酪」〕……最初之犯行者，不犯也。
    诸大姊！八提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再
    问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得
    清净，是故默然，我如是知解。
                                                          ——提舍尼终——

     诸大姊！今诵出此等众学法。

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著内衣令前后垂下。诸人……非难：「何以比丘尼等著内衣令前后垂下耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼等闻彼等诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著……耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼著……耶？诸比丘！此非令未信者生信…诵此学处——
    『我著内衣当覆全圆』，应当学。」
    应以内衣覆全圆，即覆脐圆、膝圆。不恭敬故，令前后垂下而著者，突吉罗
    非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼于水上大、小便及唾痰。诸人……非难：「何以诸比丘尼于水上……耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼……耶？」于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊问诸比丘：「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    『我当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）其时，病比丘尼畏慎于水上大、小便及唾痰。……白世尊。「诸比丘！听许病比丘尼于水上……。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
    无病不得于水上大、小便或唾痰。不恭敬故，无病于水上大、小便或唾痰者，突吉罗。
    非故意者、无念者、无知者、有病者、行于地上而散延于水中、事故时，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

    诸大姊！众学法已诵竟。于此，我今……知解。
                                                          ——众学法终——
    诸大姊！今诵出此七灭诤法。
    每诤论生起为止静而灭除之——
    应与现前毘尼、
    应与忆念毘尼、
    应与不痴毘尼、
    应作自言治、
    多人语、
    觅罪相、
    如草覆地。
    诸大姊！七灭诤法已诵竟。于此，我今……知解。
    诸大姊！已诵出因缘、已诵出八波罗夷法、己诵出十七僧残法、已诵出三十舍
    堕法、已诵出百六十六波逸提法、已诵出八提舍尼法、已诵出众学法、已诵出
    七灭诤法。凡是已收人佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此
    一切和合、欢喜、无诤而修学之。
                                                     ——比丘尼分别终——
[font=&quot]                                                          ——两分别终[font=&quot]——[font=&quot]