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四分律卷第十二 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (初分之十二)九十单提法之二坏生种戒第十一：
尔时佛在旷野城，世尊以此因缘集诸比丘僧告言：“有一旷野比丘修治屋舍故自斫树耶？”答曰：“实斫。”尔时世尊，以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何修治屋舍故自斫树耶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘坏鬼神村波逸提]”
比丘义如上说，鬼者非人是，村者一切草木是，若斫截堕故名坏。村有五种，有根种枝种节生种覆罗种子子种。根种者，呵梨陀姜忧尸罗贸他致吒卢揵陀楼及余根所生种者是。枝种者，柳舍摩罗婆罗醯他及余枝种等是。节生种者，苏蔓那华苏罗婆蒱醯那罗勒蓼及余节生种者是。覆罗种者，甘蔗竹苇藕根及余覆罗生种者是。子子种者，子还生子者是。若生生想，自断若教他断若自炒教他炒自煮教他煮波逸提；若生疑，若自断教他断自炒教他炒自煮教他煮突吉罗；生非生想，若自断教他断乃至煮突吉罗；非生生想，若自断教他断乃至煮亦突吉罗；非生疑，若自断教他断，乃至煮亦突吉罗。草木七种色，青黄赤白黑缥紫色。生草木作生草木想，若自断教他断乃至煮波逸提；生草木疑，若自断教他断，乃至煮突吉罗；生草木非生草木想，若自断教他断乃至煮突吉罗；非生草木生草木想，若自断教他断乃至煮突吉罗；非生草木疑，若自断教他断乃至煮突吉罗；若打撅着生树上波逸提，若以火着生草木上波逸提，若断多分生草木波逸提，断半干半生草木突吉罗，若不言看是知是突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，言看是知是，若断枯干草木，若于生草木上曳材曳竹正蓠障，若拨墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令开，若以瓦石柱之而断伤草木，若除经行地上，若扫经行来往处地，误拨断生草木，若以杖筑地拨生草木断无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十一竟)
异语恼僧戒第十二：
尔时世尊，在拘睒毘瞿师罗园中。尔时尊者阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：“汝自知犯罪否耶？”即以余事报诸比丘：“汝向谁语，为说何事，为论何理，为语我为语谁耶，是谁犯罪，罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：“汝云何自知犯罪，余比丘问，乃以余事报诸比丘，汝向谁语、为说何事、为论何理、为我说为余人说、谁犯罪、罪由何生、我不见罪云何言我有罪耶？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即集比丘僧，呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘，汝犯罪诸比丘问言：‘汝自知罪否？’即以余语答诸比丘，汝向谁语、为说何事、为论何理、为我说为余人说、谁犯罪、罪由何生、我不见罪云何作如是语耶？”时世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：“自今已去听白已，当名作余语，应如是白：[大德僧听，此阐陀比丘犯罪，诸比丘问言，汝今自知犯罪否？即以余事报诸比丘言，汝向谁语为说何事为论何理为我说为余人说谁犯罪罪由何生我不见罪，若僧时到僧忍听，当名阐陀比丘作余语，白如是]作是白已，名作余语。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘余语者波逸提]如是世尊与比丘结戒。
尔时尊者阐陀比丘，众僧与制不得作余语后，便触恼众僧，唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：“云何众僧名作余语已后，故触恼众僧，唤来不来不唤来便来，应起不起不应起便起，应语不语不应语便语？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘，众僧与制名作余语，后故触恼众僧，唤来不来不唤便来，应起不起不应起便起，应语不语不应语便语？”世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，语诸比丘：“自今已去白已，名阐陀比丘作触恼，当作如是白：[大德僧听，阐陀比丘，僧名作余语已触恼众僧，唤来不来不唤便来，应起不起不应起便起，应语不语不应语便语，若僧时到僧忍听，制阐陀比丘名作触恼，白如是。]白已名作触恼。自今已去当如是说戒：[若比丘妄作异语恼他者波逸提。]”
比丘义如上说。余语者，僧未作白便作余语，汝向谁说为说何事为论何理为我说为余人说我不见此罪，如是语者尽突吉罗，若作白已如是语者一切尽波逸提。触恼者，若未白前，唤来不来不唤来便来应起不起不应起便起应语不语不应语便语，一切尽突吉罗，若白竟作如是语一切尽波逸提。若上座唤来不来突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，重听、不解前语、有参错，汝向谁说乃至我不见此罪；若欲为作非法羯磨非毘尼羯磨，若僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若亲旧知识欲为作无利益羯磨，不与和合，唤来不来不犯；若欲为作非法羯磨非毘尼羯磨，若僧若塔寺若和上同和上阿闍梨同阿闍梨若亲旧知识欲为作无利益羯磨，若欲知，教言莫来便来不犯；若一坐食若不作余食法食，若病唤起不起不犯；或舍崩坏或烧，或毒蛇入舍，或遇贼或虎狼师子，或为强力将去，或为他所缚，或命难或梵行难，教莫起便起不犯；若恶心问若问上人法汝说是，不与说不犯；若作非法羯磨非毘尼羯磨，若僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若亲旧知识，若欲为作无利益，教莫语，便语不犯；若小语若疾疾语若梦中语若独语，欲说此错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十二竟)
嫌骂僧知事戒第十三：
尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中，时，尊者沓婆摩罗子，为众僧所差，知僧坐具及差僧食。时，慈地比丘，其中间相去，齐眼见耳不闻处，自相谓言：“此沓婆摩罗子有爱有恚有怖有痴。”余比丘语言：“此沓婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫说彼有爱有恚有怖有痴。”慈地比丘报言：“我等不面说，在屏处讥嫌耳。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌慈地比丘言：“此沓婆摩罗子，为僧所差知僧坐具及差僧食，云何汝等言彼有爱有恚有怖有痴？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何慈地比丘，沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌责彼言，有爱有瞋有怖有痴？”世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘：“慈地比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘讥嫌波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。
慈地比丘后复更作方便，便齐沓婆摩罗子闻而不见处，自相谓言：“此沓婆摩罗子有爱有瞋有怖有痴。”诸比丘语言：“佛不制戒言讥嫌波逸提耶？”慈地比丘报言：“我等不嫌，是骂耳。”时，有比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌慈地比丘言：“此沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何骂耶？”诸比丘呵责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何骂耶？”世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒：[若比丘嫌骂波逸提。]”
比丘义如上说。若面见讥嫌若背面骂，面见嫌者，齐眼见不闻处言：有爱有瞋有怖有痴；背面骂者，齐耳闻不见处言：有爱有瞋有怖有痴。比丘嫌骂比丘说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。若上座教汝嫌骂，若受教嫌骂突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其人实有其事，而有爱有瞋有怖有痴，恐后有悔恨，语令如法发露，便言有爱有瞋有怖有痴无犯；若戏笑语独语梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十三竟)
露地敷僧物不举戒第十四：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有一长者欲请众僧饭食，时，有十七群比丘，取僧坐具，在露地敷，而经行望食时到，时到已不收摄僧坐具便往彼食，僧坐具即为风尘土坌，虫鸟啄坏污秽不净。诸比丘食已还至僧伽蓝中，见僧坐具风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净，即问言：“谁敷僧坐具不收摄而舍去耶，乃使风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净？”答言：“十七群比丘取敷。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌十七群比丘言：“汝云何敷僧坐具而不收摄，使风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，呵责十七群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何十七群比丘，敷僧坐具不收摄而去，使风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净？”世尊以无数方便呵责十七群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘取僧绳牀木床若卧具坐褥，露地自敷若教人敷，舍去，不自举不教人举波逸提。]”
比丘义如上。众僧物为僧属僧。僧物者，已舍与僧；为僧者，为僧作未舍与僧；属僧者，已入僧已舍与僧。绳牀者有五种，旋脚绳牀，直脚绳牀，曲脚绳牀，入陛绳牀，无脚绳牀，木床亦如是。卧具者或用坐或用卧。褥者用坐。若比丘，以僧绳牀木床卧具坐褥在露地敷若教人敷，去时，若彼有旧住比丘若摩摩帝若经营人，当语言：“我今付授汝，汝守护看。”若都无人者，当举着屏处而去；若无屏处，自知此处必无有破坏当安隐，持麤者覆好者上而去；若即时得还，便应去；若疾雨疾还，不坏坐具者应往；若中雨中行，及得还者应往；若少雨少行，及得还者应往，彼比丘应次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行，初出门波逸提，若一足在门外一足在门内，意欲去而不去还悔一切突吉罗。若二人共一绳牀木床坐，下坐应收而去。下坐作如是意，谓上座当收，而上座竟不收，而下座犯波逸提，复以非威仪故突吉罗；上座意谓下座当收，而下座不收上座犯波逸提；若二人不前不后俱不收二俱波逸提。及余空绳牀木牀踞床，若机，浴牀，若卧具表里，若地敷，若取绳索毳放在露地不收便去突吉罗；若敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者。若取僧绳牀木牀踞床，若机若卧具坐褥在露地自敷若教人敷，去时语旧住人若摩摩帝若经营人言：“守护此，付授汝。”若无人者收着屏处而去；若无屏处可安，自知此处必无忘失不畏坏，若以麤者覆好者上而去；若即去即时还，若暴风疾雨疾得还，若中雨中行，若少雨徐行得还者，若次第作如是方便去无犯；若为力势所缚，若命难若梵行难，不作次第而去不犯。若二人共一绳牀坐，下座应收，诸余空木牀绳床踞床，若机浴牀若卧具表里，若地敷绳索毳[袖-由+宁]敷在露地若收而去；若在露地敷僧坐具收摄已入房思惟无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十四竟)
覆处敷僧物不举戒第十五：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有客比丘，语旧住比丘：“我在边僧房中敷卧具宿。”后异时不语旧比丘便去，僧卧具烂坏虫啮色变。时旧住比丘，于小食大食时、夜说法时、说戒时，不见客比丘，旧住比丘作是念：“何以不见客比丘耶，将不命过，或能远去，或能反戒作白衣，或能被贼，或为恶兽所食，或为水所漂？”彼即往到房，见众僧坐具烂坏虫啮色变，见已嫌彼客比丘所为：“云何客比丘，语我在边房敷众僧卧具宿，不语我而去，使众僧坐具烂坏虫啮色变？”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌客比丘：“云何客比丘，语旧比丘在边房敷众僧卧具宿，不语而去，使众僧卧具烂坏虫啮色变？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责客比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何在边房敷众僧卧具宿，去，而不语旧比丘，使众僧敷具烂坏色变？”世尊以无数方便呵责客比丘已，告诸比丘，此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷若教人敷，若坐若卧，去时不自举不教人举波逸提。]”
比丘义如上说。众僧物者如上说，卧具绳牀木床卧褥坐具枕地敷下至卧毡。彼比丘，僧房中若敷众僧卧具，若自敷若教人敷，若坐若卧，去时不自举不教人举，是中若有旧住比丘有经营人若摩摩帝，当语言：“与我掌护牢举。”于中若无人付授，不畏失当移牀离壁高搘牀脚，持枕褥卧具置里，以余卧具覆上而去；若恐坏败，当取卧具毡褥枕举置衣架上竖牀而去，彼比丘当如是作而去。若比丘不作如是而去，若出界外波逸提，一脚在界外一脚在界内还悔而不去一切突吉罗，若期去而不去突吉罗；若即还不久，二宿在界外至第三宿明相未出，若自往到房中，若遣使往语，若摩摩帝若知事人语言：“汝掌护此物。”若比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中不遣使语言汝掌护此物者波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若敷众僧卧具，若自敷若教人敷若坐若卧，若彼去时，是中有旧住人若摩摩帝若知事人语言：“汝守护是物，于中作摩摩帝。”若无人付授，应量宜不坏败，当举牀离壁持卧具枕毡褥举着牀上重覆而去；若畏坏败当举卧具着衣架上竖牀而去，作如是而去者无犯；若房舍坏崩落火烧，若毒蛇在内，盗贼虎狼师子强力势者所执，若被系若命难若梵行难，若时还不久，若二宿界外，第三宿明相未出当自去，若遣使语彼旧住人：“汝掌护此物作摩摩帝。”若水道留难，若道路有贼虎狼师子，若大水涨，为力势所持，若被系若命难若梵行难，二夜在界外第三宿明相出自不得往，不得遣使语人掌护此物与我作摩摩帝无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。（十五竟)
强敷止宿戒第十六：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗国，道路行向余聚落，至无比丘住处。时，十七群比丘语六群比丘言：“汝等先前去求止住处。”六群比丘语言：“汝自去，我何豫汝事？”六群比丘是十七群比丘上座，十七群比丘语六群比丘言：“汝是我等上座。上座应先求住处，我等后当求。”六群比丘报言：“汝等去，我不求住处。”时，十七群比丘即往求住处，自敷卧具止宿。时，六群比丘知十七群比丘求得宿止处敷卧具竟，往语言：“汝等起，当以大小次第止住。”彼言：“我不与汝起。”六群问言：“汝等今者几岁耶？”十七群报言：“诸长老实是我上座。我等先已语长老，可先求住处，然后我等当求住处，而今已住，终不能复移。”时，六群比丘，强在坐间敷卧具宿，十七群比丘高声称言：“诸尊莫尔，诸尊莫尔！”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何六群比丘，十七群比丘先得住处，后来强于中间敷卧具，而宿耶？”诸比丘往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，十七群比丘先得住处，后来强于中间敷卧具而宿耶？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，先比丘得住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：若彼人嫌窄者自当去。作如是因缘非余，非威仪波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。
时，诸比丘，不知是先住处非先住处，后乃知是先住处，或有作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌窄者自当避我去，作如是因缘非余，非威仪波逸提。]”
比丘义如上说。中间者，若头边若脚边若两胁边。卧具者，草敷叶敷下至地敷卧毡。若比丘，知他比丘先得住处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧胁着牀波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，若语已住，若先与开间，若间宽广不相妨阂；若有亲旧人，亲旧人教言：“但于中敷，我自当为语其主。”若倒地，若病转侧堕上，若为力势所持，若被系闭，若命难若梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十六竟)
牵他出僧房戒第十七：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗旷野道中行至小住处。时，十七群比丘语六群比丘言：“长老先去敷卧具。”六群报言：“汝自去，我何豫汝事？”六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：“长老是我等上座。长老先去敷卧具，我等当次第敷之。”六群报言：“汝但去，我不敷。”十七群比丘净洁自喜，入寺里扫洒房舍令净，敷好卧具于中止宿。时，六群比丘，知十七群入寺扫洒房舍净洁敷好卧具已，即往入房语言：“长老起，随次坐。”语言：“我等不起。”六群即问言：“汝等今几岁耶？”十七群比丘报言：“长老实是我等上座。我先已语上座先敷，我等后次第敷，今已坐不能起，今已****暮但当尽共宿。”尔时六群比丘强牵瞋不喜驱出房。时，十七群比丘高声言：“莫尔诸贤，莫尔诸贤！”时，比房比丘闻之即问言：“汝等何故高声大唤？”时，十七群比丘具以此事说之，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何瞋不喜强牵十七群比丘驱出僧房？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，瞋不喜强牵十七群比丘驱出僧房耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，瞋他比丘不喜僧房舍中住，若自牵出教他牵出波逸提。]”
比丘义如上说，僧房者如上。若比丘瞋他比丘不喜在僧房舍中，若自牵若教人牵，随所牵多少随出房波逸提；若牵多人出多户，多波逸提；若牵多人出一户，多波逸提；若牵一人出多户，多波逸提；若牵一人出一户，一波逸提；若持他物出突吉罗；若持物掷着户外突吉罗；若闭他着户外突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，无恚恨心随次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出，若破戒若破见若破威仪，若为他所举若为他所摈若应摈，以是因缘故有命难梵行难，驱逐如此人等无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十七竟)
坐脱脚床戒第十八：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园，诸比丘在重阁上住，坐脱脚牀上坐不安庠，阁下有比丘止宿，阁薄牀脚脱堕下比丘上，坏身血出。时，比丘仰向恚骂：“云何比丘，在重阁上住坐脱脚牀上坐不安庠，使牀脚下脱打伤我身至令血出？”诸比丘闻之，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘言：“云何比丘，乃在重阁上坐脱脚牀上坐不安庠，牀脚下脱打彼比丘身使血出？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘在重阁上坐脱脚牀上坐不安庠令牀脚下脱打彼比丘身伤血出耶？”世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，若房若重阁上脱脚绳牀若木床若坐若卧波逸提。]”
比丘义如上说。舍者，僧房若私房。重阁者，立头不至上者是。脱脚牀者脚入陛。比丘在重阁上坐脱脚牀，若坐若卧随胁着牀随转侧波逸提；除脱脚牀已，若在独坐牀或一板牀或浴床一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若坐旋脚绳牀，直脚绳床，曲脚牀，无脚牀，若床榰大，若脱脚牀安细腰，若彼重阁上有板覆，若刻木作华覆，若重厚覆，若反牀坐若脱牀脚坐无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十八竟)
用虫水戒第十九：
尔时世尊在拘睒弥国。尔时尊者阐陀比丘，起大屋以虫水和泥教人和，诸长者见嫌责言：“沙门释子，不知惭愧，无有慈心害众生命，外自称言我修正法，如今观之有何正法？以虫水和泥、教人和，害众生命。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀言：“云何起房屋以虫水和泥教人和害众生命？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时即集比丘僧，呵责阐陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀，起屋以虫水和泥教人和耶？”世尊以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘以虫水和泥若教人和波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，未知有虫水无虫水，后乃知有虫，或有波逸提忏悔者或有畏慎者，佛言：“不知无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知水有虫，若自浇泥若草若教人浇者波逸提。]”
比丘义如上说。若知水有虫以草若土掷中者波逸提，除水已若有虫酪浆清酪浆若酢若渍麦浆以浇泥若草若教人者波逸提，若以土若草着有虫清酪浆中酢中水中渍麦浆中若教人者波逸提；若有虫水有虫水想波逸提，虫水疑突吉罗，无虫水有虫水想突吉罗，无虫水疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不知有虫作无虫想，若虫大以手触水令虫去，若漉水洒地，若教人洒者一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十九竟)
覆屋过三节戒第二十：
尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中，尔时尊者阐陀比丘，起大房覆已有余草复更重覆，故有余草第三覆，犹复有余草在。时，彼作是念：“我不能常从檀越求索草为。”更重覆不止，屋便摧破。诸居士见嫌：“其所为沙门释子不知惭愧乞求无厌，外自称言我知正法，如今观之有何正法，作此大舍重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越虽与受者应知足。”时，诸比丘闻之，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘：“云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责阐陀比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀，起大房重覆不止，使摧折崩破耶？”世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：“阐陀比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘作大房舍，户扇窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过波逸提。]”
比丘义如上说。大舍者多用物，及余庄饰者刻镂彩画，覆者有二种纵覆横覆。彼比丘指授二节覆已，第三节未竟当去至不见不闻处。若比丘二节覆已，第三节未竟不去至不见不闻处，若第三节竟波逸提；若舍闻处至见处，舍见处至闻处，一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟至不见不闻处，水陆道断贼难诸恶兽难水大涨或为力势所持若被系若命难若梵行难，指授覆二节至第三节未竟不去至不见不闻处无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十竟)
辄教尼戒第二十一：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，与大比丘众五百人俱，于中夏安居，尽是众所知识，如舍利弗、大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者劫宾那、尊者摩诃拘絺罗、尊者摩诃朱那、尊者阿那律、尊者离越、尊者阿难、尊者难陀、尊者那提，如是等五百人俱。尔时大爱道比丘尼，差摩比丘尼，莲华色比丘尼，提舍瞿昙弥比丘尼，波梨遮罗夷比丘尼，诉弥比丘尼，数那比丘尼，苏罗比丘尼，遮罗夷比丘尼，婆遮罗比丘尼，尸罗婆遮那比丘尼，阿罗婆比丘尼，摩罗毘比丘尼，朱泥比丘尼，婆泥比丘尼；如是等五百比丘尼，大爱道为首，于舍卫国王园中夏安居。尔时大爱道往至世尊所，头面礼足在一面坐，坐已白世尊言：“唯愿世尊，听诸比丘与比丘尼教诫说法。”佛告大爱道瞿昙弥：“今听诸比丘与比丘尼教诫与比丘尼说法。”尔时大爱道头面礼足而去。尔时世尊告阿难曰：“自今已去听随次差上座大比丘教诫比丘尼为说法。”尔时阿难闻世尊教，即往般陀比丘所语言：“长老，为比丘尼教诫说法。”般陀报阿难言：“我所诵唯一偈耳，云何教诫比丘尼，云何说法？”阿难复重语般陀：“长老，教诫比丘尼为说法。”般陀复报阿难言：“我所诵者唯一偈耳，云何教诫比丘尼为说法？”阿难第三语般陀比丘：“世尊有教，差上座比丘教诫比丘尼为说法。长老，应教诫比丘尼为说法。”时，尊者般陀默然受敕。时，六群比丘尼闻尊者般陀比丘明日当次来教授，自相谓言：“此愚闇般陀，唯诵一偈耳，说已当默然，更何所说？”尔时尊者般陀，明日清旦着衣持鉢入舍卫城乞食已，还入僧伽蓝中，整衣服，将一比丘往诣王园中比丘尼安居所。尔时诸比丘尼，遥见尊者般陀来，各前往迎，有拂拭衣服者，有捉鉢敷坐具者，有办净水洗足器者，尔时尊者般陀，即就座而坐，诸比丘尼等前礼足已在一面坐。尔时大爱道，白尊者般陀言：“今正是时，可为诸比丘尼教诫说法。”尔时般陀即说偈言：
“入寂者欢喜 见法得安乐 世无恚最乐 不害于众生 世间无欲乐 出离于爱欲 若调伏我慢 是为第一乐。”
尔时尊者般陀，说此偈已即入第四禅。时，六群比丘尼，各相向调戏言：“我先有此语，般陀比丘痴人唯诵一偈，若来为我等说已，更何所说？今者默然果如所言。”时，诸罗汉比丘尼，闻般陀所说皆大欢喜，知般陀有大神力。时，大爱道，复语尊者般陀：“为诸比丘尼教诫说法。”尔时般陀比丘，即重说向者偈已，入第四禅默然无言。时，大爱道，复重请尊者般陀，为诸比丘尼教诫说法，般陀比丘即复重说向者偈已还入第四禅默然而住。时，六群比丘尼复自相谓言：“尊者般陀闇塞唯诵一偈，若来为我等说者一说则已，如今默然果如所言。”唯有阿罗汉比丘尼，知般陀是阿罗汉有大神力。时，尊者般陀便作此念：“我今观众人心，闻我向者所说为欢喜否？”尔时尊者般陀，即观诸比丘尼心，或有喜者或有不喜者，即复更念言：“我今宁可为其作悔恨相。”即升虚空或现身说法，或隐形而说法，或现半身说法，或不现半身而说法，或身出烟炎或不现，尔时尊者般陀在空中，为诸比丘尼现此众变说法已，即于空中而去。
尔时六群比丘遣信语六群比丘尼言：“我等次当与比丘尼教诫说法。”时，六群比丘尼即白比丘尼僧：“六群比丘次当教授说法。”尔时六群比丘夜过已，明日清旦着衣持鉢入舍卫城乞食，乞食已还僧伽蓝中，更整衣服摄持威仪往诣王园，至比丘尼安居所就座而坐，时，诸比丘尼礼足已各就座而坐。时，六群比丘，教诫比丘尼乃说余事，不说戒、定、智慧、解脱、解脱知见、少欲知足、出要、进业、舍离、趣善、不处愦闹、十二因缘论，但说王者论、人民论、军马论、鬪诤论、大臣论、骑乘论、妇女论、华鬘论、酒会论、婬女论、牀卧论、衣服论、美饮食论、浴池娱乐论、作亲里论、别异论、思惟俗事论、入海论，多入如是论中；或笑、或舞、或鼓脣弹鼓簧、或啸，或鼓口作吹贝声，或作孔雀鸣，或作鹤鸣，或并走或一脚跛行或干战。时，六群比丘尼见如是事极大欢喜，言：“六群比丘作如是教授最是其宜。”罗汉比丘尼以恭敬心故默然无言。尔时大爱道，往世尊所头面礼足已在一面立，须臾白世尊言：“六群比丘次当教授比丘尼，乃说余事，亦不与说戒论定论乃至不处愦闹十二因缘论，但为说王者论乃至思惟俗事入海论乃复戏笑或歌舞，乃至一脚跛行干战。”尔时大爱道白世尊说此事已，头面礼足而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘言：“汝等实尔如是教诲比丘尼否？”时，六群比丘报言：“实尔，世尊。”世尊尔时呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等如是教授比丘尼耶？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“自今已去当众僧中差教授比丘尼人，白二羯磨，当差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，差某甲比丘教授比丘尼，白如是。大德僧听，差此某甲比丘教授比丘尼，谁诸长老忍，差此比丘教授比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。]”
时，六群比丘作是言：“僧不差我等教授比丘尼。”即出在界外，更互相差教授比丘尼，遣使语六群比丘尼：“为我白尼僧言，六群比丘，僧差当来教诫比丘尼。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“僧不差汝教授比丘尼，云何在界外，更互相差教诫比丘尼，遣使语比丘尼言：僧已差我等教诫比丘尼耶？”时，六群比丘尼即为白比丘尼僧言：“众僧已差六群比丘教诫比丘尼。”时，大爱道闻此语已，往至世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊已头面礼足而去。尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，知而故问六群比丘言：“汝等实出界外更互相差教授比丘尼僧否？”答言：“实尔。”世尊以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使语六群比丘尼言：为我白尼僧言，僧差我等教诫比丘尼，我今当教授比丘尼？”世尊呵责已告诸比丘：“自今已去，若有比丘成就十法者，然后得教授比丘尼：戒律具足，多闻诵二部戒，利决断无疑，善能说法，族姓出家，颜貌端正，比丘尼众见便欢喜，堪任与比丘尼众说法劝令欢喜，不为佛出家而披法服犯重法，若满二十岁若过二十岁，如此等可与比丘尼教诫。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，僧不差教诫比丘尼者波逸提。]”
比丘义如上说。僧者一说戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者八不可违法。何等八？若百腊比丘尼见初受戒比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不得骂比丘，不得诽谤言破戒破见破威仪，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不得举比丘罪言：汝所作尔，汝所作不尔，不得作自言，不得遮他觅罪，不得遮他说戒自恣。比丘尼不得说比丘过失，比丘得说比丘尼过失，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。已学于戒式叉摩那应从众僧求受大戒，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。若比丘尼犯僧残罪，应半月在二部僧中行摩那埵，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼于半月当从众僧中求索教授人，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不应在无比丘处夏安居，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼夏安居讫，当诣众僧中求三事见闻疑自恣，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。
于说戒时上座当问：“比丘尼众遣何人来耶？”若有即起白僧言：“比丘尼僧和合礼比丘僧足求索教诫人。”说戒时上座应更问言：“谁为教诫比丘尼？”若有者应差。若教诫比丘尼者多，应遣使语比丘尼僧：“此多有教诫人，汝为请谁耶？”若彼尼言：“我请此人。”若复报言：我随僧处分，者，僧应随常教授比丘尼者次第差。比丘僧应克时到，比丘尼亦克时往迎。若比丘克时不至突吉罗，比丘尼至时不迎亦突吉罗。若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，供给所须办洗浴具，为作粥种种饭食，不作如是供办者突吉罗。若僧不差或非教授日而往与说八不可违法者突吉罗，若僧不差而往与说法者波逸提。若比丘僧病，应遣人礼拜问讯；若比丘不和合，众不满足，应遣人礼拜问讯，若不突吉罗。若比丘尼僧病，亦应遣人礼拜问讯比丘僧；若比丘尼众不和合，众不满足者，亦当遣人礼拜问讯，若不突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，众僧差教授比丘尼。说戒时上座问：“谁遣比丘尼来。”若有即应起白僧言：“比丘尼僧和合礼比丘僧足求教授比丘尼人。”上座当问言：“谁应教诲比丘尼耶？”若有应差教授。若教授人多，上座应问：“为请谁教授耶？”若比丘尼言：“我正请某甲。”僧应随所言差。若比丘尼言一以任僧处分者，尔时即当于常教授人中随次差往。众僧当克时而往，比丘尼亦当克时而迎。时，比丘尼闻教授师来，当出半由旬迎，安置坐处办洗浴具，办粥种种饭食。若众僧所差至集会日与说八不违法，应次往与说法。若众僧病，比丘尼遣信礼众僧。众僧不满、别部不和合遣信礼。若比丘尼病，若众不满、不和合，亦遣信礼拜问讯众僧。若水道留难道路嶮难贼盗虎狼师子河水暴涨力势所持，若被系闭命难梵行难，不容遣人礼拜问讯，如此等无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十一竟)四分律卷第十二
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