四分律含注戒本疏行宗記二上之一
大宋餘杭沙門 元照 述
[科10]【疏】四分律含注戒本疏卷第二上(從正宗初訖殘第七)
題中上三字是律題標所宗故次四字是戒本題示所解故疏之一字正目今文若約人以簡律及戒本二並佛言上加四分則起於部主含注及疏乃始於南山餘如前卷。
[科11]【疏】終南太一山沙門釋 道宣 撰
[科12]【疏】就正宗初約文分位八段自別。
總舉云自別者以戒本八篇前標後結文無指濫不假分故。
[科13]【疏】餘七未解且明初篇十門分別前明戒犯業必有因故以四戒配其三毒發雖由心暢必在具故次第二起由身口業成彼我非說不曉故次第三自作教他上明成業未辨境緣故次第四犯分三趣犯境內外義須分別故次第五境約自他前雖訖境成其犯緣未知心業交雜之相故次第六明心錯誤心境乃彰通局須顯故次第七明業剋漫業成乃具須知制興故次第八明其教意由致雖陳前後未顯故次第九明其頒位上來兩眾諸相乃分下類業非理須明識故最後列成任運。
釋初篇敘生起中初句指後且下顯今上二句總標前下正敘文為十段初段創起文不因前後九皆有躡前生後就文尋之初言戒犯者謂於戒有犯或可寫倒言有因者業依惑起故指毒為因發下敘第二具即身口準下通分止歸二業互造則兼三業今云身口且就通標業下第三事假他為故云彼我必涉言教故云非說等上下第四初句通躡上三犯境下第五云內外者內即是己外即目他如漏失戒引五分文以自他身分內外色前下第六初二句承上四五心境下即第七初句總躡上六通局即對剋漫業成下第八初句亦通總前門言教意者即明初篇對何而制下對三毒以立四戒由下第九初句躡上興意言前後者謂明四戒列次所以頒字音誤義合作斑上下第十初一句通躡前九兩眾即具戒僧尼下類即餘三眾上之十門總束為六初文是惑二三即業四五明境六七心境交互八九屬教第十約人。
[科01]【疏】先解初門。
[科02]【疏】婬之一戒無始染本起因三毒成必在貪故善生云若為自樂是名從貪婬怨眷屬是名從瞋於所生母行非梵行是名從癡境交內順非貪不辨以癡不遂瞋是相違故兩不成。
配毒中婬戒分三初明起成起即據始成即取終故下引經證起境下約義辨成。
[科03]【疏】殺盜二戒犯通損益終因三事互起相成。
殺盜中標云損益者謂損他益己以婬唯適已而非惱他殺盜兩兼故云通也。
[科04]【疏】何以明之即善生云若為己身及諸眷屬而取他物是名從貪若盜怨物是名從瞋劫奪下姓是名從癡如律本中燒埋壞色不益己故名瞋起成如僧祗中摩摩帝互用佛僧之物皆犯夷者癡心起成三毒互成可以顯也。
盜中初句徵起即下引示初引善生備明三事下姓即簡大姓如婢僕之類賤故不貪非怨故不瞋故是癡也如下引二律盜相義判二毒摩摩帝即經營人彼以塔無物僧有物即持僧物治塔得重罪三毒下結示盜本貪犯餘亦能成故云互也或可上據三單始終為言此示兼具故云互成應云貪起瞋成貪起癡成餘二為頭亦各有二則為六句或復具三如取怨美物謂無因果之類文不委出故云可顯。
[科05]【疏】因解殺戒論心如善生云貪利害命瞋殺怨家癡謂有福殺老父母又雜心云如毒蛇等於人有害父母老病謂殺無罪皆是癡攝又成論中依王舊法約罪殺人自謂無罪但是癡成何以故具足殺緣心依惑故互起相成。
殺中初標云因解者謂準盜明殺次第相由故云因解後云又依義亦同此如下先引善生通明三事殺老父母者使其不受病苦仍謂得福又下別引二論義準為癡蛇既害人殺故無罪今多此見即是癡人成論依王法者如今官典刑戮於人言舊法者謂是先王所制依行無罪言癡成者是今所判準論但云亦應得罪何下推釋有二意初約具緣釋論云以四緣得殺罪一是眾生二知是三有殺心四斷命心下次約依惑釋以煩惱未除動必結業故殺本由瞋貪癡能辨故云互起也。
[科06]【疏】又依演出大妄語戒本為利己貪癡起成兼瞋何爽故善生云若為財利自受樂故名貪懷怨名瞋畏死名癡。
妄語中初科標云依演出者倣前殺盜通三心故為利是貪稱聖是癡兼瞋一句對破他解故下引示可解。
[科07]【疏】有人言思貪名利言了即結暢思事竟則無瞋癡又言章雖了前聞不信既無名利反增瞋惱何得有貪今解不然夫言妄語取其聲相言了即成豈後得財方名成也。
次科初引古彼分兩別初約得利唯局貪成後約不得容兼瞋毒今下正斥妄取言了不待得物瞋在後起不名成業應如善生懷瞋而誑則相兼明矣。
[科01]【疏】此之四戒成犯之處即結究竟後之暢遂乃隨喜業如婬侵境盜取離處殺據命斷妄在言了斯至果也或有境交離處心無染奪者自在別開非關大判也。
總判中三初分前後業異如下示結犯分齊或下指境想差別境交即婬對下染字離處是盜對下奪字文略殺妄可例知故。
[科02]【疏】二明三業業門者。
[科03]【疏】通約四戒用分二業前三身犯第四口犯。
三業中通別兩分者義鈔名麤細分亦可約單互分通分可解。
[科04]【疏】別就互造婬戒成犯事在形交故唯在身口非犯義由無語故。
別中婬戒由無語者非口能成故律中教他作婬佗作犯蘭不作但吉。
[科05]【疏】殺盜二戒身口互造兩得相成然身為根本口為枝條所以然者損財害命身自獨成不待語助故知身本口語教死言了未成待前命斷方得重罪要由彼身助口成業故知枝條。
殺盜不互中初科分二初立義上二句明造成通互容相助故下二句明結業不互局本枝故本即正位枝謂旁兼所下徵釋所以初釋根本口下釋枝條。
[科06]【疏】問口業不得獨成殺盜云何呪物過關殺人既得成重曾未身助答如論所陳凡有呪法皆使鬼神扶物過關及以斷命假彼身助方成業也。
初難中初牒前云下立難呪物過關即盜王稅呪物殺人謂符祝厭禱律皆結重此並口作俱不假身故引為難答中如論即指多雜既憑鬼神還同身助。
[科07]【疏】若爾須身方成業者如師子吼殺獸壯夫咄殺人豈有鬼神身業相助解云亦由人畜身壯聲大不乖前義。
次難中師子爾雅謂之狻猊食虎豹或一吼則令獸死引畜類人明無他助解中身壯聲大雖即自身義同他助。
[科08]【疏】若爾深河誑淺口造身業彼依而死何必身壯無學著衣身造口業彼依其言何有口助今釋此義亦由問答身業渡河死方成業口業亦爾亦須他助無獨成義。
後難中初約口成殺業而無身助無學下約身造妄業而無口助或人施物問言是聖人者須著三衣貪施即著則犯重罪釋中並約所殺所誑以明身口兩助此應古解於義未顯疏家助成故標今釋。
[科09]【疏】若依多雜等論三業不互所以者何業性異故事不究竟言雖了了未得成業要由身助又云如自在者語仙人意嫌必須人鬼相助成業。
次明互造初文為三初示宗多雜等論皆有部所計所下出不互所以則有二意初約業異釋若約能造色身是可見有對口即不可見有對若據所造過身造婬盜殺口作誑妄若約所發業性不混若取來報感果不同事下次約事不竟釋初句立義言下釋成又下引類自在者語如王大臣遣使殺戮此證口互仙人意嫌如下所引此明意互身造口業例亦如是是聖者起必假他語即是口助。
[科10]【疏】若依本律成論所通三業互造各自成業故彼文云殺不善業身亦可造隨以自身殺害眾生口亦可造或教人死或以呪殺心亦可造有人發心能令他死故彼論云如和利經說外道神仙起一瞋心殺那羅國如檀特等諸險難處皆諸仙人瞋心所作。
今宗中初科為三初示宗各自成者隨約能造結業成罪不同多雜從所作事判定身口故彼下引示且明殺業餘可準知初通明三業身口意三如文次列而身是正口意為互云教死者論云教勅即是遣使文無歎死義亦同之故下別示心造論文二節初引經證那羅國者具云那羅千陀羅國如下次舉事證言檀特者即西土山名經音義云或言單多羅迦山此云蔭山此明仙人心業強猛證上起心即能害故。
[科01]【疏】因此義張三業互相身造口業著脫三衣口造身業教死誦呪意造身業仙人一瞋意造口業布薩默妄如是例通以類諸戒。
約義中如前引論但明殺業口意造身今總諸戒通論交互文中四位身口各一意則兼二結云通諸戒者上文且據殺妄為言目餘諸戒身業教人(如教人盜及咒物過關等)口業現相(如二麤語等)並攝諸句。
[科02]【疏】問意造二業得互起者何故身口不造意業答意是業本二具由生可以知也。
問答中本得兼枝枝無造本於義易知恐疑故問二具即是身口。
[科03]【疏】妄語一戒本希名利非言不成亦有身現無疑成重比前互造可以類之。
妄中初明正業亦下明互造現相必約前信故須無疑義句已明故云比前等。
[科04]【疏】三自作教他門教遣分別。
[科05]【疏】先明教人。
[科06]【疏】言婬戒者自作成重教人為非樂染前人於我無預不得同犯。
第三門初婬中於我無預言能教人不預其樂也。
[科07]【疏】殺盜二戒過通損益自作教人損境暢思期契相同彼我同犯或能教者剋所使意異或時節早晚坐立乖契或互顛狂捨戒緣闕但有少差於此犯法教者不犯漫心無寄隨作相應皆名為犯。
殺盜中初通明犯相損益之言不殊前釋或能下二別簡剋漫初剋中或時等者且列五異時節坐立緣闕此三竝約所教顛狂捨戒則通能所故云互也問如教殺坐人彼立即害云何非重答既云剋心能教應言見坐可害立不應害此則不犯若不指定同下漫心時節早晚亦同此釋次明漫心者即不定早晚等也。
[科08]【疏】大妄語者自說成重教人稱聖名利擁彼於我無潤故不同犯。
妄語中問文云教他不犯者如教他稱己自得名利豈不犯重答此落後遣非此所明。
[科09]【疏】教者離己義疎遣者向己義親何以明之且如戒中遣人就己行婬遣人說己得聖利樂是我犯齊究竟殺盜兩戒無有遣義故非所論。
次明遣中初分示離合作利寫誤何下推釋可解問殺盜何以無遣義耶答遣人殺己罪不至果豈有令他盜取我物是則婬妄二戒遣重教輕殺盜兩戒有教無遣。
[科10]【疏】四明三趣門罪趣分別者先以罪對趣後以趣分罪。
第四門標分中初即以罪歷趣以辨重輕後謂將趣歷戒以簡通局。
[科11]【疏】初中約人犯四唯夷一品對非人犯四則夷蘭二品對畜生犯四罪則四種婬則犯夷盜誑皆吉殺則犯提若知解人語或能變化殺誑皆蘭盜亦應同而律不列報異人故殺但犯提盜比外部則得吉羅解語變化相濫於人故盜犯蘭。
初科初人可解非人二品淫戒犯夷餘三竝蘭畜中四種上列三品若下示蘭一品則為四矣初指二戒殺戒云若畜生有智解於人語若能變形殺者竝蘭妄戒亦云若不能變形向說得吉(反顯能變須蘭)次例盜戒初二句例準文出殺妄盜戒無文故言不列報下釋所以初明報異結輕此本明盜舉殺助顯以殺戒簡犯文最明故比外部者十誦多論鳥獸食殘取者皆吉解下明報濫須重。
[科12]【疏】次以趣分罪者。
[科13]【疏】婬之一戒三趣同犯良以煩情內逸垢心厚重不問境之美惡但是正道適暢不殊故制同犯又不就損境而制故不得論趣優劣何以知然屍上行非同犯重攝知何所損但是生死根源故偏禁制。
次以趣分罪淫中初示犯良下顯意有二初約染心不異又下約前境無損又三初示義何下舉證律中若死未壞若多未壞婬皆結重但下顯制意欲為有本婬染偏重故推此業為生死源。
[科01]【疏】下之三戒人重餘輕。
明餘三中三戒大同故先通示不無少異下復別論。
[科02]【疏】何以知然良由人趣善因所招生處報勝知解者多於此財物戀著情重及至盜奪守護亦強能令失者懷惱增苦故有欺侵便得極重非畜兩趣一一反前雖有盜取但制輕罪。
盜中初徵良下釋前明人重凡有五義初報勝知下強識於下繫著重及下護心強能下惱多非下次釋餘輕異上五義故云一一等。
[科03]【疏】問地居諸天報勝解多盜結輕者豈不相違答天報乃勝趣別盜希於財著少縱盜惱微故結非重如盜北洲但制輕罪於物無我無所著故。
問中地居天者謂須彌已下依地住者簡異空界然盜空天物結罪無殊但取下地有可盜義故偏舉之報勝解多即上人中初二兩義而天又勝故曰相違答中初二句對上人中前二義報解雖勝盜取稀故於下反上後三義著少惱微義兼護弱如下引例可解。
[科04]【疏】殺相亦爾人重餘輕何以知者亦由人趣報勝根器有緣能修諸善出家成聖然彼形心俱是道器今若加害斷彼相續即是障道為過情深故制極重餘趣反上報微故輕。
殺戒勝劣中初科上二句指同何以下釋所以初明人重亦由者亦前盜戒有緣者南洲具四緣謂見佛聞法出家成道東西二洲無見佛緣北洲難地故非所論文中且舉下二緣耳(或作有儀非也)然彼等者示制重之意餘下次簡非畜以不具諸緣故云反上。
[科05]【疏】是以多云三歸五戒木叉解脫沙門四果佛及辟支必在人道漏盡成聖故有損害便得重罪天雖報勝不能出家以成僧寶。
引證中彼論問曰何以但害人得波羅夷答如文引木叉解脫即是具戒上明三種因法則在凡地沙門下三種果人唯局聖位修因剋果俱在人中天雖下簡餘趣不能出家者彼論帝釋語目連云一天子一天女妓樂自娛不能自割況作天王種種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千妓樂以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞而染樂纏縛不得自在善心力弱何由出家然此且據一相以論至如諸經帝釋梵王多臨法會諸天聞法得道亦多則非言限。
[科06]【疏】又復趣別相殺義希故就此義害得輕罪。
次約義希在文可解。
[科07]【疏】問趣遠殺希得輕罪者共天行染趣別應輕答天位高遠理絕恒心但婬欲熾盛不擇境之美惡容有下赴為之義數過於殺盜故制重罪如律文中天女事證又如人道下染畜趣即此良證何事疑。
問中以婬天亦重故引為難答中初承來問絕恒心者不同下地欲心相續故但下正答婬數餘疎重輕乃異如下引證律中有比丘與天女行婬已疑佛言波羅夷又下舉例即律中有比丘與獼猴行婬因制共畜生等以人染畜例天就人於理明顯故云良證。
[科08]【疏】問盜天殺天同得蘭者盜畜殺畜如何輕重答畜保命重於財輕故。
問非畜中盜殺二戒天同畜異以殺畜犯提盜犯吉故答中反彰天報財命俱重。
[科09]【疏】若爾何故律中龍珠鳥翅一去不還答猶是借喻以輕況重。
引緣難中龍珠者昔有螺髻梵志居恒水邊為龍所撓佛令從彼乞頸下珠瓔龍即不來鳥翅者昔有比丘住林間正患夜半眾鳥悲鳴佛教乞鳥兩翅即飛出林不復還矣引此二緣則顯畜類於財亦重則違上義答中此出房戒因諸比丘乞求多故人皆逃避佛將制戒因說此喻彼云佛告比丘鳥獸尚不喜乞況於人乎故云借喻等也。
[科01]【疏】問妄語論趣人重餘輕者凡欲顯招名利人趣是長發言誑彼彼多信奉故制與重餘趣不爾報別非解縱有潤微故但輕罪。
妄中初解人重二義釋文上二句明招利義偏在人中故云長也發下即信奉義人多識別非人邪謟畜類愚癡故餘下簡非畜言非解者反信奉故言潤微者反名利故。
[科02]【疏】有人解云道之修成會在人趣容有修成剋在己用今故誑他自敗其志失利處深豈不制重餘道不爾反前故輕天趣雖勝不能修善又報得通心誑無信義但制輕罪。
修道解中初文亦二先敘人重以真實聖道自他並有修成之義若用誑人反成兩損自敗是損己無正信故失利即損他令虗解故餘下簡二趣上二句通簡非畜言反前者皆障道故天下別簡天趣二義釋之通心謂他心通言通有二聖人修道得天鬼業報得。
[科03]【疏】問天得通心誑無信義得輕罪者將佛以例誑佛應輕。
釋難中佛具神通誑亦無信合同天趣不當重輕。
[科04]【疏】答天是異趣不信故輕佛雖無信佛亦無怖約制從人言了即結又且誑怖為義不取元情但使言了相現不問信與不信怖與不怖皆結正罪不同殺佛命不可斷無學同人義不待言。
答中初約所誑釋以顯不同不信雖同準恐怖比丘戒怖佛亦提然佛無怖制罪同人可為今例又下次約能誑釋初正釋不同下簡異殺戒無學下例同羅漢準佛可知故云不待言也(有作待信非也)。
[科05]【疏】五明自他始終門。
第五標中即兩門合明。
[科06]【疏】初明自他則有三例一自造他境二他造自境三自造自境三例既別須配四戒。
[科07]【疏】婬約三例犯同一夷引文證成歷然可領。
初門淫中初例可解次例即怨逼受樂三即律中長根輭脊自淫皆重令引證者上二出戒本後一見調部。
[科08]【疏】盜三例者自盜他物得重不疑餘二無罪故不論也。
盜中初科唯初例犯餘二無罪皆非盜故。
[科09]【疏】若爾自盜言無罪者何故律中盜得己衣犯偷蘭邪答此是境差方便罪也前盜他物錯得己衣望他物不得結偷蘭也自得衣邊復有何罪故知自盜不成盜以無他境故自慳則成慳自物保惜故自施不成施自貪增自故可以例知。
釋疑中初牒前伸難即律調部有比丘欲盜佗衣錯得己衣佛言犯蘭今言無罪違彼文故答中初定罪前下釋成故下例顯。
[科10]【疏】殺三例者自殺他他殺自此二可解。
殺中初科二例殺他夷重他殺無過。
[科11]【疏】自殺自身如善生經無有罪失不起他想無瞋心故又十誦云頗有殺人不犯夷邪謂自殺也。
第三中初科經據無瞋不結業故律約無戒不至果故。
[科12]【疏】有人解云不立進趣自殺無罪以命斷時無戒可犯若依五分結前方便命斷偷蘭據此為言進趣義顯。
引古中初文進趣方便本律則無五分則有自古章疏用舍不定是以此師進退兩判義鈔云四分不立進趣自殺夷蘭並無但得殺業不善道又云縱立進趣何咎雖有兩判今須準犯問進趣與近方便何異答如前已辨尋之可知。
[科13]【疏】問如律自殺不死犯蘭此何罪邪答方便自殺緣差不成戒在故結若死有因同前進趣。
次科問中文出調部欲定罪體故引為問答中初正答由不至死即是緣差若下簡異死同進趣頗見昔非。
[科01]【疏】又以三例通諸下篇自打自謗自覆等戒至時引用成其說功。
三中後篇不出故此總示又約隨有自他可歷者為言不必一槩打謗覆三戒並初例成犯第二不犯第三打謗無犯唯自覆自犯吉又如摩觸自觸他他觸自並殘自觸自吉麤語亦爾五分互向說亦犯殘故自語自應吉如是類通臨文自歷故云至時等。
[科02]【疏】妄語三例可以意辨。
妄戒上二可解自誑自吉以乖言說之儀故。
[科03]【疏】次明始終所犯分齊初戒據始侵境即重不待情樂殺戒據終要唯命斷盜妄兩戒據中成犯財雖離地猶未得用妄雖言了未得名利如是準知。
始終中初戒且據造他若約怨逼須論情樂纔樂即犯亦同於始盜妄據中者盜約正取為始得用為終故以離處為中妄以正說為始得利為終言了為中。
[科04]【疏】六明心有剋漫。
[科05]【疏】言其剋者本情專注唯在一境若言漫者通涉無準。
第六示名中剋唯有一漫通大小剋即訓定漫猶遍也(準前生起剋漫在七述作隨時不必確定)。
[科06]【疏】審名既定約婬為言犯無剋心同成極重何以明之但有染心將欲成犯初期在此而後會彼或男女境亂張王者別或人畜趣乖境心雙轉但使境交無非大重由出家所為斷愛為先今既反染違出家意所以隨境制通犯重。
婬中初判犯何下釋成初句徵但下釋有二初敘制犯初四句通示染心將欲即起方便期此會彼即至果本或下別顯餘人非畜為境轉想疑名心轉或境心俱轉由下次出制意初敘出家本志今下次示制教所以。
[科07]【疏】盜殺不爾雖有犯者猶自感聖不同前戒欲為障道所以邪舍是凡檀尼入聖升沈既異剋漫明分是故盜殺剋心相當方成重罪心境俱違但結方便。
殺盜中初科為二初對簡又二初示異所以下引證耶舍即須提那子猶是內凡檀尼入聖緣如後引升下正立剋漫初二句躡前生起是下略示剋心以剋有重輕漫唯通犯但明剋異漫則可知。
[科08]【疏】有人解云盜殺兩戒亦有作剋不成剋者如害怨命及壞怨財與餘人財同室難別放火燒時知財及人彼此同損以此義約雖剋同漫前言成者剋對財境可分者言。
次科他解中初立義如下舉事顯相期心在怨理應是剋餘人同處還成於漫前下點前所立義是可分。
[科09]【疏】如十誦中有官逐賊道逢比丘問見賊不有嫌示處死者犯重若唯瞋一餘賊因死瞋者犯重非瞋死蘭據此文證作剋成矣然犯蘭者殺緣不具故也。
今義中初引誠量有嫌示處此明漫犯若唯瞋一即是剋心據下準文以決驗前同室怨重餘輕上二句正決下二句釋蘭所以緣不具者無殺心故。
[科10]【疏】妄語戒者。
[科11]【疏】有人解云本誑前人望招名利無心誑餘餘雖聞聖本非我境何得犯重如船濟處為人說法尼聽過暮則同不犯。
妄戒他解中初立義如下舉例即下九十教尼至暮不犯中文正為之人同上所誑尼因預聽同上餘聞。
[科12]【疏】今解不同說法遠嫌開為遮俗此是性罪不可通例若三趣俱現內知歷然犯無剋心通境隨犯三趣不現隨剋隨犯。
今解中初斥非例若下立義妄語論剋不同殺盜但有多境則不成剋單對一境方成剋義如本期人畜現非犯。
[科13]【疏】七明錯誤門。
[科14]【疏】夫立錯誤義者並是不當本心之謂也逐事曲尋相則難分隨名剋定位容有別錯就現緣境差為義誤就不現緣境差心謬忘為義所以然者現緣二境相別顯然及至造趣事容舛錯即名眾境交涉為錯若論誤者心通前後不可雙緣如前心謂此後心謂彼心想謬忘故謂之誤。
第七門釋名中初通示遂下別釋初略分上二句明隨事尋名名則有濫如下諸部互出不同隨下次明以名定事事則可分如文所示所下委釋初釋錯義若下釋誤義準文顯相不出境心論境有二一現不現別二多與少別心亦有二一忙亂迷謬二臨機前後如是尋之不更繁釋。
[科01]【疏】既分兩相須配四戒。
[科02]【疏】初之一戒無論錯誤患起內心通皆障道但是正道不問迷誤或此彼男女非畜諸境緣此謂彼誤亦犯重境雖交涉錯亦犯重。
婬中初示不立但下顯犯初明誤犯境下明錯犯。
[科03]【疏】語盜而言漫心無寄三趣有物皆欲盜奪為我所有及至往趣縱境差舛心有迷忘皆稱欲心錯誤齊重。
盜戒大漫不論錯誤三趣隨犯。
[科04]【疏】若先剋定要取人物不盜餘趣及往盜時境交想轉雖舉離處不成罪攝不稱本心猶屬本主以於此物元無盜心心境既非何過之有故錯與誤俱不名犯後知錯誤即應還主不還起盜後方成重。
小漫中初示起心及下明造境初判非犯境交是錯想轉即誤若得人物犯重無疑若非畜物則開無犯不稱下次釋所以初句示心非言不稱者本期在人故猶下三句明境非屬本主者猶是非畜物故心等四句雙結後下明後犯前開離處後知起盜則非所開非畜蘭吉望盜云重。
[科05]【疏】二對人趣辨錯誤者俱亦非犯如欲盜張忽得王物既非所期即是境差物非本物又是想差據此為異境不稱心後物無心心不當境故錯與誤並同不犯。
對人中初標示如下顯相初示心境俱差據下明開犯所以初二句躡上境差據此為異者本期張人故境不稱者得王物故次二句躡上想差故下結示。
[科06]【疏】三對同主辨錯誤者俱非犯也故善生云盜金得銀還置本處不得盜罪如律男想盜女物者犯據漫心也。
同主中初通標故下引示得銀許還則知離處不即成犯知銀不還後心自結如下點異律文結夷似不開誤故須引決與上無違據漫心者謂小漫也前之三門初是漫心兼含大小後二剋心別開自他又前對異趣二對異人三約異物。
[科07]【疏】論殺戒者漫無所寄三趣同害及至行事不稱初期雖有少乖不妨本有害意故使錯誤同成一重若論剋局但是一緣造趣行害相應成重若非本期則非殺境及往加害境則交涉或以迷忘非畜雖死不稱本期又無殺心錯誤不犯。
殺中初科前明大漫同上無開若論下次明小漫而云剋者對大為言初明本趣成犯若非下明異趣俱開初示乖期及下明開犯交涉是錯迷忘即誤。
[科08]【疏】二就人趣以論錯誤如剋心害張不欲害王現境歷然心緣亦別及以殺具害張之時而彼王人忽然與我刀輪相應王命雖斷由非心故錯則不犯若論其誤張去王來緣王張解加害者犯若望後王雖非本期以心不了緣此謂彼既人想不差殺緣具故雖誤犯重如上方便已為分別。
次人趣正示中初總標如下別釋前釋開錯為三初明標心現下明對境張王並現故云歷然期意在張故云心別及下示錯相若論下次釋誤犯初文斷犯若下釋犯所以如下指廣即上卷境差方便中。
[科09]【疏】問如上解釋誤重錯輕何故五分意欲殺彼而誤殺此犯偷蘭者又如僧祇多人同行欲害前人誤傷中後名不犯者。
問中初二句領前何下引難五分僧祇並以誤輕與上相反故須通決。
[科10]【疏】答此諸律名不足以定持犯取其事義可分錯誤何以明邪如上律云多人相逐害彼傷此豈非境交犯輕是其錯義又如僧祇弟子偷師衣誤得己衣不分與他半滿犯重此據境殊前後同制重者即誤義也。
答中初指二律名濫何下約義定文初決上僧祇誤即是錯五分準同又下別引彼文證成誤重故知彼律雖皆名誤輕重自分彼云弟子共要偷師衣共分闇中誤偷白衣出外不分故是中半衣邊滿者波羅夷。
[科01]【疏】論妄語業異趣通辨錯犯誤非漫心無簡錯誤隨犯。
妄中初科上二句標次一句即小漫本欲誑人非畜境交錯亦隨犯前後差互境想開迷故誤非犯下二句明大漫。
[科02]【疏】二對人趣錯誤俱犯由詐顯道德謀誑在人表聖招利境損義一但使言竟錯誤同重。
次對人中亦即小漫準知大妄不開剋心。
[科03]【疏】三就所稱凡聖二法心欲說聖口錯稱凡既非聖法前無所損故錯非重又如增慢迷凡說聖既非情過誤亦非重若就聖法明於錯誤如善見云錯說三四禪皆同一重。
三中初總標心下別釋初明從聖稱凡文唯明錯誤亦應開又下明迷凡稱聖文舉增慢迷己所證常人迷語理準同開若論錯說不犯明開此不在言故所不出上約凡聖互論若下單就聖法以辨心雖錯誤說聖不殊故無差降。
[科04]【疏】問盜戒定相得有錯誤何為妄語言了即結答盜相為言離處有損必不損主故有錯誤妄語不爾言了誑成故無錯誤又云物還本主心無惱故本無盜心錯誤不犯妄有心誑前境相應言聲一吐則無退悔故不同盜。
問中前明對人剋心俱犯與盜不同又似即上錯說聖法比前盜戒同主俱開答中初約前境釋盜容後還故不損主妄令虗解無非欺誑又下次約本心釋盜本無心於事可解若據妄語本亦無心但望對境非無心故。
[科05]【疏】八明教興門。
[科06]【疏】原聖制戒本為止惡業之所興要唯三毒故十住云三三九種三煩惱生是也又成論云前行後三後行前七故制四戒為對此三對於貪故立前二戒瞋癡當分故立三四。
第八正示中三初示制意惡通業惑止分近遠今明教本須對惑論業所興者推示業本三毒之言大小兩乘並通惑業業謂意地三業即瞥爾重緣以分相惑謂性中三妄即見思無明以為體良以無始結晴熏積日深觸境發情徧造諸業業雖無量不出三毒以為業本然佛制戒現止業非究其遠圖為清心惑是則深窮制意曲盡教源四重既然餘篇皆爾故下次引文證十住婆沙除業品文三三九種身口意為一三自作教他見作隨喜為二三(上六業道)現報生報後報為三三(此三苦道)三煩惱欲色無色三界繫(此三煩惱道)然則界繫即毒為體由毒起業由業感苦故云從三生也次引成論業道品彼問曰何故名為業道答意即是業於此中行故名業道(此中即指十惡謂心該徧也)先行後三中(先發貪瞋癡)後行前七中(後形身口七支十惡中七支在前三心居後故此分之)此明意思先起三毒後至七業則顯七業發自三心故下三分戒配毒以彰教意。
[科07]【疏】問毒發成業勢分相似有何義故雙隻對異。
初問躡上分配難其不等。
[科08]【疏】答貪心雖一境殊內外通須歷止故因立二瞋境亦二罪則有差癡慢誑境局唯在情故有殊也。
答中初示前雙對內外即情非情然盜亦通人且就多分為言耳瞋下明後隻對初二句明瞋毒境亦二者內境易解外即草土掘壞犯提罪不同篇故無雙對據論掘壞未必由瞋但俗計有命譏責無慈故望損傷義同瞋殺故也次二句明癡毒非情無誑唯隻可知下一句結異。
[科09]【疏】如律文云婆羅門問阿難汝世尊何故為諸比丘制增戒學答為調貪欲瞋癡令盡如此文證故知不疑。
引證中即孔雀冠婆羅門請問阿難制戒之意初引問詞但云制戒不唯四重然種類所收皆歸根本雖明四戒即見諸篇下引答詞證前有據。
[科10]【疏】問戒防業非不除性惑何故對此立戒殄邪答上以廣明可謂依因之所本也。
次問戒學防業定慧除惑如上所對三學亂倫故致此問殄滅也答中指上文見初卷教興門及解開名義中依因本者遺教意如常所聞。
[科01]【疏】問僧四對三尼八何對答前半同僧故無異釋後半枝條還同前判。
第三問尼有八重前四同僧後四即摩觸八事覆重隨舉答中上指前四下明後四觸八及隨並是婬類同對貪毒覆是妄類即對癡慢故曰同前。
[科02]【疏】九明先後出對治門。
第九標中二義合為一門先後即制教次第對治即起行差別。
[科03]【疏】所以先後次第者。
[科04]【疏】有人言由愛染氣分無始故習喜懷犯故所以先明如是次第終於妄語如諸篇首漏失長衣妄語等類可以求也。
初門人解中初科初句明現起婬心氣分謂勢力也次句明積劫熏習釋上氣分之盛發下喜數之由即下論云心心繫縛自可知矣餘之三戒次第漸稀故云如是等上正敘本篇如下舉餘篇為例。
[科05]【疏】有人言對毒立戒貪既在初故婬第一。
次釋同前配戒所說貪對二境內重外輕故盜居次。
[科06]【疏】如僧祇中佛成道後五年冬分第五半月十二日中後一人半影為邪舍犯故制初戒則當此間十月二十七日也第二戒者六年冬分第二半月十日食後二人半影制則當此間九月十日也第三戒者同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制則當此間九月二十四日也第四戒者同年冬分第四半月十三日食後三人半影制則當此間十月十三日也若如上制從犯次第文相甚明。
引教中僧祇初引文彼宗戒本四重戒後各標時節四戒間年俱是冬分即八月十六至十二月十五共有八箇半月對數可見言人影者彼約人身量日中影以定早晚晨朝西影初長後短午後東影從短漸長即以人身為度計有幾影不及全半身者則步之以脚不及脚者即加之以指文中比對此方日月並疏家之言疑本是注若下示次第。
[科07]【疏】又智論云婬法不惱眾生心心繫縛故為大罪律中初也。
次智論中彼列十業殺惱眾生合標戒首婬無所惱不應在初故論釋之方知有以又云比丘之法今世取涅槃故準前僧祇約制緣次第智論據障道重輕兼前人解總為四釋僧祇從緣事雖的實不妨為表前後諸意故使緣發次第冥符。
[科08]【疏】問同是出家法不異故有何三眾與僧不同解云下眾前五猶本俗戒後之五者出家增之。
問答中初問沙彌十戒以殺戒居初式叉雖加六法還即十戒為體所以問詞通標三眾答中即約先五次十相由之義仍依前相故云後增非謂十戒道俗兩別應知增五為十並是出家增十為具俱成大戒。
[科09]【疏】問戒法是通道俗無別何義次第二種不同。
次問在家五八亦殺為初據俗本異欲彰二戒不同所以故發斯問。
[科10]【疏】答出家所為要斷煩惱道分所障勿過於欲故婬在初俗不修道斷婬非分畜妻行福不妨世善或求慈行有懷殺害故偏制約以全斷故。
答中大約道俗別修僧修智分俗修福分婬欲障智妨道故僧祇前標殺害傷慈損福故俗戒初列文中前明僧戒後明俗戒又二初明婬後或下次明殺先。
[科11]【疏】若爾三眾智分應婬在初亦全斷故。
難中三眾修智與僧無別不應立戒反同彼俗。
[科12]【疏】有人解云人同方便行道少分似同而別。
初釋上句明同俗五十兩戒竝具戒方便故下明異僧纔霑有願故云少分。
[科01]【疏】有人言年小惑微婬惱未發不妨無慈故殺在初。
次釋以沙彌七歲驅烏十四應法年在童稚故婬未發癡騃無知故多好殺翻名息慈亦由於此。
[科02]【疏】有人言小學未通教非極制現所禁者從俗無過。
三中心志蒙昧故云未通例同輕罪故非極制。
[科03]【疏】言對治者對婬制學離染行不淨觀等對盜制學少欲知足行對殺制修慈悲愍物對妄制修實語行等。
對治中次列四行翻破四過臨境觀緣以善奪惡故云對治離惡名止起治名作止作俱運即成雙持問持名奉戒須約制科心觀化教那得成持答心用雙持義通化制教行雙持唯局制教如上已辨何事猶疑若爾觀行屬化那云制學答制名乃通約罪可判文中或云觀者取其智照或言行者即是思心前後互舉隨召皆得。
[科04]【疏】十明沙彌任運義門。
第十標中謂沙彌時先作破重方便及後受具正作法時前事成遂三性冥犯故云任運此即前門教他之義三戒可犯婬非所論。
[科05]【疏】言任運者謂自造惡方便未就後更造善由惡障福不得成就然經律中出相不定。
汎明中且引經論通明造業初科前釋名義造善感惡即是任運障福不成者此中且約前惡強長立有任運故云障福至後正義自有別判然下示不定即如下引。
[科06]【疏】有立無者如善生云先遣戮人信遲未至後受齋時信至即殺以戒力故不得殺罪以此文證知無任運。
引示中初科上句標計如下引據善生初明起殺方便戮人即殺者後下明造善事成受齋即八戒以下結示。
[科07]【疏】若如此者即善生云欲受戒者先止諸惡若不遮者不名得戒。
難中還即彼經不應相違。
[科08]【疏】解言此約貴人常勅殺戮義同惡戒以惡強時長後受齊者雖曰善戒時短弱故為惡所障故不得齊不同前段暫惡短弱不能遮齋以此而推惡強長者則有任運短者則無。
釋中初義先釋通經意貴人謂國王大臣惡戒即屠獵者惡律儀戒不同下簡前所引以下準經雙立。
[科09]【疏】問若惡律儀強長障戒者今善律儀形俱亦強何故斷善便失戒邪。
轉難中斷善失戒四捨之一即生邪見遠捨三寶善惡翻對相違可知。
[科10]【疏】答障戒不成已如上解生大邪見正是斷善與戒相違惡強善故依如成論善生經說受惡律儀即失善戒如薩婆多云善惡二戒互受捨得。
答中初指前義生下釋來難初正釋上二句示斷善之相下二句明失戒所以私釋惡是順惑發必強盛是以先惡能禁後善後惡能斷前戒依下引證受惡失善者若義鈔中準心論四捨無惡戒捨不取上文彼云得形俱戒後雖受惡律儀必不失戒非斷善故故知斷善惡戒重輕自別今引取例於義不妨次引多論彼問曰善戒人作惡戒人何時捨善戒得惡戒答若一說言我即屠兒捨善戒第二三說即得惡戒又云隨時捨善即得惡戒又問惡戒自得從他受得答自誓便得以順生死隨心即得論中但明受惡捨善受善捨惡翻對亦同故云互也。
[科11]【疏】今正依門明小學人任運義者。
[科12]【疏】有人不立所以然者若沙彌時作罪成名吉羅若比丘時作罪成名波羅夷今則不爾本沙彌時教人往盜殺未離未命斷能教是沙彌未得究竟罪及受戒後彼所教人離處斷命我是比丘而未教人云何得重。
正釋中初師立理初句標示所下引釋前明罪聚各異今下明因果俱差上明沙彌因不至果下明比丘事遂無因人同位隔故無有罪。
[科01]【疏】何以知之佛言比丘教人殺者波羅夷今則不爾教時非比丘殺時非沙彌云何而得重事義是難乃可違理至於制教未聞驅擯之罪。
引證中初引律文即出殺戒今下準文決事證上可知。
[科02]【疏】有人言任運業成何得無罪然彼沙彌受佛戒已遣人行惡即於制教正是相違如何果成業推違理又如沙彌犯重障戒不發據此論業因果相由何得同戒行因後不受果。
次解立義中初標所立然下次斥前解彼云違理未聞違制故翻前義責其非理又下引邊罪例難初舉難據下比例沙彌犯重障比丘戒明知業通於後那得造因而不至果何下再責同戒謂同一戒即知異戒各不相成。
[科03]【疏】義立既圓須配四戒若沙彌時遣人盜殺稱己感聖後受具戒所遣業成三性之中任運而犯三波羅夷由彼異緣成我身口無作業故受戒未竟所教事成即是邊罪不感戒故若受戒欲竟所教事成則罪戒俱得以善惡二因勢力相資俱得成故。
配戒中初標示若下分配有二初定成犯前明方便後下明至果在文備舉三重臨事同別不定言三性者若論受戒多是善心餘心不無故此通舉由下出犯所以假他身口故云異緣受下次簡感戒初明未竟謂三羯磨未至竟處事成犯吉此猶沙彌不在言限若下受事俱竟方成夷重即上所立任運之義二因者十戒為具因教人是重因。
[科04]【疏】若準善生受齋惡止者彼以本無其戒故約遮制不同此也。
簡異中如前引經不先遮惡則不得戒恐疑彼文故為點之本無戒者彼說受齋顯是俗士縱先五戒稀故不論言遮制者出經意也不同此者此有十戒少分法故。
[科05]【疏】上明義訖今次釋文。
【律】諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來。
[科06]【疏】初篇分二初有一行標章門也中列四戒釋章門也後已說者結章門也初名標者謂標舉一章總意略示眾情說之梗槩雖復略舉未顯名相故次第二羅列四戒成上標相故曰釋章標釋雖明恐生疑濫若非收解將何會通故末號曰結章門也此標釋結通于八章前一具解後七不述可例知也。
就文釋中總分又二初略分言章門者後結章中云標釋結中罪四不別共為一章文分三故初名下次牒解初解標章示告也梗槩猶言大略雖下解釋章標下解結章恐生疑者準後釋云諸大德我已說等是正結章若比丘下除兩種疑不得共住等釋同住疑恐人不曉不共住是不住二種僧中故後犯亦爾等釋重犯疑恐謂後犯非重故須此結文方決前相故云若非等收即正結解對釋疑此下指通下篇。
[科07]【疏】初標分四初云諸大德者將說戒相恐有異緣不了淨穢儀乖說聽故命章大告使思惟行撿也二是四棄法者此正提綱諸篇極法勿過此罪故云棄也三半月者示法是時非餘緣難也四戒經中來者明口所傳有承據也。
釋標中初告眾行檢即戒相二示法經標梵號有翻為棄疏中直以花言釋之三彰時緣難謂八難餘緣四顯所據來謂從彼所出。
[科08]【疏】次釋章門文有四戒不分自別。
【律】初大婬戒。
[科09]【疏】初婬戒者以義分之門則有四所謂制意釋名犯緣闕緣。
[科10]【疏】就初制意則有通別。
[科01]【疏】言通意者如上所引為止毒源又如多論有四義意一先作無罪得除憂悔二滅將來非法不起三決疑網四有十利。
次釋章門婬戒制意中通意者義該諸戒不局婬故文中二意初止三毒指上教興又下次為四義初義如須提那最先犯已常懷憂悔由佛制戒知先無犯次義即立戒正意三決疑者以佛制戒得知輕重殘無殘可懺不可懺故四十利者如下戒緣廣釋餘制皆爾故云通也。
[科02]【疏】二別意者婬欲性者體是惡法既能為作則生死苦增熾然不絕沈淪三有莫能出離障道中源勿過於此此過之甚何容不救是故大聖制戒防之意在斯也。
別意中初示過體既下明結業則下明感報沈下彰所損此下明須制。
[科03]【疏】二釋戒名。
次釋名門相傳二名者必應古師所立用標戒首故此引之。
[科04]【疏】言不淨行戒者愛染汙心名為不淨隨染境界汙淨戒品故名為行行即業也謂所防之罪戒者能治之行能所通舉故曰不淨行戒。
不淨名中初科前釋所防即別名也不淨約心行據動身造作戒下釋能治即通名也能下雙合。
[科05]【疏】所以舉此名者戒相寄緣託境以彰欲使觀過興厭修不淨觀離染行成則全正體純淨無染也。
次科初句推問戒下顯意寄緣者通指心境託境者別召所防欲下一句即止持修下二句即作持則下明行成體淨功由於名。
[科06]【疏】問瞋癡犯者不名不淨此標何邪答此之貪愛一能發業二能潤業牽生感果是黑黑業俱是不淨故以標名餘之瞋癡但能發業不能潤業降此一邊故沒名也故成論云但愛能令諸有相續邪見等中無如上義。
初問意謂餘戒瞋癡成者如殺妄等同是毒染不立此名故徵此戒獨標所以答中初簡三毒重輕前明貪毒發謂能造新業潤謂滋長故業牽生謂引生諸趣感果謂成就異熟言黑黑者因黑果黑故云俱不淨不淨即黑之異名也俱舍云或有業黑黑異熟或有業白白異熟(上標下釋)諸不善業一向名黑染汙性故(謂因黑也)異熟亦黑不可意故(曰果黑也不可意即苦果)色界善業一向名白不雜惡故(即因白也欲界善業雜惡不名一向)異熟亦白是可意故(即果自也可意即樂果)據論黑黑通諸不善今取彼名別證貪業餘下次簡瞋癡犯者不標之意不兼潤義故云降一邊也故下引證愛即是貪諸有相續即前潤業牽生邪見是癡等字收瞋無如上義謂無潤也彼論問曰欲界繫煩惱一切能使欲有相續色無色界繫亦如是是事云何答如疏引問中通問一切答中唯推貪愛則知餘業不能相續論又云經中亦說慢因緣生亦慢後愛故瞋亦如是故知皆以愛故諸有相續。
[科07]【疏】問若如此解不淨財食莫不由貪俱有二能應名不淨答所防諸惡無非不淨此之染過境偏鄙濁有識同弊若不顯過無由可離故前彰過舉不淨名餘之貪過於此猶輕故從別相以樹名也。
次問即引提中諸財食戒比例為難答中初二句是縱貪愛同故此下是奪重輕別故初明婬重有識通語羣生弊謂耽著亦可訓惡謂識者惡之後明餘輕樹字上呼立也。
[科08]【疏】又戒亦名非梵行也梵者天音唐言為淨淨者聖也出家所為求聖興行今汙淨戒退失聖法故云非梵行也此與前解言同義異文中自列。
次非梵中初標名梵下釋義初示字訓經音義云梵言梵摩此云清淨轉云聖者約義訓也出有淨行是聖道故出下合名求聖者遠期道果也興行者近修三學也此下簡異前從過體此據退聖語濫義殊故特點示又復前名據戒本文此從律本律云若有比丘不樂梵行聽捨戒等。
[科09]【疏】上來相傳師資如此今約經律云婬戒。
今解中初指前二名今下示今所立。
[科10]【疏】婬是耽滯專固為名故俗中婬字隨相以釋水邊[榣-木]者為邪咎過女邊[榣-木]者為邪私也故字兩列各有其義滯雨多者名為雨淫滯書多者名為書淫故皇甫士安讀書三年經時不識春秋乘馬不知牝牡即其證也故滯於色名為色婬即此婬者亦名為荒故書云內作色荒外作禽荒有一于此未或不亡又其證也。
委釋中初略示耽滯謂染著無猒專固謂繫縛難捨前定字體[榣-木]字音婬又音由水邊為邪咎者謂為非過甚也尚書大禹謨云罔淫于樂注云淫過也女邊為邪私者謂耽女色也說文云私逸也故字從女[榣-木]聲也故下釋字義初釋水淫字隨事雖別義意頗同說文云久雨為淫晉書云皇甫謐字士安號玄晏先生讀書著述常患風疾猶手不釋卷至忘寢食時謂皇甫謐有書淫又類林云漢董仲舒少小耽學常下帷讀書弟子不見其面在家七年不窺後園(所謂不識春秋)乘馬三年不知牝牡(雌雄)此亦淫書之過度然經時乘馬等非士安事學者宜知故滯下釋女婬字初示正名即下引異名書即尚書五子歌第二章有六句上二句謂在宮室則惑女色出外則多遊獵注云迷亂曰荒文略中間二句酣酒嗜音峻宇雕牆(酣嗜皆謂無猒音即歌樂峻謂高大雕謂鏤飾酣尸甘反)下二句者謂上六事人君有一必亡其國況兼有乎今但引證荒字與淫義同。
[科01]【疏】言此比丘性無正慧隨塵封附迷著深結名之為婬聖知非法制教防約依教起行無由可染故名為戒。
貼釋中初句標機無慧是惑隨塵是業迷著是習聖下初句示教主制教為開迷起行令翻業無染使斷習。
[科02]【疏】若作此解不律儀也何以知之既言婬戒盜戒明知非善法也然隨俗相語法不同西梵所傳前列其境後以心緣如鐘打佛禮之類也故使經律有斯例矣若據東夏先能後所故應號之為戒婬耳若謂婬戒從本從義也若謂戒婬從末從時也兩通俱得慎勿迷名。
會通中初示名濫不律儀即惡律儀如屠獵受殺戒為行殺故又如外道雞狗等戒為修雞狗行然下會釋初明兩土語異上二句通標西下列釋前明西土境即是所心即是能如下指例鐘佛是所打禮並能又如波羅蜜翻彼岸到折埵理翻分四釋迦云仁能等此皆西竺風俗所尚今云婬戒義亦同之若據下次明此方反前可見若謂下會通無在一以教從彼出二以天音得正故云從本因過制教故云從義此方反上故云從末時俗所宜故云從時。
[科03]【疏】三緣成犯相通別分之。
[科04]【疏】言通緣者則徧諸戒一是比丘簡餘三眾雖同犯婬但吉羅故二制廣後以未制廣但違業行故三無重病以不自知無負心故。
三具緣中通緣即前義門闕緣方便七種通緣中第一緣也初示通義一下列緣相初簡下位二簡最初三簡心迷律云顛狂心亂痛惱所纏此據自不了知是比丘者重病言通必須簡別負背也。
[科05]【疏】言別緣者據事有二若自造境則有四緣一有正境三趣通論約報分二男則二處女則三處二內染心昏睡無心開不犯故三起方便四與境合若為怨逼緣亦具四一是正境二為怨逼三開境合四受樂犯。
別緣中二初自造緣四種不出心境前二離明後二合辨三即心為境發四謂境與心會二中開睡者如調部比丘睡中想起女見於上淫已捨去及覺問佛佛言不犯是也若下怨逼緣以開境合約心明犯緣相有別所以兩立。
[科06]【疏】四明闕緣亦有通別。
[科07]【疏】言通闕者如前方便不成中說。
四闕緣中通闕即指義門七緣問具緣止同第一闕緣通指七者必有所以尋文可見。
[科08]【疏】言別闕者當戒為言一闕初緣非道道想及疑得二偷蘭闕境還立是正境界闕第二緣無染心者則無有犯謂入無記及明觀故闕第三緣未起方便威儀不破但犯吉羅若動身相則有次近二方便耳闕第四緣未與境合有二偷蘭從破容儀去至對境犯輕偷蘭對小眾悔從境交對毛分未侵便止心者得重偷蘭依大眾懺。
別中初示別義一下列釋初即境差境想後二句非道如餘身分境還立者復造正道也二中無記開前自造如睡眠是明觀開後怨逼如蛇口火中等三四兩闕即三方便隨止之處闕不成犯三中初明犯遠未起方便謂未動身不妨心犯若下次明次近以顯所闕四中但犯次近闕不至果破容即動身小眾謂界外四人口和受懺大眾即界內五人已上作白懺止心語通境強疑心及善心息並如前說。
[科01]【疏】諸篇方便其例大同唯罪重輕懺法差降並如羯磨疏鈔廣之。
指通中言例同者謂闕義也罪重輕者殘通蘭吉下三皆吉懺法異者殘中二蘭次方便下品對一人悔近方便中品同前小眾餘篇吉罪悔法無別並下指廣疏鈔並明懺法疏見第四鈔在中卷。
[科02]【疏】就消文中。
次消文相。
[科03]【疏】標舉戒名大婬婬名是一而有小大之殊如漏觸語同成婬行此就觸境有內外也在內則夷在外則殘也如尼兩觸夷蘭二結相可知也。
釋名中初標示通別如下引戒顯相初明通濫此下明所簡內局三道外通一身下引尼例律制腋已下膝已上腕已後身分犯夷餘處犯蘭以尼內外俱重與僧不同然於外觸自分重輕頗同上義。
【註】佛在毗舍離國時須提那子持信出家後還本村與其故二共行不淨諸比丘察知已言當於如來清淨法中於欲無欲能斷渴愛破壞巢窟除眾結縛愛盡涅槃云何乃作如是惡事以過白佛即集眾僧知時義合取自言已佛訶責云汝所為非非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應為告諸比丘我無數方便說斷欲法越度愛結又說此欲如火如炬乃至如刀如戟如是訶已此為癡人多種有漏最初犯戒今當結戒集十句義一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信者令信五已信令增長六難調者調順七慚愧者安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正法久住諸戒例爾下並略之欲說戒者當如是說。
[科04]【疏】就戒緣中大分為二從初至正法久住諸戒略之已來明結戒相以顯行法行雖成顯須有緣依故次欲說戒者當如是說辨說教相以成教益。
戒緣初文敘前段中託緣制立故云結戒呵過立治名為行法對後說戒即是眾法行下明次段緣依即目說由說戒警行故為緣以行憑教故為依前制治過名行益後說弘傳名教益。
[科05]【疏】就初行益文復有三從初至如是訶已來正明比丘不勝名利興漏造染壞其略教制戒緣起過狀已彰理須禁約故次第二此為癡人多種有漏已下明聖隨犯制廣補之使識相行護發起正業然則制戒豈唯止惡而已元為集生眾善護持人法故次第三集十句義下明若依教奉修必能廣興出道紹隆長世上來科約下戒並同若至彼文更不解也。
初段分文中初云不勝名利者律序身子請佛制戒佛言未得利養過漏未起以初出世法化未通後漸弘廣信施充積因茲生過故知四事眾惡之源有智深思特須遠離毛繩截骨世喻昭然肉駱駝山昔緣顯矣請詳緣本宜用書紳敘下二段一一皆有躡前生起以文對注總意可見上下指略觀下諸戒並委出本緣略明呵制至於十利例皆不述今此所指但前兩科生起同耳。
[科06]【疏】就前戒緣又三分之初佛在國明住處也二須提子者能犯人也三還本村者明犯相也如律結集中犯有戒相恐涉妄列必須三處審同所由若乖其本雖佛所說亦不依用故彼文云何處制因誰制何因故制如是諸戒例此三徵末代持律亦準三責如四廣說可以求之。
緣起中初科初分文如下引示初敘本集意言三處者初即住處二三即目人犯為處故下次引彼文即五百結集中始自初戒終至眾學迦葉一一舉此三事為問波離隨問答之集成律藏末下明今準用四廣說如別所引律明四說正為末世辦定是非舉彼例此令依處判。
[科07]【疏】就初住處毗舍離者多論云廣嚴城也。
住處中云廣嚴城者廣謂土境之大嚴即風物之美昔波羅奈國王夫人生一肉團羞媿不已封之金函棄於江內有一道人見而取之後生一兒一女有大人相乃立為王子孫漸多三展其國故曰廣嚴。
[科01]【疏】須提那者多云聚落主名也此云求得其子邪舍此翻為明如僧祇釋持信出家又見論云有財四十億深厭此財生毒害善便捨有為入無為故曰也。
犯人中初示父名注云須提那子即子從父名西竺多爾翻為求得未詳何義其下出子名初翻名如下釋義初引僧祇釋彼云毗舍離城有長者子名曰耶舍信家非家捨家出家等又下引見論釋以其持信厭財捨家入道故云明也。
[科02]【疏】三就犯緣中分二初還本村行不淨者是其犯相後諸比丘下明訶責相。
[科03]【疏】就訶責中初明比丘後明佛者欲顯比丘同徒同住過犯先知故前列也如來三達知見常圓示同化儀位尊殊隔義無先知故在後列又解理越常情絕於鑽仰今為同徒所訶分當己位容可勵己剋意不為後明佛訶者玄軌之教出於高軌切磋之益義存我友亦彰比丘言無虗設互相敦崇用成同濟之道餘語略之下更不解。
犯相呵意中初牒問欲下釋通又二初約察知前後釋三達等者明佛非不先知化物之相示同後知三達智論云過去未來現在此三種智通達無礙故又下次約勸誡前後釋初示聖意難測謂其堅不可鑽研其高不可仰視故云絕也(論語顏淵歎夫子云仰之彌高鑽之彌堅今用彼語)今下約義以求初敘比丘呵後下明佛呵玄軌即所制戒法高範即佛之所行切磋喻規諫短失(詩云如切如磋骨謂之切象謂之磋)此謂朋儔職在諫諭師長主乎教誨若不先呵直爾白佛顯同友無相成之義律緣世相法爾須然上約立教須後亦下次明彰前故後餘下略指上句略去餘說下句指後例同以下諸戒多有二呵大同此釋。
[科04]【疏】就前又二初明訶辭後舉過達佛。
[科05]【疏】初中於如來清淨法者略教法也略教法意總舉行體莫非喪苦集求滅道也言於欲無欲者思前貪境名之為欲察知妄起名無欲也言斷渴愛者思後重貪追境不捨如渴也觀如此渴非由境生但是自心如犬咬骨故能斷也此二集諦世結之因破壞巢窟者世結果也集因既傾苦果自滅故曰也除眾結縛者修道法也愛盡涅槃者證滅諦也乃作惡事者總結前辭以用訶也。
弟子呵詞初釋總舉者總四諦故略教一偈半初一偈喪苦集後半偈求滅道言下釋別相別配四諦故文有五句初釋前二句上句始起貪境即五塵欲即五識下句相續貪二皆有出過對治二門欲愛是過無斷即治此中治法至要用意深思如何思邪因言得理以理觀念見念隨塵取塵為欲欲熾為愛諦觀欲愛所生所在然後可治此乃心行何由盡言聞而不思徒多何益世結者即三界繫破下釋第三句巢窟喻六道依正苦不假斷故云自滅經云苦若滅者即是因滅因滅故果滅是也除下釋第四句眾結總收業惑道法不出三學八正愛下釋第五句涅槃即眾結盡處所證空理乃下釋總結。
[科06]【疏】二明舉過達佛者善見云不欲令佛獨譽於己薄賤犯者遣出清眾又亦不以惡法相鬬亂故正以依實舉罪請聖制戒禁防違失令法久住故。
舉過中引論先出非意非為益己損他故正下示正意專在滅惡生善故。
[科07]【疏】如來訶辭文又分二初明教主以法不得信舉輙即訶責恐生諍訟故親集僧問取其自言二佛訶已下方明其相。
[科08]【疏】就初集僧多論五意一現佛不自專輙故二眾量結戒犯者心伏故三凡事眾和令法久住故四為肅將來倣佛成規眾量不專故五諸佛法爾於法有儀故。
釋佛呵集僧中論約五義求佛本懷成濟弘遠不專一事故也。
[科09]【疏】言知時義合者量機教也。
次科總釋中知時是量機義合即量教。
[科10]【疏】問如來明見知犯非虗有何義故不證他犯多論解云有四種過一不順諸佛常法二違自言治法三令眾生怖不安之相四逆說人過非大人體是以啇度故名為知所言時者多論解云要在比丘眾集時問二結廣時問反此不問。
別釋知時中初立問徵意佛既先知不當取彼自言故多下次引論以釋初釋知字四過中初謂佛佛皆爾二謂如來於滅諍中制取自言三是安眾四現尊相所下次釋時字論解二義眾集即約人明時結廣即從教明時。
[科01]【疏】雖復機起深應於時若訶責制戒不能滅惡生善亦不宜問以是次明知時義合若非此義不合故問如多論解以制戒故有四種益一先作無犯得除憂惱乃至第四十利功德如上說也。
釋義合中初躡前若下正釋初敘非義以下明是義然制戒之義有總有別別即隨戒制意不同總則無非滅惡生善今釋義合且就總論合猶當也如下引證文見制意故略二三除憂止非決疑並滅惡義十利即生善義。
[科02]【疏】光律師云知者藥病之差時者應機之趣義合修成契會為要大如上也。
古解中差謂差別趣即趣向修成契會謂令他獲益語異意同故云如上。
[科03]【疏】三取自言者如五分云五百金剛常隨侍衛若佛三問不如實答便杵碎頭以為七分情怖故答。
三中金剛者即侍從力士手持金剛杵因以為名如涅槃中迦葉白佛世尊昔十五日僧布薩時有一童子不善修習身口意盜聽說戒密迹力士以金剛杵碎之如塵云何如來視諸眾生同於子想乃至佛言童子力士皆是化人非真實也為欲驅遣破戒毀謗正法一闡提故。
[科04]【疏】次佛訶中總別分之。
[科05]【疏】初總訶云汝所為非者縱放身心理違事惡故曰也非威儀者乖法式也非沙門者絕勝士也非淨行者業體穢也非隨順者違略起非豈順教者上來訶責通諸戒也。
次釋呵相總呵中牒釋五句初中理違對心事惡對身三中勝士即目四果上下結示總意束五為三初四就造業二五約違教三據障道。
[科06]【疏】次云告諸比丘說斷欲者止在此戒故名別訶舉法引喻文相極顯不復解也。
別呵中初示別義舉下指文相注中無數方便等即舉法也如火炬等即引喻也。
[科07]【疏】文言此為癡人下明舉過制戒也。
[科08]【疏】多論問曰佛大慈悲兼無惡口云何記犯言癡人者答稱實言之非惡口也此縛凡夫具足愚癡又大慈悲訶責折伏如今師資教誡之相也。
二明制教釋初句中初科論約二義以徵呵意一違慈心二有口過答亦有二初約稱實答上口過又下次約折伏答上慈心以佛有三不護故無惡口(身口意三無過可護)又折攝二門同為化物故非無慈。
[科09]【疏】有人言但言其癡不舉貪恚以癡通故。
釋偏舉中初科癡是貪瞋之本舉本則餘二皆收故言通也成論云癡為二本所以者何若人無癡則無貪瞋故。
[科10]【疏】又解聖人制戒非唯止惡元為開道是本意也貪恚等惡與福分相違若論癡者體是無明正障於道故今訶責但舉其癡。
二中初敘教本貪下二示偏意俗修福分道修知分今訶道人故偏舉耳。
[科11]【疏】多種有漏者如婬所犯墮於地獄乃至人中依正惡報至時廣引故言多也。
次句中言婬犯者示業因也據通諸戒且約婬論墮獄即總報乃下示別報文略餘報故云乃至今廣引者涅槃云以貪欲習故死入地獄畜生餓鬼從彼得出還為鳩鴿雞雀後得為人復受黃門二形無根等身習因滋長惡果無窮因增果倍非多何謂。
[科12]【疏】最初犯戒者僧祇云邪舍劫初先甞地味通退欲著惡法由興。
第三中引緣釋義彼云過去世時此界劫盡時諸眾生生光音天後世界成還從天降身有妙光神足自在有自然地味如天甘露有一輕躁貪欲眾生甞此地味即生著心展轉相倣皆競食之食已光滅退失神足等爾時輕躁眾生即耶舍是今日復於清淨僧中先起漏過。
[科01]【疏】今當結戒者是廣教也就此制廣有五種意一定其廣略二教名體二廣教所禁不出遮性三託緣興廣不出三性四廣相所詮不出四相五制廣教意不出六位。
第四分章初後皆約能詮餘並所詮二即簡過三是約緣四即顯行初兼二教餘局廣教。
[科02]【疏】初廣略二教定其名體如上序初已為分別。
釋中初科指略尋前可見。
[科03]【疏】二明遮性者由惡緣境不可隨說以義收之大分為二。
第二遮性總示中上明境廣別相難曉故下約義收總相從要故。
[科04]【疏】言性惡者如十不善體是違理無論大聖制與不制若作違行感得苦果故言性惡是故如來制戒防約若不制者業結三塗不在人道何能修善故因過制從本惡以標名禁性惡故名為性戒。
性戒中初釋性義性即是體違理之惡從心而起不由制有故云無論等是下合戒義初敘須制放下明立制於本業上復增制罪故云因制應知性戒之言即業制雙舉也。
[科05]【疏】言遮惡者如伐斫草木墾掘土地威儀麤醜不光俗信聖未制前造作無罪由非正業無妨福善自制已後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也所言遮者能遮正道故言遮惡前之性惡能遮福故亦可此惡為教遮而生故名遮也。
遮戒中初敘過明惡威儀麤者失自利故不光俗者失利他故聖下約制釋遮初示反前性惡自下明因制成犯塵染更深者多違犯故妨道招機亦即自他兩失所下轉釋名義有二遮正道者約過釋也教遮生者從制釋也。
[科06]【疏】有人解云若論性戒捨罪以求福若論遮戒捨福以求道。
古解中性戒障三塗苦近獲人天故云捨罪求福遮戒不專福善遠慕寂滅故云捨福求道此亦一往以判不妨遮性福道兼資。
[科07]【疏】故智論云十善十惡名為舊戒五篇七聚名為客戒前十善惡不假制有若論篇聚必假聖制又涅槃云菩薩持性重戒與息世譏戒等無差別文廣如彼。
引示中智論為二初示名縱佛未出輪王亦制由來恒有如主常在故名舊戒佛出方有法滅便無去住不定故云客戒或可以上望下合云主戒以下對上合云新戒文中互舉義必兩通問諸遮可爾七支性惡既是舊有何以五篇七聚俱名客戒答業雖舊有制是新加性涉二重遮唯一制故也前下次釋義配上舊客二名可見次涅槃中初引經文彼性重戒即目十善息世戒通命篇聚。
[科08]【疏】明知篇聚制約世譏以義求之如初篇婬殺名性重也下篇所制名性輕也遮亦輕重所以自明。
結顯中上二句通示廣教以下義判重輕遮亦輕重者二房媒嫁為遮重提等下篇為遮輕又復三篇迭望重輕可知。
[科09]【疏】問遮性兩惡皆有二能一能違制一能妨道云何為遮但以草木由教而生名之為遮以性惡者亦教遮故。
問中初牒二戒過齊二能即前釋遮中二義云下難得名不等此躡後義為難。
[科10]【疏】答性罪三過一違理惡行二違佛廣制三能妨道業遮罪具二體非違理故名為遮。
答中二過雖齊然今但約違理一義以定二名。
[科11]【疏】如三千威儀四句辨之或有犯佛法罪非世界罪如制戒後畜財離衣等二是世界罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者制廣教後犯婬欺等四俱非者未制廣前殺草木等。
引證中四句可解佛法罪即佛制教也世界罪即違理業道也一三明業制單複二四論業道有無此中正用一三兩句證前遮性違理有無對文可見。
[科01]【疏】以此義推未制廣前無問道俗以無教違隨作性惡但犯業行故經云是殺生是殺生報等此豈唯俗不攝道邪而出家犯重俗人者輕由有無作戒可違故又違略教是以律文最初犯戒明違略也如善生云二人同罪不受戒輕受戒者重違佛語故。
義推中即準第二一句以明業道初明道俗同犯下引淨名證通兩眾而下次簡重輕不同此中乃據未制廣前若制廣後自可知故僧有受體略教可違故重於俗是下引證初引律本證上違略後引經文證上違體。
[科02]【疏】三明廣緣必託三性。
三託緣中教不孤起必假緣興隨戒別論緣相非一約義通攝不出三性故立此義統該篇聚。
[科03]【疏】言託善緣以興教者如坐禪讀誦講導開悟必以正命居懷制伏煩惱此名善法方希名利邪命自居相雖是善反成貪毒壞心障道勿過於此是故大聖興教防之。
善性中初標示如下顯相有二初敘過不受殘宿等因坐禪比丘為緣同誦戒以讀誦為緣乞衣過五六語教尼日暮及眾學中諸說法等並因講導為緣方下顯過相是下明制教此中但明遮戒若準鈔文慈心殺人互用三寶則通性戒。
[科04]【疏】言不善緣以興教者如十惡等體是不善能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。
不善中初標示如下示相又二初顯過故下明制。
[科05]【疏】言託無記緣以興教者如草土等體雖無記數作不已外彰譏醜內增心亂故制防約作者犯墮。
無記中分科同上緣雖無記犯是有記故結墮罪若準鈔云如比丘方坐高談虗論費時損業癡狂睡眠等即約能犯之心以明無記耳。
[科06]【疏】問若如此者何故成論斷草木等名為無記答此對俗說無非佛制不礙福分無招惡業故名無記出家不爾現大人相若有作者與理相違招謗障道說為記業不妨就緣性是無記。
釋疑中初問躡上犯墮引論為難出業相品答中初約對俗釋通論意無非字誤古本作由非惡業合作惡果出下次約違制釋前結犯問前云遮戒體非違理今此那云與理相違請為通之。
[科07]【疏】四明教相所詮四字斯盡何者是邪謂犯不犯輕與重也若解四字通決無疑是則上品持律之最。
四明所詮總示中初科前示詮相見翻能詮總六十卷所詮雖多指歸四字準有五字不犯二字合一事故若下結顯。
[科08]【疏】故涅槃云善解一字名為律師有人解云即律字也律訓為法法謂軌模必約四字以定儀體豈不然邪何名為犯境緣具也。
次科初引經文但云一字與上不同故須通會有下次引他釋一字是總四字為別總相通含非別不顯須從別論故云必約等。
[科09]【疏】何名不犯起對治也何名為輕因果微也何名為重反上句也。
牒解中境緣即通別兩緣對治謂通別二持輕重二字若望根條即初篇為重殘下為輕若約戒儀則初二為重提等為輕若五篇迭論則夷重吉輕中間三篇並通重輕。
[科10]【疏】就此四意二門分之初列名解二以義分。
[科11]【疏】就初犯持各有二義一者犯法二者犯行何名犯法作過緣具現違聖教如諸戒本斯犯法也有自壞行汙本所受名犯行也若與犯緣而未相應名為犯法與犯相應則名犯行如此重解極大繁矣。
次科別分列名中初通標犯持持即不犯何下別釋又二初列示法行法即聖所制教行謂身口造作若下約已未以分如下結示此中據理合解四名前標犯持則通兩位下釋但解犯中二義須知四門並具法行法皆約教行並從人名義俱同故所不出。
[科01]【疏】舉犯法明則有犯行不犯行也。
次約義分犯法中初科犯法有犯行義見釋名有不犯行在下問答所以文中標而不釋。
[科02]【疏】問與犯法相應如上廣引得有犯行云何犯法有不犯行。
問中初牒前犯行比難不犯。
[科03]【疏】答聖制戒本不欲順過依行正欲觀犯興厭離過奉行是故得明舉此犯法成不犯行若就犯行無不犯行者以具過緣何得非犯由善惡不俱故。
答中又二初明犯法可具謂教相明犯意在成持即取成持以為不犯若下明犯行不具以犯不兼持業性異故。
[科04]【疏】二明不犯法中亦有犯不犯行有三不犯法。
不犯法總舉中三不犯法初約犯中有開說不犯後二約持明不犯二是止持三是作持。
[科05]【疏】一開犯為不犯法非是純淨名為不犯以輕奪重不違本制名為不犯如大妄開戲笑婬摩開淨授離衣開念捨等若忘失念皆有小犯是名犯行當自攝持名不犯行。
別釋初中又二初標簡如下示相婬摩開淨授者淨對淫戒律中怨逼三時無染授對摩觸律中若有所取與相觸不犯離衣念捨者律中明相未出若捨衣或心念捨或對首捨又如毀呰開慈救掘壞開不故觀軍開有緣之類言失念者非謂染著前事但遇此緣彌須謹護忘念即犯攝意成持故通二行。
[科06]【疏】二起對治行明不犯法如諸戒對治依修成就則據不犯法起不犯行若於此法生情厭背懈怠不修即是託不犯法以成犯行。
次科正明中初標示如下釋相即前四重各有治法即目此治為不犯法下約順違以分兩行。
[科07]【疏】故涅槃云有四因緣事雖似善不得樂果為勝他故名利眷屬及以世報雖修行善非佛意故。
引證中初標示為下列釋引此證上不修成犯。
[科08]【疏】問戒又有言名譽利養持戒所得如何經中乃訶非善答深有旨也若為鈍根無由離惡且勸持戒徙惡從善故舉世樂以勸彼持如文是也若又樂福無心涉道非佛本意故又訶毀如上涅槃即戒本末戒淨有智慧便得第一道轉鈍為利豈不然乎依此修行不名為利是於二法立不犯行。
問中引戒本偈並上經文呵歎相違故須通會答中分三初句總歎若下別釋初釋戒文徙猶改也世樂即名利生天若又下次出經意初正釋引戒本以合經文準知經局利根戒通利鈍利根捨福從道故云轉鈍非出離道故不為利是下三結示二法即以世樂對治為不犯法鈍對世樂立不犯行利就對治立不犯行是知世樂鈍者成持利者名犯。
[科09]【疏】三明制不犯法以明二行如安居說恣並是聖制依教而行成不犯行反說不依即是犯行。
三中標釋同前此中即約制作之法違順以分然上下義門文句交雜欲令易曉為圖括之。
[科10]【疏】次將違順難易用條前法。
[科01]【疏】若舉犯法以明犯行順犯法成違聖制意(佛說戒本但明犯相依相而行是順戒本聖制欲使違法)舉彼犯法明不犯行違犯法成順聖制意(文中雖列婬盜犯夷我不婬盜豈非違法)。
違順中犯法為二初約作犯明犯行注中初示順法作犯之行與教合故聖下明違意戒本顯犯意在持故舉下次約止持明不犯行注中示上違法止持之行反犯相故不釋順意。
[科02]【疏】二舉不犯法明二行者。
[科03]【疏】先解開犯為不犯者舉此不犯法明犯行者順不犯法成違聖制意二不犯行者佛意乃至戲笑亦不許故此不犯法明不犯行違不犯法成順聖制意。
不犯法中三位同前初中又二前明犯行即諸戒不犯文中或結小罪者則有犯行違順同前二中不犯行即約攝念現前不違小罪故。
[科04]【疏】二就起對治行明犯不犯三就前制不犯法明犯不犯者順法即順意違法即違意並可解耳。
次合明中前別列二位後合示違順由此二不犯法即是止作二持是故順則法意兩順違則法意俱違。
[科05]【疏】上解違順次明難易初舉犯法以明不犯此行易成離重過故次舉不犯法明不犯行此行難成自非專至何由不犯如戲笑等可以情求。
次難易中以順法持戒可有難易是以但明不犯行耳違法毀戒本非所論故無犯行文中初結前總標初下舉法別釋初明犯法易成可解次不犯法行難成者離輕過故。
[科06]【疏】三明輕法生二行者或有輕法生輕行如具緣殺草木輕心卒爾作等或輕法生重行害心殺蟻子等。
三輕中初總標或下別釋壞生殺畜同是提篇俱名輕法率爾害心業有輕重故分二行成論云害心殺蟻重慈心殺人是也。
[科07]【疏】四就重法中生二行者具緣行四重三時無悔心是名重法生重行或本無方便後無隨喜事不得已此重法生輕行。
四明重中標釋同上四重是重法三時具缺以明兩行不得已者如慈心殺父母互用佛僧之類已上四位前二法行並就制論後二不爾法依制罪輕重齊均行約業道重輕乃異。
[科08]【疏】五明制廣意唯六位所謂深防限分約相示過心境內外各有通別所引如後。
五明制廣標中六位各有通別五六二位文雖不出準前可說。
[科09]【疏】初解深防。
[科10]【疏】言通制者元聖制戒為止業因造業已來必由三毒無以卒制且約身口二業既清心自沈靜能見過本望其本意為防心也未了心性約相遣塵故制四重以為道體對四制餘並號深防恐犯四本制餘令護何以知然配篇種類可以知也。
深防通中為二前明四重止得名防對下次明餘篇始彰深義初中又二初通示制意動心結業能感後果業即是因故云業因造下次明制教方便初敘業從心起無下明制外防內過本即三毒未下明依境立制毒心微細鈍士難知隨過禁制故云約相能清心本故云遣塵言道體者道無別體即本淨心心隨染緣與道相反故禁重惡還復本淨無漏聖道由此而生故云體也次餘聚中以下篇諸戒近防四重遠禁本心即深防義種類收戒如下殘中。
[科11]【疏】有人別解約戒以明故云過犯未窮預加重約禁微防著故曰深防如觸尼臂犯夷等類亦易解也。
釋別中初標他解約戒明者示別相也故下引示初釋名義如下舉戒顯相且明尼觸四戒俱爾又如用飲蟲水為防殺畜搏比丘防打之類。
[科12]【疏】言限分者亦有通別。
[科13]【疏】通為防心善惡之本緣想輒起無非我倒因之結業迷墜生死故隨限分還制其心故律本云心念作發心作皆名犯也。
次明限分明通中謂教必被機機分大小教有淺深大教被於上根制其瞥念假宗被其中品但齊重緣有部則被下流須形身口隨其根器力分堪任故云限分此中且據本部假宗以明初句標示通防心者指一切戒也善下委釋為三初敘起業上三句明從心起業通善惡故兩舉之此中論犯唯明惡業熏習力故任緣而發了無從始故云輒也我倒即煩惱道因下明成業即業道迷下明受報即苦道二故隨下明立教三故律下引律證發心心念如上已釋。
[科01]【疏】然有諸師不立此義戒約身口何處明心然身口具非感善惡終在思心判成業道如上持犯成就門說。
斥異中初文自昔傳弘不分宗旨故執有部之義以難假宗然身下還用假宗反攻彼計指如前者以持犯成就三機差別即限分義故。
[科02]【疏】如見論中若制心戒無得脫者據獨頭心上明心念據重緣心即是下凡限分制也。
次科中見論文意但制身口順彼所執故須通之初牒論據下決通又二初釋通論文獨頭念即瞥爾也上下次示前律意是則假實兩分大小不濫矣。
[科03]【疏】若就相論可有修學並是限分又如漏失僧殘尼墮限分之相於此彌彰故光律師云制為當機正存力分若未能行雖作無犯如斯等戒其例是也。
明別中初三句約義總示言就相者即指戒條正彰別義又下舉相別顯又二初約報以明文中且約漏失顯異又如八事四獨言人紡績染心衣食之類尼限分也漏失二麤二房不定提舍之類僧限分也即僧尼不同戒如下隨篇所明故下次引古解就機以辨三根強弱不可一制故云存力分也無知之罪對根三別(上根即結中根五夏下根不結)四依百一二房畜長上士高逸不樂從聽下流志弱不能專制教既開聽故云作無犯也。
[科04]【疏】三言約相有通制者心過難形以境分相諸篇聚者約相可求別歷約相如盜五錢度人問親之例故光師云過損理違道俗俱禁依王國法準俗制道也。
約相中初標有下釋初明通相即篇聚所列一切諸戒條別顯然故總名相次明別相且舉盜戒如盜五盜四等律因盜人令出家故制問親並屬盜相故下引示亦且據盜餘則例然如淫則正道毛頭殺則讚歎教遣妄則凡法聖法下篇諸戒一一各辨思之可知。
[科05]【疏】四示過者有戒斯是別相示過如戒緣中佛重出過婬如蛇口如火如刀酒大不善各有十過故光師云罪狀未興預彰過兆逆頒譏醜使耳目聞見等是也。
示過中初標有下釋初句明通以一切戒並是過相律並呵云非威儀非淨行等下明別過且舉婬酒漏失戒云云何不淨手受人信施二房引龍鳥兩舌舉野干畜寶示四患等皆謂顯過相也佛重出者望前通呵故云重也淫中過相如文所列酒十過者一顏色惡二少力三眼視不明四現瞋恚相五壞業資生六增疾病七益鬪訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道各字恐誤合是略字以酒過多且明十故故下引古顯意無過先示故云逆頒頒合作斑問婬酒二戒過起方制那云罪狀未興答雖託前緣意絕後犯故知前為起教皆是最初望後當機故云未興耳。
[科06]【疏】五心境者有戒斯是無有單心而犯戒者有人云如不學等可有境邪今解不然同此學境何得無邪故光師云緣無定據心相易流境有美惡心有濃淡或約心從境如婬酒戒或制境從心如盜殺等或以心境相應方始成業。
心境中初明通義無單心犯者即如母論犯必託境關心成業心不孤起境無獨立未有一法不由心境故言通也下斥古解彼謂不學之罪起心即犯不待造境然不學有二初起斷心若頓若漸竝對前境又隨事無知別結不學亦即對境但於學境心有背耳故光師下次明別相初總示差別緣即是境四句隔對尋之可見或下別配戒相文列三句初句唯局淫酒二三兩句則通諸戒上二即境想後四句下一即是初句若爾此即是通何得云別答隨諸戒相句法不同如殺則人非人別盜約有主無主等是。
[科01]【疏】六內外者犯不自成成由緣集因藉萬差要唯內外如情道等為內非情道等為外就情中食飲為內衣服為外如是例準。
內外中標釋可解初明通者一切諸戒無出二境性戒竝情如七支等遮多非情掘地房酒等就下明別相衣食二種計是非情但隨身用故判屬情而約資用以分內外如三十九十別相可知(後二通別文中隱略約義分耳)六位中初二相對深防約教限分從機三四相對約相明篇聚重輕示過彰行業麤細五六相對五則心境合論六乃單明前境。
[科02]【疏】注中集十句義下明結戒益義就此十句分二初有三利明此戒法生眾功德次有六利明生別人滅惡成善次有一利興建正法行也。
三修奉益中即釋十利大聖立教利益無邊取其簡要且列十種標分為三戒為能利眾別興建即為所利。
[科03]【疏】言攝取於僧者由制廣教能治別人七支等過故名為攝自行既立同和號僧也令僧歡喜者半月一說行淨無違故歡喜也令僧安樂者依教修成必感大果用以適神故也。
僧利中初攝僧者制戒治別別聚名僧即是以戒攝別入僧次釋歡喜云半月者以說戒檢行淨穢兩明能令眾喜三釋安樂舉後聖果以顯因心適即是悅神即識心問與第二何異答喜謂現預淨僧樂乃後必剋果二利同就因論所對現當兩別。
[科04]【疏】就別利中初有二利生善後四滅惡。
[科05]【疏】未信令信者由制此戒威儀動人善見云諸未信者作如是言沙門釋子勤心精進難作能作等已信令增者謂先學戒見後來者生大信心云何是人盡形求法一食修道等。
次釋別利生善中初釋未信約威儀者世多取相故能動人下引善見出彼信詞由觀外相而知內德故難作謂禁制情欲修苦行故次釋已信先學即是已信生大信者即是增長云何下亦出彼詞偏舉難事以彰可信問今始制戒那有先學戒者答先有略教禁三業故或可制後展轉相望而分先後上二生善初對在家故歎沙門次即出家故指先學。
[科06]【疏】就滅惡中言難調者善見云破戒作惡心性剛強內無差恥故曰難調佛為制戒訶責治罸不得動轉改過悔伏故曰調順慚愧者清淨行者制戒治惡不入眾數布薩自恣清淨具足故曰安樂斷現漏者由不覆情隨塵起染若打若死斯現有漏制戒防止無上諸過故曰斷也斷未漏者若不陳悔生業無窮由依廣教洗心悔過盡形行學障於來惡故曰也。
滅惡中初釋難調引論顯相文列三句上句身口業下二句意業三業不善則名難調佛下顯益七九治罸隨犯治之文中略舉呵責餘可準知次釋慚愧謂惡者折辱善人無惱故文舉說恣由此二法必取行淨若羯磨僧則通持毀三釋現漏言不覆者覆猶護也遭打橫死惡疾迍難皆為現報四斷未漏生業無窮者此通生後二報盡形行學者旦約上篇犯重為言餘篇悔法俱障來報義可知也此四滅惡前二止業並據治罸後二除報必約懺悔然止業除報正在治懺莫不皆由制戒而生故功推戒耳。
[科07]【疏】三明興建正法者如見論云法住三種一學正法久住由人奉修三藏教法攝在己用即行所依故也二信正法久住者謂三藏中所說諸行十二頭陀威儀禪定是也三得道正法久住者由依教行得成四果及涅槃道後有此益並由制故。
釋興建中引善見三相第一約教非學不解第二是行非信不行是以前二首標學信第三約果則明教行功不虗設。
[科08]【疏】就此三相前後為言初教次行後明果也人多讀教少有依行以無信故如大論云信為道源功德母也若無信者雖入佛法都無所益以不依行無所得故若依教修必剋聖果即是制戒功德道興誠不虗設也。
明次第中初正指次第人多下釋其所以初句明教少下示行大論即智論聖道從始故喻如源眾善由生故同於母若下明果三法相須一不可闕今時學教唯事講說身履非惡略無慚愧請詳祖訓少警內懷不爾則妄認祖宗實非苗裔矣。
