四分律行事鈔資持記中二
釋十三僧殘
[0286a05] 第一戒(佛在舍衛。迦留陀夷欲盛身瘦便念[2]棄失。諸根悅豫。佛訶制戒)。標名言故者對下開通不作意也。釋相中初科。準戒疏意不獨此篇餘篇皆爾。舉之可知。喜字去呼猶好也又數也。次科為二。先引論三義初即通意通一切故。二止謗者論釋云。世人外道當言。沙門釋子作不淨行與俗無異。三生信者論云。雖復屏處諸天善神一切見之。四下次引律訶詞翻顯制意。為令行淨堪受施。故四部文同彰其意切。縱不為失以手捫陰極為鄙賤。世多有之請以斯語反自剋責寧無愧乎。列緣中初即結業之本。下二相成之緣。究竟意者期出乃已也。若但為弄理應結吉。第二緣注中示境釋成方便。內色外色者即情非情(五塵竝有內外)。受謂執受即有情也。不問自他(五分。內色己身外色他身與此不同)。不受即無情反上可解。內外色者謂情非[3]清二物相兼。如以手持物隔衣就身之類。問。下列水風亦即非情何意重出。答。若據二色收無不盡。但水風二物物來觸身恐謂不犯故須細簡。空境亦爾。以不假色疑無罪故。猶恐上六攝境不盡。仍以乃至統而收之。問。前淫戒中半壞多分骨間等境作出精意犯僧殘者此為何色。答。雖無執受義歸內色。但取情類豈簡死活。隨釋中初文。五分結輕本不作意闕初緣故。出時方覺因動身心故罪分兩等。言心動者即生樂念。次引善見。重者雖在無記稱前方便故。次科中律明除夢。因示五過如文所列。乃至云。反此得五功德等。然文中但言過失不明罪相。故引五分決之。今斷此罪若初眠時攝意夢失如律無犯。不攝而失悔五吉羅(無記結業準此文也)。亂意不失理非結限。但不繫想違律得吉。初眠即結非是夢犯。五中第三過者律制思惟善法故。第四過者律制分星月想明相故。不犯中律文七種。初是夢中已出而棄非故弄也。欲想者心想淫欲而失。不作出意與下見好色事同。然此二種非無吉羅。但不犯殘故在開限心思眼見以至漏失業相麁顯豈得無過。律制惡覺。染心看女皆制吉罪。足為明準(有云。欲想出而不出者不出無犯何得論開)。一切等者約事而論。豈唯七種。故以此語統收多相。則開意可知矣。他部中十誦諸緣並非意故。言斷解者力窮疲頓筋脈舒緩也。善見彼又云。除髮爪及燥皮無精耳。伽論中上句示犯。為他下釋出其相。
[0286b20] 第二(迦留陀夷以佛制前戒。便伺女人將入房手捉。捫摩故制)。戒名中能所合標。別餘境故。制意六種。初意通一切戒。故知比丘以法為伴。必無戒者窮獨何依。二意者女多繫屬人所忌故。三中不但等者出他疑嫌之相。四中根本淫業即大惡源。制此防彼故。第五順本貪欲不能攝心故。六中初敘比丘志行。若下明非所應為。既乖超絕即失自利。喪人崇敬即失利他。僧田既失佛法隨壞。三寶滅。故幸細尋諸意以警策自心。釋初緣中女境多種隨戒各異。觸境同淫。故指淫戒。釋第三中恐濫大淫。故約愛染釋出心相。非期淫也。釋第四中初科。髮至足者舉其上下以攝中間。明觸中初總標云相觸者律云。若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或舉或下或捉或捺若餘方便等。三種者初至以言二俱無衣為一。若互下互有為二。二俱下俱有為三(準疏分之)。初中又二如文自標。初比丘觸女。方便自造。約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈。約樂論犯。初二句標簡。由為他觸。不約前期故云不必淫心。據後受樂即淫心也。而下斷犯又二。初約動身受樂。初斷僧殘兼身心故。此下點示上判有所據故。律不了者以無動身受樂判犯句故。文云。欲心染著動身不受樂。受樂不動身等皆偷蘭(此下句有染心故蘭。不同下文本無染故伹吉羅)。準十誦者彼云。女人欲心摩觸無衣比丘。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。此文明顯故今準決。若不下次約不動受樂復分三別。上約宿心有無分吉蘭異。下動犯殘即同上判。此律吉者文云。若女人作禮促足覺樂不動身吉羅。如下結示。二互有中彼此有無為二句。三俱有為一句通前共為四句。竝由染樂重輕故罪分差降也。二形中律據非女結犯。乃輕故準十伽約心兩決。若約在男應吉。由實非男故加等矣。男子中準律男子下有身字文脫。觸衣鉢等事通男女。雖非觸樂妄適淫情故同一制。上明觸他。乃至下明自觸。如自按摩而覺細滑是也。第二別釋中初文前引善見。但示不覺相觸。下令作句者。一覺觸不覺(如下四分手捉髮殘)。二不覺觸覺(十誦爪等皆蘭準鈔亦殘)。三俱覺(結殘可知)。四俱不覺(犯蘭即上善見)。次引十誦初明互壞。雖二俱覺境而病壞樂輕罪亦減降。身根者對塵名根即通身分。若以下唯約能觸。文列五相。上三不覺下二病壞。無肉骨者世有病壞。或然手指有餘骨者即是其相。若下即據本宗決上十誦。戒本即律戒本。彼云。若捉手若髮一一身分僧殘(刪定戒本除之)。覺觸不覺既結僧殘。不覺觸覺義須同犯。故戒疏云。善見髮髮相著爪爪相觸悉得偷蘭俱無覺故。若互觸者理結僧殘同戒本也。則知不取十誦明矣。非畜中引僧祇。四分亦同。文中非畜同犯。祖師意謂非人制輕故以無心決之。必有淫心理應蘭罪。黃門中十誦結蘭。在男女之間故。僧祇心差不當結重。故以前心通之。四中引善見。觸該五聚唯無提舍。夷者舊云。淫是內觸或可尼觸結重。殘及蘭吉竝見上文。指觸提者擊攊他也。不犯中初科有三。取與相解因事故觸。戲笑非正意故。取謂從他取物。與即以物授他。相解謂解彼鬪競。非不犯者總上三開。容有蘭吉。故續引僧祇明之。次科僧祇為三。初明共捉。非威儀者通是吉羅。又簡欲心應得二吉。必無欲心但犯非儀。欲心下次明動物。罪乃加前。若母下三明抱捉。正念者攝心在戒。微生染樂準前斷犯。十誦文為三。初救諸難猶須無染。若為下別示拯溺。文中[1]投後生淫。故開至岸。必先起淫理不應捉。若女下動物成犯。義同上科。僧祇中初避道法。若女下與物法。若擔下佐助法。若乞下受食法。準下例決準前淫心放鉢例取餘事。縱無染意義須深防。指廣中二律開多即如向引。僧祇意急者彼云。若他女人沒水作地想持出。不爾與竹木繩索等。是知女想則不開也。須下結勸。二律緩者止為濟他。僧祇急者防於損己。過集等者出其急意。
[0287b07] 第三(迦留陀夷因制前戒。便於女前欲心說麁語故制)。名中境業合稱。犯中初科。前列犯緣後引伽論簡異。由彼慣習出語成犯。不必具緣故。釋中初緣示境。取知解者以前淫觸通於死活老幼睡覺。此戒必取解知言義不解非犯。故特簡之。第四緣語相中。初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡故言非梵也。此明語意俱惡。未必下明語善意惡。故下引證即廣解文。餘語者非正麁語也。別證中初文出律條部。消蘇舊云。是女名(疑是梵語)。此假人名意問女根耳。次科僧祇相同緣別不可濫前。大赤者即假衣色以歎女道。由不解意還以衣答。故云新染等。佛令比丘問者審實女意也。佛言下斷犯兩別。義謂言義味即意趣。二具方殘則顯上緣解義不解味理應輕降。故引四分明之。此中語義即上義味。互向中比丘向女如前可知。女向比丘麁語比丘領意亦同前犯。歎身同故探前點之。不犯中初別舉七事。竝以若字分之。前六皆據說法受經因而言及故開無犯。初說法中九瘡眼耳鼻各二口及大小道破肉如瘡。竅穴為孔。外通物入內出流漏故列多名。四中比丘與女同受則同聲故。六但同誦非從人受與上為異。但無下此語通攝。不唯前事。
[0287c02] 第四(迦留陀夷聞佛制前三戒。故將女入房歎身索供因制)。名中境過一一須分。索供者誘調前女令以欲供也。疏問。既修梵行(牒戒本文)。義無行非。何以索欲供者。答。必實行欲索者偷蘭。大淫方便也。今本不行口言其相妄開淫門擬通適耳。犯中列緣六。言章了了。七前人解知。近故指之。釋四中先出歎相有三。初端正等歎報色。二大姓者歎種族。剎帝利婆羅門名大姓。毘舍首陀為下姓。三出家下歎德行。是中出家是遠離行。持戒即止作行。修善是少欲行。下舉頭陀釋成修善。律中更列唄[口*匿]多聞說法持律坐禪。故云等也。不下結犯差別有三句。初結蘭者歎而不索故。次犯殘者索歎兩兼故。三同前者索而不歎即屬麁語。不犯中且列二相。注戒更開錯說。
[0287c17] 第五(佛在羅閱祇。迦羅比丘善知俗法與俗為媒招譏。故制)。名標人者簡餘類故。疏云。媒謀也。計度二姓用為好合。犯中釋第六。文有五節。一約三時具缺辨犯差降。具三可知。具二謂受往而不報。具一即受而不往。若受下二明四種緣差。三輕一重。注顯後一。由女尚存病容差故。除下三明非正道。問。女有三道但除二者。答。口雖通淫非本媒意。縱有亦屬餘身分耳。若媒下四簡異報也。五分下五明事不成也。釋第三中。初文不能男女即二種黃門或彼此互是。或二俱是。竝同下犯。下列二女道合一道是一種(舊分二女非也)。石女者根不通[2]涶者。羯磨列遮云二道合道小即同此矣。次科先引律緣。一切殘者盡界同犯也。今下準斥非法。雖不羯磨白眾同情故。若下因責盜用。非此犯相。三中好馬勝於餘畜故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗求合雌雄。一一吉罪制急過重。知者誡之。第四中恐後合者以男女類殊聚必相染故。五中十誦二相指腹者未生而媒。古記準俗算法預占胎中男女。學者無知便對俗女輪珠計數以為己能。且無學射事尚致俗譏。何況盲愚復憑世術高達有恥。聞而革之。四分中初列四法。律有五種。此闕現相。疏云。若使及書言中自了指印。現相必假言通等。言指印者舊云。手墨印紙約橫竪文以表其意。或云。西人指上貫印持以為信。然無所據未知孰是。參互作句者律以五法歷於三時交絡作句。今略引示(先以遣使[1]傅語參自作為四句)。一自受語自往自還。二自受語自往遣使報。三自受語遣使往自還報。四自受語遣使往遣使報(次以遣使持書參自作為四句)。一自受語自作書。往自持書報。二自受語自作書。往遣使持書報。三自受語遣使持書。往自持書報。四自受語遣使持書。往遣使持書報。指印現相各四句亦如是(竝法上持書參之)。餘句廣在律文。不復繁引無問交參。但使三時具者一切皆殘。具二皆蘭。具一竝吉。則不勞作句無不通達。若下因制二事。非道所宜事通一切不局媒嫁。文制不看看知可不容有開持。如不犯所明。六中雖本夫婦有同媒故。不犯中二。前開本犯後開因制。初中先示本律文相通濫。下引十誦明分兩斷在文可委。券書即今俗謂離書是也。次科中前開濟俗急緣。及下次開為道要事。
[0288b02] 第六(佛在羅閱祇開聽作房。比丘大作乞求惱俗斫樹惱神。因制)。名標無主。簡後戒故。過量不乞二過合制。同一房故。制意中初是今加四出多論。一是長業。二即增惑。三謂惱俗。律緣曠野比丘乞覓多故居士迴避。乃至迦葉入城亦避。此謂惱人也。又有比丘斫伐神樹。樹神白佛。佛為說法令住他樹等。此謂惱非人也。四即惱道立法制乞。為取僧和。不乞自任僧事不行故云障也。五中上句標。下二句釋。違慈者或惱二趣或傷物命故。壞行者非沙門法故。已上五意總束為三。初二損自。三四損他。後一自他兩損。又復第四是制不乞法意。餘皆制過量意。犯緣中四五二緣文兼兩過。第六結犯義總二殘。釋中初科多論摶泥示犯分齊。彼宗中下二蘭為殘方便。文中對輕故言量耳。善見結蘭同上。決罷殘者雖留摶泥事畢竟故。僧祇諸物但取最後不局摶泥。受用吉者由本非法制不聽用。彼云。於中熏鉢作衣。若受誦若思惟一切越毘尼。死等開僧用者相續斷故。釋第四中初科。前明來乞。若不下明僧審量。次科長廣中出量有二。前善見是乞法量。後四分即作房量。一磔二尺計數可會([2]磔字當從石張也。謂母指中指相去為磔)。若不滿六磔過乞俱無(應有妨難)。若十二磔。已內有乞無過。已外過乞俱有。若已得法但有過量。如是知之。勘尺量中初文為三。初通標。僧下二正引僧祇。了論數同。善見即三尺多論肘半二尺七寸也。五分是今所取。已下三出所以有二。一譯處異。二譯人異。聞見不同各據所見故。南即楊都北指京洛。又東晉宋齊梁陳相繼為南朝。後魏後周隋謂之北朝。僧祇東晉佛陀羅與法顯譯。了論陳真諦譯。善見南齊僧伽跋陀羅譯。多論失譯獲本西蜀。五分宋佛陀什共竺道生譯。其間生顯是華人。餘並梵僧。故云生處不同也。矛即鏘戈。盾謂旁牌(韓子云。宋人有賣矛盾。於市有買矛者云。此矛甚利所刺皆陷。有買盾者云。此盾極堅無能陷者。或人謂云。用子之矛刺子之盾如之何。因而絕對。今喻語之互違耳)。次科判定中初標示佛量。文見了論多論亦同。此下定尺寸。初二句通示不同。疏云。元魏撥亂文籍焚除無可依據。故隨世立是也。而下明周法可準。律曆即俗中陰陽。數歷定星辰纏度。分抄無差故。姬即周姓周乃國號。故隋下引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行。至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸。故云不違古也。唐令即唐朝律令。魏徵撰二十卷。周十寸為尺。五斤為秤。三升三合等為斗。尺加二寸。斗秤例增兩倍。準下示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人可張一尺。佛身既倍明知二尺。方彰五分所譯無差故為今取矣。率字戒疏音律率猶算也。斥濫中初文上二句指人。未知謂學之未及。昧教謂雖學不通。既下顯濫。道謂諸教異同。俗則朝代差互。未能通會故二俱不達。次科舉證有四。初據時用。上二句敘國法大同。文謂文章軌即制度。及下明尺秤多別。五種者舊云。南吳尺(短周二寸)。姬周尺(十寸為定)。唐尺(加周二寸尺二為尺)。山東尺(加唐二寸尺四為尺)。潞州羅柯尺(加山東二寸尺六為尺)。國家不禁致此多別。至於公用還準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤。兩量即尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)。此下推其本始。通閻浮者顯是輪王之舊法耳。乃下準鉢量。以律斗量正用姬周則尺秤從周。不足疑慮故云以文等也。疏釋鉢量文云。姚秦時政用古未訛。故此翻文頗有通允是也。故下明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下示本立法。孫子算經云。數之始起為忽(即蠶口初出也)。十忽為絲十絲為毫。十毫為釐十釐為分。十分為寸十寸為尺。十尺為丈十丈為引。六尺為步二百四十步為畝。百畝為頃。如下結告。斥闕略中。晉即河東魏即相部關輔即關中三輔(左馮翊右扶風中京兆共輔長安)。廢興即如前用舍。刪補字傳誤。累得古本並云補闕(古今傳講既無霑述。豈得有刪。準古為定)。此明從古未論方今考定。則垂範後昆光逾前代矣。正示中廣長字寫互。比對戒本及疏迴易讀之。次引善見示量法。下引僧祇明竪量使有分齊。必過此外應非正犯。釋第一中明主以釋無主。後戒反此可知。釋第四難處中初引四分。即命梵二難。文略師子諸獸。故云乃至(疏云。虎狼為命蟻子為梵)。又云。若有石樹株杌荊棘使人掘出。若有坑溝渠陂池當使填滿。若畏水淹漬當預設防堤(疏云。樹石水漬無非在後為命留難)。若地為人所認當共斷當無使他有語(疏云。田園等處計是妨緣今入難位。恐後諍競起非淨行故)。是謂難處也(總結諸相除蟻子及地二種梵難餘竝命難)。善見但明微物。則餘類可知。逐去得者因蟻出窟無所損故。何下徵示制意。慈愍之言通該彼我。彼遭害命我成殺業故也。五分難處有十三種。文錄十一。前二句及後一句各是一處為三。淫下兩字為一相有八(唯隱險下加一處字。彼作嶮峯處)。彼更有水盪[1]深處道路嶮巇處二種。故言等也。彼律云。無難處有行處者得與處分難處如上。言行處者繞四邊得通車。唯出一相同今四分。不同善見十誦。尋之可知(古記不尋文。乃云上難處亦參有妨處非也)。明妨處中。難約害己妨據礙他故分二位。四分特云草車。以草車最大故以為量。善見五種。尸陀此云寒林。棄死屍處。誌記也。輄即梯檔。拳一肘一尺八寸。上下有十二間。計二丈一尺六寸(不通橫梯迴轉。故名妨也)。十誦九相並據房外尋內為言。故先標之。有下列示。五種他所護地。四種嶮礙處(準善見十誦妨處與四分難處相濫。蓋所集不同耳)。處分中初科。了論三相無多營造亦令乞法。餘須可知。樹空大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷。陰字去呼。若據善見長六廣四始可乞法。樹空頗窄計不須乞。今詳了論或不約量。或取外地通歸樹巖。解下引疏釋。初明制乞。所下顯意。初列示兩過。故下準過以決。諸律多約僧地。據斯二過何簡僧私(此二句準戒疏是鈔家語)。指授中僧祇有二法。初至亦得引第一僧法。即比丘來三乞已僧與處分法。必無能秉方開三說(上二皆是僧作)。若處下引第二僧差使法。由前僧法合眾往彼。今為病等七緣不得同往。故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已。僧作羯磨差使觀察至彼審無妨難者。一比丘云。僧已示作房處三說(今鈔不引)。不得羯磨四人者謂白二差人不得加四。彼云。不得眾羯磨眾故極至三人。往彼下簡指授成不。四種人即能指授比丘也。第一彼云。先年預指授(以乞造必在年內不當先與指授故)。二中彼云。他界不名指授(以不知此處妨難故)。第三彼云。若僧中一人二三人不作房不應指授(不作者少顯作者多。恐相覆隱故)。若不作房者多聽作。第四彼云。若水中非砂地非碎石地。非石上非火燒地(反明非上水中是下四地方成指授。以非生地故)。據此約處亦由不善知法妄行指授還屬簡人。即下轉證。律中乞法比丘。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。三中多論初明房處必須相應。餘下示有不乞得作之義。重屋即樓閣也過量中初科。善見應有四句。文出二互。二俱易解不在言故。文中且舉一磔為度。至論過減不必限此。若下明多人共成。此有兩別。初明無犯。客為主成。主不至果故言無罪。準有方便。以下釋無犯意。主客共成非別屬故。若下次明有犯。上約一房前後而成。此據大房同時而造。若通擬多人不別計者文在開通。問答中房衣過量犯相不同。故須決釋以申教意。二教作中初引律文。但云犯者由通能所兼合重輕故不別指。若下義判。房主即能教。巧師即所教文據過量。且云得蘭。不乞妨難。應具四罪。即注戒云。為他成者二蘭二吉是也。五中且據具有為言。注戒云。互相有無隨其所犯。不犯中八相三類。前二種翻犯明不犯(注戒更有如量僧處分如法絣地共上成五)。佛圖等四非專己故。草庵等二非過量故。
[0289c27] 第七(佛在俱睒彌國。王為闡陀造房。斫路中神樹人訶。[2]田制)。此由有主大小從他故無過量。但恐妨難特制自專。故分二戒。釋中初科。制意同者此既有主無擾二趣。然據緣起事異義同。釋第二中初句示所屬。前房自作屬己無疑。此既有主恐謂未有所屬故特標簡。若下明有緣隨用有二。初明自判。若死謂將死也。不許賣地緣是僧物必是私有理亦應通。僧不許賣常住常住物故。房僧得罪若賣成盜故(前房賣用應同此房。受用亦制。但文互現耳)。若房下明不自判。可解。六中列罪須知有無不定。不犯中初句翻犯。作下三處量減。若下不為己。注戒云。與前並同唯無過量。為異故云等也。注無過量者此據乞法量為言。
[0290a11] 第八(佛在羅閱祇。沓婆為知事。慈地次得惡房惡食。便令妹尼對僧以重謗。故制)。名中無根對下戒。重罪揀次篇制意中。初護自行者淨口業故。二止謗者不惱他故。次科以古師互判故問以決之。答中初據文答。無別提者以謗即是妄無二業故。今下約義釋。元意兩期意是業本故兼二犯。如下舉例有二。初例若約各論殺父羅漢並結一夷更兼一逆。若父證羅漢則一夷二逆。望父違恩養望羅漢損福田故。次例即多論將口三過互織辨犯。如小妄中委引。彼云。傳他此語向彼說以不實故是妄語。作分離心故名兩舌。此並一境兩犯足為前例。餘下指廣。彼問云。元謗望僧治何因言了結。答。能謗意在治治擯唯僧力。遂瞋暢思決言了便成犯。列緣中第二緣準疏古解有二。初約體淨。彼據戒本非波羅夷為證。次師約想淨即如鈔引。文中初出彼所立。故下準疏是今師引破。彼云。無餘是重作是曾犯。是則明知有犯亦成謗罪豈須想淨耶。今師但據自無三根。不論彼境淨穢循古引示。而非所取故別立第二。八前人知者但取所對不必所謗。釋中論明謗者強戾僧折伏法。初教僧詳緩。若下出彼請判。論具云。若言眾僧為我判此罪莫停。若是者我當受持。若不是我不受(受即執也。此是兩向求斷之語)。僧下示折伏法有三。初教遷延。暝即暗也。猶下次令出界。如是覓寺下後明為斷。懦柔弱也。不犯中初通示。實有下別簡五實。具五成開闕一成犯。第二約心餘皆約境。真實者字誤。準疏作真境實。謂所對不謬也。想實者想心謂不淨也。若下總結。論開須具五實。反犯止在一虛。後引二律別證第五。縱知實犯互亦成謗。
[0290b14] 第九(慈地因見羊行淫便言。羝羊如沓婆母羊如慈地尼。向諸比丘我今親見非前無根。因此而制也)。辨異中初示相。異事即見羊淫。此事謂比同人犯。疏云。若異事見向僧道聞。便是無根落在前戒。餘根準此。事不下顯名。假謂詐託別事意表有根。如下五異俱名假也。釋中指緣如上。須知第四假根有別。次科中初如緣起說。二謂見犯下聚以初聚謗。三謂餘人與所謗者名姓相同。以彼所犯用謗此人。四即本在俗時曾作重過。今用加舉。五謂自語聞彼響聲言作淫盜等。上四義通三根後一唯局聞疑。言下論釋甚顯。三指略者注戒云。辨相開通並同前故。
[0290b26] 第十(佛在羅閱祇提婆教人害佛。惡名流布利養斷絕。便別眾食為佛訶責。因即破僧舉過設諫因制)。戒名中破僧有二。一立五法化世破四依八正。名破法輪僧。二同界各作眾法。名破羯磨僧。僧作白四法諫。三諫不捨犯殘。餘三戒竝爾。總示中初科前列五諫。初二句總舉此違諫者即當篇四戒。逮下篇者即單提中有一。寄此預明。或下別釋初明三戒。如注所列。謗僧即污家。拒僧即惡性事。希謂過非常有。法隱即羯磨不行。或但下明二戒有二意。因不辦果者閻浮一化唯提婆一人破僧究竟。餘但方便故局佛在者以佛滅後無可競化故。若破羯磨僧容有至果。復通滅後。然今論犯須具二破。正取法輪為所諫耳。如下總結不廣所以。言相多者謂一一戒下成犯緣相。次科初重敘諫事生起下文。不下正明惡行必廣之意。網生謂如網目喻其多也。辨相即下所引四分等文是也。開緣即下不犯文。直略者去餘廣相也。行務即上通行時要也。裨輔謂補助也。神即心識。用謂解能。次釋今戒列緣中。先出意後正列。邪三寶者調達為佛五法為法(乞食糞衣露坐不食酥鹽及魚肉五竝盡形無開)。四伴為僧(名如下列)示罪中。違諫殘者注戒云。僧諫時白二。竟捨者三蘭。乃至白竟捨者一蘭。白未竟一吉。破僧蘭者五逆之一。別人提者拒屏諫故。餘方法者即僧屏二諫。古今廢立委如彼疏。此不煩引。不犯中。初二破惡侶者以慈濟故。及下破非法。二三人者此明成僧不可輒破故。或下皆謂朋黨相謀害故。損減者非理侵犯也。無住處者妄行驅擯也。
[0290c26] 十一(因前諫主伴黨助破反諫正僧。故制)。列緣中。初二竝屬破主。下三正是伴助。三中言四伴者。一三聞達．二騫茶達婆．三拘婆離．四迦留羅鞮舍。諫僧者如戒本云。是比丘語彼比丘言。大德莫諫此比丘等。結犯開緣大同前戒。
[0291a02] 十二(佛在舍衛有比丘在羈連聚落行惡污家。舍利弗往擯反謗故制)。戒名舉下列緣。配對可見。列緣中二云。心無悔者善見明有六比丘。同在聚落。聞舍利弗將至。二人遠去。二人懺悔。二人不去不悔被擯。故謗也。污家下簡示兩緣顯戒正制。釋初緣四分中初科。依者取附傍之義。所依四別所污不殊。第三一種但令恃勢意涉私曲不必與物。四皆名污者莫非壞彼淨信令生厚薄故。今時比丘曾不染道貪求無足。搆召門徒送惠無時。唯希請命與少得多有同市易。能所俱墮豈望生福。覆滅之甚莫若於斯。真出家兒慎莫習此。惡行中三。初種花等者掘壞業。若下習近淫欲業。歌下掉戲業。三中一一皆有身作口作。尋文可見。溉音蓋澆也。倡伎即作樂人。俳說謂同俳優浮俗之語。僧祇中先釋依義。若依下簡惡行。若俗下明污家通括前後。釋此二相大約不出自他兩損。多論通標中。初明污家。言種種者如後所列。作下明惡行。文舉因果以顯名義。別釋中五段。前四永制後一暫開。又初四損自二三損他。初云凡所求者總收多事。不問公私善惡。皆不許之。何下出意。以非沙門所宜為故。二中縱賢善者據比丘言之。三云贈遺。遺字去呼獻也。四中起塔等者有為世善猶不離過。罪福雙感故。不如靜坐等者無漏淨業出離因故。真法身者即是戒體。五中難開緣如盜戒。寄語來學細覽斯文。且心識非愚耳。目猶具何事終年講讀殊無一句染神。豈異盲聾。信同土木必懷高操勿混下流。不唯沈屈平生更乃毀傷三寶。願詳聖訓返照自心忽悟前非早須改迹。不犯中二。初污家不犯得與七人。若種下惡行不犯得作五事。初非掘壞自作教人皆為供養。文言自取義非自摘。若人下開走。若度下開揚跛行(即[1][跳-兆+兌]行也。此二前惡行中不出)。若伴下開呼嘯。若為下開作使(律云。若不[2]肴書持往。及為白衣作使皆突吉羅。前亦闕引)。前列共女坐及歌舞等此無開者。性惡之漸蕩逸之端。故可知矣。
[0291b10] 十三(佛在拘睒彌[3]間陀惡性拒諫因制)。列緣云自恃者即如闡陀。諸比丘諫時反云。我應教諸大德。我聖主得正覺故(由本侍佛控馬逾城入山。成道後乃出家。故常恃此陵慢於他)。釋中初文旁略教者。即拘留孫偈。通會中問引略偈難今廣文。論指經中即十誦戒本。與四分詞有少異。答中初總舉。云因時者隨機興制。不可一概故。言乖謂文或有異。趣合謂各有其理。一下別示。六中第五並是善事自他二利分之自別。餘五皆善惡相對。初約愛憎慈心損益對。二約根利鈍對。三聞見廣狹對。無補謂不益於人。四求利為法對。六初心久學對。兼人謂倍人之智。不犯中五事。初即順諫。二非法者諫不如教故。三無智訶者不當理故。四實爾者省己無非故。五錯說者不作意故。
[0291b24] 二不定標[4]指中屏露不同為二。不審實犯為不定。上總戒分下攝威儀。故當第三。文下二句指廣。文疏通指古疏。故云久列。疏釋廣律比丘戒本辨此二戒廣列義門。故云在戒本也。今此但明成犯緣相。自餘義章並見戒疏義鈔。故云略述大意也。制意中。初二為他意見戒緣。三是為法。四即為己淫重由成。故云惡業次第也。
[0291c03] 一屏處不定(佛在舍衛。迦留陀夷與優婆夷共屏覆坐說非法語。毘舍佉母見白佛。因制)。犯緣中。隨作犯者若論所犯各自如篇。此中但制令俗生疑。正篇犯吉。疏云。緣通七聚犯唯在吉。斯明證也。釋中本宗文有三。初簡境。人女簡非畜。有智簡幼小狂睡。未終簡死壞。獨下二明所造事。望人有二。男女各一故名為獨。在下三釋屏處又四。初明二屏。但取他人兩不見聞不必房室。常語者聲不大小也。覆處蓋者文不指物隨有皆成。障處樹等事局。故云及餘無不收也。可作處者具上三故。他部中初科前列諸境以遮疑濫。設下明第三人。皆無辨識縱多非證。善見文釋初緣義兼第三。以盲聾等非明證故。言多女者同類喜聞容相隱覆。雖復聞見猶非證人。結示中即指篇眾。
[0291c18] 二露處不定(國土犯人竝同前戒唯露處為別)。初句標名次句指同。犯緣亦四唯改第一為露處。餘三並同。今更辨異一所在異即戒兩分。二所作異謂可淫不可淫。三所說異前唯說淫後通麁語。四所疑異前三後二並如戒本。
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[0291c23] [6]三十捨墮名兼罪懺。律本隨戒並列悔法。故獨此篇指懺如後。即懺篇也。
[0291c25] 初戒(佛在舍衛。六群畜多長衣。彼常經營莊嚴衣服積而藏舉。因制)。制意中。功德財者財喻戒法能齊貧苦。若貪世利必喪道財。欲富道財須遠世利。初是增惑。二即長業。三違教行。第一緣中初科。上句定所屬謂下示名體。三衣外者若受百一則百一外為長。簡辨中初科前引二文定量。若下次辨犯相。初明應量。下引多論明不應量。昔人據律不應非犯。今據聖論罪分提吉。犯懺不殊。簡濫中此據正加受者為言。必在受外通須淨施。三中又三。初不受無犯者無別長故。缺壞二罪逐日隨結。若下用長為受。上明加受失淨。無長防者以淨本防長今非長故。下明捨受重說。恐謂已淨後不須故。又下指擬非長即入三衣數故。問。後用加持不。答。指但免長不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量者則明量外非法服限。文舉一衣餘二類準。[1]褻本音薛字當作[＊]褻。音[疊*毛]即布帛也。問中以月望衣從十一日至二十九隨足即成。已出十日不容更開。但線絣裁割即免長過(便加受故)。此則與上指作[2]用違故須會通。答中約先有無以分兩別。初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故爛十日不辦遂開一月。故知先有明矣。上下決上指作不開本有。結中。須是己者簡示他物非所犯故。下引證者彼約日數以分四衣。大衣為五日衣。七條為四日衣。五條為二日衣。長衣為一日衣。彼恐營衣癈業故。約日限之則明非他物矣。餘緣中初科。第二屬己定者。雖是己長忘等緣差容不定屬故。言忘等者即下八門。不犯皆非定也。三中注綿毛者此約不成衣相者為言。釋第三緣。明分齊中。言地了者即明相現方維可辨故。指同前者上云過限作吉羅懺。次科縛束者不問財體同異多少。同為一物。不縛束者縱在一處亦隨別犯。說淨離合事亦同之。相染中初日得者為能染。後九日得皆名所染。恐謂財體大小不同不相染故。或可昔計不應量非犯。故問決之。初問答中上句正答。如下引例。以足食戒前足約五正後犯通二食。可例所染(舊云俱作[3]椸懺非也。衣雖相染罪隨大小不可濫故)。次問答中。上明懺同下示染同。大即應量小即不應量。律提論吉如前所引。釋第四中僧祇文為二。初通明六緣皆未入手故不犯。若施下二別示僧物又二。初明未分。問。與前何別。答。前云分未入手則顯分已未入。此言僧物未分則是一向未分。若下次明己分共分。一人作淨通及餘人。注中前明二人共分為犯。此言不作過日犯捨故須和會。共活屬己已定。不共反之故不相違。四分五事者二衣中具列。長衣入手五中之一。邊僧既少卒無對說。但未手[4]提容得待人。準此下義決。餘方者通指有僧之處。且如此土雖在邊隅僧多須閉。必無僧處可準上開。伽論四種。三是身受。想即心繫不待身觸。了論約眼與身歷為四句。初句言入算數者。從此為初計十日故。次句不出其相。如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入算可知。反明非算特顯異相。第四雙非如物在他處遣報令受及伽論作想之類。皆得入算。釋第二中八門不染。初委示第一門。律中句法頗繁。須者自檢。彼有十段。初段十日俱得。今鈔不出。第二段但一日不得自有九句。鈔云二日不得者此舉初句。文云。初日得二日不得。三日乃至十日得。九日中所得盡尼薩耆(中間略却七句在乃至中收。如云一日得二日得三日不得如是逐句降一日)。乃至十一日者此舉第九句(合作十日字誤世多錯解。由不檢文)。文云。一日二日三日乃至九日得。十日不得。九日中所得衣盡尼薩耆(律中下去八日得二日不得乃至最後一日得九日不得共八段。鈔竝略之。但明第二位首後二句。餘可知矣)。但使不得衣日則無相染。故云通皆不犯。如下結前標後故總云八門。無法緣者謂非八門開也。二者下列餘七門(作句竝同前具出如別)。四即奪失。五謂燒漂故注顯之。灼即燒也。六中轉作帽袜不入長故。第八注中初句總標。次二句別釋。後句例開。貿易中初文。以律言通容彼異解。故須決正。次科初二句出古解。彼謂貿得新衣為前衣染犯故尼薩耆。不合箸用故突吉羅。論下引斥文有二段。初明捨懺後雖更改皆從本犯。應及不應二種相別(上是因引下文正用)。二衣即應量不應量下同。二若下正明貿易文明後衣不懺。不捨頗見昔非。已入淨者新衣無染應淨法故。三中初明一提。準上論云懺先罪故。次判一吉下引律證。文制不應違教結吉明矣。不犯中初科。即前八門二三兩位下明奪失燒漂。同前四五餘略不出。次異想中。言奪等者律列四想。此但明奪。餘三下指同。本律但開不犯不明更開。故引十誦決之。三中初文四緣開者前據虛想。此約實失故注以簡之。問。若實奪失何容後得耶。答。奪失水漂皆可再獲。燒有餘殘義亦無爽。注文末句因點受持。由奪等緣失本受法。後得重加。義在離衣緣同因示。次科為三。初牒釋。言取著者謂有犯捨三衣。由失正衣即無長過。可取著用故列不犯。注釋頗詳。伽論下次引證。過十日衣即犯長者意以有犯必無離宿故設此問。答中可證加受得成。何下三釋妨。指前云者即貿易中。彼言不得故須通會。答中初句釋通前文。今下正顯今意。色猶數也。下引二文。色體不如並許加受足為今例。問。為開暫時為得求作。答。文似暫開不妨永用。今以義判或有可別求。卒營未及暫用彌善。或守己少欲趣足被形。義通久永。善見五大通收正間。僧祇俗衣彼因借被作淨安紐故。四中注云重物者。以用重故準知。入淨方有長過。被褥說淨諸律無文。故云未見等。下引十誦僧別得受。但得受用不明說淨。五中付衣者律作受付囑衣者。即所囑藏舉人也。水陸等者此並人衣隔絕不及故開。例餘緣阻通入不犯故云等也。
[0293a15] 第二(佛在舍衛。六群持衣寄親厚往人間遊行。故制)。名中三衣簡餘衣。宿者結犯限分。列緣中第三通收四礙如後具釋。第四有緣不及律開遙捨。或復奔會二皆無犯。非此則為犯緣。第五下列七緣通入開位。釋第一中初文先示罪相。五衣者附明尼制。祇支覆肩皆入制故。非下釋上餘衣。初正釋。長下點古。[1]波謂餘衣言通長物。離亦吉故。約根中前二並受罪。重輕者制聽別故。後二皆聽罪。有無者法分受淨物屬自他故。下指戒疏見離衣戒。二中本明受持。而指作衣法者以作如法方成受故。三中初科前指所出。如下釋中具標部號。上下示通塞。初正示。作法自然一一界中皆具三礙。故云通界並有。界礙不通者。律云此伽藍非彼伽藍樹車等皆爾是也。故下引證通義。古謂伽藍相壞樹車叢生故言若干。今意不爾。故注以示之。別釋中染礙為二。先引制緣。令除村者即作法。攝衣羯磨所牒。五義出多論。文略一三。一聚落散亂不定。衣界是定。三為除鬪諍。即下次釋制意。女情淫蕩僧本貞潔故云乖忤。忤猶違也。縱不為非亦生疑謗。故云譏迹。佛下總舉諸戒類顯今制。宿行各一坐收屏露及二不定。同住即是除村。若下結示名相。隔礙中。引律緣雖無離罪不妨失受。故得成礙。澁字寫錯律作嶮難。下引僧祇。彼無勢分。捉鑰有梯並可入。故反此成礙。情礙中三文並約心想成礙。本律文見不犯。僧祇如後族界。多論大小行者論作行來處。即是行路(或云便利處)。王臣恃勢。幻術惑眾。樂音蕩情。凡此等人皆可畏避故即成礙。以下結名。界礙中初科。前示兩界。上下明異礙。初明界通三礙。若下正顯界礙。文明各界通護。則顯互望不通。五下引證。不自在者謂有三礙。反上者謂得自在。別釋中初文作法語通。此謂結攝衣界。若單攝僧。止屬自然伽藍界耳。下卷即二衣篇。次科僧村界中初科。體別相同故合明之。初列名。各下示相。垣牆是一柵籬為二。此二並約周匝。籬牆不周為三。謂四圍有缺。若但三面有障亦成村相。四周屋為四。謂上有覆必兼簾壁等障。次科引古中先出彼意。此下奪破既云相壞則非藍村。樹車自立故云別界。疏云。若缺非藍事同空野是也。今解中初立義。僧下引證文如前釋。乃下指例。舍屋總倉庫等。尼寺即伽藍餘相可見。三礙同別並同藍村。故言亦爾。樹界中初文與人等者示高量也。蔭跏趺者即廣量也。此相極小。已下非用故注示之。次科十誦中。獨株名樹相接為林。各顯分齊如文可見。拘盧舍即二里。善見中初引論文。樹取影覆隨時大小。林無限齊故約肘量。十四肘計二丈五尺二寸。得四步餘尺二。人來往者謂有礙也。上下會通律論林相不同。難即是礙。僧祇中蔓即藤蘿。二十五肘計四丈五尺得七步半。四面取之則相去十五步。此據極廣以量約之。狹則隨架大小。上下中引了論正取樹相。樓是相因。上落下者言有此義。不必須落。場界隨處故不明量。車船中初列名。並在陸地者車無入水。何須簡陸據義。合云俱在地住。言相方顯。律下引示。初明住量迴轉取周圓內地。十下明行量。初明行車約多車相接為言。杖所及者杖即駕車人所持。僧祇下明行船。多住處者即一船中前後各據也。舍界初科先示體。律但列名故云無相。村外舍者即今田野間草舍之類。村聚如後即指下科。僧下明量。先準僧祇樓閣取梯橙外。次約本宗倉庫據四周內。二律不出舍界正量故云兩無。今準用別界隨人取舍。故云任得(有云。無四障依僧祇。有則取四分)。次科標中。若據村聚合在初明。但舍在聚外故須對顯。復由舍聚二界相濫寄此辨之。故云對上因解也。聚落中初文。四分村聚名相不別。善見約市且分名異。至論護衣相亦無異。多論四句聚止一家則依聚界。多家即從家界。須此簡異方無相濫。次科定名中。共住即聚義落猶居也。今此通釋不取見論約市兩分。聚界中分二。初明別界。文列三相隨一為準。論約中人射箭不近不遠。此謂聚外分齊。內是一界外為別界。次同界中又二。初至亦爾即是聚非家。次若眾下即是家非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者論云。兩邊有聚中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚不失衣。又云。四邊有聚以十二光梯四向到牆上得登出入不離衣。文標車梯而以梯示相。車可準同。此謂四聚相及合為一界。隨衣在處皆不成失。聚下次約一聚通護。初明家外不失。以通聚故如注所顯。車梯上下者論作車上梯下。若自然者即聚外分齊。上約衣內身外。若衣下互反上義。並同不失(上並多論初句)。次是家非聚中。以多家界別不通聚故(即前二三兩句)。家界中。初標示二牒釋。別界不通即為族攝。同界通家故是本位。族界中標釋同上。各住處者謂一家中別族分齊。別界有二。初作食等即眾共處。次二處者即異族處。多聚中二文可解。僧祇衣離頭犯者。以起時身在別聚故(不同多論車梯所及)。別舍中。十誦舍界名濫四分。顯相自別。如文可見。初文前明異見。門屋等即眾處。一舍餘舍即各居處。若下明同見。以情同故彼此通護。戲笑人謂諸伎藝人所戲翫者。遊行營者往還暫寄都聚之舍。辨犯不犯大同外道。重舍中。亦約主之同別辨失不相。尋文可解。結示中。允猶用也。問。四分村界與此何別。答。若據相論村局四相聚通分齊。若就名論村聚不別又村唯一相聚通多處。問。此門所明聚家等界十五種中歸何所攝。答。此即總會諸部。廣前村界差別之相。就別則諸相不同。通論則皆歸村攝。堂及庫倉並取限內。義同村相。但事用有別故分異耳。蘭若中。注釋無界恐人錯解無蘭若界故。八樹有七間。一弓有七尺二寸。七弓成五丈四寸。七間計三十五丈二尺八寸。六尺為步算之五十步。計三十丈。八步計四丈八尺。所餘如鈔。兼勢分者更加一十三步。則七十一步四尺八寸。故云有餘。他部中道行界。初文先明界量。四十九尋一尋八尺。計三十九丈二尺。總六十五步有餘。多論下明縱廣。謂從人身四向取也。僧祇下決疑妨。道中離犯似無外量。故約樹蘭異界決之。別緣中初科。善見有二。初明不失。人衣同界起虛想故。依下比例。師前入界。資謂界外不失依止。律下會異。律中奪失等想失衣無罪與論不同。故約界外通之。準後注云。律據失體論約失受。故失不失異。則不論界之內外也。若下次明失。夏未滿者以滿五夏許離依止故。離師犯吉聽法故。開和尚離衣益不及他故。遇緣中先引論文有二緣。小便等是自急緣。加行是他因緣。轉車界者古記引彼疏云。比丘出界歸寺數步明出白佛。佛令於明出處中間安一車。以一竹量伽藍高處。將此杖一頭入車中。一頭出車外迴轉此車。若杖頭撥及藍牆。又轉及明相出處不失衣。即離衣開緣具有多相。故云廣說。次引疏解初解自緣。病怖畏者解上等字。又下解他加行初敘開。後行人下牒解。許此難者解所作憐愍。作謂興此開教也。洲界十四肘亦據大者。小即隨處。水界善見母論約水陸兩果辨失。僧祇據水中明量。謂涉水者船上即屬船界。故特簡之。井界中。初井邊宿則依肘量。下明井[1]字。但依井護不取外量。手繩者或手或繩皆得會也。與上別者出所以也。以下指例可解。勢分中初文。上三句結前。若下引示。初引藍界文。餘十種並同。故云乃至等。諸部中標。云並無者若據了論轉車義多論箭射及處等。似是勢分但不明指耳。善見中初句標示。彼下引別文。為餘事者彼釋盜戒聚蘭分齊。非衣界故。諸師下定量。十三步計七丈八尺。即以下明諸界通塞。問。作法所以不通者。答。戒疏有三釋。一有法故無。無法故有。二自然內外俱是無法。作法內是有法外則無法。三自然是本制故開。作法是開故不復開。僧祇中初科文有六開。初開借道眾長衣加受。準應遙捨本衣。無下次開借俗物。作淨謂點壞也。又下三開奔還門外。莫逾城出者西土伽藍多在蘭若。故注中初明至門不失所以。彼下點部別。若無下四開身分入界。若無謂門屋。不與界連者瀆溝也。又下五開逾牆。勿令疑者當須言告使人知之。若不下六開遙捨。明旦犯缺壞二吉。不至捨墮故。云輕易重也。次科初明準上急教以校本宗。雖開勢分必約無礙有則同彼。故下引示。初明不犯。三事緩急初明無礙有勢分。下二顯有礙無勢分。注云。界外事者雖非內礙在外。有緣亦開捨。故寄此明之。若不下次明離犯。強弱中初文。一一者律中十一界皆有此語故。相攝中初文。前明僧村可攝餘界。藍中有村則不相攝。二皆強故。樹舍者舍即堂庫等。諸下明餘界自不相攝。互相通涉故無別勢分。二中初明僧村相外有別界。言中分者各取半。故隨處遠近。不必十三步。如下指例。三中堂及庫倉。三皆有相故別簡之。初明堂庫攝餘界。文略倉界。不下次明餘界不相攝。初正明。如下舉例。不周淨者籬牆。不匝四淨之一下卷具明。類即是例舉彼例此。可明不攝。若下明各立。如樹下有車。依樹則樹界。依車則車界故云各別。如疏者彼云。樹下生樹及車場等既無別院。異界叢起等。釋第五中。標云泛列者律明無緣。止約迦提一月五月。今通括諸開。於此廣示故也。別釋中初謂有緣。界外令捨受法。不同對僧作法開離。故注簡之。二中分二。初乞法中注云三十者即開乞分齊。舊記云。多論作七十。然律文戒疏並作三十。未詳孰是。如疏即戒疏離衣戒中廣明緣相。必約人病衣重方成作法。互有不成。次作迦絺者羯磨。受已開五月離亦同對僧作法。故如自恣中。三對處中非謂開離。結攝衣已藍外界內同不失故。四如後戒。五即當戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離衣戒。但約賊難別緣為異耳。料簡中初科。蘭若通有無者無法是本位。有法歸初開(準此賊難別緣同開六宿。有人錯解後戒。請以[1]比證)。次科但列五緣無罪。則顯餘二有罪。第一以輕易重有罪可知。第三對處何得有罪。此謂三礙後生或容離犯。非一向無故。三中第五望斷失者由遭隔塞。不知衣之在無意謂失故。不失如後即不犯中勤守護者。第二有緣謂病未差。時在謂未滿五月。餘一一者第四有難不失。難靜應失。第六迦提未出不失。限滿即失。第七六宿不失。過此即失。唯第一緣捨之永失。不[2]已中初明五想。壞想者謂故爛等。注中初釋不犯。決下二句釋失受意。無下二句釋無罪意。次引善見和會相違。初句指論。即前道行界文。師下出論意。但疑在外隔明失法。不慮失體故。此下出今律意異上可知。若下次列諸緣並是難開。此下總斷五想。賊獸等是情礙。水陸道斷是隔礙。勤慢中義判有三。初明先慢失法得罪。若下次明勤護法在無罪。文為二。初正判。上二句標難緣。恒下明法在。由下釋無罪。如下二舉例。彼既欲在此應法存。前下三明失法無罪。即上不犯科中事隔則通收諸礙。不知謂迷其在否。由事隔故失法。非情過故無罪。此亦勤護之人。但約不知望斷以為異耳。染礙中。進退即犯不犯準上情隔三斷。故云比二。界礙可知。故不在言。[3]文下斥古。不通諸部者緣出多論等。如前所引。問中律不犯文不明忘故。答中還約勤怠二心以判。事下準例可解。疏又問云。如戒緣開何分勤惰。答。諸戒相開並為奉者。必有惰學隨犯根本。非是通開。結指中。戒本疏廣明自然。羯磨疏廣明作法。故兩指之。
[0295b29] 第三(佛在舍衛。但三衣比丘僧伽梨故壞十日。不[4]辨聽畜長為滿足故。六群取同衣不足者寄人間遊行。因制)。名中月即開之時限。望謂希其滿足。釋中初科前敘本制。畜下示教限。犯緣中第二且約後位以論。中位少財但有染犯。五即迦提一月五月。釋中初科。初位十日內雖滿不犯。若至十日得足當日須成。不爾十一日明出便犯。中位十九日同足即犯。後[5]泣一日不足亦犯。得不得者不同中位得足犯。故同不同如後解。次科僧祇且據初位滿足示相。作衣下明即作。所以爾者以但三衣人不說淨故。初明可竟。若下開急竟。此律下合上急竟。絣謂疎綴令定。三中先明同不同者。如營一衣得多零段。體色相類名為同衣。餘不類者不堪共作即不同衣。皆開一月者或求三衣。同時一月或復前後各取一月。但得少財即為初日。若下明染犯。同足即中位。限滿是後位。由下釋所以。所下引證。不犯指前。同是長故。
[0295c18] 第四(佛在羅閱祇。蓮華色尼脫所著貴衣換比丘弊故納往佛所。因問而制)。戒名取即是業。非親簡親。尼別下眾。犯緣第二中。初句標緣。律下釋相為三。前明親非親相。本律通示親里以顯非親。善見別簡。初示二親。乃至者略兄弟。兒孫即舅姨家者。皆下釋親義。唯約父母二姓所屬。又下簡非親。出家婦者由姓異。故伯叔之婦亦是異姓。論中不出故例同之。十誦下二明開親之意。少尚與者謂尼貧乏僧猶愍濟。何況等者言無此理。律云。若非親里亦不籌量可否。若是親里則便籌量知有無可取不可取等。五分下三簡親尼淨穢。制吉罪者遮世譏故。第三中初約緣定境。僧祇簡餘輕物。無犯者望墮為言。非無輕吉。疏云。衣多喜與故重。鉢唯有一故輕。四中虛心謂專勤。一意無他想故(有云揀實心非也)。乞無犯者非虛心與。故僧祇初明暫借無犯。非決取故。若下明轉施無犯。從餘人取故。據下二眾亦應得吉。非全無犯。如上通之。五中初文受寄無犯。非正與故。次科使人同犯。能使教他。所使情諂故。三中僧尼互論。人分多少罪無差降。四中。十誦先請及說法者皆因別緣。非本意故。五分先無心者遮方便故。當觀尼者制籌量故。準下決開意。戒制取衣。復開受施。制開難準。故約心斷下引四分證成尼施。明有可取。然貪情難識。對境誰無。雖有寬文宜從急制。勿憑此語自誑誑他。不犯有四。如文相別。注列七世。從父上下各取三世。高謂最上七世極。故曾猶重也。重禰祖故。禰即始也。謂父之父是初祖。故母親準說。但以舅姨兒孫數之。
[0296a19] 第五(佛在舍衛。迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐。相視失不淨污安陀會令尼洗。故制)。名中戒制三事。以首者標名。合制中初示合意。此下勸持。初句示業道。律下約制顯重。言三罪者隨事成犯。單複不同。此據併犯故言三也。緣中第二初科。善見出家婦謂先曾為婦後為尼者。異姓非親故犯。若下餘事犯吉。情過輕故。五分作句示犯。一令非親浣而親浣。二令非親浣而親非親共浣。三令親非親共浣而親自浣(雖親自浣本使非親故犯)。四令親非親共浣而非親自浣。五令親非親共浣。而親非親共浣。僧祇為師非己故輕。伸誡中前明損己。亦下累他。第三中。初引二律以明故相後引二論以簡餘物。善見無犯小物義稀故。伽中亦犯同制衣故。四中僧[1]秖初明四句。一自與使人受。二使人與自受。三自與自受。四使與使受。若下明使親尼。弟子浣者雖是非親元非意故。若云遣者教他使故。若著下明不使自浣。方便犯者稱本期故。十誦明有過衣。準下義決。無重犯者先浣後打不結墮故。無過有重者準疏三十中四戒得重犯。浣衣擔擗雨衣是也。文云語使浣染打三尼薩耆故。僧祇明湔洗。半洗曰湔。不下示捨法。五中四分明輕。皆謂非犯緣故。善見明重使。結二罪者尼薩耆是前犯。吉羅即後罪。即犯捨衣無重義也。不犯三相。病是難緣佛僧借他皆非己物也。
[0296b15] 第六(佛在舍衛。跋難陀為人說法。索所著衣俛仰與之。單衣入城[2]佫譏。因制)。名中簡親及道。皆非犯故。制意中初文。一以多求則壞佛法。二由俗有上下不必同心。三以求索過度為人輕慢。四因覩少欲信法尊勝。初是住持中二滅惡。下即生善。次科論引昔緣初敘現業。命下生報。駱駝山者形大背高有如山焉。佛告下明聖誡。比丘之法少欲為本。貪求不厭未殊鄙俗。況講法談禪身當眾首。非唯自陷抑誤後生。請詳上緣仍思佛誡。自非木石寧不動心哉。又下約施明制。乞字去呼與也。好非好者謂持毀也。此句即彼問辭。實犯墮者自述德故(同下勸增)。不實犯棄者即盜取故。若貪下約開明急。曲濟貧乏復制中後。不自手捉知意急矣。注中謂形同無戒猶類淨人。有戒法同制同上眾。犯緣第一注中。上明直乞下明為衣乞穀。情容諂故。五穀者黍稷菽麥稻也。二中初示緣相。非下遮簡。恐謂迦提開乞無犯。故特示之。必下通許。此謂實無微通濟急。非教所開交俱也。限約所須故云隨量。第三律論三相據親無過。約惱故吉。論云。親里多財從乞無犯。今以貧匱惱他索多無足雖親亦罪。匱乏也。四中兩緣合示。十祇文中初明應量。謂此戒犯量。非定三衣。四肘計七尺二寸。若下釋為己。文列四相皆為邪求。除下明開乞。繫頭物舊云。帽帶巾帊之類。緣中一條謂三衣揲緣。若下明乞小得大。開遮可見。緣開中初緣起。佛下示法。次第四開。初取己長。二借他物。後二並僧物。可分衣即十方現前物。僧衣者常住常住物。若得下明還法。如法治者不復本處違制吉羅。若取入己應重。雜篇廣示遇賊法。故此指之。不犯中初正示開緣。前五緣中本宗四種。文闕燒漂。此五反上第二緣。律下次五取中。上三反第四下二反第三。次五分下明能所俱犯。上句明受施者。謂行邪諂乞求他施正犯此戒。下句即能施人。謂不擇前境而故與之為施所墮。上局比丘下通道俗。道應輕罪。俗必成業。即興治中二。俱為施所墮是也。
[0296c24] 第七(佛在舍衛。比丘失衣。有信居士多送衣與比丘。言不須。六群令取持與我更受。因制)。戒名失三受二是為知足。失三受三故名過分。下列緣云過知足是也。犯緣第三。約彼施心以定犯相。釋第五[3]云。失一不取者或重衣可摘。或容別求都失。取二者疏云。以失衣處施主厚心不可全取也。三中言自恣者。明非為失故施反釋上緣。餘殘問者。若言為失故與者。則不應取曹輩也(注戒欲受上無彼字)。簡濫中所以為他犯者。疏云。由情諂故若直為他。無情好者未必取衣也(謂知彼不得過取故為取之。準戒疏無乞字。今文寫誤)。律不犯中。若知足若減知足若多與衣(謂自恣請)。若細薄不牢。若二三重作有餘如上語知竝不犯。
[0297a07] 第八(佛在舍衛。居士夫婦共議持衣價為跋難陀買衣。後知往彼家勸令廣大新好堅緻招譏。故制)。名中衣價。謂買衣價直。犯緣第二有限者少多定故。五增價縷二物。隨一成犯。釋中十六分之一者舊記云。即今一小錢以彼國古大銅錢一當十六故。一分一線者舉其極少以為限齊。十誦三種。四分但無增色。廣長堅緻即是量價。不犯有六。初受恣請。知足減少釋成開意。雖容恣索而不貪求故。若從下五相可分。指如疏者彼云。此戒犯相要在本絹。於上勸增若令買布屬前乞戒。又問。勸增一縷即犯。乞衣一條方犯(即上十祇四肘量也)。與此不同。答。乞本施主無心。乞時任其多少。惱義是微。故一條方犯。勸增中虛心限約已定不荷。嫌少索多貪惱最重。故多少同犯。
[0297a21] 第九(佛在舍衛。二居士夫婦共議與跋難陀買衣。彼聞往勸二家共作招譏。因制)。文指制緣。改前第四但於勸字下加二家兩字。疏問。勸二居士共作一衣價本不增。為有犯否。答。如文云增(戒本云。共作一衣為好故即是增義)。不增非犯。問。但制合二不云三者。答。例可知也。示犯中。五分雖是一家同合二故。僧祇雖順少欲止須直索。輒自稱述故入犯科。不如謂非好者。麁下斷犯麁同細犯。故言皆也。疏云麁亦同犯是也。不犯同前戒。
[0297b01] 第十(佛在羅[1]問城。大臣遣使送衣價與跋難陀。彼將衣付淨主已因事急索致令被罰。因制)。戒名越三語六默名過限。逼迫淨主為[2]怱切。疏問。此戒為損王臣為損淨主。答。本雖王臣後在淨主。切惱故制。唯在後人。又云。此戒應在畜寶後。以制淨主故。犯緣中。四過分者此有三位。一純語得六反。二三反語六反默齊九反(二默當一語戒本同此相)。[3]三純默齊十二反。過三分齊犯默索者。善見云。口不語[4]渙坐不坐與食不受。說法呪願一切不得。若言何因至此。答言居[5]居自知。不犯中初明語主。戒本云。若不得衣從所來處即語本主。然彼施主於物不繫則無逼切之義。若為下正列不犯初明餘物。若據戒緣但云貿衣。準此須約法衣成犯。波利迦羅此云助身。軟語者非逼切故。
[0297b15] 十一(佛在曠野國。六群至養蠶家索蠶綿作臥具看暴繭招譏。而制)。戒本作臥具。昔人迷名故直標袈裟以異之。制意中初意如戒緣起。俗人譏云。害眾生命無有正法。二修慈行故。三無營求故。四不惱他故。上二為俗下二為道。二對各有生善滅惡。文闕犯緣傳寫脫漏。準疏五緣。一是蠶綿。二自乞求。三作法衣。四為己。五作成便犯。犯中初引本宗先引緣起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若下明純雜俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若斤下明制捨法。斤即刀類埵謂土墪。諸部中初科。多論四節。初示名。彼宗戒本云憍奢耶作[6]教具。故論牒之。論失譯主。應是秦翻故言秦地。若下顯犯。言下正名。注文出本翻意。古謂戒制被敷迷名故耳。如疏廣斥。外下示綿衣法。亦得作者展轉來故。乞得犯者制情過故。次科先引善見。一毛者即下微絲。舉毛為況。下釋梵名與前少異。忽是此方之名舉以合之。僧祇中紐繢揲葉製造雜也。縱經橫緯財體雜也。三中已前律制但據蠶家。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來。足踏身披皆沾業分。非大士可忍豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害章服儀備矣。經文前明能施如法。離殺手者非蠶家故。不下明所施可否。初不受應法。大小俱順故受者非悲。違大順小故。小從大出望制雖順約義還違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀云。且自非悲之語終為永斷之言。據此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累決了正教明文制斷。何得遲疑。今下舉現事此指唐時。若僧傳中敘南岳道休二師不衣綿帛竝服艾絮。故祖師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大乘不拘事相。綾羅鬪美。紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜。天台四十餘年唯被一衲永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身真佛子矣。四中五分不乞自施。尚不自入意急可見也。結顯中初示教意。野下舉文以況。戒本云雜野蠶綿故兩舉以況之。世有野蠶食桑就樹作[7][卄/開]破繭為飛峨。取此為綿不損物命。雜忽見上文。指非中初示過。此下決犯。合斬捨者根本墮也。著著罪從生吉也。如諸下引事例顯。犯輕中。多論五節初明自作。無蠶家者展轉來故。言無罪者以無蟲故。若是有蟲出賣尚犯。豈容自作。為下二明出賣。不為作衣故彼續云。若無蟲者無罪。若乞下三明已成。而不犯者非蠶家故。若蟲下四明蟲壞無所損故。論作蠶壞恐寫誤。作下五作餘衣。竝結吉者必約蠶家乞得為言。彼云。下至四肘捨墮反知。不應者輕。又云。若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具者吉。故云一切。第三科教他重者譏過同故。為他輕者貪非己故。不犯中戒制造作已成不犯。然須斬壞。不壞還墮。指如疏者彼云。已成斧斬此言切人也。如何可通。如五分云。施已成亦犯墮等。
[0298a15] 十二(佛在毘舍離。梨車子多行邪行。披黑毛氈夜行使人不見。六群學作招譏。而制)。會名中總決前後四戒。十誦並號敷具。昔人疑者彼謂臥具是被褥故。僧祇彼因諸比丘作氈三衣坐具招[1]幾因制。文舉伽梨略餘二衣故云乃至。此證二毛非被褥明矣。犯相中。指如上者即蠶綿戒。不犯十二相。二三注顯皆謂本作是心故作成不犯。儭鉢內者障塵垢故。攝熱巾者為儭手故。
[0298a23] 十三(佛在舍衛。六群純以白毛作臥具招譏。故制)。指同異。云因緣同前者黑白雖異起過招譏事不別故。參作者黑白尨三種間雜。列緣第四據戒本中共有四分。黑毛二分白毛尨毛各一分。尨謂麁毛也。增黑一兩提。增白二兩吉。增尨不犯。疏問。黑白同犯。何故前黑不制參耶。答。兩戒明參。文則繁複以後例前黑參非犯。又問。三毛俱參何以黑多尨少。答。就白制戒故黑多耳。約前黑戒白亦須多。又云。黑色雖貴順法衣相。白是俗服是以少也。
[0298b04] 十四(佛在舍衛。六群嫌故臥具重不捨更作常營求藏積。故制)。犯緣第三。以戒本文除僧羯磨故。釋中僧祇初示本緣。以年不滿故開羯磨。若下簡濫。雖老不病雖病不重竝不開。四分比丘得乾消病。不堪持衣行開羯磨作。不犯六緣。滿六年者制限外也。捨故作者無本衣也。疏云。豈捨受持方復造衣。本造擬[2]施故成不犯。成而不捨罪則自科。若無者如失壞也。餘可知。
[0298b12] 十五(佛在舍衛。徧行諸房見故坐具狼藉因制揲故。六群違制故立此戒)。緣中先有故者準此無故即應不犯。然制揲故本為壞好。無故不揲貪好不殊。豈得無犯。請試詳之。對揀中四句文出互二句。三作故如量前後不犯。四作新過量不貼犯二戒(若行懺時準疏先悔量外然後捨懺)。牒釋中初科前示揲法。但下定衣體。次科僧祇初示體量。取下簡人從乞文列八人。少聞犯戒惡名斷見此三無行。無聞不咨問不別魔此三無解。不治房遠二師即怠墮人。取反上者非此八人也。不下示裁揲之相。三中多論不及一搩亦許揲之。問。此用何磔量。答戒文不簡人多疑之。今準十誦戒本明用如來磔手。故須縱廣二尺為定。不犯五相。注顯無求為遮倚濫。律論指前所引。
[3]
[0298b26] [4]十六(佛在舍衛。跋難陀得羊毛貫杖頭行招譏。故制)。名云過限者出三由旬故。緣中第一。四分簡諸賤者。疏云。今若生譏何論貴賤。擔於毳等亦越威儀(擔毳亦不犯文)。但緣在於毛。故制開外耳(準此擔賤犯吉。下引僧祇可見)。僧祇簡餘獸。獺字音誤。律本作狙。獸名似狼而赤。成器者疏云。謂衣相也。五分但云貯褥。應得持行。第三僧祇共擔一人各得三由旬限。俱犯者物同一處俱過限故。第四四分中初明自持限滿。間。等是招譏許自持者。答。疏云。以資身助道若全禁約有須無濟。更別追求勞擾又甚故也。當下明使他。若持吉者即佐助也。唯許白衣不得四眾。譏過同故。若下明餘物。衣麻即係當戒。貫杖附明下篇。不犯有四。上三準疏並吉。毳裝舊云。音壯即細羊毛裘。雨中披行北方多也。餘毛即頭項等。
[0298c13] 十七(佛在迦維羅衛。六群使姨母尼染羊毛污色在手。佛見故問因制)。指制緣中五緣同前。唯改第三是己羊毛。四自使浣染擗(同前三戒令制)。又下重示制意。前但通云業重。此中引論別示應知。前後文相互通論文兩意。初意在尼後通兩眾。指如疏者彼云。浣衣戒彼制故者。新是輕犯此既勞功。新故同犯。
[0298c19] 十八(佛在羅閱城。大臣為跋難陀留食分。兒以五錢取食。跋難陀取錢寄市上人譏。故制)。名中畜謂藏積。錢寶是八穢之一。制意中。一行濁招譏。二因交致諍。三增貪障道。制戒防約。滅惡生善故也。釋相列數中。第六正屬當戒。餘並附明。八中及諸重物者疏云。佛不開物如女人器仗之屬。此下結示。初明三藏所出。但云八不淨八毒蛇八穢等。涅槃雖列諸物復無次第。故云通數顯過不應。如下具引。相承下明依古列次。疏云。古來相傳既有八名。須知八相。故言不出佛經。顯過中二。初明過重前引制緣。毘尼祕勝不許外聞獨此對俗。意如文顯。律云。佛告大臣。若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者。則決定知非釋子。故下次示四患。酒．婬．錢寶．邪命。此四不唯本律故通指之。即此戒是者四患中一也。非弟子者此即如來深切之誡。諸有畜者當自深思。下引五分釋上非弟子之義。由下次釋總名。長貪即心不淨。污行是業即因。不淨穢果即報不淨餘下即指後科。開制中初科。上明大乘機教俱急。經即涅槃。下明小乘機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理違理故重。小機意狹不堪故開。反上大機堪任故重。世人反謂小乘須戒大教通方者幾許誤哉。第一物中初科。上明田園。由字寫誤。古本作田。下明房舍。房有磔量故云小也。依上即前無主房。次科引文有六。並明重者。開僧禁別。母論畢陵伽婆蹉此云餘習(五百生惡性麁言。今得道果餘習在故)。兩引善見田池別故。多論施別為容多人即是僧故。第二中初引他律。即下次會本宗。一切不合即制別。除供養等即開三寶。三中標云穀帛。帛謂絹布。文所不明準開淨施。釋中初文先示妄傳。余下決[1]波不辨是非。罔然相授故云夢傳。次科引經中初二句明制。所下列相。正取穀米。麻豆等物餘事相帶而引非此科意。若有下遮妄。引律中。初僧祇開儉為資道故。而下鈔家準酌別人。一夏可一石許。或遇豐儉。用有寬窄故令隨時。鹽準前者亦計一夏所須多少。本律中初明開受。囊幞盛之明非多故。應下引決。由非儉緣不得自畜。後卷指二衣篇。第四開制中初文。增一彼因梵志將女施佛佛不受。時一老比丘勸佛受取與我。佛訶云。汝昔曾為羅剎惑。今復還遭此女迷。僧祇中初示通制。若言下別簡。初明開僧唯須男子。若施下明制別。下雖開受還是為僧。後若施下明尼開制。次科初出非。其下正斥。盜亦犯者費損僧物故。次開受中。僧祇開別必約奉戒。王即瓶沙王十誦開僧。因瓶沙王往彼見大迦葉踏泥修房。王問。何以自作。答。誰當為我作。王言。我當與人後捕得五百群賊。王問。能供給諸比丘當放汝命。乃至給田宅等去竹園不遠立淨人聚落。下引十施無非生他惡業。尚不免過豈得有福。今文正取第一。餘皆連引。前九自作後一教他。通上九種。第五中初文。前引二律僧別俱制。僧祇護命。暫開意在後放。次引善見開受。施意別故。五味者乳酪．生酥．熟酥．醍醐。文別舉牛。餘畜例準。但令可作餘施者亦開。賣買中引經明制。論中得受既屬佛塔。義不許賣。今下指非。能施中經文不明畜獸。田宅淨人合在前科。而僧物之語亦可通收。今此但明施者非法之相。四中彼取五人持律。能[2]辦邊受佛法住世。四人雖僧未全大用故不聽也。文中通舉諸物。馬當此攝餘屬前章。五中乘乘戒出雜犍度。彼因六群輒乘象馬車乘佛制不應。後諸老病比丘不能行。不敢乘騎佛因開之。如文所引。上乘字平呼。下去呼。男乘立車。女乘坐車。尼騎即草馬。瞻病中云。至道逢病比丘求車乘載歸不問[牛*孛]牛草馬等。僧祇無病通制。暫趁行船有緣故也。第六初科。以初受財未容即淨故。約作意以分開制。明開中。前引三文濟病開觸。又下二段亦出十誦。初文但云聽受。理非捉畜故以義決之。末利西域記云。此云柰。由昔施柰得今報故。又居士下次段復二。初明園田是常住物但有受犯。後明四事即現前物受用俱犯。文明用罪受亦應同。由本施僧故有輕降。準知僧物亦不合畜。明制中初引經。則下斥非古記云。即相部疏彼據律文。謂言作屋聽受金寶。以文不顯須經決破如註所明。然律得受。準須付他如輕重儀中委破。正解即下釋戒文中。七八標名與前頗異。前據不淨一向不聽。然此二物各有開制。故此別標。七約聽畜。八是不開故。此二門互相通涉。七中重者即入後八。八中輕者却在前七。尋文自見。初明床几。除金寶者此屬後科。若下明氈褥。十誦開受準長衣戒不入淨限。[毯-炎+瞿]毺取袈裟量。已外不合。若鐵下明諸器。盔苦回反盂也。八中善見不得捉穀。捉即貯畜除米者如上所開。此歸第三。器仗殺害之具故須壞之。樂器逸蕩之物猶可出賣。增一寶施復是第六。呪願還他意表受故已前列物。出沒不定隨文辨相。各攝所歸則無濫矣。引教中涅槃三段。初引開聽。即如來性品辨定邪正有作此說。乃可依行。或是異說則不可依。故云有人言也。初標示方便。觀下舉事以釋。初釋說輕為重。體非性業故輕。受畜患多故重。若諸下釋說重為輕。如上是重資道故輕。文列四緣。無供須是一饑饉是二護法為三。及後淨施為四。我聽下通列開物。是知縱無供須豐時亦閉。縱兼儉世非護不開。縱為護法不淨亦制。必具四緣方開受畜。如是四法下結勸。我為等者此即法四依。後文肉眼不辨邪正。須說四依。慧眼了法故不為說。經云。是諸比丘當依四法。何等為四。一依法不依人(法即法性。人即聲[1]間。法性即如來。聲聞即有為)。二依義不依語(義即常[2]性。語謂綺飾文詞)。三依智不依識(智即如來。識謂聲聞。不能善知如來功德)。四依了義經不依不了義經(了義即菩薩乘。不了義即聲聞乘)。謂前開四緣。乃是大乘了教勸令依止。若下決前不了教。又下指禁斷文。多出第六。又云。下引誡道俗文。初誡俗眾。若下誡道眾。餘如後引。會相違中。初指十輪如僧網云。乃至畜妻挾子恭敬如舍利弗不聽責罰等。又下決破。涅槃了義廢前不了故云不用。以下出[3]廢所以。涅槃護法事重。十輪為存俗信故云小小。三結罪中初明二重。綿不入淨。此據成衣相者。褥同重物亦不入淨。應是小者。餘下明六輕。言畜少者謂事稀故。四交貿中有五。初二句以八易衣。犯販賣故。以下四句以衣易八。得寶即犯貿寶。綿毺俗邊犯販賣。若以下四句上明二自相貿。衣易衣犯販賣。寶易寶犯貿寶。下明以二貿。六得輕可知。六下四句六種自貿。或對貿或互易並吉。又以六易二。販貿二墮準上可明。此下點上販賣。對人輕重。上云犯捨且據俗論。明說淨中。初明淨財易物。衣鉢百一入受持。故已外說者。若準業疏並不須說即入淨故。若下明犯長錢寶。未懺先用易物。後但悔罪物不須捨。準有輒用吉羅。悔於僧中句絕已外須說者。既已入淨則應淨法。解本戒中初科。以舊戒本云若自手捉錢若金銀等語濫後戒。故須簡之。刪定戒中改捉為受。則無濫矣。別時意者畜中言捉犯後戒。故準作四句。一是畜非捉唯犯前戒(教人口受)。二是捉非畜但犯後戒(觸自淨寶及他人寶捉金像等)。三亦畜亦捉前後俱犯(手受而畜)。四二非無犯(如法受淨)。次科斥濫中。先敘貪畜之意。內即是志外謂為行。不思聖誡即慢法。縱貪癡是自任。故下引證。初引本律準明失戒。非弟子者不稟師教故。非沙門者不修淨行故。非釋子者不係聖族故。今多受畜。為教所揀雖自剃染即魔外之徒。又云。下佛告珠[4]髻大臣之詞。次引雜含。以五欲法非善功德復非清淨。今畜財寶正是順欲。若許受畜反成功德。亦應清淨。此顯出家絕欲求道反為欲縛深非所宜。後引增一。彼云。梵志超術欲以金錢奉定光佛。自念我有書名禮記。云若是如來必不受金寶遂易蓮華五莖。用上彼佛(釋迦因行從此獲記)。故下結示引意。前文敘誡並據誠教。故云非濫。述誡中初科。初敘制戒之意。棄鄙業者謂捨惡也。遠超等者謂增善也。今下斥其違制劇甚也。行商坐賈皆求利者。今僧貪積往往過之故云甚也。烟雲者律云。日月有四患故不明不淨。不能有所照亦無威神。謂阿修羅烟雲塵霧。沙門有四大患。飲酒．婬欲．持金銀．邪命。能令沙門不明不淨。不能有所照亦無威神。今謂沙門行淨則佛法光輝。行既鄙穢則能障蔽。故如烟雲。反下責其謗法。初敘謗詞排毀也。出下斥[5]僣濫。矜謂自高。持謂執以為是。不思等者善戒經云。菩薩為利眾生故聽畜憍奢耶金銀等。愚人據此輒擬同倫。是不思也。況菩薩語通在家出家。如涅槃經中。出家菩薩遮性等持。縱云開畜涅槃地持俱令淨施。縱依善戒本為利生。今乃順己貪愛諂詐追求為聚積。則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與夫大士不分高下耶。輕謂侮聖。撥謂無法。一分尚計者舉少況多。不及俗士者引俗誡道。原憲居于環堵蓬戶不掩。顏淵處於陋巷簞食瓢飲。晉宋高賢齊梁達士視富貴如糞土。[6]慕儉約為高尚。遍于史[7]藉豈不聞乎。何下喻其無智。螳蜋飛蛾皆喻愚人。輪喻律教。火喻惡道。上喻現因。下喻來果。豈下顯其增過。以制畜捉遠防盜故。故下結勸。雜心云。未來捨輪王位易。現在不取一錢難。故令臨境深思。未知何人能稟斯囑。悲夫。引文證中。偏引涅槃智論者。由是大乘了教意絕愚者濫託餘文。涅槃中初令遠離。由能害人是可怖畏故喻毒蛇。應下明現當二報。以離八穢行業果報凡愚莫識故云非肉眼等。又下舉佛世現事。以清淨僧恥與共事污辱淨僧。故智論中戒勝財施者業疏云。不盜即施法界有情之財。不殺即施法界有情無畏。即用此法行己化他即名法施。遍眾生界。財是局狹集散之法能開煩惑惱害之門。戒法清澄。故絕斯事重引涅槃。準經分二種戒。一性重戒謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販賣小斗欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶等。即遮性等持故云無別。息下示上戒相。經云。菩薩摩訶薩復有[1]一種戒。一者受世教戒(遮譏生善故云世教)。二者得正法戒(翻惡順理故云正法。即十善業)。菩薩若受正法戒者。終不為惡(以十善業並禁性惡準知。十善須從人受)。受世教戒白四羯磨。然後乃得(白四雖通遮性性惡本業。重增制罪遮非本有。必受者具故偏指遮為白四得)。諸下指廣委囑略如前引。餘不煩錄學者尋之。釋第一中。初四分八種錢。文標二種。等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用受畜皆犯。次僧祇文初示金銀。上句列名下二句釋相。生色金者天生黃故。似色銀者可用塗染像於金故。次明錢中。隨國用者體通八種。不得捉者捉犯後戒。然畜必由捉故多標之。多論四節。初明重寶。摩尼此翻離垢。言不為垢染故。真珠即蜯珠。珊瑚智論云。海中石樹。車渠尚書大傳云。大貝如大車之渠(渠即車輞)馬碯石類。應法師云。此寶色如馬之腦。當取等者示開遮法。若下次明似寶。琥珀者博物志云。松脂入地千年化為茯苓。茯苓千年化為琥珀。水精千年寒谷中氷凌所變。偽珠世中以藥石燒者。鍮石等者準論更列銅錢白鑞鈆錫(論約錢體。故入似寶。捉伹犯吉。今所不取。僧祇四分八種錢並入正寶)。五取如後引。為畜吉者則知不畜捉亦無過。若捉下三明捉寶。文舉金寶。理通前七。金薄謂裹貼之物。金像如鑄成聖像(四分不犯)。自寶者論作自說淨寶。若似下四簡似寶。百一受持故不假淨。釋第四中初科三段。前定名體。彼以金銀錢為重寶名不淨物。餘寶名淨不淨物。初明重寶止列三種。多論七寶俱制。與此不同。不得觸者示不淨義。次釋餘寶。除上三物通收一切。言得觸者不制捉故。不得著者同制畜故。著即貪畜畜犯吉罪。若下次明犯相。初通明重寶。若相等者別顯錢體。言相成者如胡膠皮木等錢及此間鑞錫之類。必國土尚用亦應提罪。若凡下三示受法。使淨人知者或且令受。或即作法。無者謂無淨人。暫安地處言是中知即淨語也。令知持去者。若不可信令持付他。但云知是。若可信人即令掌舉。須作淨法。詞見次科。次作淨中。四分即已犯財對俗捨文。準疏分四節。初句牒前制過。告下二明捨錢方便。覓淨主付也。若彼下三謂不達施意。佛為淨故令彼受之。彼不解故不敢即受乖淨施法。當為彼物。受者既捨與彼即屬彼故。若為貿衣須易受者。以先淨法不成故。若彼下四此約解意。即取迴淨不須轉易。若下別明淨語。疏云。看是謂看於錢寶。知是謂非我所作。為淨與爾何得不道。失法故吉。僧[2]秖初明知事藏取法。裹眼三旋意令迷處。防盜損故。若施主下次明受用寶器法。應言等者謂有緣開口受。不得字貫下三相。不讚歎者表非所好。抑彼貪故。此下總點二段皆非己物。欲顯受畜三寶物法。故連引之。仍恐參涉故特點示。領受中。多論初列五法。前三身業後二口業。下明三眾制同罪異。僧祇兩相並是身業。世有奉戒以袖接嚫。或令人受不作淨法。此由不學致茲委濫。後生無識往往相承傳誤甚矣。四開畜中初通列長相。五總為三。上二並寶中二皆衣。重寶下別釋二寶。初釋重寶。即上七種此約犯捨。故云罪悔。若錢下次釋似寶。及百一物及字寫誤。準論是除字。以百一不須捨故。錢寶下示二種淨法。初是比丘對施主。語為將付淨人也。若淨當受者謂易淨物也。二淨人持物對比丘。語據此言論本非淨法故並云當。若作此已不勞更說。當字去呼。若捨下簡淨主可解。五下眾中。上云不得與沙彌故續引示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子亦云均提。並為下合示幽責。以事同故。左遶西土以為不祥。此不吉利者所遇不清淨故。各以事白者。即二沙彌各白師也。棄之作禮者。捨穢還淨是可敬故。此猶下追古傷今。言可治者即前二沙彌。如池神者僧祇云。昔有比丘至一池邊。見蓮華香乃盜嗅之。池神責云。何故盜華。須臾狂象入池踐踏。池神默爾。比丘反責池神。彼云。師是出家豈同於畜。謂前沙彌是可責者。故有非人遶之。未懺即今捉畜不可責者。顯戮即現報惡疾凶終多由毀戒。母論所謂腹則破裂袈裟離身是也。同頰腫者百喻經云。昔有癡女婿歸婦家。羞不食為飢逼。故乃盜米飡其頰鼓起。妻見謂頰腫固執不言。乃召醫師火鑽烙之。頰穿米出。喻愚人負罪不思求懺必待顯報耳。不犯中。如上者謂作淨語。及前捨法。但前是犯已捨悔。此明得物即捨。若下明淨主不還往索之法。先令他索。若又下後明自索。與僧塔等者以彼可索。故此動之。
[0301c28] 十九(佛在羅閱祇。跋難陀往市[3]津上以錢易錢。居士譏嫌。因制)。對簡中初引論簡畜寶。不說淨財已犯前戒。無重犯故。若以錢買金。而畜緣相是異則容兩犯。如戒疏中。又疏有四句。一是畜非貿。俗施錢寶也。二是貿非畜。用衣易錢寶也(準此但令所貿是錢寶犯。不論能貿)。三俱是以錢買金畜之。四俱非即衣物相易也。言轉易者示戒名也。此下簡販賣。五異指如疏者。彼云。初對人不同。貿寶七眾俱犯。貿衣唯二俗犯(在家二眾)。二貿寶自作。教他為己同犯。除為三寶。貿衣使人不犯。三貿寶一制不開。貿衣則開酥油相易。四衣寶捨則道俗不同(衣對道捨寶對俗捨)。五還財本非本別(衣捨還元物故云本。寶捨易淨物故非本)。律下準律顯異。律有七物交互並犯。金有三品。一已成金(華敘莊嚴具是)。二未成金(即金鋌也)。三已成未成金(鎔瀉成器未鋋治者)。銀亦三種。錢唯一品。總為七也。但下簡異。則知此戒唯約寶論。犯緣中。是錢寶者局所貿也。能貿則通衣寶餘物。明懺中。此戒不對僧捨。恐隨別悔。故特遮之以過重故。不犯中。唯開三寶餘無所通。
[0302a18] 二十(佛在舍衛。跋難陀往無住處村以生薑易食。又共外道博衣。悔而不還。譏訶因制)。戒名準疏分三。為利故收。為利故出。諍語而高為販也。為利而取故減前價名買也。為利故出強增價。而高曰賣也(販但先收犯還同賣)。制意中。四聖種即四依行。制斷賣買令修四法。犯緣中。初緣簡五眾不犯。略示中。初示開貿。上句指律文見不犯。次句準餘部。如下僧祇十誦。若據下引四分衣法亦開比丘。不獨他部。四分下示犯相。律云。以時藥易時非時七日盡形波利迦羅衣。如是互易(隨一一物為頭以歷諸物)。疏云。此指緣起說。若以錢買衣屬此戒攝。反則前戒(准知販[1]買兩戒但據所[＊]買以分)。次廣明中初科。前明業重。甚於屠者以心普故。此販賣下次明施物。營福不開用者物體穢故。初示制約。所以下徵制意。若販下三結犯相。罪重結者物唯一捨罪則合懺。次科初明受施。經營活業名為治生。言犯捨者謂受施人。若下示儉開。須彼告白僧作白衣物受。即是開法。若施下明轉施得受。彼既決捨。即是淨物。三中初明結罪。即犯販也。若下明開。自食興福。因出所餘非本意。故衣鉢義同。故[2]注示之。四中初明對易。相似謂以九物相易。不相似者即互易。二種俱犯。若下可捨。物即已犯金寶。用此糴粟以粟易物。雖復轉易亦不合用。食但犯吉。異上多論。五中初標。問答中初正答。由下釋所以。涅槃云。隨順佛語名供養佛。六中前明四分。上標三事下略販者。以收時名買出即名賣。但云買賣即攝販也。隨事皆墮。故言俱也。十誦云。為利故買而不賣吉。為利故買已還賣提。故知一物兩事方犯。不同四分。七中初明益價分齊。如僧中買物。一人還價知事三唱告眾為限。不可復益。若眾下明悔還可否。論據僧物故不聽還。十誦私物乃制日限。彼律若下本有私字。疑在下示故前略之。指四分者即下不犯云若悔聽還。不明僧私復無限齊。故言不了。八中初明遣貿方便。比丘下次明僧別對易。陪謂以物陪償。均平也。貧乏直與者此約十方現前物。和僧得與。如賞知事瞻待法師之例。四方常住必無開理。九中初引緣。衣法即衣犍度。準下義決。則知彼此俱開。有人制罪理應得吉。十中僧祇有三。初略示結犯。四藥下二明八物相貿。彼云。若以時物(此即能貿下皆所貿)。買時物夜分物七日物終身物(上即四藥)。隨身物(三衣六物即鈔隨輕物)。重物(木床褥等)。不淨物(金銀等鈔闕此句。恐是寫脫。或是所貿落前戒。故此略之)。淨不淨物(即似寶等隨一為頭互易準上)。肆下三明比丘自貿法。復有五種。初明須淨語。即開中制法齎持也。搖即是動。若估下二明斟量。事雖似減據實無過。此約市價常定。或是可斟酌者為言。然心事難明。理如五分寧使彼得我利。多與為善。若前下三明抄市。初明入市易物。下明僧中唱買。從少增多名為抄上。二師不得奉尊上故。若營下四明淨不淨語。初明結犯。上是為眾故。越下明自為故提。次出二種語相可知。分別是心業。索即口業。若市下五明嫌訶。然須據實。實好言惡即名下價亦兼誑妄。此好等者示嫌說相。五百問中。此約比丘賣物索價。過五得物成盜。不妨自賣有本提罪。僧祇中。初是時藥易七日。下明以食雇作。非貿物故止犯越罪。前後無罪者非對貿故。多論初句指戒。或下正明。初明有因無果。下明無因有果。言下釋前施僧文。以物體穢不開僧受。故約捨懺通之。不犯中三。初明本眾不犯。言不應高下者準知。高下亦應犯吉。不得下次明對俗遣人不犯。若悔聽還謂不當己意。律作應還。應準十誦七日已內。若下三明輕物不犯。戒疏約外用者。前引諸文四藥皆犯。據內資也。上三引文。準下約義明不犯。上衣法者即雙開中。文言據有者意顯無人即在開限。十誦中初明比丘淨語自貿。以不得故方覓淨人。以爾所下教人淨語也。上明開買。此下明開賣。
[0303a02] 二十一(佛在舍衛。六群畜鉢多故招譏。因制)。犯緣中。第三如法者體色量三皆須應教。油字去呼。璭古鈍反。等取白鉢並是非法。準多論畜但犯吉。第四引善見。若未還直。不成受犯者猶屬他。故若度價己他邊亦犯。即己物故。指略中。即前八門轉降。相染等義同故不出。廣在疏中。
[0303a08] 二十二(佛在舍衛。跋難陀鉢破。求眾多畜招譏。故制)。列緣中。五綴者律云。相去兩指間一綴(中人一指面一寸。即取痕脈長二寸許即為一綴。五綴共一尺也)。綴者即以鉛錫等補。今時鉢損未必待綴。但約破脈滿尺即開他求。不漏吉者緣不具故。事下指疏。彼文廣明捨法。鈔本行事。時既不行不復多引。但知一鉢趣養餘生。勿事多求則符聖教矣。不犯八緣。五綴漏者此開吉罪。自有買者注戒作若自有價買畜者。文相方顯。謂不從他乞也。
[0303a17] 二十三(佛在舍衛。難陀縫衣乞線。多持線使織自作繀招譏。因制)。制意中。捨惡法者馳求涉俗長貪壞行故。止謗者如戒緣說。犯緣第三反知。雇人不犯正罪。與下五分不同。釋中初緣。十誦無衣乞縷。情謟故吉。隨缺直乞如下所開。五分雇人酌情結墮。準緣不具。今宗應吉。釋第二中。上明開親。疏云。以離損謗之緣故。義準四句。初二俱是親(不犯如上)。二二俱非親。三與線者親。織師非親(二句並墮)。四與線非親。織師是親(如下結吉)。與下明輕犯。看織下準律合有自織繀蘇內反。謂著絲於車也。不犯中。開自織者疏云。但為小細過非深。故至於妨道非不是損。
[0303a29] 二十四(佛在舍衛。居士出線與跋難陀。作衣乃往彼家。擇取好線與織師織。又許與價。因譏而制)。列緣中。第四正是業本。許直者戒本云乃至一食直。四分下別釋第六。此結方便。多論云。前戒憑勢遣織作成即犯。此戒自求領受便結。疏問。此戒損縷。與前一二居士何異。答。前面對縷主。此屏勸織師。故兩制也。不犯中。親里及出家人皆約縷主。若勸織師豈無小過思之。
[0303b08] 二十五(佛在舍衛。跋離陀欲與難陀弟子共行。先與衣後不隨彼意即奪衣。因制)。緣中初緣簡下位。準疏云。奪但犯吉。三中總有四句。初句此戒正緣。四下二句歸前盜攝。若下一句緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯。奪未藏者吉。謂對面奪。若非對奪離處即犯。不犯有八。初開善取。餘七並以若字分之。彼知悔者謂自知即還。不待他索。命梵者因與致難。奪取則免。一下總結。傳文訛脫古今疑之。準注戒云一切奪取不藏舉者皆不犯。以律面奪藏舉方結。今明不犯。意顯諸緣並是可奪不必須藏。即以此語通結上緣。故云一切。或可無緣面奪不藏但吉。不結正罪故入不犯。則足前八為九開也。
[0303b21] 二十六(佛在羅閱祇。先開服七日藥。畢陵伽徒眾大畜流漫。故制)。指廣中。立義即義門。簡辨加法可否之相。四藥篇及戒疏文義最廣。今釋此戒略。示名體使知犯相。言七日者約能就法盡其分齊從日限為名。其藥體者本宗五藥。謂酥．油．生酥．蜜．石蜜。僧祇開脂。並七日體是今犯相。犯緣第一。以手法過中即失非延久故。次緣由先手受口法方成故兼二受。四中藥取治病勢分為期限。外無功故至七日。應說淨畜。故違不說八日結犯。五無緣者律中遣與人失壞。作非藥親厚意忘去等緣皆無犯。不犯中。初過七日者即初日受藥至八日也。具兼諸過。僧不合食故與園人。第七日者即二日受者既無宿觸。口法尚存。故聽僧食。三未滿者即三日受始得六日。限法不過理合說淨。但隨染犯無更服義。止得外用。初是能染下二所染。故分三別。據此犯懺捨藥之法而入開通者。以捨用乖法皆有吉羅。此開小罪故入不犯。戶嚮即門臼。
[0303c11] 二十七(佛在舍衛。毘舍佉母施浴衣。為佛所贊。六群常求。故制)。名中求用有限。二並預前俱名過也。犯緣中。犯相既異故須各列。過用中。第二時中者準此。若犯過前求則不犯過前用(多論止犯吉羅)。三中或但受畜或同眾受。如下注顯。廣辨中初科。初示衣體。彼下明兩限。十種衣如二衣中。受用中。僧祇文列六制。一不得當三衣者。本非法衣故(急緣應得)。不淨施者復非長故(上二並約時內如下五分。過時須受說)。不入河者恐易壞故(下云垢液亦開)。小雨不用者不成浴故。不裸身著者恐污觸故。舍勒梵語舊記云。短裙之類。鼻柰耶云。泥洹僧也。餘故衣如襯內圍巾之類。不著作事者非本開故。聽作障者無所損故。衣相中。指古云傀儡子者木戲人也。今下顯非。引文中。僧祇[1]披浴彌彰上義。液謂津膩。多論中。初明求作。彼云。從三月半至三月盡應作。若得成衣四月一日應畜(畜即用也)。若不成衣乃至四月半聽求聽作。故云乃至亦爾等。又云。設三月十六日得。一二日即成者亦得畜用。約準今宗。正犯後戒部計之異。不可和會須知。求通一月用限半月。不可濫也。次明畜法。初明本開。長下明衣量。四分長六搩手則同彼論。廣二磔手半則廣五尺。以夏下明開意。既為護衣故得覆雨。不唯著浴也。此浴下釋妨。恐謂浴衣那將覆雨。故此釋之。若據今戒名雨浴衣謂著雨中浴。是則戒本名兼用局。多論名局用通也。僧祇不通餘用。與論小異。若著下以不用正衣方便免過也。捨法中。前引二律明制捨。下引僧祇出捨法。文無受法。故注準之。但改受字為異。不得十六者以入冬分故。不犯有四。初開限滿。不捨吉。二著浴者此約無犯明不犯。浣舉二緣開不用吉。
[0304a14] 二十八(佛在毘蘭若。聽受夏衣。六群多受。後於舍衛安居中大臣為安居施。因開而制)。戒名中施主本為安居。故施忽有急緣不及夏竟。預先持施。佛開安居未竟十日內受。故有二過。如緣所解注文簡濫。疏云。不同雨衣一事生二。以受用雖異同是雨衣。此戒過前犯由受施。過後罪據畜長。故云不同也。列緣有二。過前中初緣引律釋急施開意。三中自恣十日在。即七月初六已後得受。爾前輒受名過前。四無緣者律不犯中。若奪衣失衣過前取無犯。過後中第三緣者準知前後無互犯也。四中律云。若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯。第五若七月六日。受至八月十五即說不說十六日犯(若受德衣至十二月十五說淨下增準說)。初七受者前減一日後增一日(八月十六說淨不說十七犯)。如是乃至十五日受。前減九日後增九日(八月二十四說淨不說明日犯)。是名次第[1]潧也。次科指廣。今且撮示時非時相。夏竟一月五月名時。餘則非時。初明本是時衣非時而受。故於時外更開十日(即急施也)。時中受衣。本非急施故不外開(十六已去所得夏衣)。二非時受衣。跨入時中十日須說(夏未竟得非時衣入時中。限滿須說)。三時內得衣。非安居施。衣利寬故亦同一月五月開之。四明絺那五月可攝一月。同是時故。五一月中不攝十日。時非時異故略知如此。
[0304b08] 二十九(佛在舍衛。蘭若比丘為賊打奪什物。佛令留寄村舍。六群寄衣遊行。因制)。名中有難簡非安靜。蘭若標異前戒。此謂空野比丘慮賊奪衣。佛開寄於村聚身在蘭若。無慮奪失故也。緣中第二律云。八月半後。五無緣者即奪失等想。水陸命梵等礙會衣不及。大同前戒。釋第三中。十誦明疑怖。皆謂舉輕以況重也。四中可疑家者。即盜竊者注顯可見。一中五分初明開制。以下顯制意。次明兩緣。引諸部中。僧祇開夏不同四分。五分後安居竟則同今宗。十日一看開中制也。善見僧坊不須非蘭若。故無者得寄正開緣故六夜。一看異上五分。上來下總結。初示怖緣無限。三部所同。必下明別開六夜如後所引。斥古中初示開緣。即前注引初是本開。不作日限同上諸部。後下即是重開聽至六夜。同後諸文。聚落比丘即是六群。不顯緣相者雖開六夜不言僧塔等緣。古師妄執者疏云。古來諸師尋文不了謂是恐怖故開六夜。今約戒本文相自分。前是難緣(戒本從初至置村舍內。是恐怖緣)。後是別緣(及有緣事[2]開六夜緣)。問。今恐怖處若無日限與上列緣如何通會。答。今明蘭若賊怖亦止六夜。若爾何以鈔云蘭若賊劫不制日限。答。此是本開後因起過兩緣同制。若爾與古師何別。答。古師不明戒本雙列二緣。故斥之耳(準知戒本前牃兩緣。乃至下[3]準結兩犯)。準決中初標示。五下引文。五分初指怖緣。更下示別緣。即三寶二師及他事者謂道俗命召等。疏引僧祇。因往斷事亦開六宿。了論聽法故開。言七日還取者謂持還蘭若。或止村中以一宿間之。問。前聚落比丘起過。故開為開聚落不。答。緣因聚落。開唯蘭若。了論明證豈復疑乎。不犯中初示日限。若下明來會有四。初約容緩。二有染情兩礙。注示染礙。準前兼之。三謂奔赴纔及勢分。必約界無三礙。四即隔礙。餘失受失衣有罪無罪並同前釋故總指之。問。此與前戒幾別。答。一聚蘭二處。二有疑無疑。三一宿六夜。四前因病緣此唯賊難。五前通三時此除夏分。六前開羯磨此但直離。如是簡之。
[0304c17] 三十(佛在舍衛。居士飯僧施衣。跋難陀聞語言。施僧者多今可施我舉過。因制)。戒名疏云。許僧物者[4]次己有濫。迴容稱心喜為故制。佛法之物無濫。義稀[5]難迴制輕。釋初緣。三種文注頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝。上句牒示。下二句顯相。釋第三初文。僧祇五種對答學者宜依。豈唯離罪。頗彰大度。凡愚覩施誰不動懷。不知教制多迴入己。貪婪鄙吝不異下流。惡業積深終歸異趣。覿此聖訓豈不介懷。文中得受無罪者非曲迴也。次科文列五相。皆非人己故。罪階降所許。雖別但是泛指施心未決如注所顯。隨前犯者文見下科。僧祇迴畜物。非人準同。必迴決施隨境成盜。三中初迴僧物。作吉悔者由非入己故不成墮。又即還僧復非成重。乃下迴別人物。準下[1]蓋決。越次即同迴別。不犯三相。上二約心好惡約物。律中更有許少勸多(謂許僧少物勸令增多也)。許少人勸多人。若戲言若錯說等故。云一切也。
四分律行事鈔資持記中[2]二
