俱舍論疏(7卷）  大慈恩寺沙門　神泰　述

俱舍論疏現存目次

• 卷第一
  • 分別界品第一之一
• 卷第二
  • 分別界品第一之二
• 卷第四
  • 分別根品第二之二
• 卷第五
  • 分別根品第二之三
• 卷第六
  • 分別根品第二之四
• 卷第七
  • 分別根品第二之五
• 卷第十七
  • 分別賢聖品第六之三

[0001a21] 俱舍論疏現存目次(終)

[0094b04] 自下第四有七行半頌明六種種性於中初一行半頌有明阿羅漢文中初牒前如前所說不動應果初盡智後起無生智二問諸阿羅漢如預流等有差別不三答亦有四問云何五舉頌答六釋頌本文中初釋上兩句二於此六中下釋第三第四句即此五種總名時愛心解脫以恒時愛護無攝聖道及心解脫擇滅故亦說名為時解脫者以要待眾緣具時方能入定及具眾緣方得解脫故略初要待言故但言時解脫如世具言此成蘇瓶略初此成言故但言蘇瓶由此五人要待眾緣具時方言入定謂待資具無病處等勝緣合時方入定故雖復得定及具勝緣方得解脫三釋第五第六句不動法性說名為後即此名為不動心解脫以無退動定及退心解脫故亦說名為不時解脫以不待時入定及不待時心解脫故謂三摩地隨欲現前不待勝緣和合時即能入定及解脫故或依暫時解脫建立時解脫名[1]或依畢竟解脫名或依畢竟解脫建立不時解脫名以時解脫容有退隋時不時解脫無退墮時故此不動性從學位見至性生。
[0094b23] 自下第二有半頌明羅漢六性本始不同文中初問如是所明六羅漢性為是學地無有為後無學方得二答不定三問云何四舉頌答五釋頌本文中初釋頌本退法種性如是學地先有思法等五亦有無學方得謂有學地先來是思法性後得羅漢亦是思法性或有先來學地及羅漢是退法性後念根成思乃至不動隨應當說正理論六十七云言退者謂彼獲得如是類根安住此根為退緣會便退所得無退緣者便槃涅槃或有勤精進得勝姓說彼脩集此種姓時謂有一類由他緣力方於佛法至誠歸趣彼極少時取少分相便乘速進奢摩他力所持慧光入無學地於無學地趣入相中彼先不能審諦取故無有恒時尊重行故傍樂寂止背勝觀故與順退法相隨順故數失正念遠於道器所獲勝德容數退失如於聖教習誦究竟由遇散亂病逸等緣於習誦文不能記憶名為退失先所習誦由此譬喻應知退法言思法者謂有獲得如是類根安住此根能於諸欲極多厭惡由思厭惡起自害思或此類根雖性殊鈍而多緣力之所集成於加行中念力堅固多住厭觀少有欣情恒作是思勿遇病等便於正念有所忘失於加行中致有慢緩由加行慢緩令我有退失由斯籌慮起自害思或由難辛方建勝位觀諸財寶追求貯積守護受用咽棄等時無不□生種種苦惱彼審觀已]">已由此苦緣身命雖存都無勝用又觀身器是糞穢車避危就安攝養無益猶如牢獄丘冢穢屍[2]受樂此身豈名智者由斯觀解起自害思復有餘師作如是說彼類法爾稟斯種性不顧身命躭求解脫執刀自擬用以勵心如說以刀扣於自頸由斯勵己]">己心得解脫此類名為思法種性言護法者謂有一類恒於時愛心解脫中繫念現前專精防護彼作是念我且未能脩習練根達安住法但於時愛心解脫中能不放逸精勤防護如是種類名為護法安住法者謂離勝退緣雖不自防而亦能不退雖勝加行亦不練根多住處中故名安住有餘師說彼所獲德非劣非勝故名安住堪達法者謂性堪能好脩練根速達不動有餘師說彼性能得一切功德故名堪達然非一切功德之器不動法者謂有一類根性殊勝於行自在於斷煩惱隨煩惱中得方便智不為一切隨順退法之所傾動具無生智性不怯弱獲得第一安隱住處內分力強勝觀行攝於一切義殷重[1]妄解已]">已能善取[2]攝盡地相不護所證故名不動此論言退法者謂遇少緣便退所得非思法等遇[3]少緣退言思法者謂具退失以刀扣頸恒思自害言護法者謂於所得多憙防護安住法者離勝退緣遇少退緣雖不自防亦能不退遇勝退緣自防不退不防則退[4]雖勝加行亦不增進起勝加行加能增進堪達法者彼性堪能好脩練根不動法者彼必無退此六種性先學位中初退及思皆闕恒時及尊重加行由根有異故有差別第三唯有恒時加行第四唯有尊重加行第五第六皆具二種由根利鈍差別為二退法種性非必定退乃至堪達非必能達[5]俱約容有建立此名故六羅漢通三界有若執退者必定應退乃至堪達必能達者彼至欲界具足有六色無色中唯安住不動彼無第一退失第二自害第三自妨第五堪達能脩練根故唯有二。
[0095b05] 自下第三有半行頌明六種性退果退性文中初牒如是六種羅漢中為誰退性為誰退果次[6]須舉頌答後釋頌本於中初總料簡不動種性必無退理前之五種皆有退義二釋初句於前五中後四皆有從種性退如堪達法退至安住等退法一種無退性理由此種性最居下故三釋第二句五種皆有從果退義雖俱有退能思等四並非先性謂諸無學先學位中所住思等彼從此性必無退理以學無學道所成堅故若諸有學先凡位中所住思等種性後入至位彼從[7]八性亦無退理世出世道所成堅故若住此學位及無學位[8]後脩練根所得思等四種種性彼從此性容有退理二先位中住思等性必亦無退者一先凡位中住思等性後入聖位必亦無退二先學位中住思等性後入無學必亦[9]無無退此所得羅漢果中唯先學位是退法根有退果義就四果中又亦無退先所得預流果後所得三果容有退義是故定無退預流果由此義故應果退法有三一增進根二退住學根三住自位而般涅槃若先學地是退種性後得無學亦退種性從退種性轉至思根此有四事三如前說謂退思根退住無學退根種性餘三如次護法有五安住有六堪達有七應知後二一一增故思法等四退住學位時還住學地退根非餘若異此者先學地是退根今退住思等根得勝種性故應是進不退正理論六十八云諸學位中從退法性脩練根行轉成思等及得學果皆容退失諸無學者先學位中所住種姓故從此性必無退理學無學道所成堅故諸有學者先凡位中所住種性彼從此姓亦無退理世出世道所成堅故二先位中住思等姓必無有退此所得果此姓二道所成堅故彼從思等脩練根行轉得護等唯可退姓轉所得姓進得學果亦有退義由此種姓非二道成不堅牢故若就四果并退果義雖五種姓皆可退果而先所得必無有退謂四果中先所得者即預流等前三隨一從此先果必無退義是斷見惑所得果故聖斷見惑必無退故正理論云何緣練根成思等者退彼應果住學位時住先退姓非所退者得思等道今已]">已捨故豈不學位轉成思等得應果時雖捨所得學思等道而住應果思等種姓此亦應然此例不齊以彼學道攝彼無學道為等流果故非無學位所捨思等與此學道為同類因可能引學思等種姓故應退住先所捨者有餘於此別立證因謂若退住所退種姓得勝種姓故應是進非退此非證因若無二義可有是進非退過故然得勝姓雖可名進而起惑故亦名為退由此彼難於理無失又彼退起障涅槃法聖忻涅槃過於聖道設得勝姓退涅槃故但]">但應名退不應名進四明諸部諍論四果退不退若依薩婆多初果不退後三果退若依經部羅漢亦不退今文中先明薩婆多部初果不退文中初問何緣定無退先果者二答以見所斷依無事故三難應說此或緣無四通非此緣無諦為境故然於諦境不如實緣五徵諸煩惱中誰不如是六釋雖皆如是而有差別如文可解乃至色等境中唯染著是貪增倍是瞋高舉是慢不了是無明七又見斷惑於諦理中執我我所是有身見斷常是邊見無是邪見等取疑及無明親迷諦起非諦中有少我等事見斷貪瞋慢見惑二取緣此我見等生是故皆名依無事或脩所斷或於色等中謂好醜等而生貪瞋等然色等境皆極微性實無好醜於聚集時非無少分好醜等別是故可名依有事或八又見斷或迷諦理起名依無事以理非事故諦理真實揩定可依聖慧已]">已證必無退理事相[1]快為無定可依斷迷彼惑有失念退九或脩斷惑非審慮生乃至聖不審慮於麤事中失念惑生乃至非由率爾可起見或聖若審慮便見諦理故聖見斷定無退義。
[0096a20] 上來雖有九文合明薩婆多初果無退後三果退次明經部羅漢亦無退唯一來不還世俗道得亦有退理故[2]正論六十八言然經主意作如是言阿羅漢果亦無有退一來不還世俗道得容有退義引經證言聖慧斷或名為實斷初後二果俱由聖慧斷或而證故無退理此論文中初述經部師說從羅漢果亦無退義論主評云彼說應理二總問云何知然三總答由教理故四別明由教於中初問如何由教次答由教於中初引經言聖慧名實斷故又經言有學恐放逸退故佛誡言應不放逸非阿羅漢二會釋經雖有經言佛告慶喜我說利養等亦鄣羅漢而不說退聖慧及無為阿羅漢果但說退失現法樂住事觀靜慮三引經證經言不動心解脫我說不退故四牒薩婆多引經難釋若謂有退由經說有時愛解脫我經部亦許然但應觀察彼之所退為如薩婆多退無漏聖慧及擇滅應果性邪為如我經部退有漏靜慮邪如我經部釋時愛解脫但約有漏靜慮釋然彼根本靜慮等持鈍根之人要待眾緣具時方現前故名時解脫彼為獲得現法樂住有善法欲數希現前故名為愛有說此有漏定是貪所愛味法故名為愛諸阿羅漢果聖慧性及無為解脫恒隨逐故不應名時一得永得更不希求故不名愛五經部反難薩婆多若無漏應果性容有退者如何世尊但]">但說所說現法安樂住有可退理邪由此證知無漏應果性必是不動然於有漏定退失者是鈍根若諸利根則無退失故約有漏定辨退不退法思等餘五種性如理應思但約有漏定辨六種性無漏定一向是不動也[3]無明三性不同文中初問第六名不退又名不動第四名安住義既相似有何別邪答第六種性中非練根得名為不退練根所得名為不動此二所起有漏殊勝等至設遇退緣亦無退理第四安住法者但於己]">己住無漏諸勝得中能無退失住於本性不能更引餘勝得生設復引生有漏勝得從彼可退是不退等三種差別七會釋喬底迦六反退失者非是退失無漏應果然喬底迦昔在學位於有漏時解脫極散味故又鈍根故六反數數退失深自厭責執刀自害由於身命無所戀惜至第六反臨命終時方得羅漢便般涅槃故喬底迦亦非退失阿羅漢果八引增十經難薩婆多增壹阿含從一法門增至於十名增十經彼增十經中作如是說一法應起謂有漏定時愛心解脫一法應證謂無漏定不動心解脫若汝薩婆多無漏應果性名為時愛心解脫者何故於此增十經中再說應果言一法[4]應一法應證邪九重責薩婆多又曾無處說阿羅漢果名為應起但說應證[5]十四更責薩婆多又說鈍根所攝應果名為應起為顯何義次牒計破若顯能起利最能起若顯應起利最應起故時解脫俱是有漏定非應果性十薩婆多難若爾何故說時解脫應果十一經部答謂有應果根性鈍故要待時故有漏定方現前若與彼相違名不時解脫唯約有漏定辨時不時非約無漏應果性辨時不時故不應難十二別阿毗達磨三因起惑證應果不退以應果起惑不具三因故若謂彼據具因生說復有何法不具生如心心法具四因生無不具四而得生者三因起惑應亦復爾。
[0097a02] 上來十二文合為第二別答由教自下第三總結是名由教。
[0097a04] 上來雖有三文合為第四明由教自下第五明由理文中初問如何由理次答若阿羅漢有令煩惱畢竟不起有漏治已]">已生是則不應退起煩惱若阿羅漢此畢竟治道未生未能永拔煩惱種子故應非漏盡若非漏盡寧說為阿羅漢阿羅漢此云應已]">已漏盡故應受供養也後是名由理。
[0097a10] 上來雖有三文合為第五明由教六薩婆多引經難若羅漢不退爾者汝經部師應釋炭喻契經如彼經說乃至有時失念故生惡不善覺此經唯說阿羅漢由此經言乃至臨入涅槃故知唯說羅漢以餘經中有何說此隨順遠離等言名應果力故知此炭喻經唯明應果。
[0097a16] 上來引炭喻經前文證應果退次引後文又此炭喻經後文說彼於一切順漏以能永吐已]">已得清涼既言永吐故知不退又言已]">已得清涼由此定知是阿羅漢七薩婆多為釋炭喻經[1]實後所說經言於一切順漏已]">已能永吐等是阿羅漢然彼所引前文如說多聞諸聖弟子於行住時未善通達有時失念故生惡不善覺容有此事謂有學者一來不還以世俗道證此二果於行住時由失念故容起煩惱後以聖慧斷非想或成無學果則無起義歎經前文依學位故有時失念生惡不善覺說退無失八序本宗婆沙師說羅漢亦退。
[0097b03] 自下第四有半行頌明學異生六性練根文中初問唯羅漢性有六為餘學異生亦有六性耶二問設有六性皆能練根不次舉頌答於中初句答初問次句答第二問後釋頌本於中初釋初句有學異生種性亦六以六種果彼為先故次釋第二句然見道位必無練根此位無用起加行故脩道唯於信解見道前異生位中皆能脩練根如無學位相似婆沙第七卷云順解脫分亦有六種謂退法種性乃至不動法種性轉退法種性順解脫分起思法種性順解脫分乃至轉堪達種性順解脫分起不動法種性順解脫分轉聲聞種性順解脫分起獨覺及佛種性順解脫分轉獨覺種性順解脫分起聲聞及佛種性順解脫分若起佛種性順解脫分已]">已則不可轉極猛利故。
[0097b16] 自下第五有一行頌明三乘六性具退多少文中初引經如契經說乃至行法樂住隨一有退不動心解脫定說無因緣從此退二問如何不動法退現法樂住三舉頌答四釋頌本於中總舉退有三及列三退名釋上兩句二於此三中下釋第三句明佛唯有最後受用退三餘不動法下釋第四句明餘不動羅漢辟支具有受用及未得退餘五種性具有三退四釋前難約受用退說不動法退現法樂無相違過五述經部初二果無退論者作如是說諸無漏解脫六種羅漢皆名不動然別立第六不動法者唯約有漏定辨六種性如前釋通有漏定有退不應為難正理論六於三退中前二非得為體第三唯彼不現在前。
[0097c04] 自下第六有一行頌明退果相文中初牒前問諸阿羅漢幾許退果初問為更生不次問諸住果時所不作事退時作不二答不爾三問何緣四舉頌答於中上兩句答初問下兩句答後問五釋頌本文中初釋上兩句退果不命終義釋引經如文可解次釋下兩句有住果位所不應為身語二業違果事業由慚愧增上故於暫退持亦必不造譬如[2]非夫雖蹷不仆還復如本威儀正理論第七十云若有壽量將臨盡者必無退理無失念故要餘壽方有退理退以不久必還證得又住果位所不應為違果事業雖暫失念煩惱現行如住果時必無作理如高族者暫失位時不等凡庸造鄙下業脩不淨觀入聖道者容有退失脩治息念入聖道必無退失尊重正觀無貪癡增如次應知有退無退何界何趣容有退耶唯欲界人三別有退六欲天處得聖果者有說利根故無有退以有勝智能制伏心令背妙境入聖道故有說退者由闕資緣或所依身不平等故六欲天處二事並無雖有鈍根隨信行性生彼得聖亦無退理云何心無間起惑退耶且依無學起惑退者若起色纏無色纏退唯從自地順退分定相應善心無間而起非住欲界有上地攝無覆無記心現在前唯除通果心然無從彼退豈不順分各於自地離染時捨如[1]阿無學者未退起惑彼心現前理實如是然順住分品類有三一少順退二少順進三守自位前言自地順退分定即順住分中少分順退者少順退故約順退名然此定心與守自位多相涉故順住分攝諸有未失順退分者彼心無間煩惱現前若捨彼心從順住攝少順退者起煩惱退故於文義無所相違若起欲纏而退失者從自地善無覆無記二心無間皆容現前諸從學位起或退者起色無色煩惱退時若先令離此地染者唯從此地順退分定相應善心無間而起若未令離此地染者從此地攝善及染汙二心無間皆容現前起欲界纏而退失者若先令離欲界繫染從自地善無覆無記二心無間皆容現前若未令離欲界染者從欲善染無覆無記三心無間皆容現前若未現前獲得清淨靜慮無色必無能起色無色纏退失所得彼惑從彼無間起故但起欲纏退失所得若現前得清淨靜慮猶未現前得淨無色必無能起無色纏退起欲色纏退失所得若已]">已現前獲得清淨靜慮無色通起欲色無色界纏退失所得諸有退失先所得時若起上纏現在前退不失下善不成下惑若起下纏現在前退定失上善定成上惑復有欲令委先退已]">已後時對境惑方現前施設足論當云何釋如彼論說無色三纏一一現起退無色盡住色盡識身足論復云何釋如彼論說無色界繫染心現前捨無學善續有學善退無學心住有學心此俱不相違依學時說故謂先雖退而未覺知後起惑時方自覺退如有先誦四阿笈摩中[[癈-殳+矢]">2]發多時雖忘不覺後誦不得方自知忘此亦應然故無違失住何心退後起惑耶住欲界中無覆無記威儀工巧異熟生心退已]">已後時方能起惑然此欲界繫無覆無記心[3]惑有總三界煩惱此心正起無有退得三界惑義[＊]惑有但違欲色煩惱此心正起容有退得無色惑義[＊]惑有但違欲界煩惱此心正起容有退得二界惑義[＊]惑有不違三界煩惱此心正起容有得三界惑義一切退已]">已隨其所應起惑前心皆如上說於此二說前說為善。
[0098b12] 自下第七有兩行頌明轉根義文中初牒前問如上所言有練根得一問無學有學練根各幾無間幾解脫道二問何性攝三問何所依次舉頌答於中初三句答初問無漏答第二問依人三下三字四句答第三問後釋頌本文中初釋上兩句及久習故二釋學一有學位中轉一一性各一無間一解脫道如得初果上相違故彼加行道學無學位各一三釋無漏如是無間及解脫道一切唯是無漏性攝聖者必無用有漏道而轉根理以有漏道非增上故正理論云我所永稟諸大論師咸言練根皆為遮遣見斷惑力所引發無覆無記無知現行故學位中脩練根者正為遮遣見惑所發無學位中脩練根者正為遮遣脩惑所發如如斷彼能發惑時所起無間解脫多少如是如是斷彼所發無知現行道數亦爾是故無學脩練根時用九無間九解脫道學位練根二道各一然見脩惑所發無知隨所障殊有多品類故轉退等成思等時諸□現前各有所遣由此無有起得勝姓有餘師說一切練根皆一加行無間解脫前說為善理如前故如是無間及解脫道一切唯是無漏性攝聖者必無用有漏道而轉根理以世俗法體非增上無堪能故一切加行皆通二種如是所說但據現行兼未來脩復有差別謂無學位脩練根時加行未來亦通脩二九無間道及八解脫道未來所脩亦唯無漏第九解脫未來脩二兼脩三界所有功德與初盡智所脩同故若有學位脩練根時加行未來亦通脩二無間解脫未來所脩亦唯無漏如得初果若爾豈不廣論相違如廣漏言從信解性脩練根行得見至時十四化心爾時亦得寧不許學解脫道中亦於未來脩有漏道此無違失所以者何彼論但依得俱生說如下地道現在前時上地化心亦說為得謂如已]">已離三靜慮染依初靜慮入見諦者亦說彼得四定化心然理不應由下見道現在前故脩上地法彼久但依見道與彼得[4]但]">但生說此亦應然然無學位脩練根時道數所脩如斷有頂若有學位脩練根時道數所脩如斷上界見道所斷由彼但與鄰得果時道相似故學無學位脩練根時加行皆通曾未曾得無間解脫唯是未曾一切皆通法智類智四釋依人三及後一頌依謂所依身及所依地此所依身唯人三洲餘無退故此所依地無學通九有學唯六謂際[俖-口+及]三如文可釋正理論云脩練根者唯三洲人唯依此身有[1]悕退故以何等故名為練根調練諸根令增長故謂道力故令根相續捨下得中捨中得上漸漸增勝名為練根故練根名目轉根義雖八解脫漸得勝根而由本心求勝姓故未得勝性不捨前劣如得後見方捨前向如在聖位種姓有六能修練根於見道前暖等加行應知亦爾有差別者若聖位中得勝種姓必捨前劣暖等位中修練根者但勝姓劣姓不行名為轉根非捨劣得無學練根通依九地謂四[2]意未至中間及三無色唯此九地有無漏道餘地無故有學練根唯依六地除三無色所以者何以轉根者容有捨果及勝果道所得唯果非勝果道心欣果故又諸學聖位修練根時與本得果地同或異[3]記約二果依地必同彼作依未至地故不還應果依地不定或依本地或上或下有差別者為諸不還依下練根不得上果阿羅漢不爾如本得果故。
[0099a19] 自下第八有半頌約根建立人初問[4]法無學人總有幾種二問由何差別次舉頌答於中初句答初問第二句答第二問後釋頌本無學有九[＊]記七[5]□□及二覺者退法等五人不動分二謂後轉根得不動及先因中本性不動別故此七名[＊]□□獨覺大覺名二覺者次釋第二句由下下等九品根異令無學聖成九差別。
[0099b02] 上來七行頌合為第四明六羅漢性自下第五有一行半頌明七聖人文中初牒學無學位有七聖者攝一切聖及別七名一問依何立七二問未別有幾次舉頌答於中上兩句答初問下兩句答後問後釋頌本於中初釋上兩句如文可解此名雖七下釋下兩句名雖有七事別唯六謂見道二信行法行此至修道別立二名一信解二見至身證即是此二攝故有名無事此信解見至至無學位復立二名謂時解脫不時解脫慧俱二人亦皆通時不時所攝應知此六中一隨信行根故成三乃至離染故成七十三謂欲界具縛為一離八地染八九七十二如前具縛為七十三依身故成九謂三州及六欲天為一根二性三道四離染五依身五門相乘合成一億四萬七千八百二十五[6]億餘隨法行等五人如理應思。
[0099b16] 次半行頌重辨慧俱文中初問何等名俱及慧解脫次舉頌答後釋頌本文中初釋初句應果得[7]異定者名俱解脫由慧力解脫煩惱障由[＊]異定力解脫煩惱障所餘羅漢未得[＊]異想定者名慧解脫俱由慧力於煩惱障得解脫故正理論云何等名為解脫障體諸阿羅漢心已]">已解脫而更求解脫為解脫彼障謂於[8]可障諸解脫中有劣無知無覆無記性能障解脫是解脫障體於彼彼界得離染時雖已]">已無餘斷而起解脫彼不行時方名解脫彼有餘[9]所說此解脫障即以於諸定不自在為體有餘[＊]所說此解脫障即以諸定不得為體有餘[＊]所說於彼加行不勤求故亦聽聞故不數習故解脫不生即此名為解脫障體初說應理所以者何必有少法力能為障令彼於定不自在轉為不爾者彼有何緣於諸定中不得自在不得定故者必有所因不可說言即因不得自體不應還因自故或罪障亦應可說即以應果不得為性彼既不然此云何爾阿羅漢果亦由於加行不勤求等故體不得生豈[10]便無別罪障體故後三說皆不應理解云於四說中初說應理所以者何必有不染無知少法力能為障令彼於定不自在轉為不爾者彼有何緣於諸定中不得自在此破第二[＊]所也第三[＊]所者即以諸定不得為體者不得定者必有所因不可說言即因不得自體不應還因自體故或罪障亦應可說即以應果不得為性彼既不然此云何爾此破第三[＊]所也第四[＊]所言於彼加行不勤求故解脫不生即此名為解脫障體今破云阿羅漢果亦由於加行不勤求故體不得生豈更無別罪障體故後三說皆不應理。
[0099c19] 自下第六有一行頌明學無學滿文中初牒經問世尊說五下分罪障不可牽引來生欲界未名滿學以五上分猶未斷故問學無學位各由幾因於同位中獨稱圓滿次舉頌答於中上兩句明學滿下兩句明無學滿後釋頌本文中初釋上兩句學滿具三因謂根果定一但由根故謂見至未離染謂但由果故謂信解不還未得滅定三由根果故謂見至不還未得滅定四由果定故謂信解得[＊]異定五具由三故謂見至得[＊]異定但得滅定必是果滿故文不說於學位中得一有二得二有二得三有一故合有五但得定滿必得果滿無有學者但由定故及根定故亦得滿名故一中但有二具二中無三次釋下兩句學位有三果初二非果滿第三名果滿無學唯一果無非果滿故不立果滿名一但由根滿謂不時解脫未得[＊]異定二但由定滿謂時解脫得[＊]異想定三見由二謂不時解脫唯得[＊]異定。
[0100a11] 自下第七有十四行頌廣明諸道於中初一行頌明加行等四道文中初牒廣問略廣說諸道差別無量乃至略說幾道能遍攝明次舉頌答後釋頌本加行道者謂後生無間道無間道者謂能斷障解脫道者謂已]">已解脫鄣與解脫得俱最初所生如前說有多念對勝進道後生故言最初所生勝進道者謂前三餘道多時相續問道義云何答謂涅槃路乘此能往涅槃城故或復道者是求所依如人依道尋求財物此亦如是依聖道故求涅槃果問加行無間求得擇滅可名為道解脫勝進不求擇滅如何名道答與加行無間道類同故即前加行無間轉聖解脫勝進上品名為解脫勝進故亦名[1]通或前前道力能至後道故亦名道或能趣入無餘涅槃故亦名道。
[0100a24] 自下第二有一行頌明四通行初牒通行同道於餘處立通得名以能通達諦理趣涅槃果故一問此有幾程二問依何建立次舉頌答於中初句答初問餘三句答第二問依地辨苦樂約根辨遲速後釋頌本文中初舉數列名釋初句二釋第二句道依根本四[＊]意生名樂通行所攝受支二以止觀平等任運轉故三釋第三句道依無色未至中間名苦通行所不攝受支二以正觀不等艱[2]韋轉故謂無色定觀滅[3]但發修道故止增定是根本故未至中間觀增雙發見修故止滅定如根本故四釋第四句即此苦樂二通行中鈍根名遲於境通達稽遲轉故利根名速於境通達捷疾轉故次約人釋或遲鈍人所起通行名遲通行速此相違謂速利人所起通行名速通行正理論第七[4]一云大覺獨覺到究竟□□依何通行入聖證極果大覺唯依樂速通行謂以第四[＊]意為依由極利根入正決定證得無上正等菩提於獨覺中建角喻者如大覺說餘則不定於到究竟二□□中舍利子等依速通行及樂速通行入聖證極果彼依未至入正決定依第四定得漏[5]應故目連唯依苦速通行謂依未至入正決定依無色定得漏[6]想故二聖先來樂慧樂定故證極果依色無色許到究竟法大□□法不唯[＊]應漏次得果故彼入聖道皆依未至地。
[0100b22] 自下第三及七行頌明菩提分法於中初一行頌明菩提分數釋菩提分名文中初牒前問道亦名為菩提分法一問此有幾種二問名義三次舉頌答於中初兩句答初問下兩句答第二問後釋頌本文中初引經舉數列名釋上兩句次釋下兩句本音云菩提此翻名覺謂[＊]想無生智說名為覺隨覺者別立三菩提一無明惛睡永斷故覺二如實知四諦境已]">已作已]">已事故名覺因中三十七法隨順菩提是故皆名菩提分法。
[0100c07] 自下第二出菩提分體文中初問此三十七體各別[7]所二答不爾三問云何四舉頌答五釋頌本七十五法中依此頌本菩提分法唯以十法為體七十五法中二種無為非是行法不順菩提非菩提分餘三有為謂色及心非色非心乎[8]漏自斷簡就心聚中正[9]果[＊]漏七十一何故心王不立覺分理亦攝在念住等中彼實攝諸加行善故然不別立如慧等者心於雜染清淨分中勢用均平無所偏黨覺分唯在清淨分中勢用增強是故不立有餘[10]所說覺分多緣諸法共相心王多分緣自相生是故不立有餘復說修習學分本為對治一切[＊]罪然諸[＊]罪心所非心故能治法非心唯所障治相翻而建立故有說覺分輔佐於覺覺是心所慧為體故不可心王輔佐心所如王不可輔佐於臣所以心王不立覺分有餘[＊]所說心道世間於界趣生輪迴無絕修習覺分為斷生死由此心王不立覺分有餘師說無始時來心為眾多罪雜染馳散諸境[怡-台+龍]戾難調為調伏心修習覺分非所調伏即是能調是故心王不立覺分何緣諸大心所法中唯立四法為菩提分實總攝在念住等中彼實攝諸加行善故然別建立念定慧者由此三種順清淨品勢用增強可立覺分[1]應思觸欲於染分中勢用增強故不別立於假想觀勝解偏增覺分唯攝順真實觀由此勝解非覺分攝有餘師說至無學位勝解方增經但立為無學支故菩提分法有學位增由此為因力能引起三菩提故所以勝解非覺分攝作意勢力能發動心令於所緣易脫不定覺分於境審諦觀察令心專一[2]與故相違是故作意非覺分攝若爾寧立尋為覺分尋於境[3]即雖筞發心而欲令心推求至理非令於境浮飄易脫於諦觀察有筞發能說此力能策正見故由此作意不可例尋有餘[＊]所言為染為淨約取境位作意力增說為非理如理作意至境相續彼勢力微故不立為煩惱覺分煩惱覺分要於至境相續位中方增盛故受於雜染清淨分中勢用增故立覺分由此流轉緣起支中立為受支及於還[4]異菩提分中立喜覺支有餘師說受於雜染雖是增上而與淨品作饒益事亦有功能如栴茶羅性雖鄙劣能與豪族作饒益事故於[＊]意為饒益支菩提分中立覺支號何緣三受皆通無漏覺分唯喜非餘二耶覺分[5]可為行相猛利未捨行相遲鈍故非有餘師言未捨二受為輕安樂行捨所覆相不明了是故不立何緣大善心所法中唯立四法為菩提分實亦總是念住等攝彼實總攝加行善故然別立信勤安捨者由此四種順覺強故如何此四順覺用強發趣菩提信為上道將修眾行信為初基清淨果因以信為本若無信者修趣不成故立信根以為覺分有餘[＊]所說如清水珠置濁水中水便澄潔令諸有目鑒眾色像如是以信置心品中能令俱生心品澄淨由此能見四聖諦理漸次增長成菩提故信最應立為覺分勤於眾行道能筞發令其速趣三乘菩提若無正勤雖已]">已發趣中間懈癈終無所成是故立勤以為覺分有餘[＊]所說無始時來所以不能見四聖諦劫由懈怠不樂聽聞如理思惟四聖諦理勤能治彼令樂聽聞如理思惟四諦理故能見四諦速證菩提故勤亦應立為覺分輕安息務令心調適行捨正直令心平等故能增長諸出世行令其速趣三乘菩提故立安捨以為覺分有餘師說無始時來惛掉亂心不見諦理由此不證三乘菩提輕安捨惛行捨止掉由斯見諦速趣菩提故此亦應立為覺分若爾慙愧自性善攝於眾善品得白法名亦應立為菩提分法彼不應立以[6]形慙愧唯為一切惡心相應於散惑中為勝障礙於見諦理為障力微與彼相違名為慙愧自性善攝得白法名雖於散惑有勝功力而於定善為助力微菩提分中取順定善助覺諦理故彼不立若爾應立無貪無瞋彼是善根自性善故亦不應立以諸貪瞋六識相應遍通五果是隨眠性發麤惡業為勝加行斷滅善根障散善強[7]遠見諦劣翻彼故立無貪無瞋得善根名自性善攝於散善業功力雖強助定善中勢用微劣菩提分法取順定善助覺諦理故彼不立若爾不放逸應立為覺分不放逸故眾行皆成佛每歎令修不放逸亦不應立於散位中放逸令心馳散五欲能違施等散善用強非定位中此障用勝翻彼故立不放逸但於五欲能防護心令不馳散專修施等故於散善力用雖強助定善中勢用微劣菩提分法取順定善助覺諦理故彼不立若爾不害應立覺分害能逼惱無量有情墮三惡[8]尋彼能治故亦不應立害緣[＊]即生惱諸有情障脩散善不害翻此助定力微故亦不應立為覺分有餘師說大善法中若所治論自性勝者立為覺分餘則不然所治強者謂與一切染心相應自性勝者謂助見行如先所說信勤安捨具足二義慙愧等六無具二者謂慙等五二義並無不放逸一種唯闕自性勝何緣欣猒非覺分耶理實亦是念住等攝彼實總攝加行善故然不別立為覺分者由此二種行相相違俱不遍[9]漏四聖諦境無一地位容恒現前心品[10]隨少是故不立有餘師說夫欣厭者由慧觀境勢力引生覺分謂能順生覺慧義相違故不應別立何緣尋伺二種皆容有加行善及有無漏而於覺分一是一非實亦俱通義如前說然別立尋及立伺者尋於聖道筞正見強由彼起時行相猛利尋求諦理有助見能立為道支伺則不爾以行相起極微劣故有餘師說二俱行時尋行相鹿映蔽於伺唯伺起位行相轉微故覺分中不別立伺策發正見自有正勤何更立尋以為覺分勤筞正見有異於尋故道支中應並建立謂勤筞彼令速進修尋力筞令速觀聖諦何緣表業不立覺分覺分唯是順定善法心俱無表有勝順能表業不然是故不立何緣不立不相應行以為覺分彼於助覺無別勝能不相應故非如無表雖不相應而於道輪有為轂用故於覺分不別建立有餘師說二無心定能滅心故與覺相違四相及得於所相成有還成用此於染淨起用平等菩提分法順淨用增故不別立然此十法大地有四謂念定慧受大善地四謂信勤安捨不定數一所謂尋也色法有一謂心俱戒十為覺分如[1]漏所明餘非學分亦如前釋就此十中開六合四多少不同故說頌曰慧定進開八念根離為四戒品分為三信根力為二安喜捨尋一故有三十七今此文中初總舉宗此覺分名雖三十七實事唯十即信勤等次攝三十七以為十體謂四念住慧根慧力擇法覺支故與正見此八覺分以慧為體又四正斷進根進力進覺正進此八覺支以懃為體又四神足定根定力定覺正定此八覺支以定為體此慧勤定勢用最強通於四位別立四門故此三種各開為八又信根信力此二覺支以信為體又念根念力念覺正念此四覺支以念為體正語業命此三覺支以戒為體又勤捨安及正思惟勢用最微各一覺支以自為體如是覺分實事唯十即信等五加喜安捨菩薩戒及尋是十事也毗沙婆師說有十一身業語業不相雜故皆分為二餘九同前故有十一。
[0102b04] 自下第二有一行頌釋四念住正勤神足以慧勤定三法為體文中初問念住等三據相應俱有共念住等遍攝一切諸加行善名無別屬如何獨說慧勤定次舉頌答後釋頌本文中初總釋頌本念住正[2]釋及與神足三品善根據共念住等同品善根體實遍攝諸加行善然隨同品增上善根如次說為慧勤及定二釋念住名文中初問何緣於慧立念住名次答毗[3]婆師作如是說慧由念力持令住故從因為名故名念住經主釋云理實由慧令心住境慧如實見令心明記故從果為名故名念住如前四念住中已]">已廣成立三釋懃名正斷文中初問何故說勤名為正斷次答於正修習勤斷兩勤修二善位中此勤力能斷懈怠故是故四種通名正斷或名正勝於正持筞身語意中此懃勝故四釋定名神足文中初問何緣於定立神足名次答五神通等諸靈妙德說名為神定是所依故名為足從果及用為名故稱神足即此神足為四法求成從因及果就用為名故名四神足也有餘師說神即是定足謂無念心慧經主破云彼應覺分事有十三毗[＊]婆師事有十一更增欲心故有十三以念慧二足前十一攝欲心二足非十一攝故增欲心自古諸師皆言心如意足體是其定若爾但應唯增欲也今增欲心故知心如意足者是心王也又若神即定亦違經說如契經言吾今為汝說神足等神謂受用種種神境分一為多乃至廣說故知神者是神通也足謂欲等四三摩地故知神通所依三摩地名足此中佛說定果神通等名神欲等四數所生等持名足此中乃與等持立名定果名神定體名足定足乃為欲等四法所是能生因有四故說名為四此乃從果就用及因為名故名四神足也五釋根力文中初問何緣信等五法體同先說為根後名為力次答由此五法依上下品先根後力又依可屬名根不可屬名力又問住等何緣次第如是謂於因果下答如文可解。
[0102c13] 自下第三有一行頌約位建立覺分文中初問當言何位何覺分增次舉頌答後釋頌本謂五停總別初業位中乃至說念住增煖法位中能證決擇分[＊]異品功德說正斷增頂法位中趣忍無退得故神足定增法忍位中必不退墮得增上義故說根增第一位中無屈伏義故說力增修道位中近菩提位助覺勝故說覺支增見道位中速疾而轉說道支增然契經中隨數增說先七後八非修次第乃至毗[＊]婆師所說如是定執義人有餘師說不破契經所說次第立念住等謂修行者將修行時於多境中其心馳散先修念住制伏其心乃至是故念住最初由此勢力乃至正斷第二由精進故乃至神足第三勝定為依乃至根為第四根義既立乃至五力第五於見道位建立覺支如實覺知四聖諦故通凡聖位建立道支俱通直法涅槃城故如契經說於八道支修圓滿者始於四念住終至七覺支亦修圓滿故知道支通凡聖位又契經說比丘當知宣如實言者喻說四聖諦以四聖諦是如實理故說如實言喻說四聖諦也令依本路速出者喻令修習八聖道支以八道支過去諸佛本遊路故經既但說八聖道支出生死路故知八支通凡聖位上來約位建立然總攝者念住正勤及四神足慧勤定體入五根中是慧勤定根即此五根至世第一總名五力此五根中信根唯在見道位前其餘四根通見及修七覺八正以是根故正語業命四唯見道安喜及捨三唯修道進念定慧四通見修信根一種唯見道前故雜心論云問何故喜猗捨立覺支非道支正思正語正業正命立道支非覺支信俱非耶答隨順覺故乃至知緣常生喜乃至生喜常生覺謂息一切事及捨常生覺於進不隨順故非道去是道不喜者不去樂住處故猗捨與去一向相違故不說道支惑者於道輪為轂故立道輪支非相應故非覺支正思筞正見故於進去隨順非覺故立道支非覺支信者始習慶覺道者已]">已度是故俱不立正理論云何緣不立信為覺及道支初發趣時信用增上以入聖位立道支信於爾時勢用微劣故不立在覺道支中何緣於覺支立喜輕安捨非亦立彼在道之中彼偏順覺不順道故云何隨覺且修道中地地各修九品勝覺如如於諦數數覺悟如是如是發生勝喜由生勝喜復未觀諦如人堀地獲寶生喜由生喜故復不更堀於覺隨順力增妄由輕安息諸事務及由捨力令心平等方能於境審諦觀察故立安捨在覺支中云何此三不順於道速疾運轉是聖道義此於速運少有相違並能令信安隱住故何緣於道立尋戒支於覺支中非亦立彼彼偏順道不順覺故云何順道且見道中尋筞正見令為上下八諦境中速疾觀察戒能為轂成見道輪令於諦中速疾迴轉故尋及戒假立道支此復云何不順於覺且尋於諦不寂靜轉於聖諦理尋求相故覺以見諦安靜而轉故尋於覺少有相違覺是相應有所緣境所依行相戒此相違故於覺支不建立彼通運為道不可為例。
[0103b15] 自下第五有一行頌漏無漏分別文中初牒前問隨增位說次第既然理實應言此三十七幾一問通有漏二問幾無漏耶次舉頌答於中初兩句後答問下兩句答初問後釋頌本文中初釋上兩句此中七覺八道支唯是無漏唯於修道見道位中方建立故見道以前世間亦有正見等法是有漏故而彼不得聖道之名次釋兩句所餘三四二五覺分皆通有漏及無漏位正理論云謂修道位七覺支增隣近菩提謂治有頂故覺支體一向無漏一切覺分皆助菩提唯此獨標覺支名者以最隣近菩提果故由此理趣證七覺支應知但依治有頂說此為上首類治下地唯於無漏立覺支名若不許然寧不通二或於一切[1]□分中依近菩提立覺支號[2]修道中修道位近菩提性近菩提唯是無漏故無漏修道方立覺支名見道中八道支勝故此一向無漏性攝雖正見等亦通有漏然彼不得聖道支名聖道支名目無漏故又諸漏者許覺分法覺支後說定是無漏有說若說在前便通二種既覺支後方說道支故道支一向無漏所餘通二義唯已]">已成謂覺分中前位增者彼於後位勢用亦增後位增者非於前位故毗婆沙作如是說從初業位至[3]想無生念住常增乃至廣說。
[0103c12] 自下第六有兩行頌約地具道品文中初問此三十七何地有幾次舉頌答後釋頌本初[＊]意具三十七未至除喜二定除尋由此二地各三十六第三[4]第[＊]意中間雙除喜各三十五道前三無色除色除戒三支并除喜尋各三十二欲界有頂除覺道支各二十二以此二地無無漏故正理論云如是諸地隨其所應覺分現前少多無定謂隨位[5]列後必兼前可一體上義分多種故有多種俱時起不唯四念住必不俱生以約所緣分為四故尚無二慧俱時而生況有一時四慧並起不可一慧約境分多以若總緣法念住攝必無一慧於一剎那緣四境生四行相故由此理趣初[＊]意中總而言之具三十七然於一念頓現在前極多但容有三十四成實[6]漏第二十二卷止觀品云問佛處處說應念二法所謂止觀若一切禪定等法皆悉應念何故但]">但說止觀答止名定觀四證淨初牒前問覺分[1]將時必得證淨一問此有幾種二問依何位得三問實體是何法四問有漏無漏耶次舉頌答於中初兩句答初問次四句答第二問第七句答第三問第八句答第四問後釋頌本文中初舉數列名釋初兩句二釋第三第四第五第六句且見道位見三諦時一一唯得法[2]即證淨所證三諦境是理法寶故無漏信體名法證淨同時道共戒是戒證淨見道諦位兼得佛僧二種證淨謂於爾時兼於成佛諸無覺法成菩薩僧學無學法行修雖是法不增淨得修別緣三實故更別得佛僧二不壞淨兼言為顯見道諦時亦得於法及戒證淨後更兼得佛僧證淨以得修無漏信別緣菩薩二根辟支三根信是法證淨別緣諸佛具知根信是佛證淨別緣菩薩三根信是僧證淨同時俱有道共戒體是戒證淨然所信法略有二種一別二總總通四諦並皆是法別唯苦集[3]異三諦令菩薩二根獨覺三根道唯是法寶攝故見四諦時皆得法證淨聖所愛戒與現觀俱故一切時無不亦得[4]皆證淨也三釋第七句由所信別故名有信應知實事唯有二種謂佛法僧三種證淨以信為體聖戒證淨以戒為體故唯有二四釋第八句如是四種唯是無漏以有漏法非證淨故五釋證淨名文中初問為依何義立證淨名答如是見知四聖諦理故名為證正信三寶及妙尸羅是色心中淨故皆名淨以離不信垢及破戒垢故由證理故得四種淨立證淨名六明次第如出觀時現起次第故說觀內次第如是問如何出觀時現起次第答謂出觀位先信世尊等法喻可解乃至戒此四種佛如導師法如道路僧如商侶戒如乘□。
[0104b07] 自下第九有三行頌明十無學分建立正智正解脫支於中初兩行頌辨二支體文中初舉經問學位八支無學成十一問何緣不說有學位中有正解脫及有正智二問正脫正智其體是何次舉頌答於中初兩句答初問餘六句答第二問後釋頌本文中初釋上兩句有學位中上有餘法未解脫故無解脫支學位非離少縛可名脫者故學位非無解脫涅槃體可立證解脫智無學已]">已斷諸[＊]罪故立解脫支後能起了有為無為二解脫智故立解脫知見身立名為正智由無學位解脫及解脫知見二支顯[5]可可立二支有學不然故唯成八二釋第二第四句出解脫體解脫體有二謂有為無為有為解脫謂無學勝解無學解脫有一切惑滅三釋第五第六句有為解脫名無學支以立支名依有為故[6]無學支攝解脫復有二種即餘經言心慧二脫即是心慧相應勝解數應知此心慧二解脫五分蘊身中即解脫蘊也次[7]序外難若解脫蘊體是勝解爾者不應契經說云何解脫清淨最勝答心從貪離染解脫及從瞋癡離染解脫乃至故解脫蘊非唯勝解次[8]二十八多責若爾是何答有餘師說由真智力遣貪瞋癡即心離垢義名解脫蘊四釋第七第八句初結前如是已]">已說正解脫體依[9]二十多勝解為體依餘師心王為體正智體者如前三十七覺分中說謂即前說[10]想無生智為解脫知見身名解脫正智體以解脫解脫知見身俱名解脫故有學有縛位中無唯無學無縛位中立。
[0104c08] 自下第二因明無學立解脫支故明無學心解脫時文中初心於何世正得解脫而言無學心解脫耶次舉頌答後釋頌本如六足本論說初無學心在未來生相時從障得解脫問何謂為障答謂[＊]罪得由彼[＊]罪得能遮此無學心在生相故無始世來無學心王不得在生相金剛喻定在現在正滅位中彼[＊]罪得正斷不能牽未來得在生相故不能遮未來無學心不在生相故初無學心於未來正生位正得解脫[＊]罪得也金剛喻定過去已]">已滅位中彼[＊]罪得已]">已斷初無學心於現在已]">已生位名已]">已解脫初無學心世正生位正解脫時未來世未至生相無學心及世無學身中世俗心當於無學心世生相時亦名解脫名今且說正世生相決定生者已]">已於爾時初無學心得行現世身中及行現在世中故問諸無學未來世俗心從何障得解脫答亦即從故遮心生障[＊]罪得問未解脫位此世俗善心無不生耶答未解脫位有學身中雖有已]">已生世俗心然不似今者無學身中所起世俗心問彼何所似答似餘一切與或得俱心此無學心後世俗若生無俱或得故名解脫。
[0105a03] 自下第三有半行頌明道斷障時文中初問道於何位令生障斷次舉頌答後釋頌本正滅位言顯居現世與滅相用俱故現在名正滅正生言顯未來世故現在名正滅也道能斷障唯居現在正滅相時令其或等不能生後名為斷障餘位定無斷障惑故非如解脫世正生時亦通未生者已]">已生未生離障同故。
[0105a09] 上來三行頌合為第九明十無學分建立正智正解脫支自下第十有一行頌明滅離斷三[1]即文中初牒經問經說三[＊]即謂斷離滅一問以何為體二問差別云何次舉頌答於中初句答初問下三句答第二問後釋頌本文中初釋初句斷等三[＊]即即分前說無為解脫以為自體次釋餘三句言離[＊]即者謂但離貪能緣縛所縛法得解脫擇滅言斷[＊]即者謂餘八結能緣縛所縛法得解脫擇滅言滅[＊]即者謂滅所餘貪等九結隨眠所隨增事離能緣縛九結時所緣縛事體得解脫擇滅以此三[＊]即皆是擇滅故經說三[＊]即即無為解脫正理論第六十三云然三[＊]即體約假有異若就實事則無差別云何名為約假有異謂離貪結名為離[＊]即斷餘八結名為斷[＊]即滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅[＊]即何緣三[＊]即如是差別謂有漏法總略有三一者能繫而非能染二者能繫亦是能染三者非二順繫染法斷此三法所證無為如次名為斷等三[＊]即有餘師說唯斷能繫別有無為斷餘不爾彼說能繫有緣八結有結愛結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三[＊]即有餘師說唯斷能染別有無為斷餘事爾彼師說愛有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三[＊]即隨所繫事[2]前得擇滅故三說中初說為善解云然三[＊]即體約義差別假說三[＊]即說名有異若就無為實第一□無為上皆說為三[＊]即則無差別隨所繫事量別得解脫無為如人被縛離縛之時但約所縛人說得解脫不約能縛斷說得解脫此是評家義故上論文隨所繫事別得擇滅故三說中初說為善此初文是初說也云何名為約假有異答如一極微上離貪結義邊名為離[＊]即斷餘八結義邊名為斷[＊]即滅所見事體邊名為滅[＊]即問何緣三[＊]即如是差別答謂有漏法總略有三一者八結能轉而非能染以非愛染故二者愛結能繫亦是能染三者體非能繫亦非能染謂順繫染法斷此三法所證無為如次假名斷等三[＊]即然此三[＊]即體實無異此初師說說約所繫事量別得無為[3]如有亦所極微所繫色一一極微別得無為此是正義又餘第二師說唯斷能繫九結別有九無為斷餘不爾彼說能繫九結有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無為各有九種如次名為斷等三[＊]即第三師說唯斷能染貪愛別有無為斷餘不爾彼師說愛有緣八結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三[＊]即後二師說斷等三[＊]即體性各別皆非正義今評家義隨所繫事量一一法上離能繫時所繫時解脫別得擇滅故三說中初說為善以三[＊]即假說異一一體無異故然見苦所斷十隨眠苦智生時得十擇滅時已]">已離自種親能繫故說十隨眠所繫事以得解脫雖有見集遍行隨眠能繫未斷以是他種疎故見苦所斷所繫之事說已]">已解脫見苦所斷縛餘四[4]了亦復如是苦下能縛他種疎故苦智生時雖斷餘四部能繫然餘四[＊]了所繫未得解脫無為也修道門中九品相繫亦復如是自品相望能繫親故斷自品能繫時同品所繫別得無為異品相望能繫疎故雖斷能繫異品所繫不得無為若繫非法要第九品斷能繫盡隨所繫法別得無為。
[0105c14] 自下第十一有一行頌明[5]狀離通局文中初問若[6]第能[＊]狀必能離耶二答不爾三問云何四舉頌答五釋頌本文中初釋初句唯緣苦集所起忍智說名為[＊]狀餘則不然二釋第二句四諦境中所起忍智能斷惑者皆得離名三釋餘二句廣陿有殊故成四句如文可解。
俱舍論疏卷第二十五(泰)
[0105c23] 嘉祿二秊五月十四日書寫畢求法沙門藏胤之本

 [0085b18] 自下有十二行半頌辨四緣於中有三初一行半頌舉四緣數生四緣體文中初結前問後次舉頌本後釋頌本文中有六初釋初句文中初問此四緣於何處說次答謂契經中說後釋經中性義此經中性者是四緣種類種義是性義二釋第二句於六因中除能作因所餘五因是因緣性三釋第三第四句等無間緣性於中有初生緣性釋頌本除過去現在三無學通名羅漢臨無餘涅槃時最後一剎那心心所法以諸餘過去現在已]">已生心心所法是等無間緣性二釋緣名義初總述薩婆多釋心心所緣生之法前後多少相似故名為等中間無隔故名無間依如是義立等無間名正理論云謂一相續必無[3]間緣二法俱生故說名等此緣對果無同類法中間為隔故名無間由此前後多少相似方立等無間緣故舉色等皆不可立等無間緣以前後多少生不[4]等故下指其事謂初念但]">但有欲界無表色第二念入有漏初定時[5]有欲界色界二無表色若第二念入無漏初定時或無間生欲界無漏二表色以諸色法前後多少雜亂現前等無間緣生無雜亂故色等不立等無間緣二別述尊者婆須密多羅作如是言於一身中初一長養色相續不斷後更遇長養緣復有第二長養色生與前長養色不相違害雜亂現前故不可立等無間緣二述大德釋於中有七初述大德釋以諸色無間生起或少或多等二問豈不心所無間生時亦有少多品類非等謂欲善二十二不善心品中心法二十一無記說十二三性相生少多非等或從有尋有伺三摩地入無尋有伺三摩地等從多生少三答此於異類實有多少然自類中無非等義下指其事謂無少受生多受等四問豈唯自類前能為後等無間緣五答不爾六徵云何七釋前心品法總為同類異類等無間緣非唯自類前文且於受等自體類中無少生多以釋等義。
[0086a02] 上來雖有七文合為第三述大德釋自下第四述相似法沙門義文中初述彼義唯執同類相續者說唯自類有等無間緣心唯生心等又若從無染無間染生此染心中所有煩惱用先滅煩惱為等無間緣下引類釋如出滅定心還用先滅正入滅定心為緣[1]故次論主破彼說非善初無漏心前無無漏心故應闕此緣而得生故應初無漏心不具四緣也正理論云且初無漏等應不生無等無間緣為能取故既爾解脫畢竟[2]應豈不如無同類因取而有無漏初心等生如是雖無等無間緣取何妨無漏初心亦生此例非等[3]緣初無漏心及心所法有所緣故如餘一切心心所法定四緣生執同類宗二事皆闕此心心所如何得生非有極成心心所法從三緣起可為同喻是故解脫畢竟應無若爾唯應此心心所生由異類等無間緣如無同類因唯異類壽是此亦非理種子理故立同類因有漏不應為無漏種故非許此有同類因等無間緣由開避理同類異類皆有此能與所牽生力無別故諸心心所隨其所應同類異類皆能引起許皆能作等無間緣於教及理并無違失無無想等喻與法不同謂不相應非心心所故不能作等無間緣沒及出時心心所法可還用彼生及入時心心所法為此緣起餘有心位剎那剎那等無間緣曾無暫闕何勞以隔越為等無間緣夫等無間緣謂與處牽起異類心等與處牽起義同而非等無間緣斯有何理。
[0086b02] 上來明唯心心所為等無間緣色[4]法雜亂故非等無間緣自下類釋十四不相應行亦如諸色雜亂現前故非等無間緣三界及不繫四種不相應行可俱現前故正理論云若爾命根無二俱起何不許說等無間緣此例不然命與生躰俱先行力所引起故謂此命根非無間滅命力所引要是先位所作行業力所引生既爾命根應一念頃一切頓起一切同依一念行業力所引故先業所引心心所法起應不藉等無間緣且諸命根無頓起失即由業力生決定故因果法爾一剎那業引多剎那異熟令起又無用故命不頓生謂為任持同分故引命根起一命相續足能任持多便無用心心所法雖先業引而非不待等無間緣託諸根境而得生故既託根境和合故生沒多並生亦非無用然無第二等無間緣故同類中無二俱起又心心所非唯先業力所引生異熟及餘雜亂起故若不更託等無間緣未應一剎那有多俱起謂命根體唯是異熟雖由先業力所引生可言同類決定而起心心所法無如是事異熟滅已]">已有等流生等流無間有剎那起或起異熟非定同類故心心所雖有異熟生而亦不可言與命根等正理論第二十卷云二定何緣是心等無間而不說是心等無間緣由心等力所引生故如心心所生必繫屬前心滅故非如色法可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣問如名不亂起味句亦然何故不立等無間緣答如化主化人同時言語一時得起多名味句亦亂起故非等無間緣上來雖述四釋合為第二釋緣名義等無間緣體以過去現在除三無學後心餘四十七心心所為體然無等無間者等與無間俱是果名故下論云第一[5]自者謂無心定出心心所及第二等二定剎那是心等無間非心無間故知等無間俱是果名而名[6]無間者等無間是果緣是其用此從果及用為名也然其果名等無間者依正理論有五釋故彼論云謂一相續必無一類二法俱生故說名等此緣對異無同類法中間為隔故名無間若說此果無間緣生名無間者生無想等心等望前應非無間或無等法於中間起名等無間是二中間無容得有等法生義或前俱生心心所品等與無間後品為緣非唯類同名等無間唯執同類相續者說言唯心心所二自類前能為後等無間緣或法[7]前等而無間彼法可立等無間緣謂現行心若此所繫或非所繫俱行受等此皆同故名為等無心受等同一類法二體俱生色法不爾謂一心時有欲界繫及色界繫二色并生或欲界繫及不繫色俱時而起故色無有等無間緣解云初釋後果必無同類心受等俱生同類果必一法故說名等此緣對果或有異類中間為隔必無同類中間為隔故名無間第二唯約定前心釋以定前心望二定[1]及生定心心所中間或無心心所等法於中間起從無自類為名故名等無間第三釋前俱生心心所如聚等與無間同類異[2]熟為緣非唯同類名等無間等是齊等義無間[3]是隔義此從用及無他為名也第四唯執同類者言唯心望心唯受望受三性及漏無漏等與同類無間果為緣故名等無間此從果為名也初釋彼同類果無多少故名等[4]合第四釋後果體類及性類皆同故名為等第五唯約現行一念緣說初[5]及釋現行一念心若此三界所繫或非所繫俱行受等與此皆同是受等義故名為等下順釋無心受等同一類法二受等體俱生故名等無間間之言隔無心受同一類法漏無漏等間隔雜生故名等無間以此等無間法為緣名等無間緣此亦從無自類為名也此五釋中前三及第五是薩婆多第第四是相似沙門義又前四釋俱舍具有如文可見。
[0087a17] 自下大文第三問答分別於中初問辨未來世非等無間緣第二諸阿羅漢下問答辨羅漢最後心非等無間緣就初辨未來世非等無間緣中有六初問何緣不許未來世有等無間緣二答以未來法雜亂而住無前後故三問答未來世無前後者如何世尊知未來世此法無問此去應生。
[0087a23] 自下第四有三師釋初述薩婆多釋[6]此[7]過而現知故是第四定凡智所[8]隔論[9]立破若爾世尊未見前際於後際法應不能知次述餘部釋有餘部復言有情身內有未來世果因先兆是不相應行蘊差別佛起欲界等智唯觀此現在先[10]非便知未來非要現由根本定起生死通慧定得知也下論主破若爾諸佛便於未來占相故知正理論云復有餘師為如是說有情身內現有未來果因先相由如影像或色或心不相應行佛唯觀此便知未來非要現由定慮通慧然非於彼占相故知以於未來現證見故非占相智能於所占現前證見分明記別後述經部故如經部諸師所言世尊舉意遍知諸法非如薩婆多比非如餘部占論主評取此說為善下引經證諸佛境界不可思議。
[0087b13] 上來雖述三師合為第四釋第三問自下第五重牒前宗指事為難若於未來無定前後次第安立何故但言世第一法無間唯生苦法忍不生餘法乃至金剛喻定無間唯生盡智不生餘法六薩婆多釋若此果法生繫屬彼因法要彼因無間此果乃得生如芽等果生要藉種等然此芽等色法亂故非有等無間緣未來苦法忍等亦爾雖要藉世第一等生如婆沙說且如未至定未來世中世第一及苦法忍皆有眾多不知何世第一生何苦法忍亦以亂故非等無間緣正理論云若執未來有定前後如何世第一於[11]苦等彼據何界說定前後非未來治前後可成謂非未來世第一法於苦法忍可說前後以彼本唯一世攝故夫前後義歷世方成世第一法至已]">已生位苦法智忍方名為後故前後義於未來無等無間緣由此非有又設未來有定前後亦不可立等無間緣如芽等生屬種等故雖有前後而無此緣若此法生繫屬彼法要彼起已]">已此乃得生故等無間緣唯生已]">已方立若爾未來應無異熟因由此因果定有前後[12]然非未來有前後故無斯過失雖定前後而不約之立此因故謂雖異熟因定有前後而不約前後立異熟因若爾如何立此因果謂如是業因感如是異熟此相可說[13]亦未來故於未來亦可安立然約法性預說未來此因前生此果後起因已]">已生位果後義成爾時方名真實前後非未來位有異前後諸因可說未來有者彼因不待歷世而立如俱有因相應因等豈不俱有因待中世而立此責非理不了義故以俱時有故名為俱有因是更互相望為因果義。
[0087c16] 上來雖有六文合為第一問答辨未來世無等無間緣自下第二問答辨羅漢後心非等無間緣文中初問諸羅漢後心何緣故說非等無間緣二答無餘心等續此起故三舉意界例豈不如是無間滅心亦名為意後心無間識既不生應不名意四薩婆多釋意是依所顯非作用所顯正理論云或復能牽能與等無間心心所處名等無間謂正滅時心心所法能與在正生位等無間法處名等無間緣諸阿羅漢最後心等於正滅時無有正生等無間法故不可說等無間緣若爾無想及二定前心心所法於正滅位正生位中無等無間心心所法望沒出位諸心心所應不可說等無間緣無斯過失沒生心等定當生故生入心等於正滅位即能為彼等無間緣由不相應中間為隔沒生心等不得即生彼若生時名等無間故此可說等無間緣或此滅時彼雖未起中間隔越而由為此等無間緣力所取故義已]">已可說等無間生有餘釋言無餘心等續此起故諸阿羅漢最後心心所非等無間緣然非此心更無後念諸續生故有非意失以立意根依所顯故然最後心有所依義闕餘緣故後識不生等無間緣作用所顯若法此緣取為果已]">已彼法無間必定當生彼所說因都不應理若闕餘緣故後識不生則唯具餘緣後識應起既不如是應說此心由闕餘緣無此緣用此緣無故後識不生何乃說言無餘心等續此生故非此緣體若謂最後心亦能取果唯餘緣闕故後識不生如是所依得名意界亦應說是等無間緣等無間緣作用所顯此既有作用餘何不續生由此彼應更說餘理故前二釋為無[1]遍因。
[0088a20] 上來初辨未來世非等無間緣第二辨羅漢心非等無間緣雖有二文合為大文第三問答分別自下大文第四四句分別於中有二四句初以心等無間果對心無間四句分別第二以心等無間果對定無間四句分別正理論云二定剎那前望於後何緣不立等無間緣諸念皆由前心等引不能後如前已]">已說又最後念應無果故出心無果[2]無斯過失豈不已]">已說此非心等無間緣如何可言最後念定出心為果又出定心依前心等加行起故不可說作最後剎那定所引果入定心等望出定心非無間滅出心望彼如何可說等無間耶無等無間緣於中為隔故無間等無間義各有差別前心等力引後法生後心名為前等無間剎那無間立無間名是故二言其義各別故作是說若法與心為等無間彼法亦是心無間耶應作四句就初文中初問若法與心為等無間果彼法亦是接[3]後心起心無間耶次舉宗答應作四句第一句者謂從二無心定[4]出所法及第二念等二定剎那從等無間緣生故是心等無間果不接心後起故非心無間第二句者謂初念所起二定剎那及有心位諸心心所上生住異滅接心後起故是心無間不從心等無間緣生故非心等無間果第三句者謂初念二定剎那及有心位心心所法為俱是句可解第四句者謂第二念等二定剎那及二無心定出生心心所上生住異滅為俱非句可解。
[0088b20] 次下第二以心等無間果對定無間四句分別文中初問若法與心為等無間果彼法亦是接定後起與無心定為無間耶次舉宗答應作四句謂前第三句初念[5]所所起二定剎那及有心位心心所法從心等無間緣生故是心等無間果不接二無心定後起故非無心定無間故為合第一句前第四句謂第二念等二定剎那及無心定生心心所上生住異滅不從心等無間緣生故非心等無間果皆接無心定後起故是定無間故為合第二句即前第一句謂無心定生心心所及第二念等二定剎那皆從等無間緣生故是心等無間[6]緣果皆接無心定後起故是定無間故為合第三句前第二句謂初念所起二定剎那及有心位諸心心所上生住異滅不從心等無間緣生故非心等無間果不接定後起故非定無間故為合第四句問從二定生諸心心所望入二定心中間遠隔非是無間如何為法入定心等無問果耶答中間不隔心心所無等法所間故還以定前心為等無間緣。
[0088c14] 上來第三釋第三第四句自下第四釋第五句文中有六初結前生後[7]所緣緣性下正釋頌本生所緣緣性即一切法為體三望心心所隨其所應下明六識及[8]相法所緣緣不同四若法與彼法下法喻辨所緣緣性定縱不緣時亦所緣緣攝故五心心所法下牒所緣三定例問所依亦有如是三定耶言所緣三定者一處定如眼識心心所決定唯以色處為所緣二事定者就色處中有二十種色體事若眼識等應以青色事為所緣決定不緣餘色事三剎那定者若眼識應依此剎那[9]定生依餘時則不依毗婆沙云依定緣定剎那定者依定之言悟也六答應言亦有如是三決定以剎那剎那所依根事各別故就時辨所依事別也五識所依有此三定第六意識所依但有處剎那定無事定也以未來二心展轉為因故然五識等於現在世親附自所依以現在與根聚集故過去未來與所依相離以過去未來散在處處故有說在過去亦親附所依此不正義也若所緣緣體以一切法為體然名所緣緣者以影像相於心心所上現故說境為所緣以有體能生識故名緣此相形就用為名廣如大乘思塵論破薩婆多義中釋及如佛地論記中釋。
[0089a11] 自下第五釋第六句文中有三初結前二釋頌本生增上緣性即是能作因以能作因為增上緣故三釋緣名義此緣體廣名增上緣問既一切法亦所緣緣此增上緣何獨體廣答俱有諸法未曾為所緣然為增上故唯此緣體廣婆沙云所緣緣以體言之攝一切法以剎那言之除相應俱有[1]合據剎那故言俱有諸法未曾為所緣據體故所緣緣性即一切法又釋或所作廣名增上緣以一切法各除自性與一切有為法增上故。
[0089a20] 自下第六頗設問答一問頗有法於法全非四緣否答有自性於自性問於他性亦有不答有謂有為於無為無為於無為。
[0089a23] 上來一行半頌舉四緣數出四緣體自下第二有一行頌辨四緣與果時節以取果時依正理論師[2]俱現在無差別故不說文中初問次舉頌答後釋頌本文中有四初釋初句於五因中二因與果作用於正滅時正滅時言顯法現在滅相現前[3]用故名正滅時若如正理論師釋住異滅三相同時作用故正滅相用時攝現在盡若如婆沙師釋三相前後作用正滅相用時住異用息如前四相中說據用究竟時但言正滅時答據少分亦通住異俱有相應於果法滅位方與作用由此二因令俱生果有作用故正理論云如是二因雖俱一時取果與果而今但約與果功能二牒第二句釋所言三因於正生者謂未來果法於正生位生相現前用故名正生時同類遍行異熟三因於果法生位作用方興三釋餘二句已]">已說因緣二時作用二緣作用與此因緣二時相違前明二因作用於正滅時今明等無間緣[4]取與二因時相違[5]於果法生位而興作用以彼果生時前心心所與其處故正理論第二十卷云等無間緣非即諸因然果是五果士用果攝若所緣緣能緣果滅位而[6]興[7]體用以心心所要現在時方取境故與前三因於正生時相違既心心所三相時皆能取境故知所緣緣三相時皆能與果而言正滅時者以未來名正生時故現在三相總名正滅時以生滅相對故正理論云其所[8]緣即為因不有作是說[9]能作因以體與果俱相似故豈不所緣緣士用果為果有作是說此所緣緣果唯增上或復能作因亦有士用果故無有失四釋唯增上緣於一切位皆無[10]障住故彼作用隨無[＊]障位一切無遮諸師釋言增上緣疎所作因故通三世及無為於一切位無遮今解不然前明二因於正滅遮正生時三因於正生遮正滅時等無間緣於正生遮正滅時所緣緣於正滅遮正生時今明增上緣通生滅位皆能與果故言一切無遮故正理論云其增上緣法生滅位皆無障住故彼作用隨無障位一切無遮此亦與所作因與果果時[11]因若與果[12]俱果滅時與果若與後果果生時與果。
[0089c10] 自下第三有一行頌辨諸法從緣生多少文中初問次舉頌答後釋頌本文中有四初釋初句如文可解二滅盡無想下釋第二句亦可解正理論云豈不無想亦三緣生是心心所等無間]">間緣故亦應說為心等無間但非心等加行引生故於此中廢而不說或此無想但聲所顯非如二定相對立故二定何緣是心等無間而不說是心等無間緣由心等力所引生故如心心所生必繫屬前心滅故非如色等可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣有為此[13]說理相違故謂修行者厭惡現行心心所法入無心定若無心定復為此緣引心心所則修行者應於此定無樂起心為離現行心心所法入無心定此復引生心心所法不應道理三餘不[14]求應下釋第三句亦可解四一切世間下釋第四句文中有七初釋頌本一切世間唯從如上諸六因諸四緣所起一非自在天二非吠世師實我三非僧佉勝性等一因所起二總問此有何因非一因所起三總答若一切立宗因喻或許因者豈不便捨一因生論四又諸世間下別破自在為因論於中初總舉宗又諸世間非[1]自天等所樂欲一因所起以次第因等取又彼自在作大功力及[2]又若信受一切世間也於中先以次第因破文中有八初牒計以次第理破謂諸世若自在等一因生者劫初之時則應一切六道俱時而生非次第起現見六道等諸法次第而生故知定非一因所起二牒轉計若執自在天從自在天樂欲故然乃至是則應成非一因起天外亦由樂欲差別生故三重難先後差別欲應一時生所因自在天無差別故四牒轉救若先後欲差別除自在外更待餘因故不俱起者則非一切唯用自在天一法為因便違本宗五進責或所待因亦應更待餘因應無邊際六退徵若更不待餘差別因乃至則令諸法先後起差別欲非次第生七若許諸因下重牒因無邊不[3]起釋門理八牒轉計[4]若自在欲雖頓生而諸世間不俱起者汝言由隨自在欲所生故理亦不然彼自在欲前位與後一時頓起無差別故世間亦應頓起。
[0090a23] 上來雖有八文合為第一釋次第因自下第二釋所等初又文中有三初以理責又彼自在天作大功用生諸六道世間得何義利二牒許若為自發[5]生善故劫初時生諸世間者此喜離餘生諸世間方便不發是則自在乃至應非自在於喜既非自在於餘亦然差別因緣不可得故三以生苦發喜責或若自在生地獄等乃至何用此自在為若自在天生他苦者依彼事天婆羅門等頌[6]成為善說彼事天婆羅門說自在天有三身一法身天遍周法界二報身天居自在天宮為大梵王或為摩醯首羅天王三化身天在世間護國土言[7]曲險利能燒者真諦師云有三阿脩羅將三國土飛行空中從摩醯首羅天上過其天意不耐以火箭射之燒三國土一時俱盡火箭險利能燒三國也[8]可畏恒[9]通害者以龍貫人體髏繫其首領又以龍縛煞象雖取皮帶血反披之樂食血肉髓者凡所飲食是此事故今祭祀者皆以血肉髓祭之故名魯達羅魯達羅者奘法師言此云暴惡彼事天婆羅門說此頌頌化身天今論主云生地獄等苦發生自喜故知彼頌亦是報身天事[＊]成為善說。
[0090b18] 上來雖有三文合為第二釋所等初又自下第三釋所等第二又文中有四初牒計以撥現量責又若信受一切世間唯自在天一因[10]起則為誹撥現量所見人功等事造作車舍等種糓麥等應不須人功二牒計若言自在待餘人功因緣乃至但]">但是明敬天言離人功外不見天用三重難或彼自在乃至應非自在四牒轉計若執劫初起自在為因餘劫末後續生待餘因者則世間初所起不待餘因應無始來不待餘因[＊]成由如自在天無始來有故。
[0090c03] 上來第四破自在天一因論自下第五我勝性等下類破餘二論六奇哉世間下傷難妄執七且止破邪下止破顯立。
[0090c06] 自下第四有一行頌辨大種所造為因多少文中初牒前為問次舉頌答後釋頌本文中有四初釋初句正理論云是諸大種更互相望但為俱有同類因義俱起前生為因別故謂隨闕一餘不生故更互相望有俱有因性類雖別而[11]因一事更相[12]隨故有同類因二釋第二句文中有六初釋頌本大於所造能為五因二問何等為五三答謂生依等四攝五因入六因如是五因但是能作因之差別五辨五因相初從彼大種起說為生因等六如是則顯下總結正理論云大於所造能為五因何等為五謂生依立持養別故雖同時生而隨轉故如形起影燈焰發明大於所造得成因義如是五因俱是能作因之差別大望所造色非俱有因非一果故豈不大種與生等相非同得一所造色果非不相望為俱有因雖非[13]因得一所造果而更有餘同一果義大與所造必無一果故例生等理定不齊又諸大種與生等相設互相望不同一果而互為果故得成俱有因大與所造無如是義豈不心與心之隨相非互為果而心與相為俱有因大與所造亦應如是何故非因此例非等心與隨相雖復相望非互為果而彼相望互為果法定有與心互為果義又心隨相與心一果故心與彼為俱有因大與所造無如是事故大於彼非俱有因又所造色有善不善大種一向無記性攝非如是相成俱有因若爾大種望無記造色應成俱有因不爾所造善不善無記同一種類故同一類色少分以大種為因少分非大種為因無如是理如一類法少分與心相應少分非心相應無如是義又許大種在過去世所造之色通去來今非俱有因有如是理又成就別故無此因謂有成就諸所造色非四大種或有成就能造大種非所造色非俱有因有如是相故大與造非俱有因非相應因不相應故亦非遍行及異熟因大種無覆無記性故非同類因俱時起故設後起者非同類故雖有無記同而種類異故如心受等種類雖別而互相望為同類因大與所造亦應爾者理亦不然受等與心種類雖別而同一果故得為因由此應知說緣道理又本論中亦有文證大望[1]所造色無五種因如說有色處非無記為因亦非無記謂善色處若諸大大種望[2]亦造色於五因內隨作一因則此句義應不成立若爾應與經相違如契經言因四大種施設色蘊本論[＊]亦言大種所造因增上等俱不相違據生因等說此言故大與所造[3]五性生因者從彼起故如母生子為依因者隨彼能故如臣依王為立因者能任持故如地持物為持因者由彼力持令不斷故如食持命為養因者能增長故猶如樹根水所沃潤或生因者一切大種生所造色非離諸大種有造色生故造色生已]">已因類相續不斷位中火為依因能令乾燥不爛壞故水為立因能為沃潤令不散故地為持因能任持彼令不墜故風為養因能充發彼令增長故如是大種雖與所造無俱有等五種因義而有生等五種別因故與經論無相違失解云謂有成就現在別解脫戒諸所造色非過去四大種或成就六地四大所造無漏道共戒非下地四大種或有成就現在能造四大種非未來所造別解脫戒又六足本論中亦有文證大望造色無相應等五種因如本論說有色處體非無記其因亦非無記謂無記善色入處體非無記其因緣亦非無記若諸大種望所造色於相應等五因內隨作一因則此本論句義應不成立問若爾應與經相違如契經言因四大種施設色蘊經既言因四大種故知四大望造色有俱有因等義迦延本論亦言大種所造因增上等迦延據四緣作論既言大種所造因增上故知大種望所造得有因緣增上緣答俱不相違前言有色處非無記為因亦非無記者非俱有因等五因也後經言因四大種迦延言因增上者據生等五因說此言故然據婆沙十因為因緣生等五因四緣中亦因緣攝俱舍及正理論生等五因是能作因攝生等五因義說前後與有對造色俱時而生故論云雖同時生而隨轉故如形起影燈燄發明大於所造得成因義若過去四大造現在未來別解脫無表則前後為生因等三諸所造色自互相望容有三因等釋第三句四所造於大但為一因下釋第四句。
[0091c05] 自下第五有八行頌廣明心義重辨等無間緣文中有二初牒前生起前已]">已總說等無間緣然未決定說何心無間後有幾心生復從幾心後有何心起故今當定說二舉頌辨於中有三初有五行頌辨十二心相生多少次有兩行頌辨二十心相生多少後有一行頌辨[4]一界三性心得十二心多少就初十二心中文復有二初頌前生起謂且略說有十二心云何十二[5]等二舉頌辨於中初一行頌列十二心後有四行頌正辨十二心相生多少就釋頌中文[6]有初釋初句欲界善心無間生九自界四色色界二心於入定時及緣生位正理論云生何善心復何地攝答此於初位生加行心若於後時生離欲得隨順住故無容得起彼生得善心生在此間不能令起現前故有說[7]彼未至地攝有言亦攝在初靜慮有說亦在靜慮中間尊者妙音作如是說乃至亦在第二靜慮如起定時隔地而起有作是說非等引心無力能牽隔地心起是故彼說理定不然就十二心中六心命終不受生謂三界善心三界無記心二心受生不命終生上界謂欲界二染心有二心亦受生亦命終謂上界二染心有二心不受生不命終謂二無漏心餘文可解。
[0092a01] 次辨[1]安心文中初結前[2]問次舉頌答後釋頌本文中有九初釋第二第三句二欲界無覆無記下釋第四第五第六句三色無覆心下釋第七第八句四如是[3]一二下釋第一句五威儀等三六辨三無記心緣境次差別威儀工巧三無記心色香味觸為所緣境工巧處等取變化心亦緣於聲如是三心若發業者唯是於識故婆沙云威儀工巧心者謂能起威儀工巧心五識是威儀工巧方便不能起威儀工巧心意識能起威儀工巧亦能起威義工巧心[4]合文同婆沙發業心故言如是三心唯是意識報心不發業通六識通緣十二入故此中不說威儀加行通四識以聲非威儀故工巧加行亦通五識此文同婆沙五識為工巧方便等有餘師說有威儀工巧所引意識能具足緣十二處境唯婆沙生處得智威儀工巧心中得緣他心故知具緣十二處是正義也六如是[5]等下廣辯二十心相生多少二十心中八心命終不受生謂三界生得善心三界報心二界威儀心二心受生不命終生[6]上謂欲界二染心二心亦命終亦受生謂上界二染心八心不命終不受生謂三界加行心二界變化心欲界工巧心二無漏心餘如文可解六問答辨通局有四對辨初對問復有何緣加行無間能生二無記心非彼三無記無間生加行善心耶答異熟無記勢力劣故非作功用所引發故樂作威儀工巧功用引發工巧威儀轉故三無記心不能順起加行善心以出心不由功用轉故加行無問可能生彼三無記心第二對問若爾染汙無間不應生加行善心不相順故答雖爾厭倦煩惱現行謂[7]欲了知煩惱心後容起如行第三對欲界生得以明利故可有從彼學無學心色界加行無間而起欲界生得非作功用所引發故不能從此欲界生得引生彼三心第四對又欲界生得以明利故防護上定可從色染無間而生色界生得不明利故不能防護上定非無色染無間而起七明三種作意出入聖道通局文中初舉數列名辨三作意相次述三師釋初師釋云三種作意入聖道三種作意生聖道若作是說便順此經言不淨觀俱行念等覺分以不淨觀是勝解作意能入聖道前後俱也第二有餘師說唯從共相作意無間聖道現前聖道無間通起三種經言不淨觀俱修行念等覺分者修不淨觀調伏心已]">已方能引生共相作意從此共相作意無間聖道現前依之傳傳密意故說不淨觀俱修行念等覺分第三有餘師復言唯[8]唯從共相入聖道共相生聖道下毗婆沙師破若唯俱相出爾者有依未至定等三地證入正性離生聖道無間可生欲界共相作意若依第二第三第四定證入正性離生聖道無間起何地作意耶非得起欲界共相作意以極遠故若起當地未曾得共相作意即是聖道又非於彼地已]">已有曾得共相作意異於曾得順決擇分可起現前又非諸聖者順決擇分可復現前以非得果已]">已已]">已可重發生加行道故若汝謂有別共相作意順決擇分同時已]">已得修由繫屬彼是彼決擇分種類如觀三諦諸行皆是非常觀一相四諦法皆是非我涅槃寂靜從聖道無間引彼現前以不部分觀四諦故非決擇分毗婆沙師不許此義決擇分中唯須同類決擇分者此非決擇分如何決擇時已]">已得修耶言此義違正理也於三師中若據修道無學道三種作意入聖道三種作意生聖道若據見共相入三種出故前二師皆為正義唯第三師義不正故毗婆沙師不許也文中破第三師唯共相出故且縱許未至定等三地證入正性離生聖道無間可生欲界共相作意然後就依第二三四定出聖道[9]破然依正義三種作意俱得出聖道故出見道時與羅漢同若依未至定出見道或起欲界三種作意中隨一或起未至定自相勝解二作意中隨一若依餘五地出見道唯起自地二作意中隨一若起共相作意即是聖道故不得起共相作意也八明初得羅漢後出觀心地別不同若依未至得果後生觀心或即彼地或是欲界以欲界心初得為聖道他地修者故依無所有處亦爾餘地學位以得聖道修他地心故無學不起他地心出觀也九於欲界中有三作意下明三界八種作意出入聖道通局可解正理論云若生第二定已]">已上起初定三識時諸有未離自地染者彼從自地善染無記作意無間[10]二識現前三識無間還生自地三種作意諸有已]">已離自地染者除染作意[1]唯善無記體意唯善無記作意無間三識現前三識無間亦唯起此二種作意。
[0093a04] 自下有一行本頌辨三界三性心得十二心多少於中有三行頌初一行是本頌後兩行因論生論是子頌就初文中初牒前為問次舉頌答後釋頌本於中有六初釋欲界染心中得六心六心先不成[2]合得成故斷善人由疑續善及上界沒退還生欲界善心爾時名得雖有兩時得心不同以同是欲界善心故合名得一心也又由凡聖起欲界惑退及凡夫界退還得欲界不善有覆二心爾時名得此二心及得色界一有覆心[3]如前四心由無學人起或退得無色界一有覆心及得學心如前四心故名得六二釋色界染心得六凡夫由界退還得[4]無色一無覆無記變化心及色界三心色界染心亦由凡聖起或退得又由無學起色界或退得無色界一有覆心及得學心故名得六也三釋無色界染心中得二種無學人由起惑退得彼染心及得學心故名得二正理論第七十卷云豈不順退分各於自地離染時捨如何無學者未退起惑彼心現前理實如是然順住分品類有三一少順退二少順進三守自位前言自地順退分定即順住分中少分退分者少順退故得順退名然此定心與守自位多相涉順住分攝諸有未失順退分者彼心無間煩惱現前若捨彼心從順住[5]分少順退者起煩惱退故於文義無所相違若起欲纏而退失者從自善無覆無記二心無間皆容現前諸從學位起惑退者起色無色煩惱退時若先全離此地染者唯從此地順退分定相應善心無間而起若未全離此地染者從此地攝善及染法二心無間皆容現前起欲界纏而退失者若先全離欲界繫染從自地善無覆無記二心無間皆容現前若未全離欲界染者從欲善染無覆無記三心無間皆容現前若未現前獲得清淨靜慮無色必無能起色無色纏退失所得彼惑從彼無間起故但起欲纏退失所得若現前得清[6]淨慮由未現前得淨無色必無能起無色纏退起欲色纏退失所得若已]">已現前獲得清淨靜慮無色通起欲界無色界纏退失所得諸有退失先所得時若起上纏現在前退不失下善不成二惑若起下纏現在前退定失上善定成上惑復有欲令要先退已]">已後時對境惑方現前於此二說前說為善四釋色善三色界善心正現前位容得三心初得未至定得彼善心第九解脫道得欲色界化心皆由升進故得五釋學四若有學心正現前位得四心由初證入正性離生苦法忍時得學心及由聖道離欲界染第九解脫道得欲色界化心聖道離色界染初無礙道同治修得無色界善心六釋餘皆[7]問可得可解正理論第二十卷云得六心等有一剎那應言不爾且起欲界染汙心時或界退還或續善本或退勝得於此三位隨容有數總得六心界退還時除自無覆定得自界善等三心色界染心亦容可得續善本位得自善心以疑心中續善根故退勝德位三界染心及有學心皆容可得若起色界染汙心時或[8]界退自德隨容有數亦得六界退還時得自三種及欲通果退勝德位得色無色色二染污心及有學心皆容可得若起無色染污心時頓得二心謂學自染此中唯有退勝德位色界善心正現前位容得三心謂自善心及欲色界無覆無記由升進故有說根本靜慮起時頓得三心若汎說得此義非無然於爾時唯得後二以前一種先已]">已得故若不爾者此位學心亦容可得應言得四若有學心正現前位容得四心若初證[9]正性離生爾時學心即名為得若以聖道離欲界染最後解脫得欲色界無覆無記若以聖道離色果染得無色善此中離言非究竟離以於色染未全離時無色善心已]">已可得故有說全離色界染時得無色界根本地善若爾應說亦得學心離欲染時亦得色善是則應說學心得五餘謂前說染等心餘謂三界三無覆無記欲無色善及無學心應知彼心正現前位唯自可得色無覆心正現前位都無所得前已]">已得故不應說言皆自可得豈不無學心正起時亦容得四謂三界善初盡智時未來脩故非先已]">已得有未來脩如何可言此唯自得又無色善正現起時亦得學心寧唯自得[10]合言得者非先所成如後頌說故無此難有餘但言心有十一以學無學同無漏故即約此義總說頌言慧者說染心等俱舍云有餘於此總說頌言者餘說有十一心師總說此頌雜心論主以此頌頌十二心世親論主言於善心中應言得七謂由正見續善根時欲界善心起位名得離欲界染第九解脫頓得欲色無覆無記二心加前為三得色無色定時彼二善心說名為得加前為五初入正性離生位證羅漢時學無學心說名為得加前為七正理論云如經主難應言得七然學無學同無漏故總說一心言六無失解云餘師心有十一言六無失雜心論主心有十二言六有失為攝前三界染心中得六六二種頌義復說頌言一由託生是界退還二由入定是色無色界善心及有學心正現前位三由離染是由聖道離色無色染四由退時是三界染心起或退時五由續善是由疑正見續善時此五位得心皆非先所成故。

 [0067b07] 文中有五初結前二前言生相下牒前文三此中何法下徵問因緣四且因六種下有二十五行頌於中初十二行頌辨六因次此謂心心所下十三行頌別明四緣就初十二行頌中初六行頌辨六因相次遍行與同類下六行諸門分別就初六行中初一行頌列六因名後五行頌辨六因體相就初行文中初問何等為六次舉頌答於中上三句列六因名第四句結因唯六種後釋頌本於中有三初舉六因類二列六因名釋上三句三對法諸師下釋第四句就五行頌別辨六因相中初一句辨能作因相文中初問且初能作因相云何次舉頌答後釋頌本文中有三初釋頌本辨因體相二雖餘因性下釋因名字雖餘五因性皆能作果故亦名能作因其餘五因有通別二名皆從別受名不從通受稱然能作一因更無別稱異餘五因從別受稱雖標總稱而即別名如色處色界等總稱即別名此能作因唯除自性[4]以一切法為能作因由不障果生能作果義名能作因此從用為名也。
[0067c01] 自下第三問答分別於中有三問答初問豈不未知諸法諦理故九十八惑等諸漏當起由以知諸法諦理故九十八惑諸偏不生智於漏生能為障礙又如日光能障眼識現覩眾星日光於眼識生能為障礙如何有為唯除自體以一切法為能作因耶次答智且光起於漏於識實能為[5]障于時非因應知此諸漏生時及夜眼識觀星生時智及日光並皆不起彼皆無障住故彼智及光於此漏識是能作因第二問答於此果生彼因能為障如智光於漏識而不為障可立為因如國主於國人能容而不害者猶此果生彼因必竟無能用設不為障何得為因下指其事且如涅槃及未來不生法[6]審望一切有為生法中地獄眾生望於無色界諸蘊生中涅槃等雖有如兔角等非有等非有相似無能障用如何為因次答雖無障用以果生時亦無障故而亦為因如無力國王雖無能損用亦得如前有力國王說我因國主不損我故而得安樂此中通說無能生力諸能作因正理論云非有障力而不為障與無障力不為障者於無障時少有差別俱有無障力同無勝用故若就別勝為言非無生力如眼色等望眼識等生飲食望於身種等望於芽等也第三有作是難者一切法無障住故皆能作因何緣諸法非頓起一人殺生時餘人皆無障何緣一切人非如殺者皆成殺業次釋此難不然但由無障許一切法為能作因非由於果生皆有親因作力故一切法非皆頓起一切人非親有殺力故非如殺者皆成殺業正理論第十五卷云故能作因望所生果非唯無障亦有生力然闕親因及因等起故一切法不可頓生非如殺者皆成殺業解云雖一切法皆有無障闕親因故不可頓生一切人闕殺業因等起心故非如殺者皆成殺業。
[0068a07] 上來明因有其二種一無生力但無障故立能作因且如涅槃及未來不生法普望於一切有為生中二有生力如眼色等於眼識等生中自下有餘師[1]諸說能作因皆於果生有能作力問且如涅槃及未來不生法等於眼識果云何名為有能作力答意識緣彼涅槃等為境而生或起生見善心或起邪見惡心因此意識後時善惡眼識次第得生展轉因故彼涅槃等於眼識生有能生力如是餘法由此方隅展轉應知有能生力未來望現在雖有展轉能生力然無取果與果能生力故正理論云過去諸法與餘二世為能作因彼二世法還與過去為增上果未來諸法與餘二世由無障故為能作因彼二世法非俱後故不與未來為增上果果必由因取故唯有二因唯據無障故許通三世現在諸法與餘二世為能作因彼二世中唯未來法為現在果有為[2]無為是因是果有為無為非因非果無為有為非因非果無為有為是因非果由此義故說如是言能作因多非增上果以一切法皆能作因唯諸有為是增上果。
[0068b01] 自下七句辨俱有因於中有三初有三句正辨俱有因相次有三句辨心隨轉法後一句釋心隨轉義就初文中有三初結前問後次舉頌答於中初句舉宗俱有[3]諸互為果方為俱有因次指其體一如四大互相望二能相所相互相望三心於心隨轉互相望後釋頌本文中初釋初句為問二如四大種下釋下兩句如四大種更互相望為俱有因如釋大如是諸相與所相法釋相所相心與心隨轉亦更互為因釋第三句下總結是則俱有因由互為果遍攝有為法盡如其所應品非一切法與隨相□□□□□正理論云豈不心與心隨相非互為果而心與隨相為俱有因大與所造亦應如是何故非因此例非等心與隨相雖復相望非互為果而彼相望互為果法定有與心互為果義又心隨相與心一果故心與彼為俱有因大與所造無如是事故大於彼非俱有因舊婆沙云諸作是說四大勢無[4]漏者地大水大風大共生因中因三大於地大共生因中因諸作是說四大勢有[＊]漏者地大於三大共生因中因三大於地大共生因中因所以者何地大則有多體一體與多體是共生因多體於一體是共生因乃至風大亦如是評曰如是說者好四大若有[＊]漏勢若無[＊]漏勢地大於三大三大於地大作共生因所以者何地大不因地大生於造色正理論云如四大種更互相望為俱有因雖有體增體不增者而皆三一更互為因自體不應待自體故亦不應待因緣體故亦不應待同類體故一一大種唯待餘三要四大種異類和集方有功能生造色故此中所說因相太少謂諸心隨轉及諸能相各應說互為俱有因故又不應說唯互為果俱有因法與隨相非互為果俱有因法與隨相非互為果然為因故此為因相彼應更辨。
[0068c07] 自下三句辨心隨轉法文中初問次舉頌答後釋頌本文中初釋心所二靜慮下釋二律儀三彼法謂彼心所[5]三律儀法釋頌中彼四釋及心心之生等相是亦彼法及心之生等相五釋諸相也六如是下釋第三句正理論云何因不說彼之隨相不說所因後自當辨次下句釋心隨轉義文中初問次舉頌答後釋頌本文中[6]有初釋頌本十因略說二等一由時等二由果等三由善等由時等者謂此上隨轉法與心同一生住滅及同墮一世由果等者謂此與心同一果同一異熟及同一等流法應知此中前一時等顯俱義後一果等顯共義各不同由善等者謂此與心同善等性故由此十因名心隨轉正理論云豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故復說言及墮一世若爾但應言墮一世不爾應不令定知墮一世豈不等流異熟亦是一果攝如何一果外說等流異熟一耶實爾此中言一果者但攝士用及離繫果豈不此言通故亦攝等流異熟雖言亦攝非此所明然士用果總有四種俱生無間隔越不生此顯與因非俱有果為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果此和合聚立為果故自非自體士用果故即顯非彼俱起和合士用果中有一果義是故別舉等流異熟釋云豈不是言等者問云豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中耶下答意生是未來生相住滅是現在雖亦即知墮於未來世相在及現在而由未了此法與心過去世及除生相外餘未來世亦不相離故生住滅外別說墮一世言也又或為顯示未來[1]世諸不生法墮在未來世亦是心隨轉法故生住滅外更須別說墮一世言也前言生者是未來世可應生法住滅是現在法又問云若爾但應言墮一世攝法周盡何須言一生住滅耶若不爾若但言墮一世應不令他知始終是共墮一世故如未來世有多念法初在未來時同墮在未來世後時有一念法流來在現在或過去世餘念法猶在未來則非言同墮在一世故須別說一生住滅言若法同一生住滅時應令他知定同墮一世故墮一世外別須說一生住滅言也就時同中有此義別故須具說也又問豈不等流異熟果亦是隨轉一果攝如何一果外別說等流異熟果耶下答通說實爾此中言一果者據別說但]">但攝士用及離繫果也又問豈不此一果言通故亦攝等流異熟果耶下答雖據通言一果亦攝等流異熟此中但明別一[2]果通一果義非此所明也然士用果通說總有四種一相應俱有因[3]是生二次第緣是無間三田夫是隔越四離繫是不生如下文廣辨此中文意欲顯與因非同時俱有之士用果非互為果法必定同共有一果此意為遮唯執果與相應俱有因俱生和合聚中有士用果此相應共有和合聚中互為果故如想與受為士用果想望自體非自體士用果故同一俱生和合聚中有士用果有非士用果故須遮之既遮同聚相應俱有因士用果故即顯非彼同時俱起和合士用果中有一果義是故一果之外別舉等流異熟時之果同聚隨轉俱得等流異熟果不須除自體士用果亦能唯取無間不生之士用果亦顯俱起隨轉聚法同得一士用果不須除自體也若相應俱有和合聚中論士用果須除自體故有同一果有不同一果也如受與想為果受不與想共一果受望自體非果故又如想為受為果想不與受共一果想望自體非果故然想受互相望是隨轉相望互名果然不共一果故俱起和合聚中士用果者非一果義也婆沙云一果者謂解脫果雜心云一果者□□□□□。
[0069b20] 自下第二約心隨轉法中心所法對心為因通局念法明云約二禪已]">已上報心心法十一法大小相八十八合有九十九亦可且就心王及通如作法也此俱有因中心王對心隨轉法極少謂二定已]">已上無記心對九十八法猶與五十八法為俱有因謂十大地彼四十本相心八本隨四相為五十八法餘通大地上四十隨相非因若以九十八望心王五十八中除心四隨相餘五十四為心俱有因餘四十四非因心王上大生於九十八五十八是因四十非因九十八於生五十五是因謂通十四十本相心王三大相及小生餘四十二非因謂通上四十小相及心上三小相[4]如心王上大生餘三大相亦爾如心王上四大相餘通上四十大相亦爾若以心王上小生望九十八唯與一大生為因九十七非因若以九十八望小生五因謂心王及四大相餘五十三非因如心王上小生餘三小相亦爾如心王上小四相通上四十小相亦爾問心上小相不相心王餘通上大相相似何故通上大相與心王為因非心[5]心上小四相耶念法師已]">已前以二因分別通如望王具相應俱有二因故通上大相[6]非望心王為俱有因心王上大相望心俱為俱有因故大相上小想望心王非俱有因念法師云通上四十大相生法力與所相法等故望心王為因心王上小相生法力劣不等所相法故望心王非因正理論云何緣心隨相非心俱有因答一不由彼力心得生故二心非與彼互為果故三彼於一法有功能故四又與心王非一果故五聚中多分非彼果故即由如是所說多因隨相不名心隨轉法若爾云何心能與彼為俱有因由隨心王生等諸位彼得轉故豈不應如大種生等心亦用彼為俱有因正理論云豈不應如大種生等心亦用彼為俱有因謂如造色非生等果生等非不與諸大種為俱有因此亦應爾如是所例其理不齊[1]展轉果一界多非彼界故非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝容造色非諸大種生等果故例此為共又如前說前說者何不由彼力心得生故釋云豈不等者問豈不應如四大種上生等四相四大種同得造色果大種上生等不與四大同得造色果然四大以生等為俱有因小四相望心王雖不共心王同得一果心王亦應用彼小四相為俱有因下指其事謂非造色非大種上生等一果法四大上生等非不與諸大種為俱有因此小四相亦應爾雖而與心王同得一通大地等果亦應非不與心王為俱有因何得言又與心王非一果故小相非心俱有因耶下答如是所例其理不齊同一心聚展轉果法同得一果中多法非彼心王上小四相一果法故唯心王上大四相是小四相一果法也非諸所造色是諸大種展轉果中一果所攝何容得造色非諸大種上生等四相果故然與大種為因例小四相與心王不同得一果亦應心以小心相為俱有因之失耶又指同前說[2]者何前云不由彼小四相心得生故小四相望心為俱有因然諸四大種與大種上四相相望展轉力生故無小四相望心王同大種生等之失第二師有說為心因唯十四法謂十大地法界心本相四餘八十四非因下論主破云此說非善所以者何十四法為因違品類足論所說故如彼論第九卷云或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者於未來世中除未來有身見及彼相應法生住老無常以是第二俱句故除之諸餘穢污苦諦即是未來世身見體及得身上小四相及得及相應法相應法得及相應法上小四相及得未來苦下餘九[3]便及相應俱有得等過去現在見集所斷非一切遍使相應俱有[4]得及四相等未來見集所斷盡種法三世見滅斷見道斷盡種法修道斷染污法皆是諸餘穢污苦諦初句所攝第二句或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因亦前所除法既身見相應法生老住無常從身見生亦與身見為因入所除俱句中故知通大地上四十大相與心王為俱有因也有餘唯十四法為心俱有因餘師頌眾事開文乃不頌及彼相應法五[5]宗[6]俱頌除未來有身見生老住無常故身見相應法上大四相不入所除中故知通大地上大四相不與心王為俱有因毗婆沙師言彼品類足文心應作如是頌除未來身見及彼相應法生老住無常若不頌及彼相應法[7]義應作俱有因義故略說是有餘正理論述第二師彼作如是言我等不誦及彼相應法隨義理簡擇論文方可頌持故以此使壞俱有因相或應許隨第六心俱有因釋云彼第二師意心上隨相隔本相故望心非俱有因故知通上大相隔通大地故望心非俱有因若通上大相雖隔通大地然與心為俱有因心上小相雖隔大相亦應與心為俱有因毗婆沙師釋心隨相以五義故非心俱有因通上大相翻前五義故與心為俱有因故若不頌及彼相應法言住五義違前小相故說有餘正理論復有第三師說言一切同聚皆即相望為俱有因於同聚中隨闕一種所餘諸法皆不生故此諸說中初說為善又此俱起和合聚中有是能轉而非隨轉謂此心王有唯隨轉謂色及心不相應心有是能轉亦是隨轉謂心所法隨心轉故能轉心不相應行故有二俱非謂除前三句相餘隨相等。
[0070c11] 自下第三以俱有對因辨其通局諸由俱有因故成因彼必俱有因義局也或有俱有非由俱有因故成因一謂諸隨相有於本法二此諸隨相各互相對三隨心轉法隨相於心四此諸隨相展轉相[8]對六少分散心所發俱生無對造色展轉[9]七支相對七一切俱生造色與大種展轉相[10]望八一切俱生得與所得展轉相[＊]望如是等八對諸法雖名俱有而非由俱有因故成因以非一果一異熟及一等流故得與所得非定俱行或前或後[疎字" mod="論無雖字">11A]雖或俱生[疎字" mod="論無疎字">11B]疎故非俱有因一經部問如是上來一切因果道理縱汝理且可然而諸世間種等芽世間共許極成因果前後相生事中未見如斯同時因果故今應說云何俱起諸法聚中有同時因果[12]等二薩婆多答豈不現見灯焰與灯明同時為因果牙與影同時亦為因果耶三經部反責此[13]并詳辨為即如薩婆多計三寸灯焰同時與室內明為因耶為如我經部由前人功灯器油炷因緣和合後時焰明俱起耶後時焰之與明俱是前眾緣果耶如日在東初出本有從土初生眾微共起牙之餘東極微物障光明牙西極微西而自有影現牙東極微障光不現影牙西極微西現影不障光如何說此影[1]用牙為因耶四薩婆多非經部無同時果理不應然果法必隨因有無故世間善因明道理者說因果相言若其因有無彼果隨有無者皆所隨定為因彼能隨定為果俱有法中一切法為因有一切法為果有一法為因無一切法為果無道理成因果五經部縱責俱起因果縱汝理且可然次責如何可言互為因六薩婆多答即由前說更互相望有無一切有無故皆亦無違理七經部難若然如前所說造色八微或九或十或十一等互不相離如是所造色與諸能造大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因八薩婆多救如地大雖有多體俱起地大不因地大而造諸色故非俱有因八微造色雖不相離相望無力相依住故非俱有因若俱法中一大望三大[2]二大望一大相望有力如世三杖互相依住如是俱有法因果義成今經部牒救破云所謂等九經部勸薩婆多此應思惟如是三杖一為由三杖俱起更相依力住耶二為由前生人功聚集因緣和合力令彼三杖俱起住耶三又於彼中亦有別物同時繩鉤地等連持令住耶十薩婆多答此三杖四緣中亦有餘同類同等一由三杖相依俱起力住喻俱有因二由前生三杖同類因緣和合令從三杖起是同類因三亦有別物繩鉤地等連持令住是能作因是故如三杖互相依住俱有因義得成西方外道行恒將三杖自隨以安食器等以繩三杖中央欄三脚開置地也上安其鉤以物欄之[3]今相[着">4]者方安食器□□癸亥歲六月生十六此成日穴穗生寸寫書文獻主。
[0071b09] 上來明俱有因自下一行半頌辨同類因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有三初釋初句謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因染污與染污亦爾更無異說無記五蘊有四說不同婆沙云不隱沒無記五蘊或有說者展轉為因復有說者不隱沒無記四陰與不隱沒無記色陰為因色陰不與不隱沒無記四陰作因何以故性羸劣故復有說者不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因所以者何四陰是勝法色陰是下法勝法不與下法作因復有說者不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因色陰不與四陰作因今俱舍文亦同婆沙有四說皆無評文准迦延經第四師為正故迦延云四大意入一增上四大是色陰意入是色陰故知無記色陰不與無記四陰為因有云無記有緣根不與無記無緣根為因故知無記四陰不與無記色陰為因次約十時相望舊婆沙云復有說者色法有相似因亦不與相似法作因與相似法作因者與此身相似作因不與餘身相似作因與此身相似作因者如此身歌羅羅時與歌羅羅作相似因作不相似因者如歌羅羅與老作因如此身阿浮陀時與阿浮陀作因乃至老時亦作因與歌羅羅作緣如是此身老時與老時作因與餘時作緣非因若作如是說者初歌羅羅則無因最後色則無果復有說者色法有相似因與相似法作[5]因亦與此身相似法作因亦與餘身相似法作因餘身相似法與此身相似法作因此身相似法亦與餘身相似法作因於餘時作緣非因如是餘身老時與此身老時作因此身老時復與餘身老時作因於餘時作緣非因復有說者色法有相似因與相似法作因亦與不相似法作因與此身作因亦與餘身作因如餘身歌羅羅與此身歌羅羅作因此身歌羅羅乃至與老時作因此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因乃至與餘身老時作因餘身阿浮陀與此身阿浮陀作因乃至老時作因此身阿浮陀與餘身阿浮陀作因乃至老時作因於歌羅羅時作緣非因餘身老時與此身老時作因此身老時與餘身老時作因於餘作因評云應作此說餘身十時與此身十時作因此身十時與餘身十時作因外法當知隨所應亦如是說今此文中同評家說此一身中初羯剌藍位能與十位為同類因頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因若對餘後身同類一一皆與後十位為因由此方隅類麥稻等自類為因次破譬喻部若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故迦延本論說過去大種未來大種因增上等婆沙云譬喻者說色法無相似因以緣力故生其事云何如鑿地深百肘出埿亦天雨日曝風吹而便生草如是泥土未曾生物如屋上生草樹此處亦未曾生物[1]推與彼作相似因問云若然者彼文云何通如說過去四大未來四大因威世緣彼作是答我無如是經欲知如是文故作如先說以是事故不必顯通若欲必通者當云何通彼威世緣有二種有近有遠有在此身有在餘身[2]者說名為因若遠在餘身者說名為緣阿毗曇人作如是說色法有相似因問曰若有者譬喻者所說云何通答曰以有種子在彼法中住未得生牙因緣故不生若得便生屋上生草樹者若鳥銜種來若風吹來然後乃生以是事故色法有相似因。
[0072a17] 二釋自部地文中初問為諸相似於相似法皆為同類因二答不爾三徵云何四舉頌答自部[3]他地五唯與自部自地為因下廣釋可解。
[0072a20] 三釋前生文中初舉宗又此自部地非一切二問何者三舉頌答謂前生四重問云何知然五答本論說故如迦延發智論說云何同類因謂前生善根與後生善根及相應法自界同類因故成因婆沙云問曰以何等故前生善根不說相應法後生善根說相應法答曰應說而不說者當知此說是有餘復有說者為止相似法沙門[4]或故彼作是說善根與善作相似因非善根相應法[5]善與善根相應法作相似因非善根為止如是意故作是說自界者欲界還與欲界無色界還與無色界如說自界自地如是□□如是過去等者婆沙云過去善根與未來現在過去現在與未來善根作相似因問曰何以復作此論答曰[6]別世說於文不亂六然即彼論下依毗婆沙明未來世若有自分有二難一者經本不說過二者二心展轉為因過若無者有六難故婆沙云問未來世有相似因不若有者此中何以不說如說如是過去與未來現在過去現在與未來作相似因不說未來與未來作相似因若有者云何不二心展轉為因若無者此說云何通如說若法與彼法作因或時而不與彼法作因耶答曰不也問曰此法與彼法或時作因或時而不作因若法生者則作因若不生者則不作因何以言不耶若無者彼迦羅耶說云何通如說云何非心因法答曰得正決定人初無漏心是也諸餘凡夫必當得正決定者初無漏心問曰如未得正決定者一切無漏心是非心因法何以但說初無漏心耶若無者復與此經餘所說相違如說苦諦或以有[7]力見為因不與有身見為因乃至廣說身見為因不與身見作因者除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦除未來身見及身見相應法諸餘染污苦諦是謂以身見為因不與有身見為因問曰如未來身見不與未來身作因何以故除未來身見及身見相應法若無者識身經說云何通如說過去染污眼識諸使亦所使亦是[8]亦因耶若是因亦使耶應廣作四句是因不為使所使者諸使在彼心前是自界一切[9]過不緣若緣已]">已斷相應使解脫為使所使非因者諸使在彼心後是自界一切遍緣而不斷亦因亦使者諸使在彼心前是自界一切遍緣而不斷相應使不解脫非因非使者諸使住彼心後是自界一切遍非緣緣者已]">已斷他界一切遍使如過去未來現在亦應非是廣作四句問過去現在四句可爾未來云何通若無者施設經說云何通如說諸法有四事故決定一因二果三所依四所緣若無者云何不無因而有因無果而有果答應作是說未來世無相似因以無故所以不說亦無二心展轉相緣過。
[0072c17] 次通六難就通初難中有八初引經本然即彼迦延論作是問言等二世親論主釋此依俱有相應異熟三因通三世無時非因彼作是說故無有過三有毗婆沙師謂未來正生位法定能向現在至住相時與彼[10]未生為同類因是故彼迦延文依未來最後正生位彼作是答無時非因故婆沙論云此說最後生時能作一切遍相似因義從是已]">已後生者無不以此法為因四論主非毗婆沙釋彼於所難非為善釋以未來法正生位前未在正生位時非同類因最後至生位時方成定能為因即是有時非因何故答言無時非因五又若依最後位答無時非因爾者彼迦延復問言若法與彼法為等無間或時與彼非等無間耶彼迦延即答言若時此法未至現在已]">已生若如彼婆沙師釋依最後正生位答無時非因等無間緣中依最後正生位應亦答言無時非緣如何乃答若時此法未至已]">已生六然彼毗婆沙師復釋為現二門如彼等無間緣處釋若時此法未至已]">已生此因中亦應爾若時此法未至已]">已生故有時非因如此因處說依最後正生位無時非因[1]彼緣中亦應爾依最後正生位無時非因彼緣中亦應爾依最後正生位無時非緣七非如是作文獲何功德唯顯迦延論主非善於文故作斯答八論主評是故應知前依俱有相應異熟三因釋為善也正理論第十六卷云豈不諸法於正生時已]">已能蠲除一切障碍望未生者得說為前答要依前後立同類因非正生時已]">已越後位未有作因如餘未來解云法體之上有生相用名正生時然其法體與未有生相用時相似未有取果用故不可說為前如餘未來未有生相用法相似應立量云正生時法未越後位宗未有取果作用故因如餘未來同喻有餘師釋雖此通依六因依論而無有失問未來既無同類遍行如何可說無時非因答未來雖無而此意說能為因後無時非因解云未來雖無而此意說未來至現在能為因後無時非因又此未來亦應定有謂有為法於正生時定能為因除諸障故依此彼說無時非因解云前釋約未來一切時能現在為因後無時非因今釋唯於正生時定能至現在前為因故與前釋異然經主彼言非善釋以未來法正生位前非同類因後方成故如是過難前已]">已釋通謂非未來有前後故就三世說無時非因意顯更無第四時故解云正理論云如是經主過難前已]">已釋通謂非未來有前後故何得說言正生位前非同類因後方成故又就三世說無時非因迦延問云若法與彼法為因或三世時此法與彼非因耶彼經即答言無三世時非因就未來正生時定能為因故就三世說無三世非因意顯更無第四時故何得將正生位前非同類因為難言非善釋論云若爾等無間緣應同此說然本論不許故本論言若時此法未至已]">已生非等無間解云若約正生時說三世時無時非因爾者等無間緣應同此因說約正生時亦無時非緣然本論不許故迦延本論言若時此法未至已]">已生非等無間不言未至正生非等無間論云無斯過失所以者何等無間緣據開避力非正生位有開避能要已]">已生時有開避力若至已]">已滅名已]">已開避同類因者如種子法於正生位住種法中至已]">已生時已]">已能取果故因非類等無間緣解云無斯過失所以者何等無間緣據[2]前開避後力[3]彼未來正生位有前因開避後果能要至現在滅相名已]">已生時有開避後果在生相力故雜心論云次第緣作業謂彼法生時若至過去已]">已滅名已]">已開避同類因者如種子法親能生後於未來正生位住種子親生法中定至現在住相已]">已生時正能取後果故因非類等無間緣論云有餘師釋次正生後此同類因定取自果等無間緣則非決定有已]">已滅位[4]住方取自果故不可依正生時說解云有餘師釋次未來正生後至現在住相時此同類因定取自果故約正生時說三世無一世時非因等無間緣則非決定二無心定前心望出定心至過去已]">已滅位方取自果故不可說依正生時故不可依正生時說定能取果故因非類等無間緣論云毗婆沙釋為現二門如彼所說此亦應爾如此處說彼亦應爾然經主說如是作文獲何功能唯顯論主非善於文無斯過失轉彰論主於文巧故謂能顯示諸[5]作文有有餘意有無餘意次通第二難婆沙論云如彼伽羅耶說非心因法乃至廣說云何通答曰此說究竟非心因法未得正決定者一切無漏心未生盡是非心因法若得正決定時初無漏心是非心因法諸餘無漏心是心因法是故彼經說初無漏心是非心因法復有說者此中不說相似因此說二種凡夫所謂能得涅槃者不能得涅槃者此中說不能得涅槃者言是非心因法何以知有不得涅槃者答曰如此所說必得正決定當知亦有不必得正決定者如是則所說善通解云此說究竟非以心為[1]自分因法如未得正決者一切未來無漏心盡是非以心為自分因法若得正決時唯初無漏心是非以心為因法諸餘無漏心即是以心為因法是故彼經唯說初無漏心是非以心為因法復有說者此中不說相似因此說二種凡夫所謂能得涅槃者有初無漏心與涅槃為了因不能得涅槃者無初無漏心與涅槃為因名非心因此經中說不能得涅槃者是[2]非心因非心之言無初無漏心與涅槃為因也何以知有不得涅槃者答曰如此經所說必得正決定者義准當知亦有不必得正決定者此經中初問云何非心因法答中乃舉得正決定是心因反顯不得正決定非無漏心與涅槃為因。
[0074a13] 次通第三難將釋此文先述品類足論舊云眾事分第九卷千難品云問身見彼四諦為身見四諦因四諦身見因答二身見非彼因彼亦非身見因[3]二當分別苦諦或身見是彼因彼非身見因或身見是彼因彼亦身見因或身見非彼因彼非身見因或身見是彼因彼亦身見因者謂除過去現在見苦斷使及彼使相應苦諦除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦除未來身見相應苦諦除身見生住滅及彼相應生住滅若諸餘穢污苦諦身見是彼因彼亦身見因者謂前所除爾所法者是身見非彼因彼亦非身見因者謂不穢污苦諦如苦諦集諦亦如是解云二身見非彼因彼等者滅道二諦身見非彼因彼亦非身見二分別者苦集二諦當分別苦諦望身見有三句一或身見是彼因彼非身見因二或身見是彼因彼亦身見因三或身見非彼因彼亦非身見因初單句言身見是彼因彼非身見因者除第二俱句外餘染污法是謂除過去現在見苦斷十使彼使相應苦諦四相得等隨所得所相法故不別說又除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦未來世中又除三句一除未來身見相應苦諦此舉身見取相應法入所除中身見非所除也二除身見上生住[4]滅上來所除之外若諸餘染污苦諦是初句謂過去現在見集斷一切不遍使彼使相應苦諦未來世身見體乃身見上小四相及彼相應法上小四相又身見相應法等上諸得及得大小相未來世除身見餘九使彼使相應苦諦得及四相未來世集諦盡種三世見滅斷見道斷盡種及修道染污法如是等不皆是從身見生不與身見作因初單句攝第二句身見是[5]彼亦身見因者謂前所除爾所法者是上來一兩句攝五門染污苦諦盡第三句身見非彼因彼亦非身見因謂修道斷一切不染污苦諦如苦諦作三句集諦亦如是應作三句以苦集一物因果說二故苦集諦中無有與身見為因不從身是生句也今文中牒此為難若未來世無同類因爾者何故品類足說初句或有苦諦以有身見為因非與有身見為[6]因句就未來世作難故但約未來出所除謂除未來有身見及彼相應苦諦外諸餘染污苦諦第二句或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因即初句所除法若未來世無同類因何故身見入所除中以身見望身見非相應共有異熟因然身見從身見生可爾從過去現在身見生故與身見作因云何可爾故知未來有前後故未來前身見與後身見故入所除中也論主釋云彼品類足文但應說除未來身見相應苦諦不應言及彼舉身見取相應苦障入所除俱句中身見非所除俱句故非成難設有如彼說及彼之言由未來無前後義應知彼說非也問何故前俱有因中有餘師不頌及彼相應法為不正義毗婆沙師言彼文必應作如是頌即以不頌及彼相應言為不正義頌及彼相應言是正義今同類因中即以頌及彼言為不正義不頌及彼言為正義耶答品類足本文未來世中有三句除未來身見相應苦諦此舉身見取相應法入所除中身見非所除也第二句除身見生住滅亦舉身見取大生住滅入所除中身見非所除第三句及彼相應生住滅此亦舉相應法取大生住滅入所除中相應法已]">已是初句除也[7]焚法師云餘師謬頌第三句及彼兩字置初句中言除未來身見及彼相應苦諦故兩處為難以初句中除未來身見及彼相應苦諦故難同類因不頌第三句及彼相應生住滅難俱有因故毗婆沙師前俱有因中言彼文必應作如是頌第三句及彼相應法生住滅故五十四法為俱有因同類因中毗婆沙師言彼文第一句但應說除未來有身見相應苦諦不須言及彼設有如彼說及彼[1]義應知非故前文取及彼相應法後文取及彼二文俱無違也。
[0075a05] 次通第四難婆沙云如識身經說復云何通答曰如過去作四句現在亦應作四句未來世應作三句或有是因非使所使或是因為使所使或非因非使所使是因非使所使者諸使與彼心相應已]">已斷是因為使所使者諸使與彼心相應不斷非是因為使所使者如餘緣他使所使他界一切遍應作是說而不說者有何意耶答曰欲現未來世有前後義故正理論云過去四句其理可然未來如何可立四句有作是釋彼於未來應立三句除所隨增不能為因彼無後故然說未來如過去者顯正生時必入現在望餘未起可立為前對此可說餘名後故有餘師釋此說未來亦有四句不言未來有在心後同於過去謂有同類遍行隨眠在未來世於彼未來染污眼識緣而未斷是所隨增不為因故婆沙云欲現未來世有前後義故據正生位如正理釋。
[0075a20] 次通第五難復云何通施設足論彼說諸法四事決定所謂因果所依所緣答應知彼文因者謂能作俱有相應異熟因果者謂增上士用異熟果所依者眼等六根所緣者謂色等六境因果決定中不說同類遍行因及等流果故無過也。
[0075b01] 次通第六難文中有八初問若未來無同類因爾者同類因應同經部未來本無現在而有二答許故無過同類因約過去現在位建立非約法體未來有因體以無前後故不建立由自分因至現在世和合作用有前後故能生後果但是前後位果非體果也若經部師過未無體未來本無現而有現入過去有已]">已還無所立因果法體皆是本無因而有因本無果而有果也三問若同類因未來世有如異熟因當有何過四答未來若有本論應說本論但云如是過與經二世過去現在與未來世不說未來與未來世五外人云本論唯說能取與果諸同類因在過現世不說未來無取與因故無有失六論主非外人無如是義以同類因引等流果此未來有理必不然無前後故若未來世有同類因則有二心展轉為因過如有一心未來應為因失生緣不生復有一心未來應為果遇緣便生故已]">已生法與未生法作等流果故今非云不應已]">已生性為未生等流果如過去法非現在果故知現在已]">已生法不應未來未生等流果勿有果先因後過失故未來世無同類因七重問若爾異熟因應未來非有不應異熟果在因前及因俱故又未來世法無前後故八答無如是失以異熟因與果不相似故謂同類因與果同性相似未來無前後應互為因既互為因應互為果同類因果前後相望互為因果與同類因果道理相違非異熟善惡因與異熟果同性相似故雖離前後而無上互為因果過故同類因就過去現在前後位建立未來非有若異熟因就因就不善有漏三世體相建立未來非無上來明未來無自分因婆沙正理論有六難次第會通此論但會通四難略不會通第二第四難諸師有立未來有同類因毗婆沙作二過一經本不說過此論亦有故前論云未來若有論本應說二者二心展轉為因過此論亦有故前論云若無前後應互為因外人會通二過廣如婆沙。
[0075c10] 上來釋頌前生自下第四釋道有展轉九地文中初牒前為問言同類因唯自地者定依何說二答定依有漏三釋頌本若無漏道展轉相望一一皆與九地為因[2]五釋唯等勝為果文中有六初舉宗唯得與等勝為因非為劣因加行生故二且如已]">已下旨等與等因三又即此忍下旨出等與勝因四又諸已]">已生見道修道下約三道明等勝因五又於此中下約三道利鈍根辨等勝因六問答分別初問諸上地道為下地因云何名為或等或勝答由因增長及由根故謂見道等三道下下品等九品後後位中下地因轉增長故上地見道與下地見道為因是名為等上地見道與下地修道為因是名為勝此釋前由因增長略不釋及由根亦可說在見道等中以根約道而分別故以說在見道等中故會通妨難云雖一身相續中無容可得隨信隨法行二道現起而已]">已生隨信行為未來隨信隨法行因正理論云若爾有情各別相續法爾安立三乘菩提如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因獨覺乘道作佛道因無斯過失性極遠故若已]">已升陟聲聞道者無容更生餘乘道故若爾已]">已升隨信行隨法行道無容更生是則前生隨信行道與未來世必竟不生隨法行道應不為因亦無斯失諸鈍根道可有轉成利根道故謂即由彼隨信行根諸蘊相續不可轉得屬隨法行蘊相續根非曰已]">已升聲聞乘道諸蘊相續可有轉得獨覺佛乘蘊相續道依如是理故不說言雖無是理而假分別若見道中有出觀者隨信行道亦有轉得隨法行根然無出義故根[1]差別與乘不同六釋加行生亦然兩句文中有十初問為唯聖道但與等勝為同類因二答不爾三徵云何四釋餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣五問加行生法其體云何六舉頌答謂聞所成等如文可解正理論云有解師說思所成法與修所成為同類因豈不欲界有思所成無修所成若於色界有修所成無思所成然世間法唯與自界為同類因前說自部自地為因依有漏故如何彼說思為修因有作是釋即於欲界有勝方便所攝善根雖思所成而極寂靜似修慧故名修所成思為彼因說亦無過有解師釋得盡智時所修欲界思所成法是阿羅漢修慧果故似修慧故名修所成思為彼因說亦無過七生得善法下明生得法及染法展轉為因八無覆無記下明四無記下與勝因九又欲界化心下明欲界四定果化心下與勝因十因如是義下頗設問答於中有三問答初問因如是同類因義故有問言頗有已]">已生諸有漏法非與未生位無漏法因耶答有謂過去現在已]">已生苦法智品望於未來未生位苦法忍品又以生一切勝望於未生一切劣第二問頗有一身諸無漏法於前所定得然非後生因耶答有謂前所定得未來苦法忍品望於後過去現在已]">已生苦法智品以果必無在因前故或同類因未來無故第三問頗有前生諸無漏法非後過現已]">已起無漏法因不答有謂前生勝無漏法望於後過現已]">已起劣無漏法如退上果望下果現前又前已]">已生苦法智上得望於後已]">已生苦法忍上得非同類因以彼劣故前明已]">已生一切勝望於未生一切劣非因今明已]">已生一切勝於已]">已生一切劣非因故與前別。
[0076b16] 上來明同類因自下半行頌明相應因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有九初釋初句及心心所二問若唯心心所是相應因爾者所緣行相別者亦應為因三答不爾所緣行相同者乃可為因四問若爾異時所緣行同者應說為因五答不爾要須緣行及時同[2]為因六問若爾異身緣行及時同有應說為因如眾多人同觀初月七答為上眾多妨難頌中總以一言遮之故頌說同依此中同言顯所依釋一等解八問相應因體即俱有因如是二因義何差別九答由互為果義立俱有因彼此相望俱有為因義名俱有因如眾多商侶相依共遊嶮[3]路道更互相依由五平等共相應義立相應因即如商侶一同受食等二同作事業其中闕一皆不相應是故極成互為相應義是相應因義舊俱舍云次兩句辨遍行因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有七初總釋頌本二遍行諸法下旨後品說三此與染法下明與五部染法為通因故同類因外別更建立由此苦集十一遍行世力餘五部煩惱及彼眷屬亦生長故四問聖者身中諸染污法豈亦用此見所斷法為遍行因耶婆沙云問曰見道所斷法盡為一切染污法因不若見道所斷盡為一切染污法作因者斷亦為因不斷亦作因斷與不斷有何差別若見道所斷法盡為一切染污法作因者何故聖人修道所斷染污法或起現在前或不起現在前不起現在前者謂無有中愛嗔恚纏[4]諸慢起現在前者謂諸餘愛恚纏慢若見道所斷法盡為法染污作因者施設經云何通如說頗法不善以不善為因耶答曰有謂離欲聖人於彼退[5]寂初染污思現在前若見所斷法不為一切染污法因者彼伽羅明說云何通如說何者是見道所斷作因法答曰染污法亦見道所斷報若見道所斷法不為一切染污法作因者復與此經相違如說云何無記作因法答曰無記有為法不善法若不作因者復違此文如說以身見為因不為身見作因乃至廣說若不作因者復與識身經相違如說頗有不善眼識以不善無記為因乃至不善意識以不善無記為因耶答言有解云若見道所斷法盡為一切染法作因者有三難一斷與不斷何差別二何故聖人修所斷惑有起無起三復經說云何通若見道所斷法不為染污法作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法答曰染污法二復與此經相違如說云何無記作因法答曰不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違如說頗有不善眼識以不善為因等五答迦濕彌羅國毗婆沙師言一切染污法見所斷為因此立宗也婆沙中若見所斷不為一切染污作因有四難於中三是波伽羅明經第四是識身經波伽羅明經此云品類足論今文中但引波伽羅明經三難為證略不引識身經初證云故品類足說如是言云何見所斷為因法答謂諸染汙乃見所斷法所感異熟聖人起[1]修斷[2]汙法既以見所斷為因故知一切染汙法以見所斷為因也見道所斷不善法所感異熟亦以見所斷法為因一段教門相隨來也第二證問云何無記為因法答謂諸無記有為法以無記通無為故以有為簡之但是一切無記有為法皆以無記為因及欲界五部不善法亦無記身邊二見[3]邊因既聖人起欲界修道不善法以無記為因故知見所斷法盡與一切染污為因第三證或有苦諦以有身見為因乃至諸餘染汙苦諦中有聖人所起修道所斷染污苦諦以有身見為因故知見道所斷法盡與一切染污法為因第四識身經說頗有不善眼識以不善無記為因不異品類足第二證無記作因法謂不善法故略不說六若爾云何通施設足論如彼論說頗有法是不善唯不善為因耶答有謂聖人離欲退最初已]">已起染污思七通依未斷因密作是說見所斷法雖是此因而由已]">已斷故癈不說依婆沙若見道所斷盡為一切染污法作因有三難一斷與不斷何差別二何故聖人修斷染污法有起不起此之二難不引經論故略不會通第三引施設經為難故此通也次有兩句辨異熟因文中初總前問後二舉頌答三釋頌本文中有三初釋頌本於中有四初總釋頌本二何緣無記下釋無記非因三何緣無漏下釋無漏非因四餘法具二下釋不善善有漏具二義是因二異熟因義下釋異熟因名義於中有五初總問異熟因義如何可了二為異熟之因下兩關徵責三答義兼兩釋斯有何過四若異熟之因下兩關[4]覆難五兩釋俱通指同前辨正理論云然異熟因或持業釋故契經說異熟生眼或依士釋故契經言業之異熟解云或所造業至得果時變而能熟此異熟因持此變熟業用名持業釋或契經言業之異熟者業如士夫異熟果等是業之熟異熟依業如物依士夫名依士釋三所言異熟其義云何下釋異熟名義於中有三初問所言異熟其義云何二毗婆沙師作如是釋因是善惡果唯無記異類而熟是異熟義謂異熟因唯異類熟俱有相應同類遍行唯同類熟能作一因兼同異故唯此一名異熟因正理論云然經主言毗婆沙師作如是釋異類而熟乃至唯此一因名異熟因皆不應理毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故設許爾者是[5]異果名亦無有失三論主釋云熟果不應餘因所得果具二義方得熟名一由其業相續轉變差別其果體得生二由異熟果隨因勢力勝劣時有分限非彼俱有相應二因所生果體要由因多時相續轉變差別方乃得生由取果時即與果故雖具隨因勝劣時分而闕初義又非能作同類遍行三因之果亦由隨因時有分限由善惡等窮生死邊果數數生時無限故由此二義但應作如是說若因若果變易而熟是異熟義不應如毗婆沙師但異類熟簡別餘因正理論云言異熟者或離因熟或異因熟此二屬果或所造業至得果時變而能熟此一屬因上來雖有三文合為第三釋異熟名義依正理論有三釋一離因熟二異因熟此二屬果三或所[6]造至[7]得時變而能熟此一屬因此論有二釋一述毗婆沙師釋異類而熟是異熟義二論主釋若因若果異變而熟是異熟義正理及此論合有五釋也。
[0077c23] 自下第四就三界約俱有因蘊之多少為異熟因共感一果於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果謂有記得及彼生等此明得及四相是俱有因故同為異熟因共感一果諸師言共感一異熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一異熟此中明異熟因故辨俱有因作異熟因得異熟果必定不別故言共感一果也婆沙云問諸得為[1]交何答曰得亦不造[2]交身處若造[＊]交身處業[＊]交彼報亦[＊]交彼報色心心數法心不相應行色者四入四入者色香味觸心心數法者苦受樂受不苦不樂受及相應法心不相應行者得生[3]無住無常論云有時二蘊為異熟因共感一果謂[4]善不善身業語業及彼生等正理論第十六卷云此異熟因總說有二一能牽引二能圓滿且眾同分及與命根非不相應行獨所能牽引非心隨轉身語二業定不能引命眾同分不爾便第一契經正理經言劣界[5]思所引故此說欲有命眾同分唯意業感非身語業身語表業眾多極微一心所起於中唯一引眾同分及與命根解無此能不應理故若許同時共感一果則應更互為俱有因[6]有對造色為俱有因非宗所許此非展轉力所生故又非次第一一極微牽引命根及眾同分一心起無異功能別引生後而無過失非為滿業亦有斯過於一生中各別能取色香味等圓滿果故依此無表亦同此釋多遠離體一心起故不許互為俱有因故若無對造色有非俱有因說有對言便為無用顯有對造色皆非俱有因故作是說說有無對造色得為俱有因不可同彼若欲界繫身語二業不能牽引便第一契經如說殺生若修若智若多修習生那落迦乃至廣說又第一本論如說於此三惡行中何罪最大謂能隨增破妄語此業能取無間獄中劫壽異熟壽定說為[7]前牽引果此說所起顯能起思麤易了故無相第一失有時四蘊為因共感一果可解於色界中有時一蘊為因共感一果謂得無想定及彼生等皆不能感命眾同分有時二蘊為因共感一果謂初定善有表業及彼生等亦不能感命眾同分解文可解。
[0078b10] 自下第五感處多少有業唯感一法處即命根等等者等取四相婆沙云有業得一入根謂法入中命根雜心亦言有業一入果報生謂命根皆不言[8]交身處者[＊]交身處是諸入所依若得[＊]交身處即得十一入如身入是五入所依若得身入得六入也若感意處定感二處謂意與法。
[0078b16] 上來是正義自下明婆沙中初師不正義五塵相離諸作[9]果說一切四大不能生色聲一切欲界色不必有香味故自有業感[10]忽滑等七所造觸能造大同觸處攝餘四塵不必有雖不離身根如人趣中身根善業感[＊]忽觸等惡業[11]眼觸處但與四相同感故言若感觸處應知亦爾准感二處也感餘多少可解皆是初師不正義有業能感或五已]">已下是婆沙中第二師正義故婆沙第十五卷云諸依是說一切四大能生色聲一切欲界色香味終不相離若業報得眼入爾時得七入眼身色香味觸法如眼耳鼻舌入亦如是若得身入得六入身色香味觸法若得色入得五入色香味觸法如色入香味觸入亦如是有業報得八入九入十入十一入爾文中言有業能感或五者若得色入得五入如色入香味觸入亦如是俱舍前云如人中二形根體善業感根處色香味觸惡業[＊]眼故感色等時不感身入也言或六者若得身入得六入也言或七者若得眼入得七入也。
[0078c09] 上來隨其業力所感諸處定不相離說自下八九十等是不定果如得眼入則得七入加耳為八加鼻為九加舌為十加意十一所以爾者業或少果或多果故如外種果或少或多種果少者如糓麥等具二義故名果少一者一種唯一年二者一房有一子種果多者如蓮石榴諾瞿陀等亦具二義名果多一者一種得多年二者一房有多子。
[0078c16] 自下第六明約世約念因少果多有一世業三世異熟如現報業現在一念是一世造其果現報落謝過去是過去異熟相續現在是現在異熟種類未來是未來異熟無三世業共感一世異熟以三世業相望非共有因故又善不善因作意起勿設劬勞果減因故菩薩相報業雖百劫造同一身受然所感相報極微剎那各不同非百劫業共感一果以非俱有因故感各別也又一念業多念異熟類同前釋婆沙第二十云復次但]">但由不善引眾同分業生地獄中既生彼已]">已唯[1]交不善法異熟色心心所法不相應行色者九處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常但由不善引眾同分業生傍生鬼趣中既生彼已]">已受善不善法異熟色心心所法不相應行不善法異熟色者九處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者得生老住無常有餘師善法於傍生鬼趣無異熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何故現見傍生鬼趣中有形色妙好或醜陋耶答彼不善業或有以善業為眷屬或有以不善業為眷屬若以善業為眷屬者形色妙好善伏不善弊惡力故若以不善業為眷屬者形色醜陋不善增彼弊惡力故評曰善業於彼傍生鬼趣亦能感異熟色於理無違是故應知初說為善但由善引眾同分業生欲界人天中既生彼已]">已受善不善法異熟色心心所法不相應行善法異熟色者九處除聲心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常不善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法者苦受及相應法不相應行者得生老住無常有餘師說不善法於人天趣無異熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何故現見人天趣中有形色醜陋或妙好耶答彼善業或以不善業為眷屬或以善業為眷屬若以不善業為眷屬者形色醜陋不善伏善美麗力故若以善業為眷屬者形色妙好善業增彼美麗力故評曰應知此中初說為善不違理故問現見人中有二形者彼為是善業異熟為是不善業異熟耶有作是說彼是不善業異熟有餘師說如處如時一形生者是善業異熟非處非時第二形生者是不善業異熟評曰應作是說彼二形者男女根體是善業異熟於彼處所色香味觸是不善業異熟但由善引眾同分業生色界中既生彼已]">已唯受善法異熟色心心所法不相應行色者七處除聲香味心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常但由善引眾同分業生無色界既生彼已]">已唯受善法異熟心心所法不相應行心心所法者捨受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常復次有作是說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已]">已唯受彼上品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已]">已唯受彼中品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已]">已唯受彼下品法異熟果有餘師說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已]">已受上中二品不善法異熟果傍生鬼趣如前說或復有說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已]">已受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已]">已受彼中下二品法異熟果鬼趣如前說或有說者但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已]">已受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已]">已受彼三品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已]">已受彼下中二品法異熟果復有說者但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已]">已受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已]">已受彼三品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已]">已受彼三品法異熟果評曰應作是說有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中既生彼已]">已隨其所應受彼三品不善法異熟果有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣既生彼已]">已隨其所應受彼三品法異熟果有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中既生彼已]">已隨其所應受彼三品法異熟果復次有作是說但由[2]界上品善引眾同分業生他化自在天既生彼已]">已唯受彼上品法異熟果但由欲界中品善引眾同分業生下五天既生彼已]">已唯受彼中品法異熟果但由欲界下品善引眾同分業生人趣中既生彼已]">已唯受彼下品法異熟果此中亦有五師異熟及評家義同前不善說故不具錄復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業隨由一品生初靜慮既生彼已]">已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天既生彼已]">已唯受彼下品善法異熟果但由中品善引第二靜慮眾同分業同生無量光天既生彼已]">已唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天既生彼已]">已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天既生彼已]">已唯受彼下品善法異熟果但由[1]中善引第三靜慮眾同分業生無量淨天既生彼已]">已唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天既生彼已]">已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天既生彼已]">已唯受彼下品善法異熟果但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天既生彼已]">已唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天既生彼已]">已唯受彼上品善異熟果但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天既生彼已]">已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天既生彼已]">已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天既生彼已]">已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天既生彼已]">已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天既生彼已]">已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果有三品善引空無邊處無別異眾同分業隨由一品生空無邊處既生彼已]">已隨其所應受彼三品善法異熟果有三品善引識無邊處無別異眾同分業隨由一品生識無邊處既生彼已]">已隨身所應受彼三品善法異熟果有三[2]品引無所有處無別異眾同分業隨由一品生無所有處既生彼已]">已隨其所應受彼三品善法異熟果有三品善引非想非非想處無別異眾同分業隨由一品生非想非非想處既生彼已]">已隨其所應受彼三品善法異熟業問何故初靜慮三品善[3]業無別異異熟果上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶答初靜慮中有眾有主[4]離亂而住上三靜慮無此事故有餘師說初靜慮中即尋有何有諸識身及起自地身語表業上三靜慮無此事故解云不善業中評家說隨由一品不善業生地獄中引眾同分唯是一品總報既生彼已]">已隨其所應受彼三品別報不善法異熟果乃至有三品不善引鬼趣三品眾同分業隨由一業生鬼趣但受一品眾同分既生彼已]">已隨其所應三品圓滿受彼三品別報圓滿異熟果對前五說與評家不同故非正義於善業中亦有五異說皆非正義評家云評曰應作是說有三品善引他化自在天眾同分業隨由一品生他化自在天既生彼已]">已隨其所應受彼三品法異熟果有三品善引下五天眾同分業隨由一品生下五天既生彼已]">已隨其所應受彼三品法異熟果有三品善引人趣眾同分業隨由一品生人趣中既生彼已]">已隨其所應受彼三品法異熟果解云釋意如前不善業說為以欲界是不定地故於一品眾同分引果之上得受三品圓滿果初靜慮中雖是定地以是有眾有主雜亂而住故亦由一品生初靜慮唯受一品眾同分引果總報既生彼已]">已隨其所應受彼三品圓滿別報[5]奈別異善法異熟果以定地中上三靜慮三天則受三品引滿果有別異處所故初靜慮及無色界名無別異業受無別異果欲界不定地中無有別異業受三品別異果故欲界不說無別異業理實而言欲界一品眾同分上得受三品異熟圓滿引報果亦是無別異業果。
[0080c11] 自下第七辨異熟果與因隔越故言然異熟果無與業俱非一念造業時即此念受果縱是現起業必隔多念果方得地亦非無間生由次剎那等無間緣力所引故又異熟同感異類果必待因時相續轉變方能辨故。
[0080c16] 上來辨六因相自下兩句三[6]三世分別文中初問如是六因定居何世二答因居世定義雖已]">已說而未頌攝故應頌辨三舉頌本四釋頌本於中有三初釋遍行與同類二世二相應俱有下釋三世三因三頌既不說能作因所居義准應通三世非世正理論云不可說定時分故頌中不說。
[0080c22] 自下兩句辨五果體文中即結前問後次舉頌本後釋頌本文中有二初釋頌本二經部師說下與經部諍論前中初釋初句二若爾下釋第二句於中有十六初兩關徵責初關云若爾擇滅無為許是果故則應有因第二關又此三無為許是能作因故亦應有果要對彼有為果乃可說此無為為因故二舉頌答唯有為法有六因有五果非諸無為所以者何三無為六因無故無五果故舊俱舍云無為非六因非五果者大謬也三無為是能作因何得言非六因擇滅無為是解脫果何得言非五果耶三問何緣不許諸無間道與離繫果為能作因四答於生不障立能作因無為無生道何所作名能耶五[1]覆問若爾誰果果義云何六[＊]覆答謂是道果答誰果道力得故答果義酬通力得故是果義七問若爾道果應唯是得於得生功能非於擇滅故八答不爾於得於擇滅中道之功能有差別故十問云何於得道有功能十一答謂能生故十二問云何於滅道有功能十三答謂能生故正理論云我說此果非從六因前說六因生所類故若爾應評此證得因離前六因別為第七十四總由此理故道雖非滅生六因而可得說擇滅為道證得了因果十五問既諸無為無增上果如何可說為能作因十六答以諸無為於他有為[2]他生位不為障故立能作因然無果者由離世法無能取果與果用故說為無果。
[0081a22] 上來釋頌本自下第二與經部諍論文中有四十六初述經部師說無為非因無經說因是無為故有經說因是有為故二薩婆多問何處經說因唯有為三經部答如有經說諸因諸緣能生色者皆是無常等四薩婆多問若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣所緣緣境能生識故亦應無常五經部答唯說因能生識是無常故無為得作所緣緣非因故是常不重釋謂經唯說諸六因諸緣能生識者皆是無常不說一切為識四緣者皆是無常故不成難六薩婆多問豈不經說唯能生[3]取果與果因是無常故不撥無為[4]雖非能生因唯不障故為能作因耶七經部答有契經中說無為法為所緣緣無經中說為能作因八薩婆多責雖無經說為能作因亦無處經遮無為是因又無量經[已]'>已">5]合千年時已]">已隱沒汝皆不見云何定判無經說耶九經部問若無為得為因爾者牒頌問何法名為離繫十薩婆多答即本論中所說擇滅十一經部責豈不先初卷中問謂擇滅前答是離繫今問何法是離繫復答是擇滅乃至故應別門開示自性十二薩婆多答此法自性實有離言等十三述經部師說一切三無為皆非實有[6]體如色受等五蘊別有實物此[7]無為所無故十四薩婆多問若爾何故為虗空等十五唯無所觸假說為虗空種子隨眠未來將起現在生相正起過去滅相名已]">已起隨眠前念過去滅時即是後念生時如秤兩頭低昂停等故言已]">已起隨眠生種滅位若無對治慧力前念隨眠滅時能合後念隨眠相續生相時生若由自分對治簡擇慧力於前念已]">已起隨眠滅相生種滅位餘後念隨眠不更續生說名擇滅若離[8]簡擇力由眾緣闕故餘果不更生名非擇滅如人應受百年[9]玉五十歲餘殘五十歲眾同分中夭者餘五十年餘蘊緣闕不生名非擇滅此三無為皆非實有十六述餘上座部師說金剛定時由慧功能三界隨眠不生名為擇滅是有餘涅槃由三界隨眠緣闕後三界苦不生不由慧能滅三界苦故三界苦不生名非擇滅是無餘涅槃也十七述經部師云由金剛定時簡擇慧力令三界隨眠不生由因亡果隨喪故亦令三界後苦不生若慧不斷因此果滅不成故言離簡擇力此苦滅不成故此三界苦不生是無餘涅槃亦即擇滅攝十八述大眾部有說諸法現在生已]">已過去復無自然滅故過去法滅非擇滅十九經部師難如是所執過去法上非擇滅體應是無常未滅[10]時無故二十大眾部反難經部豈不擇滅擇為先故此滅[11]先後有應亦無常二十一經部釋非擇為先後方有擇滅如何乃責擇滅亦是無常所以者何非先有擇後未[12]來生法方有不生二十二大眾部問何者二十三經部答諸法眾緣和合故生無自性故不生之理本來自若無聖慧簡擇諸三界法眾緣具故應生聖慧簡擇生時三界諸法因亡果喪永不得起顯不生理於此不起不生之理擇有功能謂於先時三界諸法未有生障今聖慧起為三界生障令三界生不起顯不生理非新造不生二十四大眾部問若唯未來不生是涅槃者[13]此文句當云何通經言五根[1A]見道若修[1B]修道若習[1C]無學若多修習令三世苦永斷即是涅槃唯於未來有不生義非於過現豈不相違二十五經部答雖有此文而不違義此經意說緣過現苦煩惱斷故[2]境隨心名名眾苦斷如世尊言汝等於色應斷貪[3]欲境隨心名便名色斷無礙道也及色遍知解脫道也廣說乃至識蘊亦爾過現苦斷義亦應然設有餘理斷三世惑者准前理釋義亦無違以未來惑緣三世煩惱未來能緣惑斷故境隨心名說過現煩惱斷也或此經中別有意趣過現生中所起煩惱名過現煩惱如十八[4]界行約三界起說如是二世生中所起煩惱為能薰因為生未來世[5]謂煩惱故於現相續五根等中引起所熏種子果此所熏種子果斷故彼過現能薰煩惱因亦名斷如異熟果盡命終時亦說名業盡此過現煩惱斷者果喪因亡斷也若未來眾苦及諸現行煩惱斷者由[6]斯種子無故未來眾苦及諸煩惱畢竟不生因亡果喪說名為斷若異此者過現煩惱自然滅無何須說斷非於過去已]">已滅及現正滅時須設劬勞為令其滅二十六薩婆多問若無為法其體都無乃至如何無法可於其中立為等一二十七經部答我亦不說諸無為法其體都無但應如我所說而有如說此聲有先未來非有[7]不可過未非有說為有故有義得成說有無為應知亦爾但說有無為不言無為體有有擇滅體雖非有而可稱嘆故諸煩惱等實體畢竟非有名離染此擇滅無為於一切三無為有非有中擇滅無為最為殊勝為令所化有情深生欣樂故應稱嘆此為第一二十八薩婆多問若無為法唯非有者無故不應名滅聖諦二十九經部反責且言聖諦其義云何等三十薩婆多重問如何滅諦非有而可立為第三聖諦三十一經部答第二見集無間後聖見滅無及為他說滅無之理故成第三三十二薩婆多難若無為法其體唯無緣虗空無為及緣涅槃識應緣無境得生心也三十三經部答此緣無境亦無有過辨去來世中當廣思擇三十四薩婆多問若許無為別有實體當有何失三十五經部責復有何得三十六薩婆多答許便擁獲毗婆沙宗是名為得三十七經部嘲若有可護天神定知自當擁護毗婆沙宗何須汝護然許實有明虗妄計與外道同是名為失所以者何此無為非實有可如色等五塵五識證量知可如受等心法為他心智證量知亦非有用可得如眼耳等比量知又若無為貪瞋等外別有體者如何可立彼貪等事之滅第六轉[8A]屬主聲[8B]耶由滅與貪等事非互相屬此彼相望有為無為非[9]因果故如我經部[10]唯遮彼貪等事不生第六轉屬主聲可成彼貪事不生之無名為滅故三十八薩婆多云滅雖貪等外有體而由彼貪等事或得斷時方得此擇滅可言此擇滅屬於彼貪等事三十九經部責何因此擇滅定屬此[11]惑得斷惑得時說得此滅耶四十薩婆多引經責經部如契經云比丘獲得現法涅槃如何非有可言獲得四十一經部答由得對治道便獲永違煩惱及後有果故所依五根身中對治種子故名得涅槃也復有聖數能顯涅槃唯以非有為其自性謂契經言所有眾苦皆無餘斷乃至名為涅槃等眾名廣如四諦論釋四十二薩婆多責經部言云何不許言不生者依此擇滅無為令惑苦無生故言不生四十三經部答曰我等見此第七轉[12A]所依聲於證[12B]擇滅[12C]是有都無功力亦責何意故說依此無生若依此言屬已]">已有擇滅義惑苦應本不生涅槃常故無始本有也若依此言屬已]">已得涅槃義是則應評依道之得得是道諦攝故故唯依道諦不依滅諦或依道諦之得若不生不依滅諦得也又汝應信受經說喻言等此經意說如燈涅槃唯燈焰謝無別有燈滅實物如是世尊心得解脫唯諸蘊滅更無所有上來引經證次引阿毗達磨亦作是言無事法云何謂諸無為法經部釋言無事者謂無體性四十四毗婆沙師不許經部此釋四十五經部問若爾彼薩婆多釋事義云何四十六述薩婆多釋彼薩婆多言事者略有五種等今於此阿毗達磨中說第一說因名事顯無為法都無有因是故無為雖實有物常無取與用故無因無果說名無事不同經部無第一自性事也。
[0082c23] 次一行頌辨五果別因得文中初結前問後次舉頌答後釋頌本於中有四初釋初句二言前因者已]">已下釋第二句於中有五初釋頌本二釋果名增上因之果名增上果從因受稱也三問唯無障住有何增上[1]四增上四答即由無障得增上名因若為障果不生故五或能作因亦有勝力名增上乃至耳等根對於眼識生等亦有展轉增上通一切法如上能作因中釋應當思也三釋第三句同類遍行二因得等流果此二因果皆相似故四釋第四句於中有八初釋頌本俱有相應得士用果二釋喻非越士夫體別有士用即此士夫所得名士用果三問此士用名為因何法四答而因相應俱有諸法所有作用五從喻立名相應俱有二因如士夫現用故得士用名如世間說藥艸似鴉足名鴉足藥草將軍如酔象名醉象將軍六問為唯此二因有士用果為餘四因亦然七答有說餘三因亦有此果唯餘異熟由士用果與因俱生謂相應俱有因及能作少分或無間生同類遍行能作少分異熟不爾一向隔越故非士用八有餘師說此異熟因亦有隔越[2]遠士用果[躰">3]譬如農夫春夏士用秋冬方收果實正理論云士用果有四謂俱生無間隔越不生此師據隔越士用故亦通異熟若據四士用具攝六因今明士用別餘四因但約俱生立士用果。
[0083a22] 次兩行頌辨五果相文中初問次舉頌答後釋頌本文中[4]有初釋初二句文中有五初釋頌本問為此亦通非有情數次舉頌答唯局有情又問為通等流及所長養次舉頌答應知唯是有記所生一切不善及善有漏能記異熟故名有記從彼後時異熟方起非俱無間名有記生如是名為異熟果相二問非有情數亦從業生何非異熟三答以共有[5]等故四問其增上果山河大地亦業所生何得共受五答共業生故正理論云唯於無覆無記法中有異熟果若爾則應非有情數亦是異熟為欲簡彼說有情言唯於有情有異熟故若爾於彼有情數中長養等流應是異熟又為簡彼說有記[6]生一切不善善召有漏能起異熟故名有記從彼後時異熟方起非俱無間名有記生如是名為異熟果相豈不異熟亦前位異熟果體為同類因是前異熟等流果故則應亦說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟異體由同類因相有雜亂由異熟[7]性以等流亂是故但說從有記生由此唯知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故非有情數從業生何故不說為異熟果此不應難唯不共業所得之果名異熟何故非情非唯不共業所得果以非情法餘可於中共受用故豈不大梵所住非情是別業果亦應說彼名業異熟何乃言非有作是言大梵住處一切大梵業增上生有解復言大梵住處相續未壞餘可於中有受用理故非不共。
[0083b23] 自下第二釋第三句等流果相文中有三初釋頌本似自因法名[8]第等流果謂似同類遍行二因謂果似因故名為等是因流類故名為流此從因相為名也二問若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因三答此果但由九地故染污故與因相似不由三性種類若由三性種類果亦似因此果所因乃名同類故正理論云如同類因善染無記彼等流果其相亦然如遍行因唯是染污彼等流果其相亦爾又釋此果但由九地染污故與因相似不由五部種類各別若由五部種類各別果亦似因此果所因乃名同類以自他部染污為遍行因以五部種類各別為同類因故引四句證也正理論云豈不俱起士用果性亦似自因如何可言似自因法名等流果無等流果不似自因有士用異與自因異故似自因名等流果定無濫彼士用果失豈不亦有等流異因如遍行因在於異部用異部法為等流果他部等流自部因性染污同故非不相似其士用果性亦有殊是故與因非定相似有餘師釋似自因言謂果似因具二相似一者體類二者性類言體類者謂受相等言性類者謂善染等若於俱起士用果中性類雖同體必有異受等士用果故若於後起士用果中體類性類皆容有異故不可說果定似因若等流果性必似因於中亦有體似因者唯等流果定似自因故[9]言無相濫失若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因於自部果實即同類若望餘部唯遍非同類然非遍法隨其性類各望自部唯同類因若諸遍法望於他部同染污類唯遍行因此望自部其二因義故遍行因雖染等流果而不可許即名同類因。
[0084a03] 自下第三釋第四句離繫果相由慧盡煩繫縛法名離繫果滅諦名盡簡擇名慧即說擇滅名離繫果正理論云由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果。
[0084a06] 自下第四釋第五第六句士用果相文中有三初釋頌本若法因彼勢力所生即說此果法名士用果二指其事如因下地加行心力等無間緣上地有漏無漏定生及因淨定心力等無間緣變化心生如是等類皆是等無間緣士用果三明擇滅應言由道力得是無礙道士用果正理論云此有四種俱生無間隔越不生言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次後時由前念因力所生起言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀[1]青等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅名離繫果及士用果若全已]">已離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證得擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重證故若全已]">已離欲界貪者入見道時苦法智忍於十隨眠有斷不斷如其次第二果一果。
[0084a22] 自下第五釋七八句增上果相文中有四初釋頌本諸有為法除前已]">已生是餘有為之增上果二問士用增上二果殊三答士用果名唯對作者增上果稱通對此餘四指事如匠所成車舍等事對能成匠具得士用增上果名四士用中是隔越士用果對餘非匠唯增上果。
[0084b04] 自下一頌約世辨因取與差別文中初牒因為問次舉頌答後釋頌本文中有六初釋初句五因取果唯於現在定非過去亦應如是說能作因[2]現在取果如婆沙說六中世取果然以無為不能取果非定有果故此不說正理論十八[3]卷有餘師說此能作因取果與果時無決定故取與中俱不分別彼說非理所以者何此因取果無非現在又非取果而有與義如何乃言時無決定然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類遍行二因俱非一切有增上果可取成與故此不說豈不此因能取果用亦通過去如何乃言能取果者定唯現在故本論中作如是說過去諸法為等無間能生二心若生無於滅盡定心由入定心現在取者則應二定永不現前又非不取而有與義故應取果亦通過去無如是事入二定心唯現在時能取二定及生心果然由二定是正所求必應先起由此為障令生定心非於入心無間即起故上所言此因取果無非現在又非不取即有與義其理極成[4]極成也然毗婆沙有如是說其能作因取果與果俱通過現理不應然法居現在亦如同類遍行二因總取[5]生為自果故解云毗婆沙師有說等無間緣能作因攝故能作因取果與果俱通過現正理論師不許故云理不應然二釋第二句俱有相應二因與果亦然唯於現在[6]世由此二因住異滅相取果與果必俱時故三釋第三句文中有十初釋頌本同類遍行二因與果通於過現二問過去可然如何現在與等流果三答有等流果無間在生相二因在滅相與等流果四善得同類因取與有四句第一句者善根斷時最後所捨得第二句者謂續善根時生相最初所得得應說爾時續善根者前無始過去善得在現在時取而不與今初生相得續之時前得與而不取正理論云經主於此謬作是言應說爾時續者前得合詳彼說理不應然所以者何非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果以於斷位先已]">已滅得亦與續時得等流故如何前位多剎那得為同類因皆取今得而時但]">但說最後一剎那得與今得果是故應如本文為善解云安慧菩薩是世親菩薩弟子救言經主但云應說爾時續者前得通於無始過去世得誰言唯取最後所捨得與今續時得等流果耶故應如本文續善根時最初所得得此說為善第三第四句可解五又不善得同類因中亦有四句如文可解六有覆無記得同類因中亦有四句於金剛喻定得羅漢時最後所捨非於軟軟得取而不與退時與而不取未得時亦與亦取及餘羅漢時不與不取如理應說七無覆無記得同類因中有順後句答謂與果時必亦取果或取果時而非與果謂阿羅漢無餘時最後諸蘊得八約有所緣心心所法三性同類因有三種四句如文可解九問取果與果其義云何十答能為彼種故名取果正與彼力故名與果正理論云言取果者是能引義謂引未來令其生等於同體類能為種子於異體類由同一果於非一果由同類性於異性類而由有是自聚相續是故一切皆名能引如是能引名為取果言與果者謂此謂因正與彼力令其生等其能作因正居現在彼增上果有現已]">已生如眼根等為能作因生眼識等諸增上果有無間生如世第一法等為能作因生苦法智忍等諸增上果有隔越生如順解脫分善根等為能作因生三乘菩提等諸增上果四釋第四句異熟一因與果唯於過去由異熟果無與因俱及無間故五述餘師前五果外別立四果正理論云西方諸師說果有九前五果外別立四果如文可解六毗婆沙師攝如是四果皆是士用增上果攝第二第四是士用果第一第三是增上果。
[0085a18] 次下一頌本辨諸法從因生多少文中有六初總前問後二答法略有四一染污法二異熟生法三初無漏法四前三所餘法三重問餘法者何四答謂除異熟餘三無記法除初無漏諸餘無漏及善有漏法五如是四法舉頌本六釋頌本文中有八初諸染污法釋初句染污除異熟因釋如次除異熟餘五因生釋第四句餘生二異熟生法釋初句異熟生除遍行因釋如次除異熟餘五因生[1]生釋第四句餘生三云所餘法釋第二句餘[2]覆除異熟遍行二因釋如次除二餘四因生釋第四句餘生四初無漏法釋第二句初聖[＊]覆除前二及同類因餘三因生釋第四句餘生五問如是四法為說何善六舉第五句答謂心心所法也七問不相應行及色四法復幾因生八舉第六句答如心心所所除因外及除相應應知餘法從四三二餘因所生下指其事可解於上兩種四法因中生法決定無有。

[0058c05] 三論主嘲薩婆多云天愛汝等執文迷義等然經重說有為言者令知此相表是有為故說有三有為之相勿謂此相衰所相有為是有故能相同所相有言亦可知第六轉屬主聲也如居處有白露邊相表水有非無亦句謂表有為法有善惡如童女相表男女有善非善等童女於好[12]忿事有相若脚膝纖圓皮膚軟細皓齒薄脣則無防害必生善子若脚膝笨大皮膚麤忽涅齒厚唇則多妨害必生惡子若有如此相別表童子好惡正理論云又汝應說無明所盲行相續中起我見者於行相續生等諸相未聞說前為現見不若言現見便越所宗或復為說應成無用若不現見佛為說後應亦不知無異因故若言教力令其知者剎那諸相理亦應同若相續相麤易知者離佛教力彼亦應知若諸行中相續諸相雖非現見而許教力令其了知能作我執剎那諸相亦應如是如何乃計剎那生等非彼現說無所益然諸行等中相續生等誰不了知而更須說故彼所釋違經義理又一剎那生等諸相微細覺慧所能了知謂於剎那無間展轉善觀察者能了知故微細覺慧由教力生了行無常能除我執既是微細覺慧所知於一剎那起等三相不可知者非如理說又彼所說非不可知應立相者不應定說不可知故為非相用受等諸相麤覺慧者不能了知非非相故言不可知故為非相用受等諸相麤覺慧者不能了知非非相故不可知便非相者如是所說非應理論又此經言有為之起亦可了知盡及住異亦可了知者依剎那說此經意說剎那起等審觀察時可了知故世尊為觀諸受[1]他者令審觀察故說此言亦經主言然經重說有為言者令知此相表是有為勿謂此相表有為如居白露表水非無如是所言違自宗義許未生位有為有者可說非生表有為有以未生時彼久有故既未生位執有為無豈得非生表有為有白露表水正見彼宗生表有為有性同喻若生不表本無今有有者便似[掕二字更勘掕或撥歟">2]且掕唯許有為是有宗義彼執有為唯得自體即說名生生體即是有為有性生與有為既無別體有為與有復無若別如何此相能表有為不表於有又若為此重說有為前所說言便為無用有為之起亦可知等足能成立如斯義故是故此言應表別義解云若凡夫先現見或復為說教成無用先已]">已見故若凡先不現見佛為說後應亦不知無異因故應立量云相續生滅說復不見(宗)先不見故(因)如剎那生滅(喻)先不見相續生滅因與先不見剎那生滅不異故言無異因故也如上所明白露表水是有正是彼經部宗非我宗未有生表有為及有性二義皆同喻具二義若生不表本無今有有為體是有者便似[掕二字更勘掕或撥歟">3]亦掕經部唯許有為是有宗義若薩婆多通許有為無為是有若經部唯許有為是有不許無為是有彼立無為體是無故彼執有為唯得自體即說名生生體即是有為性生與有為既無別體有為與有復無差別如何此相能表有為不表於有又若為此表是有故重說有為者前所說言三有為相便為無用以後說有為之起亦可知等是能成立如斯有為義故是故此前所說三有為相言應表能相與所相別義又釋此言應表餘別義不表有為義也。
[0059b11] 四述經部相續四相諸行相續且如一執識支初起名生命終一念[4]諸名為滅中間相續後念續說名為住此前後念別名為住異約前後相續住已]">已辨前後異故名住異難陀未得道時多起愛欲不知諸受生住異滅得道已]">已後常現諸受生住異滅佛於一時在大眾中欲顯生住滅義約難陀說此言非[利-禾+登]難陀說也若生等有別物[5]三佛約受現生等若生等並在一剎那中云何得並現之既約受次第現之故知生等無別物非一剎那中故世尊依此說難陀言等真諦師本疏云此下三頌中初頌大迦旃延造經優波提舍中有此偈優波提舍應翻為取正離邪第二頌佛陀[6]察多羅所造經優波提舍中有此偈第三頌鳩摩羅[7]摩羅多法師所造論中有此頌初頌證前長行四相義第[8]三頌明未來本覺現在令有名生餘三相同前亦證前長行相續四相義第三行頌證諸法剎那生已]">已無住而有滅彼法生已]">已不待外緣方滅由彼生已]">已自然滅故執剎那有住非理是故唯於前後相續說住相也下引本論證由[利-禾+登]法師說相續住理成立故彼論言云何名住謂一切行已]">已生未滅中間相續說名為住也非約剎那生已]">已不滅名剎那法性也下會釋難迦延發智論他如是說於一心中說生住等而彼論久住一報眾同分相續心說名一心非一剎那名一心也。
[0059c10] 五述經部於一剎那即得四相故云又一一剎那諸有為法離執法外實有四相物四相亦成問云何得成答謂一一念未來本無現在今有名生有已]">已過去還無名滅後後剎那法續前前名住即彼前後剎那法有差別故名為住異於前後兩念法相似生時前後兩念相望細論非無差別彼差別相云何應知外道謂金剛等物是常無有生滅故下約金剛以辨生滅謂有金剛等置一處不被擲有時被擲此即是異擲中復有異若強力擲則久方落若弱力擲則[9]連墮落若細論擲金剛一剎那度一隣虗至第二剎那時第一剎那隣虗處與復金剛如此次第後有前無由其體是有為故有如此差別若無為法則無如此差別此事中差別變異比度其體故知其體恒剎那剎那變異若聖人心通慧力折之即便破壞劫初之時從因緣生劫盡之時從因緣滅若性非生滅則不應有始生終滅由其體性是生滅故始時有生終時有滅故知從本來恒剎那剎那滅遲速墮落時差別故金剛等物大種轉變剎那生滅義成以金剛等諸行相似剎那剎那相續生時前後相望無多差別故前後法體雖異而見前後相似次難若彼前後有差別故名住異爾者一最後聲剎那二最先剎那三及無餘涅槃持最後六處但有前念無後念續故後後剎那前前起名為住即彼前後有差別故名住異皆不成故應無有住異二相是即所立四相應不遍有為次答此明異相中不欲說住為有為相其義云何謂約住辨異故言住之異最後聲等雖更無後念法然續前念聲等故亦得名住對前若有前後相續住亦必有前後剎那法異由此立相無不遍失然此剎那經中世尊所說有為之相略顯示者謂有為法未來無現在今有名生現在有已]">已過去還無名滅及前後相續名住即此前後相望法體別故名異此中何用法體別生等別物正理論云豈不汝宗先有所怖故不許有生等別物今還失念自成立如何有為一剎那生頃住異滅四法為性而無一法一時有即生即住即衰即壞過失。
[0060a21] 六薩婆多責經部色心法外無別生等別物云何所相法即立為能相。
[0060a23] 七經部約四喻[1]及責薩婆多如何書等三十二大士相非異於大士等此有為相理亦應然非異所相以[2]幾分能所故難了有為色等五蘊自性乃至未了先無今有生先有後無滅[3]前後相續住前後相續住前後相續住差別異仍未知彼體是有為故非彼色等性即有為相然非離彼色等性外[4]有生性外有生等實物八薩婆多反責經部若離有為色等自性有生等物復何非理。
[0060b07] 九經部反難一色等法一剎那時應即生住衰異壞滅汝宗許法體外四相假有故。
[0060b09] 十[5]婆多非此難不然四相體雖同時用時別故謂生相作用在於未來未至生相時名欲生生相用時久正生住相已]">已去名已]">已生故言現在已]">已生不更生故未來生時非住異滅也諸法生已]">已正現在時住等三作用方起非未來生用時有餘三相用故四相體雖假有而用前後故不相違正理論云執離有為無別生等如斯過失不可救療一法一時功能差別理不成故許離有別生等無斯過失如體不同用有別故。
[0060b17] 十一論主述經部勸薩婆多且應思擇未來法體為有為無然後可成生於彼位有用無用設許未來生有作用作用是現在如何成未來應說生用在未來相法現在時生用已]">已謝無用非現在如何成現在應說現在相正理論第十四卷云設許未來生有作用如何成未來應說未來相法現在時生用已]">已謝如何成現在應說現在相此無所違無非現在有作用故豈不生未來生時能生諸法即是作用行故乃言此非現在天愛作用非汝所知此是功能非關用論有為法若能為因引攝自果名為作用若能為緣攝助異類是謂功能如前已辨一切現在皆能為因引攝自果非諸現在皆能為緣攝助異類謂闇中眼識有功能彼損害者便於眼識不能為緣攝助令起然其作用非闇所損定能為因引當眼故由斯作用功能有別然於同類[6]於續果生有定不定攝引勢力名為作用亦名功能若於異類相續果生但能為緣攝助令起此非作用但是功能豈不論言苦法智忍光明生相如是三法皆於未來能起作用天愛汝今執文迷義我宗釋言此但約近緣功能假說作用以於多種法生緣中生是近緣理極成立故以除住因用作用名於此位中假立名想如是住等隨應當知苦忍光明亦於用位有勝功力假立此名實非引果方名作用。
[0060c16] 上來破生相自下破餘三相故言有住等三用俱現在應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅若時住相能住此法即時異滅能衰壞者爾時此法為安住為名衰異為名壞滅諸薩婆多說住等三相用不同時彼說便違剎那滅義若薩婆多言我說一法在二[7]書諸四相用皆究竟名剎那者先別破住相汝今應說何緣住相與滅異二相俱現在生而住先能住相汝今應說何緣住與異滅二相俱現在生而住先能住所住法非異非滅若言住力強能先用者後時何故成劣而并本法體俱遭異滅所衰壞乎若言住相已]">已起作用不應更起作用猶如生者生應可然夫生用者謂引所生法令入現在已]">已入不應後引入故住不應爾夫住用者謂安所住令不衰滅已]">已住可令重永安住故由斯住相用應當起不可例生令無再用又[1]詐住用令蹔有還無不常起乎若言異滅能為障者異滅力[2]聖強何不於先用在住後用乎。
[0061a08] 上來別破住相自下總破異滅二相故言又住用息異滅及本法自然不住即至過去異滅二相既無本法在何處二相無用如何而起作用。
[0061a11] 上來約處責自下重約用責故言復有何事須二用乎次出道理由住攝持諸法生已]">已蹔時不滅住用既捨法定不住即自然滅在於過去故滅異用住相之後更無所為。
[0061a15] 上來總破異滅二相自下別破異滅二相文中先破異相故言又應一法生已]">已未壞名住住已]">已壞時名滅理且可然縱許也異於一法體上進退推徵理不應有所以者何異謂前後兩法相對性相轉變後法非即此前法可言異此先舉異相道理也故說子誦推徵言後法答前法異不成進推也後法異前非一法退徵也下兩句結是故於一法立異終不成真諦師本疏云此偈亦於大迦旃延經優波提舍正理論頌之句體名有異由勝因損如何於一法立異終不成。
[0061a24] 自下別破滅相若如薩婆多部等滅不待外因如下業品說雖餘上坐部正量部說[3]過外滅因緣滅相方能滅所滅法如火燒物等彼為譬[4]一前雖欲[5]令住滅異時故作此釋而彼所說眾生如有言服寫藥時雖寫藥有因緣未能令利待諸天來令下方復得利若不須諸天但由藥因緣自能得癒應即滅因緣應滅所滅何須別執有滅相為又心心所上座正量部等許剎那自滅不須待餘外滅因緣應滅與住用無先後住時即自然滅故是則一法於一時中亦住亦滅不應正理十二論主評取經部故依相續說有為相不違正理善順契經。
[0061b11] 上來初兩句辨大四相次兩辨大小相更[6]來立相相。
[0061b12] 自下兩句辨生能生所生非離眾因緣文中初問若生在未來生所生法者未來一切法上皆有生相何不頓生次舉頌答後釋頌本文[7]有初釋頌本正釋前難二經部難若非離餘因緣爾者我等經部非見因緣有生功能無別生相功能有因緣合諸法即生無則不生何勞生相等正理論云生相雖作俱起近因能生所生諸有為法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助若爾我等唯見因緣有生功能無別生相此責不然唯許未來諸法因緣和合而得生者此責亦同未來諸法因緣無別何不頓生又因緣中隨闕一種是所餘故果亦應生亦如眼根先業所引雖離大種而亦應生或應但由大種功力不由先業眼根得生或諸眼根隨業所引能生大種無不合時於一生時餘亦應起或應大種於眼無能不見離前眼大種獨生故但因前眼後眼得生執大種能生應成無用於眼等生地等大種長生功力非所現見[8]尤不現見大種功力應不為因生於眼等又汝所執有業種子相續轉變誰為障礙不能頓生一切業果若因緣助業種方能生應但緣能生何勞業種以眾緣助業果乃生眾緣若無果不生故既賴緣助而業種非無雖藉眾緣寧撥無生相三薩婆多釋豈諸有法皆汝所知生等四相法性幽微甚難知故如造眼根四大雖現有體而不可知生相若無應無生覺此心證法有也又第六轉屬主之聲言應不成謂色之生受之生等如不應說色主色言如責無生乃至無滅皆如是責隨其所應四經[9]果難若生相無應生覺爾者為成空無我覺法外應執空無我性正理論云又餘難言若無常相離無常性別有體者何不離苦別有苦相如斯例難[10]其不成若說無常性由無常相有可依此說而設難言苦性亦應由苦相有然有為法性是無常但由滅為緣故滅如有為法性是無常要待生緣為緣故起如是苦性設復更有苦相為緣此[11]設何用故所例難其理不成由此已]">已遮空無我難又即無常相亦是苦相體無體故苦經所說故又彼亦應遭如是難若所生法別有生緣方得生者應許苦法別待苦緣方得成苦或所生法應離生緣自然而生猶如苦等又前已]">已說前說者何如汝行中有時有者必待餘法生用方成如是我宗一切時有故法有性不待因緣苦無我等應同有性滅應如生要待餘法故知別有能滅內因離所滅法名無常相若謂諸行無別滅因生亦應然不待因有此二與體但異法故或應說二差別所因解云有餘難言若無常滅相離三世五蘊無常性別有體者何不離三世苦性別有苦相論主云如斯例難其理不成我說三世無常性由無常滅相有可依此說而設難言苦性亦應由苦相有然三世有為法性是無常至現在時但由滅相為緣故滅取果用息入過去如未來有為法性是無常要待生相為緣故起[1]白現在然三世無常性不由無常滅相方是無常性如是三世違聖意苦性設復更有苦為緣此復何用故所例難其理不成由此已]">已遮空無我難亦由性體空無我不由空無我相方成空無我性故不可難言若爾為成空無我覺法外應執空無我性量由三世諸法性不恒生將入現在由生相生故法體外別有生相方起生覺及第六轉色之生等空無我理一切法性恒空無我不由法外空無[2]業相方空無我故空無我覺但緣法性空無我理不緣法外空無我性也又即無常滅相亦是苦相體無常故苦經所說故違聖意故苦通一切有漏法苦性恒爾不須苦相。
[0062a23] 上來外人以滅為難自下論主以生相反難又彼亦應遭如是難若所生法別有生眾緣方得生者應許三世違聖意苦法別待苦緣方得成苦或所生法應離生眾緣自然而生由如苦等性又前已]">已說前說者何如汝經部有為行中有時現在有者必待餘緣法有為生用方成如是我薩婆多宗一切三世時有故故法有性不待因緣苦空無我等應如有性一切時苦空無我故不須別立法外苦空無我相滅應如生要待餘生相法故知別有能滅內因離所滅法名無常滅相若謂諸行無別滅因生亦應然不待因有此生滅二相與所相體俱異法故或應說二差別所因有待不待言為成[3]三等者為成一二等如大小等量此物異彼物名各別聚為合散為離物在他處為彼自處為此。
[0062b13] 上來是德句義吠世師立[4]亦句義一實二德三業四有五同異六和合今言有性等舉有句義等取餘三句義有句義能令一切法有體法故有句義名有性也緣[5]三等少生覺解汝薩婆多應如吠世師外道實句義法外執有一二等如大小等量異物各別或離彼此有句義等取同異句義業句義和合句義別性吠世師說德句義有二十一種謂色香味觸聲如量別合離此彼[6]者苦樂愛憎及功用憶念法非法此二十一種有三類色等五種是五大別德如等七種是[7]九寶通德知等九種是我別德彼立實句義有九種謂[8]謂地水火風空時方成及今文中但舉七種通德為難也又為成立第六轉言色之聚性色外應別有聚體又如說言色之自性然色外無別色之自性此第六轉何得成是故生等唯假建立無別實物為了諸行未來本無現在今有假立為生如是本無今生相依色等五蘊[9]五蘊法種類眾多為簡所餘蘊說第六轉言色蘊之生受蘊之生等為[10]今他知此生唯色蘊非餘受蘊等故言色之生餘蘊例亦然如世間說栴檀之香為簡餘薰陸等香石子之體簡餘[11]轉凡等體此色之生亦應爾如是色之住等隨應當知五薩婆多反難經部若行離生相而得生者虗空無為等三無為何故不生六經部反責諸行名生由本無今有無為體常有何得言生又如法爾言不說一切有為無為法皆有生如是應許非一切有為無為法皆可生又如汝宗有為同有生相而許因緣望有為色心法自類因緣各不同色自類因緣望生色有功能望生心無功能生心自類因緣法望生心有功能望生色無功能如是應許我經部一切有為及無為法同無生相而諸生有為自類因緣望彼二法一有為有生用一無為無生用無為無自類因緣故不可生也七毗婆沙陳說下[12]鎮本宗義如文可解。
[0062c20] 自下兩行頌辨名味句於中初兩句辨名味句相次有兩句諸門分別名味句後一行頌通分別同分等就初文中初[13]頌前問後次舉頌答後釋頌本文中[14]有初釋等字等者等取句中文身二[15]舊應知此中下釋相勸知此中名味作想者名為想所作故[16]天作想此從因受稱又釋名能發想故云名謂作想從果受稱故呼名為想正理論云想謂於法分別取著共所安立字所發想即是眼耳瓶衣車等釋云想謂於法分別取著相邈共眾人所安立字所發想字能發想故名作想因想起名因眼耳等是即眼耳瓶衣車[1]我等名若准彼釋應知此中名謂由字發作於想因想生名顯色聲香味等名由想生從因受稱故云如說色聲香味等想三釋章句者謂章章者明也詮明義究竟如說諸行無常等文或能辨[2]子一業用二德三時詮此三義相應差別此受稱句舊俱舍云善友一時遇舉此一句以示其相友是人善是人家德一時是時遇是業用此三共成一句為相應諸句不同為差別佛為菩薩時作王名修[3]約蘇摩為蕭陀沙王說此偈因緣如別記四釋字文謂字如說衰阿壹伊等字此音前長後短外國多以複字為名若呼阿此無所詮辨但是字亦合餘字方能詮辨如言阿遮梨[4]令竟方能詮辨未合之時但得稱字此間一字即有所詮如色聲等詮故成名非謂為字亦有複字為名如言林檎枇杷若單呼林即未成名單呼杷亦不成名合方成名但林字自有所詮杷亦自有所詮不同阿阿一向無所詮問豈不此中阿字能目紙中書分亦應是紙上書分名耶答非為顯紙上書分製造口中謂阿字等但為顯口中諸阿字製造紙上阿字書分云何當令他人雖不聞了我說口中阿字但見紙上阿字書分而亦得解故造紙上書分是故口中諸阿字等非目紙上書分名也言書分者如此間篆書有一萬二千五百字[5]去分類[(止/示)*余][6]至有一萬七千字書分類如舊攝論及佛本行經說有六十四種方土異書分類五釋總說。
[0063b06] 上來釋想章字即是單名字句但名名不名名身但名字不名字身但名句不名句身今言總說即是名身句身味身故問云何名等身答謂想等總說即是複名等總說言總說者[7]見合集義[8]中於合集義中梵本誦說唱遮界唱遮者是合集義前誦中云總是合集義故以總飜唱遮界是體性義唱遮是字體性如訖埵等是字緣非字體性也此總說中名身者色聲香等兩名兩名共聚即是名身句身者謂諸行無常一切法無我等兩句身名句文身者謂迦佉伽等兩字共聚即是文身前云文謂字如說哀阿壹伊等字以哀阿一一字別說故是單文迦佉迦[歹*堯]義等必須五字聚故是文身也正理論[9]廣文者謂能有所彰顯依此由彼此彰顯故解云文者謂能彰顯名句依此文由此文彼名句彰顯故有餘師說哀壹等字能彰名句故說為文。
[0063b21] 上來釋誦本自下問答分別文中有[10]舊祠論主問豈不此三語為性故聞聲為體色自性攝如何乃說為心不相應行二薩婆多答此三非以語為自性語是音聲非唯音聲即能了義三論主重問云何令了四薩婆多重答謂語發名名能顯義乃能令了五經主云非但音聲皆稱為語要由此聲義可了知如是音聲方稱語故六薩婆多問何等音聲令義可了七經主答謂能說者於諸義中己]">己共眾人立為能詮定量且如古者於九義中眾人共立一懼聲為能詮定量九義如頌說諸有薩婆多執名能詮義者亦定應許如是詮義之名謂眾人共立為能詮定量若此句義由共立名方能顯者但由音聲顯用已]">已何須橫計別有實名次下第一以兩開責又未了此名如何由語發為如外道立名是常由語顯常名故名發耶為如薩婆多名是無常由語生故名發耶若如薩婆多由語生者語聲性故應一切風鈴等聲皆能生名謂生名聲有音韻差別此差別聲能顯義何待別名若由語顯者語聲性應一切風鈴等聲皆能顯名若謂顯名聲有音韻差別此差別聲足能顯義何待別名正理論云執聲能詮斯難亦等謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯若謂能顯聲有差別如是差別應即是名故所推徵未為過難第三責又諸令聲不可聚集亦無一法分分漸生大如何必生可由語發經主自反釋云云何待過去諸表剎那最後表剎那能生無表經主又自難云若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應能了義。
[0063c23] 上來破名能顯義故即約聲長生名以破然非薩婆多本計自下破其本計若作是執語能生文文復生名名方顯義此中過難應用前語生名語以諸念文不可聚集亦無一文法分分漸生是過難也亦來辨語生名過自下類釋語顯名過應例如生又諸念聲不可聚集亦無一法分分漸生如何名顯可由語發餘文皆同前也正理論云又經主說諸剎那聲不可聚集亦無一法分分漸生如何名生可由語發又自釋言云何待過去諸表剎那最後表剎那能生無表復自難言若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應了義若作是執語能生文文復生名名方顯義此中過難應同前說以諸念又不可集故語顯名過應例如生又文由語若顯若生唯語於名皆不應理此難違害自所□宗彼說去來皆無自體聲前後念不可頓生如何成文名成成句若前前念傳相資最後剎那成文成名句但聞最後應了義成又無相資去來無故既恒恒念如何相資既無相資前後相似後如初念應不能詮聞後如對應了不義故彼所執前後相資聲即能詮理不成立我宗三世書皆有非無故後待前能生名等雖最後念名等方生而但聞彼不能了義由不具聞如先共立名等契經約能發聲故然聞一聲亦有了者由串習故依此比餘故經主言破彼非此第二責又有異語文諸明慧者住心思擇冀辨其相故知語外無別文也。
[0064a23] 上來明名由語發約顯生破自下第四類責又文由語若顯若生准上語發於名皆不應理真諦師云上來破名在聲中此義不立外人云若名在聲中不立[1]舊在義中今更破名在義中與義必俱時起如生等相與有義俱生故今第五彼計破云又若有執名如生等與義俱生現在書世名自去來義不[＊]舊得有又父母等生子已]">已後隨意所欲立子等名子前名云何可言如生等與義俱起又無為法[＊]舊無有名無為無生義故而不[＊]舊許既名在聲中不立又在義中不立故知別無有名第六會經然世尊說欲依於名及造文士夫者此於說義眾人共立分量聲即是名聲外無別名也此即聲之名安布差別為頌由如是義說頌依即聲聲名此欲是即聲之名安布差別名既聲外無別物頌亦聲外無別物若執外聲有名頌別物不[＊]舊正理如樹行等及心次第如以眾樹成行樹外無別行多心次第起心外無別次第其頌亦爾即聲之外無別頌也。
[0064b16] 上來破音聲之外別有名體自下第七經主且縱許音聲之外別有文體以破名句自破之或唯[＊]舊執音聲之外別有文體即總集此為名等身更執有餘名及名身句及句身便皆無用正理論受經主言或唯[＊]舊執別有文體即總集此為名身等更執有餘便為名等身更執有餘便無用此亦非理無有諸文俱時轉故由斯總集理不成故非一一受文中皆不顯義故或如樹等大造合成非不緣斯別生於影影由假發而體非似如是諸文且[＊]舊總集別生名句而彼名句雖由似發而體如似此為善說理極成故若爾則應一切假法皆可安立為實有性無如是過所以者何於一字中二有名故無假有法攬一實成故假與名名義不相似既於一字亦將有名寧知此名離字而有如是一字知無實義字無有所詮依此為緣別有名起方能表義然極相近別相難知如譬上[2]先先色難辨。
[0064c08] 上來第七經部因答薩婆多廣以諸義責自下第八述非婆沙師說有別物為名身等心不相[＊]舊以蘊所攝實而非假所以者何非一切法皆是尋思所能了故言名身等無別實物正理論云如婆沙說名句文三各有三種名三種者謂名名身多名身句文亦爾名有多位謂一字生或二字生或多字生一字生者說一字時但可有名說二字時即有名身或作是說說三字時即謂多名身或作是說說四字時方謂多身名二字生名者說二字時方可有名說四字[3]時四時即謂名身或作是說說六字時即謂多名身或作是說說八字時方謂多名身多字生中三字生者說三字時但可有名說六字時即謂名身或作是說說九字時即謂多名身或作是說說十二字方謂多名身此為門故餘名字生名身多名身如理應說句亦多位謂處中句初句後句短句長句若八字生名處中句不長不短故謂處中三十二字生第四句如是四句成室路迦經論文章多依此[4]如若六字已]">已上生名初句二十六字已]">已下生名後若[1]滅六字生名短句過二十六字生名長句且依處中句辨三種說八字時但可有句說十六字時方謂句身或作是說說二十四字時即謂句身或作是說說三十二字時方謂多句身文即字故唯有一位說一字時但可有文說二字時即謂文身或作是說說三字時即謂多文身或作是說說四字時方謂文身由此理故應作是說說一字時有名無名身無多名身無句無句身無多句身有文無文身無多文身說二字時有名有名身無句等三有文有文身無多文身說四字時有名等三無句等三有文等三說八字時有名等三有句無句身無多句身有文等三說十六字時有名等三有句有句身無多句身有文等三說三十二字時名句文三各具三種由此為門餘如理說。
[0065a15] 上來兩句辨名字句相自下兩句諸門分別文中初問有四一問繫界二問情非情三問熟養等流事唯無為剎那唯苦忍等故不問也四問三性次舉頌答後釋頌本文中有四初釋繫界此名身等唯是欲色界所繫有說亦通無色界繫然不可說舊俱舍云亦有說於無色界相應但以思惟依止真諦師云正量部於無色界立有思惟名非言說名故云此不可言說依思惟心現故云但以思惟依止舊婆沙第一卷云問曰名為隨身處所為隨語處所答曰或有說者名隨語處所諸作是說名隨語處所者生欲界中語是欲界名是欲界人是欲界所說義或三界繫或不繫生欲界作初禪語語是初禪地名是初禪地人是欲界所說義或三界繫或不繫生初禪中作初禪地語語是初禪地名是初禪地人是初禪地所說義或三界繫或不繫生初禪中作欲界中語語是欲界名是欲界人是初禪所說義如前說[2]由二禪三禪四禪中作初禪地語語是初禪名是初禪人是二三四禪所說義如前說生二三四禪中作欲界語語是欲界名是欲界人是二三四禪所說義如前說問曰諸作是說名隨語處所者[3]名界初禪餘三禪地為有名不答曰或有說者無復有說者[4]者有而不可說評曰不應作是說如前說者好復有說者名隨人處若作是說名隨人處者生欲界中作欲界語語是欲界名是欲界人是欲界所說義如前說生欲界中作初禪語語是初禪地名是欲界人是欲界所說義如前說生初禪中作初禪地語語是初禪名是初禪人是初禪所說義如前說生初禪中作欲界語語是欲界名是初禪人是初禪所說義如前說生二禪三禪四禪中作初禪地語語是初禪名之與人即是彼地所說義如前說生二三四禪中作欲界語語是欲界名之與人即是彼地所說義如前說問曰若作是說名隨人處者二三四禪地有名無色界為有名不答曰有說者無復有說者有而不可說評曰不應作是說如前說者好[5]天天一心能起一語一語不能說一字問如說河此非一字耶答曰爾所時已]">已經多剎那世當一心起一語一語說一字唯佛[6]書世尊其言輕疾言聲無過辭辨第一解云言生欲界作初禪語生初禪中作欲界語等皆是他心發語文也問諸作是說名隨語處所者名是欲界初禪繫餘三禪地為有名不答曰或有說者無此薩婆多唯立言說名故上三禪無復有說者有而不可說是正量部計上三禪雖無言說名而有思作名故有非言說名故而不可說以非薩婆多義故評曰不應作是說如前薩婆多說者好問若作此說名隨人處者二三四禪地有名無色界為有名不答曰有說者無薩婆多無言說名也復有說者有而不可說正量部有思惟名以非言說名故不可說舊俱舍云亦有說於無色界相應此不可言說俱以思惟依止評曰不應作是說如前說無色界無者好評家但評取無色界無不言上三禪有亦與前評又上三禪無不相違也二釋有情攝又[7]各身等有情數攝能說者成非所顯義若如外道及餘[8]了名在義中由語故顯者名非能說成是所顯義有也三釋等流又名身等唯是等流斷已]">已更續故非異熟非極微色故非長養四釋無記性故言又唯無覆無記性攝正理論云又名等三唯是無覆無記性攝故斷善者說善法時雖成善名等而不成善法離欲貪等不成不善諸無學者不成染汙成能詮名等非所詮法故釋云名字句是自性無記非四無記攝。
[0066a01] 自下一行頌通分別餘不相應文中初舉宗許辨次舉頌正辨後釋頌本文中初釋初句亦如是言類釋同分如名身等一通欲色二有情三等流四無覆無記二釋第二句并無色言顯同分非唯欲色界并通無色界并異熟言顯同分非唯等流菩薩通異熟下經是界通三類通二義雜心論云事及長養報剎那與依種故長養報等名五種種者是種類義故今俱舍長養異熟等名五類法也正理論云云何異熟謂地獄及畜生等趣生同分云何等流謂界地處種性族類沙門梵志學無學等所有同分有餘師說諸同分中先業所引生是異熟同分現在加行起是等流同分三釋第三句得及諸相類並通三謂有剎那等流異熟非極微故無長養非無為故事四釋第四句非得二定唯是等流唯言為明非異熟等非業感故非異熟非苦忍俱有法故非剎那非極微故非長養非無為故事五釋已]">已說如是所未說義無想命根如前廣辨故今不釋何緣不說得非得等唯是有情如攝已]">已[1]說有情所成等故何緣不說相通有情非有情攝前文已]">已說一切有為俱故餘所未說者隨應准知婆沙十四云問何故名名答名者為隨名為召名為合隨者如具所作即往相應名者為此義立如便應合者隨造頌轉令與義會此中名具三義故名為心心所法有隨有名而無合義故不名名餘不相應色無為法有隨有合而無名義故亦非名問名身者是何義答是二名聚集義是故一名不名名身問多名身是何義答是多聚集義如一象二象不名多象身安眾多象名多象身馬等亦爾句身多句身文多文身亦復如是此中有名有名身有多名身有一字所起者有二字所起名有多字所起名一字所起名中於一字但有名於二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中於二字但有名於四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中於三字但有名於六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中於四字但有名於八字有名身多名身者有欲令依十二字有欲令依十六字以此為門餘多字名應知亦爾有餘師說一字所起名中於一字一呼但有名即於此字再呼有名身即於此字或三呼或四呼有多名身於二字所起名等應知亦爾云何多句身答諸句能滿未滿足義於中連合是謂多句身為成此義引經為證如世尊說諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教如是四句各能滿足未滿足義於中連合是謂多句身如是四句一一能滿各自句中未滿足義於中連合者於四句中一一各別連合諸字顯未滿義或復連合諸句顯成頌義為多句身一一句中有標有釋謂諸惡者是標莫作是釋乃至是諸佛者是標教者是釋故此頌中有四事滿一標二釋三句四頌若說諸惡於標名滿於釋於句於頌未滿復說莫作於標釋句三種名滿於頌未滿復說諸善若於總頌標釋句滿若於別旬標滿非餘乃至復說是諸佛者乃於總標釋句滿若於別句標滿非餘復說教者一切皆滿此頌處中不長不[2]知八字為句三十二字為頌諸經論頌多依此法計書寫數亦依法又從六字乃至二十六字皆得為句然六字者名為初句二十六字者名為後句減六字者名[＊]知句過二十六字者名長句云何多文身答諸字眾是謂多文身為成此義引經為證如世尊說欲為頌本[3]又即是字頌依於名及造頌者此中欲者是欲造頌欣喜愛樂為頌本者此欲是頌因集生緣文即字者巧便顯了故名為文此即是字無轉想故此即顯亦能顯頌文以字為體頌依於名者頌是假有依名而立亦依文句且說依名此中依言如林依樹及造頌者思非觀察作諸伽陀名造頌者頌依造者如蛇依穴水依於泉乳依乳房與依依名異應知此中有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身於一字有名無名身無多名身無句無句身無多句身有文無文身無多文身於二字有名有名身無多名身無句無句身無多句身有文有文身無多文身於四字有名有名身有多名身無句無句身無多句身有文有文身有多文身於八字有名有名身有多名身有句無句身無多句身有文有文身有多文身於十六字有名有名身有多名身有句有句身無多句身有文有文身有多文身於三十二字有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身由此為門於諸字眾所說多少[1]如如理應知第十五卷若云尸棄是有相名云阿耆居是無相名解云隨者如其所作詮義其名即往隨所詮相應故言隨名者為此中馬義立牛馬名如牛馬名求便有牛馬應故言召合者其名隨頌轉令頌與義會故言合此中名見三義故名為名心心所法有隨所緣轉故名隨心牛馬求時便牛馬應故亦名召不隨造頌轉不令頌與義會故無合義以名是顯體心心所法非頌體故心心所法不名為名餘不相應色無為法是所詮義與能詮相應故名隨與能詮會故名合而無詮召亦無緣召故不名召然心心所為所詮義邊與能詮會亦有合義今據心心所法不成頌體不隨造頌轉不令頌與義會故不名合問諸惡莫作等但四字為句何故乃言此頌處中不長不短八字為句三十二字為頌耶答依此方言四字為句若依本音有八字本音云薩婆(此云諸)鉢(此云惡)寫(此云莫)羯剌南(此云作)此八字是初句也本音云俱舍剌(此云善前句諸字流至此句)須波三鉢陀(此云奉行)此八字是[2]第音云翳怛(此云是)勃陀(此云諸佛)奴賖薩男(此云教)此八字是第四句尸棄此云頂謂火炎頂也火若有炎其火有炎頂相是有相名阿耆居此云火若直言火是無相名以熱觸證者乃知無相也。
俱舍論疏卷第五

[0046c23] 上來辨得非得自下一句辨同分文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有七初述薩婆多宗於中有五初略述宗色心之外有別實物名為同分謂諸有情展轉類等故名為同分是因義因此非色心法令諸有情展轉同故名同分正理論云此中方形[1]乘同樂欲展轉相似故名為同分是因義有別實物是此同因故名同分此從果及用為名也六足本論說此名眾同分眾多有情展轉同因名眾同分此眾同分雜心名眾生種類唯說人同分不說法同分婆沙名受身處唯說法同分不說人同分此論名同分通人法也二此復二種下辯人同分有其二種一無差別謂諸有情皆有有情同分一切有情各等有故等有無差別名無差別同分二有差別者即前無差別同分[2]二有差別者即前無差別同分令諸有情一界二地三趣四胎卵等生五剎利婆羅門等種六迦葉瞿曇等姓七女八男九優婆塞此云近事十比丘十一學十二無學等各別同分隨一類有情各等有故正理論十四云問云云何異熟謂地獄等及卵生等趣生同分云何等流謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分有餘師說諸同分中先業所引生是異熟同分現在加行起是等流同分。
[0047a20] 上來第二明人同分自下第三明法同分故云復有法同分謂隨蘊界處法展轉等相似義有法同分令蘊界處法展轉同也古師多言人同分外別有法同分者不然依薩婆多宗人外無別法即於五蘊法上假立名人故知人同分外無別法同分即於法同分上假立人同分也蘊界處三科法同體義分故知同分上同體義分為三科同分四反難經部若無實物無差別相名同分者展轉差別諸有情中有情望有情等是有情無有差別作此覺解及施設言說云一切有情不應得有以覺解必緣境言說必有所言說故若無境無所說則亦無能覺解及能說也。
[0047b07] 下類釋若無法同分如是蘊等等無差別覺解及言說如理應知亦不應得有五以死生對[3]反捨得四句分別頗有死生對不捨得有情同分應作四句第一句者謂是人趣處死還生人趣處是有死有生不捨不得人趣同分也第二句者謂入正性離生[4]作時捨異生同分得聖者同分第三句者謂是人趣死生餘天趣等是有死生是捨人趣同分是得天趣等同分第四句者謂除前相。
[0047b15] 上來雖有五文合為第一述薩婆多宗自下第二論主述經部責薩婆多初責若別有實物名異生同分何用別立異生性耶非異人同分別有人性故正理論云異生同分入離生時捨有情同分入涅槃時捨[5]是不異生性即異生同分耶此不應然所作異故謂彼身形作用樂欲互相似因名為同分若與聖道成就相違是異生因名異生性入離生時於眾同分亦捨亦得於異生性捨而不[6]明釋云既異生同分與異生性所作異故異生同分外別立異生性人同分外無別有人性所作故人同分外不別立人性二責又非世間現[7]說量[8]見同分以非色故亦非覺慧比量所能了別以無用故世人雖不了別色心[9]□外別有實體有情同分而於有情覺及言說謂無差別同是有情故設有體亦何所用正理論云同分非色如何得知有用能生無事類由見後果[10]智有彼故如見現在業所得果知有前生曾所作業又觀行者現趣知故釋云問同分非色不可說知如何得知有用能生有情無差別事類展轉相似答由見彼同果知有彼分因故如見現在業所得果比知有前生曾所作業因此即有用覺慧比知何得說言亦非覺慧所能了別無別用耶又薩婆多諸羅漢等修定心觀行者現量[11]說知何得說言又非世間說量現見同分以非色故耶世間散心不修觀門但證量知色等五[12]玄同分雖非色修觀行者定心證知也世間散心不修觀行故雖不了別有有情同分因而於有情[13]謂無差別果得知者皆是同分體之作用何得說言[14]故設有體亦何所用耶三責又何因不許有無情同分一[聲-耳+米]二麥三豆四金五鐵六菴羅樹七般娜娑樹等亦有自類互相似故菴羅樹子色形相似木苽始終色相似生熟難知也般娜娑樹極大子如冬苽大味甚甜正理論責云何不亦許菴羅樹等立為五趣綠豆等立為四生又佛世尊曾不說有無[15]性同分且我於中作如是解一由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故世尊於彼不說別有同分二又必因有情草木等方生由有情故令草木相似故唯有情說有同分三謂由先業作異熟因感得現在異熟同分及因現在懃勇得現在等流同分於彼□等二事皆無故無同分即由此事說有實物四責又諸同分展轉差別如何於彼更無同分而起無別覺施設也正理論救云由諸同分是同類事等因性故即為同類展轉相似覺施設因如眼耳等由大種造方成色性大種雖無餘大種造而色性成同分亦必雖無同分而同性成五責又應顯成勝論所執彼宗執有總同句義於一切法總同言智由此發生彼復執有同異句義於[1]同異品類同異言智由此發生釋云外道有論名吠世師舊經論中真諦師云鞞世師羅什師云衛世師言訛也吠世師此云勝論有說六句義一實二德三業四同異五[2]有六和合實有九種謂地水火風空時方我意[3]復有十八種謂色聲香味觸數量[4]各合離此彼智苦樂欲嗔功力業有六種謂舉下屈申行動同異謂同異順逆智因如牛有牛法故令牛與牛類同異於馬類智若緣牛時一切牛同生牛智牛出[5]時智則是順一切馬不能生牛智馬於此智即是逆汝薩婆多執有差別同分義與此外道同異句義何殊有謂有智智因此生名為有智即是大[6]同義彼執有一大有法此法常住能令諸法有諸法若與此法相應故得是有汝執無差別同分與此有句義何別和合謂果在因中由此和合句義故令因果和合□文中六句義中以兩句義責汝是佛法弟子立此二種同分應顯成勝論所執乃是外道弟子彼宗執有第五有句義名總同句義能令一切法有故總同言智由此發生汝薩婆多立無差別同分即是外道第五有句義也彼復執有第四同異句義令牛類同與馬類異同異言智由此發生汝立差別同分則是外道同異句義故汝所立二種同分即應顯成勝論所執也。
[0048b08] 上來雖有五責合為第二論主述經部師責薩婆多。
[0048b09] 自下第三薩婆多救於五責中□同外道故但]">但救第五責毗婆沙師作如是救彼執有句義同異句義與此同分義類不同彼說有句義是一常住物於多物上轉令一切法成有我立無差別同分一一有情各各別有念念生滅其性無常豈同彼執耶[7]人彼執同異句義如牛同異句義[8]有一法其性是常於法界多牛上轉令法界牛同異於馬等我立差別同分亦一一牛上別有其性念念無常豈同彼執婆沙師重救云又從於外道若顯成若不顯成然此同分必有實物契經說故如世尊言若還來此得人同分乃至廣說正理論云若勝論執此二句義其體唯一剎那無常無所依止展轉差設令同彼亦無多過非勝論者執眼等根能行色等即令釋子捨如是見別作餘解故彼所難是朋黨言求正理人不應收採四經部破雖有是說而不說言別有實物名為同分五婆沙師問若爾所說同分是何六經部答即如是類諸行生時於中假立人同分等如糓等同分七論主評此經部非善說違我薩婆多宗故。
[0048c03] 自下三句頌辯無想異熟文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有二初釋兩句若生廣果天上無想天中後非色心異熟法能令未來心心所滅名為無想是實物能遮未來心心所法令蹔不起故古師多言於過去心心所滅處得無想者不然如非數滅遮未來法故於未來法上得今無想異熟亦爾能遮未來心心所法故於未來心心所法蹔不起者無想異[9]起遮未來心譬如[10]垣塘堰江河也二釋第三句此法一向是異熟果問誰之異熟答謂無想定正理論云此法一向是無想定所感異熟由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟故此定無力引眾同分及與命根以眾同分及與命根唯是有心第四定果故彼處餘蘊是共異熟婆沙[11]□問曰無想定[12]與為受何報答曰或有說者受無想及色命根受身[13]方處是第四[14]釋有心報其餘陰報是共執報復有說者無想定唯受無想報命根受身處是第四[＊]釋有心報餘陰是共報復有說者無想定受無想報命根是第四[＊]釋有心報餘陰是共報復有說者無想定受無想報餘陰是共報復有說者無心時亦受第四[＊]釋有心報有心時亦受無心報問曰云何無心時亦受第四[＊]釋有心報有心時亦受無心報耶答曰若爾有何過如受色報時亦受非色報知受非色報時亦受色報尊者奢摩達多說曰無想定報得無想得受身處有心報得色得命根餘心不相應行心心數法非是報評曰不應作是說如是說者好無想定不能造受身處所以者何非是業故業能造受身處及能得報命根無想定報得無想諸餘復是彼報果釋云若依婆沙評家十一說之中評取第二說今俱舍論問誰之異熟答謂無想定同婆沙第二師說評家所存然正理論[1]及之無想及色唯是無想定所感異熟同婆沙初師說非婆沙評家所存也問無想有情居在何處答居在廣果謂廣果天中有高勝樓處廣果天眾向下海水爾所由旬向上看樓頂亦爾所由旬如中間定梵王所居樓逈生梵輔天如梵輔天向下去海水爾所由旬向上看梵王樓頂亦爾可就義別判其文。
[0049a14] 上來初出無想報體二此法一向下[2]幻五果分別是異熟果三難之異熟下出無想異熟因體四無想有情居在何處下辯住處所五彼為恒無想下辯始終有想中間無想文中初問彼五百劫為恒無想為亦有想答初生將死位中多時有想真諦師云可如刀兵劫量多時有想然言無想天者由彼有情生後死前中間五百大劫長時想不起從多為論故名無想天下引經證將命終時由想起故彼從處沒然後有情將命終時如久睡覺還起於想六從彼沒已]">已下明退生處從彼無想天沒已]">已必生欲界非餘三定處所先修無想定行為異熟因勢力盡故報盡命終於彼不能更修四定故不生四定如箭射空力盡墮地欲界如地故必生欲界若諸有情應生彼欲界五道處必有欲界五道中隨有一道順後受定業得生五道義如前說如應生彼北俱盧洲必定應有生六欲天後報之業婆沙百五十四生無想天幾根滅答八謂眼耳鼻舌身命意捨根問此說從何處生無想天耶答此說從無想中有生無想生有問爾時亦有信等[3]亦根現在前滅何故不說答此文應作是說或八或十三中有最後心無記者八善者十三而不作是說者應知此義有餘有作是說此中但依滅位生位皆有者說信等五根唯滅位有非生位有是故不說何繫心心所滅答色界繫幾根現前答八如前說何繫心心所現前答色界繫死生必起同地心故無想天歿幾根滅答八如前說何繫心心所滅答色界繫幾根現前答或八或九或十無形八謂眼耳鼻舌身命意捨根一形九加男女根隨一二形十加男女根何繫心心所現前答欲界繫由此證知從無想天歿定生欲界問定生何處答有說生地獄有說生惡趣如是說者定生欲界處所不定或生惡趣或天或人問何故從無想天歿定生欲界答由異熟思勢力爾故隨異熟思所有勢力唯令如是異熟起故有餘師說無想壽盡餘處壽業不增長故謂先增長無想壽業今已]">已受盡餘處壽業先不增長故從彼沒定生欲界問彼亦曾起下三[4]意何故不引彼起壽果答彼雖曾起下三[＊]意非堅執故不引彼壽唯堅執著第四[＊]意故引彼壽有說彼雖曾起下三[＊]意而非所求彼唯求[5]彼唯求於第四[＊]意有說彼雖曾起下三[＊]意但如所涉路而非所趣第四[＊]意是正所趣非如所涉路故引彼壽有說若造無想天順次生受業者法爾亦造欲界順後次受業如造北俱盧洲順次生業者法爾亦造欲界天順後次次受業有說欲界是一切有情退所歸處謂諸有情由業力修力往色無色界彼業若盡還墮欲界譬如大地是諸飛鳥退所歸處謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虗空翮力盡時還墮於地有情無想有情經五劫住於無想如熟睡眠覺已]">已不能取餘異熟便隨欲界如人在樹端倚枝而眠多時歘覺手忘攀攬即便墮地彼亦如是有說求無想者執無想定為真道彼異熟為涅槃乃至生彼天中此執隨逐彼後從無想將命終時見當生相便作是念定無涅槃若實有者我已]">已證得於今何故生相現前由謗涅槃及聖道故從彼處沒生惡趣中尊者妙音亦作是說彼謗涅槃及聖者故從彼命終定生惡趣問無想定無想事何差別答名即差別此名無想定此名無想事復次因是無想定果是無想事復次異熟法是無想定異熟是無想事復次無想定是善無想事是無記復次無想定是定無想事是生復次無想定加行功用作意所起無想事非加行功用作意所起復次無想定通在此彼得此彼現在前無想事唯在彼得彼現在前復次無想定是加行得無想事是生得是謂無想無想事差別問無想天在何處攝外國師說第四意處別有九此是一處迦濕彌羅國諸論師言即廣果天攝然以[1]為勝寂靜故別立名猶如村邊阿練若處彼天身量云何答五百踰繕那壽量云何答五百劫作何等威儀住有說結加趺坐如沙門釋子有說却踞而坐如婆羅門如是說者如先入此定所住威儀即以此威儀於彼五百劫住無想有情生時當言有想耶無想乃至廣說問何故作此論答欲止他宗顯己]">己義故謂或有說無想有情生時死時俱無心想為遮彼意顯彼有情生時死時俱有心想非無心想有死生故或復有說無想有情生時有心死時無心為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故或復有說無想有情生時死時雖俱有心然唯一念非無相續為遮彼意顯彼生時生已]">已經久心猶相續後方無想從無想出有心多時後方捨命是故如是說頗有處唯二剎那有心謂結生及命終時耶答應說無尊者妙音說有謂即無想天頗有處結生心為等無間緣命終心起耶答應說無尊者妙音說有謂即無想天頗有處結生心為四緣命終心起耶答應說無尊者妙音說有謂即無想天為遮此等故作斯論無想有[2]性生時當言有想耶無想耶答當言有想此即遮止執無想天生時無心者意如世尊說彼諸有情由想起故從彼處歿從彼歿時彼想當言滅耶不滅耶答當言滅此即遮止執無想天死時無心者意當言住何處彼想滅耶答當言即住彼處此即遮止執無想有情非死時生時一念有者意問無想有情前心多耶後心多耶答有說前心多非後心以彼未入無想位時異熟相續勢力猛盛故多時有心方入無[3]無想出無想已]">已異熟相續勢力衰微故少時有心即便捨命有說後心多非前心以彼未入無想位時欣求無想其心猛利故少時有心即入無想出無想已]">已無所欣求故多時有心後然捨命如是說者此事不定或前多後少或前少後多隨彼意樂有差別故彼想當言善若為無記耶答或善或無記彼想幾隨眠隨增答色界有漏緣幾結繫耶答六彼想者謂出無想想或善或無記者善謂生得善無記謂有覆無記或無覆無記色界有漏緣者謂第四意有漏緣隨眠問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶答彼計無想為涅槃無想天為真道乃至生彼及從彼沒唯如是執還復隨轉於真滅道[4]不謗為無故無漏緣爾時不起六結繫者除恚嫉慳有餘結轉問出無想想為五部所斷為但修所斷耶若爾何失若五斷者十門所說當云何通如說過去法為等無間生[5]二心若修斷者此文復云何通如說彼想色界有漏緣隨眠隨增有作是說此通五斷問十門所說當云何通答彼文應言過去法為等無間生六心謂色界五無色界一而不作是說者有何意耶當知彼文[6]作依二無心定出心而說不說無想所以者何二無心定加行功用作意而起無想不爾有餘師言唯修所斷問此文所說當云何通答此文[7]□言彼想色界同及修所斷隨眠隨增而不作是說者有何意耶當知此中應說和合彼有命終時心通於五部非但說出無想心以命終心是前眷屬故此應說評曰應知前說者好無別道理遮餘心故。
[0050c08] 自下三行頌辨二無心定於中初一行頌別明無想定次一行半頌別明滅盡定後有兩句頌總分別二定就初文中有五初結前問二定名二答二定名三別問初無想定其相云何四舉頌答五釋頌本文中有七初釋初句如前所說有無想異熟法能令心心所滅名為無想如是復有別非色非心善法能令未來心心所滅名無想定體次釋其名得無想人定名無想定此從人及體受稱或定能令想無名無想定法從用體為名也頌說如是聲唯顯此定能滅心心所與無想異熟同故類釋之如是善無記等法門則不同也一釋後意問此無想定在何地答謂後定即在第四定非餘二釋頌求脫問修無想定為何所求答謂求真解脫彼執無想執是真解脫為求證彼真解脫故修無想定四釋頌中善前說無想報是異熟故無記性攝不待說自成今無想定一向是善故能招無想有情天中五蘊異熟五釋唯順生受問既是善性為順何受答唯順生受非順現後及不定受所以者何成此定者亦容得入正性離生入已]">已必無現起此定由約現行說無想定名異生定非約成就又許此定通是此法外法異生[1]可得非聖六釋非聖得又許此定唯異生得非諸聖者以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故聖人於生死法無顛倒心知修此定必生無想天於五百大劫空過[2]義得修道難可得出若受生竟又必還退生欲界故見此定如見深坑也又要執無想報為真解脫於此無想定是能出離生死道諦想而修此定一切聖者不執有漏無報為真解脫涅槃及不執有漏無想定為真出離聖道故於此定必不修行七釋一切世間若諸聖者修得第四[＊]意□□無始生死去來有心定皆悉得之為如有心定亦得去來無始生死無想定不答舉凡況聖餘凡夫得第四定時亦不得無想定况聖人也所以者何彼無想定雖無始生死曾習以無心故要待加行方便修得故初得時唯得一世謂得現在如初受得別解脫戒等。
[0051a18] 次一行頌別[3]有明滅盡定相文中初問次舉頌答[4]後頌本文中初釋初句如文可解二釋為靜住前無想定為求無想報解脫以出離生死想作意為先此滅盡定為求寂靜住以止息想為先三釋有頂前無想定在第四定此滅盡定唯在有頂四釋善此同前定性唯是善非無記染善心為因等起故五釋二受不定前無想定唯順生受此滅定通順生後及不定受問此定所招何地幾蘊耶答招有頂四蘊異熟六釋聖前無想定唯異生得此滅盡定唯聖者得非異生能起怖畏斷滅[5]數唯聖道力所能起故見法涅槃勝解入故釋云修無想定滅心有色不怖畏斷修滅盡定在於非想先已]">已滅色今故滅心色心[＊]俱無命根無所依止凡夫有見或我見未斷怖我斷故不能修滅盡定聖人斷見或不怖我斷故修滅定正理論云非諸異生能起滅定彼有自地起滅定障猶未斷故未起有頂見所斷或於起滅定畢竟無能非諸異生超有頂見所斷或故[6]□聖者得滅盡定有餘所說由諸異生怖斷滅故聖者於此現法涅槃勝解入故唯聖者得非諸異生彼說非理於無想定與此同故彼此心斷涅槃勝解無差別故此中有說第四[＊]意心心所麤猶有所依故不怖斷彼亦非理修無想定為滅心故為求解脫起出離想修無想定怖畏滅心不為正理既出離想修無想定亦應涅槃勝解而入是故彼說非為正因七釋由加行得此滅盡定亦如前無想非離染得問由何而得答由加行得等可解八釋成佛得一問世尊亦以加行得耶二答不爾三[7]最云何四舉頌釋成佛時得謂佛世尊盡智時得佛無一法由加行得等問世尊曾未起滅盡定[8]得盡定得盡智時云何得成俱分解脫答於起滅定得自在故如曾已]">已起者故成俱解脫正理論云世尊亦以加行得耶不爾云何成佛時得彼謂世尊盡智時得豈不盡智於成佛時亦不名得況滅盡定以諸菩薩[9]結金剛喻三摩地時[10]名得盡得體生時名為得故於成佛時應說盡智不由加行而現在前暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂起故非佛身中所有功德成佛時得如何可說佛盡智時得滅盡定由菩薩時永離一切煩惱染故令佛身中功德得起故說如來所有功德皆離染得故彼所言亦有過失隨宜有彼而通釋者謂於近事而說遠聲或金剛喻三摩地時必成佛故亦名成佛無間剎[11]柳定成佛故且置斯事世尊曾未起[12]滅於定得盡智時如何得成最上圓滿俱分解脫永離定[13]釋故捨不成就故於起滅定得自在故如已]">已起者成俱解脫釋云正理論師責論主云豈不盡智於成佛時亦不名得況滅盡定耶以諸菩薩住金剛定現在前時名得盡智以盡智得體在生相時名為得智雜心上云無礙道力得有為無為果也答於成佛時得盡智者應說盡智亦不由加行而現在前蹔起欲樂現在前時一切圓德隨樂起故下反責論主非佛身中所有功德成佛時得如何乃說佛盡智時得滅盡定耶由諸菩薩住金剛定時無礙道力永離一切[14]涅槃染故令佛身中功德在生相中得[15]然而起故雜心云生時心解脫也彼說如來所有功德皆離染得故彼論主所言亦有過失隨宜為待論主而通釋者謂於金剛喻定近事而說遠成佛聲或金剛喻定時必成佛故亦名成佛且置斯事世尊曾未起滅盡定得盡智時如何得成俱□解脫耶答得盡智時永離滅盡定鄣故說名得定實未有得滅盡定得滅盡定無法前得故又捨不得不成就性故問前論云由得彼法捨於不得既佛盡智時未得滅定如何乃言捨定不得不成就耶答奘法[1]明解云不成就有二種一為菩薩時起不自在不成就二得佛之時有起定自在不成就今言得成佛時捨不成就者捨起定不自在不成就以來得定故然後起定自在不成就在也後起定時於所起定有得得故捨起定自在不成就於餘未來未起定未有得得故[2]來捨起定自在不成就也九釋非前三十四念故於中一西方師說菩薩前在學位先起此定云何此中不許彼西方師說若許彼西方師說令順尊者鄔波毱多理目足論舊云優波毱多[3]吉訛也彼師造論名理目足論如彼云說當言如來先起滅定後生盡智二迦濕國師說舊云罽賓國音訛也彼國師說非前起滅定後方生盡智所以者何傳聞說菩薩三十四念得菩提故[4]論現觀中有十六念謂八忍八智離有頂貪有十八念謂九無礙九解脫道如是十八足前十六成三十四前三十三行法[5]聖收第三十四佛寶所攝一切菩薩菩提樹下降魔之時決定先於無所有處已]">已得離貪方入見道不復須斷無所有處下地修道煩惱於此中間無容得起不同類非想有漏心故諸菩薩學位不有起滅盡定三外國師責乾陀衛國在罽賓國西故前云西方沙門即西方沙門是罽賓國外故此中言外國諸師如是責罽賓國師若道比智心後中間起非想不同類心得入滅定斯有何過四迦濕國師答若爾便有越其心過然諸菩薩不越其心其外國師釋理寶菩薩不越其心然非不越無漏聖道六迦濕國師問若爾其心如何不越七外國師答[6]請我未得諸漏永盡終不解斯結跏趺坐等八論主評前迦濕國師說為[7]吾我所宗故。
[0052b09] 次下兩句諸門分別上之文中初結前生後因釋頌本滅盡定義相對[8]人故雖已]">已二定有多同異而於其中復更有同異次舉頌本後釋頌[9]奉文中有八初釋句辨二定同相此二定俱依欲色而得現起若依上坐部身在色界不得修無想定今牒破故故若有不許亦依色界起無想定便違此文謂迦延本論言或有[10]足色有此色有眾生不具五蘊行謂色纏有情若依本音翻為色行(胡剛反)若作行宗此方人即俱行(胡更反)音讀故今為廛廛者是市廛有其行肆故名為廛三界有四十居止由如市廛行肆故名廛也謂色界眾生名色廛有情一或除生無想天外餘有想天住異心及無漏心名不同類心此人俱有色界色行二蘊故此有非五蘊行也二若入無想定三若入滅盡定四或生無想天已]">已得正入無想報是謂是色有此有非色界五行由此迦延本論文若入無想定證知如是二定俱依欲色起是名同相二言異相者下釋第二句於中文別[11]有初薩婆多立宗謂無想定欲色二界皆得初起以無始曾得故滅定初起唯在人中無始未得由佛說力起故人中初修起已]">已由退為先方生色界依色界依色色身後復修起二上坐部問滅盡定亦有退耶三應言亦有若不退爾者即便違定鄔陀夷經舊云優陀夷經論主釋經文此意成天佛說是色界不由段食成身但由定意成身佛說是色界滅受想定唯在有頂[12]斷無所有頂斷無所有處或方得滅定若得此滅定必無退無所有處已]">已下或者如何得住也[13]界受生四有餘上坐部執第四意亦有滅定彼部計云凡夫得第四定尚能入無心[14]次聖人得四定而不入滅盡依彼上坐所執滅定無退不違鄔陀夷經故此義亦成五薩婆多部破第四定有滅盡定義必不成所以者何九次第定契經說故四禪四無色八有心定後方說滅盡定為第九故知從非想定後方入滅盡定若滅盡定在四禪者從第四禪有心定入滅盡定故滅盡定應是第五也六上座部責薩婆多云此若必然依起次第立九次第者如何得有超越定義如從初禪超二禪入三禪時三禪應是第二從三禪超入空處空處應是第三答依九次第建立九定者即無超越定義七薩婆多釋此定第九次第依初學時次第而說後得自在時隨樂超越入。
[0052c24] 上來雖有七文合為第二釋第二句自下第三諸門分別初舉宗云如是二定有多種意一地有異第四[＊]意有頂地故外道但以苦樂為生死苦在欲界樂是第三禪外道不立捨受第四禪既出苦樂地故即出生死然有想在故未得涅槃故修無想定證無想涅槃故無想定在第四禪滅盡定在有頂者正理論云前無想定在色界邊地今滅盡定在無色邊地以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故說名有頂或有邊際故名有頂如樹邊際說名樹頂唯此地中有滅盡定何緣下地無定耶厭背一切心及邊際心斷方能得此勝解脫故謂由二緣立此解脫一者厭背一切心故二者邊際心暫斷故若於下地有此定者便非厭背一切種心以未能厭上地心故亦不名為邊際心斷以上地心猶未斷故應名厭背少分諸心亦故應名中際心斷二加行有異出離止息作意先故三相續有異異生聖者相續身起故四異熟有異無想異熟有頂[1]意熟以為果故五順受有[＊]意順定不定生二受故正理論云前無想定能順生受及不定受與俱舍不同俱舍前云前無想定唯順生受此滅盡定通順生後及不定受今文中言順定不定生二受故者無想定順定生滅盡定順不定及二受謂生後也六初起有[＊]意二界人中最初起故謂無想定欲色二界皆得初起正理論云有說唯在下三[＊]意入無想定非在第四勿因與果極相隣故有說亦在第四[＊]意入無想定除無想天已]">已生彼天受彼果故滅定初起唯在人中唯人中有[2]說者釋者及有強盛加行力故有在人中初修得已]">已由退為先方生色界依色界身後復修起非在無色能入滅定無所依故命根必依色心而轉若在無色入滅定者色心俱無命根應斷諸蘊展轉相依而住故無有情唯具一蘊有心心所不相離故亦無有情唯具三蘊。
[0053b07] 上來雖有六門號為第三諸門分別自下第四釋二定名文中初問二定想以心心所滅為其自性何緣但說名為無想滅定想耶答二定加行中唯厭逆此故如亦知受等唯名他心智釋云無想定前加行中外道意謂生死不過苦樂第四定已]">已出苦樂故得出生死然由有想在故未證涅槃外道不了捨受及餘心心所法故加行中假厭逆想及想滅時餘心心所通十善[3]十及與心王二十一法一時俱滅得二十一非色心法替補二十一心心所處有無想定體從加行厭逆為名故名無想定滅受想定加行之時以受修諸禪想修無色此之二數一界疲勞故加行中但厭受想想滅時二十一法一時俱滅得二十一非色心法替補二十一心心所處從加行厭逆為名名滅受想定如他心智加行但欲知心根本成時亦知受等心所從加行為名但名他心智二定亦爾也五釋出二定時生心方法文中初問今二定中心久時斷如何於後心復得生次下答文有諸師釋初述毗婆沙師許過去有過去定前心為定後心等無間緣能生定後心二心有余經部師云如生無色色久時斷或二萬劫乃至八萬如何於後色復得生彼色生時定應由心王中色種子生非從過去色生如是出定心應然由定中有五根身[4]內有新種子生出定心非由過去定前心起故彼經部先代諸師咸言二法[5]牙為種子二法者謂心王及有五根身三尊者婆須密多羅此云世友問論中說若執滅定如前二部令無有心所有此過我說滅定由有細心生出定心故[6]無因生失四述瞿沙破世友執瞿沙此云妙音說[7]此有所說非理所以者何若此定中由有諸者根[8]共識三和合故必應有[9]觸為緣應有受想經證可解則此定中受想等法亦應不滅何得說名滅受想定。
[0053c13] 自下牒救破若爾世友謂如經說受緣生愛阿羅漢唯有諸受而不生愛觸亦應爾非一切觸皆受等緣二定中觸不生受故此例不然有差別故經自簡言若凡夫學人無明觸所生諸受為緣生愛曾無有處簡觸生受故有差別由此道理毗婆沙師說滅定中諸心皆滅。
[0053c19] 上來[10]唯有問答兩文合為第五釋出二定生心方法。
[0053c20] 自下第六釋名義文中初問如婆沙師若都無心如何名定次婆沙師答三摩地此云平等至以無心定力故令四大平等當入定時無有風淡熱等病別緣亦不能損壞入定人四大故稱平等定為因四大平等為果從果為名故稱平等至此無心平等位中故名為至或由心力平等至此故名為定此第二釋云由定前心力離沉浮平等故至此無心位中從因用為名故若平等至若平等至是定義也第七辨定假[1]之文中初問如是二定為是實有為是假有次薩婆多答應云二定實有以能遮礙未心令不生故。
[0054a06] 自下經部師破薩婆多述自宗義有經部師說時證理不應然由定前有心定力能遮是故謂定前心與所餘定中應生心相違三起由此定前心起故准餘[2]餘定中應起心蹔時不轉於定中五根內有[3]定亦厭心種子又於種子上防現行心不起功能假說為定定中五根內有厭心種子違心現行故名違心所依此定前心能引發定中五根違心所依令相續故唯於五根厭心種子上現行心不轉位假立為定無別實物此唯不轉分位[4]假定入定前無出後無前後兩位皆無故前無後無中間蹔有即是本無今有有已]">已還無故假說此是有為攝或即[5]所五根內厭心種子防心不起功能滅盡定前心引令如是定中厭心種子防心不起功能[6]起由定前心生從定前有心定為名故假立為定。
[0054a20] 上來釋滅盡定下類釋應知無想定亦復如是謂由定前心與所餘定中應起心相違而起由此定前能厭心起故唯令餘定中應生心蹔時不轉五根之內厭心種子上防心不轉時唯不轉位假立為無想定無別實體餘文所說如前滅盡定第八論主評此經部師非善說違我宗故。
[0054b02] 自下半行頌辨命根文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有二初釋初句命根體即壽下引本見證二釋第二句文中初問此復未了何法名壽次舉頌答謂有別法能持煗識說名為壽下引經證所捨身僵(居良反)仆(蒲北反)仰死謂之僵伏死謂之仆依經所說故有別法能持煗識令煗識相續住因說名為壽。
[0054b08] 上來第一薩婆多立宗二經部問若爾此壽何法能持三薩婆多答即煗及識還持此壽四經部難若爾三法更互相持相續轉故何法得先滅由此先一滅故餘二隨滅若無一先滅者是則此二應常無謝五薩婆多釋既爾此壽應業能持等六經部難若爾何緣不許唯業能持煗識而須壽耶七薩婆多責理不應然勿使一切識從始至終恒異熟故煗恒異熟可爾八經部反責既爾應言業能持煗煗復持識何須此壽九薩婆多反難如是□在無色界中應無能持彼無煗故十經部釋難應言彼無色界識業緣能持十一薩婆多逐難豈得隨情數為轉計等又指同前說破前說者何謂前說言勿一切識從始至終皆是異熟十二薩婆多計本宗是故定應許有別法能持煗識說名為壽十三經部自述今亦不言[7]今無壽體但說壽體非別實物十四薩婆多問若爾何法說名壽體十五經部答謂三界業所引假眾同分於假眾同分上住時勢分說為壽體乃至如糓種等所引[8]莖枝葉熟時勢分又如放箭所引住時勢分十六因經部以放箭所引住時勢分為喻故因論生論敘外道吠世師執我有九德謂一智二樂三苦四欲五增六功用七法八非法九行亦名速疾其行若在內令智慧知境速疾或令色身去來速疾若在外箭上由與此速疾行法相應故箭去速疾[9]令敘[10]獲計有吠世師謂有速疾行法是得句義之[11]至別依外箭等上生由彼速疾行力故乃至箭未墮地恒行不息十七論主破彼速疾行體一故又非色法無鄣礙故令箭往趣餘方初急中緩後至地三時分位[＊]至別應不得有以速疾行體是一故一又應其箭畢竟無墮落時以速疾體無鄣礙故若汝吠世師謂由風所鄣礙箭故令箭墮地者應初發即墮或復無墮時以能鄣礙風前後無[＊]至別故十八結會本宗有別實物能持煗識說為壽體是為善說上來文雖十八合為第二釋頌第二句。
[0054c16] 上來初釋初句二釋第二句雖有兩文合為第一釋頌本竟自下第二頗設問答以壽盡死對福盡死四句分別文中初問為壽盡故死為更有餘因自舉本論答施設足論說有壽盡故死等四句可解論主云又亦應言捨壽行故如佛羅漢捨壽入涅槃非自他害故亦第四攝正理論主云不應復言捨壽行故[12]義一已]">已攝在初句中故釋云既轉壽業成富業故知第一句壽業盡故死也論主重料簡第三句云壽盡位中福盡於死無復功能故俱盡時有死說為俱盡故死真諦疏有兩釋初人若壽業盡自應死既無重死義福業盡復有能令死若爾不應有第三句若偏說福業盡死壽命業盡於死復有何能亦應反作此問二業盡為死義既齊故得於二業盡說俱盡死立為第三句二釋前兩開併屬難兩盡在無能故不應立第三句故俱盡時下是答二業若偏盡立為前兩立由俱盡不偏不可分別一有能一無能故合二盡以為第三句將法師直按文釋二業盡中壽業感壽正因勝故舉壽業盡位正令壽盡不可再死故福盡於死無復功能然在俱盡時有死說為俱盡故死。
[0055a11] 自下第三會釋本論文中初牒本論問答問發智論說此壽當言隨相續轉乃至一起便住彼本藏問答言何義二論主釋若所依身可損害故壽隨損害是第二句壽隨相續轉義若所依身不可損害如起而住是名第二一起便住三引婆沙師釋云初顯有障後顯無障由此[1]決義有非時死故婆沙百五十一云壽當言隨相續轉為一起便住却答若欲界有情不住無想滅盡等至及色無色界有情當言一起便住問何故作此論答欲止他宗顯己]">己義故謂譬喻者不許有非時命終所以者何如契經說壽終不可救由此故知無非時死為止彼意顯有非時命終故作斯論問云何名為隨相續轉有說灾橫名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨灾橫相續而轉所以者何若有於壽非恒作非恒轉非受作非受轉非時行非處行不修梵行食非[2]冥食[3]非非重生者不熟熟者持之於宜匪宜不能觀察不服醫藥不用醫言不避灾厄作諸凶戲由此等故壽便中夭若有於壽恒作恒轉受作受轉時行處行修梵行食所宜食庖重生者令熟熟者棄之於宜匪宜能審觀察服醫藥用醫言遐灾厄遠凶戲由此等故壽不中夭有說色身名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨色身相續而轉所以者何若身平和壽則無夭若身損壞壽則中夭有說他身名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨他身相續而轉所以者何若有他身於己]">己壽命不為損害壽便無夭若為損害壽便中夭問云何名為一起便住答隨因起已]">已便相續住不隨灾橫自身他身違害而轉謂生欲界現住無想滅盡等至及生上界壽皆不隨外緣而轉問欲界不入二[4]意定亦有壽量不隨緣轉何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中說決定者謂若住二無心定壽行決定不隨緣轉餘或隨緣是故不說有說欲界雖復更有不隨緣轉然為顯示二定威力故偏說之如經說有情所得自體有四種一有所得自體可為自害不為他害二有所得自體可為他害不為自害三有所得自體可為自害亦為他害四有所得自體不為自害亦不他害云何有情所得自體可為自害不為他害謂有欲界戲忘諸天時好[5]爰身耽著嬉戲過時疲極失念而死復有欲界意情諸天有時忿恚角眼相視亦憤不勝從彼殞沒復有一類或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為自害非他害者云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵殻或胎藏中諸根未滿諸根未熟復有一類或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為他害非自害者云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為自害亦他害者云何所得自體不為自害亦不為他害謂生色無色界一切中有一切地獄住無想定滅盡定慈定隨信行隨法行最後有菩薩并母菩薩處胎時轉輪王輪王母輪王處胎時王仙佛使佛所記者如[歹*堯]耆羅殊底穡迦長者子嗢怛羅長者子達弭羅長者子治奢勝織師子時縛迦鳩摩羅佛所記者住最後有補特迦羅所作未辦北俱盧洲劫初時人哀羅伐拏龍王善住龍王睒摩王等及餘一類俱不害者是名四種所得自體世尊說是有情所得自體不為自害亦不他害時尊者舍利子從座而起偏袒一肩右膝著地合掌恭敬而白佛言何等有情所得自體不為自害亦不他害耶佛告舍利子非想非非想處有情不為自害亦不他害問下地自[示*平]亦有俱非自他可害何故但說非想非非想處耶答前舉後顯初故作是說世尊有處舉後顯初如此文等有處舉初顯後如說離[6]壽定不善法有尋有伺離生喜樂初[＊]意具足住如是等如舉後顯初舉終顯始舉出顯入舉究竟顯加行應知亦爾有說下地不定是以不說謂下地有情所得自體或無灾橫如住無想定等或有灾橫如戲忘諸天等非想非非想處定無灾橫是故偏說有四[＊]意三無色中亦有如欲界戲忘[1]死等事非想非非想處都無此事是故偏說有說下地有情皆有煩惱勢力增上彼若現前即便夭歿非想非非想處無此煩惱以是故世尊但說彼地尊者法救說曰此中為自所害者謂為自地對治道所害為他所害者謂為上地邊對治道所害初[＊]意自體為自所害謂自地聖道為他所害謂第二[＊]意邊世俗道乃至無所有自體為自所害謂自地聖道為他所害謂非想非非想處邊世俗道非想非非想處自體非自所害自地無聖道故亦非他害無上地邊世俗道故由此但]">但說非想非非想處所得自[躰">2]特非但所害解云[歹*堯]耆是恒耆羅此云取此人於[歹*堯]耆河邊乞取得名[歹*堯]耆羅也河神□若男聲中說言[歹*堯]如若女聲中說中名[歹*堯]珠底穡迦此云火出母死火焚中出得故名火出舊云樹提伽音訛也火中出得如涅槃經說嗢怛羅此云上勝達弭此云有法是神名也羅此云取謂此長者子於有法神邊乞取得故名達弭羅長者子此云有法取長者子也耶舍此云時縛迦此云活命鳩摩羅此云童子謂活命童子也如上五人皆是佛所記者並無二害今俱舍文初三句如婆沙釋俱非害者一謂在欲界中有二色無色界一切有情三那落迦四北方五見道六慈定七滅定八無想定九王仙謂昔有輪王捨國位修道得五通神仙十佛所使人十一佛所記別有五人一達弭羅此云有法取長者子嗢怛羅此云上勝長者子[歹*堯]耆羅此云[歹*堯]者取長者子耶舍此云[3]時鳩摩羅此云童子時婆此云活命謂能活命童子也此等五人合是第十一佛所[4]說記別故無二害十二後身菩薩十三菩薩母懷菩薩胎時十四輪王十五輪王[5]母懷輪王胎時四論主難色無色界一切有情俱非害若爾者何故契經中但說非想非自他害耶五婆沙師釋傳聞說所餘三無色四意所得自體可為自地聖道所害亦上他地近分所害有頂自上二害俱無是故說為俱非所害六論主破是[6]不有頂亦為他地聖道所害應名他害正理論云或除有頂其餘無色諸[＊]意中受生有情亦如欲界戲忘念天意憤恚天唯可自害彼亦由起如是種類煩惱力故從彼處歿或餘無色諸[＊]意中所得自體可為自地聖道所害亦上他地近分所害有頂自上二害俱無是故說為俱非所害是不有頂亦為他地聖道所害應名他害若依此說理亦應通然今言他意說上地以於殊勝事亦他聲轉故或此於彼無自在力方說為他上地於下皆得自在不名他故然於此中應作是責若佛意說自他地道斷諸煩惱名自他害則不應言因自他便有致死非因斷惑不斷惑故有死不死又與前釋理不相應謂那落迦等非自他所害然彼尊者於前所說自他害義心已]">已領解為顯餘義復作是言大德彼諸有情為從彼處有殞沒不舍利子若彼有情未斷煩惱便有殞沒已]">已斷煩惱即於彼處而般涅槃何緣尊者但依最後所得自體復問世尊由彼俱無自他害故有於彼起舉增上增為令業捨故復問言彼諸有情乃至廣說七論主會釋如是應說舉後顯初故說如想為俱非害理實色無色界一切有情皆非俱害下攝其例可解八外人難論主彼梵眾天經如聲顯譬喻義可作是說舉一顯餘法舉一顯同類故此舍利子經俱言隨在非想無如聲故不例彼梵眾天經九論主反難外人若顯喻義譬喻義方得有如聲者是則如聲餘非喻經應不得有如餘七識住經說有色有情身異想異如人及一分天是第一識住但指其事故云如人及一分天故知非喻亦有如聲也。
[0056c15] 自下一行半頌辨四想於中初兩句辨大四想次兩句辨大小相更互相相非無窮復有兩句辨生能生所生非離眾因緣就初兩句中文有其三初結前生後次舉頌本後釋頌本文中有三初釋初句由此四種是有[7]有為法家相故法若有此四相應是有為四相能為諸法法上有此四相為故名有為無為法上與此相違無四相為故是無為法二此中已]">已下釋第二句可解三會釋經文於中初牒經問豈不經說有三有為之有為相於此經中應說有四但說三不說者何次答有三釋初釋不說者所謂住相然經說住意言非是住相是此異相別名是住之異故名住異如生別立起滅別名為盡如是應知異別名住異若三相法能令有為行三世遷流此經說為有為三相令諸有情情生厭畏故謂彼未來諸行未來生相生力所遷令從未來流入現在生相未來有生力用所相諸法未有用所相諸法至現在住相用時方有聚集受果等用名諸法生用起名生故也所相之法初至現在時住相力用令住所相法至異相用時方名住也住相用後異相力用令所相法衰異然所相法力用未衰至滅相用時所相之法[1]約力方衰異也異相用後滅相用起能令諸法力用壞滅然所相法力用未滅以現在諸法有力用故所相之法至過去時方名為滅力用無故息用名滅法體不滅是薩婆多宗義也文中但舉三相力用謂彼未來諸行未來生相力所遷移令從未來起用之時名入現在以有用名現在故異及滅相力所遷迫令從現在流入過去以異相力令其所相力用衰異以滅相力令其所相力用壞滅次引其喻從三相於行應知亦爾舉法同喻可解住於彼行攝受安立不令生厭故經不說第二釋云又無為法有自體相住住相濫彼故經不說第三釋云有謂此住說住與異總[2]令為一名住異相故經說言有三有為之有為相問經何用如是總[＊]令說為答經意住是有情有情所愛著處為令厭捨故與異[＊]令說如世人示黑[3]可女與吉祥女俱不相捨離為厭黑天亦捨吉祥舊云功德黑闇天者不然西方佛在世時有其二女一女天黑所至之處必有衰[4]橫二名吉祥所至之處[5]如有利益然彼二女常相隨逐不相捨離西方愚人貪染吉祥必為黑天作其衰損有智之人為厭黑天亦捨吉祥故今此中引以為喻是故定有四有為相。
[0057b07] 次下兩句辨大小相[6]更文中初問此生等大四相既是有為應更別有生等四相二出有過若更有相相復有相便致無窮彼相復有餘生等相故三答應言大相更有[7]不相然非無窮四所以者何下舉頌雙釋此大四相更有生生等故大相是有為以於八於一有功能然非無窮也五釋頌本文中有二初釋頌本述薩婆多宗二經部師說下與經部諍論前文中復二初釋初句此謂前說四本相生生等者謂四隨相謂生生等四大相有三名一名本相對隨相故二名大相對小相三單名生住滅對生生等故四小相亦有三名一名隨相隨本相故二名小相形大相故三名生生等以生大生故初生字是用第二生字是大生從用及所生為名故名生生住住異異滅滅異滅亦爾次釋有字諸行有為由有四本相本相有為由有四隨相故言此有生生等依此中釋諸有為法體上有四相能為法故名有為以皆相故名能為也諸無為法體上無四相能為法故名無為二釋第二句文中初問豈不本相[8]如所相一極微法上有四大相一一大相上應有四種隨相四四便有十六此十六四隨相復各四隨相應有六十四相此六十四隨相復各有四展轉應無窮下舉頌答無斯過失四本四隨於八一切能別故問何謂功能答謂八相作用如世士夫現有作用故或名[9]上用四本相於八有用四隨相於一有用重問具義云何謂法生時下重答可解就第二與經部諍論中文有十二初經部責薩婆多何緣如是分拆虗空所立四相無三量證體是實有如虗空無別然於其中分別有四故與分拆虗空為多分無別以非生等相有實法體如汝薩婆多所分別也所以者何無定三量故謂此諸相非如色等五[10]光有定現量眼等五根有定比量此十色界契經說故有至教量由三量故證體實有正理論第十三卷云且彼經主緣他故說何緣如是分拆虗空非生等相有實法體如所分別所以者何無定故謂此諸相非如色等有定現比或至教量證實有者是生等相有實法體如餘分別不爾若如是所言非生等相有實法體如所分別便為無用又此諸相若如瓶等有定現比或至教量證體假有既遮實有故彼定應許生等相體是假有第三計有理必無故由遮差別作知定應非許生等畢竟無故但無現量證彼生等體是假有諍論事故亦無至教證彼生等體是假有無處說故若假有比量實有亦應同是則汝曹由執假有是非倒是鑽校虗空又三相經是為至教謂彼經說有三有為之有為相有為之起亦可了知[1]想及住異亦可了知若異此者經但應言三有為謂諸有為起盡住異是則再說有為之言及亦可知皆應無用彼執生等三有為相離所相法無別有體應[2]求此文有何義趣若謂不說有為之言則不了知誰之相者說有為相是可了知相屬有為無勞此[3]既離此說義亦得成就標釋中皆置第六故知能相能相離所相有現見故餘表示餘故若謂亦見置第六聲體非異體故因不定豈不能相離所相無是則經文應如向說離第六轉義亦成故又彼所引無異第六釋此經文因亦不定如何由此定判經文所說三相是假非實釋云且彼經主緣他經部故說責薩婆多云何緣如是分拆虗空非生等相有實法體如薩婆多所分別耶薩婆多反責經部云豈生等相有實法體如餘經部所分別經部答云不爾薩婆多云若不如餘經部所分別有實法體爾者即應如我薩婆多所分別有實法體如是前所責言非生等相有實法體如所引別便為無用又此[4]謂相若假有者有如瓶等有定現比或至教量證體假有耶既第一遮異有故第二彼定應許生等相體是假有第三計非假實有理必無故相之假實是差別義差別義必依自性。
[0058a22] 上來由遮差別假實義准知定應非許生等畢竟無自性故知生等法體之外別有自性且無現量證假生等[5]身體是假有諍論事故如色等五皆現量證故無有諍論言體有無亦無至教證彼生等體是假有無處[6]證說故若假有比量實有亦應同如下所辨第六轉等是則汝經部豈非倒是讚[打-丁+賢]虗空又此三相諍論事故無現量證體是有又三相經是為至教證體實有如所引經若異此者經但應單言三有為相謂諸有為起盡住異是則再摠說有為之言及後別說亦可知言皆應無用言亦可知[7]告經言有為所相是可知能相同所相是可知故言亦可知汝執生等三有為相離所相法無別有體者應[8]求此經文再說有為言及亦可知有何義趣若謂不再說有為之言則不了知是誰之相者經但單說有為相足可了知相屬有為無勞此重說有為言也既離此重說相屬有為義亦得成[9]體經初標云有為相釋中云有為之起等皆置第六屬主之聲故知能相離所相有現見以餘白露經[10]部師與薩婆多因犯不定過云汝三相是第六轉聲所論相之因為如色之自性是第六轉聲所論法無別體耶為如水之白露是第六轉聲所論故有別體耶薩[11]婆多云是不如汝經部能相離所相無是則經文廣如向說經但應言三有為相離第六轉之有為相屬於有為義亦成故又彼經部引色之自性無異第六轉聲釋此經文三有為相言三有為相離所相無(宗)以是第六聲所論故(因)如色之自性(喻)薩婆多云此因亦有不定之過有為三相為如水之白露離所相有為如色之自性離所相無耶其因既有不定之過如何異此定判經云所說三相是非非實二薩婆多責經部云若法體外無別生等相爾者何故經言有為之起亦可了知等第六轉聲屬主聲耶。

[0033a24] 一問今應思擇一切有為如體相不同生亦各異別生耶為有諸法決定俱生二答有定俱生三總舉一切法略有五品等四簡無為無生此中不說今先辨色決定俱生自下二十七行頌明三聚法於中初一行頌辨色聚俱生文中初舉宗次舉頌本後釋頌本文中有十六初釋初兩句色聚中極細之者立微聚[1]之名為顯更無細[2]極於此者此在欲界無聲無根生山河地等八事俱生隨一不成云何八事謂四大種及四所造色味香觸二無聲有根下釋下兩句無聲有根諸極微聚此俱生事或九或十謂有身根聚九事俱生八事如前身為第九有餘眼等四根聚十事俱生九事如前加眼等一以眼耳鼻舌必不離身根故四極微聚十事俱生四根展轉相望處[3]論受各別故不相加也上來文同雜心論極微在四根十種應當知身根九餘八念法師等依此以為正義然婆沙有兩師釋初師云一切四大必不離色聲一切欲界色必不離香味第二師云一切四大不必有色聲一切欲界色不必有香味念法[4]師依雜心論判婆沙二師義皆為不正兩師合取方是正義初師云一切四大必不離色一切欲界色不離香味是正義一切四大必不離聲不正義第二師云一切四大不必有聲是正義不必有[5]聲及一切欲界色不必有香味是不正義若依正義應云一切四大必不離色不必有聲一切欲界色必不[6]離香味方順雜心是正義者此大謬也迦旃延云誰成就聲持答曰欲色界又雜心云無想眾生十[7]八性故知婆沙初師一切四大必不離色聲一切欲界色必不離香味是正義也故今論云於前諸聚若有聲生如次數增九十十一以有聲處不離根[8]生謂[9]論有執受大種因起然雜心論及此論頌不說聲者以聲因大種相擊方生故此論別加雜心略而不說故正理論第十卷云無聲無根八事俱生此若有聲即[10]第九事而不說者顯因大種相擊故生非如色等恒時有故問內身中聲何大種相擊故生非答[11]如內身之中常為外風擊發故生故正理論云表色在欲界初靜慮中非上地可言有表問語表已]">已無何有聲處答外大種為因發聲不遮外色故無有失又成實論破薩婆多云有論者言四大[12]種相擊觸[13]同故有聲是義不然故知眾生身中常為外四大相[14]相[15]觸礙故常有聲故欲色界定成就聲無想眾生十入性也問若言身中常[16]觸故有聲者何故正理論云顯因大種相擊故生非如色等恒時有故答外大常[＊]觸礙內大故言大種相擊故生色等四塵不由[17]常相擊任運恒有故別說也婆沙第九十云身色聲觸界欲色界成就無色界不成就者問身色觸界可爾聲界云何恒時成就有作是說大種合離必生聲界有情若在欲色界中大種恒有故常發聲評曰彼不應作是說若四大種必恒生聲此所生聲何大種造若即此造應多有對色一四大種生若說餘造餘四大種復必生聲如是展轉有無窮過應作是說生欲色界有情身中多四大種在一身內有相擊者便[1]發聲不相擊者即無聲起雖一身中必有聲界非諸身分皆遍發聲婆沙一百二十七云問一四大種為但造一造色極微為能造多答應作是說一四大種但能造一造色極微有說造多評曰如前說者好也三經部問若四大種不相離生於諸聚中隨一可得非餘四於彼聚中下論主述薩婆多答於彼四大聚中勢用增者明了得一餘三大體非無如觸針鋒與籌合觸針鋒與籌合為一束但觸身時針勢用強但覺針鋒不覺籌也又如鹽味與麨合味人若甞時鹽勢用強但覺鹽味麨體非無正理論第五卷云今應思擇若諸大種色聚中增為體為用何緣復勸如是思擇為欲蠲除不實過故經主自論有處說言此是彼宗所有過失彼宗謂彼毗婆沙師言諸聚中一切大種體雖等有而或有聚作用偏增如心心所又如所覺團中鹽味未審此中經主意趣定謂誰是毗婆沙師若謂善釋阿毗達磨諸大論師彼無此說彼說大種由體故增石水焰風諸色聚內堅濕煗動體相偏增一一聚中各了一故若諸聚內大種體均不應此中各唯了一又隨世想立地等名應全無因空有言說以諸色聚形顯皆同若執堅等體均無異因何得生地等別想若謂因用理必不然用與自體無差別故用若是實即體增成實即體故用若非實亦體增成不異體故無非實用異體有增由此即釋彼心心所團中鹽喻謂鹽受等用即體故即體用增總說如是然有差別謂諸大種有對礙故可積聚故方處差別分明可了受等無對不可積集但由用別了增微異是故大種體可積集就體說增心心所法就用差別說增微異豈不色法亦見用增如酢和水良藥和毒鹽和水等雖兩類同而用有異如何言色就體說增此不相違以酢與水觸微雖等而味不同酢味微多水味微少故酢味勝還由體增於諸聚中有味等物體增強故謂是用增良藥毒等緣起理門有差別故體類如是由此雖少而能伏多非異體類有別用生故執用增是為邪計五經部重問云何於彼一一聚中知亦有餘三大種六薩婆多答由一一大聚中有水攝火熟風長地持業四大業故知具有四大有餘師說[2]過緣堅等便有流等相故故知堅等中先有水等大又如水聚中由極冷故有煖相起雖不相離而有冷用增者如雲中水由冷相擊則出電電即火大也又如人作石灰燒石後石已]">已冷用水沒之即便火出又如受及聲用有勝劣故但]">但覺勝受不覺劣受聞聲之時但聞勝聲不聞劣者有餘師說於此一大聚中餘有三大種子功能未有體相故契經說於本聚中有種種界界謂種子七經部問如何風中知有顯色而不可見八此我但可信教故知不可以理比知或風所合香現可取故香與顯色不相離故亦可比知有顯色也九類釋色界前卷說色界香味並無故彼無聲有六七八有聲有七八九俱生此可准知故頌不別說十外人問此頌中言事為依法體說為依十二處說十一論主反責外人若爾何過十二外人出過二俱有過若依體說八九十等便為大少由諸微聚必有長短等形色有多極微共聚集故重觸輕觸定隨有一滑觸澀觸隨一亦然或處有冷有飢有渴故於八中有長有重有滑有冷有飢成十三種九成十四十成十五是則所言八九十者有太少過若依十二處說八九十等便為太多由四大種觸處攝故八應說四九應說五十應說六是則所言八九十等有太多失十三論主釋二俱無過應知此頌中所言事者一分依體說謂所依四大種一分依十二處說謂能依造色五根四塵十四外人問若爾大種事應成多如八事中四所造色各別依一四大種故所造有四能造四大種四四十六便成二十何故說八九事應說二十四十事應說二十八也十五論主釋應知此中依體類說諸四具五具六具四大種類無別故不別說也正理論云若謂事言依體依處太少太多成過失者所依能依依體依所差別說故無有過失謂所依事依體而說若能依事依處而說或唯依體亦無有失由此中說定俱生故形色等體非決定有光明等中則無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別有性或復謗言無別觸處所造色體或復謗言非一切聚皆具一切或復謗言數不決定別說大種此謗皆除若言大種各各別生造色果故應成多者其理不然約類說故解云此有三說初約依體依處說與俱舍同第二唯依四大體說由此說造四根四大體中說決定與造四根大種決定俱生者故說有十種或十一種如長短形色等體非一切四大[1]種中決定有色光明等中唯有顯色光明即無長短等形色今言造根大種聚中十色等決定俱生第三說此中或唯依處能為遮遣多誹謗故處外別說大種十六論主責外人何用分別如是語為語隨欲生顯數多少隨欲不定應思擇義何須多語。
[0035a12] 自下十二行頌辨心聚於中初五行頌辨五大地次有四行頌辨五品心起數多少次有兩行頌辨心所差別後有一行頌辨心所眾名就初五行頌中初有四句辨心心所俱行相得並文中初結前生後次舉頌本後釋頌本文中初釋初句心與心所決定俱生如自在名我我必有所於所自在心自在故如[2]非心王自在[3]故必於所故心數名心所也次釋第二句諸行即是一切有為三聚諸行前句必俱言流至於此第二句中謂色心等[4]二聚諸行生時必與有為四相俱起故言諸行相也言或得者謂諸行內唯有情法與得俱生餘無情法不然不定故言或因明心與所俱故通舉行與[5]相並然意欲明心亦與相或得俱也次有兩句舉五大地數就釋頌中初舉心所且在五品此即舉數釋初句也二何等為五下問答列五品名釋第二句也三地謂行處下總釋數名義地謂所依行處如世間地是人所依行處若此心王是彼心所所依行處即說此心王為彼心行法地正理論第十卷云若此是彼容心所行即說此法為彼法地次有一頌辨通大地法文中有四初釋大地名義想等十數名為大法心王與十大法為地從果為名故說心王名為大地地辨大地名義中若十法為心王所有從能有為名想等十法名大地法謂[6]大法恒於一切心有故名為大非餘心所正理論云地即是心大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法謂法遍與一切品類一切心俱生由此故心非大地法[7]外心俱生故二問彼大地法是何三舉頌答四釋頌本文中有三初釋第四句婆沙傳說如是十法諸心剎那和合遍有自古諸師建立大地種種不同如猶論師五義建立通大地一通三界二通六識三通三性四通漏無漏五通並頭起餘三十六不具五義故不立也長耳三藏具八通無八[8]居立通大地烋法師具九義立通大地今依俱舍但一義立謂通於一切心餘三十六不遍一切心故不立也二[9]此中已]">已下釋上三句十法名義文中七法可解言慧謂於法能有簡擇者依此論宗推求名見決斷名智簡擇名慧也作意謂能令心驚覺者雜心名憶此云作意正理論第十一卷云謂於所緣能作動意名作意相問若於所緣唯作動意諸餘心所應不能緣若此難非理諸心所法依心轉故但動於意餘動亦成故無心所不能緣過心王若無作意應如人眠無所覺知由作意故能令心王不眠名驚覺也勝解謂能於境印可者雜心論名解脫今名勝解於境解脫印可必爾名勝解也三歎心聚難知諸心心所以無形故異相微細前後一一相續分別尚難況一剎那十法俱時而有也有色百味諸藥其色根取其百味差別尚難了知況無色法唯覺慧取耶四結如是已]">已說十大地法次一行頌辨十善地法文中初釋地名義信等十法名大善法心王與大善法為地從果為名名大善地此釋名中若信等法為大善地所有從能有為名名大善地法謂十法恒於諸善心有故名大善亦簡心王二問彼十法是何三舉頌答猶論師具五義建立善大地一遍三界二通六識三通漏無漏四並頭五唯是善今頌但一義釋謂唯遍善心唯簡通大地地大地雖遍善心而不唯善通三性故遍善心簡餘二十六數不遍善心四釋頌本文中初釋唯遍善心如是信等諸法唯遍善心二牒信釋初釋令心澄淨二釋於四諦三寶[10]善惡本論業果中現前忍許三牒不放逸釋謂能修諸善法[11]三問離諸[12]不善法外復何名能修三答謂此於善法專注修習性四餘部經釋能守護心不造諸過名不放逸四牒輕安釋一薩婆多立宗輕安者謂心堪任性二經部難豈無經亦說身輕安耶三薩婆多釋雖非無說此如身受依色根身故名身[1]而體是心應知五識相應輕安亦爾四經部責若五識相應有輕安心法者五識不與意識同時如何可立此為猗覺支耶五薩婆多釋應知此覺支經中身輕安是七種所造觸中輕觸令身輕舉身堪任性與無漏意識同時起也六經部難輕安輕觸體是有漏色法復如何說此為猗覺支[2]謂七薩婆多釋能順覺支故無有失以身輕觸色輕安能引覺支心輕安故八經部問餘亦見有是隨順相從說耶九薩婆多答有如經說喜及順喜相應法名喜覺支嗔及生嗔相應俱有自分遍因緣法名嗔恚蓋等正理論第十一卷云有作是言此中既說身輕安故非唯心所說名輕安此言非理受等亦應同此說故然五[3]識相應諸受說名身受有作是說設有輕安體非心所然此中說心所法故不應說彼以能隨順覺支體故亦名覺支謂身輕安能引覺支心輕安故亦見餘處嗔及嗔因名嗔恚蓋見思唯勤[4]亦名慧蘊雖彼嗔因思惟及勤非嗔非慧然順彼故亦得彼名此亦應爾五釋捨一薩婆多立宗心平等性無驚覺性說名為捨二經部問如何可說於一心中有作意驚覺性捨無驚覺性相應起三薩婆多釋豈不前說諸心心所其相微細難可了知四經部責有法雖[5]能了由審推度而復可知此中作意捨最難可知如何相違背俱起不乖反五薩婆多釋此作意有驚覺於餘捨則無二體既懸殊俱起何乖反六經部難若爾不應同緣境或應一切貪無貪等別體相違皆亦相應七薩婆多釋如是相違俱起種類所餘諸法此中應引來為例釋如疑智相違無明與慧明乖反皆同時起或想取相受不取相即是有想無想相違而同時起如彼所引理趣相違法得同時起今於此有警覺無警覺中應知亦爾然貪無貪障治別故不俱起也六釋慚愧二種指後當釋七牒二根釋謂無貪無嗔無痴善根大地法故不重說也八牒不害釋謂無損惱九牒勤釋謂令心勇悍十結如是已]">已說大善地法此十法中自古諸師皆云翻八有體謂翻信為不信等翻二無體謂輕安無不輕安翻捨無不捨者不然今依俱舍正理論釋翻十皆有體謂翻輕安為昏沉故舊俱舍云翻安為不安不立煩惱大地於誰有失又翻捨為掉故正理論第十一卷云心平等性說名為捨掉舉相違如理所引令心不越是謂捨義。
[0036b17] 次半行頌釋煩惱大地文中有四初釋大煩惱地名義類同前釋二問彼法是何三舉頌答自古諸師亦五義建立一通三界二通六識三通二輪四並頭起五唯不善及無記今依俱舍但一義釋謂恒唯染恒簡三十數唯染簡通十也四釋頌本文中初[6]釋痴釋痴者所謂愚痴即是無明無智無所顯照放逸懈怠不信如文可解次牒昏釋昏謂昏沉二對法中說下引本論證五識相應名身昏沉性意識相應名心昏沉性是名昏沉重無堪任昏沉異名也三問此是心所如何名身四答如身受言故亦無失次牒掉釋掉謂掉舉令心不靜唯有如是六種名大煩惱地法。
[0036c05] 上來第一論主立宗二法救問豈不釋本對法中說有十種又於彼本論不說昏沉等三論主釋答天愛汝今但]">但知本論至言不閑意旨西方呼愚痴人為天愛養名天愛也四法救問意旨者何五論主答論失念等五法已]">已說在大地法中如無痴慧為體故非大善法彼五數亦應爾即通中染污念名為失念等故本論說若是大地法亦大煩惱法應作四句如文可解念等五法大煩惱地中重說者古師釋云受生愛分[7]相[8]不生見分思是業性從煩惱發不順生煩惱觸有和會釋塵之功無有生惑之用欲生愛分不生見分此之五法生惑不能故唯通大地念等五法通生見愛二分煩惱生惑中引故重說也又釋念定慧作意勝解皆是功能法名恐非染引心俱故重說也又餘師執邪等持性非即心亂[9]竟彼師作四句與此四句不同第一句謂受想思觸欲等持第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸心亂第三句謂失念不正知非理作意邪勝解第四句謂除前相又云大謂許昏沉通與一切煩惱相應不說在[10]於大煩惱地法於誰有過六法救又作是言應說在此大煩惱地而不說者順等持故彼法救謂諸有昏沉行者速發等持非掉舉行七論主問誰昏沉行非掉舉行等此未嘗不俱行故八法救答雖爾應知隨增說行九論主結本宗雖知說行隨用偏增而依同時有體建立地法故此地法唯六識成此六唯遍染心俱起非餘故亦釋頌本恒唯染也十總結前如是已]">已說大煩惱地法。
[0037a06] 次半頌辨大不善地文中初釋大不善法地名義類同前釋二問彼法是何三舉頌答古師亦以五義建立一通六識二通二相三並頭起四唯不善五唯欲界今依俱舍但一義釋謂唯遍不善心唯簡[1]遍十遍不善心簡三十四數也四釋頌本如文可解。
[0037a11] 次一行頌釋小煩惱地法文中有四初釋小煩惱法地名義二問彼法是何三舉頌答四釋頌本古師亦以五義建立一不通三界二不通六識三不通三性四不通二輪五別頭起今依俱舍以三義建立一如是類法唯修所斷二意識地起三無明相應[2]分別現行具此三義名為小煩惱地法此法如後當廣分別二總結上文如是已]">已說五品心所三復有此五品心所餘不定心所謂惡作睡眠尋伺等取貪嗔慢疑以上八法不定入五大地故名不定心所。
[0037a20] 上來五行頌辨大地等五自下四行頌辨五品心起數多少於中初三行頌辨欲界心品起數多少第四行頌明上二界心起數多少既前文中初問次舉頌答後釋頌本文中初且明欲界舉數列名有五品心次然欲界心下別明三性五品心起數多少即為三段就初明欲界善心中文有其七初釋初頌然欲界心定有尋伺故善心品必二十二心所俱生謂通十善十及尋為伺非諸善心皆有惡作若有惡作時增數至二十三將釋此文須知心聚相應自力四句多少一相應非自力有二十九謂通九除慧善十大惑五除無明不善大地二地外尋伺及眠二自力非相應有十五謂小惑十地外愛恚慢疑悔三亦相應亦自力有二謂通中慧大惑中無明如通中慧若作五見則自力起餘則相應也大惑中無明若與九使十小惑及悔俱則相應[3]也不共無明則自力四非相應非自力謂心王也又須知心所三性染淨差別有二十二唯染非淨謂大惑六不善二小惑十愛恚慢疑有十唯淨非染謂善大地十有十四通三性染淨謂通十地外尋伺悔眠今文中善心品俱必二十二謂十大地相應通淨十大善地唯淨相應地外尋伺相應通淨故必定俱惡作及眠不恒起雖通淨品別加增至二十三四餘二十二唯染非淨故不俱也非諸善心皆有惡作若有惡作增體增數至二十三惡作自力起餘二十二相應從也。
[0037b20] 上來第一立宗二問惡作者何三答惡所依體名為惡作應知此中緣惡作法從境為名說名惡作謂緣惡作心追悔性從行解名應名為悔從所緣名說名惡作如緣空解脫門說名為空緣不淨無貪說為不淨皆隨境立名也或隨所依立名又見世間約所依處說能依事如言一切村邑國土皆來集會村邑國土人所依故說人為村邑國土也惡作即是追悔所依故約所依說為惡作又於果上假立因名惡作境是因生追悔心果於追悔果體假立惡作因名也如說此眼等六根六觸處應知名宿作業亦是於果立因名也四問若緣己]">己作惡事心追悔生可爾若緣未作[4]業云何名惡作五答於未作[＊]業亦立作名如追悔言我先不作如是事業是未作事而言是我惡作也六問何等惡作說名為善七答謂於善不作於惡作中心追悔生說名為善與此相違名為不善此二善惡悔各依善惡二處而起。
[0037c12] 上來雖有七文合為第一明善心品俱自下第二明不善[5]心於中初明不共心品文中初汎舉若於不善不失心品必有二十心所俱生謂十大地法以通染相應故六大煩惱法二不善地法以是染相應故並二不定謂尋為伺以是通染及相應相三問何等名為不共心品四答謂此四品唯有不共無明以無明使通相應自力故自力起者見道所斷名不共無明無有所餘貪煩惱等九隨眠故不說與餘二十六俱者以十善地唯淨非染故十小煩惱愛恚慢疑悔自力起故有時眠俱復別加故次明不善餘煩惱品於不善三見相應心品亦有二十心所俱生名則如前不共品說非見增故有二十一以即於十大地法中慧用差別說為見故慧是相應自力起故也言不善見相應心者謂此心中三見也於四不善貪恚慢疑自力心品有二十一心所俱生二十如不共加貪等隨一於前所說忿等十小惑亦二十一心所俱生二十如不共加忿等隨一不善惡作亦二十一二十[1]加不共惡作第二十一下總結略說不善品中不共無明及三見相應[＊]心唯有二十餘四大煩惱及十小惑並悔隨煩惱此十五相應心品有二十一心品俱生雜心但說愛恚慢疑有二十一文略也。
[0038a09] 自下第三明無記品於中初明欲界無記有覆心若於無記有覆心品唯有十八心所俱生謂十大地法通染相應故六大煩惱地法相應染故并二不定[2]者謂尋為伺通染及相應故欲界無記有覆心者謂與身邊二見相應此中不增見通數如前釋次明於餘四無記無覆心品許唯十二心所俱生謂十大地法并二不定尋伺以通無記及相應故外方諸師欲令惡作亦通無記此相應品便有十三心所俱起正理論云有執惡作亦通無記憂如喜根非唯有記此相應品便有十三心所俱起釋云外方諸師欲令憂通三性故執惡作為無記憂俱然雜心論悔增三品是外國師義有說憂唯善不善前後相違也四明眠增五品應[3]知睡眠與前所說一切五品心皆不相違通一善二不善三無記性故隨何品有即說此增謂如前欲善二十二增二十三善悔二十三增至二十四不善不共品及三是二十增至二十一愛恚慢疑十小惑及悔二十一增至二十二有覆無記十八增至十九無覆無記十二增至十三外方諸師[4]自悔十三增至十四不正義也若眠增五品增體亦增數若悔增[5]二品如善二十二增悔二十三增體亦增數悔是自力起二十二隨從若於不善品增體不增數如不共無明自力起一向不增悔悔亦自力起愛恚慢疑十小惑自力起悔亦自力起故於十四惑不增悔也悔亦自力起餘[6]并隨從故亦[7]大一增體不增數也。
[0038b09] 次一行頌明上二界心所多少文中初結前生後次舉頌本後釋頌本於中初釋上[8]一句初定中於前欲界所說五品說心所法除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不善者謂瞋煩惱除謟誑憍所餘忿等七小惑及無慚愧此十唯不善并悔眠餘皆具有者如欲界說餘三十四謂通十善十大惑地六謟誑憍尋伺愛慢疑次釋第三句中間定除前所除十二又更除尋十三餘三十三皆具有次釋第四句第二定已]">已上乃至無色除前所除十三又除伺等三等者顯[9]除謟誑餘三十皆具有次引經證上地無謟誑經說謟誑極至梵天眾相依故上地無有正理論云以從欲界乃至梵天皆有王臣眾[10]生等別故有[11]云謟誑上[12]地無馬勝比丘思惟四大何處永滅為欲知故遍問六天並皆不解故往問梵王梵王不知無餘滅位恥於眾故便矯亂答我於此梵眾中尊故是大梵統攝一切皆得自在故名自在能作器世間名作者能化有情世間名化者下重釋以能生器世間者故名作者以養育有情世間者是一切有情世間父故名化者作是[ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）">13]謟誑以引出眾外謟言慚謝令還問佛婆沙九十八云問此中是梵是大梵得自在有何差別答是梵者謂執梵王五取蘊果是真清淨寂靜安樂是大梵者謂執梵王五取蘊果[14]是諸真淨寂樂中尊得自在者[15]如謂梵王五取蘊果有最勝用統攝一切皆得自在如是皆名取劣為勝謂執穢苦為真淨樂及有淨樂最勝用故真樂淨者諸滅道諦滅道二諦俱是真勝一切法中涅槃最勝是善是常超餘法故有為法中所王道最勝能永超越生死法故問於梵世中梵王最勝觀彼為勝應是正見何說彼是惡見耶答曰若謂唯於梵世中勝容非惡見然彼謂於一切最勝故惡見攝彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣故又彼妄執五取蘊果同真滅道故惡見攝問此中於世間能造化能生生是彼父等有何差別答於世間者謂於有情世間及器世間能造化者謂能造作器世間及能化作有情世間能生生者謂能生生非情數物重顯造義是彼父等者謂是一切有情之父重顯化義此執皆是非因許因謂執梵世五取蘊果能造化作一切世間然諸世間有情數者各從自業煩惱而生非情數者一切有情業增上力共所引起彼於劣果執為勝因既非因計因故戒禁取攝此及前見取俱迷果處苦諦生故皆見苦所斷又我常執力所引故如彼皆成見苦所斷婆沙百二十九云諸四大種依何定滅乃至廣說答如佛昔在室羅筏城住誓多林時有比丘名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作是思惟諸四大種何處永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒欻然出在四大王眾天從定而起問彼天眾諸四大種何處永滅天眾告曰我等不知是四大種何處永滅然我所事四大天王智慧威德[1]普殊勝彼或能了可往問之尊者即時詣四王所作如上問皆云不知[2]彼共推三十三天眾三十三[3]天復推帝釋帝釋仰推夜摩天眾夜摩天眾推蘇夜摩天子蘇夜摩天子推都史多天眾都史多天眾推珊都史多天子刪都史多天子推樂變化天眾樂變化天眾推妙變化天子妙變化天子推他化自在天眾他化自在天眾推妙自在天子妙自在天子推梵天眾如是尊者遍問欲天竟不能知大種滅處欲往梵世入勝等持復以定心自在宮沒梵眾天生從定而起化如上問梵眾咸曰我等不知有大梵王是[4]非大梵作者化者為一切父自在生育具大威德無與等者無有不見不了不識彼定能知仁者應往問尊者復問大梵所在梵眾答曰我亦不知大梵天王定所在處仁欲見者隨處諦求即有光明於中而現尊者馬勝遂起誠心願大梵王於此眾現應時大梵即放光明便自化身為童子像首分五頂形貌端嚴在梵眾中隨光而現尊者前進問曰大仙諸四大種何處永滅梵王不達作矯亂言比丘當知我是大梵是自在者作者化者生者養者為一切父此是諂誑所發語業尊者告曰我不問仁梵非梵等但問大種何處永滅爾時大梵[5]如此比丘非憍亂言卒能[6]翻造便執兩手引出眾外此是謟誑所發身業出眾外已]">已謝尊者言我實不知大種滅處然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見若我眾中云不知者是諸梵眾便見輕蔑尊者自失近捨如來遠勞見問致無所獲今可速還詣佛請問如佛所說應正受持馬勝既聞梵王推佛歡喜辭退復入等持即以定心於梵世沒欻然還生誓多林中從定而起整理衣服往世尊前恭敬作禮問四大種何處永滅爾時世尊即告彼云汝欲問者當[7]是問四大與短長細麤淨不淨於何處永棄名色滅無餘佛經雖作是說而爾廣分別今欲廣辨故作斯論諸四大種及所造色依何定滅答依四定或依未至滅依四定者謂依四靜慮依未至滅者謂依初靜慮近分及四靜慮中間空無邊處皆名未至並未能入勝根本地而現前斷煩惱故。
[0039b19] 次兩行頌辨四對八心所差別文中初結前生後二無慚下舉兩對心所問其差別三舉頌答四釋頌本於中先釋初兩句此辨差別中無漸無愧別者於諸尸羅等功德及親教師等有功德者於此二境無敬無崇是無慚相即是敬崇所歒對法正理論云諸功德者謂尸羅等有德者者謂親教等於此二境無敬無崇是無慚相即是敬崇能障礙法或緣諸德說為無敬緣有德者說為無崇無所忌難無所隨屬總顯前二或隨次第無敬故無所忌難無崇故無所隨屬一立宗為諸善士所呵厭法說名為罪於此罪中無見怖畏說名無愧此中怖言顯非愛果能生怖故二問不見怖言欲顯何義為見而不怖名不見怖謂為不見彼怖名不見怖[8]謂三論主反責若爾何失四外人[9]何論二俱有過見而不怖應顯邪智若不見彼怖應顯無明五論主答此言不顯見與不見六外人問何所顯[＊]謂七論主答此顯別有無愧法是隨煩惱為彼見無明二因說名無愧正理論云前應顯無明後應顯邪見此言不顯見與不見為無愧體但顯有法是隨煩惱能與現行無智邪智為隣近因說名無愧有餘師立宗謂於所造罪自觀無耻名曰無慚觀他無耻說名無愧二外人問若爾此二所觀不同云何俱起三論主答不說此一時俱起別觀自他然有無耻觀自時勝說名無慚觀他時勝說名為無愧慚愧差別翻前兩釋可解。
[0039c19] 次釋下兩句明愛敬別愛謂愛重體即是信然汎解愛有二一有染謂貪愛如愛妻子等二無染愛謂信如愛師長等下四句分別可解有餘師說信者謂忍許有德由此為先方生愛樂故愛非信正理論云信復有二一忍許相二願樂相若緣是處現前忍許或即於中亦生願樂此中愛者是第二信或於因中亦立果稱前信是愛隣近因故名愛無失釋云前說據初義後說依後義敬謂敬重體即是慚如前解慚謂有敬等下兩句分別可解有餘師說敬者有所崇重由此為先方生慚耻故敬非慚正理論云然復有言有所崇重故名為敬由此為先方生慚耻故敬非慚彼師應許無慚[耻">1]愧者能起恭敬以執先起敬時未有慚耻故應無慚耻者能起恭敬若謂敬時已]">已有慚耻則不應說由敬為先方生慚耻若謂敬時非無慚耻然敬非慚此亦非理言敬非慚無證因故非敬為先方生慚耻勿無慚者能起恭敬又勿有敬而無慚耻然復確執敬體非慚但]">但有虗言都無實義故應敬體是慚差別謂或有慚名有崇重此慚差別說名為敬[2]望所緣境四句分別如文可解補特伽羅此云數取趣謂五道眾生數取諸趣此名通五趣假者若言人唯在人趣假者之名不通餘四趣也。
[0040a16] 次下一頌辨尋伺憍慢差別文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中初釋初句心之麤性名尋心之細性名伺問麤細相違云何此二一心相應下有兩師釋有初師作是釋如冷水上浮以熟蘇上烈日光之所照觸藉因水日非釋非凝如是一心下舉法同喻二論主難若爾尋伺是麤細心王因非細[3]論體等又責麤細性相待而立界地九品相形乃至有頂應有尋伺又責麤細相待性無別體類不可依之以別尋伺體類復有第二曰婆沙師釋云尋伺二法是語言行次引經證可解此語言行麤者名尋細者名伺於一心內有別尋法是麤別伺法是細於理何違二論主難於一剎那心品中若有相形麤細別體類俱起理實無違然無相形別體類故成相違一體類中無容相形形下地名上故細形上地名下故麤上下細麤俱時起故也若言上下細麤體類亦有差別應說體類差別云何三婆沙師釋此二體類別相難說但由相形上下顯其別相正理論云雖一心中二體可得用增時別故不相違如水與酢等分和合體雖平等而用有增麤心品中尋用增故伺用被損有而難覺細心品中同伺增故尋用被損有而難覺若謂酢用一切時增故非喻者此言非理我不定說以酢喻尋伺喻於水但有用增者即說如酢故若心品中尋伺二法隨用增者即說如酢微便喻水由是尋伺雖一心中體俱可得用時別故而無一心即麤即細如貪痴性雖並現行而得說心為有貪行四論主[4]破非由上下能顯尋伺有體類相以一一體類中相形有上下故由是應知尋伺二法定不可執一心相應五婆沙師問若爾云何經說初定具五支六論主述經部釋具五支言就一地前後起說非一剎那故無有過次釋上三句辨慢憍差別慢謂對他心自舉性等憍謂染觸自法貪心為先復令心放逸無所顧性有餘師說喻如因酒生欣舉差別說名為醉如是貪如酒生憍舉差別如醉說名為憍。
[0040c01] 次一行頌辨心心所眾名文中初結前生後次舉頌本後釋頌本先釋初句集起故名心如樹有心能集起枝條花果思量故名意了別故名識復有婆沙師釋言令三界六道淨不淨果種種差別故名為心亦同前集起義也即此心為他後識作所依止故名為意作能依止故名為識故心意識名異體一。
[0040c07] 次釋下三句心心所眾名文中初結前生後次辨眾名謂心心所皆名有所依或名有所緣或名有行相即於所緣本性相品類差別等境起影像相此影像相由行解現故名行相或名相應以等和合故次問依何義故有等和合下答有五義故謂心心所五義平等故說相應謂一所依根同二所緣本性相境同三行相影像相同大乘影像相是蘊界處攝得為所緣緣心心所等現影像相各各不同故瑜伽論云所依同所緣同行相不同今依薩婆多影像相非蘊處界攝亦非所緣緣然心心所同取[5]意所現影像相名行相同如下智品中說四時同同一剎那故五事同五義皆平等也下重釋事平等者一相應中如心體一諸心所法各各亦爾既事平等外別說行相故知行相非心心所體也行相如大乘相分事平等如大乘見分也。
[0040c22] 上來初一行頌辨色聚次有十二行頌辨心聚自下有十四行頌辨非色非心聚於中初一行頌列十[6]四不相應名頌中初句總舉心不相應行下三句列名一得二非得三同分四無想[1]五二定加前六命根七四相加前十一名身句身文身合成十四若作十四不相應釋等類等取句身文身依正理論師十五不相應釋等者等取句身文身及和合性類者顯餘師所計度法蘊得[2]處界得等性故正理論第十二卷云等者等取句身文身及和合性類者顯餘師所計度法即前種類謂有計度離得等有蘊得等性如是諸法不與心相應故說名為心不相應行非如心所與心共一所依所緣相應而起說心言者為顯此中所說得等是心種類諸心所法所依所緣皆與心同亦心種類為簡彼故言不相應諸無為法亦心種類無所依緣故亦是不相應為欲簡彼故復言行釋云等者頌舉名身等取句身文[3]身和合性不和合性非得中攝故不別說問不和合性既是非得翻不和合立和合和合應是得所収答諸法不必相翻立如以凡翻於聖凡性是非得不可以聖翻於凡聖性即是得然婆沙說聖性苦法忍是言類者顯是餘師所計度法得蘊處界性[4]苦為第十六不相應即是前十五不相應種類故言類也謂有餘毗婆沙師離前得等十五不相應外別計度有蘊處界得性前十五中得得諸法屬行者唯在於內今明蘊處界[5]身得令蘊處界得成蘊處界性通於內外如是或十四或十五或十六諸法不與心相應故說名為心不相應行非如心所想受等與心共一所依所緣相應而起也頌中說心言者為顯此頌中所說得等十五不相應與心同是非色法故是心種類然諸心所法想受等所依所緣皆與心同亦心種類為簡彼想受等故言不相應諸三無為法是非色故亦心種類無所依緣故亦是不相應為欲簡彼無為故復言行。
[0041b06] 自下五行頌別辨得非得於中一行頌辨得非得自性後四行頌辨得非得差別文中初頌前生起次舉頌本上兩句辨得非得相下兩句辨得非得處後釋頌本文中有三初釋第一句得有二種一者先未得或得已]">已失今初獲二者先得已]">已不失相續成就初得名獲後得名成就獲與成就皆是得義二釋第二句故言應知非得與此得相違非獲非成就是非得義三釋下兩句於中問初[6]二字於何法中有得非得次舉下七字答唯於自相續及二滅中有得非得謂有為法若有墮在自身相續中有得非得非他身相續無有成就他身法故亦非成就非相續法無有成就非得法故一期命不斷名相續非情無命名非相續成實論云色心相續名之為命命是假法薩婆多宗命是實法即命辨相續無為法中唯於二滅有得非得然一切有情無不成就非擇滅者以念念中常得諸法非擇滅故故本論對法中傳說如是言誰成就無漏法謂一切有[7]情除初苦法忍剎那具縛聖人及餘一切具縛異生諸餘凡聖有情皆成擇滅決定無有成就虗空可解諸自相續及二滅中有得者亦有非得義准可知故頌不別釋。
[0041c02] 上來第一薩婆多立宗自下第二論主述經部問何緣知有法體之外別物名得三薩婆多答契經說於彼十無學法盡智名以生無生智名以得無學正見智名以成就以斷五支上分結乃至廣說十無學分者八正道上加正智正解脫如下文釋經言以得以成就故知有別物名得四論主難若爾非情及他相續亦應成就經說輪王成就七寶於中輪珠寶是非情餘寶是他相續故五薩婆多釋此經中說輪王於彼七寶有自在力隨樂轉故說名成就六論主難此輪王既於七寶自在說名成就餘十無學經亦應起自在故說名成就復何因知法體之外有別物得耶正理論救云若謂經說有轉輪王成就七寶有大過失此難不然王於七寶自在無礙名成就故若謂餘經所說成就亦應爾者此亦不然以現在者唯於現在有自在力非過未故謂轉輪王於現七寶有自在力增上果故恒現前故隨樂而轉可名成就善不善法則不決定且如善法現在前時補特伽羅於現善法可說成就彼於過未不善法中應更指陳若無現得由何別法說為自在不善現前微善亦爾況執過未全無體者於何自在說名成就若於未來有能生力名成就者理亦不然是則應有非愛過故謂諸異生住最後有定生無漏應是聖者諸阿羅漢住最後心決定不能復生無漏應非阿羅漢便退成異生住世俗忍見所斷煩惱必不復生應是預流果七薩婆多反責論主許有別物有何非理八論主為生非理如是非理謂所執得無體可為證量所知如色聲等五塵為五識證量所知或貪嗔等五為他心智證量所知又無用為比量可知如眼耳等五根有生識用故為比量智所知上來以明輪王經成就七寶故不可以十無學經成就十無學為教量故今但約二量責也謂所執得非二量知故無容有別物名得執有別物是為非理次財計破若謂此得亦有作用為比量知為作所得色心諸法生因作用能生諸法是則二無為應無有得以不生故又所得法先未得或先得已]">已捨謂三界[1]九界九地轉易時及[2]雜染時如從欲界轉易生無色界於欲界有本得法亦有得已]">已捨法復從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現無欲界得當云何生欲界法耶若言欲界中有初受生時取俱生法俱得名欲界法生因者法俱大生[3]者與生生復何所作耶又非情法無得應是不生此中進退難若言得與諸法作生因者二無為無生應無有得非情無得應定不生覆並重成前難然非情無得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因也又責諸具縛者下中上品煩惱起差別應無三品有得無差別故然具縛人三品或得現起無別然由習下中上品人不同故三品煩惱現行有其差別故知不由得為生因次財救破若[4]破言由餘久習自分因有差別故三品現行差別者即應由彼自分因故諸法得生得復何用耶故彼所言得有作用諸法生因理不成就九薩婆多云誰言此答作諸法生因十論主問若爾此得有何作用十一薩婆多答謂於差別凡聖為建立凡聖差別因所以者何若無有得異生聖者同起世俗心應無異生及諸聖者建立差別十二論主示差別因豈不煩惱聖人已]">已斷凡夫未斷有差別故應有凡聖差別不由[5]此得十三薩婆多反責論主若執無得如何可說煩惱已]">已斷及與未斷如我薩婆多許有得者斷未所成等十四論主為釋由所依身五根及心王中有或種無或種有差別故煩惱已]">已斷未斷義成謂諸聖者見修道力令所依身六根等中斷或種故轉變有種身成無種異本有種身於彼二道所斷見修惑中無種子故無復功能令惑現起猶如種子火所焚燒轉變異前無能生芽用如是聖者所依身中無生惑種子能名煩惱斷或凡夫用世間六行等智道損伏所依身中煩惱種子無近生惑功能亦名為斷與上相違名為未斷諸未斷者說名成就諸已]">已斷者名不成就如是成就不成就二種但假建立得非得非實有體。
[0042b21] 上來約惑種辨得非得自下約善種子辨得非得善法有二一者生得二者加行得生得善者若所依身中種未被損名為成就若所依身中種已]">已被損名不成就謂斷善者由邪見力損所依身中善根種子不能生現行等智名斷非所依身中善根種子畢竟被害說名為斷邪見斷善但斷生得不斷加行要由功力而修得者若所依身中彼聞思修法已]">已起生彼現行種子功力自在無損說名成就或久不修習或退起障或生異地彼法不起生彼現行功力不自在與上自在相違名不成就如是善種子上成就不成就二種亦於善種子上假建立非實有體故所依中唯有煩惱種子未為聖道[6]援未為世道損善根種子增長自在於如是位立成就名種子之外無有別物十五薩婆多問此中何法名為種子十六論主答謂五蘊名色中有功能於生自類果所有展轉隣近生果功能此功能由三義一由相續二由轉變三由差別種子義成問何名第二轉變答謂自身相續中前後變異性如種子由水土故蹔脹大變異也何名第一相續謂望後為因望前為果相續通三世諸行問何名第三差別答謂有展轉無問生果功能與餘不生果法有差別也亦可取最後一念無間生後念果功能與餘念不生果功能差別經部因果不同時故說無間生果功能也。
[0042c20] 自下會釋經若約種子有生果功能名成就者何故經說若成熟貪便不能修四念住耶如七方便中乃至世第一法猶成就貪能修七方便豈成就貪種子便不能修五停之[7]後四念住邪今論主釋然有處經說若成就貪便不能修四念住者彼經意說躭著貪現行者不能厭捨現行貪故名現行成就由隨耽著貪愛時分現行之時於四念住必不能修不約種子成就故不相違對法論云有三種成就一種子成就二自在成就三現行成就經部同此說十七論主結經部宗如是成就遍一切種內法尚有或通內外唯假非實唯遮於此三種成就名不成就亦假非實十八述毗婆沙師說此得不得二種皆有別物實而非假十九論主評如是經部及薩婆多二途皆為善說所以者何經部不違理故薩婆多我所宗故正理論云名色者何謂即五蘊如何執此為種子性能為善等諸法生因為總為別[1]自種類且汝所執唯應爾所若言是總種體應假假為實因不應正理若言是別如何可執無記色種為善不善諸法生因若自類種善法無間不善法生或復相違以何為種天愛非汝解種子性前心俱生思差別故後心功能差別而起即後心上功能差別說為種子由此相續轉變差別當來果生此中意說不善心中有善所引展轉隣近功能差別以為種子從此無間善法得生或善心中不善所引展轉隣近功能差別以為種子從此無間不善法生今汝所執功能差別種子與彼善不善心為有別體為無別體此無別體[2]是不許善為不善種及許不善為善種耶誰有心者執[烟一作煗次同">3]烟[4]為火無有別體而復執言唯[＊]烟能燒火不能燒云[5]何感那落迦等諸異熟果不善心中安[6]非能感可愛異熟善惡差別所引功能差別種子復云何感末奴沙等諸異熟果淨善心中安[＊]非能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子釋云末奴沙此云人責意云復云何能感人等諸異熟果淨善心中安置能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子。
[0043b06] 上來一行頌辨得非得自性自下四行頌辨得非得差別文中初結前問後已]">已辨得非得自性得非得差別云何次答有二初兩行半頌辨得差別後一行半頌辨非得差別就前文中初一行半頌五門辨得差別後一行頌重辨三世得差別門就初[7]門中有三初舉宗且應辨得次舉頌本於中初句三世門第二句三性門第三第四句繫界不繫[8]界門第五句學等三門第六句見斷等三門後釋頌本文中有五初釋初句三世法各有三世得二又善等下釋第二句三性法各同性得三又有繫法下釋第三第四句繫不繫門於中有繫法得唯自界謂三界法各自界繫得若無繫法得通四種謂無染法總而言之得有四種即三界得及無漏得別分別者非擇滅得通三界繫以得隨受身處繫故若擇滅得色無色界繫及與無[9]染[10]法擇滅得隨治道故其道諦得唯有無漏得隨所得故四釋第五句學等三門又有學法得唯有學若無學法得唯無學以得隨所得故非學非無學得有差別此法得總說有三別分別者一切有漏及三無為皆名非學非無學等且有漏法唯有非學非無學得以得有為得隨所得法故非擇滅得及非聖道等智所引擇滅得亦[11]如論是非學非無學以非擇滅得隨受身處故等智所引擇滅得隨治道故若有學道所引擇滅得即有學若無學道轉根所引擇滅得即無學皆以得隨治道故五釋第六句見斷等三門有見修所斷法如其次第有見修所斷得以得有為隨所得故非所斷法得有差別謂此法得總說有二別分別者諸無漏法名非所斷非擇滅得唯修所斷隨受身處故若非聖[12]道智所引擇滅得亦修所斷得隨治道故聖道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷以聖道所引擇滅得隨治道故道諦得隨所得故。
[0043c12] 自下一行頌重辨初三世門文中初[ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）">13]財前生後前頌初門雖總說三世法各三世得今重簡別其中差別相次舉頌文文中有二初釋初句無覆無記得從多唯俱起二一切無覆下釋第二句文中一問二答不爾三徵云何四舉頌答眼耳通及能變化一以勢力強故二以加行差別所成辦故雖是無覆無記性故而有前後及俱起得若工巧處及威儀路極數習者得亦許爾前後及俱起也威儀工巧不隱沒無記心依識身論從上界生欲界亦成就故彼論以善心對不善心有四句一成就善非不善謂欲界離欲人二成不善不成善心如斷善[14]根人三成善心不善心如不斷善未離欲四俱不成謂生上界以善對隱沒無記亦有四句若以善對不隱沒無記心但有二句初句若成欲界善心必成就不隱沒無記心二成就欲界不隱沒無記心不成欲界善心謂生色界成就欲界變化心也若從上界沒生欲界時不得欲界威儀工巧心者何不有但成欲界善心不成欲界不隱沒無記心邪以欲界久習威儀工巧命終生上界後退還生欲界初心願得威儀工巧不隱沒無記心也若依雜心及俱舍從上界沒生欲界時皆不得欲界不隱沒無記心與識身論[1]共違[2]能作論主者立義別也亦可雜心俱舍據欲界不極數習威儀工巧者命終生上界後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記心也三釋第三句文中一問唯有無覆無記法得但俱起耶二答不爾三徵云何四釋有覆無記色得亦爾謂有覆無記表色得亦如前但有俱起雖有上品煩惱發而亦不能發無表故勢力微劣由此定無法前後得四釋第四句文中一問如無記法得有別異善不善得亦有異耶二答亦有三徵云何四釋謂欲界繫善不善色得無前起唯有俱生及後起得婆沙百五十七云所得法類有十一種欲界有四謂善不善有覆無記無覆無記色界有三除不善[3]心無色界亦爾及無漏法欲界善不善無覆無記各具五蘊有覆無記唯有四蘊色界三各具五蘊無色界三各唯四蘊無漏法具五蘊及擇滅非擇滅除虗空無為非所得法故此中欲界善不善色若過去有三世得若在未來唯有未來得若在現在有二世得謂未來現在善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心俱生品四蘊彼得世雜剎那雜謂在過去未來現在皆具三世得故無覆無記一切色蘊異熟生四蘊及威儀路工巧處多分四蘊彼得世不雜剎那不雜若在過[4]去若在未來得亦未來若在現在得亦現在威儀路四蘊中善串習者如佛馬勝及餘有情所善串習并工巧處四蘊中善串習者如佛妙業天子及餘有情所善串習彼得亦皆世雜剎那雜謂在三世各有三世得故色界善五蘊有覆無記及無覆無記中通果心俱生品四蘊彼得世雜剎那雜謂在三世各有三世得故不定善色蘊如欲界善不善色蘊說一切有覆無記無覆無記色蘊及威儀路異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜隨在彼世[5]願唯有彼世得故無色界善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜謂在三世各有三世得故異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜隨在彼世[6]願唯有彼世得故無漏五蘊彼得[7]亦世雜剎那雜謂在三世各有三世得故此則總說若別說者諸未曾得無漏五蘊及未曾得有漏修所成并未曾得聞思所成彼最初得若在未來彼法唯有未來得若在現在彼法則有未來現在得若在過去彼法則有三世得擇滅法雖非三世攝而有三世得然擇滅得有二種謂有[8]染無[＊]染有[＊]染擇滅得由離欲界染乃至無所有所染故起是世俗道類若未離染彼滅唯有過去未來得若已]">已離染彼滅[＊]願有三世得無漏擇滅得由離三界見修所斷染故起是聖道類欲界見苦所斷法擇滅若苦法智未現在前彼滅唯有未來得若現在前彼滅則有未來現在得若已]">已滅彼滅則有三世得如是乃至有頂第九品法擇滅若盡智未現前等如理應知非擇滅得唯是有[＊]染彼最初得若在未來彼滅唯有未來得若在[9]三世得彼滅則有未來現在得若在過去彼滅則有三世得此中初問答顯一一世法得第二問答顯一一世得[10]世得三世及離世法是謂此處略毗婆沙[11]也婆沙百五十八云問何故得與所得法性類或同或異邪答得有三種一有為法得二擇滅得三非擇滅得有為法得隨所得法性類差別以有為法能有作用引自得故擇滅得隨能證道性類差別以諸擇滅自無作用但由道力求證彼時引彼得故非擇滅得隨自所依性類差別以非擇滅自無作用非道所求彼得但依命根眾同分而現前故問非得隨何性類差別答彼定不隨所不得法以相違故又不隨道非道所求故但依命根眾同分轉故隨所依性類差別問若諸非得非擇滅得[12]隨所依性類別者所依或異熟或唯等流此二隨何性類差別答隨等流性以義遍故異熟非遍故不隨立問非得若隨所不得法性類差別有何過邪答斷善根者應成就善已]">已離欲染者應成就不善諸無學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果捨向應成向二滅非得應是無為由此等過非得不可隨所不得性類有異問為一一法各別有得為不爾耶乃至如是說者法與生等同一得得相與所相極親近故由此善通色蘊行蘊一得得等又[1]云如前無窮過失如說得如是非得與得相違應隨廣說然無同時非得非得有情數法現在前時必與得俱是故非得起時決定不與非得非得及彼法俱起由此三法互相違故異時說有此則不遮然得總有四種一在彼法前二在彼法後三與彼法俱四非彼法前後及俱若所得法則有六種一有所得法唯有俱得如異熟生第二有所得法唯有前得如三類智邊世俗智等有說此等亦有俱得三有所得法唯有俱得後得如別解脫戒等四有所得法唯有俱得前得如道類智忍等五有所得法具有前後俱得如所餘善染污等六有所得法不可說有前後俱得[2]如前有諸得謂擇滅非擇滅必無有法唯有法後得者現在前時必有得故一切非得總有三種一在彼法前二在彼法後三非彼法前後及俱所不得法亦唯有三一有所不得法唯有法前非得謂[3]一切未來[4]定不生法及入無餘涅槃時最後剎那[5]心等二有所不得法通有[6]彼法前法後非得謂諸餘隨應有情數法三有所不得法無[7]彼前後及俱非得而有非得謂擇滅非擇滅必無非得可與法俱以法現在前時是所得者必有得故非所得者無得[8]無非得故亦無唯有法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故然諸非得生[9]類羸劣故唯成就現在一一剎那得已]">已即捨於未得彼法及已]">已捨位恒有此非得問何故諸得隨所得法成善等性而不成色等邪答善等是諸法性類諸法性類可相隨轉色等是諸法自體諸法自體無相隨義有說善等是共相可隨而轉色等是自相無相隨義問何故諸得隨所得法定是善等不隨所得法定是過去等耶答所得[10]諸行世不定故能得得世[11]亦不定[12]捨得諸法善等性定故能得得善等亦定問頗有捨得而不得非得邪答有謂入無餘涅槃時捨諸法得而不得非得所依斷故[13]問頗前恒成就故問頗有諸法本有諸法先起非得一得已]">已去更不起非得邪答有謂諸非擇滅及無生智等一得已]">已去乃至無餘涅槃未有得無非得邪有說無以有得者必有非得故有說有[14]如三類智邊世俗智等非擇滅法本來有得無有非得以彼本來定不生故問如有一得能得彼法及得得亦有一非得能捨彼法及非得非得邪答無以非得同時無非得非得故問頗有法無得無非得彼法滅有得有非得邪答有謂一切非有情數法。
[0045b20] 上來兩行頌辨得差別相自下一行半頌辨非得差別相文中一問非得如得亦有如上品類別耶二答不爾三徵云何四舉頌答五釋頌本文中有五初釋初句性差別者一切非得皆唯無覆無記性攝是自淨無記故頌云非得淨無記二釋第二句世差別者過去未來法各有三世非得謂現在法決定無有現在非得唯有過去未來非得正理論云以現在法與不成就不俱行故有說現法無[15]記非得性相違故舊俱舍云現在法有現在[16]非得者翻譯謬也若過去未來法一一世各有三世非得三釋第三句界差別者三界繫法及不繫法各有三界繫非得謂欲界繫法有三界非得身在欲界欲界法非得即欲界繫乃至身在無色界欲界繫法非得即無色界繫正理論云由所依力非得轉故[17]也色無色界及不繫法非得又通三界繫依婆沙亦約學等三門及見斷等三門分別今此文中但明非無漏即是非學非無學及修斷四釋第四十五句文中初立宗定無非得是無漏者二舉頌本釋所以者何由許聖道非得說名異生性故三如本論言下引本論四問不獲何聖法名異生性五答謂不獲一切三乘聖道方名異生性以本論不別說故若異此不獲一切聖法但不獲少分聖法即名異生性者諸佛世尊亦不成就二乘種性聖法佛世尊身中有二乘不得性應名異生性然佛身中雖有自身二乘不得性但名不得不名異生性故知凡夫身中乃至世第一法時不得一切三乘聖道不得方是異生性入苦忍已]">已去於聖法有少分得少分不得故其少分不得但名不得不名異生性故婆沙論云若不得不破是凡夫性若不得破非凡夫性六責若不獲一切聖法方名異生性爾者彼本論應說純言應云謂純不獲聖法也若入苦忍已]">已去有獲聖法有獲凡法即是雜也七釋不要須說純言此不獲聖法一句中含純義故如說此類外道食水即知純食水不食餘此類外道食[1]飛不食餘物即知純食[＊]飛以西方九十五類外道各別略引二類為喻。
[0046a06] 上來雖有七文合為第一毗婆法師釋自下第二毗婆沙師釋云有說不獲苦法智忍及俱生法名異生性二遮外難不可難言道類智時捨此苦法忍故有苦法忍不得起應成非聖異生性前初得苦法忍時已永害彼異生性非得以苦法忍前非得具足不破方名異生性今道類智時雖有苦忍不得起於道類智品不得已]">已破故苦法忍不得但名不得不名異生性三問若爾此苦法忍既通三乘不獲何乘苦法忍不得名異生性四釋此亦應言不獲一切三乘苦[2]法忍五難若爾此亦應同前難本論應說純言謂純不獲苦忍聖法六此難復應如前通釋此一句中含純言故七若爾重說不獲苦法忍唐捐其切應如初師不獲一切聖法名異生性也。
[0046a19] 自下論主評取如經部師所說為善次問經部所說其義云何後答謂曾未生聖法相續分位差別名異生性正理論云豈不如聖法即說是聖性成就此性故名聖者如是異生法應即異生性成就此性故名異生此例不然以諸聖法唯聖者有可即聖法說為聖性諸異生法聖者亦有如何可立為異生性釋云自古諸師已]">已見雜心十四不相應中立凡夫性其餘斷善不成就退不成就等別立為不成就性非凡夫性今依俱舍但立不得其不得中於聖法不得名凡夫性斷善不成就等皆是不得性攝也五釋第六句捨非得時文中初問如是非得何時當捨二舉頌答如此苦法忍忍法非得得此苦法忍時捨乃至盡智法非得得此盡智法時捨餘一切法非得亦然然此非得隨所依身繫故或凡或聖轉易生諸地時捨此地非得得彼地非得也下指其事如聖道非得說名異生性後得此苦法忍聖道時捨此非得或在凡位易地時便捨非得餘一切法非得類此應思三問若苦法忍上非得苦法忍起時其非得上得斷不續故於苦法忍非得上有非得生如是名為捨於苦法忍非得既非得上有非得生未知得與非得上豈復有餘得非得邪四答應言此二得與非得上各復有餘得及非得五外人生過若爾豈不有無窮過六論主釋云無無窮過且就得辨許大小得展轉更相成就故下指其事且如苦法忍生時并其自體三法俱起第一苦忍本法第二苦忍法得第三得得謂自身相續中苦忍法大得起故成就苦忍本法及得得以得得起故成就苦忍法大得是故此中無無窮過下類釋如是若善若染污法除不隱沒無記多無法後得故不說其自染污一一自體初生起時并其自體三法俱起如前釋第二剎那六法俱起謂三法大得得過去[3]善念三法及三得得能得同時三大得第三剎那十八得俱起謂於第一剎那三法第二剎那六法合有九法得得過去九法及九法得得能得九大得如是諸得後後轉增一切過去未來大小惑并生得善剎那剎那相[4]望俱有無始無終有無邊得且一有情剎那剎那起無邊得如是一切有情各別剎那無邊得起如秋細霧遍滿十方如是諸得法界眾生所起極多集會若是色法應不相容以非色法無對礙故互相容受若不爾者一有情得若是色法十方虗空不容況次第二有情等耶。
俱舍論疏第四
[0046c14] 殺盜婬等惡　疏顯揚二至細勘無之者淨定染定無漏三種定中皆不言未至定起染也　疏唯[5]染定煩惱等者定滅者即[6]其生之惑生在彼地。

 [0020c12] 就界品正宗中上來有二十五行頌總明漏無漏法蘊處界等自下有十九行頌諸門分別十八界於中初行頌有三門一有見無見門二有對無對門三三性門文中初牒前十八界問三門次舉頌答於中初句答有見無見門第二句答有對無對門第[5]三句答三性門後釋頌本文中有十一初釋初句十八界中色界有見以可示現此彼差別故由此義凖說餘十七界無見正理論第四卷云云何說此名有見耶由二義故一者此色定與見俱故名有見由色與眼俱時起故如有伴侶二者此色可有示現故[6]故名有見可示在此在彼別故如有所緣有說此色於境等中有像可現故名有見可示如彼[7]此亦爾故不可說聲有谷響等應成有見不俱生故由說此相餘界無見義准已]">已成今此文中但以第二義釋以可示現此彼差別能有眼根見用故說色名有見如心有所緣境說心名有緣也舊云可見不可見者謬也二釋第二句文中初結前二唯色蘊攝十界有對[1]是礙義正釋頌本三此復三種下因此廣釋[2]有對義此即舉數四列三有對名一障礙二境界三所緣[3]礙故五辨三有對相障礙有對謂十色界為體如以手礙手以石礙石[4]故或手石二更相礙也境界有對謂五根七心界全法界一分即是十二界一少分諸有前境法於色等境中為境所礙也下引論證如大迦旃延子所造施設足論有兩四句如文可解畢舍遮舊經中名毗舍闍鬼鬼中勝者也室獸磨羅形如象也舊經律或云失收磨羅或云矢守磨羅梵音轉耳譯云殺子魚也善見律云鰐魚也長二丈餘有四足似鼉齒至利有禽鹿入水齧腰即斷廣州土地有所緣有對謂心心所於自所緣境為所緣境礙也六辨二礙差別文中初問境界有對所緣有對復有何別次答眼等五根若於彼境法此五根有取境功能力說彼境法為此五根法境界心心所法執彼所緣境[5]有體起彼所緣於心[6]心所等名為所緣此問意根對塵明礙然說根為境界礙說心心法為所緣礙此之二礙復有何別下答意五根五塵各自有體各相續生非由塵故五根體生俱五根取境功能由境故生越境則不生故五根約功能為境界礙也心及心法亦有別體異於所緣但以心心所法體不能自生必由所緣生越所緣境心心法體不能得生故約心心法體名所緣礙就心心法中分境界所緣礙[7]差別者約礙功能名境界礙約礙法體名所緣礙七釋有礙名義文中初問云何眼等五根於自境心心所法於所緣功能法體轉起之時說名有礙下答越彼境界所緣於餘境界所緣此五根及心心法不轉起故如人目覩南[8]壁但見南壁之[9]北不見南壁之南[10]說眼根為南壁之北[11]之色礙也或復礙者是和會義謂眼等法五根於自境界五識於自緣和會轉故為自境所緣礙不得越自境所緣而起故名境界所緣礙前引施設[12]足論兩種四句可取此中意釋也正理云唯色蘊攝十界有對對是礙義此有彼礙故名有對此復三種境界所緣障礙別故境界有對謂眼等根心及心所諸有境法與色等境和會被礙得有對名故施設論作如是言有眼於水有礙非陸及至應說彼論意言有眼水中與境和會而被拘礙非於陸境所緣有對謂心心所於自所緣和會被礙得有對名境界所緣復有何別若於彼法此有功能即說彼以此法境界如人於彼有勝功能說彼為我之境界心心所法執彼而起彼於心等名為所緣八應知此中下揀別異通上來雖通明三種有對應知此頌中唯就障礙有對而說故第二句但言十有色有對更相障礙有他礙故名為有對故正理論云對是礙義此有彼礙故名為有對由此頌中十有色有對義准說餘八界無對九若法境界有對下四句分別辨三對通局於中以境界對障礙應作四句謂七心界全法界一分心相應法以能取境故是境界有對非極微性故非障礙有對是第一句餘句可解次以境界有對對所緣有對但作兩句依毗婆沙若以寬問狹順後句答以狹問寬順前句答若互有寬狹四句分別諸若狹相似答曰如是今文中境界有對寬通五根所緣有對唯心心所以寬問狹故應順後句答謂若所緣有對定是境界有對也有雖境界有對而非所緣有對是眼等五根也障礙有對唯色所緣有對唯心心所性各別故不須分別十此中大德下引大德說證有對無對義鳩摩羅多此云童子是經部師彼大德說如人目覩南壁北時是南壁南處心欲生他南壁北礙令不起應知是有對無對此相違雖是經部說不違薩婆多義故云此是所許也十一釋頌下兩句文中初結前次於此所緣下正釋頌本於此所說十有對中除色及聲餘八無記謂五色根香味觸境不可記為善不善性故名無記正理論云應讚毀法可記說在黑白品中名為有記若於二品皆所不容體不分明名無記法有餘師說不能記異熟果故名無記論主破云若爾無漏應唯無記其餘十界通善等三謂七心界與無貪等五自性善相應為善與貪等五自性不善相應名為不善餘名無記法界中若是無貪等五自性善猗等相應善二定四相得無表等起善擇滅勝義善皆名善若此貪等五自性不善不信等相應不善四相得無表等起不善皆名為不善餘名無記色界聲界若是善不善心力等起自語表業是善不善餘名無記。
[0022a06] 自下一頌第四繫不繫門文中初結前問後次舉頌答後釋頌本繫謂繫屬即被縛義欲界所繫具足十八色界所繫十四種除香味境及鼻舌識一薩婆多立宗除香味等者段食性故二論主難若香味段食性故無爾者觸界段食性於彼應無三薩婆多答彼色所有觸非段食性四論主難若爾香味類亦應然色界應有非段食香味五薩婆多救香味離食無別受用故色界無觸離段食有造五色根及衣服等用故色界有復有餘毗婆沙師說住此欲界依彼靜慮現起等至起眼耳通見聞上界色聲入靜慮時有輕安觸起是故此色聲觸三生彼靜慮猶相隨逐生彼猶有香味不爾故生彼無六論主難鼻舌彼應非有如香味境彼無用故七薩婆多答不爾二根於彼有用舌根起言說用鼻根莊嚴身用八論主逐若為嚴身及起言說但須二根依處色觸二塵九薩婆多類釋如色界無男根亦無依處色界二根無者依處亦無十論主逐於彼可無男根依處彼色界無用故鼻舌依處彼有起言說及嚴身用離根應有十一薩婆多救有雖無用而有根生如定報業處胎定死根雖無用而復得生色界鼻舌生彼無用何妨得生十二論主責有胎中定死雖無有用定報業根而非無因色界鼻舌彼從何因有根得起十三薩婆多答於鼻舌有愛[1]因發殊勝業此業即是鼻舌根因十四論主難若爾香味境愛於根定然彼離香味境貪無愛發業應無鼻舌二根若言彼雖無有根境界愛業而彼得有鼻舌二根亦應彼離男根境愛或應許彼男根亦生十五薩婆多救男根醜陋於彼不生論主牒救云若謂不生由醜陋者十六論主難若如世尊馬陰藏相隱密百福莊嚴上有華文甚可愛樂何容醜陋又責謂根生非由妄有用若有因力無用亦生如胎定死者無用根生男根於彼雖為醜陋設許有因於彼應起男根在彼無根愛業非有鼻舌在彼無根愛業應無十七薩婆多反難若無鼻舌爾者更違經說經說彼無支缺不減諸根十八論主釋經重難隨彼眼等五根應可有者說為不減何所相違若不隨有不減要具諸色根者男根應有十九如是說者下論主許立鼻舌二根所由釋無男根所以二十故於色界下結會本宗十四義成次釋頌第四句無色繫後三如文可解。
[0022b21] 自下有一行頌第五漏無漏門如文可解。
[0022b22] 自下有一行半頌有尋有伺門於中初兩句正分別後一行頌因論生論就初文中初結前問後次舉頌答後釋頌本於中初釋初句可解次後三下釋第二句後三謂是意法意識六根六境六識中各居後故此後三界皆通三品一意界二意識界三及相應法界除尋與伺此二界全一少分若在欲界初定有尋有伺中間定無尋唯伺第二定以上乃至有頂無尋無伺三界中法界所攝非相應色無為不相應法[2]初定中間伺亦如是同第三句無尋無伺攝。
[0022c07] 自下問如欲界初定尋一切時無尋唯伺同時俱起無第二尋故言無尋但與伺相應故名有伺此可是第二句攝伺在欲界初定中三品不收應名何等次答此應名云無伺唯尋第四句攝同時俱起無第二伺故名無伺但與尋相應故名曰有尋由此攝法盡故言有尋有伺地有四品法如文可解次釋第二[3]句餘十色界尋伺俱無常與尋伺不相應故。
[0022c14] 自下一頌因論生論文中初牒前問若五識身有尋有伺如何經說五識無分別耶次舉頌答後釋頌本婆沙傳說分別有三由五識身雖有自性無餘二分別說無分別如一足馬名為無足自性分別體唯是尋後文自釋餘二分別如其次第意地散慧意地諸念為體散謂非定意識相應散慧能計度諸法名為計度分別在定之慧無分別故不能分別計度諸法也若定若散諸念意識相應皆能隨念過去等境名為隨念分別正理論第四卷云[4]散簡定意識相應散慧名為計度分別定中不能計度境故非定中慧能於所緣如此如是計度而轉故於此中簡定取散若定若散意識相應諸念名為隨念分別明記所緣用均等故五識雖與慧念相應擇記用微故唯取意夫分別者推求行相故說尋為自性分別簡擇明記[1]片似順尋故分別名亦通慧念由此三行差別攝持皆令於境明了轉異於已]">已了境遮簡行生故分別名不通於想於未了境不能印持故分別名不通勝解釋云想於未了男女等境便能簡擇行解生云此是男此是女等若於已]">已了境等不須簡擇故於已]">已了境亦遮彼想揀擇行生不得起故故分別名不通於想也若於已]">已了境勝解能印持於未了境不能印持故分別名不通勝解三種分別皆通分別已]">已了未了故不同此二然此二數於未了已]">已了有簡擇印持少分分別故須對簡其餘諸數少分分別亦無故不須簡。
[0023a14] 自下一頌有兩門一有所緣無所緣二有執受無執受門[2]如前七門也文中初牒前問後次舉頌答後釋頌本文中初釋上兩句有所[3]緣是境七心法界并能取境故名有所緣前有是門境有眼見說境名有見此中心有境所緣說心名有所緣如文可解十八界中下釋下兩句十八界中九界無執受前明七心界及法界全此八及聲九界皆無執受也所餘九界各通二門眼等五根住現在世名有執受過去未來名無執受色香味觸住現在世簡異過未不離五根簡離五根名有執受色香味觸若住現在離於五根簡不離根或在過去未來名無執受毗婆沙文過去未來極微散在處處不扶根故又如在身內若與根合髮毛爪齒皆名執受如不與根合髮毛爪齒及大小便利洟唾血等及身外地水等中色香味觸如是法雖在現在而無執受周易云自目云[4A]涕自鼻曰[4B]淚問有執受者此言何義答心心所共所執持攝為所依處名有執受根識損益展轉更相隨故即諸世間說有覺觸五根及扶根四塵此之九界眾緣所觸時能覺苦樂故說此九界名有執受如人舍宅主所執受他人觸時主便執受起苦樂覺與此相違名無執受正理論第四卷云謂心心所執為己]">己有即心心所共所執持攝為依處名有執受損益展轉更相隨故若爾色等即應一向名無執受心心所法不依彼故非根性故不爾色等若不離根雖非所依而是心等之所親附故無此失毗婆沙說若諸色法逼迫諸斷壞便能生苦與此相違即能生樂是己]">己身攝名有執受有餘師說若諸有情執為自體一[5]切時方便防護茅灰火刺霜雹等緣是己]">己身攝名有執受釋云正理論有三釋初釋與此文同第二毗婆沙釋雜心同毗婆沙說若諸九色法逼迫生苦與此相違饒益生樂執此九法是己]">己身攝執為己]">己身能生苦樂名有執受三有餘師說若諸有情執此九法以為自體一切時處方便防護不使茅灰火刺]">刺等損執為己]">己身名有執受。
[0023b23] 自下一頌有兩門一大種所造門二積集非積集門如前九門文中初結前問後次舉頌答頌中初三句答初門第四句答後問後釋頌本文中有五初釋初句二餘九色界下釋第二[6]分三法界一分下釋第三[7]門如文可解義准餘七心界法界一分除無表色餘三法界俱非大造二種四尊者覺天下破佛陀提婆計文中有八初牒計[8]明不然二契經以下以四義釋非意一契經唯說堅等為大種故二此四大種唯觸攝故三非堅等眼等所取故知堅等非色等四塵四非色聲等[9]等身根所覺故知色等四塵非四大攝下結由此四義是故彼說理定不然。
[0023c10] 上來四義合為第二自下第三又契經說下引經證非四如是經中釋證非如是經中唯說觸處攝四大種分明顯示餘九色處皆非大種五[10]若下覺天引經反難論主若餘九界非四大種爾者何故契經中言謂於眼肉團中若內各別堅性是地界堅類餘三大故知眼根是四大六論主釋不離眼根肉團有堅性等以極微在四根十種應當知不言四大即是眼根故無違經過七入胎經下釋文外難覺天文外難云若四大之外別有九色界者何故入胎經中唯說六界今論主牒入胎經中唯說六界為士夫者下釋為顯能成士夫本事識界心心所本事四大是九色本事然士夫更有想受等心所九色界等非士夫唯有爾所六界彼入胎經復說六根為六觸處故知四大之外別有眼等五根若六界中唯說四大[11]故則無別九色界者亦應六界中唯[12]覺識界故又諸想受思等諸心所應非有若爾眾生應不有蘊覺天執心所即心故今遮云亦不應執心所即心以契經言想受等心所法依止心故豈可自體依自體耶如指端不自觸故又經亦說貪心等心所故八結會本宗由此破覺天執故如前所說諸界大種所造義成雖有八文合為第四破覺天執如是已]">已說下第五結前生後釋頌第四句十色可積集如文可解。
[0024a08] 自下一頌有三門一能斫所斫門二能燒所燒門三能稱所稱門[1]如前十二門文中初結前問後次舉頌答三釋頌本文中初釋能斫所斫色香味觸成假名斧薪此即四界名能所斫問何法能斫答薪等色聚極微相逼續生斧等破斷令各續起此法名斫身等五根不名所斫非可全斷令成二非身等根可成二分支分離身但有四塵則無根故[2]有身等五根亦非能斫以淨妙故如珠寶光二釋第三句如能所斫唯外四界所燒之薪能稱之稱其體亦爾唯外四界名薪名稱身等五根亦非[3]一事如珠寶光聲界總非能所斫等三門以不相續故三釋頌第四句謂能燒火所稱金等有異諍論謂或有說能燒所稱體亦如前唯外四界以八微不相離故或復有說唯有火界可名能燒所[4]燒唯重觸[尅（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）">5]對性說故據義不同二說無違。
[0024a22] 自下一行半頌五事分別門加前十三門文中初問次舉頌答後釋頌本文中有六初釋初句文中有四初略釋頌本二釋無等流離異熟生及所長養無別等流性故不說正理論第五卷云豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定如是眼等應有等流同類因生等流果故何緣乃說遮等流性不說眼等全無等流但即長養異熟生性無別等流故應遮止如異長養有異熟生異異熟生有所長養非異此二有別等流為辨異門癈總論別三釋異熟生名義於中有四釋初釋其異熟[6]生從異熟因所生名異熟生如牛所駕車名牛車略去因所中言故但言異熟生說此異熟因言是總下三義是別二或所造業至得果時變異有力成熟異未熟時故名異熟果從彼異熟生從因為名名異熟生三或所得果是無記因是善惡果與因引類而是所熟故果名異熟而因從果名名異熟[7]因果從異熟因生果名異熟生亦是果從因名四或於因上假立果名故因名異熟如於果上假立因名如契經說今身六根六觸處應知即前身所造業說果名業故是果上假立因名第三因從果名說因名異熟第四因上假立果名說因名異熟前是相從得名後是假立故有異也正理論更有一義謂離因而熟故名異熟異熟體生名異熟生四釋長養飲食資助睡眠等持勝緣所益名所長養有雜心說梵行亦能長養論主破云此唯無損非別有益長養所起也長養之色起己]">己相續常能護持異熟相續猶如外墎防援內城正理論云飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益別有增益名所長養無異熟生離所長養有所長養離異熟生如修所得天眼天耳問識支一念身根初起如何得有長養身根答一念根起即有微風皷擊為眾具緣故有長養身根而起故下文言外四大為因故得有聲若初受[皷一作執">8]皷無風擊者云何迦旃延言欲色界眾生定成就聲。
[0024c07] 上來雖有四文合為第一釋頌初句自下第二釋頌第二句文中有四初釋頌本聲有流養無異熟生所以無者隨欲轉故二外人難若爾不應施設足論說如來因地善修遠離麤惡語故今成佛時感得三十二大士相中梵音聲三有二毗婆沙師釋有初師說聲屬第三[9]轉雖遠由彼業生而聲非異熟謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲業為第一[＊]轉大種為第二[＊]轉聲為第三轉從持不惡口戒生霜佉四大霜佉翻為蠡如來喉中骨白形相如蠡從此生梵音和雅遠徹霜佉四大是報而聲非報有第二師說聲屬第五[＊]轉故雖由彼生而非異熟謂彼業生異熟大種等業為第一[＊]轉異熟大種第二[＊]轉長養大種第三[＊]轉等流大種第四[＊]轉聲為第五轉故聲非異熟四論主破前第三[＊]轉若爾身識相應受緣從業所生異熟大種觸入生故身受亦是第三[＊]轉故應非異熟若身識相應受如聲非異熟便違薩婆多正理也正理論云豈不如彼施設論言善修遠離麤惡語故感得大士梵音聲相雖由業感而非異熟以聲起在第三[＊]轉故謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲若爾身受因業所生大種發故應非異熟此難不然非諸身受皆因大種及因業生大種所發亦非一切皆是異熟然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故謂身受起要假身觸身識等緣由此亦緣外大種起非要待業所感大生於理無違故通異熟若執聲界是異熟生如是聲界唯因大種唯因異熟大種而生不離如前所說過失若說聲界非異熟生如是聲界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無違亦無如前所說過失故應如是分別聲界非諸身受唯因大種[1]是異熟者非異熟大種為因又不同彼有違理失是故所例理極不齊有餘師說聲非異熟如何異熟大種所生故應許聲屬第四[＊]轉或第五[＊]轉故非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大種此復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大種發等流聲此說非理豈不[2]如從無記大種發善惡聲從有執受發無執受從身境界發耳境界如是若從異熟大種發非異熟有何相違是故彼說定為非理釋云世親論主破第三轉存第五轉正理論師救第三轉成立第四第五總立聲屬第三第四第五轉救云此難不然非諸身受皆緣大種為因而起及緣業生大種所發亦非一切身受皆是異熟下重釋云然諸身受亦因非業所生大種為所緣緣生謂長養大種等[3]及所造觸非大種而得生故謂身受起要假身根觸塵身識等緣由此身識亦緣外山可大種起非要待業所感大種為所緣緣生於理無違故身受通異熟若有人執聲界是異熟生如是聲界唯因大種唯因異熟大種而生不離如前所說過失應非數數間斷後還生應非隨欲生若說聲界非異熟生如是聲界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無違亦無如前所說過失故應如是分別聲界非諸身受唯因大種是異熟者非唯異熟大種為因又不同彼有違理失是故所例理極不齊有餘師說聲非異熟如何異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五轉故非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大種此復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大種發等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡聲從有執受發無執受從身境界發耳境界如是若從異熟大種發非異熟有何相違是故彼說定為非理婆沙一百二十七云問一四大種為但造一造色極微為能造多答應作是說一四大種但能造一造色極微有說造多評云如前說者好婆沙第九十云身色聲觸界欲色界成就無色界不成就者問身色觸界可爾聲界云何恒時成就有作是說大種合離必生聲界有情若在欲色界中大種恒有故常發聲評云彼不應作是說若四大種必恒生聲此所生聲何大種造若即此造應多有對色一四大種生若說餘造餘四大種復必生聲如是展轉有無窮過應作是說生欲色界[4]有有情身中多四大種在一身內有相擊者便發生聲不相擊者即無聲起雖一身中必有聲界非諸身分皆遍發聲解云一身四大種唯造一極微故知聲屬第三轉造聲異熟四大更不造餘異熟色香味觸未發聲時此異熟四大任運恒起而生造色故發智云有成就四大不成就造色也若言擊異熟四大更生餘四大發聲者便有無窮過若擊長養等流四大別發聲者自屬第四第五轉也。
[0025c09] 上來雖四文合為第二釋頌第二句自下第三釋頌第三第四句八無礙者七心法界非極微色故無礙此有等流異熟生性正理論云諸有礙法極微所成同時積集可名長養諸無礙法非極微故無積集義不名長養四釋頌餘三餘謂餘四色香味觸皆通三種可解五釋頌實唯法實謂無為以堅實故此法界攝故唯法界獨名實有六釋頌剎那唯後三意界法界意識界名為後三於六三中最後說故唯此三皆有一剎那謂初無漏苦法忍[5]法無同類因非等流故名一剎那此苦法忍凡夫位時在未來世皆名剎那然非究竟以在聖位未來苦法忍有同類因是過現苦法忍等流果故今此文中說過去現在苦法忍品究竟非等流者方名一剎那除過去現在苦法忍品餘有為十八界法無非等流苦法忍相應心名意界意識界餘同時俱起法名為法界故[6]云剎那唯後三正理論云謂初苦法忍[7]性非等流故名一剎那此說正現行亦非等流者等無間緣勢力強故前因雖闕而此得生等無間緣勢力強者與初聖道品類同故無量善法所長[1]養與初聖道性相等故為此廣修諸加行故釋云依正理論有二師釋五事初正理論師釋實唯法界不通十七實謂無為以堅實故餘有為法性不堅實非實法也剎那唯後三不通十五餘有為法無非等流異熟長養亦有等流為辨異門廢總論別若唯等流非熟養者立等流名俱舍同此說雜心論不同正理論述第二師云復有餘師此中異說謂一切法皆有實事有實相故除無為法皆一剎那速謝滅故除初無漏心及助伴餘有為法皆是等流十[2]界少分是所長養十七少分是異熟生由此眼等五內色根各有二種謂所長養及異熟生雖有餘三而無別性義雜乱故所以不說餘皆准此聲界有二五識亦然意意識三色等亦爾法界有四除所長養釋云雜心論同此第二師說謂一切法皆有實事有實相故然無為法唯有實事無餘四事故無為法得實事名餘有為法雖皆是實事亦為辨異門癈總論別故雜心論云眼根無別依性故不說剎那事亦爾俱舍同初師義但云無等流者離異熟生及所長養無別性故不言無別剎那實也次除無為法皆一剎那速滅壞故於中唯苦法忍俱品五蘊若對實事為辨異門廢總論別若對餘三唯總無別熟養等流故苦法忍得剎那名就熟養流中等流是總熟養是別俱是熟養皆是等流為辨異門廢總論別但名熟養不名等流若唯等流非熟養者立等流名等流望熟養是總而非別就總而立名若望實剎那是別而非總為辨異門故廢總而論別從別立名也異熟長養二不相通對餘剎那等流實事癈總論別立熟養名故正理論第二師云由此眼等[3]五色根各有二種謂所長養及異熟生雖有餘三而無別性義雜亂故所以不說同雜心論無別依性故不說依剎那事亦爾然法師准俱舍論無為貞實故名實事剎那唯苦法忍品不通餘有為即釋雜心云但應言無別依性故不說依不應言剎那亦爾者謬釋也俱舍是正理論初師義雜心是正理論第二師義故不可以俱舍釋雜心也。
[0026b14] 自下半行頌有兩門一得門二成就門加前十五門文中有三初不定問今應思擇若眼界是不成今得成亦眼識界耶若眼識界先不成今得成亦眼界耶二如是等問下舉頌答眼與眼識界獨者此得眼不得識得識不得眼兩單句也俱得者眼識俱得第三俱是句也非者眼識俱不得第四俱非句也等者等取以眼對識四成就句以眼對色以眼識對色得成就句三釋頌本將釋此文先述毗婆沙論若依迦延有五門一成門二不成門三得門四捨門亦名棄門五退門前之四門通功德過患第五一門唯功德有退也婆沙唯有前四門依此論成有八句不成亦八句得有十捨有十二成八句中以眼對色有兩句以眼對識有四句以識對色有兩句故論云若成眼亦成色即答成就眼亦成色頗成就色非成就眼耶答有生欲界若不得[4]復得便失若成眼亦成識耶答曰作四句成眼不成識者第二第三第四禪眼識不現在前成識不成[5]就眼者生欲界不得眼設得便失俱成者生欲界得眼不失若生初禪若生第二第三第四禪眼識現在前俱不成者生無色界若成色亦成識耶答若成識亦成色頗成色不成識耶答有生第二第三第四禪眼識不現前得門十者以眼對色有兩句以眼對色有四句以色對識有四句故論云若不成就眼界得成就眼識亦爾耶答有若不成就色界得成就眼界亦爾頗不成就眼界得成就非色界耶答有生欲界[6]次得眼界若不成就眼界得成就識界亦爾耶乃至作四句不成眼得成非識者無色命終生第二第三第四禪生欲界次第得眼不成識得成非根者生第二第三第四禪識現前俱不成得成者無色界命終生欲界初禪非俱不成得成者除上若不成色得成色識界亦爾耶乃至作四句不成色得成非識者無色命終生第二第三第四禪不成識得成非色者生第三第四禪識現前俱不成得成者無色命終生欲界初禪非俱不成得成者除上爾所事釋此宗得唯新得若先得今得不論得先不得今不得亦不論得唯先不得今得方論得成通新舊故先成今[1]得[2]亦亦論成也文中初釋頌本以眼對識得四句獨得者謂或有眼先不成今成非眼識謂生欲界胎卵濕三生漸得眼根及無色界沒生上三禪時也二得識不得眼謂生上三禪眼識現起及從彼三禪沒生下欲界及初禪眼根先得今得不論得眼識先不得今得方論得也俱得者謂有二界先不成就今得成就謂無色界沒生於欲界及梵世時非者俱非[3]也謂除前相也等謂等取以眼對識四成就句如文可解如是眼界與色界得有兩句一得色必得眼二得眼不得色謂生欲界漸得眼根成就[4]兩句者一成眼亦成色二成色不成眼謂生欲界未得眼根設得便失也眼識與色界得有四句一得識不得色者謂生上三禪眼識現在前及上三禪沒生欲界及初禪二得識不得色者謂無色界沒生上三禪中三俱得者謂無色界沒生欲界及初禪四俱不得者除上爾所事成有兩句一若成識亦成色或成色不成識生上三禪中眼識不現在前故言得成就等如理應思為攝如是頌中所未說義是故頌中復總言等正理論云後五種三得與成就[5]并相望及[6]於不成如毗婆沙廣文示現問如下文二通變化三世得何故此中生上三禪中眼識不現在前則不成就答奘法師釋云二通初禪繫依初禪地發自地通三世成就如善習自地成儀工巧三世得下文言二通變化三世得者據初禪二通說此中據身生上地起下地二通故唯有法俱得如身生上地借下三識及儀心非是善習[7]法俱得化心在意地不類二通也又依正理論師釋二通取意地勝無記慧非眼耳識相應慧故正理論第七十六卷云經主於此作此釋言天眼天耳無記性攝是眼耳識相應慧此釋不爾六通皆是解脫道攝眼耳二識是解脫道理不成故應作是說四靜慮中有定相應勝無記慧能引自地勝大種果此慧現前能引自地天眼天耳令現在前為所依根發眼耳識故眼耳二識相應慧非通但可說言是通所引。
[0027b10] 自下半行頌第十六內外門文中初結前問後次舉頌答文中初釋頌本可解二立宗我依名內外謂此餘三問我體既無內外何有四答眾生多執心王為我心王我執依止故佛假說心為我故[8]引經證心名我故契經說由善調伏我智者得生天世尊餘經處又說調伏心如契經言應善調伏心心調能引樂故佛但於心假說為我也眼等十二界為此心所依親近心故說名為內也色等六境為此心所緣疎遠故說名外六問若爾未來現在六識應不名內未至過去意位非心依故七答六識至過去意位時不失六識界未來現在未至過去意位亦非越意相八若異此者下反難外人有違宗過九又若未來現在六識無意界相過去意界亦應不立相於三世無改易故。
[0027b23] 自下半行頌第十七同分彼同分門文中初結前問後次舉頌答後釋頌本於中有八初釋法同分可解二牒餘二釋謂餘十七界皆有同分及彼同分二問何名同分彼同分耶下釋頌第二句於中初問二謂作自業下舉頌答三此中眼界下釋六根問分彼同分此中眼界於有見色過去已]">已見現在正見未來當見乃至意界各於自境應說自用名為同分彼同分五根有二說不同迦濕彌羅國師說彼同分眼但有四種西方諸師說有五種謂不生法復開為二一有識屬二無識屬若依正義一切眼皆有識屬應依故無識屬不正義也四彼同分色下釋五境彼同分可解五若對自根下[9]五境各對自根辨同分彼同分然意識約生不生辨同分彼同分故雖緣五境生不生亦名同分彼同分六眼若於下明根境對人辨同[10]分別眼若於一人是同分於餘一切不見色人亦同分彼同分亦如是乃至意界亦然色等即不然望於見者是同分望餘不見者是彼同分所以者何色有是事是一人所見亦多人所見如觀[11]明月等眼無是事一人眼根二人能用見色以眼不共故依一人相續立同分彼同分色是[12]其見故望他人相續立同分彼同分如說色界餘四亦然正理論第六卷云或有諸色在妙高等山而住於一切有情皆是彼同分有天眼者以無用故亦不觀彼或有諸色唯於一有情名為同分如獨於[13]幽已]">已正當觀或有諸色於百千有情名為[14]同如共觀月等麤類大同細有差別故言聲可如色香味觸三至根方取是不共故一人取非餘理應如眼等不應如色說雜心論云第一義如眼說俗類如色說正理論亦云然諸世間依假名想有言我等同嗅此香等今論主不同二論釋故云雖有此理而容有失所以者何香等三界在未來世於一人及餘人皆有可生鼻等識義眼等不然故第一義如色說也七眼等六識下辨六識約生不生辨同分彼同分如意界說八釋同分彼同分義文中初問云何同[1]分下以三義釋初義云根境識三更相交涉故名為分如識依根時根必能取境識必能了境境必為根取識了根境識三同有交涉分故名同分第二義或復分者是已]">已作用如眼能導養己]">己身等作用根境識三同有作用分故名同分第三義或復分者是所生觸根境識三同有此觸分故名同分與此三義相違名彼同分由非同分與彼同分種類分同是彼同分之同類故名彼同分。
[0028a16] 自下半行頌第十八見斷等門就釋頌本中有三初釋初句二復三界者下釋第二句可解三豈不下釋下兩句於中初問豈不更有見所斷法謂異生性及招惡趣身語業等此皆與見道極相違故次答雖爾與見道相違此法并非見所斷略說彼非所斷相有三一不染污法二非六生三色此三定非見斷其異生性是不染污無記性攝已]">已離欲者成[2]就非染污斷善根者猶成就故非善以非善非染故是不染無[3]記攝此異生性若見所斷者苦法忍位猶成就故應是異生如苦下十使是見斷法苦法忍位猶成就六謂意處異此而生名非六生是從眼等五根生義即五識等色謂一切身語業等前異生性五識及此色決定非見斷所以者何此三法非迷謗理親起故不同見斷相應法親迷諦理四相得等親見斷法發起故也。
[0028b07] 自下第十八有兩行頌見非見門就釋頌本等初釋初兩句法說可解譬如夜分等者如是世間諸見有漏世間故如夜分五見有染故如有雲善有漏慧[4]是卅間故如夜分無染故如無雲[5]無學見出世間故如晝分在有染位如有雲無學見出世間故如晝分是無漏位故如無雲故四見觀察法相明昧不同也二何故世間正見下釋第三第四兩句於中初問何故世間正見唯意識相應次舉頌答以五識相應俱生慧如文可解准此所餘五鈍使及十十惑及悔等俱染無染慧及諸餘十七界全法界少分非見應知。
[0028b17] 上來第一薩婆多立宗二論主述毗婆沙中曇摩多羅部難若爾眼根不能決度云何多見婆沙論云曇摩多羅說眼識見奘法師云曇摩多羅是曇暮德部三薩婆多答以能明利觀照諸色故亦名見四論主難若眼見者餘識行時亦應名見五薩婆多釋非一切眼皆能見六論主問誰能見七薩婆多以頌第五句答謂同分眼非餘八論主難[6]應能依識見[7]色非眼九薩婆多以頌餘三句釋不爾眼識定非能見不能觀視被障色故下反難論主若識見者識無對故應見障色十論主釋難於被障色眼識不生識既不生如何當見十一薩婆多重問眼識於彼何故不生若如我宗許眼見者眼有對故於被障色無見功能識與所依一境轉故可言於彼眼識不生如論主許識見者眼非見故識不與眼同一境轉何緣眼識障外不起十二論主反責眼豈如身[8]根根境合方取而言眼有對故為境所礙不見被障耶又頗胝迦有對所障云何得見是故不由眼有對故於被障色無見功能十三薩婆多問若爾論主所執眼識云何於壁色不見耶十四論主釋若於是頗胝迦等處光明無隔於被障色眼識亦生若於此壁處光明有隔於被障色眼識不生然經說眼能見色者是見所依假說能見或就所依根說能依識業用如世間說床坐言聲又如經說眼所識色然實非色是眼所識亦就所依說能依業又如經說以眼為門唯為見色故知眼識依眼門見亦不應言門即是見豈容令經作如是說以眼為見唯為見色經無此說故知如前識依門見十五薩婆多問若識能見識外有誰復能了耶十六論主釋見與了別二用何異以即見色名了別故譬如八忍少分慧能推求故名見亦能簡擇故名慧然見即慧少分盡無生智慧而非見如是六識中少分眼識名能見亦能了別見即識也十七有餘犢子部難薩婆多言若眼能見眼是我見者誰是我[9]之見用如人是斫者外別有斧之斫用十八薩婆多非云此言非難如彼此共許識是能了別然無了者了用不同見亦應然十九有餘曇摩多羅部復通前經說眼能見色言實眼識能見眼是見所依故眼亦名能見譬如鐘是鳴所依故亦說鐘能鳴二十薩婆多難若爾眼根識所依故應說眼名能識二十一述曇摩多羅部釋無有此失世間同許眼識是見如人失牛諸方覓時問他人言見我牛不不言識我牛不隨世言故由彼眼識生時說眼根能見色不言眼根能識色汝薩婆多毗婆沙中亦作是說眼識所[1]受色說名所見是故經中但說眼名能見不名能識唯約識現前時說能識色識外無別能識譬如日現前時說日能作晝日外無別晝二十二經部諸師下述經部師無定執[2]者二十三然迦濕彌羅國下[3]皈宗述毗婆沙義正理論第七卷云彼謂佛說方域言詞不應堅執世俗名相不應固求此言非順聖教正理於眼見性亦不能遮雖復有為皆從緣起而說諸法相用故謂有為法雖等緣生而不失於自定相用故世尊說法從緣生亦說地等有別相用如地界等雖從緣生而有如前堅等自相亦有持等決定作業如是眼色及眼識等雖從緣生而必應有種種差別決定相用由此差別決定相用眼唯名眼非色非識色唯名色非識非眼識唯名識非眼非色此中雖無總實相用可名能見所見能了而於如是無有總實相用理中如是可說有眼色等緣生於眼識如是亦說色識等緣生於眼見於如是等無有總實相用法中隨逐世情似有總實相用顯現世尊於此總實相用勸[4]智者令除封著故作此言方域言詞不應堅執世俗名相不應固求謂於世間執有總實能見[5]作用所起實能見體相所起言調不應堅執此相無故及於世間執有總實能見作用所起名相不應固求此用無故如見相用餘類應知不可以無總實相用便越世俗假立名言一向依隨勝義而住亦不可執別實用無是故定應不違勝義隨順世俗假立名言由此但遮世間所起總實相用堅執固求非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求以一切法緣起相用各實有故非緣一切一切果生是故我宗雙依二諦說眼能見兩俱無失而於彼中妄興彈斥撥世俗理蔑勝義宗揸掣虗空定唯在彼也。
[0029b16] 自下有五行頌因論生論分別根境識義非是諸門分別十八界義於中有七初半行頌分別一眼二眼見色之義文中初問次此無定准下舉頌答後釋頌本如文可解第二有半行頌明六根取境有離有合文中初問自舉頌答後擇頌本文中有二初釋初句及第二句不至文中有六初舉宗二謂眼能見下指事三若眼耳根下反難外道如成實論根塵離合品說外道立六根皆取至境故今反難也四若眼能見不至色者下外道反難論主五如何礙石下論主反難外道如磁石能吸不至鐵如何非吸一切不至鐵耶若言近鐵勢力及能吸遠方不及不能吸者眼遠見色亦爾何得難耶又如鼻等內外同許能取至境然不能取一切與眼俱有至香如是眼根雖見不至而非一切色耳根亦爾例同眼說意無色故非能有至也正理論第七卷云有說耳能取於至境聲相續轉來入耳故又自能聞耳中聲故此說非理手纔執鈴聲頓息故若聲相續來入耳中手執鈴時依鈴聲可息從彼傳生中間離質相續不息此聲應可聞然執鈴時現見一切鈴聲頓息都不可聞不可息餘餘亦隨息不聞餘故餘亦不聞若謂如燈滅時近遠明皆滅者此亦不然俱不俱時轉差別故非一與一相續異故謂燈與明現見俱轉燈焰纔滅則不見明聲即不然彼許離質展轉相續來入耳故彼定應許聞至聲時初附質聲久已]">已謝滅若不爾者初所起聲聞位猶存失剎那性故聲與彼燈明不同然自能聞耳中聲者非如香等隣鼻等根雖在耳中仍非至境由語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故耳唯能取[6]至境。
[0029c20] 上來雖有六文合為第一釋頌不至真諦師云聲來入耳是正量部計自下第二釋頌三相違文中初薩婆多立宗所餘鼻等三有色根與上相違唯取至境二外人問如何知鼻唯取至香三薩婆多答由斷息時不齅香故正理論第八卷云此因非證設有息時能齅香氣何能證鼻唯取至香以諸極微不相觸故實有息時觸取香氣然不相觸至義豈成今觀至義謂境與根隣近而生方能取故三外人問云何名至四薩婆多答謂無間生三根至境中間無有極微[1]不間生故名為至五經部問又諸極微為相觸不六毗婆沙師答不相觸所以者何若諸二極微遍體相觸即有實物體相雜過若觸一分不觸一分[2]極便成有細分失亦成有方分失然極微既無細分故不可說觸一分也遍身觸分觸並皆有過故不相觸七經部問若爾何故相擊發聲八薩婆多答但由極微無間生故極相逼近說擊發聲若汝經部許相觸者擊石拊掌極微體應相糅九經部難云不相觸者聚色相擊云何不散十薩婆多釋風界攝持故令不散等十一經部問云何三根由無間至名取至境十二薩婆多答即由無間名取至境謂於中間都無極微片物依正理論薩婆多宗有三師說異一說極微相逼中間空隙有空界色故正理論云雖於中間有少空隙而[3]無有對力拒遏其行間隙者何有餘師說是無觸色釋云中間空隙是空界極微空界極微不能礙他名無觸色觸是礙義故前論云阿伽色名無礙色也第二師云中間空隙假說可如半極微量不容一極微故正理理論云復有說者都無所有此是毗婆沙師正義今此文中云謂於中間都無片物許有中間空隙然無空界極微色故云都無片物是正理論中第二師義也三大德法救說極微相逼中無空隙然不相觸如下文述。
[0030b03] 上來三師是薩婆多計自下第四述經部執鳩摩羅多此云童首是經部祖師故云上坐彼立極微有方分同類不相受異類得相容不相障礙同類得相觸故正理論云然彼上坐於此復言諸極微體即是方分如何有體言無方分此言非理若許極微更無細分由有體故是方分者諸無色法既有自體無差別故應是方分又彼所宗色有和合亦不應理應成一故不應一體可名和合又上坐說二類極微俱無分故住處無別此亦非理違聖教中有體言故又彼所言即由此故許依同處說不相離又言極少許五極微同在一處不相妨礙解云彼立四大四極微造一極微色俱是異類不相妨礙如一微量同處也論云此皆非理若容五微同一處者何物為障有千俱時不許同處如是便應一極微處苞容一切所有極微是則世間總一[4]極微量或應不許極少五微同在一處不相妨礙多微聚集處寬廣故是故應許極微有分或許諸微互不相觸上坐難云豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別故則應能觸通鼻舌根所觸亦應兼於香味此亦非理隣近雖同而於其中有品別次又如眼等取非至同非至境中非無品別鼻等亦爾取至境同於至境中應有品別又滑澀等世間共起所觸想名對彼身根說名能觸故無有過十三毗婆沙師說又和合色許有分故相觸無失由許此理毗婆沙文義善成立乃至謂向遊塵同類相續正理論云若諸極微定不相觸毗婆沙論即不應言非觸為因生此觸等四句毗婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義應知彼言有別意趣且向遊塵多極微集[5]而論說非觸為因生於非觸故知彼言定有別意有何別意謂於和合說是觸言毗婆沙師咸作是說但由風界力所攝持令諸極微和合不散眾緣合故聚色生時說非觸因生於觸即離散因生聚集義豈不無有不集極微待緣方集則應一切是觸為因生於是觸有作是說亦有極微不聚集者故無此失有說待麤和合色故於細和合立非觸名故非觸因生是觸者是細聚因生麤聚義故彼所言於義無失眾緣合故攝持聚色風界[6]成時與此相違離散色起即於此位說是觸因生於非觸是麤聚因生細[7]聚或生自類或轉生麤說是觸因生於是觸是麤聚因生麤聚義由此道理諸向遊塵能攝持麤風界不起細聚相續不轉成麤名非觸因生於非觸是細聚因生細聚義此謂彼言所有別意又於非色亦說觸言如契經說[8]生滅定時當觸幾觸當觸三觸謂不動觸無所有觸及無相觸然非此中可計實[9]有相觸義是故所言此彼大種定不相觸其理極成十四敘尊為婆須密多羅此云世友說諸極微相觸即應至後念者前師就有分及方分推無相觸此師就時推無相觸初念兩微並住未相觸如下明剎那量物度一極微為一剎那若初剎那二微相近未相觸中有空隙不相觸及若欲相觸須越其空[1]隙剎那故極微相觸即應住至後念以諸極微初念并住中有空隙未得相觸纔欲相觸便謝過去若越空隙相觸著時即應住至後念若得住至後念亦可住至無量剎那色即常住過也十五敘大德達摩多羅此云法救為敬其德不稱其名彼說一切極微實不相觸但由中間無空隙間假立觸名論主云此大德意應可愛樂如毗婆沙師中有空隙今非彼執若如毗婆沙師異此法救所立中者是諸極微中間應有空間隙中間既空更有誰法障其行不得前進極相近成無空間若各各住中間悉空即不相礙如何許為障礙有對正理論云經主此中顯彼勝德作如是言此大德意應可愛樂等今說大德如是意趣非即可樂亦非可惡[2]應尋究如何無間仍不相觸理未顯故意趣雖知若說諸微全無間隙然不相雜應成有分釋云二微並住中無空間仍不相觸即是東微[3]之近西微之東西微之東近東微之西然東微之東西微之西不相近故是諸極微應成有方分亦成假有多分非實一分也正理論云不許相觸處同復無間住既許無間何[4]有相觸二法救師責常怖處同遮無間住許有間隙而無趣行三眾賢師答非有所怖法性應爾諸有對者處必不同勿使彼處同故遍體相觸勿相近無空隙[5]或有分故無間住理必不然雖於中間少有空隙而有對力拒遏其行許為有對四法救師問間隙者何五眾賢師敘有餘毗婆沙師說是無觸色復[6]有都無所有釋云有二師釋初師云中間空隙是空界明暗極微色不能礙他名無觸色觸是礙義故前論云阿迦色名無礙色第二師云中間空隙都無有色極微假說可如半極微量不容一極微故都無所有十六論主破前師和合相觸云又雖極微無別和合色若和合相觸即應觸極微如和合可變礙一微之處礙餘微故此觸亦應爾若和合可相觸即應觸極微也又釋初論主難次如可變礙下前師釋如和合可變礙極微一一則不礙此亦應爾和合可觸極微不可觸也十七世親論主進退成立又許極微假說若有方分從觸不觸皆應成有分是假非實若無方分設許相觸亦無斯有分過正理論云經主復說又許極微若有方分觸與不觸皆應有分若無方分設許相觸亦無過者此說非理有分方分名異義同立無分言已]">已遮方分如何於此復更生疑謂許極微若有方分次破彼言既無方分如何可觸而復說言若無方分說許相觸耶又遍體觸或觸一分二皆有過前已]">已具論如何復言若無方分設許相觸亦無斯過是故所言無極微量[7]觸所間故名無間如是無間大種極微隣近生時假說為觸其義成就非如經部住處同或如法救無間住故可許有對無分義成非如經部同處非有對非如法救無間非無分也。
[0031c02] 自下第三有半行頌明六根取境大小文中初問又眼等根為於自境唯取等量蒲桃[菓">8]葆等速疾轉故如旋火輪言見大山等為於自境通取等量不等量耶次舉頌答後釋頌本文中有四初釋頌本鼻等三根唯取等量二眼耳不定或大小等如是耳根聽蚊取小聽雷取大聽琴取等正理第八卷云耳根亦取蚊雷琴聲小大等量意無形質不可辨其形量差別三云何眼等下明眼等五根安布差別眼根安布有二說初說傍布是薩婆多義有說重累是餘部義故舊俱舍云有餘[9]師說如聚重累乃至女根極微如皷[壴*桑]者外小中大裏小故言如皷[壴*桑]四眼等極微有時一切下明眼等根同分彼同分別前四根可解身極微定無一切皆是同分乃至極熱捺落迦中猛炎纏身外燒其外身內猶有無量身根極微是彼同分傳說身根假說遍發身識身應散壞以身根合中知若遍發識有便須傍散布猶如散沙各對觸塵方[10]各發識然以無根境各一極微為所依緣一能發身識以五識決定積集多微方成所依所緣性故若聚方發故知前發後不發也即由此以無根境各一極微為依緣理故亦說極微一一名無見體以一極微不可見故如前所說正理論第七卷云有彼上坐論宗所說全身沒在冷煖水中身根極微遍能生識以中或表身根損時雖生身識而不明了故知身識明了生時定由所依寬廣遍發對法者說身根極微理應無定一切同分十三僧殘感地獄火聚纏逼身時身根極微猶有無量是彼同分不生身識設遍生識身不散壞言發識處應散境者何緣定知彼身不壞如等活等那落迦中隨發識處身分便壞而不全壞若全壞者彼應數數命終受生。
[0032a07] 自下第四有半行頌明六識所依或俱不俱文中初以緣[1]因依識有六種為如五識唯緣現在意識通緣三世如是六識所依亦如所依耶二答不爾三問云何四舉頌答五釋頌本文中即釋初句二眼等五識下釋第二句如文可解。
[0032a12] 自下第五有半行頌釋根得依名文中初舉通責別問何因識起通詑二緣然得所依名唯在根非境次舉頌答後釋頌本如文可解。
[0032a15] 自下第六有半行頌明六識隨根立名不從境立目文中初問何緣色等正是所依而隨根立名名為眼識乃至意識不從境立目名色識乃至法識次舉頌答後釋頌本文中有三初釋彼及第二句彼謂前半頌說眼等名依[2]意根是依故隨根說識二釋及不共因并第二句言及不共因者謂眼唯自眼識所依故眼是眼識不共因者也色是通為他身眼識所取及通自他意所取乃至身觸應知亦爾若名色等識者意識亦成五識過也三結由彼所依身及不共因故識得名隨根非境如名皷聲及麥芽等亦有二義一皷是聲依處聲隨皷變異不隨餘緣變異二皷是聲不共因皷唯生皷聲不生餘聲人手捊等是共因能擊皷出聲亦能擊鐘出聲麥芽亦然一麥是芽依處隨麥變異二麥是芽不共因水土人功是共因也。
[0032b05] 自下第七有兩行頌約四[3]法辨三望身同地異地差別文中初頌前分別次舉頌重辨後釋頌本就初文中有二初約眼色識三界分別二餘界亦慮下類釋餘十五界就前文中有三初總問隨身所住唯見色時身眼色識地位同不[4]同二總答應言此四或同或異三謂生欲界下別約地辨於中有三初約身生欲界分別二生初靜慮下約身生初定分別三如是生三四靜慮下類釋生上三定就初身生欲界中文有其四初明以自地眼見自地色四皆自地二起初定眼有兩句一若以初定眼見欲界色身欲界眼識初定二見初定色身屬欲界三屬初定三起二定眼有三句一以二定眼見欲界色身色欲界眼屬二定識屬初定二見初定色身屬欲界眼屬二定色識初定三見二定色身屬欲界眼色二定識屬初定四類釋如是若以三四靜慮地眼見下地色或自地色如理應思。
[0032b21] 上來約身生欲界分別自下約身生初定作法文中有三初明起初定眼有二句一以自地眼見自地色四皆同地二以初定眼見欲界色三屬初定色屬欲界二起二定眼有三句一以二定眼見初定色三屬初定眼屬二定二見欲界色身識初定色屬欲界眼屬二定三見二定色身識初定眼色二定三類釋如是若以三四定眼見自地色或下上色如理應思言下上者望身為下上也。
[0032c05] 上來約身生初定分別自下第三類釋如是身生二三四定以自他地眼見自他地色如理應思。
[0032c07] 上[5]來合為第一約眼色識三界分別自下第二類釋餘十五界故言餘界亦應如是分別上來頌前分別次舉頌本後釋頌本文中有八初舉宗身眼色三皆通五地眼識在欲界初定二此中眼根下釋初句三色識望眼下釋第二句四色望於識下釋第三句五色識於身下釋第四句色識二望身[6]成等下上如色望識故云亦然六廣說[7]取界下釋第五句七鼻舌身三下釋第六句第七句八應知意界下釋第八句初舉宗應知意界四事不定身據色身唯五地三通九地於[8]由等至及受生時隨其所應或同或異如後定品當應分別。
[0032c18] 自下一行頌有三門一識識多少門二常無常門三根非根門如前二十二門文中有四初結前生後。
[0032c20] 上來五行頌因論生論故云傍論已]">已周自下應辨正論分別十八界二今問應思擇十八界中誰為六識內幾識所識幾常無常幾根非根三舉頌答四釋頌本文中有三初釋初句同雜心論色界二識識乃至觸亦然諸餘十三界一向意緣二十八界中下釋第二句十八界中無有一界全是常者唯法界一分無為是常義唯無常法界中餘三種法界故云法餘及餘十七界故云餘界皆無常也三又經中說下釋下兩句於中有三初依修多羅列二十二根次第二依六足阿毗達摩諸大論師言皆經中六處次第於命根後方說意根前八無所緣意根有所緣故三釋頌本如是所說二十二根十八界中內十二界法界一分攝也法界一分者謂命五受行等五根十一根也後三無漏根九根合成八根一分法界攝故內十二者眼等五根如自名攝五界意根通是七心界攝後三一分意界意識界攝女根男根即是身界一分攝如後根品應辨義准所餘色等五界法界一分者皆體非根也。

 [0001b10] 阿毗達磨俱舍論一部之通名分別界品第一部內之別目阿毗此云對達磨此云法俱舍此云藏無流忍智向觀為功四諦涅槃軌持性爾境果並舉故稱對法言俱舍云藏者此論一部具其二義一能攝藏本藏勝義二為本藏之所攝藏具能所藏故稱為藏對法藏義如下文辨言玄像表理蘊於辭寄之賓主故稱為論剖折玄旨故云分別性持類別故稱界品此論一部品有其九此品建初故名第一言尊者世親造者本音云婆藪槃豆真謗師翻為天親此錄文人謬也今奘法師譯婆藪此云世槃豆此云親謂西方有天廟是婆藪天廟也其婆藪天像多為世人親近供養西方人呼為世親天其世親菩薩父母於世親天處祈請得於此子從所祈請處為名故云婆藪槃豆本音云提婆此云天本音既不言提婆槃豆何得翻為天親也良由婆藪槃豆總是天之別名真諦三藏總云婆藪槃豆天多為世人親近供養故錄文者總言天親也此論一部始末九品奘法師依西方傳世親菩薩判釋云佛說諸經有三法印謂一切行無常一切法無我涅槃寂靜一切經法為此三理所印即真佛法就三印中一切行無常唯局有為涅槃寂靜唯無為少分諸法無我理通一切有為無為故今世親菩薩依諸法無我法印以造斯論就九品中前之八品明諸法第九一品明無我就前八品明諸法中法雖無邊略就有漏無漏以明諸法以無漏慧所簡擇法是四諦理苦集是有漏滅道是無漏故約有漏無漏以明諸法故下論云何法名為彼所簡擇因此傳佛說對法耶頌曰有漏無漏法等就前八品中初界根二品總明漏無漏後之六品別明漏無漏就初二品中初之界品明漏無漏性以性義是界義故第二根品明漏無漏用以增上勝用是根義故就後六品中初世間業隨眠[2]品宗明苦集諦有漏之法於中雖有無漏之法相從而來隨眠品[3]末明斷煩惱九遍知等寄明滅諦無漏之法以滅諦無相無[4]別品明聖[5]者定品宗明道諦無漏之法於中雖有有漏之法相從而來就初三品中初世間品明三界上下異熟差別宗明苦諦設有業隨眠相從而來就業隨眠中業為正集所以先明隨眠緣集所以後說[6]第二差別相續別又業為差別集所以先明隨眠相續集所以後說又釋初界根世品總明苦諦有漏果[7]報設明無漏及業隨眠相後而來於中界品明苦諦性根品明苦諦用世品明苦諦位餘品判釋與前無異所簡擇法苦集滅道義次第也此論一部傍正總有六百七頌於中初有三頌辨造論緣起義當序分次有六百頌正明所簡擇漏無漏法義當正宗末後四頌謙退造論勸求脫服義當流通於中前三後四非是正明漏無漏法故名傍頌中有六百頌正明漏無漏法名正頌也就初三行頌中復分為三初之一頌論主歸敬佛寶請求加力明造論緣第二行頌出對法體釋俱舍名第三行頌說對法意就初行頌中復有其三初之兩句先讚佛德第三一句自申敬禮第四一句許當說釋歸敬意就初兩句中復分為三初言諸一切種冥滅顯佛世尊滅一切種不染無知智德圓滿第二諸冥滅者顯佛世尊四諦修道染污冥滅斷德圓滿此智斷二德自利德也第三拔眾生出生死泥者顯佛世尊恩德圓滿利他德也第三第四句如下文釋就論釋中大文有二初總述頌意今欲我當造對法藏論故此第四句意也先顯自釋迦本師其體三德二德尊高超諸二乘聖眾故先兩句讚佛三二德滿第三句方申敬禮也第二諸言所表以下別釋頌本於中有四初釋初句顯自利德文復有五初釋諸字諸言所表謂佛世尊此能永破染不染闇故下言冥滅如其別言釋迦牟尼佛一切種諸冥滅者諸外道等咸起謗言世親菩薩朋黨己]">己師故偏歎德故今論主不述己]">己師別名但言諸[1]有九十六內外諸師能滅染不染汙諸冥[2]滅我皆歸敬是故但言諸有一切種諸冥滅者我皆歸敬顯己]">己無有朋屬之心然九十六種內外師中以佛世尊滅二冥故諸言雖通顯無朋屬然能別表謂佛世尊滅二冥也二言一切種諸冥滅者牒頌六字三謂滅諸境冥者迷四諦修道五門境染汙冥故顯佛斷德故正理論云諸境界冥亦永滅故斷德圓滿此釋頌中諸冥滅也言一切品冥者迷一切品類種別不染無知也正理論云一切種冥皆永滅故智德圓滿此釋一切種冥滅也四別釋冥以諸染不染無知能覆理事實義及障理事真見故說為冥五別釋滅唯佛世尊得理事永對治於一切四諦修道境一切品類種別法冥證擇滅非擇滅不生法故稱為滅二乘雖滅諸冥以五門染無知畢竟斷故非迷一切種不染無知斷所以者何由於佛法所明過去八萬劫前未來八萬劫後極遠時及三千世界外極遠處及諸草木藂林等根莖枝葉其體義類極微多少無邊差別不染無知猶未斷故不稱滅也上來雖有五文合為第一釋初句也。
[0002b20] 自下第二釋第二句文中有四初結前生後二牒頌本三由彼生死下釋生死泥四眾生於中下釋拔眾生出雖有四文釋第二句自下第三釋第三句文中有五初結前生後二牒頌本三釋敬禮稽者至也屈也首者頭也世親論主屈己]">己之首[3]相接尊足故稱敬禮四釋如是諸有具前自他利德故牒云如是五釋如理師世尊稱機授法如實無倒教授誡勗名如理師下重釋如理師言重顯世尊前利他德能方便善巧說如理正教從生死泥拔眾生出不由威力與願神通也輪王雖以輪寶威力降伏四方令修十善父母深恩有願於子獨覺現通令蹔生信但可蹔益皆不能拔眾生出生死泥也雖有五文合釋第三句。
[0002c08] 自下第四釋第四句文中有五初結前問後二舉頌本答釋我當說三釋論字教誡學徒捨有漏苦集取無漏滅道故稱為論四問其論者何五答謂對法藏也。
[0002c12] 上來一行頌論主歸敬佛寶請求加力明造論緣自下第二行頌辨對法名體釋俱舍名於中初有兩句辨對法名體後有兩句釋俱舍名就初文中有三初問何謂對法二舉頌答於中初句四字及第二句辨對法體初句中名對法三字結對法名三釋頌本於中有七初釋慧謂擇法以推求名見決斷名智簡擇諸法名慧故以擇法釋慧也二釋淨謂無漏簡有漏也三釋隨行即前淨慧相應共有及無漏得隨淨慧起名曰隨行四釋名對法如是淨慧自性及隨行總說無漏五蘊名為對法此同雜心若取自相即覺法是阿毗曇謂淨慧也若取眾具即五陰性謂隨行也此二對法皆是無漏故云此則勝義阿毗達磨五釋第二句若說有漏世俗阿毗達磨即能得此諸慧及論也慧謂能得此苦忍已]">已去無漏淨慧即是煗頂忍等有漏修慧以修慧通無漏故以有漏別之思慧是總別念處聞慧是五停生得慧是七方便[1]前及隨行是上四慧相應俱有及彼諸得是隨行法此從無漏慧向前數故故云修思聞生得慧也論謂傳生無漏慧教者阿毗達磨教也攝論釋云擇法因故亦可通取十二部經故婆沙云受持讀誦十二部經名生得慧因生得慧傳生聞思修苦忍淨慧故言論謂傳生無漏慧教六重結初句名對法此諸四慧及隨行并論是彼無漏淨慧資糧故從所資果為名亦得名阿毗達磨自古諸師立五種毗曇一自性毗曇謂無漏慧同此淨慧二共有毗曇同此隨行三方便毗曇同此諸慧四名字毗曇同此傳生無漏慧教此論總束為二前二名勝義後二名世俗五境界毗曇謂四諦境此論無文量由前四是對故文具有第五是法故對中不論七釋此對法名者一切諸法皆能持自相故名為法於中若是善是常勝義法者唯是涅槃若法相之法通四聖諦此無漏慧對勝義法以因對果此無漏慧能對向涅槃斷惑證滅從用及果為名故稱對法若對法相四諦之法以慧對境觀四聖諦或能對觀故稱對法真諦三藏云對有三種一如其相起對無流忍智見分上有十六諦影像相如其諦本性相起如眼識見分上有青等影像相如其青等本性相起故名如其相起對二趣向至得對謂無礙道能趣向至得得無為名為趣向至得對三至得對解脫道起時同時有得得無為名為至得對且如見諦十六心對八諦境皆是如其相起對比則對觀故名對法若以八忍八智對於滅諦於中具對不同如苦集道三法忍比此忍以不緣滅故非如其相起對非解脫道故非至得對以是無礙道故是趣向至得對若苦集道三法智三比智以不緣滅故非如其相起對非無礙道故非趣向至得對以是解脫道故是至得對若滅法忍滅比忍以緣滅諦故得是如其相起對以是無礙道故得是趣向至得對非解脫道故非至得對若滅法智滅比智以緣滅諦故得是如其相起對以是解脫道故得是至得對以非無礙道故非是趣向至得對修道無礙道中以無礙攝方便以解脫攝勝進四法四比智約四道分別具三對多少類可知之依毗婆沙身作證慧見滅有兩種四句初多剎那四句云初句身作證非慧見滅謂見苦集道時斷見苦集道所斷使修道以苦集道智等智斷修道所斷使第二句慧見滅非身作證謂見滅時[2]見苦集道所斷使第三句身作證亦慧見滅時斷見滅所斷使修道中以滅智離欲第四句除上爾所事第二一剎那四句者以滅法智得斯陀含果時初句身作證非慧見滅謂色無色界見道所斷使第二句慧見滅非身作證謂欲界餘不斷使第三句身作證慧見滅謂欲界先所斷使及今所斷使第四句非身作證亦非慧見滅謂色無色界修道所斷使古德釋云身中有得得無為名身作證慧心緣滅理名慧見滅今改身作證無礙道名趣向至得對解脫道名至得對慧見滅名如其相起對於多剎那四句中約無礙解脫有兩種四句約一剎那無礙解脫亦有兩種四句具三對多少類以可知舊傳梵音云阿毗曇真諦師以來傳梵音云阿毗達磨梵音具說皆云達磨漢[3]聽不了總謂云曇也然諸經論解釋不同有三十六釋依分別功德經有其二釋一云阿毗曇者之大法也二云阿毗曇者無比法也依雜心論亦有二釋一云諸論中勝二趣向解脫名阿毗曇若依舊婆沙有九大論師約二十一復次釋阿毗曇依今新譯婆沙有十二大論師二十四復次釋阿毗達磨故婆沙第一卷云以何義故名阿毗達磨阿毗達磨[4]論師言於諸法相能善決擇能極決擇故名阿毗達磨復次於諸法性能善覺察能善通達故名阿毗達磨復次能於諸法現觀作證故名阿毗達磨復次法性甚深能盡源底故名阿毗達磨復次諸聖慧眼由此諸淨故名阿毗達磨復次能善顯發幽隱法性[5]名阿毗達磨所知法性無始幽隱離此無有[6]能發故復次所說法性無有乖違故名阿毗達磨若有能於阿毗達磨若有能於阿毗達磨自相共相極善串習必無有能如法問難令於法性有少[7]達故復次能伏一切外道他論故名阿毗達磨阿毗達磨諸大論師邪徒異學無能敵故尊者世友作如是說常能決擇契經等中諸法性相故名阿毗達磨復次於十二支緣起法性能善覺了故名阿毗達磨復次以能現觀四聖諦法故名阿毗達磨復次善說修習八聖道法故名阿毗達磨復次能證涅槃故名阿毗達磨復次能於諸法以無量門數數分別故名阿毗達磨大德說曰於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法以名身句身文身次第結集安布分別故名阿毗達磨脇尊者言此是究竟慧此是決斷慧此是勝義慧此是不謬慧故名阿毗達磨尊者妙音作如是說求解脫者修正行時能為分別所未了義謂此是苦此是苦因此是滅此是趣滅道此是加行道此是無間道此是解脫道此是勝進道此是向道此是得果能正分別如是等義故名阿毗達磨法密部說此法增上故名阿毗達磨化地部說慧能照法故名阿毗達磨如契經說一切照中我說慧照最為上首譬喻者說於諸法中涅槃最上此法次彼故名阿毗達磨聲論者言阿謂除棄毗謂決擇此法能除棄決擇故名阿毗達磨何所除棄謂結縛隨眠隨煩惱纏何所決擇謂蘊界處緣起諦食及沙門果菩提分等[1]法尊者佛護作如是說阿毗者是助言顯現前義此法能引一切善法謂諸覺分皆現在前故名阿毗達磨尊者覺天作如是說阿毗者是助言顯增上義如增上慢者名阿毗慢增上覺者名阿毗覺增上老者名阿毗老者此亦如是此增上故名阿毗達磨尊者左受作如是說阿毗助言顯恭敬義如恭敬稽首者名阿毗稽首恭敬供養者名阿毗供養此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毗達磨解云依俱舍論有四種阿毗達磨一自性謂淨慧二共起謂隨行三方便謂諸有漏慧四言教謂諸論毗婆沙中諸論師釋皆不[2]起此四義釋也初師名阿毗達磨[3]論諸師舊論名阿毗曇者即是薩婆多部古昔諸大師謂造六足阿毗達磨師及迦多衍尼子造八蘊阿毗達磨論身師等有八復次釋一以方便自性釋諸法二以自性達諸法三以自性證諸法四以自性盡原底五以自性淨慧眼六以言教顯幽隱法[4]以言教[5]推問難八以言教制外道二尊者婆須密多羅此云世友有六復次釋一以言教決契經二以方便覺緣起三以自性觀四諦四以自性修八道五以自性證涅槃六以言教數分別三婆檀陀此云大德即是薩婆多部中達磨多羅此云法救薩婆多部敬重其人故呼為大德大德說曰以言教名句文次第結集分別法四尊者波奢此云脇其人年過八十方始出家時人譏調老冐出家此何所益彼既聞已]">已三年修道脇不至床第一年中修得初果頌得修羅多藏第二年中修得第二果頌得毗奈耶藏第三年中修得第三第四果頌得阿毗達磨藏時人號為脇尊者脇尊者說曰此自性無漏慧是究竟慧等五尊者瞿沙此云妙音作如是說以言教阿毗達磨分別所未了義等六曇摩堀部或云曇模德部此云法密部法密部說此自性無漏慧是增上法七彌沙塞部此云化地部其人本國王能化國地後捨國出家修道得羅漢果善知三藏化佛法地故名化地羅漢彼說自性慧能照四諦法八譬喻者說於諸法中涅槃最上此自性無漏慧是涅槃其次法同雜心論趣向解九學毗伽羅論者名聲論者言本音云阿此云除棄本音云毗此云決擇本音云達磨此云法謂此自性無漏慧法離除棄決擇故名阿毗達磨此依毗伽羅論釋也十尊者佛護說本音云阿毗此云現前非正目無漏慧但是助言本音云達磨此云法正目無漏慧以阿毗言助達磨故名阿毗達磨此云現前法謂此自性無漏慧法能以一切善法皆現在前故名阿毗達磨十一佛陀提婆此云覺天覺天說阿毗者是助言顯增上義此無漏慧是增上法故名阿毗達磨十[6]二此云左受此羅漢便用左手受取衣食等故名左受或名左取彼說阿毗亦是助言非正目慧阿毗此云供敬此無漏慧法尊重可供敬故名阿毗達磨若依世親菩薩攝大乘釋論以四義釋謂一對二伏三數四解若依無性菩薩攝大乘釋論以二義釋一擇法因故二世共了故依今俱舍復有二義釋一云對向二云對觀故稱阿毗達磨弉法師云阿毗達磨名含多義義有傍正皆無違也如分別功德經就義傍翻名大法無比法雜心[7]所云諸論中勝同無性攝論第二義世共了故西方世俗呼阿毗達磨論名為勝法世人皆知言世共了故雜心第二義趣向解脫同俱舍或名對向此正釋也毗婆沙中二十四復次釋約自性共有諸慧及論四種阿毗達磨釋如前分別世親菩薩攝大乘釋云對者是法對向無住處涅槃故同俱舍論或名對向二伏三數四解約教以釋同雜心論諸論中勝同無性釋世共了故無性菩薩唯約言教以二義釋所云擇法因故者同俱舍云論謂傳生無漏教故數與擇法為因從果為名說教名阿毗達磨也二云世共了故依西方世俗釋阿毗達磨教名為勝法世人皆知故云世共了故前云擇法因故學者方知非世共了俱舍二義唯約無[1]流慧釋故但云對向或云對觀不約言教釋故不云諸論中勝世共了故擇法因故伏數解等諸義釋也。
[0005a15] 上來兩句辨對法名體自下兩句釋俱舍名文中初結前問後已]">已釋對法何故此論名對法藏本音云俱舍此翻名藏故問此論名對法藏所由次舉頌答頌中初句舉二攝義第二句結立藏名後釋頌本文中有三初釋[2]頌攝彼勝義將釋此文先列本藏及造論人六足阿毗曇五人所造一[3]攝門足舍利子造二法蘊足大目犍連造三施設足大迦旃延子造此上三人佛在世時造三論也四識身足提婆設摩造提婆設摩此云天寂和須蜜多羅獨造二足一名品類足舊云眾事分二名界身足此後二人佛去世後大阿羅漢也迦多衍尼子集前六足義造八犍度阿毗達磨身以前六論為枝為分為足足與枝分者其義一也此之七論是薩婆多本藏阿毗達磨論也由彼七對法論中勝義入此俱舍論攝故此論得俱舍名也阿毗達磨是本藏七論所攝論也俱舍是能攝論此從所攝及用為名故云阿毗達磨俱舍論此云對法藏論也二釋[4]頌依彼故或俱舍論依彼本藏七論從彼七論引生是彼七論所藏故亦名藏此從能藏相對受名也阿毗達磨是七論能藏俱舍是所藏故云對法藏也三釋第二句結名是故此論名對法藏正理論云此就依士及多財釋藏謂堅實猶如樹藏對法論中諸堅實義皆入此攝是彼藏故名對法藏即是對法之堅實義藏或所依猶如刀藏謂彼對法是此所依引彼義言造此論故此論以彼對法為藏名對法藏即是對法為所藏釋云此就依士及多財釋等者如言君之臣主之民提婆達多之物等類皆依彼士夫名依士釋或名依主釋言藏謂堅實者如金銀等諸堅實物置庫藏中故名為藏如草木等非堅實物在外居停不名為藏猶如樹心堅實在於樹內故名樹藏六足阿毗曇及迦延經此七部論總名本藏對法論對法論中諸堅實義皆入此末俱舍論攝此末俱舍論是彼本論堅實義藏故此末論名對法藏即是本論對法之藏名對法藏如提婆達多之物故是依士釋也言藏或所依等者此就多財釋如多財物皆能資人財物是人所依用七部對法為藏故名對法藏如外道用解脫名天名解脫天也若依前依士釋對法之藏名對法藏藏是能依此下依多財釋以彼七部對法為藏名對法藏[5]故藏亦是所依以藏能依所依不定故言或也猶如刀藏者是刀鞘也刀鞘名藏是刀所依也謂彼七部對法藏是此末論所依引彼義言造此末論故此末論以彼對法為藏名對法藏引彼對法藏言義資造此論如人以藏中多財物資身名多財釋即是用對法藏為所依義也。
[0005c10] 上來第二行頌辨對法名體自下第三行頌辨對法勝用及法主名文中有三初問生起二舉頌答三長行釋問中有二一問所說擇法有何勝用因緣須說彼擇法阿毗達磨二問此擇法根本是誰先說彼之擇法若有勝用是勝人所說此可論主而今造論恭敬解釋若無此二義不應造論恭敬解釋頌中有二初有兩句辨擇法勝用答初問次有兩句傳佛先說對法答第二問長行釋中文亦有二初釋初兩句二諸惑能令下釋後兩句於中有六初明諸惑能令眾生漂生死海釋第三句由惑造業由業得報惑為根本故三法相續無有邊際如大海之無邊眾生無始漂轉生死海中二因此傳佛下釋第四句因此擇法是能滅諸惑勝方便故婆沙師去傳聞諸佛先說彼對法欲令世間弟子得擇法故越生死海得涅槃彼岸三反釋若離佛先說對法弟子不能於諸法相如理簡擇得擇法故也四然佛世尊下明佛先散說後弟子總集然佛世尊在世之時隨諸方邑處處散說阿毗達磨佛[1]滅後三百許年大德迦多衍尼子等諸大聲聞總結集安置為八乾度阿毗達磨等言迦多衍尼子者舊云迦氈延尼子者音訛也迦多此云剪剃衍此云種尼是女聲謂是上族婆羅門剪剃種家女之子也其母族勝故以名焉婆羅門法七歲已]">已上從父而學十五已]">已上從師而學受婆羅門小法如佛法中受沙彌戒學至二十受婆羅門大法如佛法中受大戒三十已]">已上方始取妻留其後嗣年至五十已]">已上入山修婆羅門法其上古時有一婆羅門一如其法入山多時鬚髮皆長無人剃剪其婆羅門有其二子入山看父鬚髮皆長為父剪剃頂留少髮以簡道俗山中多有眾仙因請二子剪剃其大子不違所請與眾仙剪剃諸仙願云[2]願汝種族於後世常尊貴其第二子眾仙請剃云非我父不能剪剃眾仙瞋恨遂為願云願汝種族生生貧賤二子種族至于今世如仙所願貴賤不同其迦多衍那是其大子與眾仙剃剪之貴種女故從母立名名剪剃種女之子也五舉頌釋猶如大德達磨多羅此云法救所集諸經無常義立為無常品等鄔陀喃頌本音云鄔陀喃此云無問自說經云以在定故能知世間生滅法相無常之理散亂之人無定故不自覺知無人問佛佛多自說故是無問自說經舊云優陀那經者音訛也六毗婆沙師傳說如此者舉執義人論主不皆信諸阿毗達磨師所說悉得佛意故言毗婆沙師所傳若傳之有謬則失不在我論主後破毗婆沙執故先置此言也。
[0006b04] 上來二行頌是序分自下六百行頌是正宗於中界品有四十四行根品有七十四行世品九十九行業品一百三十一行隨眠品六十九行賢聖品八十三行智品六十一行定品三十九行就初界品四十四行頌中初有二十五行總明漏無漏法蘊界處等後一有見謂已]">已下有十九行諸門分別十八界故界品從此立名就初二十五行頌中復二初三行頌總明漏無漏法後二十二行別明漏無漏蘊界處法就初[3]文初問生起次舉頌答後釋頌本初問意前明擇法是對法體能淨濟慧相隱難知故問何法名為彼慧所簡擇因此傳聞佛先說對法也雜心諸師以見雜心云問世尊說何法答有漏無漏如是一切即言雜心論以有漏無漏法為宗者不然雜心云若取自相即覺法是阿毗曇故知亦以慧為宗也有漏無漏慧是所簡擇約所簡擇辨能簡擇與俱舍文同也成實論師云成實論以四諦為宗者不然四諦亦是所簡擇法但是諸論皆以慧為宗也故婆沙云分別慧[4]一云名阿毗曇就三行頌中初句總舉有漏無漏次有三句別明有漏後有八句引明無漏就八句中初一句別明有為無漏後七句別明無為無漏於七句中初句舉無為數第二句列無為名後五句辨無為相就釋頌中文有其九初釋初句二有漏法云何下釋餘三句於中有五初問有漏法云何二舉頌第二句答三所以者何下以第三句釋有漏義所以除道餘有為是有漏者何以諸惑漏於餘有為中等皆隨增故故雜心云若增諸煩惱是聖說有漏四緣滅道諦下釋第二句中除道所以五不隨增義下指同後說雖有五文合為第二別釋有漏。
[0006c08] 自下第三別釋無漏於中有九初結前問後二舉頌第五第六句答三何等為三下釋頌第七句四此虗空等下總結無漏五於略所說下釋第八句虗空無為六擇滅已]">已下釋第九句擇滅無為即以離繫為性諸有漏法遠離能繫縛時隨所繫法量證得解脫無為名為擇滅下釋其名擇謂簡擇即慧差別忍智之功能也推求名見決斷名智簡擇名慧故也慧能各別簡擇四聖諦境苦諦可知集諦可斷滅諦可證道諦可[5]證道諦可修慧簡擇力所得滅法名為擇滅譬如牛所駕車名曰牛車法中略去力所得三言喻中略去所駕兩言故作是說七一切有漏法下釋第十句於中有七初問一切有漏法同一擇滅耶二答不爾三徵云何四舉頌釋隨繫事別謂隨所繫一一極微等所繫事量無為離繫事亦爾一一極微色等一一想受心心法等一一生住異滅不相應等各別得無為也五[6]若不爾者[7]下薩婆多反難正量部若不隨所繫事量離繫事亦爾者於證見苦所斷煩惱滅時應證一切餘四門所斷諸煩惱滅以擇滅是一故若如是者修餘四門對治則為無用六正量部問離繫事別者滅有多體應有同類依何義故滅無同類七薩婆多答依滅多體相望自無同類因義亦不與他作同類因故經作是說非無多體同類滅也正理論第七十二云斷等三界即分前說無為解脫以為自體然三界體約假有異若就實事則無差別云何名為約假有異謂離貪結名為離界斷餘八結名為斷界滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅界何緣三界如是差別謂有漏法總略有三一者能繫而非能染二者能繫亦是能染三者非二順繫染法斷此三法所證無為如次名為斷等三界有餘師說唯斷能繫別有無為斷餘不爾彼說能繫有緣八結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三界有餘師說唯斷能染別有無為斷餘不爾彼師說受有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三界隨所繫事別得擇滅故三說中初說為善釋云斷等三界即分前說無為解脫以為自體隨所繫事別得解脫無為如人被縛離縛之時但約所縛人說得解脫不約能縛斷說能縛解脫然三界體約假有異若就實事一一無無上假說三界體即無差別云何名為約假有異謂如一一極微等上離貪繫義邊名為離界斷餘八結義邊名為斷界滅餘一切貪等諸九結所繫體事義邊名為滅界有餘第二師說唯斷能繫使纏垢等別有無為斷餘不爾彼說使纏垢等有緣八結有緣愛結有緣九結餘所繫事斷此三種所證無為如次名為斷等三界有餘第三師說唯斷能染愛結別有無為斷餘不爾彼師說愛有緣八結有緣愛結有緣餘事斷此三種所證無為如次名為斷等三界後之二師皆隨能繫事別別得無為三界體別今評家評取初師隨所繫事別別得擇滅一一滅上假說三界有異三界實事則無差別故三說中初說為善然苦集遍使同一繫縛斷苦下十使時雖為集下遍使所縛未斷而說苦下使等得離繫者以自種繫近離自種能繫時所繫得解脫如人離自身上近枷鏁時說人得解脫他種[1]使遠雖復未離而說解脫如人獄中雖復未離獄門遠鏁而獄中人已]">已離身上近枷鏁故名已]">已解脫也修道門中九品相縛亦爾斷初品時自品近繫離說得脫八品遠繫雖復未斷而初品染汙說已]">已解脫得無為也其餘八品例釋可知唯染汙色及餘不染汙五蘊斷九品能繫盡時所繫之事方說解脫婆沙三十一云評曰應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾隨所繫事體有爾所離繫亦有爾所體故問已]">已知擇滅隨所繫事有爾所量諸有情類證擇滅時為共證一為各別證設爾何失二俱有過若共證一云何涅槃名不共法又若爾者若一有情得涅槃時一切有情亦應皆得若爾則應不由功用自然解脫若各別證云何涅槃名不同類又契經說當云何通如說如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異答應作是說諸有情類證擇滅時皆共證一問若爾云何涅槃名不共法答涅槃體雖實是共而約得說名不共以離繫得一一有情自相續中各別起故問若一有情得涅槃時諸餘有情何故不得答若身中有涅槃得者名得涅槃無則不爾故無一時一切有情得涅槃失有餘師說諸有情類證擇滅時各各別證問若爾云何涅槃名不同類答遮同類因故作是說謂諸擇滅無同類因名不同類非諸有情無別擇滅展辨相似問苦法智忍無同類因亦應名為不同類法何故有為皆名同類但說涅槃名不同類答苦法智忍雖無同類因而能與他作同類因故亦名同類涅槃不爾復次諸有為法同蘊界處三門所攝同隨三世同有生滅同下中上同有先後同從因生同能生果故名同類涅槃不爾名不同類復次一切法中唯有涅槃是善是常餘不爾故名不同類謂所餘法有善非常有常非善有二俱非涅槃獨具善常二義是故獨名不同類法問契經所說復云何通如說如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異復次[2]此顯示一相續中有三乘道同證解脫謂望他身所證解脫[3]各有異而一身中有三乘性同證解脫隨依何乘引起聖道[4]望能證得此涅槃故評曰彼不應作是說應作是說諸有情類普於一一有漏法中皆共證得一擇滅體前說擇滅隨所繫事多少量故由此前說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體不設爾何失若[1]爾證得擇滅體者既於外法無成就義云何成就彼擇滅耶又契經說當云何通如說尊者舍利子言我斷諸愛得內解脫若外物中不得擇滅契經所說復云何通如說一切行斷故名斷界一切行離故名離界一切行滅故名滅界答應作是說於外物中亦得擇滅問若爾既於外物無成就義云何於彼得擇滅耶答雖於外物無成就者而亦於彼有得擇滅如不成就過去未來命等八根[2]即有於彼證得擇滅外物亦爾何所相違問契經所說復云何通如說尊者舍利子言我斷諸愛得內解脫答說於內蘊得解脫故當知於外亦得解脫復次外物解脫依內得故亦名為內謂內身中修道方得復次外物解脫得是內故亦名為內謂得彼得是內蘊攝復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內謂外物中所有擇滅斷內能繫煩惱方得是故經言得內解脫有餘師說外物中無擇滅可得唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故問若爾契經說當云何通如說一切行斷故名斷界乃至廣說答彼經應說諸行斷故名為斷界乃至廣說不應言一切而說一切者當知彼說少分一切謂一切有二種一少分一切二全分一切彼經但說少分一切有作是說諸外物中雖有擇滅而不可得評曰彼不應作是說寧說為無不應說有而不可得既不可得何須如是無用滅為應作是說亦有亦得所以者何諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫若斷煩惱彼離繫故便得解脫如人被縛後解脫時人名解脫非謂繩等既於所繫證得解脫故外物中亦得解脫若不爾者與品類足所說相違如說云何得作證法答一切善法若外物中雖有擇滅而不可得應有善法非得作證便違彼說故外亦有擇滅可得婆沙三十二云問擇滅與非擇滅何者為多有作是說擇滅多非擇滅少所以者何擇滅通於三世法得非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅通於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得如是說者應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但]">但如有漏法數量故若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅二滅自性多少雖爾而依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅等問諸有情類於非擇滅為皆共得不共得耶答此不決定於共有法非擇滅則共得於不共法非擇滅則各別得諸異生類各住一趣於餘趣法剎那剎那得非擇滅以色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生故如住一趣一界一地一處亦爾問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅答或由布施或由持戒或由聞慧或由思慧或由修慧諸修行者於諸惡趣得非擇滅問三惡趣非擇滅為一時得為別得耶有作是說必一時得問若爾天授如何已]">已得二惡趣非擇滅非地獄耶答彼於地獄唯除一生餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅問既除一生豈非別得有餘師說施戒聞等若於惡趣得非擇滅或別或總順決擇分得必總得問天授豈不得順決擇分耶如是說者忍位總得前位不定已]">已說惡趣得非擇滅當說善趣得非擇滅增上忍時唯除欲界人天七生[3]色界一一處各一生於餘一切生皆得非擇滅預流者趣一來果時不起定者加行道時於欲六生得非擇滅若起定者要至第六無間道時於欲六生得非擇滅一來者趣不還果時不起定者加行道時於欲一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於欲一生得非擇滅爾時得欲界一切生擇滅不退法者離初靜慮染時不起定者加行道時於初靜慮一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於初靜慮二生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅若退法者離初靜慮染時若起定若不起定俱至第九無間道時得初靜慮一切生擇滅不得非擇滅可退生故乃至離無所有處染應知亦爾不退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時於非想非非想處一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於非想非非想處一生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅若退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時於八地生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於八地生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅已]">已說生處得非擇滅當說煩惱得非擇滅增上忍時於三界見所斷煩惱得非擇滅至見道中隨無間道得彼擇滅至於修道不退法者離欲染時不起定者加行道時於欲界修所斷煩惱得非擇滅若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅爾時得彼煩惱擇滅若退法者離欲染時若起定若不起定隨至彼彼無間道時得彼煩惱擇滅不得彼非擇滅乃至離非想非非想處染隨所應當說問諸退法者何時於修所斷煩惱得非擇滅有作是說信勝解練根得見至時時解脫練根得不動時於修所斷已]">已斷煩惱得非擇滅評曰應作是說若得決定不復退起彼煩惱時於彼煩惱得非擇滅已]">已說煩惱得非擇滅當說聖道得非擇滅隨信行者於隨法行道得非擇滅隨法行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅信勝解者若決定依信勝解道得無學果於見至道得非擇滅見至者於信勝解時解脫道得非擇滅時解脫者若決定依時解脫道得[1]非擇滅究竟者於不時解脫道得非擇滅不時解脫者於時解脫道得非擇滅聲聞種姓於聲聞道得決定時於佛獨覺道得非擇滅獨覺種姓於獨覺道得決定時於佛聲聞道得非擇滅佛種姓於佛道得決定時獨覺聲聞道得非擇滅阿羅漢果有六種姓退法種姓若依退道至究竟者於上五道得非擇滅思法種姓若依思道至究竟者於上四道及下一道得非擇滅乃至堪達種姓若依堪達至究竟者於上一道於下四道得非擇滅不動種姓於下五道得非擇滅問若勝進時得非擇滅此滅何故非道果耶答不為此滅而修道故謂為涅槃及為離染勤修於道以修道故於惡趣等得非擇滅若為此滅而修道者於惡趣等不得此滅非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅故非擇滅不名道果。
[0009b07] 上來雖有七文合為第七釋第十句自下第八釋第十一十二句於中有三初結前已]">已說擇滅二舉頌本永礙當來生法別得非擇滅三釋頌本謂非擇滅能永礙未來生法得滅異前名非擇滅以得不因慧簡擇但由闕緣下指其事如眼[2]論助與意專取一色之時餘所不取五塵謝往過去應緣彼過去五境五識身等住未來世畢竟不生由緣定故不應餘境起又由彼五識不能緣過去境以所緣境不具故於五識等上得非擇滅第九於有為法上得二滅應作四句或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現世全未來應生法或於諸法唯非擇滅謂未來不生法無漏有為或於諸法俱得二滅謂未來不生諸有漏法以不生故得非擇滅以有漏故得擇滅也或於諸法不得二滅謂諸無漏過現世全未來生法以無漏故不得擇滅非未來不生故不得非擇滅。
[0009b22] 上來三行頌總明漏無漏法自下二十二行頌別明蘊界處漏無漏法於中初兩行頌總明五蘊第二色者唯五根下別明五蘊就前兩行頌中初一行頌總明漏無漏蘊第二行頌別明有漏蘊就前文中初結前問後次舉頌答於中初兩句總出有為體下兩句列有為眾名一世路二言依三有離四有事後釋頌本於中文別有八初釋第二句二如是五法下釋第一句眾緣聚集共所作故眾緣所為故名有為無有少法一緣所生故眾緣作也未來世法雖未眾緣所生是彼過現類故未來世無妨如犢飲乳如薪火燒名乳名薪未[3]食未燒之時亦名乳薪是[＊]食是燒乳薪類也三釋世路此有為法亦名世路過去已]">已行現在正行未來當行此有為法三世路中行之體性也正理論云色等五蘊生滅法故未來現在過去路中而流轉故諸不生法眾緣闕故雖復不生是彼類故立世路名亦無失也或為無常所吞食故無常是世法色等五蘊是無常世法所吞食路故名世路真諦師云萬里之路行行不已]">已終則盡極五蘊亦爾為無常所吞食終則盡滅四釋言依此有為法或名言依言謂語言此言所依者即名與言俱起義以與言便起法是言依故如是言依具攝一切十八界有為法若不爾者應違品類足論所說彼論說言依十八界攝正理論云或名言依言謂言音或謂能說此即語聲相續差別依[4]得名俱義即具攝五蘊如[5]經說言依有三無四無五由此善通品類足論彼說言依五蘊所攝豈不亦依無[6]為起說何故彼義不立言依彼義與名無俱理故如說言依謂名俱義若義與名可俱說者立為言依以無為義與有為名不可俱說無[1]俱義故不立言依五釋有離離謂永離一切有為法有彼離故名有離也六釋有事以有因故事是因義如下五事中釋七述執義人毗婆沙師傳說如此八總結如是等類是有為眾名。
[0010a06] 自下第二行頌明有漏蘊眾名文中初牒前生起次舉頌本一名取蘊二有諍三苦四集五世間六見處七三有後釋頌本於中有八初釋名取蘊文中初問此有漏名於何所立次答謂立取蘊於取蘊上立其取蘊以蘊通漏無漏故有漏取蘊亦得名蘊或有唯蘊而非取蘊謂無漏行也後釋取名煩惱名取潤業受生取自身故蘊從取生從因為名故名取蘊如草糠火火非糠草從草糠生從因為名名草糠火同雜心論從漏生故或蘊屬取從所屬為名故名取蘊如帝王臣[2]屬帝王名帝王臣同雜心論漏處故蘊為惑所使如因瞋欲等有殺等事即是蘊隨於取如王臣隨王所使或蘊生取從果為名故名取蘊如華果樹樹非華果從果為名名華果樹同雜心論生漏故二釋亦說為有諍可解三釋及苦違苦忍智聖心故涅槃[3]頌句無為無漏聖人常求故順聖心有為有漏是苦故違聖心四釋集能招後苦故五釋世間一念念生滅性自可毀壞故二是有漏有對治道壞故具斯二義故名世間道諦唯一壞無為無二壞故是出世間六釋見處正理論云或名見處薩迦耶見等五見住[4]其論中隨增眠故豈不有漏一切煩惱皆隨增耶答雖有此理而彼諸見於有漏法一切種時相無差別堅執無動隨增眠故貪等疑痴則不如是以彼貪等有一切種無一切時癡一切時非無差別疑無差別而無堅執是故有漏不說見處釋云五見具四義一緣一切五種二一切時任運而起三唯有任運起相更無差別四堅執無動具此四義隨增眠故諸有漏法但名見處貪等[5]疑則不如是以彼貪等等取瞋慢十纏六垢緣五種故有一切種義無一切時任運起義故雜心論云貪恚慢不能不見不聞不思惟起[6]由方便故熾然癡雖有一切時任運[7]者非無差別以不共無明及五見俱相應無明於一切時任運而起若與貪瞋慢十纏六垢相應無明則不一切時任運而起有此差別故非無差別也疑雖一切時任運而起無有差別猶豫不定而不堅執是故有漏不說名彼貪等處也七釋三有惑業是有因異熟等四無記是有依皆三有攝也八總結如是等是有漏別名。
[0010b18] 上來兩行頌總明五蘊自下二十行頌別明五蘊及處界於中初五行半頌別明色蘊及處界攝二受領納隨觸下一行半頌別明三蘊處界相攝三識謂名了別下兩行頌別明識蘊處界處相攝四總攝一切法下一行頌以一蘊處界總攝一切法五[8]類境識同故下一行頌釋眼耳鼻處二界一六聚生門種族下一行頌釋處蘊界義說三科所由七淨根生死因下一行頌釋別立受想蘊八有半行頌釋蘊不說無為九隨麤染器等下一行半頌釋蘊處界次第十為差別最勝下一行頌釋處名通別十一牟尼說法蘊下四行頌攝異名蘊處界就初五行半別明色蘊及處界中有五初半行頌總列十一種色二半行頌辨五根色三色二或二十下一行頌辨五境色四亂心無心等下三行頌辨無表色五此中根與境下半行頌以色蘊與處界相攝初半行頌總列十一種色如文可解次半行頌明五根色文中初頌結前生起次舉頌本後釋頌本於中有二復次釋初復次云彼謂次前文所說色等五境識即能緣五境識彼五境能緣識所依五種淨色如其次第應知即是眼等五根下引經證五根是淨色如文可解第二復次釋或復彼者謂次前文所說眼等五根識即能依眼等五識彼五根能依五識所依五種淨色名眼等五根是眼等五識所依止義如是後復次釋便順品類足論如彼論說云何眼根謂眼識所依淨色為性故知彼者是眼等所依眼識者五根能依識彼五根能依識所依淨色為五根性也次一行頌辨五境文中初結前生後次舉頌本後釋頌本於中有六初釋色境文中初牒頌色二釋一顯二形顯色有四謂青黃赤白為本餘烟雲塵霧影光明闇八顯色是此四顯色差別也後之八色或青或黃或赤或白故後八色前四色收離前四色為後八色故後八色是前四色差別色也若後八色所不攝四色是前四色攝也如十二部經皆通名修多羅故經云修多羅者始從如是我聞終至歡喜奉行故後十一部修多羅部之差別義若十一部所不攝者唯是初修多羅部攝此中四八相對亦爾形色有八謂長為初不正為後。
[0011a06] 上來釋頌色二自下釋頌或二十於中有五初舉數二謂青黃下列二十名正理論云有說色有二十一種空一顯色第二十一此即空界色之差別與此文問有餘師說虗空中有一顯色名空界色婆沙云晝為明色所覆夜為闇色所覆非前二十色所攝故為第二十一依下文空界色是前光闇色攝故但二十[1]也三此中正者已]">已下辨二十色相此中正者謂形平等成業論云見面齊平起於正覺見面參差起不正覺釋云謂諸色面上平等名正面上參差不平等名邪地水氣騰說之為霧可解日炎名光月等炎名明真諦師云光具二義一遠照灼二帶熱觸日炎具二故得光名一月二星三火四藥五寶珠六電炎等皆不具二名明謂月星雖能遠照而不帶熱觸火雖帶熱觸而不遠照四天下藥等二義皆闕如雲障日成陰餘色於中由顯現可見說名為影須彌障日成陰餘色於中隱昧不復可見說名為闇餘色易了故論不釋問長與高何別短與下何殊答成業論云見一面多便起長覺見一面少便起短覺見四面等便起圓覺見中凸出便起高覺見中拗凹便起下覺釋云長短據色四面外相高下據色處中中凸名高中凹名下婆沙云火氣名烟龍氣名雲地氣名霧風吹細土名塵四或有色處界下以顯對形四句分別或有色處有顯無形謂青黃赤白影光明闇真諦師云如天中琉璃地純青色真金地純黃色如此等天中四寶色地猶如火明日光等但]">但有顯色無長短等形或有色處有形無顯謂長等一分身表業性釋云長短等形中隨有一分身表業非餘物中任運長短問此業形色亦無離青黃等顯色而言有形無顯其餘長短等亦不離青黃等何故有形必有顯耶答餘非業色長短等任運恒有與青黃等必俱生故有顯有形有表業形由心發起身業之性顯非業性不必俱生豈得為例或有色處有形有顯[2]所餘色釋云餘非業色形必與顯俱生故具形顯也婆沙云有色無形者謂青黃赤白光影明闇有形無色者謂身有作色有色有形者謂長短方圓好不好高下烟雲塵霧等十二種是也准真諦師解非業[3]等長短等與青[4]黃俱是有形有顯即應有形有顯有十六種今既俱說十二種故知一切青黃赤白皆是有色無形所攝今更釋三句前八種色相別顯著故名有顯無麤形質不能鄣光成影故是無形如長短等鄣光則有長短影如青黃等鄣光影無青黃等也身有作色有[麁字">5]形質是方圓等色鄣光則有方圓等影故是有形與報色俱不可分[6]相別名無顯也餘十二種非業之色相顯可知名有顯有麤形質十二種鄣光發十二種影故是有形方圓等八種若是業色迄三性第二句攝若非業色唯無記第三句收前八種一向是初句烟雲塵霧唯是第三句五敘餘師說唯光明色有顯無形文中有四初餘師立唯光明色有顯無形以光明二色中長短等形不可見故現見世間青黃赤白影闇色處有長等故二論主責如何一質事具有顯形三餘師釋由於此一質中俱可知故此中有者是有兩智義非有兩境別質義四論主破若爾身表中亦應有顯形兩智別起義非有兩境別質義正理論云於顯色中青黃赤白影光明闇唯顯可知於形色中身表業性唯形可了餘色形顯俱可了知如何一事有二體者非宗所許故無此過辨業品中當更思擇上來辨色境。
[0011c15] 自下第二辨聲境文中有四初舉數聲唯八種二謂有執受下列名三執受大種為因下辨相執受大種為因聲謂言手等所發音聲正理論云執受大種謂現在世有情數攝長養等流異熟地等與此相違名無執受此中執受大種為因聲有二種謂有情類加行所生及餘不待加行所起其有情類加行所生復有二種一者手等加行所生二者諸表業為自性此語表業復有二種謂依名起及不待名依名起者復有二種一者有記二者無記不待名者二種亦然是有執受大種為因聲相差別其無執受大種為因聲亦二種一者有情加行所起二者諸界擾動所生初謂螺貝鐘皷等聲後謂風林河等所發有情數者語手等聲餘聲即是非有情數如是諸聲聞生悅者名可意聲與此相違名不可意八中唯有初二應理以有情數非有情數即有執受及無執受大種為因聲所攝故於色等中亦應可說可意等異何獨在聲色等亦應說有執受及無執受大種為因理實應說然由聲處自性難知故但就因說有二種色等不爾是故不說釋無執受中此論但舉諸界擾動所生故言風林河等所發音聲略不舉有情加行所起螺貝鐘皷等聲言有情名聲謂語表業以語表業必與有情名味句合故也餘手等聲則是非有情名聲不同正理論有情數聲即有執受非有情數聲即無執受大種為因四敘有餘師說聲通有執受及無執受大種為因如手皷等合所生聲下論主破如不許一顯色極微二四大造聲亦應爾正理論云豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起如手皷等合所生聲無如是聲二具四大各別果故[1]二四大同得一果為俱有因成過失故雖有執受與無執受二四大種共相扣擊而俱為因各別發聲彼聲各據自所依故不成三體雖有執受與無執受手皷大種相擊為因發生二聲而相映奪隨取一種其差別相不易可知是故聲處唯有二種。
[0012a24] 上來釋聲處自下第三釋味處文中有三初結前生後二舉數三列名正理論云越次說者顯彼境識生無定故。
[0012b03] 自下第四釋香處文中有三初結前生後二舉數香有四種三列名正理論云等不等者增益損成依身別故有說微弱增盛異故本論中說香有三種好香惡香及平等香若能長養諸根大種名為好香與此相違名為惡香無前二用名平等香或諸福業增上所生名為好香若諸罪業增上所生名為惡香唯四大種勢力所生名平等香此雖增上果而亦有差別故唯大種勢力所生亦是有情增上果攝釋云微弱者多名等增盛者少名不等如世人無智者多與眾人相似名等有智少越於眾人名不等已]">已說香處當說觸處文中有四初結前生後二舉數有十一三列名四辨相此十一中四大種後文當說滑澀輕重如文可解謂冷觸所逼必欲得暖故約暖欲以釋冷觸食欲名飢飲欲名渴此皆於因立果名故作如是說者如人不食脹胃空虗火大動發生觸觸身起食欲名食欲為飢如人不飲肺胃虗燥火大動發生觸觸身起飲欲名飲欲為渴欲是心數不關觸觸為飢渴因以於因立果名故呼觸名飢渴如有頌言下引於因立果名頌證諸佛出世體非是樂以能生樂故於因立果名呼佛出世名樂餘亦如是正理論云食欲名飢飲欲名渴豈不欲是心所法故違觸相耶以於因中立果名故無相違失餘所未說問力劣等攝在此中故不別說悶不離滑力即澀重劣在軟煗輕性中攝四於色界中下約界分別於色界中無飢渴兩觸段食性故有所餘九觸彼界衣服別無銖兩則不可稱積聚眾多有銖兩故則可稱也。
[0012c05] 上來別釋五處自下第六明五識取境總別文中有四初結前此中已]">已說多種色處二明眼識取境總別有時眼識緣一事生謂於爾時各別了別有時眼識緣多事生謂於爾時不別了別如遠觀察軍眾山林等三類應知耳鼻舌等諸識亦爾婆沙第十卷云問為緣一色能生眼識為緣多色能生眼識若緣一色能生眼識者此云何通如說眼識能緣五色若緣多色能生眼識者云何不有二覺意有二覺意即有多體答緣一種色能生眼識問若然者能緣五色云何通尊者和須密答曰於緣據疾故佛說俱緣如旋火輪而實不匝佛陀提婆說曰於色不決了故言俱緣如觀藂林復有說者如五色能生[2]色見一色時名見五色復次若諸色集聚則見多色生一識若諸色別異則見一色生一識香入有四種問為緣一香能生鼻識為緣多香能生鼻識若緣一香生鼻識者如今一時能嗅百種和香若緣多香生鼻識者云何不有二心答應作是說緣一香能生鼻識問若然者不能一時嗅百種香耶答或有說者百種香能生一種香生於鼻識如是說者好如多香聚集則嗅多香生於一識若香別異則嗅一香能生一識釋緣色有四師初和須密唯別緣第二佛陀提婆不了總緣了了別緣第三師五色緣生異一色如成實論云青黃色合緣生緣色是成實論義非薩婆多宗准下緣香中第四師是評家義眾色聚集則見多色生於一識若諸色別異則見一色生一識若總若別俱通了不了是評家正義初師唯別第二師不了總見了了別見第三師緣生異色見一言見多並非正義今此文中同毗婆沙第四評家正義四明身識緣境極多以有大造不同故與前四境異有兩師說初師說身識極多緣五觸起第二師說總緣一切十一觸起論主難若爾五識總緣境故應取共相境非自相境何故經中說五識唯取自相非共相取下第二師救約十二處自相故經中許五識身取自相境非約十一觸事取自相境斯有何失婆沙云問為緣一觸能生身識為緣多觸能生身識答十一種觸能生十一種身識復有說者五觸能生問若然者云何不名總緣境界答同一觸入故不名總緣境界評曰不應作如是說如前說者好雜心云問幾觸能起身識答有說從澀至渴有說五觸能起四大與澀如是乃至飢渴復有說者十一種起身識等是身識境界故無過空法師云雜心俱舍唯有異說亦可雜心前略舉者應是正義今解諸論所以不同者婆沙為乘前問云為緣一觸能生身識為緣多觸能生身識以先問為緣一觸能生身識故即答云十一觸生十一種身識即是緣一觸生一識也次有師云如味中若味別異即嘗一味生一識今觸中四大造色既不別異一所造觸必有四大故極少五觸方能生識計不合理故評非之如前說好如評家意[1]觸尚能生十一[2]今生不待言也俱舍論意乘前文云有時由多物眼識得生若是時中無所分別應知耳等識亦爾以前四識明總緣故即類身云身識若極多由五觸能生此總極多計不合理復有師說具足十一能生身識下會通總別合正理故後總結云斯有何失俱舍據極多總緣故言十一能生身識若據極少別緣亦十一種觸生十一身識故俱舍下云身塵不定或身緣四大或緣所造或復俱緣能造所造既得別緣故知十一亦得別緣不同前師能造所造不別緣故必緣五也雜心乘前問云幾觸能起身識初師答云七所造觸得別異故從澀至渴一一能起四大不別異故不說第二師云所造七觸自得別異能造所造必不別異故五觸能起乘五觸後第三師云若據諸觸聚集即有十一種[3]能能起身識何但五也皆乘前文意異說不同據其道理若多觸聚集即十一觸生一識若據別異即緣一觸生一身識與前四塵說不異也五明身舌二識取境先後文中初問今應思擇身舌二根兩境俱至識既不並何識先起下答隨境強盛彼識先生兩境均平舌識先起無始久習食欲引身令相續故食中欲味識強故先起舌識有聲九微雖不相離色聲離中知風吹微香獨發鼻識故不須釋觸味二境俱合中知起識先後以不定故須思擇也。
[0013c03] 上來第三一行頌辨五境色自下第四有三行頌次辨無表色於中初一行頌正辨無表相後兩行頌因論生論辨能造大種文中有三初結前生後已]">已說五根五境及五識取境總別先後相無表色相今次當說二舉頌本三釋頌本於中有十初牒亂心釋亂心者謂此定心餘亂心也二牒無心者謂入無想及滅盡定此二定中無表色行無想報中無表不行故不說也三牒等言釋顯示亂心等取不亂定心無心等取有心此四位中無表恒行四釋隨流無表一起前後相似相續說名隨流五釋淨不淨無表不表無記唯善不善名淨不淨六釋大種所造性為簡別諸得亦相似相續是故復言大種所造得雖一起相似相續非色性故非大種所造毗婆沙說造是因義謂作生等五種因故如下文辨七釋由此顯立名所因故言由此八釋無表無表雖以身語色業為性如有表身語業同是色性而無表業非表示令他人了知內心善惡故名無表由此非表示令他了知是立名因也身語表業表示令他了知內心善惡故名有表故成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故說頌言由外發身語表內心所思譬[4]彼潛淵魚皷波而自表九釋說說者顯此是薩婆多師宗言說也正理論云說者顯此是餘師意經主不許如是種類無表色故十略說無表色一從身語表業二及定心所生善不善色名為無表。
[0014a03] 上來一行頌正辨無表相自下兩行頌因論生論辨能造大種於中初一行頌辨實四大第二行頌辨假名四大就初行頌文中有三初牒前問後二舉頌本三釋頌本文中有六初釋第二句二釋謂四界能持自相及所造色故名為界三釋大種如是四界亦名大種一切餘所造色所依性故是種類正理論云種與能生名差別故下以三義釋大一體寬廣故十種所造色中一一極微皆有四大圍繞一一四大極微處不必有餘十所造色故四大體寬應也二於地等增盛聚中形相大故世界初成時地大增盛遍滿世界地形相大後三災起水火風增盛聚中水火風形相大或起種種大事用故者於世間中有所營造大事用皆由四大起初是體大次是相大後是用大正理論云又於此中由大及種二言具故唯四義成虗空有大而無種義[1]與能生名差別故造色及餘有為非色性能生故是種非大如前所說大種二義互不相成故隨闕一種不能生[2]滅成所餘造色故大種唯四不增不減毗婆沙者作如是言減即無能增便無用如床座足四此四大種下釋第三句長謂吹物增盛或復吹水流引五業用既爾釋第四句如文可解六會釋經論品類足論及契經問言云何名風界答謂輕等動性以輕與動相順相似故言輕等於動品類足論及契經復說輕性為所造色道理故應風界動為自性然前經論答言輕等動性者舉所造輕業顯能造動體故經論亦言輕為風界而實輕是所造果也所造輕果七囀聲中是[3]是第二囀業聲故說輕為業也其七囀聲如攝大乘論疏釋正理論第四卷云對堅等三動最難了故舉輕果以顯風因雖四大種皆是輕因而就增強故作是說火雖增強而不決定又輕與動相須相似故論經言輕等動性。
[0014b09] 自下第[4]二頌辨假名四大文中有三初問生起二舉頌本三釋頌本於中有二初別釋頌本如文可解二何故此蘊下總釋十一說為色義文中初問[5]故此色蘊十一種色眼為最初無表為後說為色耶下答有二說初說由變壞故名色二有說變礙故名為色就初文中有八初立宗由變壞故名色二如世尊說下引經證三問誰能變壞四答謂手觸故等五轉釋變壞即是可惱壞義六故[6]義品中下引經證惱壞七重問色復云何欲所惱壞八答欲所擾惱變壞生故就第[7]二說中文有其七初薩婆多立宗有說變礙故名為色二論主難若爾極微應不名色無變礙故三薩婆多救此難不然無一極微各處而住眾微聚集變壞義成正理論云無一極微現在獨住積集住故變礙義成有說亦有獨住極微然後變礙而不發識五識依緣要積集故如立極微雖[8]雖無方分亦無觸對而許極微有礙有對有障用故應知變礙義亦如是四論主難現在眾微集變礙義可成遇未眾微散應不名為色立薩婆多救此亦曾當有變礙故及彼現在種類故如所燒薪正被燒時可名為薪雖未燒已]">已燒亦名薪者是燒薪種欵故也六論主重難十色曾當有聚集變礙義可成無表非極微三世無聚集諸無表色應不名色。
[0014c07] 自下第七有三毗婆沙師展轉救此第六難文中三師即為三別就初文中有二初毗婆沙師以法喻救云表色有變礙故無表隨彼表亦受色名譬如樹動影亦隨動二論主破此釋不然先破其法無表非極微無變礙故何得無表隨彼亦受色名若無表隨表亦受色名者無表隨表應是極微變礙可見有對也次破其喻若無表隨表亦受色名譬如樹動影亦隨動者有表滅時無表應隨滅如樹滅時影必隨滅故若影隨滅可言影隨樹動無表既不隨表滅何得無表隨表受色名耶正論云有釋表色有變礙故無表隨彼亦受色名此不應理隨心轉色不從表生應非色故次明第二婆沙師救文中[9]五初述彼師救有第二毗婆沙師釋前第六難所依大種變礙故無表業亦得色名定散無表皆依大種也二論主難若爾所依五根有變礙故眼等五識應亦名色三彼師救云此難不齊無表依止大種轉時親依大種生故迦延經緣品云四大造色因增上新毗婆沙釋云四大望造色作生等五因造皆是因緣攝故新毗婆沙十因為因緣謂相應俱有等五因及生依等五因也譬如影親依樹發光親依寶生也眼等五識依眼等時則不如是親依而生五根望五識唯為能作增上助生緣故五識不隨疎依有變礙也四論主先破其喻此影依樹光依寶言且非符順毗婆沙義彼毗婆沙宗八微不相離影光等顯色極微各自依止影光中四大種故何得說言影依於樹光依於寶次破其法假設許汝影光依止樹寶而無表色不同彼影光依樹寶彼毗婆沙宗許所依大種雖滅而無表色常相續生不隨滅故若無表色同影光依樹寶者如樹寶滅影光隨滅應四大滅無表隨滅不相續也五結是故如上所言未為釋難次明第三毗婆沙師重救五識隨根應亦名色難文中有三初述復有第三毗婆沙師別釋彼所五識難言眼識等五所依根不定或有變礙謂眼等同時根或無變礙謂無間滅意無表所依則不如是唯依變礙二結前難是故前引五識所難定為不齊三結本宗變礙名色理得成就正理論云又理不應六識自性一法種類亦色非色無有無表不依色生故應所依有變礙故能依無表亦得色名又言色者如牛孔雀依少分類以立想名非無差別不應為難釋云西方呼水牛為地眠孔雀為地叫如水牛在水非則不得眠要出在陸地方眠然在水中亦名地眠者從少分立名孔雀飛時則不能鳴要在地上方能鳴故呼為地叫此亦從少分立名依薩婆多宗四法非變礙一極微二過去色三未來色四無表色而名變礙者亦從現在十聚集色少分立名也。
[0015b04] 上來第四有三行頌辨無表色自下第五以色蘊與界處相攝如文可解。
[0015b06] 上來五行半頌別明色蘊及處界相攝自下第二有一行半頌別明受想行三蘊及處界相攝文中有三初結前生後二舉頌本三釋頌本文中有四初釋初句受蘊謂三受領納苦樂等三觸行解即樂等受二想蘊下釋第二句如文可解三除前已]">已下釋第三句文中有六初正釋頌本除前說色受想三蘊及後頌說識蘊餘一切四十四心數及十四不相應行此五十八法名為行蘊二會契經然經中說六思為行蘊者由最勝故偏說三是故佛說下結經偏說造作名行四若不爾者下薩婆多師反難經部如正理論有經部別師心王之外唯立三數謂受想思故今反難若不就勝說者餘四十四心所法及十四不相應非蘊攝故應非苦集諦若非苦集諦則不可為苦諦應知集諦應斷應無能得羅漢果者五引經證遍知遍斷如世尊說若於一有漏果法未為無礙道達未為解脫道證知我說不能作苦邊際得羅漢果有漏因義未為無礙道斷未為解脫道滅[1]故亦如是六是故定應下總結雖有六文合釋第三句四即此所說下釋餘三句可解。
[0015c01] 上來第二有一行半頌明受想行三蘊及處界相攝自下第三有兩行頌別明識蘊及處界相攝就初頌文中有三初結前生後二舉頌本於中初句正辨識蘊下三句辨處界相攝三釋頌本文中有三初釋初句將釋此文先述正理論第三卷云識謂[2]了者是唯總取境界相義各各總取彼彼境相各各了別謂彼眼識雖有色等多境現前然唯取色不取聲等唯取青等非謂青等亦非可意不可意等非男女等非人杌等非得失等如彼眼識於其自境唯總取相如是餘識隨應當知釋云謂如眼識緣青本性相時於眼識上有青影像相現即此相現名為行相然此行相無別體性即隨見分蘊界處攝謂識蘊上現即識蘊攝受想等上現即受想等蘊攝界處亦爾非是所緣緣攝即當大乘相分然大乘相分若似色即色蘊攝似受想等即受想蘊等攝界處亦爾隨所似本性相判蘊界處亦是所緣緣攝言識謂了者是唯總取境界影像相義簡受想等別取境相也謂六識各各別緣六塵總取彼彼六塵境界影像相[3]名了別各是各別各別緣六塵影像相義了別是總取自境界義謂彼眼識雖有色等六塵多境現前然眼識唯取色不取聲等四塵簡異耳等四識唯取青黃等二十種色義非謂青等名簡異意識取青義亦取青名是各各義若如受數總取青相別取違順中容可[4]意境想數總取青義別取男女人杌等相思數總取青相別取得失等相皆有總別兩解識即不爾唯總取青等相不取可意不可意等受所取別相非取男女等非取人杌等想所取別相非取思得失等所取別相如彼眼識於其各自境唯總取青相等如是餘識隨應當知問想受等數若有總別二解云何無二體何故雜心言無二決定答有二用無二體無二決定者無二決定體也今文[1]唯言各各了別者彼彼六塵境界六識緣別釋各各義總取自境影像相影像相現時各為了別釋了別義故名識蘊此復差別有六識身可解二應知如是下釋餘三句可解三如是此[2]十下總結五蘊與十二處并十八界相即。
[0016a12] 上來一行頌正辨識蘊與處界相即自下半行頌即六識身說名為意文中有四初牒六識[3]青異法意二答更無異法三即於此無異法中[4]與頌本由即六識身無間滅為意故無異法也四釋頌本如文可解。
[0016a16] 自下半頌建立十八界文中有三初前為問二舉頌本答三釋頌本文中有三初釋頌本如是所依六根能依六識所緣六境應知各六界成十八二若爾下難三不爾下釋闕餘潤生煩惱故後識不生。
[0016a20] 上來第三有兩行頌別明識蘊處界相攝自下第四有一行頌以一蘊處界總攝一切法文中有三初牒前問後亦可牒別問總二舉頌答三釋頌本文中有四初釋第二句由一色蘊攝十一色意處攝一切心法界攝四十六心所十四不相應三無為二應知總攝一切法盡釋第一句三謂於諸處下就勝義攝自非他釋餘二句四若於諸處下就世俗攝他。
[0016b03] 自下第五有一行頌釋眼耳鼻處二界一文中初牒眼耳鼻處各有二責十八界體非二十一此難非理下舉頌本答於中初二句正釋前難頌釋俱可解後二句釋眼耳鼻各二處所由文中有三初牒前為問二舉頌本答三釋頌本文中有五初敘古釋二此釋不然下論主非古釋三若爾下古師問論主四為所發識下論主述今釋五是故三根下結三根各二處如文可解。
[0016b11] 自下第六有一行頌釋蘊界處義文中有三初結前問後二舉頌本答三釋頌本文中有四初釋聚義於中有四初正釋頌諸有為法和合聚義是蘊義二如契經言下引經五門略為一聚證聚釋蘊一三世二內外三麤細四勝劣五近遠三結由此經證聚義得成四於此經中下述兩師釋釋經五門初述毗婆沙師釋於此經中無常已]">已滅等釋三世色可解次以[5]三義釋內外初約念處門自身五根六塵色名內所餘他身非眾生數五根六塵色名外次約十二處辨內外自他五根色名為內自他六塵及非眾生數色名為外故言或約處辨於中以內念處對內入處有一種四句以外念處對外處復有一種四句思而可解次二義釋麤細門於中初約十色有對名麤無表無對名細次約十色相待釋麤細故言或相待力如以桃待棗名麤待瓜名細若言相待麤細無別體故不成此難不然所待異故如桃待彼棗為麤未曾待棗為細待彼瓜為細未曾為麤猶如父子苦集[6]謗等亦相待立雜心有對無對門與相待合釋者謬也次釋勝劣遠近門可解次類釋餘四蘊故言乃至識蘊於中亦然如麤細一門有差別四蘊俱無對故不可言有對名麤等四蘊謂依五根名麤依意根名細或約地辨欲界地四蘊名麤初禪地四蘊名細乃至以無所有處對非想亦然毗婆沙師所說如是結執義人次述法救師釋五根所取五塵名麤色所餘意根所取五根無表名細色非可意[7]二十一名劣色可意[＊]二十一名勝色不可見處色塵或十一色名遠色在可見處名近色過去等三世門內外門如自名顯受等四蘊亦然隨所依力依自身名為近依他身名為遠麤細同前毗婆沙釋雖有四文合為第一釋頌聚是蘊義。
[0016c17] 自下第二釋頌生門是處義謂六根六塵心心所法生長門義是處義釋名可解。
[0016c19] 自下第三釋頌種族是界義文中有九初法說諸法種族義是界義二如一山中下舉喻顯三如是一身下舉法同喻四此中種族下重釋種族是生根本義如父母是生身根本名種族也五問如是眼等誰之是生本六答謂自種類同類因是生本七難若爾無為應不名界非同類因生根本故八釋心心所法同性類所緣緣生之本故九敘餘師有說界色表種類義雖有九文合為第三釋頌種族是界義。
[0017a03] 自下第四重問答分別文中有二初述經部難薩婆多若言聚義是蘊義者蘊應役有多實積集共[1]所成聚故如聲聚如假我二述三毗婆沙師釋難初師釋云此難不然一實極微亦名蘊故次述經部破若爾不應言聚義是蘊義非一實物有聚義故正理論云若以聚義釋蘊義者蘊則非實聚是假故此難不然於聚所依立義言故非聚即義義是實物[2]之差別聚非實故此釋顯經有大義趣論如言聚離聚所依無別實有聚體可得如是言我色等蘊外不應別求實有我體蘊相續中假說我故如世間聚我非實有又一極微三世等攝以慧分折略為一聚蘊雖即聚而實義[3]故餘法亦然故蘊非假又於一一別起法中亦說蘊故定非假如說俱生受名受蘊想名想蘊餘說如經於一切時和合生故蘊雖各別而聚義成第二毗婆沙師有說能荷[4]果重擔義是蘊義由西方世間說肩名蘊物所聚處故第三毗婆沙師釋文中有八初述彼釋可分段義是蘊義故世間有言三分放錢汝加三還我我當與汝錢然言汝三蘊還我當與汝故知分是蘊義二此釋越經下論主破三若謂此經下論主重牒救非四故彼經言下論主引經略為一聚釋前非意五結是故如聚蘊定假有六毗婆沙師反難論主若爾應許諸有色十處亦是假有眼等極微要多積聚成生門故七論主非此難非理根境多積聚中一一極微皆有因用故一一極微皆[5]生成成生門如一絲不能制象多絲聚集方能制象多絲制]">制象時一一絲皆有制象力極微生門亦然以聚義是蘊義故要多極微方成聚一一極微不名聚故不可以蘊例處也若不一一極微有因用爾者六根六境相助共生識時別無因用者應不立別處是則應無十二處別根境共生識和合有因用但應有六處雖根境共生識別有因用故分為十二處故知眼等極微聚生識一一極微有因用一一極微皆是處八論主述毗婆沙義然毗婆沙作如是說六足對法諸師云若形觀總假蘊彼說極微是一界一處以界處非聚故一極微是一假蘊少分若不形觀總假蘊者彼說極微即是一界一處一蘊如林是有分有眾多樹分故樹是分是林一分故極微對蘊亦爾亦假蘊是有分有眾多極微分極微實是分是假蘊一分故彼說極微名一蘊者此應於極微分假說有分蘊如燒少衣縷分假說燒衣有分言我燒衣也。
[0017b19] 上來半行頌釋蘊處界義自下半行頌說三科所由文中有三初問三種說二舉頌答三釋頌本文中有二初總舉宗所化有三品故世尊說三科二傳說有情下釋頌本或愚心所總執我者有諸眾生於色心不迷知色蘊眾分所成說蘊有六非真實物但迷心所法謂受苦樂分別異相能造善惡悉是我功能總執為我為破此執故說五蘊開心法為[6]五色心不迷故不開也或唯愚色執色為我謂見色聞聲等皆是我用佛為破此愚執故說十二處開色為十處心心法不迷說意處法處顯色是聚眾分所成色非是我或愚色心者有諸眾生迷色及心謂見色聞聲等了別色聲等皆是一我用為破此執故說十八界開心為七開色為十不迷心法等故總立法界根三樂三如文可解。
[0017c09] 自下第七有一行頌釋別立受相蘊文中初問何緣世尊說餘四十四心所總置行蘊別分受想為二蘊耶二舉頌本答三釋頌本文中有四初釋諍根諍根有二謂著諸五欲起愛分諍及著諸見起見分諍此見愛二分煩惱諍受想二數如其次第為最勝因以貪味受力故貪著諸五欲起愛分煩惱諍以倒想力故貪著諸見起見分煩惱諍也二又生死法下釋生死因可解三由此二因釋下[7]釋下兩句由此頌中二所以及後頌當說五蘊次第所以故應知別立四其五蘊次第因隣次後兩句當辨。
[0017c19] 自下第八有半行頌釋蘊不說無為所以文中初問二舉頌答三釋頌本文中有三初釋頌本無為不可說在色等蘊中與色等五義不相應故謂體非色變礙義乃至體非識了別義亦不可說為第六蘊與彼聚義不相應故無為非如色等有過去等五門品類可略一聚名無為蘊又第二師言取蘊為顯染淨所依染淨二依蘊言所顯以蘊通漏及無漏故無為於此二義都無故不立蘊第三又師說如瓶破非瓶如是蘊息應非蘊論主破云彼於處界例應成失處界息得無為[1]為應非處界攝正理論云經主難言彼於處界例應成失謂處界息處應非處界便違所宗全於蘊門眾生計我入無餘位諸蘊頓息處界不然非全生故唯取蘊起假說為生若諸蘊息亦立為蘊般涅槃已]">已餘蘊應存眾生畏蘊有多過患應於涅槃無安穩想非處界中全有多過故無餘位處界猶隨[2]故不應例彼成失此息言意非顯斷空[3]擇滅體非斷故此[4]息言意顯若於此處諸蘊相都無名為蘊息三無為上聚義都無可名蘊息非門族義於彼亦無故不應例。
[0018a14] 自下第九有一行半頌辨蘊處界次第於中初半行頌明五蘊次第文中初結前生後二舉頌本三釋頌本文中有六初釋隨麤次第立色有對故諸蘊中麤是故先說四無色中麤唯受蘊行相故世說我手等痛言不說我手等想對行識二蘊想蘊最麤男女等想先了知故行麤過識貪瞋癡等取別行相易了知故識最為細總取境相難了知故二從無始下釋隨染次第立此行及前色受想三皆染汙識餘文可解三或色[5]如下釋隨器等次第立如世間飲食必須器置故色如器為先有器須置飲食故受類飲食[6]為第二飲食不可單進必須菹餚想同菹餚助味故為第三雖有可食之物又須厨人炊爨調和故行似厨人第四營之必有所擬食者故識喻食者第五四釋隨界別次第立謂欲界中有妙五欲色相續了受修諸禪色界受相顯了想修無色三無色中取無邊空相等想相顯了[7]第有中思感八萬劫行相顯了前四即是四識住識住其中識為第五顯似世間田種次第四識住如田識如種子五結是故諸蘊次第如是六以後成前即由如是諸四義次第因離行蘊外別立受想二蘊謂受與想於諸行中相麤是麤細門生染是起過門受類飲食想同助味是器等門二界中強是界別門故由此四義故前頌別立受想蘊。
[0018b12] 自下有一行頌釋處界次第文中初頌前舉宗處界門中應先辨說六根次第由斯六境六識次第可知二舉頌本三釋頌本文中有四初釋初句於六根中眼等前五唯取現境是故先說意境不定有三世無為或唯取一或二三四隱故後說二釋第二句所言四境唯所造者初句中前字流至此第二句中應言前四唯所造五境之中前四唯所造色顯故先說身境不定或取能造大種或取七所造色或能造所造二俱通取隱故後說三釋第三句餘謂前四境中如其所應用遠速明是故先說就前四中眼耳二根取離遠境故在鼻舌二先說也眼耳二中眼用遠耳故先說眼如遠見山阿耳不聞聲故又眼用速耳先[8]速見人撞擊鐘皷後耳方聞聲故鼻舌兩根用俱非遠合中知故先說鼻者由速明故如對香美諸飲食時鼻先得香舌後甞味先得香故速八微不相離細味中香鼻明故先得細香中味香味故不得四釋第四句或於身中隨所依處上下差別說根次第謂眼所依扶根四塵最居其上次耳鼻舌身根多居下意無方處是故第六有即依止五根生者是意根故云在後說。
[0018c08] 自下第十有一行頌釋處名通別文中初問何緣十處皆色薀攝唯於一種立色處通名餘九立別名又十二處體皆是法唯於一種立法通名餘十一處立別名耶二舉頌本三釋頌本文中有八初釋為差別為令了知五境五根有境性種種差別故於色薀就差別相建立十處差別名不總為一色界之上若無眼等九差別想名而體是色者從通立名名為色界此一色界為眼等九名所簡別眼等九種從別立名唯色界一從總受稱總名唯一不通餘九雖標總稱而即別名故十處名皆為差別立二釋最勝又諸十色中色界[宋-木+取]勝故從通立名一由有對故手等觸時即便變壞顯現二及有見故可示在此在彼差別三又諸世間唯於此色界同說為色非眼等九由此三義最勝故立通名四又為差別餘十一處立一法界非於一切十一皆名為法如前色釋雖標總稱而即別名應知最勝即是增上故不說也五釋攝多法又於此法界中攝受想等六十四種眾多法故從多論文應立通名七釋增上法又增上法所謂涅槃此法界中攝故從勝為名獨名法界八又餘師說下敘達磨多羅釋如文可解。
[0019a04] 自下第十一有四行頌攝異蘊處界於中初一行頌攝經法蘊第二行頌辨法蘊量第三行頌攝餘經中諸蘊處界第四行頌因論生論釋阿含經六十二界中六界體相就初頌文中有五初舉釋經有餘蘊處界名名從想發說名為想二問為即此蘊處界攝為離此蘊處界耶三答彼皆此蘊[1]處攝如應當知四且辨攝餘經諸蘊名想故舉頌本攝五釋頌本依毗婆沙有二師說[2]諸初師說佛教語為體者彼說法蘊皆色蘊攝[＊]諸第二師說佛教名為體彼說法蘊皆行蘊攝自古諸師依薩婆多出教體性或言音聲為體或言名味句為體或言[3]令取音聲名味句為體今依新譯毗婆沙評家義唯取音聲為體故新譯毗婆沙云問如是佛教以何為體為是語業耶為名等耶若語業者此後所說當云何通佛教名何法謂名身句身文身次第行列次第安布次第連合伽陀所說復云何通欲為頌因文即是字頌依名轉造者為依若名等者此文所說當云何通佛教云何謂佛語言乃至語表是謂佛教答應作是說語業名體問此後所說當云何通佛教名何法謂名身句身文身乃至次第連合答後文為顯佛教作用不欲開示佛教自體謂次第行列安布連合名句文身是佛教作用問伽陀所說復云何通答有於名轉有於義轉此中且舉於名轉者有說佛教名等為體問此文所說當云何通佛教云何謂語言乃至語表是謂佛教答依展轉因故作[4]如是說如世子孫展轉生依謂語起名名顯義如是說者語業為體佛意所說他所聞故問何故佛教唯是語表非無表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表故又說佛教耳識所取佛語表業耳識能了無表不能故非佛教又說佛教二識所取佛語表業二識能了無表不能故非佛教又說世尊三無數劫求佛語表今得成滿非無表業。
[0019b11] 自下第二頌辨法蘊量文中初問次舉頌答後釋頌本有三釋初師釋言八萬法蘊一一量等六足阿毗達磨中大目犍連所造法蘊足論有六千頌謂彼八萬四千法蘊一一有六千頌如六足對法中法蘊足說如來八萬四千法蘊有八萬四千六千頌今據總數但言八萬法蘊第二師說隨所詮蘊處界等言所詮法門一一差別數有八萬四千故能詮法蘊有八萬四千今文中略舉所詮一五蘊二十二處三十八界四十二緣起五四諦六四食七四靜慮八四無量九四無色十八解脫十一八勝處十二十遍處十三三十七覺品十四六神通十五無[5]靜智十六願智十七四無礙解等餘一切有八萬四千所詮法門一一能詮教名一法蘊故法蘊量有八萬四千第三評家如實說者所化有情有貪瞋等八萬行別為對治彼八萬行故世尊宣說能對治行八萬四千法蘊如彼世尊所說八萬四千法蘊皆此五中二蘊所攝以初師色蘊攝第二師行蘊攝二師合說故言二蘊攝若依婆沙評家語業為性故唯色蘊攝亦可教體是語業教用是名味句體用合說故二蘊攝故毗婆沙云應作此說語業為體問此後所說當云何通佛教名何法謂名身句身文身答後文為顯佛教作用不欲開示佛教自體。
[0019c09] 自下第三行頌攝餘蘊處界文中初類攝餘蘊處界次舉頌本後釋頌本文中有三初攝異名蘊於中有三初釋上三句二如此論中下釋第四句三且諸經中說戒等五蘊彼中戒蘊此色蘊攝彼餘四蘊此行蘊攝若依婆沙無學道共戒是戒身無學空無相即是無學定身盡智無生智無學正見相應解脫數是無學解脫身問慧身解脫知見身何差別答曰無學苦集智是慧身此二智緣[6]縛法故無學道智滅智是解脫知見身緣無縛法故復次無學苦集滅智定慧身此三智緣解脫不緣緣解脫無漏智故道智是解脫知見身緣於解脫亦緣緣解脫無漏智解脫有二種有為者苦集智所緣無為者滅智所緣道智是解脫知見身以道緣三智故戒身在六地餘身在九地依迦延有兩義異初義云云何無學慧身答無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別是謂無學慧身云何無學解脫知見身答盡智無生智第二義云復次無學苦智集智道智無學慧身無學滅智無學解脫知見身釋云初以無學正見智為慧身以盡智無生智為解脫知見身以盡無生在解脫身中故第二義以苦集道智為慧身以不緣無為解脫故滅智是解脫知見身以緣無為解脫故。
[0020a06] 上來攝異名蘊自下第二攝異名處於中初攝十遍處二攝八勝處三攝四無色勝處如文可解五攝五解脫處長阿含經第九卷中亦說云何五難解法謂五解脫入何謂五若比丘聞佛說法或聞梵行者說或聞師長說思惟觀察分別法義心得歡喜得歡喜已]">已便得法愛得法愛已]">已身心安穩身心安穩已]">已則得禪定得禪定已]">已得如實智是為初解脫入於是比丘聞法歡喜受持諷誦亦復歡喜為他人說亦復歡喜思惟分別亦復歡喜於法得定亦復如是六攝無想非想二有情處如文可解又多界下第三攝異名界中阿含第四十七心品多界經第十云何比丘知界世尊答曰阿難若有比丘見十八界眼界乃至法界地界水界火界風界空界識界欲界恚界害界無欲界無恚界無害界樂界苦界喜界憂界捨界無明界覺界想界行界識界欲界色界無色界[1]色界無色界滅界過去界未來界現在界妙界不妙界處中界善界不善界無記界學界無學界非學非無學界有漏界無漏界有為界無為界如經所引有六種三三種六兩種二一種四更加十八界故有六十二。
[0020b01] 自下第四有一行頌因論生論釋阿含經六界體相文中有五初問且彼阿含經中所說六界四界前已]">已說空識二界上來未說其相為即虗空無為名為空界耶為一切漏無漏識名識界耶二答不爾三問云何四舉頌答五釋頌本於中有五初釋初句二如是下釋第二句文中初問次答婆沙傳說竅隙即是明暗非離明闇二顯色竅隙可取故說空界明闇為體應知此體不離晝夜晝以光明為體夜以暗色為體即此明暗說隣阿伽色婆沙傳說阿伽謂門牕口鼻等積集麤色極能為障礙故名阿伽本音云阿伽此云極礙此空界細明闇色與彼阿伽麤色相隣是故說空界色名隣阿伽色有第二婆沙師說阿伽即空界能隣[2]色此空[3]色明闇色為他所礙不礙於他此明闇中無礙他故名阿伽色本音云阿伽此云無礙即阿伽無礙色與餘門窓等礙色相隣是故說名隣阿伽色前師釋阿伽極礙色是所隣空界色是能隣空界能隣阿伽故名隣阿伽色此師釋阿伽是能隣色阿伽能隣餘礙色故名隣阿伽色三諸有漏[4]色下釋第三句四云何不說下釋第四句文中初問云何不說諸無漏識為識界耶次舉頌答由許六界是諸有情生所依故如是諸六界從初續生心乃至命終心恒能持生故諸無漏法則不如是是斷生故不取無漏識五彼六界中下攝六入十八前四界即此十八界中觸界所攝第五空界明闇色即此十八界中色界所攝第六識界即此十八界中七心界攝彼阿含經餘五十六界如其所應皆即此十八界中十八界攝。