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根本說一切有部毘奈耶卷31-40（50卷）三藏法師義淨奉　制譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-12

根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

三藏法師義淨奉　制譯

眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
[0794a27] 內攝頌曰。
　六眾教非理　　大路及小路
　佛令彰勝德　　廣說昔因緣
　因鼠獲多財　　醫王心起慢
　為說智馬事　　非聖勿稱量
[0794b03] 爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻。至其次日便往詣彼苾芻尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相[3]捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第不應令彼六眾苾芻教授尼眾。時彼六眾。雖聞此教自為次第教授諸尼。還復如前共作非法。佛言若不眾差不應教授。是時六眾聞是語已。俱出界外自相差遣。還同前過。佛言不應界外而相差遣。聞斯語已。是時六眾。便於界內取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別眾差人。當於十五日褒灑陀時。眾僧普集應當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此苾芻某甲為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教[4]授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲為教授苾芻尼人。此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然。若不許者說。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟。由其默然故。我今如是持。
[0794c01] 時諸苾芻聞世尊說。令差教授苾芻尼人。遂不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無有是處。告諸苾芻曰。不應不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者。眾應差教授苾芻尼。云何為七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善解釋。云何名持戒。謂於四波羅市迦法一無虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經。云何住耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。云何善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云何不以身污苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。設曾身觸此罪已如法說悔。云何分別八他勝法。謂於初八善識開遮。云何善解八尊重法。謂於八事善能開演。若苾芻具七法。眾應差作教授苾芻尼人。如世尊說。若具七法眾應差遣教授尼眾者。時六眾苾芻。雖不被差便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不被眾差。而便自往教授尼眾。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。便問六眾廣說如前種種呵責。乃至我今為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0794c25] 若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆羅門娶妻之後。婦每生子便即命終後於異時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母。來至其所告言。婆羅門何故懷憂支頰而住。答曰我婦薄福。每所生子便即命終。今復有娠。設生還死。寧得不憂。老母報曰。若至汝妻誕孕之日。當宜喚我。後時其妻至誕生日。即喚老母。母至婦所見誕一男。老母取兒淨澡浴已。持鮮白[1]疊周匝裹身。上妙生[2]酥置於口內。授與使女告云。汝可抱此孩兒安四衢大路。若見沙門婆羅門行過之時。汝應慇重致敬告諸人[3]言。此小孩兒禮聖者足。至日暮時若命存者。即可持歸。若命不存。隨處當棄。汝可歸還。是時使女隨教抱兒。往四衢大路安在道邊。諸外道輩。於晨朝時禮諸天廟。涉路而過。是時使女遙見彼來。遂便致敬。指示孩兒告言。聖者。此小孩子禮聖者足。彼呪願云。令汝孩子無病長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。復有眾多耆年苾芻。入室羅伐城欲行乞食。亦從此過。使女見之亦同前告白。時諸苾芻如上呪願。
[0795a20] 爾時世尊。於日初分著衣持鉢。入室羅伐城欲行乞食。亦從此過。時彼使女見世尊來。慇重至心五輪著地。禮世尊已。指示孩兒合掌白佛。此小孩子禮世尊足。世尊告曰。令汝孩子無病長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。如是致敬至日暮時。就觀孩子見命尚存。抱持歸舍。家人見問孩子活不。報言得活。又問汝抱此兒安在何處。報云在大路傍。父母欣悅便集宗親為大[4]宴樂欲與孩兒施立名號。諸人議曰。今此孩子初誕生已置之大路宜與此兒名為大路。[5](梵云莫訶半[6]託迦)此大路童子由勝資養身速長大。學諸藝能書算等技。廣如上說。於婆羅門所有法式。著衣噉食[7]洗淨[8]軌儀。唱誦音聲咸盡其妙。善四明論解六作業。具大智慧。有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲。如有說云。若人渴逼便飲醎水。渴更增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。婆羅門染欲不捨。婦更有娠。將誕之時還命老母。其母至已[9]看其誕孕。見產一男。還復同前淨洗浴已。裹以白疊授與使女。告云可持此子安大道邊。如前教示。時彼使女稟性懶惰。便抱孩子置小路邊。見有沙門婆羅門外道內道及以大師。同前指示。皆為呪願。廣說如上。至日暮時孩兒存活。[10]抱持歸舍父母歡喜問使女曰。汝抱此兒安在何處。報云安小路傍父母即便廣設大會與子立名。皆云此兒欲求長命置小路傍。應與此兒名為小路[11](梵云朱荼半託迦朱荼是小半託迦是路舊云周利槃特迦者訛也)既漸長大令其受學。其師先教讀悉談章。稟性愚鈍。道談忘悉道悉忘談。時親教師報其父曰。我昔曾教眾多童子。未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時。多所領解。然此童子道悉忘談道談忘悉。我實不能教其學問。父聞語已便作是念。非一切婆羅門皆有文學。宜可教其闇誦明論。將付明師令教。誦業師乃教誦明論。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。(此蓬瓮二聲是婆羅門四明論中秘密之字能[12]含多義統攝人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習亦云闡陀聲是節斷義然悉談蓬瓮字不可翻是故存其梵[13]韻)。
[0795b28] 是時彼師告其父曰。我昔曾教眾多童子。未曾見此愚鈍小兒。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。我實不能教其誦習。時婆羅門聞斯語已。復作是念。非一切婆羅門皆能誦習。但作種姓婆羅門自然得活。亦何事辛苦。由此童子稟性愚鈍。時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念。有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身[14]嬰重病。雖加醫藥漸就衰羸。告大路曰。我歿世後汝無憂慮。然愚路無識。爾勿見輕安危共同始終相濟盡兄弟義。當憶吾語。如佛言曰。
　積聚皆[15]銷散　　崇高必墮落
　會合終別離　　有命咸歸死
[0795c12] 說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮。送至林所焚燒既訖。懷憂而歸。是時舍利子及大目連。與五百苾芻詣憍薩羅國。人間遊行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連。與五百苾芻欲來至此。出城迎接。爾時大路。於此城外在一樹下。領五百人授其學業。見諸大眾俱共出城。問學徒曰。今此[16]人眾欲何處去。學徒報曰。此諸人眾聞舍利子及大目連。與[17]五百苾芻欲來至此。共出迎候。大路問曰。彼二人者有何可觀。我昔聞彼俱棄最上婆羅門種。於第二族剎帝利種沙門喬答摩處。而為出家。何足迎也。彼門人中有摩納縛迦崇重三寶。前白師曰。大師勿作是語。彼獲聖果有大威神。若大師聞彼說法。必當隨從而求出家。時諸學徒。每於假日或觀城市或往[18]仙渠。或採祠薪或禮天廟。後因休假學徒出行。大路念曰。摩納縛迦稱讚佛法。我今宜可竊往聽之。便出城外見一苾芻樹下經行。往詣其所告言。苾芻。世尊妙法為說多少。時彼苾芻即為廣說十惡業道十善果報。大路聞已心生敬信。告言苾芻。我當不久還更重來。遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所。還請說法。苾芻即為廣說十二緣生。彼既聞已倍生深信。白言聖者。我頗得於善說法律而為出家在如來所修梵行不。時彼苾芻作如是念。我今宜可許其出家。令駕法轅令持法炬。告婆羅門曰。隨汝意樂。婆羅門曰。我於此處眾所知識。不能出家。當詣他方為出家事。苾芻遂即將向餘處。而與出家并[1]授圓具。告言具壽。如佛所說有二種業。一者讀誦。二者禪思。於此二中汝樂何事。答曰鄔波馱耶二種俱作。便於晝日讀誦眾經。未[2]久之間善閑三藏於初後夜觀察思惟。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時大路。既得果已便自生念。我[3]比讀誦勤苦思惟。所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐城。禮世尊足承事供養。遂與五百門徒執持衣鉢。漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人從憍薩羅人間遊行欲來至此。時諸大眾咸皆出迎。時彼愚路。與兄別後家業日衰。遂至貧窮乞求活命。見眾人出問曰。何意諸君俱出城郭。諸人報曰。聖者大路與五百人。從憍薩羅今來至此。是故諸人出城迎接。愚路聞已作如是念。此諸人等非彼兄弟亦非宗親。尚出相迎。我是其弟。因何不去。即隨俱出與兄相見。兄慰問曰。愚路與汝久別若為存養。答曰辛苦為活。問曰何不出家。答曰我既至愚至鈍。誰肯教我出家。大路便念。不知此弟有善根不。因即觀察見有善根。雖有善根與誰相屬。觀知屬己告言。可來與汝出家。答曰善哉。便與出家并[4]授圓具。授一[5]伽他令勤習誦。
　身語意業不造惡　　不惱世間諸有情
　正念觀知欲境空　　無益之苦當遠離
[0796b11] 爾時愚路誦此伽他。雖經三月不能誦得。有諸牧人。聞其誦聲悉皆闇得。是時愚路起恭敬心。詣牧人處請授伽他。彼便為說。然諸佛常法。於二時中聲聞弟子悉皆普集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意之時。若於初集來者。各於師所受其學業。所謂思惟讀誦。既授得已。便於城邑聚落而作安居。若後集來者。試曾授經更請新業。有所證悟皆悉白知。時具壽大路。所有弟子門人各隨處安居已。至後集時詣大路所。試曾受經更請新業。有所證悟皆悉白知。若愚鈍者。於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾。六眾告曰。愚路。汝之同學各向師所請受學業。汝何不去請新業耶。答曰我於三月誦一伽他。尚不能得。何假求新。六眾告曰。具壽。可不聞說。所受之業。若不習者。日增生澁。豈有不誦得伽暇耶。汝今宜可求教誦者。是時愚路見苦勸進。便往到彼親教師邊。白言大師。幸願授我教誦之人。大路聞已作如是念。為是愚路自發此心。為是傍人共相激發。又更觀察見被他人之所勸獎復觀愚路。為因勸讚方能受化。為因呵責堪化度耶。觀由呵責方能受化。遂乃手扼其項推令出房。責曰汝是至愚極愚至鈍極鈍。汝於佛教欲何所為。是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰。我非在俗復非出家。今受艱辛欲何控告。世尊常法。於時時中或遊山澗或遊林藪。或往屍林或遊於寺。爾時世尊。有因緣故往大路房。到已便見愚路房外悲啼。問曰汝今何意房外悲啼。白言世尊。我性愚鈍無聰慧力。被親教師驅出房外。既非居俗復非出家。今受艱辛無控告處。世尊告曰。理不如是。牟尼聖教非是汝師。於三無數大劫。備受無量百千苦行。圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教。但是我於長時具修萬行而自持來。汝頗能於我邊親受誦不。爾時愚路白佛言。世尊。我既至愚極愚至鈍極鈍。云何能得於大師所親受學業。爾時世尊伽他告曰。
　愚人自說愚　　此名為智者
　愚者妄稱智　　此謂真愚癡
[0796c22] 然佛世尊於受學者親教[6]句字。無有是處。爾時佛告阿難陀曰。汝可教授愚路。時阿難陀唯然受勅教其讀誦。而彼不能受持學業。時阿難陀往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。我既親侍大師受持法藏。指撝徒眾婆羅門等為其說法。而我無容得教愚路。爾時世尊。便喚愚路授兩句法。我拂塵我除垢。此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅。告愚路曰。汝能與諸苾芻拂拭鞋履不。白佛言能。汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。即[1]既奉教而作。諸苾芻不許。佛言汝等勿遮。欲令此人除去業障。其兩句法汝等應教。時諸苾芻令拂鞋履教兩句法。愚路精勤常誦此法。積功不已遂得通利。時愚路苾芻便於後夜時作如是念。世尊令我誦兩句法。我拂塵我除垢者。此之字句。其義云何。塵垢有二。一內二外。此之法言。為表於內為表外耶。為是[2]直詮為是密說。作是思惟忽然啟悟。善根發起業障[3]消除。曾所不學三妙伽他。即於此時從心顯現。
　此塵是欲非土塵　　密說此欲為土塵
　智者能除此欲染　　非是無慚放逸[4]人
　此塵是瞋非土塵　　密說此瞋為土塵
　智者能除此瞋恚　　非是無慚放逸人
　此塵是癡非土塵　　密說此癡為土塵
　智者能除此癡毒　　非是無慚放逸人
[0797a19] 爾時愚路憶此頌義。如理修行蠲除三毒。勤勇無怠斷諸煩惱。於須臾頃證阿羅漢果。平等運心愛憎無二。破無明[穀-禾+卵]永出樊籠。釋梵諸天尊重供養。廣說如上。即於其處[5]加趺未起。大路因行見其端坐。然阿羅漢。若不觀察智見不生。乃牽其臂喚云具壽。且起習誦。然後思惟。愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起。不離於座長舒其手。如象王鼻隨逐而去。大路迴顧見希有已。問言具壽。汝能證會此殊勝德。愚路默然無對。時彼愚路苾芻得勝果已。諸外道輩共起譏嫌。沙門喬答摩自云。我證甚深妙法。難知難悟非思量者之所能測。大聰智人方能解了者。斯誠妄說。何以故。今此愚路至愚極愚至鈍極鈍。尚能證入。何甚深耶。世尊知已作如是念。我此弟子德若妙高。云何諸人皆起嫌謗。今者宜應顯揚其德。爾時世尊告阿難陀曰。汝今往勅愚路令教授苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。詣愚路所。告言具壽。大師有命。令具壽教授苾芻尼。愚路聞已便作是念。何意世尊捨諸耆宿大德苾芻。令我教授苾芻尼眾。意欲令我自彰勝德。今我宜應滿大師意。時有苾芻尼來入寺中請教授師。問授事苾芻曰。聖者。誰為我等作教授師。報言具壽愚路。彼尼聞已自相告曰。仁可觀諸大德輕蔑女人。此之苾芻於三月中不持一頌。云何欲遣教授諸尼。然彼諸尼有閑三藏辯才無礙。是大法師。如何令彼來相教授。我等試當就禮其足。至已致敬。白云何遮利耶存念。王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足。奉問大德少病少惱。起居輕利安樂行不。今令我等請教授師。愚路答曰。奧箄迦(譯為方便此語意道汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯為好或云爾者雖不異舊便乖方便之理為此時[6]存本字耳)彼尼聞已自相告曰。此亦解道奧箄迦。即辭而去至尼寺中。諸尼問曰。姊妹誰當欲來教授我等。報言是聖者愚路。時十二眾苾芻尼。聞斯說已共相告曰。仁等觀諸大德輕蔑女人。彼苾芻於三月中不持一頌。云何欲遣教授諸尼。廣說如上。遂相告曰。姊妹。我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城。於諸聚落衢路之所。遍相告令諸人當知。明日王園寺有大法師。辯說無滯來教授諸尼說殊勝法。若能聽者當得見諦。於生死內不復輪迴。如是諸人來聽其法。愚路苾芻若當默然無有酬對。大眾嗤笑。由此緣故。令說愚者不復更來教授尼眾。作是議已。六人數設高座。六人遍告坊城隨所思惟。咸皆作了。爾時愚路。於日初分著衣持鉢。入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處。[7]飯食訖收衣鉢。洗足已旋入房中。繫念而住。至日晡後從禪定起。將一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大眾雲集。或有先世善根之所警覺。或有現緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來。共相問曰。兩人俱至。誰是法師。有人告曰。前是法師。時諸大眾各生輕賤作如是語。諸苾芻尼故心惱我。此之愚路於三月內一頌不持。豈能教授為我說法。有作是說。我等且觀。若能說法當可聽之。若故相調弄起去非損。去亦非晚。諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚路。見師子座高便作是念。為相調弄為敬重耶。觀知相惱無心恭敬。時具壽愚路便舒右手如象王鼻。按其高座令使卑小安[8]詳就坐。是時大眾處寬不能普見。法師即便斂心入定。既入定已隱身不現。即於東方騰空而上。現四威儀身出水火。作十八變。南西北方亦復如是。現神通已還居本座。告諸苾芻尼曰。我於三月受一伽他。汝等樂欲聞其義不。假令我於七日七夜。於一一字句分別其義。亦未能盡。即便為說伽他之義。
[0797c29] 身語意業不造惡者。佛說不令有情造諸惡業。所謂身造三惡。殺盜邪婬。語為四罪。妄語離間語麁惡語綺雜語。意作三罪。貪瞋邪見。此等諸罪。世尊不欲令諸有情隨心造作。如是半頌善為譬喻。說未了時。眾中一萬二千有情。皆悉遠塵離垢。得法眼淨。明見真諦。或得煖法或得頂忍。或世第一法。或得預流一來不還。或有出家證阿羅漢果。或有發趣聲聞菩提。或獨覺菩提。或無上菩提。是時大眾咸悉歸依佛法僧寶。歎未曾有。爾時具壽愚路。既為諸人宣說法要。示教利喜已從座而去。苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷。默赧無說。時六眾等。遙見愚路從外而來。各作是念。今日愚路令眾多人不生敬信。六眾不能對面言告。但問從者苾芻曰。愚路[1]今日令幾人眾生不信耶。答曰[2]唯有希奇。曾無一人心生不信。然佛世尊。於婆羅痆斯施鹿林所。為人天眾三轉法輪。愚路今時更復隨轉。乃至半頌伽他說猶未了。令諸大眾獲果無邊。趣三菩提歸向三寶。是時愚路便詣佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告諸苾芻曰。汝諸苾芻於我聲聞弟子之中心善解脫者。愚路是也。爾時世尊。讚歎持戒速得解脫。毀訾破戒沈溺生死。告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。我今為諸苾芻重制學處應如是說。
[0798a26] 若復苾芻僧不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。
[0798a28] 若復苾芻者謂是六眾。僧義如上。不差遣者謂不作白二法。苾芻尼者謂此法中尼。教誡者。謂以戒定慧法而教授之。除獲勝法者。若得殊勝之法不差無過。是故言除。餘如上釋。此中犯相其事云何。若諸苾芻。於界外差人者。眾得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖於界內差人。而非褒灑陀日眾得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖於界內復是褒灑陀日。然眾不集。得罪同前。若差法無過。然非持戒。得罪同前。雖復持戒。然非多聞。未滿二十夏。雖滿二十夏。然非善解都城之語。雖善解方言。然曾污苾芻尼不如法除悔。雖復清淨。然於八他勝法。不能分別教示於尼。此雖能說。然於八尊法不能分別。此等諸法若不具足者。眾得惡作罪。被差之人。悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿。眾僧無過。教授者無犯。若於住處無教授尼人者。應為略教授法。若苾芻尼來請教授人時。若上座若授事人。應告彼曰。姊妹。苾芻尼。僧伽和合清淨無過犯不。[＊]今此眾中無人樂往教授尼眾。汝等僧伽當謹慎勿放逸。答曰。奧箄迦尼應禮足而去。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。時諸苾芻咸皆有疑。欲請世尊斷除疑惑。白佛言。世尊。以何因緣有十二眾苾芻[3]尼。又十二眾苾芻尼。何故欲與具壽愚路作無利事反成大益。唯願世尊為說因緣。世尊告曰。汝等苾芻。非但今日欲作無利反成大益。乃往古昔。斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應聽。過去世時於一聚落有婆羅門。娶妻未久便生一息。於後復誕一男。如是乃至生十二子。年俱長大各並娶妻。廣為居宅。其母不久染患命終父既年衰。兩目青盲一無所覩時彼新婦兒不在時。便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相。聞行聲時。知是己子。知是他人。聞彼行聲知非己子。即呵叱彼新婦曰。汝莫如是造邪惡行。時彼新婦知其瞋已。共相告語。此婆羅門當與我等作無利事。我今宜可絕其美食。便與麁飯投以醋漿。時婆羅門。年既衰耄不堪噉食。時婆羅門告諸子曰。汝諸新婦與我麁食投以醋漿。豈能濟命。時彼諸子告其婦曰。汝等何因與父麁飯和以醋漿。婦告夫曰。大翁福盡。我等何過。每煮飯時於其釜中投以白米。變成赤飯。和以美酪[4]變作醋漿。其夫報曰。何有斯理。妻便答曰。仁若不信當可親觀。諸婦議曰。我已告夫須求免過。遂至陶師處告曰。賢首。汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數升。陶師曰。與我倍價我當為作。報言善。陶師作已。婦即酬直。持歸為翁作食。在私屏處。於二釜中一隔內投赤米。一隔內置醋漿。既對夫前。即便一隔內投白米。一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰。為先與翁食君先食耶。夫曰先奉我父。其妻即於一釜中斟與赤飯。次於一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白[5]糜。并安美酪。兒既見已白其父曰。慈父福德實爾消亡。同一釜中。看[6]著白米及安美酪。及其熟已變為赤飯醋漿。其父聞已竊作是念。我從少小不行欺誑。興立生計皆如法求財。何故今時福業消盡。蓋應是此惡行婦人。自為詐偽見欺於我。老[7]翁便伺人不在時。獨入厨中摸諸釜器。便闇捉兩釜俱腹中有隔。遂即持釜藏之屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福盡[1]釜[2]令福盡。說伽他曰。
　諸子汝當知　　他釜一口腹
　吾今福業盡　　一釜兩腹生
[0799a06] 時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告云若更如是者。當與重杖驅汝出舍。是時諸婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計校欲害於我。我等宜應作餘方便斷其命根。時有弄蛇人來[3]入其宅。諸婦問曰。有毒蛇[4]賣不。答曰須何等蛇。為死為活。報言死[5]者。彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意[6]當欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭[7]及尾。蛇師乃出一黑蛇。以杖[8]打[9]瞋截去頭尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作羹。豈非方便欲殺於我。復作是念。[10]我今老疾無濟念者。何用活為。從是從非我當噉食。報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐云我死我死。諸婦聞已願速命終。白言尚有餘羹能盡食不。報云能食。其婦總皆授與。重更食之。眼轉明淨。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造諸非法。婆羅門把杖[11]急起告云。我今見汝勿復更然。是時諸婦默赧無對。汝等苾芻勿生異念。昔時婆羅門者即愚路是。十二婦者即十二眾苾芻尼是。往時欲害其命反成大利。今時欲令恥辱更彰聖德。時諸苾芻更復有疑。問世尊曰。具壽愚路。先作何業得受人身至愚至鈍。世尊告曰。此愚路苾芻曾所作業。增長時熟果報現前。汝等苾芻凡諸有情。自所作業善惡果報。非於外界地水火風[12]令其成熟。但於己身蘊界處中而自成熟。說伽他曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0799b11] 汝等苾芻乃往過去人壽二萬歲時。有[13]迦葉波佛出現世間。如來應正等覺明行足善逝世間解[14]無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。時聲聞眾有二萬人。俱於婆羅痆斯國住。愚路是彼眾數。明閑三藏為大法師。稟性慳法曾不教人。乃至四句伽他亦不為說。命終之後生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販猪家。年漸長大屠猪為業。於其村側有一大河。渡河不遠有一聚落。節會日至。屠者念言。我今若多殺猪持肉賣者。[15]儻無交易肉皆爛壞錢有損失。宜并猪命將至彼村。至日方屠以賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛猪安在船上。[16]猪相[虫*豕]觸搖動船[17]艚。其猪及船一時傾沒。救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨流而去。於河岸邊有五百獨覺。依林而住。是時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。乃作是念。此沿流者為死為活。審細觀察知是活人。即現神通長舒右手如象王鼻。牽取其人。於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。至獨覺處致禮敬已。求依止住。於日日中為諸獨覺。採花摘果取諸根[18]葉。以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺咸加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不已得無想定。於後命終生無想天處。從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠猪人者即[19]此愚路苾芻是。由彼昔時慳悋於法。乃至四句伽他不為人說。[20]又多屠殺諸畜生故。復由生在無想天中。由彼業緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法。以清淨心為他說法。當如是學。
[0799c13] 於諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學[21]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十一

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十

三藏法師義淨奉　制譯

捉寶學處第五十九
[0845b07] 爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀以為侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏光色晃[1]耀。世尊告阿難陀曰。汝應觀此。是大黑蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。所云害毒其狀如何。勿令於夜[2]蜇害於我。既至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣喜竊生是念。願此毒蛇恒[＊]蜇於我。父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大富盛。時未生[3]怨殺父自立。便令使者遍觀國邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繫獄。此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於其路中作如是語。阿難陀此是大黑蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。王曰可喚將來。[4]既至王所。王自問曰。如汝所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛語。答言大王我實深信。時王聞已淚落霑衣。報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既得脫已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊足。請佛僧眾就舍而食。廣說乃至食已聞法。即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘說。此是緣起尚未制戒。
[0845c11] 佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶斯乃是我活命之緣。幸願慈悲勿相破壞。鄔波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令他教射之人遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒。緣起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。廣說如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧[1]乏。此亦緣起尚未制戒。
[0846a05] 爾時世尊隨緣施化。從王舍城至廣嚴城。住高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣鉢入城乞食。於其中路見栗[2]姑毘多諸童男。以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具以事答。此亦緣起尚未制戒。
[0846a14] 佛在廣嚴城。乃至六眾苾芻入城乞食。路次栗[＊]姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如法擊奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰鼓之響。時城內人聞斯聲已皆大驚怖。作如是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出大城門共相拒敵。是時六眾便棄鼓樂俱出園外。諸人見六眾來。問言聖者。未生怨王所有兵眾[3]今在何處。六眾曰彼未生[4]怨何因至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六眾答曰。此是我等聊為戲笑。非是王軍。餘人報曰。仁可急去。勿住此中。栗[＊]姑毘來必是相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空鉢而歸。具以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣說如前。佛言我觀十利。制其學處應如是說。
[0846a29] 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸底迦。
[0846b02] 爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母。[5]聞佛來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。著鮮白服入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難陀。我雖未許汝已知時。若說戒時應云[6]除時因緣。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞語已白其母曰。豈如庫內令彼取來。寺中多人彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水而得。其子復將擲於江內。魚見吞食。漁人獲得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金囊棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失於物。復有苾芻行至寺外。見遺金囊持之而去。後有人來苾芻報曰。此是汝囊不。彼人言是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。見我金囊不。報曰我已與他將去。其人聞已懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復有苾芻。見盛金囊棄之而去。佛言不應棄去。應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。有人來認。問相當者應可與之。若不相當者將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而舉用之。後有主認。若記同者應將物示。此是汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼云。汝物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時世尊以此因緣集。苾芻眾。讚歎持戒告曰。前是創制此是隨開。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0846c12] 若復苾芻寶及寶類。若自捉[7]教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者我當與之。此是時。
[0846c16] 若復苾芻者謂六眾也。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及[8]音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結罪。廣如上說。苾芻在寺中及以俗舍。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主來我當持與。此中犯相其事云何。若苾芻自手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥[9]莛結為鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹[10]筒作一絃琴。執亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪重輕亦同此說。若執弓時有弦[弓*朁]者。便得墮罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0847a05] 時諸苾芻咸皆有疑。以何因緣毘舍佉母不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦[1]攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母得此瓔珞。繫竹竿頭欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣於未來世所生之處得不失財報。由昔淨心今受斯果。往時老母者即今毘舍佉母是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿盜藏舉。如是應學。
非時洗浴學處第六十
[0847a19] 佛在王舍城。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗[2]浴處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾苾芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗沐已往詣佛所。頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻為洗浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將為清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以緣白佛。佛言半月應為洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數洗故。身體萎黃。諸人見問。聖者何故似帶病耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使之然。諸人告曰。世尊大悲以此為緣必當開許。以緣白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人[3]令洗。答言世尊。不許。以緣白佛。佛言病時應洗。苾芻或營眾作或窣覩波。身垢不淨。人見譏嫌。以緣白佛。佛言作時應洗。諸苾芻涉道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以緣白佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風時應[4]洗。又觸雨時又風雨時。泥污身體。同前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾時世尊讚歎持戒。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0847b18] 若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時雨時風雨時。此是時。若[5]復苾芻者謂六眾也。半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當作安居。(謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時。若病時者。若苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角搖動者是。雨時者。乃至兩三[6]渧雨落身上者是。風雨時者。謂二俱有。此是時者是隨聽法。結罪同前。此中犯相其事云[7]何。若苾芻每於開限洗浴之時。常須心念口言而為守持。應云在某時中我今洗浴。若不守持者。以水[8]洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻有事渡河。脚跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾芻渡橋墮落悶絕。餘人見之便以水灑。苾芻起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛[9]惱所纏。
[0847c15] 第七攝頌曰。
　殺傍生故惱　　擊[10]攊水同眠
　怖藏資索衣　　無根女同路
殺傍生學處第六十一
[0847c19] 佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸生。見教射處所置堋垛事無准的。時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空。時有一[11]烏飛騰而過。鄔陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求[12]如是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟子具說其事。師作是念。勿[13]令苾芻數來相惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繫竹竿上隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是說。仁等當知。大德鄔陀夷有斯技藝。空中落羽箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽[1]鳥。此則[2]肉不堪食筋皮無用。於不應處而為惡業。少欲苾芻聞生嫌恥。以緣白佛。爾時世尊廣說如前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0848a07] 若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾芻者[3]謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云何。言斷傍生命者。謂以三事。內外及俱。而興方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如是廣說。如前斷人命學處具說。又無犯者謂最初犯人。如前廣說。
故惱苾芻學處第六十二
[0848a18] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家并受近圓。彼十七眾遂便親近六眾苾芻。時鄔陀夷告十七眾作如是語。具壽。汝等為我作如是如是事。答曰我不能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時十七眾遂向餘處而為讀誦。鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣說惱緣。時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七眾曰。具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝皆是減年受具。既無戒足眾善不生。如是廣說。乃至作法不成。時十七眾便以此事告大目乾連。時大目乾連為除疑悔復告之曰。佛說初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心生[4]悔惱。以緣白佛。廣說乃至制其學處。應如是說。
[0848b09] 若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。
[0848b11] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非餘事也。結罪如上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。云何問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大界。不結[5]界場大眾不集。便成別住非善受近圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。答言我說。報曰汝若說此上人法者。犯他勝罪。如是說時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。又日月[6]薄蝕年歲豐儉。如上應知。是謂問其別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知某處。先有大界舊結[＊]界場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如言者說亦無過。是謂問與律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣說如上。
以指擊[7]攊學處第六十三
[0848c20] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連既與十七眾出家。廣說乃至但有營事。即十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆以指。擊[＊]攊令其大笑。因而致死。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻以指擊[＊]攊斷他命根。以緣白佛。佛言廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻以指[8]擊[＊]攊他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。以指擊[＊]攊者。謂是身業。結罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻以一指頭擊[＊]攊他者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳擊[＊]攊。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指端示其[1]靨處。或指[2]瘡處或指蚊蟲。或[3]示旋毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初[4]犯人。廣說如上。
水中戲學處第六十四
[0849a08] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵行者。於此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有繫屬於誰。知屬於我。時鄔波離為作引導。方便相隨俱往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀察水已正念用心為洗浴事。既洗[5]浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打水鼓或[＊]擊水蛙。或為水索或為水杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時勝光大王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。[6]試當觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等可各整衣服。俱持水瓶共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者各昇虛空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此[7]則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎那之[8]間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸聖者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而為憶念。勿令水中而為戲樂。爾時世尊聞是事已。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0849b08] 若復苾芻水中戲者。波逸底迦。
[0849b09] 若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。若苾芻於水中戲。[9]如上所說。浮沒掉舉等事。皆得墮罪。此中犯相其事云何。有其九事能生於犯。云何為九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。身相打拍。若苾芻作水中戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脫上衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學浮意者無犯。若打水鼓。廣說如前。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶瓨甌器盛水而戲者。波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中打作鼓聲。乃至指[10]畫為跡作調戲心。得惡作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣如上說。
與女人同室宿學處第六十五
[0849b26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢。彼既自受解脫勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世尊欲作何事而能報德。我今宜可利益有情。此即名為酬恩中勝。作斯念已。執持衣鉢人間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹。世人[11]謾說。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有娠。後遂生男。時人名為禿子。母號禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村。日[12]將欲暮求宿處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力上昇虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當為下來。是時聖者為利益故。縱身而下為其說法。如聞法已心便啟悟證獲初果。既至明日。其女兄弟至還見譏。汝之姊妹非但俗旅。雖釋迦子亦被拘牽。彼二聞已俱生忿怒。便就其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有情根機時熟。即昇虛空現十八變作希有事。時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊者復坐即便為眾宣說法要。令彼兄弟及萬二千人皆得見諦。廣說乃至阿尼盧陀見斯過已。更不復於俗舍之中而為止宿。復於異[13]時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜有諸賊侶。欲偷劫此村過苑園中。見苾芻宿共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺此苾芻。時賊將軍先是尊者寺內作人。既遙見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。如此之人不應造次便為殺戮。我等且去入村。若不得物迴殺未晚。諸賊相隨入村劫盜。多獲財物還至園中。是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足已在一面坐。尊者為其說法。令萬二千人亦皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而為出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。幾遭斬首是為苦行。問言何故即便具答投女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云何苾芻與女人同室宿。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0850a24] 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。
[0850a25] 若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女人在閣下。應拔梯令上。或門安[1]扂鑰或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣說如前。或苾芻在房女在簷前。唯除[2]梯一事。餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繫其戶。餘如前說。若在門屋下。苾芻門內女在門前。應內安關扂。翻斯外繫。餘並同前。假令共室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家斷惑證阿羅漢。廣化有情為大利益。唯願為說。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬為撿挍。設上供養願求解脫。共住弟子有五百人。時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃至廣說。由昔撿挍供養眾僧故生富貴家。由發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百阿羅漢是。昔聚落中所有居[3]人。即所化[4]諸人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最為第一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂便挑舉。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願我來世得[5]遇大師承事無倦。得妙天眼人中第一。由彼願力今獲天眼最為第一。汝諸苾芻當如是學[6]。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

三藏法師義淨奉　制譯

與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
[0838c08] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。聖者。幸為我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自為說。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者眾。天龍人鬼。皆願聞法。知欲為誰而演法要。仁等亦可為我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻誦經。彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者。晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖眾於日日中常誦正法。言詞美妙令眾樂聞。聽者忘疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。仁有福德。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而為誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應隨宜當圓滿說。時諸苾芻夜夜常誦。諸作業人無暇鎮來。時有福人。既至家已同前為說。作人自歎。我等薄福不得聞經。若諸聖者。每於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦者。我等常聞能生福利。苾芻以緣白佛。佛言。當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦經。時有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住者曰。今是十五日。我欲向寺共為長淨并復聽經。便詣寺所慇懃聽法乃至夜半。時乞食者作如是念。今既非時。無緣得往蘭若之處。且留此住於一面坐。諸聽法俗人亦住於此。時知寺人將滅燈燭。俗人告言。聖者勿去燈明。我助油燭。有摩訶羅苾芻。共於此臥不用心眠。便在夢中見與故二共為聚集。遂即[穴/(爿*臬)]言說非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰腹而臥。口說[穴/(爿*臬)]言說非法事。諸俗見已共作是議。仁等觀此年老苾芻。尚為斯事。諸餘少壯當欲如何。時乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。於蘭若內習定之人見而問曰。具壽。於彼寺中同梵行者夜誦經時。能令諸俗人生淨信不。報言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。由諸苾芻與未圓具者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。此是緣起尚未制學處。
[0839a27] 佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二求寂。一是准陀。二是羅怙羅。于時羅怙羅有緣須至晝日遊處。有客苾芻來入寺中。見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在。即便令客權止房中。其客苾芻。即取羅怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜處還至本房。見其衣鉢在房門外悵然而立。于時准陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似帶憂色。答曰。我暫出遊。有客來至以我衣鉢棄在房前。日時欲暮天復將雨。我於今夜何處當臥。准陀報曰。隨處隨時且容身臥。詎勞憂悒徙[1]倚房前。答曰。仁具福德有大威神。化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀聞已默然而去。時有淨信施主。為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁。羅怙羅見已便作是念。非時見佛欲有諮問。無有是處。我今宜可於此眠宿以度今宵。遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠於地穴中。有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死但有其名。又釋迦種自恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出家者繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於廁上被蛇所[2]螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到羅怙羅所擎取其身。至己房內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻。於晨朝時嚼齒木澡漱訖。往世尊所欲申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學處者。未至苾芻待其總集。其現至者不即令去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺。告言。羅怙羅。汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便驚起惶怖而立。准陀告曰。羅怙羅。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離。汝等若不共相愍護。誰當見憂。是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿無犯。時有苾芻忽得下痢不淨污足。房無燈燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經宿。天將欲曉。弟子門人入房參問。不審[3]鄔波馱耶四大安不。答曰。不安。問言。何故。具以患狀告彼令知。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應置燈明。時諸苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾芻有病須燃燈者。對臥無犯。勿致疑心。時看病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖臥燈明。亦無有犯。時彼病者須受藥食。無人為授遂闕所須。佛言。未受具人應令共宿。時諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自噉。令受具者哺而方食。時受具人出行不在。佛言。未受具者亦聽哺食。若無此人。雖大苾芻自取而哺。時諸苾芻於日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。臥時無犯。如佛所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時諸苾芻過二夜已驅出寺外。被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷。佛言。不應遣彼令出寺外。時諸苾芻遣出檐外。佛言。不應驅出檐外。應離房門勢分令其止宿。時有苾芻畜一求寂。夜令出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝於今夜何處當宿。答言。於門屋下。時彼師主聞其語聲。問言。彼說何事。弟子具答。師主聞已喚入房中一處止宿。自便通夜。或行或坐以徹天明時弟子門人共來參問。不審鄔波駄耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。問言。何故。是時師主具以事答。弟子[1]聞已白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方成大人。一者知是不可為事即不應為。二者已為其事即不應捨可令究竟。師既愍彼求寂已為攝養。當存終始。豈得辭勞。師聞便默。爾[2]諸苾芻聞以緣白佛。佛言。若有如此罪惡人來。能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後。有惡苾芻來寺中者。時彼師主應與求寂同房而宿。以至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅逐者可擯斥之。若不可者應將求寂別詣餘寺。時有眾多苾芻。隨路而去并將求寂。過二夜已便令出宿。遂被惡獸之所傷害。以緣白佛。佛言。不應令出。應分苾芻以為二處。隨[3]夜未滿共宿無犯。時諸求寂夜起之時於路睡著。苾芻棄之而去。亦被傷害。佛言。不應棄去。應令在前。時彼求寂於小食時從索飲食。苾芻不與。佛言。應與。至午還索。苾芻報曰。已與朝[4]食因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所制。過二夜已不許與未[5]圓具者同宿。彼便警覺通夜不眠。遂生勞倦。佛言應護明相。不假通宵。時諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通夜應眠。勿生疑惑。時鄔波難陀有二求寂。一名[6]利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語。當可改之。鄔波難陀曰。此第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可飲酒食葱蒜耶。時有少欲苾芻。聞是語已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二夜與未受具人同室宿。而故違聖教。與之同宿。即以此緣具白世尊。世尊。集眾問答虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0840b09] 若復苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波逸底迦。
[0840b11] 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具謂求寂等。餘義可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於四壁少安窓戶。三多覆總障。即四面舍。於四邊安壁。中間竪柱。四檐內入。或低或平。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍無其一邊。若半障半覆。或多覆少障。或檐際等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
不捨惡見違諫學處第五十五
[0840b21] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名曰無相。自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。時有眾多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾。應與彼無相苾芻。作別諫事。若復更有如斯等類。應如是作。往至其所而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊不說障礙法非障礙法。以種種方便說是障礙法。若習行者定是障礙法。無相。汝今應捨如是惡見。如是應諫。諸苾芻奉教而去。至無相所。如佛所教諫誨之時。於其惡見固執不捨。作如是語。我說是實餘皆虛妄。時諸苾芻見諫不隨。便詣佛所作如是語。大德。我已如佛所教別諫無相。諫誨之時彼於惡見固執不捨。乃至廣說。佛言。汝諸苾芻。應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作。鳴[7]槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法。不應習行。我知此法習行之時非是障礙。時諸苾芻為作別諫。別諫之時。所有惡見堅執其事不肯棄捨。云我說是實餘皆虛妄。若[8]僧時[9]到[10]聽者。僧伽[11]應許。僧伽。今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非障礙法。莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便說欲。是障礙法。若習行者定為障礙。汝無相當捨如是惡見。白如是。次作羯磨。應准白成。時諸苾芻作白羯磨。開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰。諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。應如是作。餘亦如是。鳴槌集眾等。令一苾芻作白羯磨。
[0840c28] 大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣說如前。乃至若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來。眾僧不應共語共說。可惡極惡如旃荼羅。白如是。次作羯磨。應准白成。時諸苾芻雖與無相作捨置羯磨。然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰。汝實作此語。如佛所說障礙之法。我知非障礙。習行之時不為障礙。白佛言。實爾大德。世尊種種呵責廣如前說。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應[1]詰令捨是事。捨者善。若不捨者波逸底迦。
[0841a19] 若復苾芻者謂是無相。餘義如上。作如是語者說其事也。我知佛所說法者。謂如來應正等覺。法謂佛說或聲聞說。說是[2]障礙義。障礙法者。謂四他勝及眾教二不定。三十捨墮。九十[3]一墮。四別悔眾學法。習行之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者謂出非理言。不善者招惡異熟。諸苾芻見是語時應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣說如前。此中犯相其事云何。若苾芻作如是語。我知佛所說等。諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善。若不捨者得惡作罪。羯磨諫時。若作白時及初二羯磨。若不捨者皆惡作罪。若三羯磨竟時。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
隨捨置人學處第五十六
[0841b06] 時無相苾芻得捨置羯磨。往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。報言諸黑鉢者為我作捨置羯磨。鄔波難陀曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當求懺謝。如是教已便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲苾芻見是事已共生嫌賤。云何苾芻知彼苾芻是惡見人。眾與羯磨未行隨法。而與言談為同住事。即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實。種種呵責。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0841b17] 若復苾芻。知如是語人未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用同室而宿者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。如是語人者謂是無相。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不捨惡見共為言說等者。謂作教授依止等事。於四室中同宿天明。結罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻知如是語人未作隨法。為言論共住等事。便得墮罪。若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
[0841b28] 佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。時有異處眾多苾芻來至其所。與二求寂以為共住。言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔。便自剋責所犯之罪。應責心者責心而悔。應對說者對說而除。發勇猛心起決定意。斷諸煩[4]惱證阿羅漢。獲大神通。後於異時彼二求寂林中採花。於虛空中見彼苾芻乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二報曰。仁等豈不昔與我等而為共住。言戲掉舉身相摩觸作諸罪業。云何於今獲增上證。彼便答曰。此事實爾。然我後時情生懊悔。深自剋責所犯之罪。如前具說。乃至獲得[5]道果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。共作如是如是非法之事。云何於今得增上果。以此因緣我知佛所說法。云習諸欲是障礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時少欲者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊爾時告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲。是障礙法。汝今二人當捨惡見。時諸苾芻奉佛教已。往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時彼二求寂。所有惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等奉教別諫彼二求寂時。彼之惡見堅執不捨。而云我說是實餘皆虛妄。佛言汝諸苾芻。應作白四羯磨諫二求寂。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令二求寂離聞處在見處。應令一人作白羯磨。應如是作。
[0842a03] 大德僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是惡見作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。此非是障。苾芻與作別諫之時。彼二惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧[1]伽[2]今與彼二人。作白四羯磨曉喻其事。汝等二人莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。世尊以種種方便說欲是障礙法。若習行者定為障礙。汝之二人當捨如是惡見。[3]此是其白。一苾芻向二人所報言。眾僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不捨者彼苾芻應還眾中。告言惡見不捨。次作羯磨。大德僧伽聽。准白應作。乃至初羯磨了。如前令問。若不捨者還報眾知。次作第二第三了時。亦如前問。如是應作。時諸苾芻奉佛教已。喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時。彼於惡見堅執不捨云此[4]事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼於惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。佛言汝等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。大德僧伽聽。彼利刺長大二求寂。自起惡見如前廣說。僧伽為作別諫。及白四羯磨曉喻之時。堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。若[5]僧時[6]到[＊]聽者。僧伽應許。僧伽今與此二人。作不捨惡見擯羯磨。應告之曰。汝等二人從今已去。不得更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是。應一苾芻向二人所報言。眾今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。汝等應捨如是惡見。若捨者善。若不捨者還至眾中具告其事。廣說如上。次應與作羯磨。准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說。眾已與汝作初羯磨[7]訖。應捨惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結文准作。諸苾芻白佛言。大德。應如是作。時諸苾芻承佛教已。喚二求寂為作驅擯羯磨已。惡見不捨。便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何汝啼泣。答言諸黑鉢者已為我等作擯羯磨。今欲如何。鄔波難陀曰。若彼為諸村坊城邑乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝勿憂惱。當就懺摩。便受彼二供給供養。言談同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是語。云何苾芻具知如是惡見求寂大眾與作擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀。廣說如上。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
[0842b24] 若復苾芻見有求寂作如是語。我知佛所說法欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨者乃至二三。隨正應諫。隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者諸苾芻應語彼求寂言。汝從今已去。不應說言如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室[8]宿者。波逸底迦。
[0842c10] 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有求寂者謂利刺長大。佛者謂如來應正等覺。說者開導義。法者若佛說若聲聞說。欲是障礙者。謂是五欲。習行者謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門聖果。苾芻者謂此法中人。語彼求寂等者。述其惡見。與作別諫及與眾諫。若不捨者應擯羯磨語言。汝從今已去廣說其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻知是[9]彼擯求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。
[0842c23] 若是親族或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
著不壞色衣學處第五十八
[0842c27] 佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王。一名祇利。一名跋窶。由此二龍威神力故。於王舍城有五百溫泉及諸池沼。常流不絕。時降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀鄔波難陀[1]二龍王已。此二龍王每於月八日十五日二十三日月盡日。從大海出昇妙高峯。來詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利跋窶二龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養。自相謂曰。此二龍王每月於四齋日。遠從餘處來至此城。承事世尊并聞妙法。我等云何在此城中不申禮敬。我今宜往供養世尊。是時二龍王來詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊為彼二龍宣說法要。令歸三寶受五學處。從此已後身及[2]貲財並皆增盛。既增盛已即共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處而為居止。作是議已往詣佛所。致敬既畢在一面坐。白佛言。大德。我從世尊受歸戒已。身及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者。我等今欲往大海中隨寬而住。佛見請已告二龍曰。影勝大王是國之主。汝等欲去宜可白知。時二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言似不容許。便依舊住。然二龍王若於夜中來見佛者。依本形狀。若於晝日作長者形。後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法。影勝大王亦於彼時往竹林園。既至門所命左右曰。汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。既至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還王所。白言大[3]天。有二長者在世尊處。王作是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起耶。時影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。白世尊曰。大德。我今先且敬法為敬王耶。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。以此因緣說三伽他曰。
　若過去諸佛　　及以未來者
　現在諸世尊　　能斷一切憂
　皆共尊敬法　　言說及行住
　常於一切時　　尊重於正法
　是故求益者　　欲希富盛樂
　應當尊敬法　　常思諸佛教
[0843b08] 時彼二龍聞佛世尊說敬法事。雖見王來而不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不相敬重。便生瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰。唯願大師為我說法。爾時世尊。以此因緣說伽他曰。
　若無清淨心　　而懷瞋恨意
　不能解諸佛　　所說微妙法
　降伏鬪諍心　　及無不淨意
　能除於忿害　　方解微妙法
[0843b19] 時影勝王聞[4]伽陀已作如是念。由二長者遂令世尊不時為我演說法要。便從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去時應告之曰。大王有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。于時使人奉命而[5]往。彼二龍王既聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報曰。大王有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。二龍聞已便作是念。我[6]比長夜情所樂者。今不為勞而能遂願。即起密雲降[7]注洪雨。從諸渠澗次入江河。展轉隨流至于大海。身及資財轉更增盛。龍去之後。王舍城側五百溫泉並皆枯涸。於時時中不降甘雨。五穀不成人懷憂慼。時影勝王見此事已便作是念。王舍城內有二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕。於時時中每降甘澤。五穀熟成無所乏少。忽於今時溫泉池沼並皆乾竭。多時無雨五穀不成。豈二龍王而命過耶。或復逃竄向餘方國。或呪龍者之所攝持。成金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智無不觀察。我今宜往問彼所由。時影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龍王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今時居止何處。爾時世尊告影勝王曰。大王當知。非彼二龍身死命過。乃至亦[8]無金翅所食。然是大王自為驅擯。王曰我曾不憶與彼相見。況驅擯乎。世尊告曰。我為大王憶驅擯事。王豈不憶。曾於一時來至我所。見二長者在我邊坐。大王于時共作何語。影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報二長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王。化作人身來聽法要。王曰彼二龍王今向何處。佛言往大海中。王聞語已便帶憂色而白佛言。大德。我之國界將衰損耶。佛言王之國界未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言每於四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可自來。我指示之當申懺謝。王曰我懺謝時為禮彼足耶。佛言不應禮足。宜申右手告龍王。[9]曰。願容恕我勿恨前言。彼二龍王自當容忍。後於異時至褒灑陀日。彼二龍王來至佛所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦於是日來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其處所。此是二大龍王。時影勝王便舒右手告二龍曰。龍王。於我願見懺摩。龍王報曰。懺摩大王。王曰若容恕者。願還來此住我國中。二龍告曰。我從此處至大海已。身及資財非常廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當失我國。龍曰唯願大王勿憂失國。可於城外造二神堂。一名祇利龍神堂。二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中。六月一時盛興大會。我等自來觀王國土不令闕[1]乏。王曰善。當如是作。時影勝王即於城外林泉之所造二神堂。每年二時至節會日。遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者來至王城。時彼樂人自相謂曰。我等作何方便得使眾人情生歡愛。多獲財利以自供身。時有一人作如是議。若說大人殊勝行迹。可使眾人情生歡愛多獲財物。諸人報曰。若如是者世間殊勝無過於佛。一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引眾人。因此得財永無闕乏。時彼樂人俱共往詣六眾之所。禮足而白。唯願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在覩史天宮將欲下生贍部洲內。作四種觀察。欲界六天隨應作事咸皆為作。降神母腹及誕生時。漸至童年出門遊觀。見老病死等。遂適[2]林中苦行六年。將為無益道成正覺普濟群迷。如是等緣願皆為說。六眾報曰。汝等聞此欲何所為。樂人告曰。我欲修入管絃緝為歌曲。時鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行。不能為說。時諸樂人默然捨去。詣尼寺中至吐[3]羅難陀[4]一芻尼處。禮而告曰。唯願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在覩史天上來此下生。乃至普濟群迷。願為我說。吐羅難陀聞而告曰。汝樂聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲。尼便報曰。共作要契方可為陳。汝若與我餅果直者。當為汝說。樂人曰。此是小事必當奉與。其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏。即為宣說始從生位終至菩提。樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共相告曰。此之勝事令信敬人情發歡喜。作何方便令不信者亦起歡心。我當一時俱呈兩伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍覓希奇還入僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀。忽有施主持妙飲食來與闡陀。于時闡陀情希更食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起。即對其前蹲[5]踞而住。作如是語。大德鄔陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復得如是美好飲食。今欲更食。願與我作餘食法時鄔陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐噉。時彼樂人見斯事已便作是念。此好緣由。我若作者能令不信之輩亦發歡心。即便往彼作樂之處。手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂。始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷。並悉奏入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心。皆云奇哉。樂人善為歌唱多贈錢賄。有異常倫。于時樂者復更思惟。不信之人終須[6]汲引。遂令一人作闡陀形。復遣一人作鄔陀夷狀。却坐而食。其闡陀形者。即以瓦椀盛灰滿中上置沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報言大德鄔陀夷存念。我[7]闌陀苾芻已飽足食。復得如是美好飲食。情希更食。願與我作餘食之法。時鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰椀覆彼頭上。告云此是汝物隨意[8]飡噉。時不信人見其希有。並皆大笑唱言美樂。多遺珍財。時諸看人戲散之後。隨所至處如前次第話向餘人。六眾苾芻展轉聞說共相議曰。無識倡[9]優摸我形狀。戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。即相謂曰。我等宜應向姊妹邊共憶戲事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。為菩薩時所有行迹。當時有一樂者名高臘婆。取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不憶。即便共歌。其事無有遺失。遂即往至二神堂所。[10]去其不遠張設戲場。青布傍遮紅禪上覆。既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗服。以彩[11]疊纏頭手拍鼗鼓。自餘諸伴皆為舞樂。鼓聲纔發大眾雲奔。棄彼戲場皆集斯處。時彼樂人聞音奇絕。亦並俱來觀其所為。咸成絕代。共相謂曰。此等為是天。為龍藥叉乾闥婆等來此歌戲。各生奇異共捨資財。于時六眾戲訖散場。所有錢財並收將去。時諸樂人亦隨其後觀知住處。便見六眾入竹園中。樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外。於其耳側尚有雌黃。樂人見之問言。向為伎樂豈聖者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝等假我威光以為活命。反相調弄。作我形儀對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行。令汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當與我。共為盟要即我不隨行。樂人議曰。我若不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。時彼知識俱生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬為伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。如俗譏嫌問知虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新衣。衣有七種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十八

三藏法師義淨奉　制譯

擬手向苾芻學處第四十九
[0833b07] 爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連與十七眾出家并受圓具。廣說如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷即便瞋忿。努手向[7]一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七俱倒。答曰。我若不俱倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。為制學處應如是說。
[0833b15] 若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸底迦。
[0833b17] 若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂舉手擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有內外俱。內謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准事如前。是謂為內。外者將草莛等擲擬前人。如上廣說。俱者謂手執杖等以擬前人。皆得墮罪。若為利益令彼恐怖。或復欲令呪術成就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
覆藏他罪學處第五十
[0833b27] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻與他出家。并受圓具而為共住。時諸弟子若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然為敬佛教故每日三時親為敬禮。其難陀苾芻有親弟子。名曰達摩彼未知師是惡行者。與之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。敬佛教故每日三時常來禮謁。因白師曰。鄔波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾當謹慎。鄔波難陀聞是語已報達摩曰。汝持我座共爾俱行。達摩白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。即自[8]歛身詣一靜處。[9]加趺而坐繫念思惟。鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶[10]幸可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物不應捨棄。我今自往遮彼女人。[11]即從座起。既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴咂其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽。雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善苾芻來我終不說。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事。我[1]當覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知他有麁惡罪共相覆護。如此之事我當先說。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者聞生嫌賤。舉以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十利。為制學處應如是說。
[0834a06] 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底迦。
[0834a08] 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如上。苾芻者謂是難陀。麁惡罪者有二種。謂波羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名為麁惡。自體及因皆麁弊可惡。故言麁惡。覆藏[2]者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若說罪者恐他與為障礙之事。或為梵行等難。或復緣此令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0834a22] 第[3]六攝頌曰。
　伴惱觸火欲　　同眠法非障
　未捨求寂染　　收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
[0834a26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣說如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時鄔波難陀語難陀曰。大德當知。達摩於我先有讎隙。我[4]必對佛僧及餘眾前。彰其惡響作不饒益事。或令一日絕食受飢。難陀報曰。此之達摩稟性持戒。愧恥為懷追悔在心。曾無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。寧使絕食不可令其漫彰餘過。時有長者來請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔波難陀。今日我令達摩絕食。[5]鄔波難陀曰。今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。師便報曰。我於今日有一施主。來請我食并弟子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意謂汝稟性持戒慚愧為懷。遵奉師言情無違逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今見違上命。是時達摩既蒙大德呵責默然而止。復白師曰。我取水羅及乞食鉢方從師去。鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅鉢為。於彼舍中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩曰。大德。事未可知。為當得食為絕食耶。時乞食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀報曰。彼施主家眾事皆辦。至便噉食。更何所憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護尸羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝勿居此。達摩念曰。我若持羅及鉢來至此者。當行乞食。今既無羅及鉢。其欲如何。遂歸寺所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰委脇而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐遂令不能作業。答言。大德。誰餐飽食。報云。[6]豈非今日受他請食。答[7]曰。不食。問言。何故。即以上緣次第陳告。時乞食者告諸苾芻。苾芻聞已各生嫌賤作如是語。云何苾芻故心令他苾芻絕食。以緣白佛。佛集僧眾。問答虛實。廣說如前。乃至我觀十利。制其學處應如是說。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時欲令生惱者。波逸底迦。
[0834c22] 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絕食。以此為緣。不為餘事。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻故心令他苾芻絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與無犯。又無犯者。謂初犯人。如上。
觸火學處第五十二
[0835a03] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣說如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大德。今此二路。一是直道。多有[1]獅子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。佛告阿難陀。宜取直路。怛他揭多離諸怖畏故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善來善來。因何世尊欲從險道而為遊涉。唯願世尊。勿生恐怖。我等為佛作引導人。一在前行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。獅子虎豹何所能為。一人佛前聲鼓。一人對佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光下者下至速活地獄黑繩眾合。小叫大叫小熱大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等為從地獄死生餘處耶。爾時世尊。為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內。彼見化已咸作是說。我等不於此死而生餘處。必是由此希奇大人威德力故。令我身心除苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上昇者上至四大王眾天三十三天夜摩天覩史多天化樂天他化自在天。梵眾梵輔大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。并復說此二[2]伽他曰。
　汝當求出離　　於佛教精懃
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常修不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際
[0835b16] 時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光於胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從[3]臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。如來應正等覺。非無因緣熙怡微笑。即說[＊]伽他曰。
　世尊遠離掉憍慢　　於有情中第一尊
　降伏煩惱及諸怨　　若無因緣不微笑
　如來自證真妙覺　　諸有聽者皆樂聞
　牟尼最勝願宣揚　　大眾疑心為開決
[0835c03] 佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無因緣而現微笑。汝見二童子引[4]導我不。白佛言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三劫內。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如來。爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說苾芻住處乃至樹下。亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。有師子入營跳[5]躑而墮。便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教勅。凡諸苾芻所在之處。應隨長幼而共分之。六眾苾芻今宵宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻見是事已悉皆有疑。俱來白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。
[0835c28] 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有[1]頻螺果林。於此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兔聞果落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野干。見其奔走來問其故。兔曰。我聞水內有非常[2]之聲。將非猛獸欲來害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等皆有[3]爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。為此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子報曰。若未委者君等莫走。我為審觀是何聲耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如是展轉問詰至兔。兔云。此之怖聲是我親證。非是傳聞。仁等俱來共觀聲處。于時諸獸咸悉共至頻螺林所。兔曰。此是驚怖起處。須臾暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食果非關恐怖。爾時空中有天。見已說[＊]伽他曰。
　不應聞他語便信　　當須親自審觀察
　勿如樹果落池中　　山林諸獸皆驚走
[0836a25] 汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身是。往時六兔驚恐諸獸。我已為其作安隱事。六兔者即六眾是。今時復緣驚諸商旅。我亦為其作安慰事。爾時世尊為說昔緣。令諸苾芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾時世尊及諸僧眾皆在前行。至險林中有師子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便於四面化為猛火。紅焰侵天飛光裂地。八方遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福莊嚴眾相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於[4]今時常以害心斷他生命活自己身。於此命終還生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絕食不復餐噉。凡諸畜類火力增強不堪忍飢。遂便命過生四大王眾天。初生天者法爾有三種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王眾天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。于時天子以天[5]瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天嗢鉢花俱牟陀花鉢沓摩花分陀利花。布列佛前而為供養。禮佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕[6]周遍晃耀。[7]闌若林中悉皆明顯。
[0836c04] 爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而為說法。能令悟入四真諦理。是時天子既聞法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大德。由世尊故。令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺生乃至不飲酒。作是語已。時彼天子深心歡喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有大光明。周遍晃耀[＊]闌若林中。便生疑念。有何天眾來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊勝大威德天。來詣佛所親承供養。由彼力故光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明非是梵王帝釋及餘天眾威神之力。汝豈不見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞法。於此命過生四[8]大王眾天。既受天身報恩供養。來至我所奉獻天花。我為說法。既聞法已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師子中。復由何業命終之後。生在四[1]天王天。復作何緣聞佛法已獲預流果。得未曾有還本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身作業。因緣運合至成熟時。不於外界地水火風令使成熟。還於自身蘊界處中內善惡業而受其報。即說頌曰。
　假令經百劫　　所作業不[2]亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0837a13] 汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歲時。有佛出世名[3]迦攝波。十號具足。有二萬弟子以為眷屬。在婆羅痆斯國而為住止。彼迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學善四明博通諸論。時世人眾極生尊重。同心敬仰以為大師。[4]彼迦攝波佛出世之後。人皆敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等覺。於無量百千大眾之中宣揚妙法。時婆羅門在眾邊過。見彼世尊於百千眾中而為說法。便生嫉妬口出鄙語。作如是說。此之沙門不知怖畏。猶如師子在大眾中。為他說法。諸餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出麁惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至我所至心說罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教已內[5]興恥愧。於世尊前自言其過。既說罪已。即於佛邊歸依三寶。受五學處為鄔波索迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復說罪尚有餘報。於五百生中常為師子。或受餘報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五學處。緣彼業力今於我所證真諦理。得預流果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黑業得純黑異熟。作純白業得純白異熟。若作雜業受雜異熟。汝等從今當捨黑業及以雜業。當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及人天眾。聞佛說已信受奉行。
[0837b12] 爾時世尊漸次遊行到[6]摩揭陀。至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。時六眾苾芻於燃火處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻子之分。給此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是語已具白世尊。
[0837b19] 爾時世尊集諸苾芻廣說如前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0837b21] 若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。爾時世尊。為諸苾芻制其學處。不應觸火。諸苾芻眾於如來窣覩波處。更不燒香然燈以為供養。亦不承事親教師軌範師以[7]煖湯水。及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香燃燈。供養如來窣覩波處。及以二師湯水等事。阿難陀曰。由佛世尊為制學處不得觸火。以此因緣諸苾芻眾。遂便斷絕供養等事。佛告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。時諸苾芻不知云何作時守持。佛言。凡觸火時作如是念。我為供養佛故今須觸火。或云為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受用并同梵行者。為某事故今須觸火。諸苾芻為染衣熏鉢等事數數觸火。觸時忘念而不持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此罪。即以此緣具白世尊。佛言。應云乃至事了長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報言。賢首。為我准如是病而處方藥。醫人報曰。凡是風病得火為良。當須近火。報言。賢首。世尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。緣斯事故必定開許。以緣白佛。佛言。前是創制。今更隨開。應如是說。
[0837c15] 若復苾芻無病為身。若自燃火若教他燃者。波逸底迦。
[0837c17] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。無病者謂除其病。自他等義如前廣說。此中犯相其事云何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而守持[8]之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠[麥*戈]等。火隨作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
與欲已更遮學處第五十三
[0837c29] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。遂往憍閃毘國靜緣而住。其阿說迦補捺伐素。二俱命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年並衰邁。彼十七眾苾芻年漸長大。勇健有力善三藏教。便共詳議咸作是說。我於長時常被六眾之所欺輕。於彼眾中難陀鄔波難陀常為毒害。於二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應為作捨置羯磨。一人告眾曰。上座難陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。一人議曰。我今應權為誘誑不令入眾。我等即便共為羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰復肯為洗濯衣服。彼便答言。大德可與我衣。當為浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼復報曰。一種辛苦可總與衣。俱時浣濯。即便[1]披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰汁。即往集處敷座席已。便鳴[2]健[3]椎。俱至難陀所白言。大德。眾僧有事。[＊]健[＊]椎已鳴。宜可暫入眾中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如此形儀。何得入眾。若於眾中有如法僧事。我當與欲。即便與欲。彼持其欲往至眾中。為陳說已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是語。大德有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨意。白言。大德。頗憶於某時某處自作是語。我當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大德。如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處。即便強與作捨置羯磨。大眾散已。時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事今忽悲啼。報言。被諸黑鉢與我作捨置羯磨。難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身。於弟何過。然我今時當為申謝。又彼僧伽作別眾羯磨。作法不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大德前與欲耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持欲不成。是惡與欲。少欲苾芻[4]聞是語已各生嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因緣具白世尊。佛以此緣告諸苾芻。問答虛實。廣說乃至。我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0838b16] 若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。
[0838b18] 若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等者。是索欲詞。釋罪同前。
[0838b21] 此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便生悔報眾云。還我欲來。我不樂與者。便得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[5]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十八

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

三藏法師義淨奉　制譯

索美食學處第四十
[0827b20] 爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮佛足在一面坐。佛為說法示教利喜默然而住。時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧眾。明日就舍受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名見佛默然為受請已。禮佛而去。既至舍中告家人曰。佛及僧眾新來至此。道路艱辛。汝等宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人[5]既承教已。即於其夜備辦種種上妙飲食。時六眾苾芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人報曰。如是應行。是時六眾共詣俗舍。親友見之白言。聖者可於此食。六眾曰。我等已受釋子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答言爾。時釋子大名遣使往白。飲食已辦。願聖知時。爾時世尊并諸大眾往大名舍。於所設座就之而坐。大名既見佛[6]僧坐已。即奉種種上妙飲食。大眾食訖乃至為其說法。佛及大眾從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習[7]施觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六眾於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可往請家。既至釋子大名舍內。見無坐處復無飲食。闡陀報曰。請佛及僧就舍受供。不見敷座復無飲食。欲令佛眾於一日中而絕食耶。家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧眾食了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六眾苾芻今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命安坐授與飲食。見彼單踈互相告曰。釋子大名大張其口。請佛僧眾受供家中。如此輕微得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取魚肉及乾脯等。家人即為取來。既飽滿已便歸寺內。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我在後至。問曰。食何飲食。答曰。乳酪酥肉是事豐盈。諸苾芻曰。我於彼家無如是食。阿說迦曰。彼貧[1]窮人寧有此食。我自從彼親友之家索來飽食。諸苾芻曰。仁等豈合於白衣家從索如是美好飲食。六眾曰。從合不合我已食訖。豈令我等餓腹經宵。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻於白衣家從索如是美好飲食。以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。問六眾曰。汝諸苾芻如我所說上妙美食。謂乳酪生酥魚肉乾脯如是美食。汝於俗舍而乞食耶。答言。實爾大德。爾時世尊種種呵責。廣說如前。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。如世尊說上妙飲食。乳酪生酥魚及肉。若苾芻為已詣他家乞取食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻身嬰患苦。問醫人曰。賢首。為我處方冀愈斯疾。醫人報曰。聖者宜可飲乳。報言。賢首。誰與我乳。答言。聖者於門徒家乞取當飲。報言。賢首。世尊制戒不許從乞。醫曰。由病因緣佛當聽許。苾芻以緣白佛。佛言。有病因緣乞好美食者無犯。爾時世尊讚歎持戒及尊重戒者。為說法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。重為制戒應如是說。
[0828a24] 如世尊說上妙飲食。乳酪生酥魚及肉。若苾芻無病為己詣他家乞取食者。波逸底迦。如世尊說者。謂如來應正等覺。上妙飲食謂乳酪等。無病者謂無病苦。為己者。謂自欲得不為餘人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。食者謂吞咽也。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻無病乞美食無病而食。乞時惡作。食便墮罪。苾芻無病[2]時乞有病而食。乞時惡作。食時無犯。苾芻有病時乞無病而食。乞時無犯。食時墮罪。若有病乞有病食無犯。若苾芻入村乞食至彼門前。女人見已持[3]飯而出。苾芻若須餘物者。勿受其[＊]飯默然而住。女人問曰。聖者欲何所須。作此言時即是表其隨情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無有犯。又若施主見苾芻時報言。聖者有所須者隨意當索。苾芻隨覓何物。皆無有犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0828b12] 第五攝頌曰。
　蟲水二食舍　　無服往觀軍
　兩夜覿遊兵　　打擬覆麁過
受用蟲水學處第四十一
[0828b16] 佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水。時諸苾芻見而告曰。具壽闡陀。何因故心用有蟲水。闡陀報曰。此水內蟲誰數付我。諸餘盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。自生自死於我何過。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知水有蟲故心受用。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問其實不。廣說如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。
[0828b26] 若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。
[0828b27] 若復苾芻者謂闡陀。餘義如上。知者或自知或他告。水有蟲者蟲有二種。一謂纔觀即見。二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一謂內受用。二謂外受用。云何內受用。謂是內身所有受用。[4]洗浴飲噉或嚼齒木。或[＊]洗手足。云何外受用。謂於身外所有受用。謂[＊]洗濯衣鉢。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。苾芻用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想。疑得惡作罪。餘二無犯。若苾芻知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者。皆得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
知有食家強坐學處第四十二
[0828c12] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。解俗法術預知他事。時鄔陀夷晨朝著衣持鉢入城乞食。時此城中有一賣香少年。初為婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念。欲還舍內與婦交歡。還閉香鋪時鄔陀夷見而生念。自餘諸鋪今始開張。此一少年何因掩閉。即以他心道術而觀察之。知其欲歸共婦歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其宅內。就座而坐。告彼婦曰。汝來此坐我為說法。婦便敬禮聽受法義。正說法時少年來至。告[5]其婦曰。汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸寺。時鄔陀夷報少年曰。賢首。我廢善品來汝宅中。令增信心為汝說法。汝不樂聽欲何所為。即強喚坐令其聽法。既久聽已欲念便歇。鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作如是語。云何苾芻知他俗人有欲樂意。故相惱亂使失望心。令於己妻不得自在。此則何有沙門之法。少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥。
[0829a01] 云何苾芻知有食家強為住止。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。具問鄔陀夷。廣說如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。
[0829a05] 若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。
[0829a06] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知義如上。有食者男以女為食。女以男為食。更相愛故。名之為食。家者謂四姓等。強者謂他不許強縱自心。坐者謂放身而坐。結罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻知他男女有欲意。強於家中而坐者。得波逸底迦。若知無欲心者無犯。又無犯者。謂最初犯人。具如上說。
知有食家強立學處第四十三
[0829a14] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷晨朝乞食。見賣香少年初為婚娶。[1]開閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍。廣說如前。鄔陀夷既入舍已。於戶扇後藏蔽其身。家有婢使。見苾芻默爾無言。時彼少年從[2]市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢報曰。家主此戶扇後有尊者鄔陀夷。少年聞已作色而住。報其婢曰。聖者鄔陀夷在自房中。修習諸定受三摩地樂。因何至此。便觀戶扇後見鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語。云何苾芻失沙門法。來至俗家屏處強立。令他俗人於自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。以此因緣具白世尊。世尊即便集諸苾芻。問答同前。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。
[0829a29] 若復苾芻知有食[3]家屏處強立者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋此戒相廣說同前。但屏立為異。餘並可知。乃至痛惱所纏。
與無衣外道男女食學處第四十四
[0829b05] 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城內有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛而去。復詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者為說法要。乃至默然而住。時諸商人既聞法已。即從坐起白言。大德。世尊於此夏安居了當向何處。阿難陀曰。[4]人等自可往問世尊。商人答曰。世尊大師威德嚴重。我等何敢輒有諮問。時阿難陀報商人曰。我亦見佛威德尊[5]重。豈能專輒有所諮白。商人曰。大德阿難陀若不問者。云何得知如來大師三月夏了欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言說。方知世尊欲向某處。商人問曰。觀何相貌及何言說。得知如來欲向某處。阿難陀曰。若望彼方而坐嚼齒木者。此是相貌。若讚彼方人物者。此是言說。商人復問。比者世尊向何方處而嚼齒木。復於何處讚歎其人。阿難陀曰。近者世尊向憍薩羅而嚼齒木。讚歎室羅伐城所有人物。時諸商人聞是語已。知佛世尊不久當向室羅伐城。禮足而去。時諸商人。即便收覓入室羅伐城所有賄貨。
[0829b27] 爾時世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間遊行。若有情願隨逐如來出行者。應可[6]料理衣服。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具說。乃至[＊]料理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻眾。世尊欲往憍薩羅國室羅伐城。時彼商人往詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊為諸商人宣說妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言。世尊。我聞如來欲往室羅伐城。經遊道路所須四事。佛及僧眾我悉供養。唯願慈悲為我哀受。[7]于時世尊默然為受。時諸商人見佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難陀所。禮已白言。大德。世尊一日可行幾許。阿難陀曰。猶如輪王。復問。輪王之法日行幾多。答曰。兩踰繕那。時諸商人准當程路每兩踰繕那安置所須。於日初分供佛及僧。食既了已商人前去。如是准置乃至室羅伐城。爾時世尊將諸大眾隨路而行。自寂靜故寂靜圍遶。阿羅漢阿羅漢圍遶。如是等廣說如前。往室羅伐。時商旅內有露形外道。亦與隨行。于時外道每於行路為飢渴所逼。作如是念。我今云何得設方便免斯飢苦。便作是念。應投釋子共為徒伴可免飢虛。雖涉長途而不勞倦。即詣苾芻所白言。聖者。仁之大師性愛美好。常以金犁而為耕種。許仁等弟子受百味食著千金衣。上妙房舍價直一億。由斯仁等於現在世得安樂住。命終之後必定生天當得解脫。我之大師性愛麁惡。麻滓之犁亦不耕種。令我弟子拔髮露形。乞食人間寢居鞕地。由斯我等於現在世身常受苦。命終之後生地獄中久淪苦海。時諸苾芻聞是語已便作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今情樂苾芻所有。鉢食之餘而能食不。外道聞已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當飢虛受餓而死。報苾芻言。聖者。我能食之。苾芻答曰。眾僧食時汝於見處隨意而住。苾芻當以鉢中餘食見惠於汝。答言。極善。便持大銅甌隨教而住。時諸苾芻。既並食已。各持殘食授與露形。餅果之類填滿其器。時彼外道得滿器已。持之出外。於其門首。商主見怪問曰。誰以餅果見惠於仁。答商主曰。汝之所重為福田者。我與彼類而作福田。彼以餅果見贈於我。商主聞已語外道曰。苾芻於汝起慈悲心持以相遺。汝今乃說為彼福田。此非善[1]事。若其世尊聞此語者。必緣斯事為諸苾芻制立學處。外道聞已情懷愧色。報商人曰。向是戲言勿以為意。即便辭去。于時有別商旅從室羅伐城來。彼商旅中有一露形外道。彼既見此問言。仁於行路有道糧不。答言。有。問曰從何而得。答曰。有禿居士為我濟辦。時彼外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免飢虛。乃出麁言云禿居士。然我見彼釋子苾芻數有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類外道之中。頗曾見有一涅槃不。作是語已說伽他曰。
　云何汝身不陷地　　云何舌不百片裂
　云何諸神見此事　　不以[2]霹靂破汝身
　野干每食師子殘　　而常有念害師子
　十力聖眾以食濟　　汝今見罵不知恩
　彼定證得一切智　　於友非友心平等
　汝等外道可惡人　　尚亦相依蒙濟給
　若人不識恩與義　　當知此類不如狗
　狗於人處解施恩　　汝似惡蛇常吐毒
[0830b03] 時彼露形外道說伽他已捨之而去。此是緣起尚未制戒。爾時世尊。於憍薩羅國人間遊行。漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五百女人。依此園林撚劫貝線以自活命。時諸女人。見佛世尊三十二相八十種好。諸功德法悉皆顯現。身如火聚放大光明。亦如金輪映發燈炬。尊重徐進如移寶山。又如金幢莊以雜寶。光明清淨智無所畏。時諸女人既見佛已心大歡喜。譬如有人於十二年中勤修妙定。忽然通悟心生悅樂。如貧窮人遇珍寶藏。如無子人獲得子息。如求王者得灌頂位。女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。為彼女人演說妙法。示教利喜。既說法已默然而住。時諸女人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬亦無由得。我等宜可即於今時。請佛及僧為受微供。作是議已俱從座起。各禮佛足白佛言。唯願世尊及苾芻眾。明當受我所設供養。[3]于時世尊默然而[4]受。時諸女人見佛受已辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足已白言。王子。供佛僧眾可費幾多。阿難陀曰。可用五百金錢。時彼女人各留一錢以充供直。作如是語。王子。我等貧人無有器具及諸座席。唯願王子。為辦供設及諸所須。我等至時手自行食。阿難陀報曰。我當為作。時諸女人留錢而去。時給孤獨長者聞佛世尊遊化至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說法乃至默然而住。是時長者即從座起。整衣左肩合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊及苾芻眾。明當就舍受我微供。世尊告曰。長者我已受彼五百女人明日請食。長者聞已心生隨喜禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀所。致敬禮足在一面坐。見彼金錢問言。尊者此是[5]誰物。答曰。有五百女人留此金錢。明當[6]請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添己物。營造妙供明日持來。長者於是持錢而去。既至家中更添己物。營辦上供送至給園。時阿難陀遣使報諸女曰。營辦既了可來行食。諸女俱至白阿難陀。仁是我等真善知識。幸見慈愍自手助我供佛及僧。時阿難陀即共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。來從乞食諸女報曰。此是王子之供。時露形女詣阿難陀從乞飲食。白言。王子。我等飢乏。願惠餘餐阿難陀曰。坐與汝食彼二便坐時阿難陀授食之時。不善觀察[7]餅有相黏。老者與一。少者得二。于時老者既食餅已。問少者曰。汝得幾[＊]餅。報云得二。老者曰。王子與我一[＊]餅。汝便得二。定知於汝心生愛念。當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如捐[8]涕唾。豈當於我垢穢容儀而生顧[9]盻。老母曰。汝豈不知。凡諸丈夫於女人處愛樂不同。觀斯意況似求於汝。時少欲苾芻聞是說已。各生嫌恥作如是語。云何苾芻自手與諸露形外道。及餘外道男女。飲食餅果之類。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾。廣說如前。問答呵責。種種方便[1]讚寂靜行毀不寂靜。告諸苾芻。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0831a04] 若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男女食者。波逸底迦。
[0831a06] 若復苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授[2]食。食義同前。無衣者謂是露形之儔。及餘雜類外道。皆得波逸底迦。餘義如上。此中犯相其事云何。若諸苾芻自手與諸外道男女食者。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見與亦無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
觀軍學處第四十五
[0831a14] 佛在室羅[3]筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅反叛。勝光大王令一大將領兵征伐。其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是時大將歸白王曰。叛者兵強王[4]師力弱。自非大王親臨無由降伏。願王整斾除彼不臣。時勝光王擊鼓宣令勅國人曰。若有解武用者悉可從軍。無由放[5]免。若不去者罰五百金錢。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔波難陀。我等宜去觀大[6]勝王軍士何如。所發四兵堪能戰不。便往路所見象軍來。難陀問曰。君向何處。答言。聖者。今有邊隅不臣。王命我等欲去除其叛逆。難陀報曰。癡人。如此象軍豈能降彼。我觀汝象其狀如猪。邊隅大象形如山嶽。看汝形勢有去無歸。汝可暫還與宗親取別。以[7]苣[8]勝水共相祭祀方可從軍。時彼諸人聞此語已。情懷不樂在一邊住。次見馬軍來。鄔波難陀問曰。君向何處。答言。聖者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不臣。報曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬狀如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢有去無歸。汝可還家。廣如上說。次見車軍來。六眾見已問答同前。報曰。癡人。如此車軍豈能降彼。我觀汝車形狀朽壞。彼車牢固形若峯樓。汝可還家。廣如上說。次見步軍來。六眾見已問答同前。報曰。癡人。我觀汝等兵士如縛草為人。彼之兵眾如勇健藥叉。汝可還家。廣如上說。時勝光王整軍後至。見[9]兵不進問曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命出征恐成不利。今禿沙門披割壞服出無義言。令我憂惱。王問是誰。答曰。聖者六眾。王曰。彼是豪貴沙門隨情出語。君等宜去不應採錄。時勝光王便作是念。[10]勿使沙門數相惱亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已當傳我言。敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力調適女樂行不。復傳我語。唯願大德為諸聖眾。少有憶念為制學處。勿令苾芻往觀軍陣。時彼使[11]人既奉王教往詣佛所。禮佛足已在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來。禮世尊足敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力調[12]適安樂行不。爾時世尊告使者曰。勝光大王得安樂不。汝身健不。使者曰。王有啟白。今諸聖眾[13]來觀軍陣。極相擾惱。唯願世尊少有憶念為制學處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時世尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已禮足而去。世尊以此因緣集苾芻眾。問六眾曰。汝等實往觀整[14]裝軍耶。答言。實爾。世尊即便種種呵責。廣說如前。乃至為十利故。與諸苾芻制其學處應如是說。
[0831c04] 若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲[15]冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象有二類軍謂兼以馬。有三類軍謂兼以車。有四類軍謂兼以步。往觀者謂向其處。結罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻為行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍入寺。或苾芻為王所喚。或夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時。並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
軍中過二宿學處第四十六
[0831c17] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。廣說乃至罰錢五百。于時大王親[16]帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。王曰。此亦善哉。應與勅書命來至此。令使[17]齎勅至長者處。長者奉勅頂戴而受。白世尊已尋詣王營。雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身形羸瘦。時王見已問言。長者。豈可長者憶男女耶。長者答曰。不思男女但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾。今有少緣欲見聖眾。使往眾內宣王勅書。大眾聞已即遣行籌。諸老宿苾芻作如是語。我年朽老不復堪行。其少年者亦云不堪。我豈至彼為他添瓶取水耶。為王說法我等不解。空往何益。時彼六眾共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我等亦存。無上正法廣流化世。若大師涅槃弟子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有餘力。於聖教轅當牽莫倦。遂即取籌赴王軍所。既至彼已為王說法。王大歡喜。[1]夫人太子及大臣等悉為說法。咸皆欣慶。王命諸將曰。好整軍兵共[2]破邊賊。六眾聞已即相告曰。我等豈能多日作他威儀。今可作自儀式隨意而住。可共觀彼大[＊]勝王所整軍兵其狀何似。便詣路所見象軍來。告軍人曰。君欲何為。報[3]曰。欲戰。告曰。汝等此象其狀若猪。如何欲戰。便捉象牙撲之於地。見馬兵來。[4]同前問答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見車兵來。云此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來。云如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見陵辱無可奈何。各在一邊懷憂而住。王仗後至問言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當知。我等豈能降[5]伏叛逆。今禿沙門以惡身語極相折辱。王曰。是誰。答云。六眾。王曰。卿等宜戰。彼是豪貴沙門無勞採錄。時勝光王便作是念。勿彼聖者數相惱亂。命使者曰。汝持我語往世尊處。如前廣說。唯願世尊為諸聖眾少有憶念制其學處。勿復更令久住軍內。使者便去。如前廣說。問起居已辭佛而去爾時世尊以此因緣集苾芻眾。問答同前。乃至[6]我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0832a29] 若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜。若過宿者波逸底迦。
[0832b02] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。若諸苾芻[7]至軍中過二夜而止宿者皆得波逸底迦。若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
擾亂軍兵學處第四十七
[0832b11] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。同前邊隅叛逆。王[8]師既去令命給孤長者。遣使白眾。對眾行籌。六眾取籌。乃至為其說法咸皆喜慶。王整軍兵將欲出戰。六眾共行觀兵何似為勇為怯。遂於險林之處預先藏伏。四兵欲至便作叫聲。所有軍[9]師逃走驚怖。六眾就問。君等何驚。答[10]言。賊城兵出。我等逃竄。六眾報曰。非是賊來。是我笑耳。若彼賊城知汝怯弱者。每於日日繩繫汝頸牽入城中。我欲為汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象軍。見小象時云此何所用。便撲一邊。次與馬軍。見患脚馬此何所用。捉尾棄却。次與車軍。見有舊車此何所用。即便捉軸棄在一邊。次與步軍。見[仁-二+達]額人云禿頭人此何所用。便扼其項棄在一邊捨之而去。時諸四[11]兵既被辱已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。何不布陣。諸人答曰。臣等何有情賴欲布兵軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是豪貴苾芻。言何採錄。卿等宜應自布軍陣。王作是念。勿令六眾更為擾惱。我今宜可白世尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛言。世尊。六眾苾芻久宿軍中擾動兵眾。唯願世尊少有憶念為制學處。令諸聖眾雖過二夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語往世尊[12]處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。佛集僧眾問答呵責如前廣說。乃至我觀十利。為諸苾芻制立學處應如是說。
[0832c09] 若復苾芻在軍中經二宿。觀整[13]裝軍見先旗兵[14]及看布陣者。波逸底迦。
[0832c11] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。過二宿者謂過二日二夜。整[＊]裝軍者。謂將欲戰往布陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣有四種。一[15]槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在軍中。若觀四兵未著甲冑未執[16]杖者。[17]得惡作罪。若觀整[＊]裝者得波逸底迦。若其王等請留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
打苾芻學處第四十八
[0832c23] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大[18]目乾連與十七眾出家并受圓具。此十七眾咸皆親近六眾苾芻共為狎習。時鄔陀夷報言。汝等可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。時鄔陀夷便搭一人報云。癡物汝等更復作何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼[19]泣。而言打我。諸苾芻見[1]已問鄔陀夷曰。何故打彼少年。答曰。我[2]唯打一。十七皆倒高聲啼泣。苾芻問曰。彼[＊]唯打一何故總啼。報言。上座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打他苾芻。以此因緣往白世尊。世尊由此集苾芻眾。問答呵責。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。
[0833a09] 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚纏心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻以內身分。或以外物。或兩俱兼。云何內身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得五墮罪。若以拳肘頭肩[3]胯膝乃至足指。皆得墮罪。是謂內身。云何外物。苾芻心瞋恚心將細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬芥子遙打擲他。[4]隨一著時皆得墮罪。是謂外物。云何二俱。若苾芻手執刀杖打擊前人。及餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂[5]最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[6]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

三藏法師義淨奉　制譯

足食學處第三十四
[0821a24] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。告諸苾芻曰。我為一坐食時常得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。如佛所說。一坐食時有如是功德。時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶。鄔波[2]馱耶。及餘耆宿。來至其處即便離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白佛言。世尊。如佛所說。我一坐食得安樂住。汝等亦應為一坐食得安樂住。時諸苾芻如佛所教為一坐食。正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時阿難陀即以上緣具白世尊。乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼齧義也)[3]若食不成足食。云何為五。[4]謂一根二莖三葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食。(是含噉義也)食成足食。云何為五。一[5]飯二麥豆[＊]飯三麨四肉五[6]餅。噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說五種嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我說五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說五種嚼食不名足食。五種噉食是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復有五緣不成足食。云何五緣成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此坐捨之而起。具此五緣名為足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。云何為五。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五。一是不清淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且待了。斯五皆是未為決斷有餘之言。作此語時不名足食。如世尊說苾芻不應飽足。食已更復受食。時六眾苾芻隨足未足更復噉食。少欲苾芻聞[1]之嫌恥作如是語。云何苾芻違佛所教。隨足不足更受而食。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答知實。廣說如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故為制學處。應如是說。
[0822a09] 若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧就舍而食。有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。今日長者請佛及僧於舍受食。於此住處多病苾芻。時看病人為持食來。其病苾芻不能食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語已便作是念。我今宜可為諸苾芻得安樂住故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知云何作餘食法。即以此緣往白世尊。世尊告曰。若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好[2]餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時彼苾芻即應為作餘食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情希更食不作餘法而食者。得越法罪。
[0822b09] 有五因緣。不成作餘食法。云何為五。謂住界外。或遠處障處或居背後。或在傍邊。或所對人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因緣。成作餘食法。云何為五。謂同一界內。在相近無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣。不成作餘食法。云何為五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或手不持捧。或所對者已離本座此不名為作餘食法。有五因緣。成作餘食法。云何為五。謂同一界內。在相近無障處。或以器盛。或手[3]物持捧。其所對者未離本座。此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已。有眾多苾芻來共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是說。
[0822b25] 若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。足食竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對他作法。更食者謂是吞咽。此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想。無犯。爾時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離若粥新熟竪匙不倒。或指等[4]鉤畫其跡不滅。食此粥時名為足食。大德。食何等麨名為足食。佛言。若初和水攪時竪匙不倒。或五指鉤其跡不滅。食此麨時名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
勸他足食學處第三十五
[0822c11] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗務。而為出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足已。白言。大德。我欲出家。唯願慈悲隨我所欲。苾芻答曰。我今年少不應為人作出家事。長者曰。我今創來至大德所。幸願將導指授餘人。得遂本心為出家事。時少年苾芻有親教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善說法律而為出家。願親教師與其出家并[5]授圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無容暇。如世尊說。寧作屠兒常為殺害。不與他出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業。師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過。作何方便令彼對我長跪說過。時有長者。請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持鉢。[1]將諸大眾詣長者家。[＊]飯食訖為彼長者說妙法已。并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教授師報老弟子曰。汝為濾水為作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者曰師[2]今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作餘食法未汝云已作。何意食已方云不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾芻知[3]餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾。問答因緣廣如上說。乃至云何苾芻知食未作餘食法故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻乃至為十利故。制其學處。應如是說。
[0823b02] 若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。
[0823b05] 若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人他不取食。勸者謂遣更食。以此為緣欲令他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事云何。若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣說如前。
別眾食學處第三十六
[0823b13] 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻。在近寺處。別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻於近寺處別眾而食。以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾。問答因緣廣說[4]如上。乃至云何苾芻別眾而食。世尊種種呵責已。為十利故。與諸苾芻制其學處。應如是說。
[0823b20] 若復苾芻別眾食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻身嬰疾苦。有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾芻染患。請說方藥。報言。聖者。當服如是如是藥。兼與小食。[5]病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。醫曰仁之大師常有慈[6]悲。緣斯事故必當開許。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。除病因緣。又諸苾芻為窣覩波事及營眾事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務[7]在精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。長者報曰。仁之大師[8]常有慈愍。緣斯事故必當聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除作因緣。又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時為住。我欲入村乞少飲食。商人曰。聖者。此處險途多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三四等。苾芻曰。世尊制戒不許別眾。時諸苾芻並皆絕食。廣說如前。乃至。佛言。除道行時。
[0823c16] 又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸苾芻報船人曰。暫時為住。我欲入村乞求飲食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。我與仁食。苾芻報曰。為一為眾。答曰。我不能多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許別眾食。時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛。佛言。除船行時。如世尊說五年六年應作頂髻。大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。為一為總。居士報曰。我不及眾。但可二十三十隨力供養。答[9]曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除大施會時。
[0823c28] 爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。為一為眾。答曰。我不能多。我之飲食從王處來。或十或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別眾食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者。為說法已告諸苾芻。前是創制。此是隨開。我今為制學處。應如是說。若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時。
[0824a14] 若[1]復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別眾食者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作時者。或窣覩波或是眾事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻於同界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作[2]罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一握。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施云於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯者謂最初犯人。餘如上說。
非時食[3]學處第三十七
[0824b08] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大[4]目乾連。與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首。悉皆少壯。於小食時著衣持鉢入城乞食。女人之行以貪愛為首。時有眾多[5]少年女人。見十七眾年少苾芻持鉢乞食。即皆以手搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養育曾無報德。便捨出家。有何果利何不生已。將土填口棄之坑塹。時十七眾聞斯語已咸生愧恥。共相謂曰。我今寧可絕粒忍飢。不復巡家聞他惡說。各歸寺所斷食而住。乃至食力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰。汝十七眾。食是他物。腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大德。誰飽食耶。答是汝等。時十七眾即以上事告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七眾亦至園內。於眾人前自摩其腹。說伽他曰。
　佛說美妙語　　遍滿於世間
　苦中無越飢　　斯言最為實
[0824b27] 諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸人以好飲食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲。來至其所問言。汝十七眾。何故今時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七眾答曰。豈不曾聞世尊有說。若心歡樂者能演於法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝云並飢虛。何故今時乃云飽足。豈可汝等非時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍[6]飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。云何苾芻非時而食。以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾。問答[7]緣起廣說如上。乃至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說。
[0824c13] 若復苾芻非時食者。波逸底迦。
[0824c14] 若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。言非時者有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已來。結[8]罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說。
食曾觸食學處第三十八
[0824c21] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是每居村邑。於小食時著衣持鉢。入村邑中次第乞食。威儀[9]詳審防護諸根善安念住。若得食時是濕[10]飯者以鉢受之。若是乾飯置鉢巾內。既得食已所有濕飯當日食之。乾飯曬[11]曝舉之瓮內。若遇風寒陰雨。即以[12]煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。及山林河澗停屍之所。或苾芻住處而為觀察。此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。[1]今此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世尊集眾種種呵責。嫌毀不寂靜。讚知足行。告諸苾芻曰。我今為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。
[0825a10] 若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻於曾觸食作曾觸想。及疑食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗。若小鉢若匙。若銅盞若安鹽器。而用飲用食者。皆得波逸底迦罪。若手觸鉢帒若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不淨洗手。捉餘飲食乃至果等。吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口。吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說。
不受食學處第三十九
[0825a26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處鉢(謂是棄死屍處舊云尸陀者訛也)著深摩舍那處衣。食深摩舍那處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那鉢。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌鉢而為祭器。時大哥羅取以充鉢。云何死人衣。是諸親族以衣贈[2]死棄之田野。時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何死人臥具。此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死時。大哥羅身形羸瘦。數往城中巡門乞食。時守門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則肥盛。若死人少身便羸瘦。豈非聖者大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族[3]具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女。自為損害我聲聞弟子德若妙高。作麁惡言共相輕毀。緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。時遠近人眾咸聞。世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語。佛記我女五百生內常為瞎烏。何苦之甚。母即將女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈悲恕此小女。緣無識故。非毒害心輒出此言。願見容捨。世尊告曰。豈我為惡呪令彼受耶。由此女子輕心麁語墮傍生中。若重惡心當墮地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林所看。具壽大哥羅云食死人其事虛實。復共議曰。我等如何得知虛實。可令一人作死人狀。諸人共[4]舁至屍林處。遂遣一人為死屍相。其人報曰。豈[5]欲令彼食我肉耶。諸人報曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。以黃薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。共[＊]舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見[＊]舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假巡門辛苦求乞。時[6]佯死人見苾芻迴告諸人曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護汝不須憂。即便[＊]舁至屍林置之于地。各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。時大哥羅便作是念。[7]忽此野干噉其祭食。[8]令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢虛。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。[9]任汝所言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由不受食有此過生。是故我今勅諸苾芻。受取應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。云何身與物受。謂他以手授以鉢受取。云何物與身受。謂他以鉢授以手受取。云何物與物受。謂他以鉢授以鉢受取。云何置地受。汝等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應置鉢已在一邊住。心緣於鉢。有施食者令著鉢中。即名為受。又有五種受。或床或座或[1]枮或衣或鉢。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令彼懸放。皆名為受。有五種不成受食。云何為五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出世。我等皆以外道而為福田。既出世間。我等以仁為福田處。我有所施仁不受者。我等豈可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲為我受取。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作淨應食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云何為五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥[2]啄淨。是謂為五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截斷淨劈破淨無子淨。云何火淨。謂以火觸著。云何刀淨。謂以刀損壞云何爪淨。謂以爪甲傷損。云何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪為種。云何鳥啄淨。謂鳥[此/束]啄損。次五易知。如佛所教作淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得噉食。佛言。所有果等應為一聚。應以火刀於三四處而觸損之。此名為淨。如世尊說受果應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應為三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼之二師應為受分。仍得好者便起悔心。佛言。至於座次應為受取。時比座苾芻起而為受。佛言。不應起受。隨手及處應為受取。置鉢中時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更[3]受。隨手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻行果時器物重大不能獨舉。俗人來見。報言。大德。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。苾芻與俗各執一邊。俗人先[4]報苾芻在後。佛言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗人執。後共[5]行之。俗人先放苾芻在後。佛言。不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨信施主。以[6][土*瓦]盛酥密油及沙糖。來施現前僧諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時污衣。佛言。應以草替。若置地時[土*瓦]便轉側佛言。[7]下安支物。行[8]酥蜜已[土*瓦]歸本主。彼言。聖者。豈施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦隨仁所須受用。苾芻不知得成淨不。佛言。應取置深水中漬七八日。待諸魚鼈唼盡油膩。應與僧家淨厨處用。如佛所說受取應食。六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。云何苾芻故違聖教不受而食。以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻問其虛實。廣說如前。乃至為諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說。
[0826c04] 若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。波逸底迦。如是世尊為制學處已。時有阿[9]闌若苾芻。水及齒木無人授與。便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而為吞咽。為此闌若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻人間遊行。經過[10]險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故。現作智馬獼猴熊羆。為諸苾芻授其果食。苾芻不受。時諸苾芻迴還白佛。佛言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因緣告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。應如是說。
[0826c18] 若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。
[0826c20] 若復苾芻者謂大哥羅也。餘義如上。不受者謂不從他受得也。食者謂二五等。噉咽者謂吞咽也。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受食作不受想及疑等。二重二輕後二無犯及無犯事廣如上說。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。具壽大哥羅會作何業。常樂住在深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而被謗讟云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所作業。若善若惡。因緣會合果熟之時。還於自身蘊界處受。不於外界地水火風而[1]令成熟。即說頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0827a05] 汝等善聽。於過去世時婆羅痆斯城有一獨覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而為居止。常有無量百千萬億諸天徒眾隨遂其後。每入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念。此出家者常惱於我。[2]我今宜作不吉祥事令不復來。便以死人手棄彼鉢中令諸人見。時此城人皆傳惡響。此出家者每食人肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉受諸苦報。為憐愍故即於其前踊昇虛空。現大神變上出烟焰上流清水。作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉便於鉢中取死人手棄之於外。告城中人曰。非出家者實噉人肉。是我惡心為此誹謗。禮足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大苦報。深心禮敬所有懺謝功德。於未來世富遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥羅是。由於獨覺惡心誹謗[3]彰惡聲故。復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說。由生悔心發誓願故。得值遇我而為出家。斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作黑白雜業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是故汝等捨餘二業當修純白。如是應修。
[0827b07] 後攝頌曰。
　常處於屍林　　及以守門者
　諸人作佯死　　共觀虛實事
　受食有五種　　苾芻開自行
　險途許畜生　　哥羅緣最[4]後
根本說一切有部毘奈耶卷第三十六

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

三藏法師義淨奉　制譯

施一食處過受學處第三十二
[0816a14] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。於邊方[2]處大聚落中有一長者。信心慇重。為諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此停住者。施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我為四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨意停息。所須飲食我自供承。時諸外道即於此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食。長者令使命居士曰。仁可暫來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答曰。種實精好而田下惡。醎鹵磽确終無所收。露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長者曰。彼若來者我當四事而為供給。時彼居士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。即便還至室羅伐城。到市店中安置貨[3]物已。往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月久而方現。比於何處[4]興易經求。居士答曰。敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造一住處。招携四方諸沙門等。并好飲食常為供養。於佛弟子情懷渴仰。鄔波難陀聞已便念。若更有餘黑鉢之類聞此語者。當在我前至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭足。鄔波難陀是當一數。此[5]聞我告尚起譏嫌。況復諸餘大德之類。聞我此說重責何疑。於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。往語六眾苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦於此[6]居住。諸人告曰。大德頗有好消息耶。答言。具壽亦有多少鄔陀夷曰。消息如何。鄔波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造一住處。并以飲食供養四方沙門婆羅門。無礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一人令其看守。餘皆悉去。
[0816c06] 是時六眾漸次遊行到彼聚落。至長者家。既相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。善來聖者我比翹心願見佛眾。仁今得至。深稱本懷。我有宿心造一住處。并設飲食。意為四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六眾報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰先無。六眾曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒於長者家食。後時長者有緣須往餘處。白六眾曰。我有少緣詣某聚落。仁當如舊於我舍中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者便去。六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀曰。誰能默然無語於長時中依他軌範。宜當顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸女人來授飲食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人聞已各並[7]着慚潛居室內。待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何出麁言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流出麁鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡[1]優所未曾說。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因緣情生[2]愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自驗。長者便念。我試自觀察其虛實。數日停住告六眾曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如常可受供給。即於密室潛形窺覘。六眾時至就其食處。長者之妻躬自授食。六眾同前出言調戲。可觀此女面首端正眉目纖長。形儀合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女言非福田也。我今不應頓絕供給。宜設方便令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀鄔波難陀。今朝餅果何意疎薄。難陀曰。具壽我於日日持其殘餅布施貧兒。從今已去不復當與。至第二日更除一餅。阿說迦曰。具壽今朝餅果全見空疎。鄔波難陀曰。我比食竟鉢有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃至但有赤餅醋漿以充其食。補[木*奈]伐素曰。具壽。飲食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既絕望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外道曰。我等好食斷絕事由於汝。汝可出去。彼便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸人曰。我今共去至彼舍中。我若發聲道作事時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村內。上座告曰。我等先當見彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者仁之住處本為於誰。答曰。我造住處無准的心。在中住者供給飲食。外道曰。長者中平意無偏黨。即俱至常住處。問言。汝沙門釋子此非住處。宜應急出。勿更居停。若不出者與汝毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當護其眼耳。無令損瞎為同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩[3]膊及以腰胯。時諸外道打棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具壽次我作事。時彼六人俱有大力。展右手時撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或以手足。拳打脚蹴恣意熟[4]搥。鄔陀夷曰。諸具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告。汝觀釋子共外道鬪。必定天神當下大雨。是時六眾驅外道已。訶說迦曰。諸具壽我今戰勝不。辱僧徒宜可俱行詣室羅伐。爾時南方有一外道論師。名鄔陀夷。是[5]盧迦臾多[6]說無後世為求論議來至室羅伐城。入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼諸大德所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共立論端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根緣在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更有彼受化者。何時當集。知至第七日皆來集會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中悉皆如是。至第七日四遠咸聞。南方論師是無後世外道。來至於此。與舍利子共相擊論竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子知眾既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我願於善說法律而為出家。并受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實知我生已盡。梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾咸生希有作如是言。諸人當知。此大論師人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與[1]授學處證阿羅漢果。諸來大眾敬信倍常。時舍利子。知諸大眾意樂隨眠界性差別。當機說法。遂令十二億有情。或證[2]燸頂忍法世第一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。時諸大眾或發聲聞心。或發獨覺心。或發無上大菩提心[3]者。皆於三寶深生敬信。時舍利子。於日初分摧彼外道。於食後時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不覩大事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗得阿羅漢。巨億徒眾獲果發心。
[0818a16] 爾時六眾聞是語已報言。諸具壽此未希有。何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈時。尚有大師共相救濟。未為奇特。我等所作實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。說何法義。答曰。以身說法。問曰。為當並死為命存耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。以此因緣具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問六眾曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。白言實爾大德。世尊種種呵責。廣說如前。乃至為制學處應如是說。
[0818b01] 若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更受者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令使來喚彼居士。共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說。默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣說如前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已作如是語。知識莫[4]道彼字。我不願聞。何況欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。答言六眾。居士曰。彼至於此作何事耶。長者具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼字何等。答曰。謂舍利子大[5]目乾連等。仁若見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊於某聚落有一長者。彼為四方沙門婆羅門等造一住處。若有來者施其飲食。於佛弟子情懷欽慕。善哉世尊為愍彼故。令苾芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。誰於長者及其眷屬并諸人眾有宿緣耶。即便觀知。唯舍利子於彼有緣。能令受化。告舍利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬并諸人眾。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將五百苾芻。以為圍繞詣彼聚落。既至彼已。便於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子。將五百徒眾來至住處。即便往詣舍利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法。示教利喜默然而住。
[0818c06] 時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白言。大德并諸大眾。明就我家哀受微供。時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。至天明已。敷設座[6]席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾。飲食已辦。幸願知時。時舍利子於日初分著衣持鉢。并諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定。自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖。便收鉢器。是時長者自持小席。於上座前合掌而坐。白舍利子曰。大德當為說法。時舍利子報長者曰。若樂聞法者。可於廣博[7]顯敞之處多敷座席。擊鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙法者。明當總集聽。大德舍利子宣揚法義。作如是語教長者已。為彼長者隨時呪願說[8]伽他曰。
　所為布施者　　必獲其義利
　若為樂故施　　後必得安樂
[0818c24] 如是等頌。教以福利資及存亡。普為有情離障解脫。為呪願已從座而去。然此長者於大聚落中最為稱首。如尊者教。遂於空地多敷座席。擊鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍利子為說妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當希見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至明日已。於小食時與諸僧眾。就法場處昇座而坐。無量百千大眾雲集。諸有情輩皆生喜樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂。隨眠界性差別。稱機說法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四善根獲四勝果。於三菩提隨緣發趣。於三寶處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞。復為佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰。願於我舍留神久住。當以四事共相供給。時舍利子報長者曰。以汝為緣佛為苾芻當制學處。我今欲去。
[0819a12] 爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虛。將諸大眾詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼問何故。答曰。我[1]鄔波馱耶廣為濟度。斯成安樂。然說法時久。背纏風疾。一日不食遂涉長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以緣白佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施食處應除病緣。爾時世尊。讚持戒者如前廣說。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是說。若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病因緣。若過者波逸底迦。
[0819a23] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。於外道住處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應受一食。除病因緣者。若有病緣過食無犯。若無[2]病者過食得墮罪。餘并同前。此中犯相其事云何。若苾芻於別住處已受一食。若更經宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
過三鉢受食學處第三十三
[0819b07] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便俱往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應可報云。我有飲食且得充濟。若施衣者是要所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞耶。答言。聖者勞此相問。六眾曰必有容者暫可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看為其說法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去。就彼商人欲為說法。既至彼已不見商[3]人。懷憂而住。時有人來問言。大德何故憂愁。鄔波難陀曰。此有商[＊]人是我相識資貨豐贍。不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全去。為此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是語已即往彼村。遙見商人說[＊]伽他曰。
　邊方險路不應往　　設令去者勿居停
　非但處所不堪行　　彼人勿共為親友
　山險居人初見好　　如金揩石創鮮明
　中方居者則不然　　始終不動如山岳
[0819c04] 時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦見譏誚六眾曰。賢首已與仁等略申情義。廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來。答言。聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽我說法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而聽法。為說法已。商主曰。聖者可於此食。答曰不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與呪願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀夷便舒大鉢報言。賢首可著此中。商主意念。此鉢絕大。若與滿者可足六人充一中食。即盛以滿鉢奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒鉢。還與滿鉢。乃至六人悉皆舒鉢。商人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現作多少路糧。並皆罄盡。時諸商人報苾芻曰。我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當看買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。難陀報曰。當為汝看。時彼商人遣人隨去。既至寺已馬勝報曰。賢[4]首可為我作如是事業。隨言為作。尋復告言。為作此事。如是展轉至日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出城而去。途經險處為賊所劫。既入營中。諸人問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。問曰。豈不聖者與汝援人。答曰。准理即是彼令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相欺。此是緣起尚未制戒。
[0820a10] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目無相。其年雖大人無娶者。於此城內[1]復有居士。於同望族娶女為妻。未經多時妻遂身死。更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。時人並皆喚為妨婦。即因此事以立其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如是語。我今豈可令女死耶。我不能與。[＊]復求寡婦欲娶為妻。彼便告曰。我於己命豈不悋惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。見其作務告曰。仁何所為。答曰。我營家事。彼便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不求餘。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不惜女耶。娉向汝家[2]令其早死。若如是者何不更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意為婚。問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念。我令知友覓眇目女共為婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至舍妨我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。得眇目女不。答言。求得。是時知友說[＊]伽他曰。
　波羅舍[3]條將淨齒　　若人頭向西出眠
　眇右目女娶為妻　　此亦能虧天帝釋
　兩惡相逢必有損　　譬如刀石共相投
　夫婦皆是妨害人　　若娶定當遭死事
[0820b14] 說是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。[4]比者孀居。若相應者共為偶匹。長者曰。已有言交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。時眇目父母。欲至吉辰即為營辦種種會設。六眾苾芻共彼長者先是相識。六眾便於小食時著衣持鉢入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食。難陀問曰。姊妹作何節會。其母報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰為斯營辦。難陀答曰。姊妹。我於今日得[5]甞少多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多少。時彼婦女稟性寬恕。遂將餅食盡授六人。既受得已即為呪願。無病長壽。從舍而出。時彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更待他辰別為營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六眾福田并皆持去。現未能辦。可待後時。其人報曰。已卜吉辰不能移轉。若依舊日我娶為妻。若更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦。更令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可為親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事緣六眾棄不成婚。隣伍聞之共生嫌賤。六眾苾芻失沙門法壞清淨眾。令成婚女為夫所棄。諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人。呵責同前。乃至為制學處。應如是說。
[0820c19] 若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃請與餅[6]麨。苾芻須者應兩三鉢受。若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應共分食。此是時。
[0820c23] 若復苾芻者謂六眾也。過二已去。名曰眾多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至極。請者謂發言延。請麨餅者謂所施食。須者謂情樂也。兩三鉢者鉢有三種。謂上中下。上者謂受摩[7]揭陀國二升米[8]飯。中者謂受一升半米[＊]飯。小者謂受一升米[＊]飯。應兩三鉢受者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作罪。若吞噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中鉢受他食時。同得惡作罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾芻乃至取他食時。過四升半米[＊]飯分量已上。皆得波逸底迦。[1]若取一大鉢一中鉢一小鉢。或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十五

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

三藏法師義淨奉　制譯

[0810c20] 第四攝頌曰。
　數食一宿處　　受鉢不為餘
　足食別非時　　觸不受妙食
展轉食學處第三十一
[0810c24] 爾時薄伽梵。在王舍城[10]羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食噉等苦。於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦。於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已。於四眾中普皆宣告。諸人當知。如我所見五趣差別。苦樂之報皆悉不虛。汝等應信。勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆舉手高聲唱言。善哉聖者能為我等盲冥之輩。但見現在不覩未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福。希生善道不墮惡趣。是時四眾既自聞已皆作是念。我之男女或弟子等常為惡業。不勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要。人眾諠囂。世尊知而故問。具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四眾雲集。時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱。於四眾中具說其事。由此諸人為聽法故皆來集會。
[0811a24] 爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今勅諸苾芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作猪形表多愚癡。於其輞處應作溉灌輪像。多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二緣生生滅之相。所謂無明緣行乃至老死。無明支應作羅剎像。行支應作瓦輪像。識支應作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女衰老像。[1]病應作男女帶病像。死支應作輿死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男[2]女挽難調[3]駱駝像。於其輪上應作無常大鬼[4]蓬髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書二[5]伽他曰。
　汝當求出離　　於佛教勤修
　降伏生死軍　　如象摧草舍
　於此法律中　　常[6]為不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際
[0811b25] 次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此緣具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下坐。為來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因緣。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物入大海中。因風破舶往而不返其[7]妻辛苦或假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣生死之輪。白言聖者為我宣說。苾芻告曰。汝當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道以輕微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渴燒然等苦。苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見他施時便為遮止。於三寶處父母親族無分布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受處中樂。而有馳求活命等苦童子白言。聖者下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正教中善說法律而出家者。於現世中策[1]勵修習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。而命終者當生天上。聖者若出家者當作何業。答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作。更有何業得生天上。若受八支及五學處為近住近事[2]曰此作何事。答曰若一日夜或至盡形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何業當得生天。[3]問曰若以飲食供佛及僧。由此福因當生天上。聖者可用。幾物得為飲食供佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百金錢卒何能得白言若貧無者。我當傭力求覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作求覓珍財。答[4]曰我當勠力望及餘人。母見慇懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中他人見問。既至明朝如母所說。著麁衣服住作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者曰。我亦客作何不相[5]雇。長者曰汝容貌柔軟。豈能[6]執作。答曰傭力之人豈先與價。長者曰日暮方酬貧生曰我且為作。至日晡時若稱作功當酬價直。若不[7]愜意物不須與。長者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此貧生盡力為作。諸人報曰。觀汝形勢未解客作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇於我。時彼貧生善能談說。為諸作者巧說當機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察。覩其所作倍勝於常。問當作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。所有價直且未須還。作了之辰一時[8]當付。長者曰善哉。遂常令執作。至宅[9]功畢長者算錢欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更復苦身。為此因緣我悲啼耳。長者曰若緣福事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛眾不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所說汝[10]當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊我為供佛僧眾。自賃己身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至作了五百不充。長者見欠為我添滿。為當取耶為不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心當生天處。何況捨施[11]不生[12]天耶。奉佛教已歡喜而去。至長者[13]家取五百金錢還詣母所白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手器具座褥皆無。欲請佛僧若為能濟。汝今可去白傭力處長者令知彼舍寬容或能[14]為作。貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。敢欲憑告就此宅中為辦所須。請佛僧食是事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中為受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明日就某宅中哀受微供。
[0812c26] 爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食。於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令使白佛。飲食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日初分著衣持鉢。與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧眾。報言某長者子。六眾議曰。彼客作人有何飲食。我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時世尊。并諸大眾至長者家。各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食。手自供給悉令飽滿。見六眾苾芻不能美食。便詣佛所白言。世尊。我見眾中有諸聖者不能美食。將非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得生天。何況佛僧為受飲食。是時貧人見佛僧眾[1]飯食既訖。收鉢器已。便持小席在佛前坐。聽[2]說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。當爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相議曰。既無交易事欲如何。飲食所須無求覓處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘殘飲食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所設飲食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。於己舍內供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商主報曰。此[3]人即是我知識之子。便以大[4]疊敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我聞眾縷成衣[5]渧水盈器。仁有施者宜安此處。須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共相贈遺報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠我不敢取。勿緣此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我。為受此物為不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿緣此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。時長者子禮佛而去。為受珍寶。
[0813b15] 爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更無子息。眾人議曰。長者身死首望交無欲覓於誰共相領攝。宜應共覓大福德人立為首望。諸人議曰。如何得[6]知是大福德。中有智者。告諸人曰。應以眾多種子置一[7][土*瓦]中。令彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其人以為首望。即便如議。以雜種子置一瓨中。眾人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以為首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同心。請為尊首是時郭邑共拜貧生以為首望。時設供長者見是事已。即以眾寶瓔珞嚴飾其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶忽然自生。眾人因此號曰善生。時善生長者作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛為說法既聞法已。即起長跪整衣一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸苾芻。明當就宅為受微供。爾時世尊默然為受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飲食。廣說如前。手自持食奉佛僧眾。見收鉢已為欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼長者意樂根性隨機說法。令彼長者心得開悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。世尊。我等由佛得解脫果。此非父母高祖人王。及諸天眾沙門婆羅門。親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺生乃至不飲酒。說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要。示教利喜得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由彼業力為客作人。復作何業於其宅中珍寶自出。世尊告曰。今此善生先所作業。緣合成熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊界處中業果成熟。即說頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0814a04] 汝等苾芻此之因緣。汝等應聽。過去世時於聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽之月眾花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼長者將諸男女。詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷哀愍。住下房舍及以麁食。譬如[1]麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故。人間遊行至斯聚落。於日初分著衣持鉢欲行乞食。復自思念。我今何故為難滿身辛苦入村多處求食。宜住園內。若有節會人來。隨[2]彼所施用自充足。是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀[3]詳序。彌加信敬起渴仰心。便就禮足白言。聖者。仁為求食。我為求福。宜住園中受我供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰賢[4]首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食。其子問曰。母今辛苦每日為誰。母曰。為上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問其妻曰。聖者飲食無闕乏不。婦報之曰。所供飲食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其軀。當墮惡趣。即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來。便作是念。長者比來獨行而至。何故今日與伴俱來。觀知事已不用口言以身說法。為愍彼故踊身空界。猶若鵞王。現大神通作十八變。上騰紅焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊者慈悲淨意。唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。時彼聖者為哀愍故縱身而下。長者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反為惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德。願於來世生大富家。并得如是殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂於五百生中常為客作。至今傭力惡業方盡。復由[5]至誠供養功德生大富家由。昔願言并得如是殊勝果[6]者。今於我所得見[7]真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作純白業得純白異熟。若作黑白雜業得雜異熟。汝等。苾芻應[8]離純黑及以雜業。當修純白業得純白報。如是應學。此是緣起尚未制戒。
[0814b24] 爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在高閣堂中。便詣佛所禮佛足已却坐一面。佛為說法示教利喜。令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願哀愍佛及眾僧明就我家為受微供。世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。然佛僧眾疲於道路。汝等多辦上妙飲食。時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器。遣使白佛。飲食已辦。願佛知時。六眾苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是者隨意將去就彼俱食。即以小鉢受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五。一為自宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀臥具。五為弟子制其學處。此中所為欲制學處。住在堂中令人取食。時勇利長者覩眾坐定。手自奉獻種種清淨上妙飲食。悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小鉢中所持之[9]飯。行食將了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此長者獨觀於我欲有言說。乃至此未發言我當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。彼六眾苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六眾亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。豈我宅內無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問。今日眾僧飲食飽不。白言世尊。上妙飲食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿僧眾。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊[＊]飯食訖收衣鉢。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧眾前就座而坐。告六眾曰。汝等實作展轉食耶。六眾白言。實爾大德。世尊種種呵責。汝非威儀非隨順行。非清淨法所不應為。云何汝等作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣說如前乃至為制學處應如是說。
[0815a10] 若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻見已報言。賢首宜觀我病為處藥方。醫言聖者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許我食。醫曰。世尊大悲。為有病緣必應聽食。時諸苾芻聞斯事已以緣白佛。佛言。除病因緣。又有苾芻為營僧務。或為窣覩波事身體飢虛遂便偃臥[1]廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言賢首。我極虛羸。報言。應食小食。答曰。佛制不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因緣。
[0815a24] 爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者。雖涉長途身不勞倦。以事白佛。佛言。除道行時。
[0815a28] 爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者。自立要期。每於月八日十五日二十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後長者遂遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻。[2]還報長者。我於寺內不見一人。長者曰。彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧眾就舍而食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大[3][疊*毛]施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後以大[疊*毛]施。苾芻曰。我已足食。隨[疊*毛]大小無宜更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大小無宜重食。時彼長者為待苾芻日時已過。遂便一日絕食。時彼隣人聞是事已共生嫌賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。違彼長者信敬之心。由不受請令他絕食。諸苾芻聞以此因緣具白世尊。世尊告曰。除施衣時。爾時世尊讚歎少欲持戒敬[4]重戒者。說隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣說如前。我今為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時施衣時。此是時。
[0815b26] 若復苾芻者。謂是六眾也。餘義如上。展轉食者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽足。作時者。若於窣覩波所有營作及眾僧事業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有多種謂有衣施或無衣施等有十六番。
[0815c06] 若苾芻前請有食有衣。後請有食有衣。兩請俱受二處皆食。並悉無犯。若苾芻前請有衣後請無衣。應受前請。勿受後請若受已應轉與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食得墮罪(此是初番餘句應准此)。
[0815c14] 若苾芻前請無衣後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請無衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得墮罪(此是第二四番)。
[0815c20] 若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得墮罪(此是第三四番)。
[0815c27] 若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食得墮罪(此是第四四番)。
[0816a05] 又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[1]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十三

三藏法師義淨奉　制譯

與非親苾芻尼作衣學處第二十五
[0805b28] 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是念。誰當為我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報言。姊妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是破碎。我今多有[7]疊衣。不知欲遣誰作。諸尼報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔陀夷眾所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼是尊德豈能為我。答言或容為汝。報曰彼定不能。答言豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履。可持疊去。或能為刺。是時笈多即持白疊。往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽胝衣隨時受用。修諸善品日有增益。笈多曰。大德若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今將此疊憑為作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與刺者。十二眾尼若有刺衣皆來憑我。我復何容為他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六眾苾芻來見大疊問言。大德此是誰疊。報言是所愛人物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等共為即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像。便持大衣置房中架上笈多既至問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告言。笈多可將衣來。我試為觀。不知尊者如何刺作。笈多報曰。汝可不聞聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪既至寺內諸尼報曰。我試看衣。刺作何似。報言聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來不應輒開。若開得罪。時有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作如是語。聖者鄔陀夷久與笈多不能相見。今日始得交頸同居。時喬答彌大世主報諸尼曰。汝等頭上無髮腋下毛長。有何歡情而更誼笑。諸尼白言。聖者鄔陀夷作非法事。由斯見笑。遂問其故。尼以事白。時大世主告諸尼曰。彼常惡行虧損聖教。令法河岸日見崩隤。諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻。諸苾芻眾聞生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實與非親尼作衣耶。白言實爾大德。世尊集諸苾芻。種種呵責鄔陀夷已。乃至制其學處應如是說。
[0806a15] 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。
[0806a16] 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。此中犯相其事云何。得罪輕重六句同前。無犯如上。
與苾芻尼同道行學處第二十六
[0806a19] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足。常遊四方。將欲行時受他利養。行還之日復受供給。多人愛敬。我等猶若井蛙未曾遊歷。是故無緣得他利養。我今宜可告姊妹知。於日初分著衣持鉢。往十二眾苾芻尼處告言。姊妹汝等善住。我欲遊方隨處教化。時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀夷問言。姊妹何故啼泣。答曰大德行矣給苑空虛。報言姊妹大師處世百千聖眾。汝等何故輒謂空虛。答曰諸黑鉢者聞我名時尚不歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談為宣妙法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐羅難陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波難陀曰。道理合去。誰復相遮。多辦路糧可相隨去。時苾芻尼隨言辦訖。六眾苾芻著衣持鉢入城乞食。既得食已往尼寺中。十二眾見白言。聖者可食小食。六眾為受。所有路糧悉皆食盡。告諸尼曰。姊妹汝等造得路糧。應可將來觀其好不。尼便報曰。向者小食並是路糧。今已食盡。六眾曰。若如是者何得長途共相支濟。更可多作。若少乏者當受飢苦。彼更營辦俱投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去。諸人報曰。斯等六人並皆惡行。若同去者被惱不疑。乞食者曰。我不從彼受業亦不依止為師。彼以何緣而相惱亂。不受勸言遂即同去。是時六眾既至界外。自相謂曰。我等何能久事容範。宜各隨意作自威儀。是時難陀與難陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦復如是。時有婆羅門居士等。見其合雜作如是語。此是沙門婦此是男此是女此是兒婦此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞而告曰。[1]儜惡婆羅門。假令我今脚蹋汝咽。多畜妻子。法與非法何干汝事。時彼乞食苾芻聞已生念。我寧身死。誰能共此惡行之人共為遊歷。遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見而問曰。善來行李安樂不。答言具壽寧有安樂。我共六眾同道而行。彼行惡事虧損佛法。問曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻與尼同路人間遊行。以此因緣具白世尊。世尊知已待六眾至。集眾問曰。汝等六人實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是說。若復苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。佛在給孤獨園。有眾多苾芻尼在王舍城。於王園寺三月安居。夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。於商人中見有苾芻。遂相謂曰。姊妹此有苾芻。不合同去。當更別求。諸商旅中皆有苾芻。復相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸遊行至室羅伐。詣苾芻尼寺。尼既見已告言。姊妹行李安樂不。答曰寧[2]有安樂。在路遭賊劫我衣物。諸尼報曰。豈無商旅與同行耶。答言有。若爾何因遭賊。答有苾芻不合同去。緣斯在後。遂遭賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍不棄女人。唯佛世尊[3]獨棄我等令無依怙。被賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白佛。佛言除時因緣。復於異時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行。飲食有闕。佛言應持路糧。如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰持去。佛言應令男淨人或女淨人。此若無者。令求寂男求寂女。此若無者。苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。又有眾多苾芻。人間遊行有染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應棄去應可[4]輿行苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻尼應共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊俱看病人。不行乞食遂闕飲食。佛言應留一人看守病者。餘皆乞食。若苾芻尼病亦應准此將去。爾時世尊告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。乃至應如是說。
[0807a06] 若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除餘時。波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處。此是時。若復苾芻者謂是六眾苾芻。尼者謂十二眾。期者謂同結伴。行者謂涉路而去。除時因緣者。謂有難緣得同商旅。若無商旅不能得去。恐怖畏難乃至結罪。並如上說。此中犯相其事云何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時。若越半半拘盧舍。皆得惡作。滿滿拘盧舍。皆得墮罪。或從村詣野。或從野詣村。里數結罪。咸皆准此。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
[0807a18] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足。如是等廣說如前。乃至告十二眾知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女交雜。諸人[1]譏笑。諸苾芻聞以緣白佛。佛便呵責。乃至制其學處應如是說。
[0807a24] 若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。在給園中。去斯不遠有河。名曰難渡。於此河外有村。名曰白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢。欲施與僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修善品。作如是念我於今日不行乞食。且當作業。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報言。聖者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待後船。船更迴來。取人將去。復喚尼上。尼見苾芻復云在後船到彼岸繫纜而去。時苾芻尼遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢尚存能為習誦。飢虛既逼倚臥一邊。是時諸尼赴供迴已。問此尼曰。聖者食是他物。腹豈他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此因緣告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。為制學處應如是說。
[0807b15] 若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若泝流。除直渡。波逸底迦。
[0807b17] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。泝流者謂上水。直渡者謂正趣傍[2]岸。此中犯相其事云何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂折或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
獨與女人在屏處坐學處第二十八
[0807b25] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。於日初分著衣持鉢入城乞食。次至故二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來。即為敷座告言。善來聖者可於此坐。即共笈多相對而坐。時鄔陀夷。為其說法。憶昔同歡告笈多曰。汝憶昔日於彼園中或天祠處。敷設如是臥具。然如是燈明。食如是飲食。作如是歡戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多舍。笈多見已作如是念。我今若起與食恐絕言談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝遣。報言聖者我實不與外人漫相撝遣。然有乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐絕言談遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我為汝說四聖諦法而畏絕耶。然我於昔時常自舉手。從他乞匃得斯產業。捨而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。于時笈多即便重喚乞者。以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得食便去。其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。往彼告言。大德當生慶喜。我於今日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見作何事。答曰見以手遮。問曰後作何事。答曰彼出好食持以相施。報曰當爾之時我在舍內。令施汝食。問曰大德當時共女人一處坐耶。答言爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學處。答曰我豈相捨。即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨坐。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊乃至問鄔陀夷。廣說如前。制其學處應如是說。若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。女人者謂堪行婬女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂牆柵及幔。坐者謂一尋內[1]縱身而坐。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻獨與女人在屏處。縱身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋下或在房門前。或令女人獨於此處摩煮諸藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
與苾芻尼屏處坐學處第二十九
[0808a08] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多既出家已次當授事。時諸尼眾。於日初分著衣持鉢皆行乞食。[2]唯有笈多獨在寺住時鄔陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬為灑掃。於寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來聖者即便放篲。前禮其足在一面立。時鄔陀夷便為說法。說法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝憶往日於彼園中。廣說如前。乃至答言我憶。時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既[3]延久。笈多報曰。聖者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈多掃灑諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去後我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去後笈多不坐。其事實爾。然大德鄔陀夷來至於此。立共笈多恣意言話。乃至母嫁亦並評[4]章。諸苾芻尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼獨在屏處立。以此因緣白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。問答呵責廣說如前。乃至為制學處應如是說。若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋獨等義廣說如前。此中犯相立臥皆犯。餘如前說。
知苾芻尼讚歎得食學處第三十
[0808b04] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大[5]迦攝波在城東園鹿子母舍。時迦攝波於晡後時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所著布糞掃衣極成重滯。此應棄捨。當隨我教依眾而住。受別請食及施主衣。應以刀截并染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。於此城中有一長者。於長夜中作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當何時於己舍中得設微供延請來食。長者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請。往詣其所禮足已在一面坐。時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大德詣舍食者。或容不肯受。我今宜可通請四人。長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。聖者唯願大德并已四人。明日就家受我微供。是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我於長夜作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當何時於已舍中得設微供延請來食。我於向者延請大德通已四人。明來我舍為受供養。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦清淨上妙飲食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷食今日修營。堪熱食者明朝當作。時彼長者至明日清旦便作是念。我今若於三層舍下敷設坐席。乞食諸人共相諠閙。若在第三層上烏鳥亂飛恐污飲食宜於中層敷其座褥。
[0808c02] 既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大德飲食已辦。幸願知時。如佛所說。若為先首受他請者應在前赴。時大迦攝波於日初分通已四人往長者舍。既至彼已便昇中閣就坐而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐。時大迦攝波為其說法示教利喜。時吐羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍。告其婦曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。聖者今日稍忙無暇相與。問言何為。答曰尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養。今我舍內聊設踈供。請彼四人來此受食。時將欲至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚至鈍。多有諸餘釋迦上族出家具戒。為大法師三藏俱明詞辯無礙。何不供養乃施餘人。時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼廣為惡業故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍象已至宅中。長者聞已遂作是念。前云外道出家至愚至鈍。後更說云是大龍象。便起怒心從閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作是念。聽此行步響異尋常。必當於我作無利事。宜可急出勿令見我。即擡裙急步疾出其舍。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來入我宅內。尼遙報曰。汝家如廁如獄停旃荼羅。我蒙國王同宮內人無有障礙。汝若觸著我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸[6]耆宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝去。長者自持種種上妙飲食竭誠供養。飯食既訖收鉢澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而坐。聽說妙法。時大迦攝波為說法要示教利喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依眾住受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復是佛弟子中為大龍象。我於今日得斯毀譽。大德我於長夜自居[1]闌若讚住闌若。自常乞食讚[2]常乞食。自居樹下著糞掃衣。讚居樹下著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌若讚歎闌若。自常乞食讚歎乞食。自居樹下讚歎樹下。自著糞掃衣讚歎糞掃衣。大迦攝波白佛言。世尊我見二利。云何為二。一者於現世中得安樂住。二者於未來世能與多人作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作如是語。佛在世時有大德苾芻。捨俗出家淨修梵行。大師所讚智者所稱。自居闌若乃至示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。如說修行勤求出道。彼於長夜得安樂住。說是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。於長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀愍世間人天等眾。惠利一切令得解脫。迦攝波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有讚歎杜多行者。我讚其人。何以故。迦攝波我於長夜讚歎行此杜多功德。稱揚顯說諸行中最。迦攝波汝從今日常住闌若。讚歎他人住闌若處。乃至廣說。汝等應當勤心修學時迦攝波奉教修習。此是緣起[3]仍未制學處。
[0809a28] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉乞求難得。時有淨信婆羅門長者居士等。於諸大德尊宿苾芻。常為供養。時六眾苾芻入城乞食。詣十二眾尼所。時彼諸尼見六眾至。報言。聖者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答曰我當還奉。報言。姊妹說得此食未能支濟。汝等若能順我等意為饒益者。諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養。汝當勸彼迴施於我。若能如是得好供給我當支濟。時吐羅難陀尼白言。聖者我苾芻尼合作此事不。鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等受餓而死。尼曰我等奉教。時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至彼舍中作如是語。仁比於誰以食供養。答曰聖者憍陳如我常供養。報曰。汝若能於釋種出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師為供養者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種具斯眾德。報曰。聖者難陀即其人也。答曰我隨教作。長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。如是諸餘耆宿尊德所有供養。悉皆迴與六眾苾芻。爾時六眾於日初分著衣持鉢入城乞食。至施食家受諸飲食。餅果之類盛滿角袋。并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中盛滿何處將來。報言。願我姊妹無病長壽。緣彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼教化飲食而受用耶。答曰。據何不合。深誠應理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶。以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問答。為制學處應如是說。
[0809c01] 若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食。食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。室羅伐城有一長者。為二種業。一謂興易。二謂營農。於曠野中耕地既訖下[4]糠麥種。即於田處葺作小廬。復持錢財餘處興易。時有乞食苾芻。人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬作如是念。此處閑靜堪為止宿。即便每日入城乞食權停小盧。由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求安隱得至。藏舉貨物。洗浴食已告其婦曰。我於先時於某處田中下糠麥種。遂出經求。不知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而為守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戶內觀見乞食者[5]加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由此人力。遂前問曰。聖者住斯。答言如是。長者告言。聖者此是我田。幸可依住。若須花葉及齒木者。隨意當取。明就我家為受踈供。苾芻報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先下種不安籬柵。亦不使人而為守護。今極成熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我於田邊造一草室。有乞食者於彼居停。由其力故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就舍受食。答曰我已言請彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日歷百家乞求辛苦方能滿腹。仁不慇懃所以不受。宜可更去苦相邀屈。必應為受。時彼長者聞婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受我請明日許來。應可為辦上妙飲食。其婦聞已即便備辦。堪冷食者今日預為。須熱食者明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草室之內。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞食者作如是語。汝大福德能獲利養。為物受請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就舍。今既不至恐其絕食。是故壞憂。尼便報曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖蒙食其伴如何。報言亦與。守寺之尼誰當與食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念。我既受請不為乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讚歎。報言。姊妹我先令汝相讚歎耶。便作是念。如世尊說。若苾芻尼讚歎得食即不應食。我今寧可忍飢絕食。不緣此故而犯其罪。即欲回還。吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名字氏族。云何輒爾共相讚歎。時乞食者報言。姊妹若先是實後便妄語。若後是實前言是虛。說是語已遂還本處。尼極羞[1]恥便行乞食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有何因緣。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。爾時世尊。讚歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。
[0810b18] 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。苾芻尼者謂吐羅難陀。讚歎者有其二種。一讚歎持戒。二讚歎多聞。食有二種。已如上說。食者謂吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此苾芻。設[2]令讚歎食之無犯。此中犯相其事云何。如有眾多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得一來果者。或得不還果者。或有證得阿羅漢果者。尼曰欲[3]行何[4]酥。報曰羊酥。尼曰應與牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言[5]醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜漿。欲與粟[6]米飯尼曰應與[7]粳米飯。欲與菜羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讚行好讚彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相讚歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讚歎苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾芻實得諸果。實解三藏。尼雖讚歎食之無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[8]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十三

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

三藏法師義淨奉　制譯

眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三
[0799c23] 爾時諸苾芻。見如上事咸復生疑。重白佛言。世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發正勤。於生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊告曰。汝等當知。愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟。於過去時。亦因少教自發正勤。得大富貴安樂而住。汝等應聽。乃往古昔於某聚落有一長者。大富多財受用豐足。娶妻未久便生一子。容貌端正廣說如前。告其婦曰。賢首。吾今有子費用處多。欲往海中求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。於此聚落有一商主。是其知識。持餘財貨皆悉寄之。告云今欲經求還期未卜。我婦若於衣食有乏當可給濟。即持財貨入于大海。遭風破[1]舶往而不歸。被寄之人不為存念。時長者婦假親族力。及自營為養育其子。年漸長大問其母曰。我之[2]父祖作何生業得存家道母作是念我若報云入海興易。或恐此子亦往海中。遭難不還我受孤苦。遂即報云。汝之祖父於此興易以為活命。子白母曰。可與錢財我學興易。母告之曰。我於何處得有錢財。但假宗親貧力養汝。更無餘物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識。可從覓物隨意經營。其子聞已詣商主處。時商主家有人取錢。三返失利。彼正瞋責。求入無因。其家婢使持糞掃出。中有死鼠。俱欲棄之。長者懷恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。能因此婢所棄之鼠產業豐盈。彼長者子遙聞是說便作斯念。此大商主終不虛言。豈不由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢以糞鼠棄于坑內。童子取鼠詣大市中。見有飢猫繫頸於柱。以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳躑。是時猫主告童子曰。可與死鼠。童子報曰。豈以空言便覓他物。若酬價直我當與鼠。猫主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠取豆。便於瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡食本物全無。遂以衣[3]裾裹豆。瓶持冷水。出向村外。於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣樵者日晚俱至。童子見來報言。大兄時既炎暑可且停息。時賣樵人即便暫止。童子遂將熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝欲何去。答曰我欲取樵。報言我旦出城今始來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必無所獲。時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵合為一擔。詣市賣之。所得貝齒並買豌豆。悉皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人既來同前分布。樵人見喜云賴蘇息。報言汝當日日於此相看。我等人各[4]剩持一樵以酬勞直。童子緣此遂多獲利。是時童子報諸人曰。兄等持柴勿向市賣。總積我舍。我為賣之計[5]束酬價。諸人許可與柴取直。後於異時遇天陰雨。霖過七日柴價增高。更多得利。童子自念。我雖獲利終非久長。賣柴為活人所輕賤。即買諸雜物自為小鋪。獲利轉多。復作是念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價而賣。倍獲多錢。復更思惟。此無大用。便設金鋪得利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號名鼠金鋪主。眾共議曰。諸君當知。由此鼠金鋪主映奪我等交易不成。我等宜應共至其所。激令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即俱近鋪邊聞語聲處。共為議曰。君等知不。觀諸世間不紹繼人。所為日退。譬如有人先時乘象後便乘馬棄馬乘輿。復更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復如是。自祖父已來皆入大海求好珍寶。自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不自存立。開小金鋪貝齒交關辛苦求生。誠哉可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談論何事。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶為富商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我不應自作欺誑。宜當依實以事告之。汝乃祖乃父皆入海中。為大商主人共稱歎。白母言。我今亦欲往海洲求覓珍寶。母[6]曰汝不須去。不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。應隨鼠金商主。不輸稅物安隱去還。入海之貨當可預辦。時有五百商人。聞告令已各辦海物佇望行期。時鼠金商主卜問良[7]辰為吉祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔運往適海濱。既至海已諸興易人。望海生怖咸有退意。不欲昇[＊]舶。爾時商主恐人盡歸告[8]拖師曰。仁可以實報知海中珍貨之物。[＊]拖師即便告諸人曰。汝贍部洲人各應善聽。此大海中多有奇貨珍玩之物。所謂末尼真珠吠琉璃寶珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。眾寶非一。汝等若能入大海中得此寶者。自於一形歡樂受用。父母妻子親族知識。及諸[9]童僕無辛苦者。於時時間悉能給施沙門婆羅門等。當生善趣果報自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。然世間人聞得富盛悉皆心喜。即俱昇舶。人多舶重。商主便念。既[10]親勸上。今者如何更令下舶即告[＊]拖師曰。汝今宜可說大海中過患之事。是時[＊]拖師聞商主語。即便以實告諸人曰。贍部洲人汝等當聽。此大海中有大怖畏。所謂摩竭大魚吞舟吐浪。洪波[1]迴洑[2]森漫無邊。江豚海狶在處為難。黑風卒起漂泊山隅。裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非意忽來。打破大[3]舶俱斷汝命。遂令汝等棄所愛身。父母宗親不復相見。汝等當自思察不去為善。時諸人眾多怯少勇。聞斯告已下舶者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈石。長風鼓扇大舶[4][夌*欠]波。猶如[5]駃雲一翥而去。悉皆安隱得至寶洲。[＊]拖師告曰。贍部洲中所有商客皆悉須知。此之寶洲多假琉璃與真寶相似。仁等應可善為試驗方可持之。勿至本鄉方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴羅剎依止而住。若見人時作諸方便。出柔軟語諂誑於人。遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉果。人若食者於七日中不能醒覺。仁等須知可為警慎。又此洲處多有非人依止而住。於七日中共相容忍。過七日已便放大風吹破商[6]船。時諸商人聞是語已各自防固。多收珍寶如稻麻穀豆傾置船中。是時拖師候風便還贍部。如是七度安隱而歸。其母告曰。汝可娶妻安置家業。兒白母曰。我還債後方隨母教。母告子曰。非汝祖父先有債息。因何今日云還債耶。答曰我自知有。即以四寶造鼠四枚。復以銀[7]槃盛滿金粟。上置四鼠詣父知識商主之家。時彼商主共諸人眾論及鼠金。諸君知不。鼠金商主有大福德。若執瓦石盡成金寶。作是語時。守門之人告商主曰。鼠金商主來在門外。報言喚入無宜見遮。門人引入。即以寶鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此是利直。商主告曰。我不曾憶與汝錢財。何故今時云酬本利。答曰我為憶之。便以往日棄鼠因緣具報商主。商主問言。汝是誰子。答云是某長者之子。商主曰。汝即是我知識之子。我宜與汝。豈汝酬還。汝父去日以多少物置在我處。尚未相還。即以長女許彼為妻。瓔珞嚴身送至其宅。世尊告曰。汝等苾芻勿生異念。往時商主即我身是。鼠金商主即愚路是。我於往日說少因緣。言及死鼠。遂令因此得大富盛。今時因我說少教授。便自策勵斷諸煩惱出生死岸。成勝妙果永證涅槃。
[0801b13] 爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已。王舍城中有大醫王。名侍縛迦。聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家。便作是念。若佛世尊來至此者。我當請佛及苾芻僧伽。唯除愚路不在請限。爾時世尊為欲化度諸有情故。從室羅伐漸漸遊行。至王舍城住羯[8]闌鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林園。往詣佛所禮佛足已却坐一面。佛為說法要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯願世尊及苾芻僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然而受。時侍縛迦親覩世尊威德嚴重。不敢對面云除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白言。大德我於明日請佛及僧欲設微供。佛德尊重不敢親對云除愚路。時阿難陀報侍縛迦曰。隨王子心令福增長。時彼王子禮足而去。時阿難陀王子去後往愚路所報言。具壽仁今當知。侍縛迦王子明日請佛及僧就舍受食。唯除具壽一人。是時愚路聞斯語已報阿難陀曰。隨王子心令福增長。時彼王子即於其夜備辦種種上妙飲食。至旦敷設安置水盆。遣使白佛。今食已辦。唯願知時。爾時世尊。於日初分著衣持鉢。大眾隨行唯除愚路詣王子家。到已觀水無[9]蟲洗足就座而坐。
[0801c08] 佛告阿難陀曰。愚路坐處應可為留。時阿難陀奉教留處。是時王子手執金瓶。盛滿清水從上欲行。爾時世尊不肯為受。侍縛迦白佛言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚猶未至。王子白佛。我不請彼。佛言。王子豈汝不以佛為首普請僧眾。白言世尊普請大眾。佛言。王子豈彼愚路在眾外耶。王子曰。不在眾外。佛言。若如是者應可往喚。侍縛迦便作是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飲食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚路。是時愚路於竹林中知王子意。遂化作千二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至寺喚具壽愚路。具壽愚路時諸苾芻一時咸應使者。不知誰是愚路。便即歸還報王子曰。於竹林內滿中苾芻。我實不知誰是愚路。佛告使者曰。汝往寺中作如是語。是真愚路當可出來。使者尋去到竹林中。喚言是真愚路當可出來。是時愚路以神通力詣彼留處。就座而坐。時侍縛迦見其來已。供佛及僧次第行食。至愚路所不為慇重。雖復授與無信敬心。世尊便念。我之弟子德重妙高。此侍縛迦以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝德。爾時世尊飯食訖。時阿難陀欲取佛鉢。世尊不與。然世尊常法若未收鉢。諸苾芻眾咸不收鉢。愚路見諸苾芻飯食訖。不收鉢者有何因緣。觀知欲彰我德。便移半座長舒其手。如象王鼻。至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊立。見其手已。是何大德現此神通。隨鉢而行欲觀形狀。知是愚路。既見是已生大懊惱悶絕躄地。時諸親族以水灑面方乃[1]穌息。便就愚路執足頂禮。求哀懺謝說[2]伽他曰。
　栴檀之性恒涼冷　　嗢鉢羅花體鎮香
　金盤常發妙光明　　吠琉璃寶常鮮淨
　罪惡之人常恚害　　猶如畫石卒難除
　聖人常與妙善俱　　幸願哀憐容恕我
[0802a15] 爾時愚路報王子曰。我常懷忍豈有恨心。是時王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時諸苾芻至住處已咸皆有疑。請世尊曰。大德何因緣故侍縛迦王子未知具壽愚路真實德時即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾芻。非但今日作如是事。於往昔時亦復如是。汝等當聽。於過去世有一大王。名梵摩達多。時北方有販馬商客。驅五百匹馬往詣中國。時彼商主有一草馬。忽因有娠。是智馬種。從懷胎日時諸群馬不復嘶鳴。商主便念。我此群馬為有病耶。何因多日不復嘶鳴亦不跳躑。後時馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢噴[3]啑作聲。是時商主見斯事已即便生念。何因有此薄福有情生馬群內。由斯過故令我諸馬皆悉患生。每常乘此草馬。上妙草穀皆不與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭侍。即於此處時逢夏雨。商主便念。我若去者馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可於此居停。既停住已於相近處。村邑諸人隨其工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行。時諸工人悉來送別。商主隨先所得准物相酬。時有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將去婦告之曰。君今宜可往別商主。或容憶念以物相酬。是時陶師聞妻言已。即將泥團作吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來太遲。我[4]有貲財並已去訖。欲將何物以表念心。然而商主於小馬駒情無愛惜。謂非吉相。告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨意將去。瓦師報曰。我多用功造諸器物。將此駒子蹋之令碎。此無用物於我何須。爾時馬駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已便生愛心。遂即受取牽將至舍。妻見問曰。往商主處得何財物。夫曰得此馬駒。妻曰[5]善哉此物。勞我作器隨成蹋損。駒聞此語便至妻所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時彼馬駒於諸生熟瓦器之間。行步周旋一無所損。妻報夫曰。可愛小駒善能用意。行瓦器內竟無傷損。是時瓦師遠去取土。此馬駒子隨後而行。時彼瓦師盛土滿帒。小駒便去低背就之。瓦師以帒安脊。徐負其土還來宅中。夫告妻曰。可愛馬駒代我勞苦。我於田中以土帒安脊。汝在舍內可為擎下。常以稻糠和油麻滓用充其食。
[0802b29] 爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬。因疾而終。時邊遠國聞王馬死。各遣使報王。王今宜可輸我國稅。若不與者勿出城門。若更出者繩縛將來。王雖聞語不與其物。怖不出城。時販馬商人至婆羅痆斯國。王既聞有北方馬至其數極多。告大臣曰。我[6]頃得勝皆由智馬。今時馬死。[7]乘被欺輕。我欲幾時城內潛伏。卿等宜應為求智馬。諸臣受教。共相馬人入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所調。然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必產智駒。何意不見。共問商主曰。君於馬眾曾有出賣或乞人耶。報言不曾賣馬。然有一駒將為不吉。於某城邑乞瓦師家。時相馬人告諸臣曰。君等當知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄醍醐上味持無用[8]酥滓。俱白王已。往恭侍城到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶。報言我[9]令負土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。報言不可。大臣報曰。四牛兼車肯相換不。報[10]言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。明當重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識過人。相時而動便為人語。諸臣去後馬駒告瓦師曰。向者人來欲何所覓。報言覓汝。若相求者何不與之。仁今不應作如是念。令我終身為君負土。稻糠麻滓而充食耶。若有剎利大王受灌頂位。百枝金蓋擎以覆身。如是勝人我當持負若我食時。於金盆內蜜[11]和[12]糠米隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁應報曰。君等何故相輕。若稱智馬詐為不識。喚作馬駒。若論價者索一億金。或可以金盛之於[1]帒。以我右足盡力牽來。若得此者當以相與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言悉皆具答。時相馬人聞是語已。自相謂曰。此之瓦師頑愚寡識。寧知此馬智非智耶。蓋應是馬思欲報恩。於昨夜中教其作計。大臣告曰。瓦師隨智非智可論價直。瓦師曰。與真金一億當可隨[2]意。或復滿袋盛金。令馬右足牽得為量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬一億斯為[3]揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少與價將來。便持億金令使取馬。其使到彼既與金已。便將智馬至婆羅痆斯。牽入馬厩安第一槽。便以穬麥并草餧之。馬不肯食。王自親觀見其不食。報掌馬人曰。豈此智馬先有病耶。白言大王馬實無病。我今應問。說伽他曰。
　汝豈不憶陶師[4]舍　　穀麥水草常闕乏
　身體羸瘦唯皮骨　　飢虛自食野田苗
　日夜恒隨瓦師意　　身常負土遭困辱
　今為國王乘御首　　何因不食似懷憂
[0803a22] 爾時智馬心懷不忍。怒而報曰。
　我有迅足心驍勇　　詳審智策眾無過
　所有勝德汝皆知　　何故令人共輕慢
　[5]唯汝能知於善惡　　不依古法相遵奉
　我今閉口寧當死　　不被他輕而得生
　縱被愚人久欺慢　　我分不生憂惱心
　見知己者暫生輕　　令我懷愁不望活
[0803a29] 時掌馬人聞此說已白大王曰。王今宜可於智馬處隨古仙法。所為次第而供給之。若非次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應可去城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴。王從四兵當自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上。王之長女執金寶[6]莊拂為去蚊蠅。國大夫人蜜塗穬米盛以金盤。自手擎持用充其食。第一大臣親執金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。我復何用。掌[7]馬人曰。此非常爾。但[8]齋七日延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重為。餘現前者應如法作。即於厩中馬住之處布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王之長女執拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣執箕為其承糞。馬見如是微妙供給即便噉食。時掌厩人說伽他曰。
　大王今與汝　　上妙供給事
　所須皆稱意　　於王當盡心
[0803b18] 馬答彼人曰。我隨君言所應作者心無怠慢。爾時大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而為鞍轡莊嚴。智馬至大王所。是時智馬見王將御。馬便偃脊。王曰馬患[9]背耶。御者答曰。此不患背恐王難昇。所以偃脊。王便御馬行至河邊。馬不肯進。王問御者曰。馬有怖心不肯入水。答曰此非怖水。恐有霑濕灑著王身。為斯不入。即結其尾盛以金囊。涉水而過。王至苑內縱逸而住。遂經多日。四遠諸國聞王住居苑內。多興兵眾來[10]投城門。王聞邊國兵眾俱至。便乘智馬欲取後門而入城內。於其中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢鉢羅等彌覆其上。是時智馬既至池邊。足蹈蓮[11]花徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時王大喜告諸臣曰。卿等知不。若有能於灌頂剎利大王救其命者。彼欲如何以酬恩德。諸臣白言。合與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞宜應為彼於七日中廣設無遮。與作非時俱物頭會。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆為作。時販馬商主見設大會問諸人曰。何故非時作此大會。諸人報曰。君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬舉世稱珍。王以一億金就彼市得。能活王命。緣斯喜慶故設無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是其智馬。我今宜往觀彼形容。既至廐所。智馬見已問言。商主所賣眾馬獲得幾何。我獨一身以一億金報瓦師訖。商主聞已悶絕躄地。水灑方[＊]穌。便捧馬足申謝而去。
[0803c17] 爾時佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時商主者即侍縛迦太子是。往時智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識智馬有勝德時便生輕蔑。知勝德已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚路有勝德時。便生慢心。及知具德禮足申謝。是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應於他輒生輕慢。當以智慧隨處觀察如是[12]應學。
教授苾芻尼[13]至日暮學處第二十二
[0803c25] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼應為說法。時蓮花色苾芻尼與五百徒眾。來詣具壽難鐸迦所。俱禮足已在一面坐。求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即以圓滿句義。美妙言辭為其說法。聽者忘疲遂至日暮。諸尼方去[1]即至門所。城門已閉。時諸尼眾喚為開門。守門者曰。門已關訖。尼復告曰。汝父敬信何因遮我。當為我開。報云門鑰已付王家。無由能得。時諸尼眾既不得入。遂相告曰。去斯不遠有空園林。可共投宿。如世尊說雖居樹下亦依次共分。彼便依次而分與之此是聖者某甲樹。此是某甲地。便作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊。欲至城傍而為偷竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且當劫此諸老宮人。時蓮華色尼觀[2]知賊至。便作是念。勿令群賊劫同梵行現可惡相。我當觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群賊欲來竊盜。遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當殺我命在須臾。我等宜應四竄逃走。賊既散已時蓮花色尼告諸尼曰。姊妹有五百群賊夜聞語聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜應小聲分布。即於此宿旦乃入城。時婆羅門居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修淨行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此緣具白世尊。世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實教授尼時乃至日暮耶。答言實爾。世尊種種呵責不知時宜不寂靜者。讚歎知時能修寂靜。告諸苾芻曰。我今制其學處應如是說。
[0804a26] 若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日[3]沒時而教誡者。波逸底迦。
[0804a28] 若復苾芻者謂難鐸迦。餘義如上。被眾差者謂以白二。教誡者謂以三學法而教誡之。此中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無犯。若通宵說法。或寺門相近。或不閉城門。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
[0804b07] 時諸苾芻請世尊曰。大德何因蓮花色尼護五百尼[4]令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日共相濟免。於過去時亦相救濟。汝等當聽。乃往過去於聚落中有一商主。娶妻未久告曰。我今欲往他方興易經紀。妻言善好。既無子息我亦隨行。夫曰長途險難誰相供給。可於此住。勿隨我行。其婦見其[5]遮遂便啼泣。行伴報曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。行伴報商主曰。可相隨去。商主曰誰相供給。伴曰我為供看。即便將去。既涉長途宿在山險。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時有師子來入商營。是時婦人手旋火頭趁却師子。空中天見說伽他曰。
　未必諸事業　　男子悉能為
　雖復是女人　　有智驅師子
[0804b22] 佛告諸苾芻。往時商主婦者即蓮花色苾芻尼是。昔時於夜救諸商旅。今復能護五百諸尼。為驅群賊。
謗他為飲食故教授苾芻尼學處第二十三
[0804b26] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼并為說法。時大世主苾芻尼與五百徒眾。詣難鐸迦處俱禮足已。求請說法却坐一面。時難鐸迦以深妙音演說句義。女人少智卒未能解。懷怖懼心不敢諮問。時大世主及諸徒眾。既聞法已禮足而去。便詣佛所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊我等[6]適往聖者難鐸迦所求請說法。時彼聖者以深妙音演說句義。女人少智卒未能了。懷怖懼心不敢諮問。如佛所說由布施故能得無畏。若佛世尊許諸尼眾於苾芻邊設供養者。我當隨力而為供養。佛言隨意應作。時苾芻尼不知將何供養。佛言應以五種正食。或五嚼食或與腰[7]條等。時有苾芻尼。躬持乳粥及以美[8]團入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時六眾苾芻每令一人在寺門前經行而住。時鄔波難陀於寺門前。見苾芻尼問言。姊妹所持何物。答是乳粥及以美團。問言欲與誰食。答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姊妹若我鄔波難陀常得乳粥及美團者。我亦常能教授尼眾。次復有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔波難陀見而報曰。我比謂難鐸迦以如法心為尼說法。寧知但為小小飲食因緣而相教授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。云何苾芻作如是語。為飲食故教授諸尼。以此因緣具白世尊。世尊以此集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實作是語。諸苾芻為飲食故教授於尼耶。鄔波難陀曰。實爾大德。世尊種種呵責。乃至我今為制學處應如是說。
[0804c26] 若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝為飲食供養故教誡苾芻尼者。波逸底迦。
[0804c28] 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。飲食者謂五噉五嚼。餘並同前。此中犯相其事云何。若苾芻向他苾芻作如是語。為飲食故教授苾芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實為飲食教授尼者。說之無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
與非親苾芻尼衣學處第二十四
[0805a06] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親舊知識物產資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足已白言。聖者我妻欲於善說法律而求出家。唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾芻處。求哀出家。苾芻[1]問已即與出家并受圓具。時城內人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆以飲食衣服臥具湯藥而為供養。冀希勝福。彼於異時[2]披著上服。往尼寺中詣故二尼處。尼禮足已在一面坐。頻頻舉目觀僧伽胝。是時苾芻報言。姊妹汝意欲得此大衣耶。答曰必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀奉教告知。世尊便與大眾寂靜圍遶。如上廣說。世尊欲往摩揭陀國。世尊常法將出行時。即以全身右旋而顧。如大象王[3]觀察徒眾。恐諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因緣問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實爾。世尊種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。
[0805b10] 若復苾芻與非親苾芻尼衣。除[4]換易。波逸底迦。
[0805b12] 若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。並如上說此中犯相其事云何。若於非親作[5]非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯。或因說法愛樂美言持大[疊*毛]施。或因受戒而施。或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏[6]。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十二

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根本說一切有部毘奈耶卷31-40（50卷）三藏法師義淨奉　制譯


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