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十誦律卷21-30（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
释迦真胜
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十誦律卷第二十一(第四誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中受具足戒法第一
[0148a06] 佛婆伽婆[6]王舍城外住。爾時未聽比丘作和尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足[＊]戒。時諸比丘以[7]初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹殘[8]佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門食。有一比丘摩訶盧患苦[9]痛。無有等侶無人看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知[10]時不問。有益問無益不問。有因緣問。[11]今佛知故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。無和尚阿闍梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。諸外學異道[12]嫉妬譏嫌呵責言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今聽作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足。眾僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲。從某甲受具足戒。是從僧乞受具足[＊]戒某甲。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病飲食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。乞食得好食應與。若和尚病弟子[13]亦爾。阿闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如是。從今諸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住。於我法中增長善法。
[0148b27] 佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等作和尚阿闍梨。已聽十僧現前白四羯磨受具足[＊]戒。彼[14]年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘作師。是中有比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足[＊]戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。彼諸比丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。[15]問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。佛[16]已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足[＊]戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衛國。爾時長老優波斯那婆檀提子。一歲授共住弟子具足[17]和尚一歲弟子無歲共[18]往。憍薩羅國一處夏安居。諸佛常法。[19]兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。我久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟作衣已[20]持衣鉢。自身二歲弟子一歲。共遊行往舍衛國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如[21]是問。優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。[22]汝幾歲。答言二歲。是善男子幾歲。答言一歲。佛以是事集僧。集僧已。佛種種因緣訶優波斯那。汝愚癡人。何故。來思惟但欲畜眾。二歲比丘。畜一歲共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足[1]戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不滿十歲。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉[2]羅。
[0149a10] 是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法不善不住戒。空滿十歲。與共住弟子[3]授具足。以小事與弟子鬪諍。弟子捨戒還俗。諸比丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛[4]聽[5]和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足[＊]戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作[6]依止師畜沙彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。佛[7]聽[＊]和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足[＊]戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知[8]法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今聽五法成就滿十歲。若過應授共住弟子具足。何等五。一滿十歲若過。二持戒不破。三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔弟子惡邪。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。四捨成。五慧成。能讚能教弟子。令善入住信戒聞捨慧。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一無學戒眾。二無學定眾。三無學慧眾。四無學解脫眾。五無學解脫知見眾[9]成就。能讚能教弟子。善入住戒定慧解脫解脫知見眾。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利廣說。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不遮道法。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清淨戒。二能教阿毘曇。三能教[10]比尼。四弟子在他方愁苦不樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五法成就。滿十歲若過。應授共住弟子具足。若上諸五法不成就。滿十歲若過。授共住弟子具足。得罪。
[0149c04] 若比丘有上諸五法[＊]成就。滿十歲應與他依止。云何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒著衣脫革屣[11]胡跪兩手捉長老兩足。應如是語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。[12]長老應言如汝語若諸五法成就滿十歲。應受他依止。若無諸五法。滿十歲受他依止。得罪。
[0149c11] 若比丘有上五法。滿十歲應畜沙彌。云何應畜。若未剃髮來。是時當與剃髮。若自有袈裟應著。若無和尚應與衣著。教[13]長跪合掌。戒師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能[14]持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。若能[＊]持當言能盡壽離飲酒。是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。穀酒蒲[1]萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能[＊]持當言能。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。[2]和尚某甲。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀[3]出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。爾時應問。汝幾歲。隨年答。何時出家。冬春夏有閏無閏隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應言汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說出家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言爾。盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。穀酒蒲[＊]萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作伎歌舞不往觀聽[4]種種樂器。是沙彌戒。是中盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若能當言爾。如是五法成就。滿十歲應畜沙彌。若不成就五法。[5]滿十歲畜沙彌。得罪。
[0150b09] 佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十[6]七諸年少樂人[＊]授具足[7]戒。是諸人晡時飢極。僧[8]坊內高聲大啼。作小兒啼聲。佛知故問阿難。何以僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。長老大目犍連。[9]與王舍城中和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人晡時飢極。僧坊內高聲大啼作小兒啼聲。[10]是時佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。[11]問目犍連。汝實[12]作是事不。目連答言。實爾世尊。佛種種因緣訶目[13]犍連。汝不知時。不知量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十[14]人。不能忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人。能忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與受得波逸提罪。
[0150b26] 佛在舍衛國。佛語諸比丘。若異道人信善法欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。一心集僧。是[15]本異道。從坐起偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足。[＊]胡跪合掌[16]作如是言。諸長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。從僧乞四月波利婆沙。[17]如是言。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧[18]當與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧與某甲本異[19]道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何不得意。是本異道現前。應讚佛法僧戒呵諸異道。實若讚佛法僧戒時是本異道心不生喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是名不得意。若讚佛法僧戒時。是本異道心生喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。是本異道從坐起。偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足[＊]胡跪合掌。應如是言。大德僧憶念。我某甲本異道。信善法欲出家。我[20]先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。
[0151a08] 佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛[1]在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少比丘。一歲二歲三歲四歲五歲。少大比丘。是諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿闍梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從佛。爾時佛與少比丘共[2]行。還到王舍城。佛知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不從佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣[3]讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽比丘[4]有五法成就滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉[5]利廣說。雖復受戒歲多。不知五法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比丘應從小比丘受[6]依止住不。佛言應受。優波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛言。除禮足餘盡應作。
[0151b04] 佛在舍衛國。是時舍衛城有一居士。無常對至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。將二兒到祇園[7]中求出家。諸比丘[8]不知其意便與出家。經數日。乞食時到著衣持鉢將二兒入舍衛城乞食。詣賣食肆餅肆粰[9][米*留]肆煎餅肆[10][飢-几+(堶-土)]餅肆歡喜丸肆。是二小兒飢。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊內共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。不滿十五歲人作沙彌。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歲人。不應作沙彌。若作得突吉羅罪。
[0151b23] 佛在迦維羅衛國。是時毘[11]瑠璃愚癡人。殺迦維羅衛[12]釋子。[13]時長老阿難親里二小兒走詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是誰小兒。答言。是我[14]所親。佛言。何以不出家。阿難報言。佛結戒。不滿十五歲人不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能驅烏作沙彌。最下七歲。
[0151c02] 佛在舍衛國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內共作婬欲。諸居士來見言。沙門釋子無清淨行。共作婬欲。一人語[15]二人。二人語三人。惡名流布遍舍衛城。[16]諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。無罪。
[0151c13] 佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不[17]聽與出家。出家不久。乞食時[18]至。著衣持鉢入王舍城乞食。本大家見[19]捉。是比丘高聲大喚。眾人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自出家。眾人言。何道中出家報言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。眾人言莫爾。[20]洴沙王有令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行[21]苦行。捨世事向涅槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。奴大家不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知[22]而故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今奴大家不放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪。
[0152a01] 佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。與出家。出家數日。乞食時到。著衣持鉢入王舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。眾人來集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。眾人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報言。釋子沙門。眾人言莫爾。[＊]洴沙王有令。債主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難[1]作行梵行。捨世事向涅槃難故。諸居士瞋[2]訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。債主不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪。
[0152a18] 佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。到諸比丘所言。大德。我欲出家。與我出家。諸比丘不思[3]惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次到竹園詣諸比丘所問。大德。有如是如是小兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞者言不聞。是諸親里久覓不得便捨去。是兒作比丘不久。乞食時到。著衣持鉢入王舍城乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道出家。答言沙門。何等沙門。答[4]言。釋子沙門。問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃髮。僧若集若不集。兩事應白。[5]作是語。大德僧聽。是某甲。求出家剃髮。以是事白僧。若已剃髮來。僧若集若不集。一事應白言。大德僧聽。是某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。應言。長老。是某甲求出家。憶持。
[0152b09] 佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一[＊]洴沙王。二佛比丘僧。何以治[＊]洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清淨故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽[6]癲痟病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治二種人。一治[＊]洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自愛自清淨故。今我等與百金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福德成辦[7]人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家受具足。諸比丘為諸病人。煮飯作羹作糜煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出入多事多緣。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢[＊]洴沙王急事。是病人得差。平復[8]得色力肥悅。捨戒還家。有諸比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。是諸惡重病人。癩癰疽[＊]癲痟病人。與出家受具足。為煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢[＊]洴沙王急事。是諸病人得差。色力肥悅平復。捨戒還家。種種呵竟。以是事具白佛佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問問諸比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘諸[9]惡病人與出家受具足。為煮飯作羹[10]煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。[11]是病人多。耆婆治不能遍。廢[＊]洴沙王急事。是病人得差。色力肥悅平復。捨戒還家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重病。癩癰疽[＊]癲痟病人。不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。
[0152c13] 佛在迦毘羅[12]婆[13]城。爾時淨飯王詣佛所。頭面禮佛足一面坐。合掌白佛。大德。與我願。佛言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。佛言。可得願當與。今求何[14]等願。王言。佛出家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅後諸子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。父母不放不得與出家。何以故。父母恃子為榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結戒。父母不放不得與出家。爾時佛與淨飯王。種種說法示教利喜已默然。王聞法已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是因緣集僧。集僧[15]竟語諸比丘。從今父母不放不得與出家。若與出家。得突吉羅罪。
[0152c26] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩[16]羅遊行向舍衛國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆[1]岐陀[2]國。到比丘所。語諸比丘言。大德。與我出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。[3]我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘。從婆祇國自恣作衣竟。持衣鉢欲遊行至舍衛國。小比丘言。我欲共行。諸比丘答。隨[4]汝意。即便共去。諸比丘中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老[5]惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。諸比丘不知云何。漸漸遊行。至舍衛國詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。以如是語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。[6]語問訊客比丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不淨事。是賊得大罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。污比丘尼人。不生我善法[＊]比尼故。
[0153a26] 佛在舍衛國。是舍衛城中有一居士無常對至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作是念言。沙門釋子福樂成辦[7]人。我當效沙門釋子。作僧伽梨[8]欝多羅僧安陀[9]衛鉢漉水囊錫杖盛[10]酥革囊革屣針筒。如是[11]何苦便如賊住。即效作僧伽梨欝多羅僧安陀[＊]衛鉢漉水囊錫杖盛[＊]酥革囊革屣針筒。如是作已密入僧中住。諸比丘若集。若不集。徐徐問難。長老。汝幾歲。汝有何時節。有閏無閏。此賊不知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法[＊]比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種種訶[12]責竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責言。得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法[＊]比尼。何以盜作比丘如賊住。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。[13]便應滅擯。何以故。賊住人。不生我善法[＊]比尼故。
[0153b18] 佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸[14]諸比丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故[15]問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妬不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。從生不能婬。是生不能男。何等半月不能男。半月能婬半月不能婬。是為半月不能男。何等妬不能男。見他行婬身分用。是妬不能男。何等精不能男。因他人婬身身分用。是精不能男。何等病不能男。若朽爛若墮若虫噉。是病不能男。是為五種不能男。生半月妬精不能男。是四種不能男。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼故。[＊]是病不能男。先出家受具足已。若落若朽爛若虫噉若不動聽住。雖不動。若捨戒。還欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。
[0153c18] 佛在王舍城。[16]有比丘與異道出家。有小因緣與師鬪諍。不捨戒還本異道。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。譬如狗飢羸與美食。不肯食反食不淨。是愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因緣訶[17]竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家受具足。若與出家[18]受具足。應滅擯。何以故。是越濟人。不生我善法[＊]比尼故。
[0153c26] 佛在舍衛國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙門釋子能除。即到諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大德。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能除。我聞沙門釋子能除大罪。[＊]是故[1]我欲出家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅擯。何以故。有殺母罪。不生我善法[＊]比尼故。殺父亦如是。
[0154a07] 佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍衛國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力[2]圍捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇[3]洹林。詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思[4]惟。便與出家。是諸賊。王勅行刑。諸比丘相語[5]共。觀世[6]間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟是惡業[7]耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦共作是惡。如是思惟。[8]諸賊斬首流血。我不出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知云何。共到佛所[9]以是事白佛。佛語諸比丘。薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。殺阿羅漢人不生我善法[＊]比丘故。
[0154a27] 佛在舍衛國。是時有一龍。信心清淨。羞厭龍身。從宮中出。變為人身詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思[10]慮便與出家。是龍與一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還房。掩戶而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有五因緣龍身不變。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。還[11]加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答言。此是蛇。諸比丘不知云何。是[12]事白佛。佛言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛足一面坐。佛與說法示教利喜。佛種種因緣說法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞說法已。啼泣[13]手捫淚從坐起。頭面禮佛足右繞而去。龍去之後。佛以是因緣集僧。集僧已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如是。
[0154b17] 佛在舍衛國瞻[14]蔔園。有一長者子出家長病。是時宗親遣使呼之。大德。來此間治病。病人即往。是人多諸親族。親族[15]各請言。我今日我明日我後日。諸人為病比丘故。大與財物。是病不可治。遂至命終。是病比丘名[16]波羅陀。有一沙彌。於是中間受具足[17]戒。是眾中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。受戒羯磨不滿故。師不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶不知。以是事白佛。佛言。從今[18]諸比丘聽羯磨時。當一心[19]聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分別說。得突吉羅罪。
[0154c04] 佛在舍衛國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛身[20]血。不應與出[21]家。若與出家受具足。應滅擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法[＊]比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。破僧人。不生我善法[＊]比尼故。有人本出家時犯婬。乃至[22]共畜生。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法[＊]比尼[23]故。有人本出家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法[＊]比尼[＊]故。有人本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方便。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法[＊]比尼[＊]故。有人本出家時。空無過人法。自讚言。我有過人法。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生我善法[＊]比尼故。有不見擯人。捨戒復欲還出家。到諸比丘所。大德。與我出家。出家竟我當見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應與出家。出家已言。我不見是罪。大德。與我受具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應與。是人受具足。[24]受具足。已復言。不見是罪。更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧不得和合。即[1]本擯。
[0155a03] 佛在王舍城。是時諸鬪將婦。[2]婿征行久。與非人通。是諸非人形體不具。[3]象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如是。諸母愛故。養[4]育長大不能執作。驅棄諸子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飲食遊行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯[5]住邊。若有[＊]住者餘比丘輕[6]笑。此人如是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便捨去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜好弟子。餘比丘輕笑。教捨我去。我等當畜是人。無有教捨我去者。設欲教者。是人醜陋。誰當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答言。我等[7]如是醜陋。誰當度我[8]出家。六群[9]比丘言。汝能代我次第守房。若為我送守房人食。能代我擔衣鉢。與汝出家。答言。爾[10]時六群[＊]比丘即與出家。時有人請佛及僧。六群比丘以二因緣故。先遣弟子擔衣鉢去。一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清淨。諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。[11]問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與出家。佛種種因緣訶竟語諸比丘。從今象頭人乃至平[12]頭人。不應與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。
[0155b01] 佛語諸比丘。黃髮人綠髮人赤髮白髮似赤髮猪髮馬髮無髮人。一切不應與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼無眼[13]人亦如是。不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。[14]戾鼻鸚鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻[15]象鼻平鼻無鼻。大脣馬脣垂脣無脣。猪鬚牛鬚驢鬚無鬚。象齒馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無項。太長人太短人。太黑人太白人。純青純黃純赤純白[16]純黑人。戾脚脚指[17]殘截陰一丸[18][病-丙+貴]不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不屈截脣截耳截鼻。癩病麁陰脚跛[19]拘手曳臗。似鬼[20]盲眼瞎瞽雞皮體[21]攣躄。癭[22]左手作羊[23]屎短肘短[24]瘖瘂聾。年太小[25]大老[26][虺-虫+畏][虺-虫+妥]。不能行不能坐不能臥不能立。如是一切污染僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。
[0155b19] 佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是為三。欲受具足人初來。應教次第頭面一一執足禮僧。[27]禮已教受衣。應問。此衣是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此鉢多羅是汝有不。答言是。我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第二我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第三我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。受衣鉢已。應[28]求[29]和尚。應言。我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚[30]故。我某甲得受具足。第三我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和[＊]尚故。我某甲得受具足戒。師應問汝。某甲能。為某甲作和尚不。若言能。即時置界場內。捨聞處著見處。戒師應唱。眾僧和集。誰能為某甲作教授師。若僧中有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教教不教知。次應如是唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教[31]授師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教[＊]授師。為教某甲故。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教[＊]授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教[＊]授師教某甲。是長老默然。誰不忍便說。僧已[1]聽某甲作教[＊]授師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即[2]時教[＊]授師往弟子所。教偏袒著衣[＊]胡跪合掌。[3]應如是問。汝某甲聽。今是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便言實。不實便言不實。我今問汝。汝[4]是丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽[5]痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某甲。教[＊]授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師[6]語。若清淨將來。[7]將來已教禮僧。禮僧已。從僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當言實。不[8]實言不實。汝丈夫不。年滿二十[9]未。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽[＊]痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先[10]不作比丘不。若言作清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。[11]白僧頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者[12]默然。戒師應唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是初羯磨說竟。第二是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是[13]某甲從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是第二羯磨說竟。第三是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是[＊]某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍便說。是第三羯磨說竟。僧與某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。
[0156c04] 若問汝幾歲。應言未有歲。何時若冬若春若夏有閏無閏。是時節。汝盡壽[14]應憶念。即時應說四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依。依是法比丘出家受具足。成比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘清淨衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受具足。成比丘法。若更得為作食。[15]月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。眾僧食別房食請食。若僧若私。如是等餘清淨食。是一切[16]盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉敷。如是等餘清淨房舍臥具。是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。[17]成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根[18]藥。舍利薑。[19]赤附子。波提鞞沙。[20]昌蒲根。五種果藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五種鹽。黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠[1]藥。興渠薩闍[2]羅薩諦[3]掖諦[＊]掖[4]提諦[＊]掖婆那。如是等餘清淨藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失比丘[5]法。佛種種因緣呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不捨戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶不與取。讚歎不盜。乃至一[6]線一針一滴油分齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若王[7]若王等捉若殺若繫若驅出。如是語。汝小汝愚汝賊汝偷。如[8]是比丘不與取。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶奪他命。讚歎不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。若教死若讚死。若作是語。咄丈夫。用惡活為。死勝生。隨心隨思。種種因緣教死讚死。若坑殺若弶殺。若機[9]撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排著下[10]殺。若道路遣[11]使殺。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在[12]胎中瞋欲殺。從是因緣死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑不應妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。自讚我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜捨空處定識處定無所有處定非有想非無想處定滅盡定不淨觀安那般那念。諸天來至我所。諸龍閱叉浮陀羅鬼比舍闍鬼拘[13]盤茶鬼羅剎鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。汝某甲聽。初罪眾不可起。第二罪眾雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆[14]沙。[15]波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比丘眾中與出罪。是事眾中可恥。為人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若能當言爾。不得女人前自歎供養身。是事能不作不。若能當言爾。不得媒嫁[16]女人。是事能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是事能不作不。若能當言爾。少許罪因緣不得謗言大[17]罪。是事能不作不。若能當言爾。不得勤破僧。是事能不作不。若能當言爾。不得佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾。不應毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾。不得性戾難教。是事能不作不。若能當言爾。當善謙下心樂順從教誨。汝[18]受戒[19]竟。得具滿[20]和尚具滿阿闍梨具滿比丘僧好國土好[21]行道處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學正慧學。求三脫門空無[22]相無作當勤三業坐禪誦經勸化眾事。行如是法開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在水中日日增長。汝亦如是。比丘法中日日增長。[23]共餘戒。和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具足竟。
　釋師子法中　　一切妙善集
　深[24]入無崖際　　功德之寶海
　是願轉輪王　　天王善法王
　常求作沙門　　不遂汝已得
　精勤行三業　　佛法無量種
　汝常憶念法　　逮諸無礙智
　如蓮華在水　　漸漸日增長
　汝亦如是信　　戒聞定慧增
　餘戒佛所[25]制　　[26]和尚師當教
　眾中禮繞竟　　喜各從所樂
[0157c27] (七法中受具足戒法第一竟)。
十誦律卷第二十一
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十誦律卷第三十(第五誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法中俱舍彌法第二
[0214a21] 佛在俱舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲[15]益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當見何罪。[16]云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯[17]直爾便首。當與作不見擯。作是念已。即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊諸比丘即時俱集。欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說。我以如是因緣故無罪。諸比丘不如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞已不忍[18]心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言鬪諍不息。僧遂[19]破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。佛即時却隨順比丘及擯比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無因緣[20]根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲[＊]益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨不共[21]怛鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。鬪諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲[22]益利安樂故。語其過[23]罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨。不共[＊]怛鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來[24]語言。汝等比丘。莫為犯罪不自見罪人。何以故。若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲[＊]益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不如法見。僧或與我作不見擯。不得共說戒及僧羯磨。不得共[＊]怛鉢那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛[25]隨瞋[＊]隨怖[＊]隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見罪。
[0214c14] 佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘。在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時。即却隨順[26]助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於界內共住處。說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比丘及擯比丘。出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合[1]如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨下意羯磨。比丘捨彼部眾入此部眾。即應共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時。遣作擯諸比丘令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝等實[2]出界外說[3]戒作[4]僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸比丘。實在界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答[5]言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯[6]摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部眾[7]入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。[8]得如是羯磨比丘。捨彼部眾[＊]入此部眾。即應共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。
[0215b07] 佛在俱舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜[9]辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍。鬪諍事起相言相罵起身惡業。出家人所不應作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘食後還房舉衣鉢。往詣佛所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。諸比丘食[10]來。以是語[11]言問[12]訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言。云何名比丘。入白衣舍起鬪諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應作。佛言。從今別部異眾。不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時。聽知法比丘令相遠。敷座[13]中間留[14]一床處。然後說戒作諸羯磨。及教[15]化比丘尼。
[0215b28] 佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘。憙鬪諍相言。佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬪諍相言。何以故。[16]用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我云何不報。爾時世尊小却不遠。作是念。我今得離常喜鬪諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。廣說長壽王經已。即從座起往支提國。漸漸遊行到舍衛國。爾時俱舍彌諸賢者。聞佛不憙俱舍彌比丘鬪諍言語所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語咸共輕賤。不復尊重供養讚歎。敬心轉少。爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復尊重供養讚歎。敬心轉少。我等何不往舍衛國詣佛所。作是念已。隨意[17]住竟持衣鉢。往舍衛國詣佛所。長老舍利弗。聞俱舍彌諸比丘喜[18]鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讚歎起慢心故來向舍衛國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘憙鬪諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讚歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比丘。當[19]應何所作。佛語舍利弗。是中有說非法者。不應尊重供養讚歎。有說法者。應尊重供養讚歎。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知說非法者說法者。佛語舍利弗。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。無殘說有殘。有殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應尊重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經[20]法從問所疑。不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦不應從受[1]衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應尊重供養讚歎。應教[2]讀誦經法答所問疑。[3]亦應[4]從受讀誦經法。從問所疑。應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。一切盡應與床臥[5]具。長老目連。阿那律。難提。金毘[6]羅。亦如是問。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍衛國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱舍彌比丘憙鬪諍相言。彼諸賢者。不尊重供養讚歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比丘。當[＊]應何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說非法者。不應敬重供養讚歎。有說法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知說[7]非法者說法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應敬重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從是人受半月教[8]誡法。瞿曇彌。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應敬重供養讚歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受半月教[9]誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足却坐一面。白佛言。世尊。我等當[＊]應何所作。佛言。大王。是中有說非法者。不應敬重供養。有說法者[10]應供養。世尊。云何知說法者說非法者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法說法法說非法。是名說非法者。不應敬重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說非法。法說[11]是法。應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。應與一切[12]二部僧飲食。大居士[13]須達多。阿難[14]邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。末利夫人。聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者[15]不尊重供養讚歎故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利[16]夫人。是中有說非法者。不應尊重供養讚歎。有說法者。應尊重供養讚歎。世尊。我[17]等云何知說法[18]者說非法者。佛言。末利[＊]夫人。應聽兩人[19]語。若比丘非法說法。法說非法。是名說非法者。不應尊重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。末利[＊]夫人。若比丘非法說非法。法說是法。是名說法者。應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應與一切[20]二部僧飲食。毘舍佉鹿子母。布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問。
[0216c18] 爾時長老舍利弗。聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘憙鬪諍相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我先說應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。
[0216c24] 佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是思惟。為我故。眾僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思惟[1]已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即將擯比丘。[2]到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應從坐起偏袒右肩。脫革屣[3][跳-兆+互]跪合掌作是言。大德僧憶念。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我某甲[4]比丘實犯罪。如法擯不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與[5]某甲比丘解擯。是名白。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如[6]法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。僧今與[＊]某甲比丘解擯。誰諸長老忍[7]聽。與[＊]某甲比丘解擯者默然。不忍者說。如是白四羯磨。僧與[＊]某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0217b21] 佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思惟。[8]為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有[9]言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如[＊]法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足却坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說。我獨行獨住作是思惟為我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細求是事。佛言。應共作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大德僧聽。今僧為和合故。若僧時到僧忍聽。今非布薩時。作布薩說波羅提木叉[10]為眾僧和合故。是名白。即時作布薩說波羅提木叉[11](八法中俱舍彌法第二竟)。
[1]八法中瞻波法第三
[0218a02] 佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶[2]責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛[3]訶[＊]責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛但訶[＊]責而未結戒。
[0218a16] 佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國。到王薩[4]婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎[5]代持衣鉢開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人舍。讚歎六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說法辯才無礙。以是故。汝等應與僧[＊]怛鉢那[6]食中食。即時諸婆羅門居士信者。與作[＊]怛鉢那[＊]食中食與僧。六群比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重讚歎我等。作如是好食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。是善男子轉更不好。不復尊重供養讚歎我等。當喚其來。即喚來到。六[7]群問言。汝何故不復尊重供養讚歎我等。答言。此王薩[8]婆聚落婆羅門居士。信我語者約勅作供養。我力勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪不。答言。我有何罪。六[＊]群言。汝看我等不如本尊重供養讚歎。彼言。我不見罪。六群比丘言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不見擯。是人作是念。六群比丘無因緣。我不自首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如是思惟已。隨意住[9]王薩婆聚落已。持衣鉢往瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。如是[10]問訊。[11]可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲[12]極耶。佛如是語。[13]問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲[＊]極[14]耶。答言。世尊。[＊]可忍[＊]可[15]足乞食[16]無難道路不疲。以是事向佛廣說。佛知[17]而故問共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無因[18]無緣我無罪。強與我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無緣。汝無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我等亦當往詣佛所。如是思惟隨意[19]住已。持衣鉢遊行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語[＊]問訊。[＊]可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲[20]極耶。佛即以是語。[＊]問訊六群比丘[＊]可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲[＊]極耶。六群比丘答言。世尊。[＊]可忍[＊]可足安樂住。乞食不難道路不疲[＊]極。佛知[＊]而故問六群比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見擯耶。答言。實有世尊。問何因緣故擯。答言。無因無緣彼無罪。強為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵[＊]責六群比丘[21]言。云何名比丘。無因[22]無緣彼無罪強為作擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。[23]犯二突吉羅。一人擯三人。[＊]犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。[＊]犯四突吉羅。[24]三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。[25]作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨。可四眾作羯磨。[26]是中四比丘成。可五眾作羯磨。是中五比丘成。可十眾作羯磨。是中十比丘成。可二十眾作羯磨。是中二十比丘成。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非[1]法羯磨不應作。若白衣作第四人。是非[＊]法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四人。是非[＊]法羯磨不應作。可五眾作羯磨。減五比丘作者。是非[＊]法羯磨不應作。若白衣作第五人是非[＊]法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越[2]濟人。殺父[3]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第五人。是非[＊]法羯磨不應作。可十眾作羯磨。減十眾作者。是非[＊]法羯磨不應作。若白衣作第十人。是非[＊]法羯磨不應作。若沙彌[4]非比丘若外道。[5]不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟人。殺父[＊]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第十人。是非[＊]法羯磨不應作。可二十眾作羯磨。減二十眾作者。是非[＊]法羯磨不應作。若白衣作第二十人。是非[＊]法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[6]人越濟人[7]破內外道殺父[＊]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第二十人是非[＊]法羯磨不應作。若可四眾[8]作羯磨減四比丘作者。不成羯[9]磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是[10]非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡心出佛身血人。作第四人。是[＊]非法羯磨。不成羯磨不應作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯[＊]磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是[＊]非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[11]人越濟人。殺父[＊]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第五人。是[＊]非法不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是[＊]非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。[12]不能男人越濟人。殺父[＊]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是[＊]非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[13]人越濟人。殺父[＊]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第二十人。是[＊]非法。[14]羯磨不成不應作。
[0219b27] 佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯磨。從今[15]日若別住人作第二十人。不應作出罪羯磨。若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語諸比丘。清淨同見四比丘。是名眾僧。若五比丘清淨同見。是名眾僧。若十比丘清淨同見。是名眾僧。若二十比丘清淨同見。是名眾僧。是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清淨同見僧中。可如法作[16]諸羯磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如法作一切羯磨。
[0220a01] 爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語[1]優波離。有五種僧。一者無慚愧僧。二者[2]羺羊僧。三者別眾僧四者清淨僧。五者真實僧。無慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無慚愧僧。[＊]羺羊僧者。若比丘凡夫鈍根無智慧。如諸[3]羺羊聚。在一處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知[4]法會。是名[＊]羺羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內處處別作諸羯磨。清淨僧者。凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨僧。真實僧者學無學人。是名真實僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。後二種不能作非法羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱說羯磨是亦非法。若唱說羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不三唱說羯磨。是亦非法。若三唱說羯磨不作白是非法羯磨。若應與現前[5]比尼與憶念比尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與[6]摩那埵羯磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。[7]應與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆[8]名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與苦切羯磨與苦切。應與依止[9]羯磨與依止。應與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。是[10]名如法羯磨。若僧中種種事[11]起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者[12]與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮是名和合羯磨。
[0220c06] 長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男[＊]人越濟人。殺父[13]殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人遮不應受。若界內人遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界內作羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。非法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘[1]僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有比丘[＊]僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語優波離。是中一眾。名真實作擯。所謂如法和合眾一眾名真實解擯。所謂如法和合眾解[2](八法中瞻波法第三竟)。
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十誦律卷第三十
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十誦律卷第二十九(第五誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法中迦絺那衣法第一
[0206c06] 佛在舍衛國。爾時諸比丘。於桑祇陀國安居。過三月自恣竟作衣畢。持衣鉢向舍衛國。道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大疲極熱風所惱。往詣佛所頭面禮足却坐一面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比丘。汝等云何忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。諸比丘答言。我等於桑祇陀國安居。過三月自恣竟作衣已。持衣鉢遊行向舍衛國。道中值雨多泥水故。熱風所惱甚大疲極。佛言。汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日。若月一日得衣即日受。若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一比丘[24]應僧中唱言。大德僧聽。今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。[25]僧受迦絺那衣。如是白。應先立受迦絺那衣人。應問。誰[26]能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言能。佛言。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。何等五。隨愛[1]隨瞋[＊]隨怖[＊]隨癡不知受不受。若成就五法。應立作受迦絺那衣人。不隨愛[2]不隨瞋[＊]不隨怖[＊]不隨癡知受不受。是中一比丘[＊]應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽。[3]僧立某甲[4]比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲。為[5]僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍。某甲[＊]比丘。為僧作受迦絺那衣人者默然。不忍者說。僧立某甲[＊]比丘。為僧作受迦絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0207a12] 爾時若僧初得施衣。安居僧應[6]分。應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱[7]言。大德僧聽。此住處僧得是施衣。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧羯磨與某[8]甲[＊]比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是住處受持。如是白。大德僧聽。是住處僧得是施衣。安居僧應分。僧羯磨與某[＊]甲[＊]比丘。以此衣[＊]僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸長老忍。僧羯磨此衣。與某甲[＊]比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持者默然。不忍者說。僧羯磨此衣與某[＊]甲[＊]比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0207a24] 爾時與了了能作四。比丘浣染裁割[9]篸[10]刺安隱量度浣時應生心。以此衣我衣迦絺那衣受。染裁割[11]篸刺安隱量度時作是念。我以此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復有三心作是念。我以是衣當作迦絺那衣受。以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若無此三心不名善作迦絺那衣。復有二心作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪。
[0207b07] 爾時長老[12]優波離。偏袒右肩合掌問佛言。世尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦絺那衣人。應一心浣一心染一心割截一心[＊]篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時。應作是念。以是衣我作迦絺那衣受。染時割截時[＊]篸時刺時安隱量度時。皆作是念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善作迦絺那衣。復有三心作是念。我以此衣當作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作迦絺那衣。復次應生二心。作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是二心。作迦絺那衣者。得突吉羅[13]罪。佛語優波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但緣。不但[14]帖四角。不但出葉不但[＊]篸。故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名為受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者。不名為受。若以欝金色染作迦絺那衣者。不名為受。若以[15]經宿衣作迦[16]絺那衣者。不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者。不名為受。若以不淨衣作迦絺那衣者。不名為受。若減量作迦絺那衣者。不名為受。若以減量。作僧伽梨若欝多羅僧若安陀[17]衛。作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截僧伽梨欝多羅僧安陀[＊]衛。作迦絺那衣者。不名為受。若作迦絺那衣未竟。不名為受。若以異比丘比丘尼式叉摩[18]尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名為受。
[0207c10] 佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是人不得受迦絺那衣。佛語優波離。如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。名為善受。用時衣作迦絺那衣者。名為善受。用新衣作迦絺那衣者。名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者。名為善受。若用淨衣作迦絺那衣者。名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣者。名為善受。若用割截僧伽梨欝多羅僧安陀[＊]衛。作迦絺那衣者。名為善受。若以[19]帖衣作迦絺那衣者。名為善受。若用比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名為善受。佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘。出界行即日還。[20]聞已受迦絺那衣。歡喜隨順者。是人名善受。
[0207c25] 長老優波離問佛言。世尊。云何名捨迦絺那衣。佛言。有八事名捨迦絺那衣。何等八。一者衣成時。二者衣垂成時。三者去時。四者聞時。五者失時。六者發心時。七者過齊限時。八者捨時。初六者。有人受迦絺那衣。持[21]所有衣出界去。作是念。我不還[1]此作衣。去時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持[2]所有衣出界去。作是念。我不還此處[3]作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處[4]亦不作衣。去時即名捨迦絺那衣。
[0208a06] 有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。於界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼[5]於界外作衣。若作若未作。作是念我還本處徐徐作。久[6]久不成。是人過齊限時。即名捨迦絺那衣。
[0208a17] 有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界[7]外去。作是念。我還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不復還。是[8]名聞捨迦絺那衣。
[0208a21] 有人受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。即於界外作衣。彼衣若成若未成。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名初六。
[0208a25] 第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣[9]持衣出界去。作是念。我不還[10]此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還[11]彼處[12]亦不作衣。[13]去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。於界外作衣。作是念。我不還彼處。[14]衣成時即名捨迦絺那衣。
[0208b07] 若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅[15]衣。持[＊]所有衣出界[16]去。作是念。我不還此處作衣。是人於界外作[17]衣。不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣。
[0208b11] 若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼於界外作衣。若作若未作。作是念。我還本處徐徐作。久[＊]久不成。是人過齊限時。即名捨迦絺那衣。
[0208b16] 若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅[18]衣持[＊]所有衣出界去。作是念。我[19]當還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不還本處是比丘聞時。即名捨迦絺那衣。
[0208b21] 若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅[＊]衣。持所有衣出界去。作是念。我[＊]當還此處作衣。即於界外作衣。[20]彼衣若作若未作。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第二六竟。
[0208b26] [21]復有二[22]十捨迦絺那[23]衣。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界外去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0208c02] 二者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界[24]外作衣時。作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0208c06] [25]三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣。
[0208c10] 四者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名為捨迦絺那衣。是名初四。
[0208c15] 第二四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界去時作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0208c19] 二者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界作衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。
[0208c23] 三者。若比丘受迦絺那衣。持[26]所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。是比丘[27]界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那衣。
[0208c27] 四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界外作是念。我不還本處。即於彼處作衣。若成若不成。徐徐作久[＊]久不成。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第二四。
[0209a03] 第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0209a10] 三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘於界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那衣。
[0209a14] 四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。[＊]久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第三四。
[0209a19] 第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外[1]聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0209a23] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我[2]當還此處作衣。界外聞已捨迦絺那衣。是比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。
[0209a27] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我[3]不還此處作衣。是人於界外[4]聞已捨迦絺那衣。即於界外作衣作衣已。不好守護故失更無物作。[5]失時即名捨迦絺那衣。
[0209b02] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘界外[6]聞已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。作是念。我[7]不還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第四四。
[0209b07] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0209b11] 二者若比丘受迦絺那衣持[＊]所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅[8]衣垂成留置。是人作是念。此毘波羅衣不還彼處。[9]衣垂成時。即名捨迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0209b20] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此住處。共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。
[0209b25] 復有二十捨迦絺那[＊]衣。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處[10]作衣。是比丘界外作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0209c01] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。時作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0209c05] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣。
[0209c09] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名初四。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如上說。
[0209c15] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此住處作衣是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作[11]衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0209c19] 二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅[＊]衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。[12]衣成時即名捨迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0209c28] 四者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界望得衣故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第二[1]五四捨迦絺那衣。
[0210a05] 復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0210a10] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘出界[2]外作衣時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0210a14] 三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。[3]衣失時即名捨迦絺那衣。
[0210a18] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還[4]此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。
[0210a24] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。[5]我還此住處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0210a29] 二者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅[6]衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還本處。衣成時即名捨迦絺那衣。
[0210b05] 三者若比丘受迦絺那衣。持[7]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。[8]我若僧已捨迦絺那衣。[9]不還本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0210b10] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即[10]名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第三[11]五四。
[0210b16] 復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0210b21] 二者若比丘受迦絺那衣。持[12]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非[13]所望而得。是比丘出界[14]外作衣時作是念我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0210b25] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。衣[15]失時即名捨迦絺那衣。
[0210b29] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。
[0210c06] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。[＊]我還此住處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0210c11] 二者若比丘受迦絺那衣。持[16]所有衣出界去。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅[＊]衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。[17]衣成時即名捨迦絺那衣。
[0210c16] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0210c21] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第四[＊]五四。
[0210c27] 復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時即名捨迦絺那衣。二者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得[1]衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0211a08] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那衣。
[0211a13] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。
[0211a20] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘[2]作衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0211a25] 二者若比丘受迦絺那衣。持[3]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅[4]衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。[5]衣成時即名捨迦絺那衣。
[0211b01] 三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0211b07] 四者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第五[＊]五四。
[0211b13] 復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0211b19] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。衣成時即名捨迦絺那衣。
[0211b24] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。[6]失時即名捨迦絺那衣。
[0211b29] 四者若比丘受迦絺那衣。持[7]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。
[0211c07] 第五四者。若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此住處作衣。不得所望不斷[8]所望。非望而得。[9]復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本住處。是比丘[10]作衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0211c13] 二者若比丘受迦絺那衣。持[11]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。[＊]復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅[12]衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。[13]衣成時即名捨迦絺那衣。
[0211c19] 三者若比丘受迦絺那衣。持[＊]所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。[＊]復勤求所望。是望亦斷。非[14]望而得。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0211c26] 四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。[＊]復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第六[＊]五四。
[0212a04] 復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[1]財不足故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外他語言。持[2]衣來當為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0212a09] 二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持[＊]衣來[3]當為汝作。是人界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。
[0212a14] 三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣[4]財來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。是比丘失衣時。即名捨迦絺那衣。
[0212a19] 四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界[5]外。衣[6]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。[7]持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。
[0212a25] 五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持[8]衣來我為汝作。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0212b01] 六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持[＊]衣來我為汝作。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。
[0212b06] 七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持[＊]衣來我為汝作。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。[＊]持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。衣久[9]久不成。過齊限時。即名捨迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。[＊]持衣來我為汝作衣。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣[10]衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0212b21] 十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。[＊]持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毘波羅[11]衣垂成留置。是人作是念。此毘波羅衣不還本處。[12]衣成時即名捨迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣[13]來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時。即名捨迦絺那衣。
[0212c03] 十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣[＊]來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此[14]住處。僧未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名為捨迦絺那衣。
[0212c08] 復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不[15]具足故。作是念。我當還此住處[16]作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0212c14] 二者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處[17]界外作衣。[18]作衣成時。即名捨迦絺那衣。
[0212c19] 三者若比丘受迦絺那衣毘[19]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是比丘失[20]衣時。即名捨迦絺那衣。
[0212c24] 四者若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。
[0213a01] 五者若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外[1]聞[2]已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0213a06] 六者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作[3]衣。是比丘界外[＊]聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。[4]衣成時[5]即名捨迦絺那衣。
[0213a12] 七者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那衣。
[0213a18] 八者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久[＊]久不成。過齊限時即名捨迦絺那衣。
[0213a24] 九者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。[6]衣成時即名捨迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作[7]衣。毘[＊]波[8]羅垂成留置。是人作是念。此毘[＊]波羅衣不還本處。作[＊]衣[9]成時。即名捨迦絺那衣。
[0213b06] 十一者。若比丘受迦絺那衣。毘波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞[10]時即名捨迦絺那衣。
[0213b12] 十二者。若比丘受迦絺那衣毘[＊]波羅衣。持衣出界。衣[＊]財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名捨迦絺那衣。是為[11]十二。
[0213b18] 復有二五捨迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處。某住處[12]吉若彼處可樂者當住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0213b23] [13]二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住[14]處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不往某處[15]某處。亦不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0213b28] 三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘界外不至彼住處。亦不還本住處。久久住[16]在界外。是比丘過齊限故。即名捨迦絺那衣。
[0213c04] 四者。若比丘受迦絺那衣作[17]衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者[18]當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。是比丘聞時。即名捨迦絺那衣。
[0213c10] 五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外。若往彼住處若不[19]往。未捨迦絺那衣。便還此住處。共僧捨迦絺那衣即名捨。是名初五捨迦絺那衣。
[0213c16] 後五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當[＊]往某方某方。若不得者當還。是比丘出界。作是念我不還本住處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0213c20] 二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方[20]某方。若不得者當[21]還。是比丘出界已。又作是念。我不往某方[＊]某方。亦不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
[0213c25] 三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方[＊]某方。若不得者。當還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。
[0214a01] 四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方[＊]某方。若不得者當[1]還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那衣。
[0214a07] 五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方[＊]某方。若不得者當[2]還。是比丘界外。若往彼方若不往。未捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名[3]二五捨迦絺那衣竟([4]八法中迦絺那衣法第一竟)。
　二六[5]六二十　　雙十二二五
　[6]合百六十六
[7]十誦律卷第二十九
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十誦律卷第二十八(第四誦之八)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中衣法第七之下
[0200b01] 佛語比丘。布施有八種。何等八。[11]一界布施。[12]二依止布施。三制限布施。四給得布施。五僧得布施。六現前得布施。七夏安居[13]得布施。八指示[＊]得布施。
[14]
[0200b05] [15]云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛言。雖夏後月受迦絺那衣。[16]若比丘入是界內[17]者應受。是名界得布施。
[0200b09] 云何名依止布施。如多比丘多住處作內界。夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作內界。是中[18]諸人為夏安居眾僧故。布施諸[19]衣應分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。本多住處作[20]界內夏安居。是衣物諸比丘盡應分。是為依止得布施。
[0200b15] 云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏安居有受法眾。有不受法眾。是眾僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處聚落布施汝等受。[21]是間街巷多人處布施我等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸人為夏安居僧故。[22]捉上座手布施。與僧諸衣應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座[23]手第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云何給得布施。若為人作布施。為因緣作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某處。是諸物給處與。是為給得布施。
[0200c06] 云何僧得布施。是住處有檀越言。是[24]衣與[25]住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣應屬。是為僧得布施。
[0200c11] 云何現前得布施。[26]有檀越言。是住處與現前僧。是時夏後月。是住處受迦絺那衣。白佛[27]言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩應屬。是為現前得布施。
[0200c16] 云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那衣不受。白佛言。是衣[28]誰應受。佛言。若非夏後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住處夏安居竟。[29]是衣是輩應受。是為[30]夏安居得布施。
[0200c22] 云何[31]示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山中。若毘[32]婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波[33]婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是衣誰應受。佛言。[34]是衣何處示。示處應受。是為示得布施。
[0200c27] 佛在舍衛國。是時長老意師。夏後月與大比丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大得供養。時食怛鉢那種種粥多諸衣布施。是時諸比丘如是思惟。以是長老意師故。僧大得供養。時食怛鉢那多諸衣布施。諸比丘往詣意[1]師所問言。為大德大得供養。時食怛鉢那多諸衣物布施。長老。是衣物誰應受。長老意師言。諸長老。如佛[2]毘尼中[3]語。有一住處一比丘夏安居。諸人雖為客比丘故布施。僧諸衣應分物。是一比丘獨[4]在此夏安居。是衣應獨受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練[5]兒處亦爾。諸長老。汝等如是[6]比衣應受。如長老意師多亦如是。如長老耶舍。長老耶首陀亦如是。
[0201a12] 又一時眾多大上座比丘大迦葉為首。波羅利弗城[7]雍園中住。是時摩竭國一住處。獨一比丘住。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。是比丘如是思惟。是住處諸人為僧故。布施諸衣應分物。我一人非僧。我當往問長老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應受。即具以是事問諸長老。諸長老言。如佛[8]毘尼中說。有一比丘。一住處夏安居。是諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安居。是衣應受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練[＊]兒處亦爾。如是[＊]比衣應受。
[0201a24] 佛在舍衛國。[9]是時給孤獨兒。字僧迦羅叉。頂結髮故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘大會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。[10]布施諸衣現前僧應分物。舊比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是時[＊]布施夏安居[11]僧應分[12]物。諸比丘不知當云何。以是白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因緣衣。現前僧應分。
[0201b03] 佛在舍衛國。有阿羅漢比丘般涅槃。為是比丘故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘多會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣。應現前僧分物。舊比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。[13]是衣[14]施夏安居僧應分。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。雖夏末月住處受迦絺那衣。是因緣衣現前僧應分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。佛說夏安居衣分應與沙彌。隨比丘[15]法物應與沙彌。佛不[16]語因緣[17]衣應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第自手布施。應屬沙彌。若檀越不分別。與作次第分竟。四分與沙彌一分。
[0201b17] 佛在舍衛國。是時給孤獨居士死故祇林破。諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能[18]辦轉破壞白佛。佛言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當治。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。應與。有二人大得福德。一人新起一人補故。二人俱得無量福德。云何應與。僧迦羅叉著內界中。一比丘應僧中如是唱。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若僧時到僧忍聽。僧祇林無主當與僧迦羅叉。治故。如是白。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉能治。是祇林無主。當與僧迦羅叉。治故。誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長老默然。誰不忍便說。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉治。僧忍默然故。是事如是持。
[0201c07] 憍薩羅國中一住處一比丘住。春月迦絺那衣訖。是中僧得布施。現前應分物。是比丘如是思惟。是中住處僧得諸衣物。現前應分物。我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰應受。是比丘即到佛所。頭面禮足却坐一面。須臾具以是事白佛。[19]佛言。春月迦絺那衣訖。
[0201c14] 憍薩羅國中一住處一比丘住。是中僧得布施。現前僧應分物。我一人非僧。是衣物應云何受。佛言。有一比丘一住處[20]住。諸人為僧故布施諸衣。現前僧應分物。是比丘得此衣。應心生口言。是衣物僧所得。應分物應屬我。我護我受我用如是作。是名得羯磨。若餘比丘來。不得強[21]索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共餘比丘分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有二比丘一住處。當云何分。應展轉分自受分。云何展轉分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧應分物。是邊爾許為我分。即此分與汝長老。是分屬長老。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉分。云何名自受分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧現前應分物。是衣物中爾許。汝應得應屬汝。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若餘比丘來。不得強[＊]索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比丘應展轉分。若自受分若墮籌分。云何展轉分。如上說。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作兩分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。復次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應墮一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者諸比丘得突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。應異比丘共分。若有四比丘一住處。當云何[1]分。四比丘應展轉分。若[2]自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉分。自受分墮籌分亦如上說。云何僧羯磨分。是衣僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。是衣是中住處僧。得現前應分物。若僧時到僧忍聽。僧是衣僧作羯磨。與某甲比丘。如是白。白[3]二羯磨。僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施善與善取法善斷事。皆出僧中何以還索。佛言。是比丘應如是教。是布施為清淨故施。還[4]者善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。
[0202a27] 爾時諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。佛說安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與沙彌分。因緣衣與沙彌分。未說非時衣與沙彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐若立。若次第檀越自手布施。應屬沙彌。若不如是與。第四分與沙彌。
[0202b05] 佛在舍衛國。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣鉢當云何。以是事白佛。佛言。[5]應羯磨與一比丘。羯[6]磨者。和合[7]僧中一比丘唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。若僧。時到僧忍聽。某甲比丘死是比丘所。有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧某甲比丘[8]死。是比丘所有資生輕物。若衣[9]現前僧應分物若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。是長老[10]忍默然。若不忍便說。僧某甲比丘[11]死。所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0202b22] 憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣鉢僧分竟。問諸比丘。誰看是病比丘。有比丘言。我僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣鉢物僧分。我何以擔死人去。是人活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應先與看病比丘六物。餘輕物僧應分重物不應分。看病人六物云何與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物現前僧應分物。僧羯磨與看病人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。[＊]忍者是長老默然。[12]不忍是長老便說。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0202c13] 憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣物處處寄。是比丘衣物現前僧分竟。僧問是看病比丘。誰供養瞻視。答[13]言。我等。僧言。汝等彼處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便[14]起鬪諍相言。以是事白佛。佛言。現前六物先與[15]看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多鉢多財物不知是比丘受何等僧伽梨。何等[16]欝多羅僧。何等安陀會。何等鉢。何等漉水囊。何等尼師[17]檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看病人。看病人先應問病者。受何等僧伽梨。何等欝多羅僧。何等安[18]陀會。何等鉢。何等漉水囊。何等尼師[＊]檀。若[19]如是問已。資生六物與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。若如是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。餘輕物僧應分。重物不應分。
[0202c29] 憍薩羅國一住處一比丘死。僧在死比丘尸前分衣鉢[1]物。是死[2]比丘動起語諸比丘。諸大德上座莫分我衣鉢物。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即於死尸前分若死尸已去。若僧在異處應分。
[0203a05] 憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣鉢物諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。當死時現前僧應分衣鉢物。
[0203a08] 憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣鉢當云何。以是事白佛。佛言。所著內外衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。云何應與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。若僧時到[3]僧忍聽。僧某甲沙彌死。內外衣現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲沙彌死。內外衣現前僧應分物。僧羯磨與看病[4]人者默然。不忍者便說。僧與[5]某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故是事如是持。
[0203a21] 佛在舍衛國。長老[6]憂波離問佛言。可分物不可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細車一切麁車半莊車步[7]輿車不應分。
[0203a25] 一切鐵物不應分。除釜瓶受二[8]斗已下應分。除鉢小鉢半鉢[9]鍵鎡[10]小鍵鎡剃[11]頭刀鉗鑷截[12]爪刀針刀子戶[13]鉤曲戶[＊]鉤剃刀[14]匣刮污[15]篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢[16]鉤衣鉤壁上鉤匕鉢[17]榰禪鎮。除上爾所物。餘一切鐵物不應分。
[0203b02] 一切銅物不應分。除釜瓶受二[＊]斗已下應分。[18]除[19]水盆瓮蓋刀匣刮污[20]篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤禪鎮匕鉢[21]榰。除上爾所物。[22]一切銅物不應分。
[0203b06] 一切石物不應分。除釜瓶受二[＊]斗已下應分。[23]水瓶[＊]水盆蓋水物刮污[＊]篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤禪鎮。除上爾所物。[＊]一切石物不應[24]分。一切水精物不應分。除釜熏鉢鉤香鑪熨斗。餘如上說。
[0203b11] 一切瓦物不應分。除[25]盆受二[＊]斗已下應分。[26]水[27]瓶水盆蓋水物鉢小鉢半鉢鍵鎡小鍵鎡刀匣刮污[＊]篦灌鼻筒熨斗香鑪禪鎮。除上爾所物餘一切瓦器不應分。
[0203b15] 一切貝物不應分。除刀匣刮污[＊]篦灌鼻筒熨斗禪鎮香鑪熏鉢鉤衣鉤盛藥函匕鉢[＊]榰。是一切貝物應分。餘一切不應分。
[0203b18] 一切牙齒物亦如是。
[0203b19] 一切角物不應分。除受半升[28]已下應分。除刀匣衣鉤壁上鉤刮污[＊]篦灌鼻筒禪鎮盛藥函匕鉢[＊]榰如是一切角物可分。餘不應分。
[0203b22] 一切皮物[＊]不應分。除盛[29]酥油囊受半升[＊]已[30]下繫[31]革屣韋繫鞾[32]韋鹿韋熟韋裹脚[33]跟指韋應分。一切木物不應分。除[34]杅受二[35]升[＊]已[36]下水[＊]瓶水盆甕蓋刀匣刮污[＊]篦衣鉤[37]鉢[38]鉤壁上鉤[39]鉢[40]榰禪鎮。如是一切木物可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱[41]篋席杖等應分。一切赭土不應分。
[0203b29] 一切染色若煮若[42]未煮不應分。
[0203c01] 佛在舍衛國。是時語諸比丘。有住處一守戒比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。
[0203c05] 一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來不應與。
[0203c08] [43]一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若[44]被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。
[0203c11] [45]有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。
[0203c14] [46]有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。二守戒比丘四被擯比丘亦如是。
[0203c17] 一住處[＊]有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。三守戒比丘四被擯比丘亦如是。
[0203c20] 一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四守戒比丘四被擯比丘亦如是。
[0203c23] 一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物屬擯比丘。若餘守戒比丘來應與。一擯比丘二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比丘四守戒比丘亦如是。
[0204a04] 一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒比丘。四擯比丘[1]三守戒比丘。四擯比丘四守戒比丘亦如是。
[0204a12] 憍薩羅國一住處。二比丘[2]住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛[＊]毘尼中說。若比丘死時。現前僧中衣鉢物應分。我一人非僧。我當往佛所問。是衣鉢物[3]應屬誰。即詣佛所頭面禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍薩羅國住。一比丘死。我如是思惟。佛[＊]毘尼中說。若比丘死時。衣鉢物現前僧應分。我一人非僧。我今問世尊。是衣鉢[4]物應屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即死時餘一比丘應心念口言。某甲比丘死。是比丘有爾許現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分物。是物屬我。我護我受我用。如是作[5]羯磨竟。若異比丘來不得強[＊]索。若[6]不如是作。是比丘衣鉢物不應受。若受犯突吉羅罪。亦[7]應共餘比丘分。如是不作出界。犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。一比丘死。二比丘是衣鉢物。若展轉分若自受分。云何展轉分。一比丘應如是[8]念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾所現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬我是分與汝長老。是分汝自護自受自用。第二比丘亦如是[9]念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老。是分汝自護自受自用。是為展轉分。云[10]何自受分。一比丘應如是言[11]念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬汝。是分[12]汝長老自護自[13]受自用。第二比丘亦如是言[＊]念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。是為自受分。如是[14]作竟。若異比丘來不得強[＊]索。若不如是作。是比丘是衣不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。
[0204b19] 若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉分若自受分若墮籌分。展轉分自受分如上說。云何墮籌分。是衣鉢物作二分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是分屬上座。如是竟一籌應墮。異比丘[15]見不應墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。餘四比丘是衣鉢物。若展轉分若自受分若墮籌分若羯磨分。展轉分自受分墮籌分如上說。云何羯磨分。是衣鉢物。僧應羯磨與一比丘。一心會僧。[16]僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧當羯磨與某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已與某甲比丘[17]羯磨。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0204c10] 僧羯磨與比丘衣鉢物。是比丘自受不肯還言。一切僧如法與如法取如法[18]誓如法語竟。今何以還索。佛言。應如是語。比丘清淨故施汝應還僧。若還善。若不還。應[19]強奪。教突吉羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。[20]佛言。自恣衣分應與。隨比丘法物應與。因緣衣分應與。非時衣分應與。佛未語死比丘衣分應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。佛言。[21]應作四[22]分。第四分應與沙彌。
[0204c20] 佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣鉢物持去。受法諸比丘[23]若取去善。若不取。應用治四方僧房臥具。
[0204c25] 若不受法比丘。受法比丘中住。[24]若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣鉢物取去。諸不受法比丘若取去善。若不持去。應用治四方僧房臥具。
[0204c29] 有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所言。諸大德。除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死。衣鉢物屬不受法諸比丘。
[0205a04] 有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法諸比丘所言。大德。除我罪作清淨。我當作受法。若未除罪而死。衣鉢物屬不受法諸比丘。若除罪而死。衣鉢物應屬受法諸比丘。
[0205a08] 有一比丘有衣應捨。是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還歸。爾時有異諸比丘苦惱。不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊行諸國。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣應捨。與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。不能得清淨可信比丘與。佛言。是清淨故布施。是時比丘即應還取。若取得善。[＊]若不還應強奪。教突吉羅罪懺[1]悔。
[0205a18] 佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而還。其夜多辦淨妙種種飲食。清旦布坐處。遣人白佛。食具已辦唯聖知時。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。[2]有五因緣。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲為諸天說法。三欲諸房遊看。四看病比丘。五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士舍。捉戶[＊]鉤遍看諸房。見一住處開門[3]扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問[4]問病比丘。[5]汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥大小便上。是比丘忠直相實相白佛。大德。我性嬾。他有事我不助。我今病。他人亦復不看我。佛如是思惟。是忠實善男子。我當以手摩其身。是時佛即以手摩之。當手摩時。比丘苦痛即除愈。身心安樂佛[6]安徐扶起。與著衣將出房。安[7]徐扶坐洗之。授淨衣令著。不淨者為浣捩曬。還入安[8]徐却不淨涕唾。除草蓐灑掃塗地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事為得故。未到事為到故。未識事為識故。汝隨爾許時[9]具受苦痛。方當復劇是。比丘亦自思惟。[10]今佛威神力。以手摩我身。當下手時。我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清淨信立種種願。佛功德尊重。於佛[11]撿意一心。佛隨比丘意善為說法。是比丘在[12]草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門下[13]橝。還本房布尼師[＊]檀結跏趺坐。居士是時見眾僧坐已。從坐起自行澡[14]水。種種飲食自恣所須。食畢澡手執鉢。持一[15]小床在僧前坐。欲聽說法。時上座比丘說法。還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘[16]中食還。如是問[17]諸比丘飲食多美僧得滿足不。諸比丘[18]言大德食美飽滿諸比丘食還。爾時世尊以如是問。汝[19]等[20]飲食美不。僧飽滿不諸比丘言。大德。食美飽滿。
[0205b26] 佛告諸比丘。今日我捉戶[＊]鉤諸房遍看。見一病比丘。苦痛[21]病急獨無[22]人看。臥大小便中。汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當看汝。佛種種因緣呵諸比丘已。告諸比丘。從今[23]日應看病人。長老[＊]憂波離問佛。誰應供給瞻視病人。佛言。和[24]尚阿闍梨。同和[＊]尚同阿闍梨。若無四種人。僧應供給。若僧不與。僧得突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病人所須應作。隨時到病人邊問[25]病因緣。問[＊]病因緣已。若問藥師。若問知病比丘見病比丘。如是以何藥差。若藥師教應服是藥。明日[26]到厨中看僧作何食。若有隨病應食。看病人則[27]往。若無應病食。應取僧所供給供給是病[28]人。若是事無是住處。若善好有德比丘。從是比丘索供給病人。若無是事。應從多知識大德比丘索。若無是事應留病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若無是事。以所受重物貿輕物受持。得錢求所須供給病人若無是事。所受[29]鐵鉢為貿瓦鉢受持。得錢市所須供給病人。若無是事。看病人應自與。若自無。應從他乞供給病人。若無知識乞不能得。乞食美者供給病人。看病比丘。應隨時到病人邊為說深法。是道非道發其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病。應現前讚阿練若法。若學修妬路經。現前讚學修妬路。若學毘尼。現前讚[＊]毘尼。若作法師。現前讚阿毘曇。若佐助眾事。應讚佐助眾事。若有大德多人所識。應問初地相第二第三第四地相。須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功德供[30]給供養竟。諸衣若應浣者浣。捩曬[31]燥捲襞。[32]徐徐擔入僧中。應如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是[1]憂多羅僧。[2]是安陀會。是鉢是[3]漉水囊。是尼師[＊]檀。是餘資生物。自得如是勝趣。
[0206a04] 佛言。有三種病人。有病人若得隨病飲食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人若不得。不能差。
[0206a07] 有病人若得隨病飲食若不得。若得應病藥若不得。若得隨意看病人若不得。能差。
[0206a09] 有病人若得隨病飲食差。若不得死。若得應病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不得死。以是病故聽看病人。若上[4]二種病人。為供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三應病飲食不應病飲食。不知自節量。四不肯服藥。五不[5]能自忍節量。有是五法病人難看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者病人教不隨[6]語。三者不別知隨病應食不應食。四者不能為病人他邊索藥。五者不能忍。有是五法不能看病人。
[0206a23] 有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者病人教即隨語。三者能知應病飲食。是應食是不應食。四者能為病人他邊索藥。五者能忍。有是五法能看病人。
[0206a27] 有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。[7]少自能作。而不作。五[8]五受陰中起。滅不觀。是色陰[9]是色陰習。是色陰盡是[10]痛陰是想陰是行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不惡性可共語。二知諸[11]痛起滅觀無常。三身中起病辛苦痛[12]急不樂。奪命性能忍。四一切不喜從他索少。自能作自作。五[＊]五受陰中起滅能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有是五法病人易看。
[0206b11] 復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者若多惡病人[13]屎[14]尿。瓦甌唾壺出入時。若棄唾時不喜。三為財物飲食不為法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨[15]時到病人邊為說深妙法示是道非道。不能生其智慧。是為五法不能看病。
[0206b19] 佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。所與比丘衣者死。彼[16]死比丘邊同意取。是惡取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受[17](七法中衣法第七竟)。
十誦[18]律卷[19]第二十八
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十誦律卷第二十七(第四誦之七)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中衣法第七之上
[0194b10] 佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。應著[15]槃藪衣。
[0194b12] 佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮華以下藥熏[16]作已。持詣佛所頭面禮足白佛言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。[17]三嗅二十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少[18]暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨[19]病藥飲食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居輕利無復患苦。佛得[20]瞻力。還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大德。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千深[21]摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者得隨意取著。從今日若比丘欲著[＊]槃藪衣聽著。若欲著居士施衣亦聽著。
[0194c12] 佛在王舍城。是時[22]洴沙王。乘象輿清旦出王舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從道而來。[23]王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言[24]欲禮來比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具白佛。佛為王說法示教利喜。禮佛而去。時阿難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時至乞食。食訖到一樹下敷尼師[25]檀結跏趺坐。是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以衣與阿難。阿難受已小却。即割截[26]簪縫中脊衣葉兩向收襞[27]展張還奉佛。佛讚善哉善哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持衣鉢向王舍城。到已以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛[1]聽諸比丘著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施僧衣欽婆羅拘[2]執雜色[疊*毛]。諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向[3]維耶離國遊行。阿難受勅尋從。既到會值冬節。[4]八夜[5]寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即[6]授[7]衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。[8]是夜過已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從[9]今聽三衣。不應少不應多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波[10]逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃衣破裂。我當補[11]帖作鉤[12]葉[13]欄施緣。即持針縷近祇[14]林門間補[＊]帖糞掃衣。用當割截衣。佛將侍者阿難食後經行。至彼處見之。佛知故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲補[＊]帖施緣當割截衣。佛言。比丘[15]善哉。糞掃衣補[＊]帖。應用當割截衣。從[＊]今聽畜糞掃衣四種。何等四種。一塚間衣。二出來衣。三無主衣。四土衣。何等塚間衣。有衣裹死人棄塚間。是為塚間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施比丘。是為出來衣。何等無主衣。若聚落中若空地衣不屬他。若男子若女人若黃門若二根。是為無主衣。何等為土衣。有巷陌中若塚間。[16]若糞掃[17]中有棄弊物。是為土衣。若比[18]丘得塚間新衣。應兩重作僧伽梨。一重欝多羅僧。一重安陀會。二[19]重尼師[＊]檀。復次欲作三重僧伽梨三重尼師[＊]檀。[20]若比丘得塚間故衣。應四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀會。四重作尼師[＊]檀。出來衣無主衣亦如是。土衣聽隨意作重。
[0195b11] 佛在舍衛國。有摩伽羅母。名毘舍佉。詣佛所頭面禮足却坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起[21]偏袒著衣合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然[22]受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還[23]舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星宿相語阿難言。若今有人問知[24]宿星相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜過已至後夜。是星相滅更有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜過地了時東方有雲出。形如圓椀遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是椀雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿難受教語諸比丘。是椀雲雨有功德能除病。諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗[25]浴。爾時毘舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自知時。婢即受教。往詣[26]祇林[27]請諸比[28]丘。於門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故。作是言。[＊]祇林中無一比丘。盡是裸形外道。即更喚餘婢。往詣[＊]祇林打門作聲。[29]白言時到食具已辦。即受教去。往詣[＊]祇林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾時佛與大眾著衣持鉢。眾僧圍遶俱詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食訖行水知攝鉢已。持小床坐佛前。欲聽說法。白佛言。世尊。請與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。欲得何願。毘舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。與比丘尼僧[30]水浴衣。客比丘來我與食。遠行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識比丘。我與病[31]緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使詣[＊]祇林白佛時到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。[＊]祇林中無一比丘但諸外道。大德。比丘裸形在佛前[32]和尚阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故與比丘僧雨浴[33]衣。自在露地雨中洗浴。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧[＊]水浴衣。答言大德。我一時與諸居士婦。共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩薄福德。不吉麁身大腹垂乳。[1]何用作比丘[2]尼。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與尼僧[＊]水浴衣。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食。後隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言大德。遠行比丘若待[3]僧食時。若行乞食則伴捨去。或夜中入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入險道。是故我與飲食。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與諸病比丘飲食。答言大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮[4]飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若棄唾器。以是故。我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有飢渴惱或時腹內風起。我常與粥故。則無眾惱。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘[5]病緣湯藥及所須物。答言大德。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞[6]某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七生天上人中往[7]返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行[8]比丘飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或[9]病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄。得斯陀含一來[10]生。是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡。便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或客比丘飲食。或遠行飲食。[11]隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或[12]受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我[13]財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。聽汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧[＊]水浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉。是[＊]財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毘舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六[14]搩手廣二[＊]搩手半。若過量作。犯波[＊]逸提罪。
[0196c18] 佛在毘耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀會如水漬。佛遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流出污安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡中膿血流出污安陀會。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣。乃至瘡差後十日。若過犯波[＊]逸提罪。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡衣。先應量作。是[1]中量[2]長四[＊]搩手廣二[＊]搩手。若過作犯波[＊]逸提罪。
[0197a06] 佛在毘[3]離耶國。諸比丘[4]不淨污臥具浣。早起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城乞食。見不淨污臥具浣早起精舍門間懸曬。食後佛以是事[5]集僧。[＊]集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持鉢入城乞食。見諸比丘不淨污臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘。此事不是不應爾。眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭布施作福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心。[6]睡眠時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者無難睡[7]苦。二者睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲人。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日聽畜尼師[＊]檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師[＊]檀僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師[＊]檀。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜尼師[＊]檀。便廣長大作畜。種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣[＊]集僧。[＊]集僧已。[8]佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師[＊]檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日作尼師[＊]檀應量作。是量[＊]長二[＊]搩手廣一[＊]搩手半。若過作。犯波[＊]逸提罪。
[0197b05] 佛在舍衛國。食時著衣持鉢入城乞食。食已還向安陀林中。在一樹下敷尼師[＊]檀結跏趺坐。長[9]老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師[＊]檀坐。是長老身大。兩膝到地兩手捉衣。願言。佛何時當聽我縷邊一[＊]搩手作尼師[＊]檀。[10]我願滿足。佛晡時從禪起。以是因緣[＊]集僧。[＊]集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持鉢入城乞食。食已還入安陀林中。一樹下敷尼師[＊]檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間行道。我入安陀林中。一樹下布尼師[＊]檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我縷邊一[＊]搩手作尼師[＊]檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今日聽尼師[＊]檀縷邊一[＊]搩手作。是戒應如是說。若比丘欲作尼師[＊]檀。應量作。是量[＊]長二[＊]搩手。廣一[＊]搩手半。益縷邊一[＊]搩手。若過作。得波[＊]逸提罪。
[0197b23] 佛在迦毘羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中後集遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比丘具白佛。佛以是事[＊]集僧。[＊]集僧已佛知故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛言從今日汝衣應減作[11]壞染淨。佛告諸比丘。汝等與難陀衣作[12]敷曬。若更有如是人。僧亦當如是同心作[＊]敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等若過。得波[＊]逸提罪。佛[13]衣[14]長九[＊]搩手廣六[＊]搩手。
[0197c07] 佛在舍衛國。有一比丘。到佛所禮佛足一面立白佛。聽我著芻[15]摩衣。佛言。聽汝著芻[＊]摩衣。何以故。芻[＊]摩衣不妨得道。及知足少欲知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。羈由羅欽婆羅亦如是。有一[16]估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞布施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋恨言。諸沙門釋子恒讚布施。今與不肯受。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸形法不應受。若[17]受裸形犯偷蘭遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。聽我著髮欽婆羅。佛言。髮欽婆羅不應[18]著。若[＊]著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著角鵄翅衣。佛言。角鵄翅衣不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著麁[1]氀衣。佛言。麁[＊]氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多畜墮尼薩耆波[＊]逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣稿草衣。佛言。一切不聽[＊]著。若[＊]著得突吉羅罪。
[0198a15] 六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我著真青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黃真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣複衣。一切氈衣一切貫頭衣。兩袖衣一切[2]繡衣。一切[3]衫一切袴。一切[4][袖-由+宁]袴一切褌。一切波羅彌利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉羅罪。
[0198a24] 有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著麁毛欽[5]跋。佛言。不聽著麁毛欽[＊]跋。若著得突吉羅罪。麁毛[＊]氀欽[＊]跋有五種不可事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。麁澁堅[6]硬。令人皮麁。佛在舍衛國。長老比[7]丘喜陀。於安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛城乞食。失僧伽梨。食後覓不得。語諸比丘。諸長老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞食。失僧伽梨。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣[＊]集僧。[＊]集僧已。佛知故問比丘喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣讚持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣鉢俱無所顧戀。譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣鉢俱無所顧戀。亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已。告諸比丘。從今日不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪。
[0198b14] 佛在舍衛國。長老阿難。天雨時[＊]祇林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事[＊]集僧。[＊]集僧已。佛知故問阿難。汝實天雨時[＊]祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以故。阿難言天雨故。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已告諸比丘。有五因緣聽留僧伽梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是為五因緣。復有五因緣留[8]僧伽梨衣。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆施會。四市肆施會。五四衢道頭。是為五因緣。
[0198b26] 佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言。是諸邪法惡師。夏安居竟自恣時。尚知布施衣。我等聖僧夏安居竟自恣時。云何不布施諸衣耶。即持衣[9]幞詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣。以是事白佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居[10]施衣。諸沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙彌安居[11]施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。佛言。沙彌若立若坐。[12]次第諸檀越手與布施。多少應屬沙彌。若[13]諸檀越不分別。[14]與作四分。第四分與沙彌。
[0198c11] 佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自[15]恣時。諸居家弟子以諸物施。澡[16]罐繩纓樓遮迦火鑪蓋扇革[17]屣曲杖。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣時。尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣時。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種諸物。若鉢若拘鉢多羅。若半拘鉢多羅。鍵鎡半鍵鎡。帶鐶禪鎮衣[革*玄]鉢[18]支。澡[＊]罐鉢囊蓋扇革[＊]屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛言。聽[19]夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。
[0199a01] 佛在舍衛國。跋難陀釋子兩處安居。為布施故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自恣。佛言何處先自恣。是處與衣分。
[0199a06] 佛在舍衛國。跋難陀釋子。夏後月[1]按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大德小待。問言有何等事。答言但小待。跋難陀能說法。雜語好語無盡語。如是好[2]語說法。上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是第二第三上座[3]亦如是。一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處兩處三處多得衣。大[＊]幞持入祇[4]林。諸比丘祇[＊]林門間空地經行。遙見來自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞疑惡。多取衣[＊]幞來。漸近諸比丘問。是諸衣何處得。答言。與諸比丘廣說法故得。諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。餘處安居餘[5]處受衣分。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶。何以名比丘。餘處安居餘[＊]處受衣分。爾時佛但呵。未為比丘結戒。
[0199a28] 佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若別房衣亦後安居衣。佛後歲祇[＊]林中夏安居。[6]是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏後月[＊]按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中住處僧。得布施衣物不。答言得。[7]問分未。[8]答未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨。
　汝二人一聚　　如是汝有三
　兩聚并及我　　如是我有三
[0199b20] 問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼言。大德上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我[9]與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋難陀是聚中。取[10]一大價衣著一處。餘與分作二分已。自擔多衣[＊]幞入祇[＊]林。諸比丘門間空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞人。多作見聞疑惡。多取諸衣[＊]幞遂近來至。諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶何以名比丘。故奪老比丘物。佛種種因緣訶已告諸比丘。是跋難陀。非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是二獺一面住守之。有野干來欲飲水。見言外甥。[11]是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得此鯉魚。不能分汝能分不野干言能。是中應說偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我說偈。
　入淺應與尾　　入深應與頭
　中間身肉分　　應與知法者
[0199c14] 野干銜魚身。雌者來說偈[12]問。
　汝何處銜來　　滿口河中得
　如是無頭尾　　鯉魚好肉食
[0199c17] 雄野干說偈答。
　人有相言擊　　不知分別法
　能知分別者　　如官藏所得
　無頭尾鯉魚　　是故我得食
[0199c21] 佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘。從今日是處安居。不應餘處受衣分。若受得突吉羅罪。
[0199c25] 有一住處一比丘夏安居。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處亦如是。無聚落阿練[13]若[14]亦如是。有一住處一比丘夏安居。是中諸人為客比丘故。多布施僧諸衣[1]物應分物。雖諸人為客[2]比丘故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘[3]夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。[4]若自恣竟僧破。應與夏安居衣分不。佛言應與。自恣竟被舉比丘。應與衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。應與安居衣分不。佛言。若至如法眾中應與。自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。若[5]囑人取者。一切衣分應與。不[＊]囑人取者不應與。受囑者。一切僧[6]使應代作。
十誦律卷第二十七
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十誦律卷第二十六(第四誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中醫藥法第六
[0184b25] 佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖[14]癊患動。食不能飽羸瘦少色力。佛見諸[15]比丘羸瘦少色力佛知[16]故問阿難。諸比丘何以羸瘦少色力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發癖[＊]癊患動食不能飽。是故羸瘦少色力。爾時世尊作是念。當以何藥與服令[17]差色力還復。若食麁飯麨[18]糒不能益身。當聽服四種含消藥[19]酥油蜜石蜜。佛以是因緣故集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消藥[＊]酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不服。猶故羸瘦少色力。佛見已復問阿難。諸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊雖聽病比丘服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是以猶故羸瘦。佛以是因緣集僧。集僧已佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服。
[0184c12] 佛在舍衛國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我[20]等以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著鉢中半鉢[21]鍵鎡小[＊]鍵鎡。絡[22]囊懸象牙杙上。取藥時。流污壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函盛。雖盛不覆。[23]土塵墮中。用時增益眼痛。佛言。應作蓋蓋。直動脫。佛言。子口合作。是時諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更增。佛言用[24]匕。長老[25]優波離問佛。應用何等物作[26]匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若木若瓦。
[0184c24] 佛在毘耶離國住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿血[27]流[28]污安陀會如水漬。佛知故問。問諸比丘。何以污安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。[29]我曹病疥。膿血流出污安陀會。佛言。從今日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問佛。何等苦藥。佛言。拘賴闍樹拘[30]波羅樹拘[1]真利他樹師羅樹波伽羅樹[＊]波尼無[2]祇倫陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。[3]石磨藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛言。聽作木杵。[4]作木杵不曉作。捉處手上下脫。佛言。中央令細。[5]所擣藥麁。佛言。應[6]簁令細。以油塗瘡。以藥坌上。
[0185a07] 佛在舍衛國。長老施[7]越狂病。受他語噉生肉飲血狂病當差。施[＊]越語諸比丘。我狂受他語噉生肉飲血。我今當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問施[＊]越。汝實狂受他語噉生肉飲血。語諸比丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飲血應屏處噉莫令人見。
[0185a16] 佛在舍衛國。共大眾夏安居。是時長老畢陵伽婆蹉。王舍城夏安居。[8]是長老多知多識。多得[＊]酥油蜜石蜜。盛著大小鉢大小[＊]鍵鎡中。絡[9]結懸象牙杙上。取時流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取[＊]酥油蜜石蜜。舉殘惡捉不受內宿合置一器中噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月諸方國[10]比丘[11]來詣佛所。聽佛說法夏安居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣畢。持衣鉢漸漸遊行。來詣佛所。我久[12]不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍城安居訖。過三月作衣竟。與衣鉢俱漸漸遊行。來詣佛所。頭面禮佛足。一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞食不[13]難。道路不疲[14]耶。今佛亦如是。[15]佛問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不[＊]難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不[＊]難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣訶諸比丘。我憐愍諸病比丘。聽服四種含消藥[＊]酥油蜜石蜜。而舉[16]殘惡捉。不從淨人受內宿。種種因緣訶已。語諸比丘。從[17]今病比丘聽服四種含消藥。一受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸提。
[0185b11] 佛在舍衛國。長老疑離越見作石蜜。若麵若細[18]糠若焦土若炱[19]煤合煎。見已語諸比丘。諸長老。是石蜜若麵若細[＊]糠若焦土若炱[＊]煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問疑離越。汝實見作石蜜。若麵若細[＊]糠若焦土若炱[＊]煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。實[20]爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從[＊]今聽作石蜜。若麵若細[＊]糠若焦土若炱[＊]煤合煎。若中前[21]應噉[22]過中不得噉。
[0185b22] 佛在舍衛國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從[＊]今聽服蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇提羅漿。佛言。以大麥去麁皮。不破少煮。著一器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過時分服。
[0185b29] 佛故在舍衛國。時長老舍利弗熱血病。藥師言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧[23]漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服[24]首盧[＊]漿。長老優波離問佛。何等物作首盧[＊]漿。佛言。[25]若[26]糵若磨若[27]擣合油。等分[28]以水和之令酢。[29]時應服非時不應服。佛在波羅奈國。與大眾共夏安居。是中有[30]優婆夷。字摩訶斯那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種[31]福德成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月供給病人飲食湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉。語[32]諸看病人言。汝去到摩訶斯那[＊]優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下藥須肉看病人即往摩訶斯那[＊]優婆夷所。語言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯那優婆夷。極患瘡痛。不能[33]出入坐起。其夫有小[34]因緣事不在。行還不見其婦。即問。摩訶斯那[＊]優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。為風[35]熱冷病耶。優婆夷廣說[36]上事。其夫聞已大瞋。不忍不信何緣爾。沙門釋子不知時不[37]籌量。若施者不知量。受者應[38]知量。乃使我婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。[1]佛時與大眾圍繞說[2]法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日請[3]食并比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮繞佛而去。[4]通夜[5]辦具多美飲食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛著衣持鉢大眾圍繞。往到其家在眾中坐。優婆塞見大眾坐竟。自行澡水。行澡水已。自手與飲食隨意所須。大眾食訖。澡[6]手執鉢。持一小床在佛前坐。聽佛說法。佛知故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言大德。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥不能行來。佛[7]言優婆塞。汝去語摩訶斯那優婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛呼汝。是時我身患即差平復。夫見[8]婦如是蒙佛神力。歡喜心生。俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜。隨意說法。優婆夷得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人更說要法。善心即生。示教利喜已。佛從坐[9]起而去。還到精舍。以是因緣集僧集僧已。佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。噉人肉。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日不應噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偷蘭遮。[10]噉人骨無罪。從[＊]今小因緣不應索肉。若食時得肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪。
[0186b02] 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。象大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人[11]人除[12]糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言大德。我此無飯無麨[＊]糒。[13]正有象肉。汝能噉不。答言。汝等[14]尚噉。我何以[15]不噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉答言象肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽噉象肉[16]而噉。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉。若梵摩達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。象是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從[＊]今不應噉象肉。象脂象血象筋。若噉得突吉羅罪。若噉象骨無罪。
[0186b17] 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人[＊]人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘[17]時至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨[18]糒。[19]正有馬肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言馬肉。諸比丘種種因緣訶責。何以名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。[20]汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。馬是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從[＊]今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得突吉羅罪。
[0186c03] 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人[21]人除糞人。皆殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無[22]麨[23]飯[＊]糒。[＊]正有狗肉。[24]汝能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言狗肉。諸比丘種種[25]因緣訶。何[26]以名比丘。佛未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄捨汝去。[27]汝如旃陀羅。佛種種因緣訶已語諸比丘。從[＊]今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若噉得突吉羅罪。
[0186c18] 佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人[＊]人除糞人。皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨[28]無[＊]糒。[＊]正有蛇肉。汝[29]等能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不[30]能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因緣訶責。云何名比丘。佛未聽噉[31]蛇肉而噉。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。聞沙門釋子噉[32]蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍類故。佛種種因緣訶已語諸比丘。從[＊]今不應噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若噉蛇骨無罪。
[0187a04] 佛在舍衛國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受勅。即入舍衛城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛[1]以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答言[2]我。佛告阿難。汝持[3]是粥。棄著無草地無虫水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作是語。諸沙門釋子。師在時漏處[4]法出。阿難受勅。即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從[＊]今大比丘煮食不應噉。若噉得突吉羅罪。內宿內煮內宿外煮外宿內煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪。
[0187a15] 佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。還家辦種種餚饍多美飲食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。即持薪火。於祇[5]桓門間煮熟。時佛彷徉經行。見知[6]而故問。阿難汝作何等。答言飯不大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿難。是[7]食如是更煮應法。從[＊]今食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火淨。乃至火一觸。
[0187a28] 佛故在舍衛國。有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妬路。以刀割大行處。時近祇[＊]桓門間露現處治。苦痛切身。時佛欲入祇[＊]桓。藥師遙見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妬路此最第一。乃請如來示如是處。從[＊]今不應示語大行處。若示語犯罪。從[＊]今大行處不應聽刀治。[8]若治犯偷蘭遮罪。
[0187b06] 佛故在舍衛國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。是王有小[＊]因緣事。來到舍衛國。宿一居士舍。問居士言。是中頗有高德沙門[9]婆羅門為大眾師人所宗重者不。若有。我當時時往問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。答言。今在祇[10]樹給孤獨園。欲見便往。即如其言往見世尊。在林樹間大眾圍繞說上妙法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊退坐一面。佛為說法[11]示教利喜。示教利喜已默[12]然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因緣。必應受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞佛三匝而去。還歸本國。為佛及僧辦諸供具種種餚饍以俟三月。勅守門人。我今一夏安樂自娛。外事好醜一不得白。[13]守門受勅一如其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與五百大眾俱入其國。其國信邪先無精舍。城北有林。號曰勝葉波。其林欝茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑[14]狹隘邊鄙最[15]陋民窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。若欲於此安居者住。不者隨意。眾中是時舍利弗。獨往阿牟迦[16]未迦山安居。受天王釋及其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日便止。諸比丘乞食極苦難得。
[0187c08] 時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮提因以為名。我欲取此樹果供養大眾。有呵梨勒林阿摩勒林。欝單[17]曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有[18]甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。[19]令諸比丘自取而噉。願見聽許。佛[20]言。汝雖有大神力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢[21]餓。我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五百匹。比丘五百少一。一馬食麥二[22]斗。一比丘給一[＊]斗。一[＊]斗與馬。中有良馬給麥四[＊]斗。二[＊]斗[23]給佛。二[＊]斗與良馬。阿難取佛分并自取分。持入聚落於一女前讚佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脫[24]解脫知見。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作轉輪聖王。[1]猶如日出。當有七寶及千子。我與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。除生老病死憂悲苦惱。有小因緣在此安居。汝能持此麥為佛作[2]乾飯不。女言。大德阿難。我家中多務多事不得為作。傍有一女[3]人。聞佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿難言。可持麥來。我為作飯。從今日汝分我亦當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。佛為王種常食餚饍。此飯麁惡安能益身。念已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝鉢。白佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應得者不得。若即作者。此功德報。應作轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。此[4]福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常[5]有大會。有餚饍盈長。我所持者。即是彼之遺餘。爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國貴人長者居士大富薩薄。備眾供具種種餚饍。車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸比丘言。世尊。是人於佛眾僧有何恩德。在此安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受勅。與一比丘[6]俱到其門下。告守門者。可白汝阿耆達婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語令前。阿難前[7]已。即喚令坐。時間小默而問阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧。三月食馬麥。是時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及眾僧夏四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡[＊][8]邪憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。[9]令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是婆羅門憂[10]愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言。汝莫愁憂。我當與汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食隨後逐[11]之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共往詣佛懺悔請留。佛[12]便思惟。我若不受。彼當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請佛。皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。作如是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。爾許時令佛及僧毘羅然[13]國三月噉馬麥。而今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷在一面立看。眾僧少何等我當與[14]之。值時無粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥[15]磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者除渴。三[16]者下氣。四者却臍下冷。五者消宿食。婆羅門思惟。我四月安樂自娛。二月逐沙門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不[17]可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛欲遣婆羅門。即為說偈。
　若在天祠中　　供養火為最
　婆羅門書中　　薩鞞帝為最
　一切諸人中　　轉輪王為最
　一切諸江河　　大海深為最
　於諸星宿中　　月為第一最
　一切照明中　　日光曜為最
　十方天人中　　佛福田為最
[0189a05] 佛說偈竟。從坐起去。
[0189a06] 佛在越祇國中遊行。向阿那伽[1]頻頭國中。有外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福德成就。此一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象師所[2]向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城至城。如霜雹[3]蟥虫殘賊人穀。所經過處破人家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝[4]葉婆。其樹欝茂其地平博。世尊大眾[5]止頓其中。象師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿曇[6]以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分與眾僧。此人思惟。果如人語多受不讓。即以一[7]瓶與一比丘。諸比丘不受言。是蜜[8]太多。我不應受。其人白佛。比丘不受。願佛有勅。佛與鉢及刀令割分之。千二百五十比丘皆得滿鉢。一[＊]瓶石蜜猶故未盡。白佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及五百乞殘食人。[9]猶尚不盡。佛言重與。仍不可盡。一切皆足。[＊]瓶蜜如故。象師白佛。眾[10]已飽足。此諸[＊]瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不見有人若天若魔若梵天若世間眾生及沙門婆羅[11]門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。象師言爾。即如佛教。擔諸[＊]瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜火烟出水沸聲震。譬如竟日[12]火燒[13]熱鐵投著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。向佛意喜心信清淨。知重佛德[14]其心軟伏。佛知其心隨意說法。得遠塵離垢。諸法眼生。見法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑悔。住初[15]果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是優婆塞。憶持。從今日盡形壽[16]不殺生願受我[17]食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮佛足繞佛三匝而去。還家[18]摒擋大堂重閣四合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清淨懸雜色繒幡。燒眾名香布種種花。敷金銀頗梨紺琉璃床。各千[19]二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切房舍地。布軟[疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾羅。處處寶瓶盛水。諸香[20]酥燈一切辦已。遣使白佛。眾具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘僧俱到其舍。一比丘給一人。於門外洗浴。象師自浴佛身。如一比丘[21]浴頃。千二百五十人一時皆竟。佛及僧[22]俱入其舍。象師以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨[23]床紺琉璃床。盡皆不受。却四寶床更布淨床。以細[＊][疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾綺布淨床上。佛及眾僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即[24]於夜[25]辦具種種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。又辦金盤銀[26]盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即却四寶盤。更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十金鉢奉佛。佛不受次以銀[27]鉢紺琉璃鉢各千二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已聽二種鉢。若鐵若瓦。八種鉢不應畜。象師見佛[28]及僧食訖。自行澡水攝鉢已。持一小床在佛前坐。欲[29]聽說法。復白佛言。願佛。受我阿那伽賓頭國中盡形壽住。我為佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸善男子。應度者眾。不得獨受汝請。是時佛說偈言。
　若在天祠中　　供養火為最
　婆羅門書中　　薩鞞帝為最
　一切諸人中　　轉[1]輪王為最
　一切諸江河　　大海深為最
　於諸星宿中　　月為第一最
　一切照明中　　日光曜為最
　十方天人中　　佛福田為最
[0190a06] 佛說偈竟從坐起去。
[0190a07] 佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣鉢向毘耶離城。時諸[2]利昌[3]輩。聞佛越祇遊行欲來是毘耶離城。眾人為佛及僧故具種種餚饍。佛到不久非時雲起。諸飲食在露地天雨。諸[＊]利昌語阿難。我諸[＊]利昌。為佛及僧設種種飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸[＊]利昌俱詣佛所。頭面禮[4]足一面立。阿難白佛。是諸[＊]利昌。為佛及僧故。具種種[5]飯食在露地天雨。諸[＊]利昌不知當云何。佛告阿難。於一房舍應作淨地羯磨。云何應作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。某甲房舍作淨地。若僧時到僧忍聽。僧某甲[6]房作淨地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作淨地竟。著飲食具舍內。煮[7]飯作羹作餅煮肉。諸外道妬嫉譏嫌言。是禿居士舍內作飯食。諸居士內有庫藏[8]食簞食厨。諸沙門釋子自言善好有德。而舍內亦有庫藏[9]食厨。與白衣何異。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧坊外作[10]食。僧坊外作[＊]食煙火起。露地多人見來索[＊]飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物豐足。種種福德成就。其人本是外道弟子。於佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道以[11]嫉妬心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人故為殺而噉。何以故。師子殺肥眾生。以肉時時施僧。諸比丘少欲知足行[12]頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見若聞若疑。云何見。自見是生為我奪命。如是見。云何聞。可信人邊。聞是生故為汝殺。如是聞。云何疑有因緣故生疑。是處無屠兒無自死。是主人惡。能故為我奪命。如是疑。是三種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見是生故為我奪命。如是不見。云何不聞可信優婆塞人邊。不聞是生故為我奪命。如是不聞。云何不疑。心中無有緣生疑。是中有屠兒家有自死者。是主人善。不故為我奪命。如是不疑。是三種淨肉聽噉。復次有[13]諸天祀象走所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩[14]婆羅薩祀。尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以彼中[15]祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以故。是諸天祠為客作故。
[0190b25] 佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飲食。時國吉日。清晨眾僧大得猪肉乾飯。諸比丘受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝鉢。持一小床坐僧前[16]欲聽說法。上座說法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食[17]法。小食先受在精舍內。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚饍辦已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛自房住迎食分。居士白眾僧。大德是施早辦。僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法。所持殘[18]食不知當云何。[19]是事白佛。佛言。從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。[＊]是事白佛。佛言。從今日飢[20]饉時。諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡桃[21]栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽食。長老舍利弗熱血病。藥師[22]語言。應食池物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆[23]尼池中[24]取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是池非人處。[1]何誰[2]授汝。目連言。非人授我。舍利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽[3]敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭子。如是種種池物聽食。
[0191a09] 佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘種種因緣訶已。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問。[4]問諸比丘。汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日如本飢餓時。為憐愍諸比丘。聽小食受已後食。食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若食犯波逸提。
[0191a26] 佛在毘耶離。隨所住竟著衣持鉢。向[5]修摩國遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親知識朋友。一切閻浮提人。為金銀琉璃珠寶來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須寶物如故不盡。是為民大居士大福德。民大居士婦。有何等[6]福德。若民大居士婦。食時若一切閻浮提人來。為飲食故。一切諸人自恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福德。民大居士兒。有何等大福德。其兒入倉庫。寶藏中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福德。民大居士兒婦。有何等大福德。其兒婦持華香瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。為華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自恣給與如故不盡。是民大兒婦大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕時七壟成就。是為民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人為米麵故來[7]者。一切自恣給與米麵。如故不盡。是為[8]民大居士婢大福德。是時民大居士憍慢心生。一切閻浮提福德無人勝我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優婆塞五百乞殘食人從一聚落至一聚落。從[9]城至[＊]城。譬如霜雹蝗虫[10]賊殘害人民穀麥。其所至處破人家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人言不強索。又問王勅與不。答言不。又問。不與是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。答[11]曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王勅[12]與若不與不作傷害法應與是人。福德力故。令爾許眾人得樂。如是人福德必勝我。是時民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝葉。其樹欝茂其地平博。世尊大眾於中止頓。民大居士聞佛已到。其人先世供養佛[13]及僧。種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。何須破要皆當共去。一切俱行。到已頭面禮佛足一面坐。佛為居士隨意說法。得遠塵離垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。大德。我歸依佛歸依法歸依[14]僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。居士即遣使喚五福德人。語言。佛大師在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智[1]慧。善根力所追。即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法。亦得遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙許可。即禮佛足還家[＊]摒擋房舍除去所有灑掃清淨。懸繒幡蓋雜色綾羅。燒眾名香布種種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受一。[2]又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。唯聖知時。佛晡時著衣持鉢。與大眾俱向居士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布淨床。以細[＊][疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾羅。布淨床上。大眾坐訖。自行澡水。奉[3]進非時漿及含消藥。即起辦具種種餚饍飲食。又辦金鉢銀鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀[4]盤頗梨[＊]盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡不受。更奉木盤銅盤。即為受之。復以千二百五十金鉢奉佛。佛不受。次[5]奉銀[6]紺琉璃頗梨鉢各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。我先聽兩種鉢鐵瓦。八種鉢不應畜。居士供施已訖。自行澡水。食畢攝鉢。持一小床在佛前坐。欲聽佛說法。復白佛言。願受我是修摩國中盡形壽供養。我當為佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米王所食者。供養世尊[7]及比丘僧。佛告聚落主。汝心[8]淨信於我已足。諸有如是善男子。依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛為居士說偈呪願。
　若在天祠中　　供養火為最
　婆羅門書中　　薩鞞帝為最
　一切諸人中　　[9]帝王尊為最
　一切[10]江河中　　大海深為最
　於諸星宿中　　[11]明月第一最
　一切照明中　　日光曜為最
　十方天人中　　佛福田為最
[0192b23] 佛呪願已從坐起去。勅諸弟子次第而出。從婆提城持衣鉢。向頻闍山遊行。民大居士為佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無聚落空處宿時。汝[12][穀-禾+牛]五百乳牛。作粳米[13]蘇乳糜。和以黑白石蜜上佛。五百人受民大居士語。佛在無聚落處宿。五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是[14]思惟。是食具以我曹故送來。已[15]舉宿不淨。以是事白佛。佛言。比丘有二種[16]請。一者即日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有淨隨受。有不淨隨受。淨隨受者。謂五種佉陀尼五種[17]蒲闍尼食五似食。不淨隨受者。謂五寶五似寶。彼淨隨受受已作淨。不淨隨受者。言此不淨得淨當受。佛漸漸遊行到頻闍山。彼頻闍山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山[18]中住。此鬼信佛[19]言心淨。思惟。我當何物上佛。此中唯有[20]葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹噉[＊]葡萄。以是事白佛。佛言。從今日聽噉葡萄。時大有[＊]葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。壓汁飲。若[＊]葡萄不作淨。若汁中不以水作淨。不應飲。若[＊]葡萄作淨。汁中不作淨。若汁作淨。[＊]葡萄不作淨。不應飲。葡萄淨汁亦淨應飲。爾時佛遊行集人轉多。有千二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此眾即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻闍山沒至漫陀耆尼池岸上現。[21]岸上有結髮仙人。字雞尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀耆尼池中洗足已。即於岸上在一樹下。布尼師[22]檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數百千眷屬俱欲來向佛。時有四青衣鬼神。來向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即時四大天王。與無數百千眷屬後夜來。見佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語說四諦法苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛更為二天王。以馱婆羅語說法。吚甯(苦諦)　彌甯([1]習諦)　多[2]咃陀[3]譬(盡諦)　陀羅辟支(道諦)　佛闍陀(知也)薩婆休(一切)蠰舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毘樓利多咃欲(遠離)薩婆休(一切)　鞞羅地(不作)波跋(惡也)　頭吃想妬(苦邊盡也)　涅樓遮諦(如是說也)　是二天王一解一不解。佛復作彌梨車語。摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比[4]諦伊數安兜頭却婆阿地婆[5]地。四天王盡解。示教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸上。持衣鉢遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以奉佛。即辦此眾多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓漿。四[6]捨樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄[7]漿。以水作淨應飲。佛從阿摩那國。隨所住竟持衣鉢。向阿頭佉國遊行。此國中有[8]父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢入城求胡麻粳米小豆[＊]磨沙豆供養世尊。其子巧能其事。即持鉢入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好坐具。[9]即辦種種[10]粥胡麻油粥乳粥二種豆粥清粥。辦已[11]奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄一房舍內地。佛食後經行。摩訶羅從佛[12]仿佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵[13]羅。何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是眾僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧。集僧已。佛種種因緣訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨事。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日五眾不得相教作不淨事。若[14]教得突吉羅[15]羅。從今日前工師[16]時種種作具不應畜。若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不犯。先銅作人畜鑽不犯。佛從阿頭佉國持衣鉢。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五百金錢。既聞佛[17]來出迎。中有一豪族。字盧芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應一切一由。延迎若不迎者。罰[18]金錢五百。阿難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。阿難執手牽至佛所。到[19]已頭面禮佛足一面立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善於佛不信。願佛說法令其開解。爾時世尊。以慈心感覆彼即信悟。尋為說法示教利喜。示教利喜已禮佛而[20]出。還坐本處諸人去不久。時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麵若大小麥餅若豆餅[21]刻鏤餅重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持衣鉢遊行到舍衛國。諸比丘乞食。得甘美餚饍乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。時藥者。五種佉陀尼五種[22]蒲闍尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三[23]葉食。四磨食。五果食。何等根食。芋根[24]蔙根藕根蘆[25]蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆[＊]蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆[＊]蔔穀梨[26]葉羅勒[＊]葉柯藍[＊]葉。如是等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波[27]羅薩果鎮頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種[＊]蒲闍尼食。一飯二麨三[1]糒四魚五肉。如是五種[＊]蒲闍尼食。何等五種似食。糜粟[2]穬麥莠子迦[3]師如是等種種。是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。[4]若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘沙。五菖[＊]蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽[5]芺羅。盡形[6]壽共房宿。有五種鹽。黑鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽白鹽。盡形[＊]壽共房[7]舍宿。有五種[8]樹膠藥。興渠薩闍羅[9]茶帝夜帝夜波[10]羅帝夜槃那。盡形[＊]壽共房宿。五種湯。根湯莖湯葉湯華湯果湯。盡形[＊]壽共房宿。是四種藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老[11]優波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。是三種藥。舉宿得口受不。佛言。不得。是三種藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。不病得服不。[12]佛言。不得。是三種藥。手受口受。病得服不。佛言得(七法中醫藥法第六竟)。
十誦律卷第二十六
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十誦律卷第二十五(第四誦之五)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中皮革法第五
[0178a20] 佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃[5]提國。有聚落。名王薩[6]婆。中有大富居士。財寶豐盈種種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天神那羅延神韋紐天神下至鉢婆羅神。為有子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦乃覺有[7]娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男愛。二知男不愛。三知姙[8]娠時。四知所從得。婦自知有[9]娠。[10]語居士言。我已有[＊]娠。居士聞之。心歡喜踊躍。或當生男。好加供給洗浴淨潔。[11]以香塗身隨時將息。令身安隱。若有所至。多人衛從莫令憂惱。九月已過娩身生男。耳有金[12]環。是兒端正見者歡喜。居士聞之。心[13]喜踊躍。集諸知相婆羅門相之問言。是兒德力何如。諸婆羅門言。居士。是兒實有福德威力。居士言。當為作字。是時國法作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非世所作不易平價。意[14]想平之。可直純金一億。兒字沙門。耳[15]環直一億。眾人即字為沙門億耳。眾人當識。是居士令五種養母養視。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。為是兒治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢母。時時為兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何乳母。時時飲食乳養。是名乳母。云何吉母。是兒行時執孔雀拂。持三[16]股叉侍衛擁護。是名吉母。云何戲笑母。為兒作機關木人象馬車乘弓箭種種戲具。隨時娛樂之。是名戲笑母。是兒福德威力。而疾長大。便教書數算印。善知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商客[17]所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客。即詣沙門億耳託為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答[18]言。從某方某國來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩[19]薄聚落。問言。是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客即託為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失[20]收摩羅魚怖迴波怖水覆山怖黑風怖惡龍處[21]怖惡羅剎怖。億耳。百千人去時一得還。若得來還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己身。是諸商客。見[22]是沙門億耳有大威力如是思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃至婬女仰他活命。若人求作布施福德。是事善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事。欲令變悔以制留之。人為財故入大海。我家中多諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何為入海。時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。時諸大官長者居士億財[23]主大富薩薄。如是貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福德。五百商[24]人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二十萬金錢。十萬辦[25]舡。十萬辦資糧。莊嚴竟已。下舡著水中。以七枚繩繫。日日唱言。誰能捨父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種樂。及捨樂壽。誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世隨用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風([1]晉言好隨風)既得伊勒風。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚。勅[2]語諸[3]商客言。取諸寶物載使滿舡。莫令大重。取寶物竟得伊勒風。是時舡去疾勝[4]于箭。還閻浮提。向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門億耳語諸商人。何道去。諸人言陸道去。時有空澤。是中夜住。語諸商人。我曾聞賊來劫。諸[5]商客。若前殺薩薄。則諸商客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能得賊。我當餘處宿去。時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢別處宿。是諸[6]商客夜半發去。人人相覺。竟不喚億耳。後夜大風雨墮。億耳覺喚諸[7]商客。[＊]商客無人應者。億耳如是思惟。奈何諸人棄我去耶。即[8]逐去。是道多沙土。風雨流漫[9]路無遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳飢[10]極前行。見有一城嚴好淨潔。如是思惟。念想得食立於城門。隨念失聲唱言。食食。時無數百千萬餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與。億耳言無食。我行飢極念想得食。因出此言。我無食也。如是思惟。我當城邊得食。是故唱言食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。於是前行。復見一城。如是復念。前城不得食。今或能得水。即到門立唱言。水水。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等水阿誰與。億耳言無水。我渴極念想得水。因出是聲。我無水也。如是思惟。我當城邊得水。是故唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬歲今日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。前行不久。復見樹。名[11]婆羅。夜於下宿。搖樹落葉。細者自食麁者與驢。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端正著天寶冠。共相娛樂。沙門億耳作是思惟。我不應爾看他私事。時夜過晝來。即時床滅女滅。有群狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。我悔不問是人。先作何行今得此報。夜善晝惡。我當住待問之。至夜更有好床。男[12]出女[＊]出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即往問男。汝作何行今得是報。夜善晝惡。男言。汝[13]何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。男言。我是某甲屠兒。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣被湯藥。億耳。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。我時答言。先世以來以此為業。今若不作那得自活。時迦旃延復語我言。汝作此惡晝多夜多。我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報。夜善晝惡皆由作行。悔恨何益。男問億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。男言。從是道去。億耳便去。前行不久復見一樹。名[14]波羅。住下止宿。搖樹落葉。細者自食麁者與驢。時夜過晝來。是處復[15]有床出。男[16]出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即念。我不應住此觀他私事。如是至暮床滅女滅。百足蟲出噉是男子。肉盡骨在。億耳念言。我悔不問。汝作何行今得此報。晝善夜惡。當[17]住待[18]問。夜過晝來復有床出。男[＊]出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳往問男子。汝作何行今[19]獲此報。晝善夜惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。答言識。是中某甲男子婬犯他婦。有長老迦旃延。出入我家。我家常[20]供給飲食衣被湯藥。億耳。爾時彼教我言。莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜多。時迦旃延即語我言。受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故獲斯報。晝善夜惡。悔恨先行無所復益。男問億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男言。從是道去。[21]前行復見[22]林樹池水清淨。億耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂。眾寶莊嚴。億耳仰視見堂。即作是念。我飢渴欲死。當何所在。即便上堂。誦佛經偈。
　飢為第一病　　行為第一苦
　如是知法寶　　涅槃第一樂
[0179c24] 上堂見女人坐象牙床。床脚繫二餓鬼。是女識億耳字。問訊沙門億耳。道路不極不渴不飢耶。億耳自念。是女人生不見我。乃識我字。何以得爾。女即喚億耳坐。共相問訊。語女言。貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。億耳言。貴女。今我飢急何能與鬼。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故。小出堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳。乞我一口。乞我半口。我腹中飢如火燒。沙門億耳。先好布施憐愍眾生。作是思惟。我飢急辛苦。是餓鬼那得不苦。各[1]各與一口。是二餓鬼著食口中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。女人還入見。臭處滿堂。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知是事故與。女即除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語。姊妹更與我食。女言。我不惜食。設與汝者恐更與鬼。是事不可。億耳言。姊妹我先不知故與。今不復爾。是女即以水洗手與億耳食。是時更有一女來語。貴女與我食。女言食汝常食。作是語已。即有三[2]錡鑊[3]爨火湯沸。是女脫衣著一面入鑊中。皮肉爛盡唯有骨[4]鎖。冷風來吹。即得出鑊還活。著衣[5]噉其爛肉。噉已而去。億耳故食。更有女來言。貴女與我食。女言食汝常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。沙門億耳如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國耶。即語貴女是何等事。女言。何用問為。億耳言。意欲得知。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。是一鬼繫我頭邊床脚者。是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚者。是我兒。有長老迦旃延。出入我舍。受我衣服湯藥供養。是二人瞋我言。我作財辛苦。而持與他。汝空自疲勞。後世當得膿血之報。以是慳貪不憙布施墮餓鬼中。是惡口業報故。與食變為膿血。億耳言。是女何以自噉肉。女言。是女我兒婦。以物與舉。或自噉若與人。我問時如是言。我不噉不與他。若自噉若與他者。我當自噉肉。是故今自噉肉。是第二女復作何等。變作羖羊噉草。貴女言。是我婢。我使舂磨。或自噉或與他。若問時言。我不自噉不與他。若自噉若與他者。我後世當作羊噉草。以是因緣今作羊噉草。億耳言。汝[6]作[7]何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當生四天王天中。汝能少為我不。億耳言何等事。女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還至彼。為我語是女某甲。我見汝父母兄兄婦婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母因我語汝。莫作惡事。後世多受苦報。汝若不信汝母言。是處有[8]藏。大有錢財。取為我作福供養僧。亦供養長老迦旃延殘餘可以自活。作是語已問億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝[9]瞑眼。即如其言便[＊]瞑眼。須臾之頃。便於王薩薄聚落不遠置之。是諸[＊]商客先到聚落者。諸人問之。何以不見沙門億耳。諸[＊]商客言。大海中失。是時聚落諸人聞其失億耳。舉邑啼哭如喪父母。億耳問之。何以如此。諸人言。沙門億耳大海中失。[10]以其失故啼哭相吊。億耳即作是念。我死消息聞是聚落如是憂憒。若今見我必復擾動。何須復歸。彼貴女囑我語其女。當為至彼。億耳漸到女舍。共相問訊語其女言。某甲知不。我見汝父母兄兄婦婢盡在餓鬼中。唯汝母獨受福。餘者受[11]苦。汝母語汝。莫作惡事後受苦報。女言。咄男子。汝癡人汝狂人。我父母布施作福德。死必生天。何以[12]故在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏。廣大錢物在中。為我作福。供養僧及長老迦旃延。殘餘自活。是女聞已便至藏所。發取大得錢財。得以生信。如其母勅。即以供養眾僧。是沙門億耳。先世供養佛種善根利根近見諦。以是因緣力。能得今世無漏智。是人為善根力所追。便自思惟。愁憂我用歸家為。當往大迦旃延所。即往到已頭面禮[13]竟一面坐。沙門億耳心厭本事怖畏世間。長老迦旃延隨順其意而為說法。即於座上。得諸法清淨無垢法眼。是人見法得法知法淨法。度疑悔不信他。不隨他。立道果中得無所畏。從坐起頭面禮長老迦旃延足白言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。我作優婆塞。憶念。我從今盡壽不殺生心信清淨。大德。我欲善勝法中出家受具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。沙門億耳。父母聽汝出家不。答言大德。我父母未聽。迦旃延言。我曹法父母不聽。不得出家受具足戒。億耳言。大德。我自求是事。若父母聽。當來出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知是時。億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家。見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼還得明。億耳住過五六日已。白父母言。聽我善勝法中出家。父母言。億耳我唯有汝。本至心求願得汝。汝不用我語入大海。得汝死消息。愁憂故眼盲。汝今大海中安隱來還。我大歡喜眼得開視。汝今便為更生。汝受我語。則為供養我曹。我曹壽命不過幾時。若能畢我等壽不出家者。我死不恨。億耳答言諾。供養滿十二年。終父母壽。如偈說。
　生者有死　　高者亦墮　　一切皆盡
　無有常者
[0181a04] 億耳澡浴。到長老迦旃延所。頭面禮足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。長老迦旃延。即與億耳出家。是時阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘十眾難得。是沙彌夏安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子。諸方來見師問訊。爾時比丘滿十眾。是時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方國。到佛所見佛供養。億耳問諸比丘。長老那去。諸人言。欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待我辭和尚。億耳向長老迦旃延所。頭面禮足一面坐如是言。大德[1]和尚。我今安居竟。欲遊行東方國土見佛世尊親近禮拜。願聽我去。迦旃延言。欲往隨意。汝當代我頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘如是問訊。長老摩訶迦旃延是我[＊]和尚。阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法問訊已。從婆伽婆乞請五事。一者阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘受具足十眾難得。願佛聽此國少比丘受具足。二[2]者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅多碎石土塊。願佛聽此國比丘著一重革屣。三[＊]者阿濕摩伽阿槃地國人。憙洗浴以水為淨。願佛聽此國諸比丘常洗浴。四[＊]者如東方國[3]土。[4]用如是[5]麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我曹當云何。億耳。汝若去東方國土。見佛世尊親近禮拜。代我如是問訊。以此五事具白世尊。是時億耳。受長老迦旃延語誦利。從坐[6]處起頭面禮長老摩訶迦旃延竟。已即向自房付臥具。持衣鉢遊行諸國土。漸漸到舍衛國見佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語[7]問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不[8]難。道路不疲耶。爾時佛以是語[9]問億耳。忍不足不。安樂住不。乞食不[＊]難。道路不疲耶。是比丘答言。實忍足安樂住乞食不[＊]難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿[10]時。勅侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時佛勅阿難。為客比丘[11]房內敷床臥具。阿難如是思惟。如佛所勅。為客比丘敷床臥具。佛世尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大德。與客比丘敷床臥具竟。佛自知時。佛從坐起向自房。到坐處敷尼師[12]檀結[13]加趺坐。億耳向佛房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師[＊]檀結[＊]加趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜。佛語億耳。汝比丘唄。億耳發細聲。誦波羅延薩遮陀舍修妬路竟。佛讚言。善哉比丘。汝善讚法。汝能以阿槃地語聲讚誦。了了清淨盡易解。比丘汝好學好誦。佛知故問。汝何以晚入道。億耳言。大德。我久知欲患。有緣事不得出家。即說偈言。
　已見世間過　　見法不樂漏
　聖人不樂惡　　惡人不樂[14]善
　決定見法味　　法味息煩惱
　除熱離眾惡　　服法喜法味
[0181c05] 億耳如是思惟。是我時到。當以五事廣問世尊。於是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。長老大迦旃延是我[＊]和尚。阿濕摩伽阿槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我。稽首禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。佛語億耳。汝且止。須我問時當說。佛以是因緣會僧。會僧已告億耳。汝所問便問。是時憶耳白佛言。大德。長老迦旃延是我[＊]和尚。阿濕摩伽阿槃地國土[15]舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。餘比丘亦如[16]是問訊。五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃地國土。比丘少受具足十眾難得。願佛聽此國少比丘受具足。[17]二[18]者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅碎石多土塊多。願佛聽此國土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土人。憙洗浴以水為[19]淨。願佛聽此國土諸比丘常洗浴。四者大德若東方國[＊]土用如是麻褥覆毛褥覆華衣[20]褥覆。願佛聽此國土比丘皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中我曹當云何。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒[21]已。佛語諸比丘。從今日聽邊國中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是邊國[1]也。西方有住婆羅門聚落。婆羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山。去山不遠。有[2]蒲泉薩羅樹。薩羅樹外是邊國。東方有[3]婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國。東北方有竹河。竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣。若穿破更補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。[4]纏革屣不應著。一切青革屣。一切黃一切赤一切白一切黑。青皮間[5]黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青韋繡黃韋繡赤韋繡白[6]韋繡黑韋繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡猫皮繡。兜羅[7]紵屣。毳[＊]紵屣。劫貝[＊]紵。羖羊毛[＊]紵。羖羊毛縷縫屣。羖羊角革屣。廣前革屣。孔雀筋[8]縷縫。孔雀翅雜革屣。一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。若著犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆[9]華褥覆。我今聽阿濕摩伽阿槃地國中。如是皮作褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣彼比丘十日應畜。若過十日犯捨墮。
[0182a22] 佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。佛言。五大皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉羅罪。
[0182a27] 佛在俱睒[10]彌國。是時長老闡那有高好床。佛與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來。見已向佛合掌如是語。大德來入房看。佛[11]見闡那布高好床。見已語[12]阿難。是癡人。敷高好床內爛外流。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今日高好床不應畜。若畜犯波逸提罪。
[0182b04] 佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞。與跋難陀釋子作弟子。共語恭敬更相愛念。跋難陀釋子晨朝著衣持鉢至其家。惡優婆塞與布坐處。命跋難陀坐。共相問訊。其家有犢子雜色斑駮。見已即生貪心。是好可用作尼師[＊]檀。跋難陀語言。汝犢子雜色斑駮。是可用作尼師[＊]檀。優婆塞言。汝須耶。[13]語言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從後逐之。是時諸比丘。維耶離僧坊門間空地經行。遙見跋難陀來。諸比丘相語。是跋難陀釋子無羞人。多有見聞疑惡。欲人牸牛吼隨後來。必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。問言長老。此牛何以從汝後鳴吼跋難陀向諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。故奪畜生命。汝無慈愍心。如是種種因緣訶已。是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。故奪畜生命。無憐愍心。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今[14]日白衣舍牛皮。不應受不應坐臥。比丘家中燥牛皮。應受不應坐[15]臥。
[0182b25] 佛在舍衛國。六群比丘載女乘。種種不清淨。佛言。女乘不應載。若載得突吉羅罪。六群比丘共女載。種種不清淨。佛言。不應共女載。若共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種種不清淨。佛言。不應共女有間載。若載得突吉羅罪。
[0182c02] 長老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛[16]駕車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。當使餘人御。不得自御。爾時六群比丘捉牸牛尾渡河。種種不清淨。佛言。不應捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無罪。六群比丘捉小女人手渡河。種種不清淨。佛言。不應捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉羅罪。
[0182c11] 有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒[17]涱漂去。爾時諸比丘。在河岸邊空地經行。時諸女人語諸比丘。大德。見救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結戒。不應故觸女[18]人身。諸女人言。大德慈悲憐愍[19]人。何處沙門釋子[20]中我等今為水漂是非見捉。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如是捉[21]時婬心起還放。諸女言。大德小時莫放[22]得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畫女木女不應故觸。觸得突吉羅罪。
[0182c23] 佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木屐。時時到[＊]和尚阿闍梨所。受經學[23]經問經。是時精舍內曳屐[24]踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長行虫。佛知故問[25]阿難。何以故精舍內曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毘諸比丘。著木屐時時到[＊]和尚阿闍梨所。受經學[＊]經問經。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜木屐。種種因緣訶已[1]告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢屐竹屐竹葉屐文[2]若屐婆毘屐。若畜犯突吉羅罪。
[0183a06] 長老[3]跋提。從[4]高貴中出家。是人本白衣時。著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責。沙門釋子自稱善好有德。著欽[5]婆羅屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。著欽婆羅屐。種種因緣訶已。語諸比丘。從今日欽[＊]婆羅屐不應著。若著犯突吉羅罪。
[0183a15] 佛在王舍城瞻[6]蔔國。中有長者子。字沙門二十億。是人棄二十億金。捨瞻[＊]蔔城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍流經行地。經行此頭[7]彼頭烏啄血。佛與阿難到是處見是事。佛知故問阿難。誰是處經行地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻蔔[＊]國中長者子。字沙門二十億。棄二十億金。捨[8]闡[＊]蔔城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經行。足下[9]血流遍經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。沙門[10]汝能著一重經行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我[11]儻有同守戒。諸比丘當言。瞻[＊]蔔國中長者子。字沙門二十億。棄二十億金。捨瞻蔔城五百聚落阿尼目佉出家。而[12]染著一重革屣。若佛聽一切比丘著。我當著。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽著一重經行革屣。若破補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。[＊]纏革屣不應著。一切青一切黃一切赤一切白一切黑革屣不應著。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡[13]猫皮繡。[14]兜羅[＊]紵屐。毳[＊]紵屐。劫貝[＊]紵屣。羖羊毛[＊]紵屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。廣前屣。孔雀筋縫屣。孔雀翅縫屣。一切雜色革屣不應著。若著犯突吉羅罪。
[0183b13] 佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上。晡時從禪起下堂。在露地經行。是時諸比丘著革屣隨佛經行。佛顧視。[15]見諸比丘著革屣隨佛經行。語諸比丘。有外道出家[16]師。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師經行。何況多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經行。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今佛前不得著革屣。[＊]和尚阿闍梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。溫[17]室講堂。食厨門間禪窟。大小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多眾行處。不應著革屣若著[18]犯突吉羅罪。
[0183b24] 佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉[19]病眼痛。徒跣入聚落。蹴石傷脚增益眼痛。以是事語諸比丘。諸比丘[20]以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽著一重革屣入聚落。厚重革屣不應著。毛革屣不應著乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅罪。
[0183c04] 佛在舍衛國。諸比丘露地洗脚。以脚指行脚跟行。或[21]登樹葉行。若石上跳行。入戶床上坐。[22]或時用草若衣。若弊納拭脚住處。諸草若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受請。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多美飲食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛時到。食具已辦佛自知時。諸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。諸佛常法。如是遊觀看諸比丘房。持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一[23]房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛入房。安徐舉被[24]褥出床榻。棄地草及衣弊納。掃房中塗地竟。還內被[＊]褥床榻。[25]閉戶下[26]橝。向自房到坐處。敷尼師[＊]檀結[＊]加趺坐。是時中間。居士見僧坐已。自行澡水。自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已持獨坐床是中坐欲[27]聞法。上座說法已次第而[28]去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。比丘食還。歡喜軟語如是問。諸比丘美食飽滿不。爾時諸比丘還。佛以如是語問。諸比丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶。見草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛護僧臥具。諸居士婆羅門血肉乾竭布施作福諸比丘是中應少受善愛護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今聽一重洗[1]脚革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅罪。
[0184a04] 佛在舍衛國。有一比丘失一重洗[＊]脚革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝與我。居士約勅皮師。汝與是比丘作一重革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮師竟不與我作一重革屣。居士言。大德。我已約勅。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革屣著。是比丘持縷錐往祇[2]桓門間。欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往[3]到是處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我從居士乞。居士約勅皮師令作言。與是比丘作一重洗[＊]脚革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。居士言。我已約勅。不肯與汝。我當云何。便語我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞作一重洗[＊]脚革屣。佛語比丘。莫壞厚重革屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若[4]有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三步。如是得畜。
[0184a28] 佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著[5]淨革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高舉一比丘脫取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門釋子自稱善好有德。著種種雜色莊嚴革屣。如王[6]如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣訶。[7]何以名比丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因緣訶已。語諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著[＊]犯突吉羅罪。佛在舍衛國。自恣竟夏末月。與大比丘眾遊行諸國。有一比丘。手捉革屣跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何[8]以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣內鼻堅。足指間破痛故跛行。佛言。應用軟物作(七法中皮革法第五竟)。
十誦律卷第二十五
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十誦律卷第二十四(第四誦之四)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中安居法第四
[0173b06] 佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土。踐蹋生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責[12]數言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。譬如鳥日中熱時避暑[13]巢窟。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此心。自稱有德。而夏中遊行。踐蹋生草殘害物命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是[14]事集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。夏中遊行踐蹋生草奪諸虫命。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從[15]今應夏安居。長老優波離問佛。誰應安居。佛言。五眾應安居。何等五。一者比丘。二[16]者比丘尼。三[＊]者式叉摩尼。四[＊]者沙彌。五[＊]者沙彌尼。云何應受安居。佛言。若上座欲安居。應從坐起偏袒著[17]衣[18][＊][跳-兆+互]跪合掌。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。下[19]座答言莫放逸。上座言受持。若下座從上座受安居。應從坐起偏袒著衣[＊][跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。下座言受持。後三月亦如是。若不安居。得突吉羅罪。
[0173c11] 佛在舍衛國。爾時迦夷國[20]土有聚落。名象力。是中有居士。字憂田。大富田業殷實寶物豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道[21]果。為僧興立僧坊。遣使言。是中多有[22]好飲食及諸衣施。長老來受我飲食供養。僧坊臥具施四方僧。時諸比丘發遣使還報居士言。佛為[23]比丘結戒。夏中不應遊行諸國。汝莫愁惱以為憂苦。居士自念。願不從心憂[24]苦愁惱。我為僧故作此僧坊。僧不肯來當可如[25]何。為當近處少多請諸常住比丘來集飲食。僧坊臥具施四方僧。諸佛[26]常法歲兩時大會。春末月夏末月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛所聽佛說法。夏安居樂。是初大會諸比丘往詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。與衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所。久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會諸比丘往詣佛所。有餘比丘。王舍城安居竟。過三月作衣畢。與衣鉢俱漸漸遊行。來到佛所頭面[27]禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是語。問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從[＊]今有事聽受七夜[1]法。
[0174a08] 長老優波離問佛。有事七夜聽去。為誰故應去。佛言。為七眾故應去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷。云何為優婆夷故應去。如優婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷作象厩馬厩門屋食堂。遣使詣比丘所白言。大德。我作象厩馬厩門屋食堂。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為僧故作房舍。若溫[2]堂涼堂合[3]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為多比丘二一。為多比丘尼二一。為多式叉摩[4]尼二一。為多沙彌二一。為多沙彌尼二一。為多出家二一。為多出家尼二[5]一。若為一出家尼故。作房舍溫[＊]堂涼堂[6]合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德來。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一優婆[7]夷[8]王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。遣使詣比丘所白言。大德。我若王若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘布施欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦極。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我[9]食具滿看病人。聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知。諸大經有[10]波羅紗提伽([11]晉言清淨經)．波羅紗大尼([12]晉言一淨經)．般闍提利劍([＊]晉言三昧經)．摩那闍[13]藍([＊]晉言[14]化經)．[15]波羅小闍藍([＊]晉言梵經)．阿吒那劍([＊]晉言鬼神成[16]經)．摩訶紗摩耆劍([＊]晉言大會經)．阿羅伽度波摩([＊]晉言蛇譬經)．室唳[17]咆那都叉耶時月提([＊]晉言索滅解脫經)．釋伽羅[＊]波羅念奈([＊]晉言釋問經[18]也)．摩[19]呵尼陀那波梨耶夜([＊]晉言大因緣經)．頻波紗羅波羅[20]時伽摩南([＊]晉言洴沙迎經)．般闍優波陀那肝提伽([＊]晉言[21]五受陰却經)．沙陀耶多尼([＊]晉言六情部經)．尼陀那散猶乞多([＊]晉言同[22]界部經)．波羅延([＊]晉言過道經)．阿[23]陀[＊]波耆耶修妬路([＊]晉言眾德經)．薩耆陀舍修妬路([24]晉言諦見經[25]也)若未學欲學。若[26]先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知諸大經。波羅紗乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若先學忘欲誦。大德來教我受學讀誦問義。有如是事聽去七夜。如為優婆夷應去。優婆塞亦如是。
[0174c04] 云何為沙彌尼故應去。如沙彌尼為僧故。作房舍若溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍遣使詣比丘所白言。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。[27]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病[28]苦。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲捨戒。大德來。為我說法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大德來。為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大德來。為我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫家若滿十八歲童女。遣使詣比丘所白言。我滿十歲在夫家滿十八歲童女。大德來。為我受學法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼為多識多知。諸大經名波羅紗提伽[1]乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若[2]先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妬路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來。教我受學問誦。有如是事聽去七夜。如為沙彌尼沙彌亦如是。餘隨所應。
[0175a24] 云何為式叉摩尼故應去。如式叉摩尼。為僧故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。[3]多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使[4]詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治我。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。為聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如式叉摩[5]尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。欲見比丘有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為聽法布施為欲見比丘聽法布施。有如是事[6]聽去七夜。如式叉摩[＊]尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲捨戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯後二戒。遣使詣比丘所白言。大德。我犯後二戒。大德來為我更受戒。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童女。遣使詣比丘所白言。大德。我已嫁滿十二歲滿二十歲童女。大德來與我受具足戒。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。為是多識多知。諸大經波羅紗提伽[＊]乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妬路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。云何為與學沙彌尼故應去。如與學沙彌尼。為僧[7]故作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。[8]大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。[9]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合[＊]霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘布施。為欲聽法布施。為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘布施。為欲聽法布施。為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。教我隨病食隨病藥。教我隨病食具滿看病人。教我隨病藥具滿看病人。教我隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲捨戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我有惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我如法除疑悔。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧與我作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。大德來令輕作莫令重[1]作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作憶念[2]比尼不癡比尼。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作憶念比尼不癡比尼。大德來。當令與我憶念比尼不癡比尼。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲與作實覓羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作實覓羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧與作實覓羯磨[3]竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧為我作實覓羯磨竟。大德來令輕作莫[4]令重作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作不見擯不作擯惡邪不除擯。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作不見擯不作擯惡邪不除擯。大德來我不見教見不作教作不除教除。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。犯僧伽婆尸沙。若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。我犯僧伽婆尸沙。僧欲與我摩那埵本日治若出罪。大德來當令與我若摩那埵若本日治若出罪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。我二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來。教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知。諸大經波羅紗提伽[＊]乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妬路。我若[5]未學欲學。若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。如[6]為與學沙彌[7]尼應去。與學沙彌亦如是。除隨其所應。如為比丘應去。為比丘尼亦如是。如他事應去。自事應去亦如是。遣使應去不遣使應去亦如是。比丘比丘尼。若為自身若為他。[8]遣使若不遣使應去。聽一七夜不聽二七夜。有病比丘夏安居。若不得隨病食。有是事難故出去無罪。
[0176c17] 有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難故出去無罪。
[0176c19] 有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是事難故出去無罪。
[0176c21] 有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。有[9]如是事難故出去無罪。
[0176c25] 有比丘夏安居。是中女人不如法語。大德。我與汝女若姊妹。[10]汝為我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法語言。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫姊妹婿。若我是處住。或失命若失梵行。有是事難故出去無罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿[1]作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是處住。若失命若失梵行。[2]有如是事難故出去無罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思[3]惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。若嚴飾若不嚴飾。比丘如是思惟。我是[4]處住。不正思惟取相思[＊]惟。女人[5]若去來坐立語笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。[6]若嚴飾。若不嚴飾。若我是處住。或失命或失梵行。有如是難故出去無罪。有比丘夏安居。見伏藏大價珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏藏大價珍寶。若是處住。或失命或失梵行。有是事難故出去無罪。
[0177a17] 有比丘夏安居。若父母來。兄弟姊妹兒女本第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄弟兒女姊妹本第二來。我若是處住。或失命或失梵行。有[7]是難故出去無罪。
[0177a21] 有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生惡心或作惡口。是我長夜有折減墮惡道。有是難故出去無罪。
[0177a25] 有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。
[0177a29] 見多比丘二一。[8]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。見一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。[9]有是事難故出去無罪。
[0177b06] 有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼[10]間住處有勤欲破僧方便合會。我能[11]如是軟語約勅。令彼心[12]息還使一心和合。有是事故出去無罪。
[0177b10] 有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。我能如是軟語約勅。令彼心息。能令不勤破僧還一心和合。有是事故出去無罪。
[0177b14] 若多比丘二一。[＊]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間有一出家尼勤欲破僧。我能如是軟語約勅令和合。不勤破僧還一心和合。為是事故出去無罪。
[0177b20] 有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間[13]住處有欲破僧方便合會。我不能如是約勅如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟語約勅。令彼破僧方便合會事息還一心和合。為是事故出去無罪。
[0177b26] 有比丘夏安居。聞彼間僧[14]欲勤破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破[15]僧我力不能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約勅。令彼破僧方便合會[16]心息還一心和合。為是事故出去無罪。
[0177c02] 如是多比丘二一。[＊]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。[17]如一出家尼勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間有出家尼。勤欲破僧方便合會。我力不能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約勅。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。有比丘夏安居。時八難若一一難起。有如是事難故出去無罪。廣說如自恣中。
[0177c12] 比丘發心欲彼處[18]前三月夏安居。此間有急事起。若至彼不得已應還。是比丘作是念。我此間事未訖。而至彼間者。必當還此間。事訖然後往彼住處。是比丘不應彼間住處前三月。自違言得罪。
[0177c17] 比丘發心欲彼處夏安居。[19]是二住處一布施別布薩。是比丘如是思惟。我若是中作布薩。得此處衣分。若彼間住處布薩。亦得此處衣分。是比丘不安居處作布薩。後還至安居處。是比丘不應[20]彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼[＊]處住。往彼[＊]處住竟。不作布薩出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。
[0177c25] 比丘欲往彼住處。往彼[21]住處竟。作布薩竟。不受床臥具出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。無因緣出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。
[0178a04] 比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。
[0178a07] 比丘欲往彼住處。往彼[1]處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界[2]去。不盡七夜而還。是比丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外無罪(七法中安居法第四竟)。
十誦律卷第二十四
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释迦真胜
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-10-11
十誦律卷第二十三(第四誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中自恣法第三
[0165a11] 佛在舍衛國。諸比丘夏安居時。先作如是制限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初乞食還敷獨坐床。安洗足水洗足机拭足巾。淨水瓶常用水瓶。若有長食。盛淨器中蓋著一處。食不足者食此長食。若復有乞食後來。不足者取而食之。若復有殘著無草地。[9]若無蟲水中。是諸長老。盛食器淨洗摩拭著一處。獨坐床。洗足机拭足巾淨水瓶常用水瓶著屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。晡時從禪先起。見淨水瓶常用[10]水瓶洗足盆。若空無水。持至水處。若獨能持來[11]著一面。若不能持來。手招餘比丘共[12]舉。持來還著本處不共語言不相問訊。諸佛常法[13]兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來聽佛[14]說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居自恣作衣竟。持衣鉢往到佛所。頭面禮畢一面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不[15]難。道路不疲[16]耶。今佛亦如是問[17]訊諸比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不[＊]難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不[＊]難道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家共住。云何自言安樂住。何以名比丘。我眾以法相教。而受瘂法。佛種種因緣呵已語諸比丘。從今不應受瘂法。若受得偷蘭[18]遮。何以故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸比丘一處集。應三[19]事求他說自恣。何等三。若見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能為僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣人。如是白。大德僧聽。是某甲某甲[20]比丘。能為僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。為僧作自恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘為僧作自恣人者。是長老默然。誰不忍便說。[21]某甲某甲比丘。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持應如是作自恣羯磨。大德僧聽。今日僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如是白。是[22]時諸比丘。一切從坐起[23][跳-兆+互]跪地。若作自恣人是上座。應從坐起偏袒著衣曲身。應語第二上座。長老。今日自恣來。是時第二上座。從坐起偏袒著衣[＊][跳-兆+互]跪兩手捉上座足。應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪。當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。[24]今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。若下座作自恣人。應從坐起偏袒著衣[＊][跳-兆+互]跪合掌。應如是語上座。今日自恣來。上座亦應從坐起偏袒著衣[＊][跳-兆+互]跪合掌。應如是言。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。為僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應至上座前唱[25]言。僧一心自恣竟。佛語諸比丘。自恣有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合自恣三有法別自恣。四有法和合自恣。是中非法別[26]自恣。佛不聽。[27]非法和合自恣。佛不聽。有法別自恣。佛不聽。是中有法和合自恣如是佛聽。有一住處。自恣時五比丘住。是諸比丘應一處集。差為僧作自恣人。廣說自恣。有一住處。自恣時四比丘住。是諸比丘。不應差為僧作自恣人。是諸比丘應一處集三語自恣。應如是自恣。上座應從坐起偏袒著衣[＊][跳-兆+互]跪合掌如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我憐愍故。我若見罪當如法除。若下座應從坐起偏袒著衣[＊][跳-兆+互]跪[1]兩手捉上座兩足應如是語。長老[2]憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是諸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣時應掃塔[3]處及自恣處。次第布床辦火燈燈籠燈炷燈[4][木*著]辦籌。如是思惟。諸比丘來未作自恣者。是比丘應共自恣。若不見來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言。疾疾來長老。今日僧自恣。若不見。應待至暮。還坐本處。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。
[0166b01] 佛在舍衛國。是中佛語諸比丘。是夜多過自恣時到。一比丘從坐起偏袒著衣[5]長跪合掌白佛言。世尊。諸比丘病不來。佛言。應取自恣。如是應取。應語[6]病比丘。與自恣。答言與。是名得自恣。若言為我僧中說自恣。是名得自恣。若身動與。是名得自恣。若口言與。是名得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時一切僧。應就病比丘邊作自恣。若將來僧中作自恣。諸比丘不應別[7]作自恣。若諸比丘別作自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。[8]作自恣時。是二比丘不應取自恣。是二比丘共一處三語自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住處五比丘。自恣時。是諸比丘不應取自恣。不應與自恣。是諸比丘。應一處集差為僧自恣人。應廣自恣。若過五比丘。自恣時集一處。老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。隨幾許人能憶識名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。應更與他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破[9]僧。惡心出佛身血。應更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不[10]到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住犯邊罪。本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八難[＊]中一一難起故不去。是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去。若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因緣得罪。若故不去若嬾若放逸。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他自恣竟。到僧中不說自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。[11]到僧中若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣到。[12]復次取他自恣竟到僧中。八難一一難起故不說。是名自恣到。復次取他自恣竟。到僧中故不說。若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若嬾。二因緣無罪。若睡若入定。有一住處。自恣時比丘。若王捉若賊[13]若怨家若怨黨若怨黨之黨捉。[14]僧中應遣使語彼言。今日僧自恣若是比丘[15]得來。若與自恣來。若出界。我曹不應別作自恣。是比丘若得來[＊]若[16]與自恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應別自恣。若別自恣。一切比丘得罪。
[0166c22] 有一住處。自恣時一切比丘僧有罪。不知是罪除。[17]有一客比丘。清淨共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。當得如是如是罪。彼言長老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。於汝何益。汝何以不如法懺悔是罪。舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔。[1]亦應如法懺悔。如是作者善。若不如是作。知有益舉。無益莫強舉。有一住處自恣時。比丘憶罪欲出。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣。不應與自恣作[2]礙。有一住處自恣時。比丘一罪疑。是比丘應語他比丘。長老。我一罪疑。後是事當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0167a10] 有一住處自恣時。憶念罪欲出。是比丘應疾一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。若自恣時。比丘一罪疑。是比丘應疾一心念。後是罪當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。有一住處自恣時。一切比丘僧有罪覺。是罪不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺悔竟來還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸比丘若得[3]辦是事。如是好。若不能辦。是僧中一比丘應唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪覺。是罪不能得清淨。客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊[4]比丘近住處疾到彼是[5]罪如法懺悔竟來還。我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應作自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0167a27] 有一住處自恣時。一切僧一罪中疑。是中應一比丘僧中如是唱。大德僧聽。是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽。僧後是事當問。如是白如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。
[0167b03] 有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。異住處諸比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。更有異住處[6]比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。等亦如是。有一住處自恣時。舊比丘若五[＊]若過。自恣處集[7]作自恣。有異[8]住處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘應次第自恣。若[9]諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。有異住處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘[10]來。清淨共住同見少。是未起去。諸比丘邊。應三語自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更有異住處比丘[＊]來。清淨共住同[11]見少。是諸比丘若能得和同。應廣作自恣。若不得[12]和同。應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。[13]若客比丘自恣時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。[＊]若客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有客比丘來。若多[14]若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘客比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第[15]作自恣。
[0167c17] 有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼作是念。是中舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等應作自恣。淨想[16]比尼想別[17]眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼應更作自恣。先比丘得罪。彼比丘淨想比尼想別[＊]眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼比丘應更作自恣。先比丘得罪。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼作是念。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等不應是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不淨心悔別[1]眾同眾想。是中作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。彼諸比丘[2]不淨心悔別[＊]眾同。眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有[3]未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多彼。諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。
[0168a09] 有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作自恣。疑淨不淨別[4]眾同眾[5]想。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。若疑淨不淨別[＊]眾同眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多是諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。
[0168a19] 有一住處自恣時諸舊比丘若五若過。自恣處集欲[6]作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。聞已作是念。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是滅壞除捨別異。我不須是諸比丘。[7]為欲破僧別[＊]眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭[8]遮。近破僧故。若是諸比丘。為欲勤破僧別[＊]眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。[9]有一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。[10]是諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭[＊]遮。近破僧故。若舊比丘自恣時。更[11]有舊比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘[12]共自恣時。客比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘[＊]共自恣時。舊比丘客比丘[13]共來。若多等應更作自恣。舊比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘應隨舊比丘。是日應自恣。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應自恣。舊比丘十五日[14]多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘十[15]五日少。舊比丘應隨客比丘。是日應自恣。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘。是日不應自恣。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作自恣。有一住處自恣時。諸舊比丘聞客比丘[16]聲客比丘因緣。若脚聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸[17]舊比丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣。如是舊比丘無罪。有一住處自恣時。諸客比丘。聞舊比丘[＊]聲舊比丘因緣。若戶[18]鑰聲釿聲若斧聲[19]讀經聲。是諸客比丘不求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。有一住處自恣時。舊比丘見客比丘相。客比丘來因緣。若不識衣鉢若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求不覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸[20]客比丘。一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。
[0168c18] 有一住處自恣[21]時。諸客比丘。見舊比丘相舊比丘來因緣。若新掃灑地次第敷床座。是諸客比丘不求不覓作自恣。客比丘得罪。若求得不喚作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。共一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。
[0168c25] 有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若[22]令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住不成與。若僧時到僧忍聽僧是比丘後當與別住。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169a04] 有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念。[1]若不令憶念自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘[2]若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪。不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與摩那埵本日治出罪。不成與。若僧時到僧忍聽。僧是比丘後當與摩那埵。當與本日治當與出罪。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169a14] 有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是中應出悔。有比丘言。是事應心生悔。是中一比丘應僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是事應出悔。有比丘言。是事應心生悔。若僧時到僧忍聽。是比丘若得異比丘清淨共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169a25] 有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。[3]若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是[4]罪波羅提提舍[5]尼若僧時到僧忍聽。僧是比丘。若得異比丘清淨共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169b07] 有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。無殘不可治。是中言有殘可治。是應共自恣。是[＊]中言無殘不可治。是不應共自恣。彼應置自恣而去。不應鬪諍相言。
[0169b13] 有一住處自恣時。有比丘說他比丘罪若見若聞若疑。諸比丘知是說他罪。人身業不淨。能婬能偷。能奪人命。[6]能自稱過人法。[7]能出精。能身身相[8]觸。能殺生[9]草。能非時食能飲酒。不應信是比丘語治他罪。僧應語。汝長老。莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數僧應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169b20] 有一住處自恣時。比丘向餘比丘說他[10]罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人口業不淨。是能妄語。不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。[11]汝莫瞋莫鬪[12]莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169b27] 有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業不淨口業不淨。是能婬能偷能奪人命[13]能自稱過人法。能故出精能故觸女人身。能殺生草。能非時食能飲酒。是亦能妄語不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169c08] 有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業淨。是長老能不婬不偷不奪人命[14]不自稱過人法。不故出精不故觸女身不殺生草。不非時食不飲酒。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言[15]不善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧[16]應自恣。不應[17]與自恣作[＊]礙。
[0169c18] 有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老口業淨。是長老不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0169c27] 有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業淨口業淨。是長老能不婬不偷。不故奪人命[＊]不自稱過人法。不故出精不故觸女身。不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑是長老少智[1]不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他[2]人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應[3]作自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0170a09] 有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業淨口業淨。是長老能不婬不偷不[4]故奪人命[＊]不自稱過人法不故出精不故觸女身不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老說他罪人有智人決定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是長老。爾時應安詳[5]竊問[＊]竊教。汝長老說他罪。為眼見耳聞心疑耶。是長老若言眼見。[6]諸比丘應問。若眼見不應說耳聞心疑。見何等何處見。云何見見作何事。何因緣到彼。是人若言耳聞。不應說眼見心疑。聞何等何處聞。云何聞聞作何事。男邊聞女邊聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應說眼見耳聞。疑何等何處疑。云何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中[7]疑。殘罪不殘罪。殘不殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳[＊]竊問[＊]竊教。是長老得實者。諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應語。汝出去。僧應作自恣。不應與自恣作[＊]礙。
[0170b01] 若言我沙彌非比丘異道。不見擯不作擯惡邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血人。僧應語。汝出去。諸比丘應自恣。不應與自恣作[＊]礙。[8]一切事先作竟。僧應自恣。若應與現前毘尼。與竟應作憶念毘尼。與竟應與不癡毘尼。與竟應與自言毘尼。與竟應與實覓毘尼。與竟應與多覓毘尼。與竟是比丘若應與[9]苦切羯磨。與竟若應與依止羯磨。與竟若應與驅出羯磨。與竟若應與下意羯磨。與竟若應與不見擯羯磨。與竟若與別住羯磨。與竟若應與摩那埵羯磨。與竟若應與本日治羯磨。與竟若應與出罪羯磨。與竟僧應自恣。
[0170b15] 若安居比丘。聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言來。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二三四促作布薩。差為僧作自恣人。應廣自恣。是諸比丘成辦促二三四作布薩。差為僧作自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言。從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言。從彼來入界內。是時舊比丘。應一心軟語迎問訊歡喜。為持衣鉢開房舍示臥具。長老。是汝[10]曹床坐。麁脾繩床細脾繩床被褥。汝[11]隨上座次第安住是中。應為辦洗浴具。薪火澡豆湯水塗身[12]蘇油。客比丘入浴室竟。舊比丘應出界。[13]差為僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成舊比丘應語客比丘。長老。我等是布薩不自恣。後布薩時我等當自恣。客比丘語舊比丘言。長老。後布薩時不應自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去舊比丘應語客比丘。我等不後布薩時自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布施。若客比丘語舊比丘言。長老。不聽汝八月四月自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去是中應不自恣而去。我等不應瞋鬪諍相言故。
[0170c15] 若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。汝長老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應語是不病比丘。長老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧應語是使。長老。莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約勅汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言為遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一無根破戒遮自恣。二無根破正見。三無根破正命。四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正見。三有根破正命。四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。
[0171a04] 佛在舍衛國。佛語諸比丘。從今聽一說自恣二說自恣。我前已聽三說自恣。若一說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。若一說竟遮是有法遮自恣。若二說自恣時。初說未竟若遮。是[1]非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟遮。是有法遮自恣。若三說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟若遮。是非法遮自恣。三說未竟若遮。是非法遮自恣。若三說竟遮。[2]是有法遮自恣。何處佛聽應一說自恣。如一住處自恣時大會。僧中諸比丘如是思惟。是[3]住處僧大會。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。諸比丘思惟。是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時大得布施。是中諸比丘作分段夜多過。諸比丘思惟。是住處僧大得布施。諸比丘作分段夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。二法師義辯名辯辭辯應辯。是二比丘說法時夜多過。諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯應辯。是諸比丘說法夜多過。若我等是中三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。若我等是中三說自恣。是夜[4]多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。多比丘病。是中諸比丘如是念。是住處諸比丘病。若我等三說自恣。有病比丘不堪[＊][跳-兆+互]跪。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。天雨覆屋薄。是中[5]諸比丘如是念。[6]是住處天雨覆屋薄。若我等三說自恣。屋[7]漏污僧臥具。濕諸比丘衣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。如一住處自恣時。八難若一一難起。若王難若賊難[8]若火難水難。惡獸難腹行虫難人難非人難。云何王難。若王瞋約勅。捕諸沙門釋子。打殺繫縛驅出。奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車兵步兵射兵。捉象[9]鉤捉革[10]鞙。舉輿出入軍陣。若一一官[11]雜役。是中諸比丘思惟。是住處王瞋約勅。捕諸沙門釋子。殺繫驅出奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車兵步兵射兵。捉象[＊]鉤捉革[＊]鞙。舉輿[12]入出軍陣。一一官雜役。若三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。云何賊難。若諸賊[13]瞋約勅。捕諸沙門釋子。殺繫驅出。取頭血塗戶耳窓[14]向。作[15]幟作字。門[16]關戶[17]橝牛頭象牙[18]杙。梁[19]棟[20]栿衣[21]架僧房別房。牆壁食處[22]門間禪窟。大小便處重閣經行道頭樹下。皆持血作字作[＊]幟。諸比丘如是思惟。是住處賊瞋約勅。捕諸沙門釋子殺繫驅出。取頭血塗戶[23]耳窓[＊]向。作字作[＊]幟。門關戶[＊]橝牛頭象牙[＊]杙梁椽[＊]栿衣[＊]架。僧房別房牆壁食處門間禪窟。大小便處重閣經行道頭樹下。皆持血作字作[＊]幟。若我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。云何火難。諸比丘樹林中作僧坊。是中天火大火來。是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣牆食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝穀場使人皆燒。諸比丘思惟。是樹林中作精舍。天火大火來燒樹林。經行道頭乃至燒居士甘蔗田稻田麥田胡麻田[24]葡萄田牛羊驢馬駱駝穀場使人皆燒。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。莫與自恣作[＊]礙。如是[1]住處應一說自恣。云何水難若諸比丘河曲[2]中作僧坊。是中諸龍依止雪山住。身增長得力。入大河歸大海。[3]令河水大[4]漲。[5]漂諸樹林經行道[6]里重閣僧坊別[7]房[8]食處門間大小便處。亦復漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂[9]諸穀場人民。是中諸比丘思惟。是河曲僧坊。諸龍大龍依止雪山住。乃至漂人[10]民我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。云何惡獸難。若諸比丘惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。諸惡獸瞋恚。惡獸者。謂師子[11][坐-工+兀]虎豹豺狼熊羆。是惡獸至僧坊別房中垣牆食處禪窟門間大小便處浴室重閣經行道頭樹下。諸比丘思惟。是惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣及曬。諸惡獸瞋。來入僧坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。云何腹行虫難若諸比丘在龍處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。是中諸龍瞋放毒蛇蜈蚣。入諸比丘床下床上[12]榻下榻上獨坐床下戶耳窓向門[13]間戶[＊]橝牛頭象牙[＊]杙梁椽衣架僧[14]房別房垣牆食處門間禪窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。是中諸比丘思惟。是龍處作僧坊。諸小比丘不知宜法。乃至樹下。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。云何人難。若諸比丘或依城聚落住。諸比丘不知[15]宜法。貴人婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約勅。捕[16]諸沙門釋子。殺繫驅出。不聽入城邑聚落[17]街陌行。不聽入舍。莫使坐。莫使乞食。莫與供養。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約勅。捕殺乃至莫供養。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。云何非人難。有諸比丘非人住處作僧坊。是諸比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬。是中非人[18]復瞋。恐怖諸比丘。持比丘著床上床下獨坐床上獨坐床下戶耳窓向門[＊]間戶[＊]橝牛頭象牙[＊]杙梁[19]椽衣架僧[＊]房別[20]房垣牆食處門間禪窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。或捉比丘倒懸。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒[21]懸。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作[＊]礙。如是住處應一說自恣。
[0172b26] 有一住處自恣時。有比丘言。置罪事共人自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪事共人自恣。若有說事今說。為何[22]事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。餘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置人置罪餘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。餘殘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪置人置伴黨餘殘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有一住處自恣時。識罪不識人。僧應過自恣[23]時求說。不應自恣時求說。若自恣時求[24]說。僧得罪。有一住處自恣時。識人不識罪。僧應過自恣求[＊]說。不應自恣時求說。若自恣[25]時求[＊]說。僧得罪。有一住處自恣時。識罪識人。僧應自恣時求說。不應過自恣求[＊]說。若過自恣求說。僧得罪。有一住處自恣時。不識罪不識人。僧應過自恣求[＊]說。不應自恣時求說。若自恣時求[＊]說。僧得罪。有一住處自恣時諸比丘作如是制限。諸長老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自恣。攝布施故。是時有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟[26]若姊妹若兒女若本第二。是中不獲己強去。是比丘語諸比丘。諸長老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二遣使。是中不獲己強去。汝等集。我今欲自恣。欲遮[27]自恣。欲遮一比丘自恣。僧應語是比丘。長老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有[28]說事今說。自身清淨故。佛聽自恣。是比丘言。汝諸長老集。今日我自恣。後來已當遮是一比丘自恣。僧應語。長老。不得今日自恣後來已遮一比丘自恣。若有說事今說。自身清淨故。佛聽自恣。是比丘若言。汝諸長老集。今日自恣。後來已不復遮他比丘自恣。佛言僧應和合與是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼有比丘無住處。彼有比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。
[0173a06] 自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有非比丘有住處非比丘無住處。彼有非比丘有住處無住處。彼間比丘不共[1]住。餘如布薩中廣說。
[0173a10] 佛語諸比丘。不應白衣前自恣。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不[2]共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是一切不應在前自恣。一切先事作竟。僧應自恣。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。應與不癡比尼與竟。應與自言[3]比尼與竟。應與實覓比尼與竟。應與多覓比尼與竟。是比丘若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。若應與不作擯羯磨與竟。若應與惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵羯磨與竟。若應與本日治羯磨與竟。若應與出罪羯磨與竟。僧應自恣。[4]宿受自恣。[5]若比丘。僧不應共自恣。若僧未起如是得。自恣時未至不應自恣。除鬪僧還和合[6]一心聽自恣[7](七法中自[8]恣法第三竟)。
[9]十誦律卷第二十三
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十誦律卷第二十二(第四誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法中布薩法第二
[0158a06] 佛在王舍城。是時世尊。未聽諸比丘布薩。未聽布薩羯磨。未聽說波羅提木叉。未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘。汝有布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐不。答言。不作。異道梵志嫉妬譏嫌責數言。餘沙門婆羅門。尚有布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。汝諸沙門釋子。自稱善好有德。而不作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今聽作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。如我結戒。半月半月應說波羅提木叉。
[0158a18] 佛在王舍城。爾時長老大劫賓那。在王舍城阿練若窟中住。十五日布薩時獨處坐禪。作是念。我當往[6]布薩不往耶。當往布薩羯磨不往耶。當往說波羅提木叉不往耶。當往會坐不往耶。清淨成就第一清淨。佛知大劫賓那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不現。於大劫賓那窟前[7]住。從定起。語大劫賓那言。汝作是念。我當往布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐不往耶。清淨成就第一清[8]淨。汝婆羅門大劫賓那。汝去布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不貴重不供養布薩。誰當恭敬供養尊重布薩[9]者。汝布薩去來。是時佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。佛到僧中在常處坐。佛語諸比丘。從今聽二[10]種布薩。一十四日。二十五日。一食前二食後。一晝二夜。若阿練若處若聚落邊。從今我聽一布薩共住和合結界。如是應作羯磨。隨幾許和合僧一布薩共住[11]處羯磨結界。若一拘盧舍若二拘盧舍。乃至十拘盧舍。是中應一比丘唱四方界相。若垣若林若樹若山若石若道若河若池。是[12]時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。某甲比丘唱四方[13]界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽。僧是中一布薩共住[14]作結界。如是白。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。是中僧一布薩共住[＊]作結界。誰諸長老忍。是中一布薩共住[＊]作結界[15]者默然。誰不忍便說。[16]僧是中一布薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0158b18] 佛在王舍城。爾時長老大迦葉。留僧迦梨耆闍崛山中。著上下衣。以少因緣故。來詣竹園。值天大雨。不得還山。與僧伽梨別宿。迦葉語諸比丘言。長老。我留僧伽梨耆闍崛山中著上下衣。以少因緣故來詣竹園。值天大雨不得還山。與僧伽梨別宿。我當云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛問大迦葉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚戒[17]讚持戒。讚戒[＊]讚持戒已。語諸比丘。從今[18]日聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。應如是作。一心集僧。[19]集僧已僧中一比丘應唱。大德僧聽。僧一布薩共住。隨[20]共住幾許結界內。是[21]中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍[22]聽。是中僧一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。大德僧聽。[23]僧一布薩共住。[24]隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中僧一布薩共住結界內[25]作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界內作不離衣[26]宿者默然。誰[27]諸長老不忍便說。僧是中一布薩共住結界內作不離衣[＊]宿竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0158c11] 佛在舍衛國。爾時長老舍利弗病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持行。語諸比丘。諸長老。我[28]病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持行。我當云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾世尊佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘從今聽[29]老病比丘欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作。一心集僧。是[30]老病比丘。從坐起偏袒著衣脫革屣入僧中禮僧足[31]胡跪合掌。應如是語。諸長[32]老我某甲。若病若老。欲一月遊行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。當與我一月不離僧伽梨宿羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是時僧應隱實可與不可與。是人若言我病。實不病。若言我老。實不老。若言僧伽梨大重。實不[33]重。不應與是人。若言病老僧伽梨大重。實病老僧伽梨大[34]重。應與。是中應一比丘唱。大德僧聽。是某甲。若病若老。欲一月遊行。是某甲。若病若老。從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。[1]若僧時到。僧忍聽。[2]某甲。若病若老。[3]與一月不離僧伽梨宿[4]羯磨。如是白。白二羯磨。僧與某甲若病若老一月不離僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。欝多羅僧安陀會亦如是。若一月如是乃至九月亦爾。
[0159a08] 佛在舍衛國。佛語諸比丘。若僧欲促界廣界。先捨本界。後界若大若小。應作如是捨。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧聽。此中僧一布薩共住和合結界。若僧時到僧忍聽。僧一布薩共住解界捨界。如是白。大德僧聽。僧一布薩共住。此中僧結界。今僧一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍。一布薩共住處解界捨界者默然。誰不忍便說。僧一布薩共住處解界捨界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0159a17] 諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。隨聚落界是僧坊界。諸比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨。諸比丘犯罪。
[0159a23] 佛告諸比丘。說波羅提木叉有四種。何等四。一非法別眾說波羅提木叉。二非法和合眾。三有法別眾。四有法和合眾說波羅提木叉。非法別眾說波羅提木叉不成說。非法和合眾說波羅提木叉不成說。有法別眾說波羅提木叉不成說。有法和合眾說波羅提木叉。成說波羅提木叉。復有五種說波羅提木叉。云何五僧一心布薩說波羅提木叉序。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定[5]三十捨墮。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。第五廣說。
[0159b11] 有一住處。布薩時諸比丘。小無所知不善如羺羊。云何[6]小無所知不善如羺羊。是諸比丘。不知布薩。不知布薩羯磨不知說波羅提木叉。不知會坐。是諸比丘。是中住處布薩時。不應住。若諸比丘是住處布薩時住。一切比丘不得布薩得罪。
[0159b17] 如是小比丘。辭[7]和尚阿闍梨欲遊行。和尚阿闍梨應問。汝共誰伴[8]去。何等比丘共遊行。是諸比丘說伴字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐。[9]諸和尚阿闍梨應留。若和尚阿闍梨不留。犯突吉羅。若留故去犯突吉羅。若和尚阿闍梨留。是比丘故去。何時得罪。佛言。出界外天明時。犯突吉[10]羅。
[0159b25] 有諸比丘。一住處安居。先念。某諸比丘誦波羅提木叉。是諸比丘初布薩時。無一比丘能誦波羅提木叉。諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木[11]叉。若略若廣。受得來者善好。若不得。是諸比丘不應是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居。一切比丘。一一布薩時不得布薩。得罪。是[12]時諸比丘。若聞客比丘來清淨共住同見知布薩[13]知布薩羯磨知說波羅提木叉知會坐。舊比丘[14]應迎軟語問[15]訊。代擔衣鉢示房舍臥具。長老。是汝等房舍臥具。[16]細陛繩床麁陛床繩被褥隨上座次第安住。是中舊比丘。應[17]為辦洗浴具澡豆湯水塗身[18]蘇油如供給法。應作明旦與前食後食供給供養好。若不供給供養。舊比丘一切得罪。何以故。無佛時是人補佛處。是客比丘。二部波羅提木叉能廣分別。以是故。應供給供養。有一住處四比丘。布薩時[19]是比丘。應一處和合廣作布薩說波羅提木叉。有一住處三比丘。布薩時。不應說波羅提木叉。是諸比丘。應一處集三語布薩。應如是[20]作。若上座欲作布薩。從座起[21]偏袒著衣脫革屣[22]胡跪合掌。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布[23]薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布[＊]薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧布薩[24]日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布[＊]薩戒。眾滿故。若下座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣[＊]胡跪。兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布[＊]薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今[25]僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布[＊]薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧布薩日若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布[＊]薩戒。眾滿故。
[0160a05] 有一住處二比丘。布薩時。不應說波羅提木叉。是二比丘。應一處集三語作布[1]薩。與上三比丘同。
[0160a08] 有一住處一比丘。布薩時是比丘。應掃塔掃布薩處掃地竟次第敷繩床。應[2]辦火燈籠燈炷燈。[3]筋辦籌。如是思惟。若諸比丘來。未作布薩。[4]是比丘共布薩說波羅提木叉。若不來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言疾疾來。諸長老。今日布薩。若不見。應待至暮還坐本處。如是心念口言。今日僧布薩。若十四日若十五日。我亦今日布薩。如是一比丘作布薩竟。
[0160a17] 佛在舍衛國。佛語諸比丘。是夜多過。應說波羅提木叉。是時一比丘。從坐起偏[5]袒合掌白佛言。有諸病比丘不來。佛言。應取清淨來。如是應取。應語比丘與清淨來。答言與。是名得清淨。若言為我僧中說清淨。是名得清淨。若身動與。是名得清淨。若口言與是名得清淨。若身不與口不與。是名不[6]得清淨。是時一切比丘。應往就病比丘若將來。莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉。若別彼比丘作布薩說波羅提木叉。一切比丘得罪。
[0160a27] 有一住處二比丘住。布薩時。不應取清淨不應與清淨。是二比丘應集一處三語布薩。與上三比丘布薩同。
[0160b01] 有一住處三比丘住。布薩時。不應取清淨。不應與清淨。是三比丘應一處集三語布薩。與上三比丘布薩同。
[0160b04] 有一住處四比丘[7]住。布薩時。不應取清淨。不應與清淨。是諸比丘一處集。廣作布薩說波羅提木叉。若過四人。布薩時應和集。是中病比丘隨意取清淨。應如是取。若一人取一人。是名取清淨。若一人取二三四人。是名取清淨。隨幾人但憶名字。是名取清淨。若取清淨人不欲取。應更與他人[8]清淨。若取清淨人言。我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。應更與他清淨。若[9]取他清淨竟而不去。是名清淨不到。[10]若取他清淨竟。若言我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是名清淨不到。若取他清淨竟。八難中一一難起不去。是名清淨不到。復次取他清淨竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名清淨不到。是取清淨人。有三因緣得罪。若故不行。若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他清淨竟。到僧中不說。是名清淨到。若取他清淨到僧中。若言。我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡[11]邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。是名清淨到。復次取他清淨竟到僧中。八難。若一一難起不說。是名清淨到復次取他清淨竟到僧中若故不說。若放逸若懶[12]若睡若入定。是名清淨到。僧中是中受清淨人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶二因緣無罪。若睡若入定。
[0160c08] 有一住處。布薩時比丘。若王捉若賊若怨怨黨若怨黨之黨捉。僧應遣使詣彼所言。今日僧布薩。汝若當來。若與清淨。若出界。[13]我等不應別布薩。是比丘。若得來若與清淨若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別布薩。若別布薩。一切比丘得罪。
[0160c14] 佛語諸比丘。僧莫起有僧事。是時應與長老[14]施越波利婆沙。一比丘從座起偏袒著衣脫革屣合掌白佛言。大德。有諸病比丘不來。與清淨竟。佛言。是比丘自身清淨故與清淨。今是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言。與欲來。若言與欲。是名得欲。若言為我向僧說欲。是名得欲。若身動與。是名得欲。若口言與是名得欲。若身不與口不與。是名不得欲。是一切比丘。應就病比丘邊若將來作羯磨。諸比丘不應別作羯磨。若別作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取[15]二[16]三四人。是名得欲。隨幾人憶名字。是名得欲。若取欲人不[17]欲取。應更與他人若取欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡[＊]邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。應更與他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡[＊]邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八難若一一難起故不[1]到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因緣得罪。若故不去若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。
[0161a12] 復次取他欲竟到僧中不說。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡[＊]邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧[2]我惡心出佛身血。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。八難若一一難起故不說。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。若故不說若放逸若懶若睡若入定。是名欲到。是[3]中受欲人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。
[0161a23] 有一住處。僧羯磨時。比丘。若王捉若賊若怨怨黨。若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼。今日僧羯磨。汝[4]若得來若與欲若出界。我等不應別羯磨。是比丘若得來若與欲若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別羯磨。[5]若別羯磨。一切比丘得罪。
[0161a29] 佛在王舍城。爾時長老施越。狂心顛倒。是長老。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑[6]心悔。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問施越。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。汝等集與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦應與羯磨。如是應作。一心集[7]僧。一比丘[8]唱。大德僧聽。是施越狂心顛倒。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑[9]心悔。若僧時到僧忍聽。僧與施越狂羯磨。若有施越。若別施越。僧隨意作布薩及諸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不應別布薩及僧羯磨。若已作狂羯磨。若別若共。僧隨意作布薩及[10]僧羯磨。
[0161b15] 有一住處。布薩時一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清淨共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德[11]者。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。長老。汝自憶作如是如是事不。答言自憶。非我一人得是罪。一切僧[12]亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。於汝何益。汝何[13]不是罪如法懺悔。若舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。餘諸比丘。見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。若如是作好。若不作知有益。舉無益莫強舉。
[0161b27] 有一住處。布薩時。比丘憶[14]有[15]罪。是比丘應異比丘邊[16]是罪如法懺悔。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應[17]閡布薩說波羅提木叉。
[0161c01] 有一住處。布薩時有比丘一罪疑。是比丘應[18]語餘比丘。長老我一事疑。後當問是事。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。
[0161c04] 有一住處。布薩說波羅提木叉時。比丘憶念罪欲出。是比丘應自一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。若說波羅提木叉時。比丘一罪疑。是比丘應自一心[19]念。後是罪當問。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破[20]布薩[21]說波羅提木叉。
[0161c11] 有一住處布薩時一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一比丘近住處。疾到彼[22]間是罪如法懺悔竟來還。我等從汝邊是罪如法懺悔。是比丘若能辦是事好。若不能辦。僧應使一比丘唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪知罪。不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能辦遣舊比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘於是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩說波羅提木叉。
[0161c24] 有一住處。布薩時一切比丘一事中疑。是中應一比丘如是唱。大德僧聽。是中住處一切比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽。僧後當問是事。如是白。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。
[0161c29] 有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。作布薩說波羅提木叉。有異[1]住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘。應更說波羅提木叉。[2]如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。更有異[＊]住處諸比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異[3]處住比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切坐處起未去。更有異處[4]住比丘來。清淨共住同見多。[5]諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪等亦如是。
[0162a14] 有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘應聽次第。若布薩說波羅提木叉竟。一切坐處本起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘舊比丘邊。應作三語布薩。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是未起去比丘邊。應三語布薩。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘若能得同心。應更廣布薩說波羅提木叉好。若不得同心。應出界三語作布薩。若舊比丘布薩說波羅提木叉時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多若等。應更說。若少應聽次第。
[0162a29] 若舊比丘說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。[6]若等少應聽次[7]第。若舊比丘布薩說波羅提木叉時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少[＊]若多等應更說。少應聽次第。
[0162b05] 若客比丘布薩說波羅提木叉時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。
[0162b08] 若客比丘布薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若客比丘布薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。
[0162b13] 若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼如是念。是中[8]舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。我等應作布薩說波羅提木叉。淨想[9]比尼想別同別想。作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼應更說。先比丘得罪。彼比丘淨想比[10]尼想別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼比丘應更說。先比丘得罪。
[0162c03] 有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼作是念舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。我等不應是中布薩說波羅提木叉。是諸比丘心悔別同別想。是中布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。
[0162c15] 有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘作是念。我等[＊]若應若不應。是中作布薩說波羅提木叉。[11]疑淨不淨別同別想。[12]作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘疑淨不淨別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得罪。
[0162c26] 有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。先住比丘聞。更有異處比丘來。清淨共住同見多。聞已如是念。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是滅壞除捨[1]別異。我不須是諸比丘。為欲喜破僧。有別同別想。布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。是諸比丘欲憙破僧別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若客比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。
[0163a17] 客比丘說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。客比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。
[0163a23] 舊比丘客比丘共說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。
[0163a25] 舊比丘客比丘共說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。
[0163a27] 舊[2]諸比丘十四日布薩多。客比丘十五日布薩少。客比丘應隨舊比丘。是日應布薩。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應布薩。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘是日更布薩。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘是日布薩。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘是日不應布薩。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘是日更作布薩。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作布薩。
[0163b11] 有一住處。布薩時。諸舊比丘。聞客比丘相客比丘因緣。若脚聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸比丘不求不覓。便布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。疑布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得客比丘。一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。
[0163b20] 有一住處。布薩時。諸客比丘。聞舊比丘相舊比丘因緣。若戶[3]鑰聲若釿聲若斧聲[4]誦經聲。是諸客比丘不求不覓。便布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得。[5]無疑。布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若求覓得舊比丘。一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。
[0163b29] 有一住處。布薩時舊比丘。見客比丘相客比丘因緣。若不識衣鉢若不識杖。若盛油革囊革屣[6]針筒。是諸比丘不求。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得疑。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。
[0163c09] 有一住處。布薩時諸客比丘。見舊比丘相舊比丘因緣。若新掃灑地次第敷床。是諸客比丘不求不覓。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓得不喚。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓不能得。疑布薩說波羅提木叉。客比丘得罪若覓不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若覓得一心歡喜。作布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。
[0163c17] 布薩時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。[7]彼比丘無住處。[＊]彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。布薩時不應[8]往此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。
[0163c23] 布薩時不應[＊]往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。
[0163c27] 布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。
[0164a03] 布薩時不應[＊]往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。
[0164a07] 布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。
[0164a12] 布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。[＊]彼非比丘有住處無住處。[1]彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。
[0164a17] 布薩時不應往。此有比丘有住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。
[0164b01] 布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。
[0164b06] 布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘[2]無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。
[0164b11] 布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。
[0164b16] 布薩時應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住。
[0164b19] 布薩時應往。此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住。
[0164b22] 布薩時應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘清淨共住。
[0164b26] 布薩時應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘清淨共住。
[0164c01] 布薩時應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住。
[0164c05] 布薩時應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼比丘清淨共住。
[0164c09] 布薩時應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼比丘清淨共住[3]精舍法竟。
[0164c14] 佛言。不應白衣前布薩說波羅提木叉。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不[4]共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是一切不應在前布薩說波羅提木叉。一切先事作已。僧應布薩說波羅提木叉。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。若應與不癡比尼與竟。若應與自言比尼與竟。若應與覓罪相比尼與竟。若應與多覓比尼與竟。若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。[5]若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨[6]與竟。不作擯惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟。僧應布薩說波羅提木叉。若比丘宿受清淨。不應共布薩說波羅提木叉。若眾僧未起如是得。布薩日未到。不應布薩說波羅提木叉。除鬪僧還和合一心聽布薩說波羅提木叉[1](七法[2]中布薩[3]法竟)。
十誦律卷第二十二
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