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十誦律卷1-10（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-11

十誦律卷第一(初誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

明四波羅夷法之一
[0001a09] 佛在毘耶離國。去城不遠有一聚落。是中有長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種成就。自歸三寶為佛弟子。厭世出家剃除鬚髮被著法[4]服而作比丘。遠離鄉土到憍薩羅國一處安居。時世飢饉乞食難得。諸人[5]民妻子尚乏飲食。何況能與諸乞求人。時須提那作是念。此大飢饉乞求難得。我等諸親里多饒財富。當因我故布施作福。今正是時。作是念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持鉢還毘耶離。經遊諸國至本聚落。晨朝時到著衣持鉢入村乞食至親里舍。為諸比丘各各勸與種種飲食。自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍。而作是言。先許當還我今來歸。作是語已便[6]駃出去。其家小婢見其[＊]駃去。[7]即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其母念言。須提那入門即去。或能愁憂欲還捨戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者。便來還家受五欲樂布施作福。即答母言。我無愁憂不欲捨戒不厭梵行。亦不欲捨沙門之法心樂梵行。其母自念。我雖口言不廻其心。當語其婦言。汝淨潔時到則來報我。便往語之。婦言如是受其母教。淨潔時到。往報母言。今何所作。時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者。當自還家受五欲樂布施作福。佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心不動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須提那。汝樂梵行不欲捨戒者。今婦時到當留續種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。[8]言爾。母即避去。便將其婦屏處行婬。如是再三。尋時懷妊。有福德子月滿而生。名曰續種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已。心生疑悔。愁憂色變無有威德。默然低頭垂肩迷悶不樂言說。[9]時知識比丘來相問訊在一面坐。問須提那。汝先有威德顏色和悅樂修梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不樂。汝身為病為[10]私屏處作惡業耶。須提那言。我身無病。私屏作惡業故心有愁憂。時諸比丘漸漸急問。便自廣說如上因緣。諸比丘聞已。種種因緣呵須提那言。汝應[11]愁苦憂悔。乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心。作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無益事不問。有因緣問。佛世尊知彼時。以正念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責須提那言。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。語諸比丘。是愚癡人開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。終不以此觸彼女身。佛如是種種因緣呵已語諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷後世惡故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不捨戒行婬法。是比丘得波羅夷不共住。
[0001c22] 佛在舍衛國。有一比丘名跋耆子。不捨戒戒羸不出還家作婬。後欲出家自作是念。我當先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有人不捨戒戒羸不出還家作婬。[12]可得出家更作比丘。從今是戒。應如是說。若比丘同入比丘[13]戒法。不捨戒戒羸不出[14]作婬法。是比丘[15]得波羅夷不應共住。
[0002a01] 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比丘即與飲食誘之。獼猴心軟便共行婬。是比丘多有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行婬。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。[1]汝不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種因緣呵責已。往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。如是種種因緣呵已語諸比丘。我先已結此戒。今復隨結。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不捨戒戒羸不出行婬法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不應共住。若比丘[2]者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三者為乞比丘。四者破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。[3]用白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘。剃除鬚髮被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。為乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。破煩惱比丘者。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身生熱苦報。生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破煩惱比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比丘。若僧和合說白四羯磨。是人信受隨行不違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。復有三學。善學威儀善學毘尼善學波羅提木叉。同入學法者。如百歲受戒比丘[4]所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人所學。百歲比丘亦如是學。是中一心一戒一說一波羅提木叉。同心同戒同說同波羅提木叉。故名同入比丘學法。不捨戒者。若比丘狂時捨戒。不名捨戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向亂心人。向病壞心人。若獨捨戒。若獨不獨想。不獨獨想。若中國語向邊地人不相解者。若邊地語向中國人不相解者。若向瘂人。若向聾人。向瘂聾人。向無所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自瞋。若向瞋人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸。或有戒羸非捨戒。或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒羸者。若比丘言。我捨佛即名捨戒。若言。捨法捨僧捨戒。捨[5]和上捨阿闍[6]梨。捨同和上[7]同阿闍梨。捨比丘比丘尼。捨式叉摩尼。捨沙彌沙彌尼。捨優婆塞捨優婆夷。皆名捨戒。若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘非沙門非釋子。乃至不復與汝等共作同學。是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者。若比丘愁憂不樂。欲捨戒厭比丘法。欲棄聖服取白衣服。須白衣法不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當[＊]駃教我生活[8]伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語。是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者。若比丘愁憂不樂欲捨戒。厭比丘法欲棄聖服。[9]取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當[＊]駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語已復作是言。我捨佛捨法乃至捨優婆塞優婆夷。是名戒羸亦捨戒。行婬法者。婬名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二[10]根者。亦人非人畜生。比丘與人女行婬。三處犯波羅夷。大[11]便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行婬。二處犯波羅夷。大便處口中。非人男畜生男黃門亦如是。復有共畜生女行婬。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是。
[0002c29] 佛在舍衛國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝時到著衣持[1]鉢入城乞食食已持尼師壇著左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端[2]政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失欲摩女身。女人即却漸漸[3]遠去。便起隨逐欲捉[4]其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則[5]身不現。是比丘婬欲燒身故。便共死馬行婬。既行婬已欲熱小止。即生悔言。我已退墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。即脫袈裟[6]攝著囊中以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法。佛遙見來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必破沸血當從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。善哉難提。汝更欲[7]學比丘所學耶。聞佛所言善哉難提。心大歡[8]欣便作是念。我當得共諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。我更欲學比丘學法。爾時佛語諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦與學法。應一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我難提比丘。不捨戒戒不羸不出作婬法。我今從僧還乞學法。僧憐愍我故。還與我學法。第二第三亦如是說。是中一比丘於僧中唱。大德僧聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難提比丘從僧乞還學法。今僧憐愍故還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學法竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法者。佛所結一切[9]戒盡應受行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過[10]再宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨。與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。一切羯磨不得作(婬事竟)。
[0003b08] 佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居。少於房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木。各各自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食。有取薪人。壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁。作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍[11]持材木去。當復更從知識乞索草木作庵舍住。是時眾中有一比丘。名達尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍泥戶泥向。梁椽牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒成。色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘。二月遊行乞索。欲作入舍飲食。爾時佛與阿難按行諸房。遙見其舍色赤嚴好。佛知而故問阿難。是何等物色赤嚴好。阿難答言。今王舍城眾多比丘一處安居。其房舍少。是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。入城乞食時。取薪人便壞庵舍持材木去。乞食還見生愁憂言我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍[＊]持材木去。是中有比丘名達尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集諸草木以火燒成。嚴好如是。佛告阿難。汝破是達尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道譏嫌呵責。佛現在世出如是漏結因緣法。阿難受教。即往破之。達尼迦比丘二月遊行。還見舍破壞。問所囑比丘。誰壞我舍。比丘答言。是佛大師教令破之。達尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城諸材木師。是我知識。可作[12]木舍。過夜時到著衣持鉢入城乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭國主[13]韋提希子阿闍世王。與我材木。木師答言。若王與者隨意取之。是中有大重材中守護城難持出入不應乞人者。即取斬截藏著一處。時知城統。見大重材中守護城斬截覆藏。見已驚怖毛竪生念。得無怨賊將欲來耶。若已得入往問木師。是大材木用守護城。誰取斬截藏著一處。答言。有達尼迦比丘。來作是言。阿闍世王與我材木。我時答言。若王與者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一處。城統心念。王今云何乃以大材與此比丘。即到王所言。大王更有餘材。云何乃以守城大材持與比丘。王言不與。城統言。王今已與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師來。即受教去將木師來。時木師中道見達尼迦比丘語言。以汝因緣故我今有事。比丘言。且去我隨後往。時城統即將木師到王所言。大王。此是木師。時達尼迦比丘隨後來。王遙見之便言。放木師去將比丘來。城統即放木師將達尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法云何不與而取。答言。大王。我非不與取。王先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王憶。王言云何。答言。王當自念初登位時。作如是言。若我國內草木及水。隨諸持戒沙門婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是說。王言。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人寄住王國。云何殺我。王言。比丘去。勿復更取如是大材。時眾人唱言。希有此比丘。決定應死。呵責便放。是比丘從大罪中得出。到眾僧中食。後語諸比丘。我今日垂為王所殺。廣說上事諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不[1]清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。亦不應說。何況能取。以種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝達尼迦比丘。[2]實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。佛言。汝癡人。不知我以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。口亦不應說。何況乃取。種種因緣[3]呵已[4]語阿難。將一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人眾處。以問眾人。若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將[5]帥官屬。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王與其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人眾處。以問眾人。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王便與大罪。眾人答言。大德阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞已。還詣佛所作禮却住向佛具說。盜至五錢若五錢直。阿闍世王便與大罪。佛[6]即語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若聚落中若空地。物不與偷取。以所偷物。若王王臣。若捉繫縛若殺若擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比丘如是不與取者。得波羅夷不應共住。不與取者。他人不與是物。若男若女若黃門若二根人不與盜取。是名不與取。王者剎利種身受王職吉水灌頂。是名為王。亦名國主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女人身受王[7]職。亦名為王國主灌頂。殺者名為奪命。繫者。若著杻械枷鎖在獄。皆名為繫。擯者。驅出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有二種。若劫若盜。汝小[8]兒者。未知法故。癡者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有三種。取人重物犯波羅夷。一者自取。二者教他[9]人。三者遣使。自取者。手自取自手舉離本處波羅夷。教他者。若比丘教人盜他物。是人隨語即偷奪取離本處。[10]是時。比丘得波羅夷。遣使者。若比丘語人言。汝知某甲重物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偷奪。取離本處時。比丘得波羅夷。復有三種。取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟欲偷奪取。用身者。若手若脚若頭若餘身分取他人物。離本處者。隨物所在處舉著餘處。復有三種。取人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三者離本處。他不與者。若男若女若黃門若二根人不與。重物者。物直五錢若過五錢。離本處者。隨物所在處舉著餘處。復有三種。取人重物波羅夷。一者盜心。二者重物。三者離本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本處亦如上說。復有三種。取人重物波羅夷。一者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。是物有主。若男若女若黃門若二根人。重物離本處如上說。復有三種。取人重物波羅夷。一者屬他[11]想。二者重物。三者離本處。屬他[12]想者。知是物有主[13]人。重物離本處如上說。若男若女黃門二根人。[14]重物離本處如上說復有四種。取人重物波羅夷。一者他不[15]與二者偷奪心取。三者重物。四者離本處。皆如上說。復有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偷奪心取。重物離本處波羅夷。[16]知物屬他偷奪心取。重物離本處。皆如上說。復有四種。取人重物波羅夷。一者有守護。二者有主。三者重物。四者離本處。有守護者。如人有象馬牛羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有田甘蔗田稻田麥田麻田豆田[17]葡萄田有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有象廐馬廐門間食厨。有人藏物在中。是名守護。有我所心誰為我所心隨誰物。重物離本處如上說。復有四種。取人重物波羅夷。是物無守護有我所心重物離本處。無守護者。如人有象[18]有馬妻子。若[19]在自國若在他國。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有田地。場上有穀。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有五寶若似五寶。藏著地中無人守護。但有我所心。誰有我所心。謂隨所屬[1]主有我所心。是名有主無人守護。重物離本處如上說。復有四種。取他重物波羅夷。是物有守護無我所心重物離本處。有守護無我所心者。如群賊破他城邑[2]多得財物。若以王力若聚落力還破是賊。賊捨物走。是物主不守護無我所心。已失故。賊亦不守護無我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣鉢。有知識比丘在餘處見。便即奪取。是失衣鉢比丘不守護無我所心。已失故。賊不守護無我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。重物離本處如上說。處者。地處上處虛空處。乘處車處[3]船處。水中田地僧坊處。身上處關稅處共期處。無足二足四足多足。地處者。如人有五寶若似五寶在地。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦石舉取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偷蘭遮。又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似五寶著此器中。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若取瓶底物轉出近口波羅夷。近瓶口物轉著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波羅夷。若比[4]丘偷奪心。在器不在物。若心在物不在器。或心兩在。取五錢直波羅夷。是名地處。上處者。若細[5]陛繩床麁陛繩床。[6]蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣。薄被厚被表[7][革*茸]被表裏[革*茸]被緣[革*茸]被。地敷具樹上處屋上[8]處。細陛繩床處者。謂脚處足處環處床陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名異處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。麁[9]梐繩床處者。若一板名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。餘如上說。蓐者一種毛一[10]種名一處。表處裏處一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表[革*茸]被表裏[革*茸]被緣[革*茸]被地敷具處者。一種毛名一處。一色名一處。異色名異處。餘如上說。樹處者。根處莖處枝處葉處華處[11]果處乃至根鬚處。是諸處[12]有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上處者。謂門間處向處門關處戶[13]橝處牛頭象牙衣[14]架梁椽重閣梯[15]梐處。一桄名一處。欄楯處一鉤名一處。若[16]未泥舍一墼名一處。若草覆舍一重名一處。若木覆舍一木名一處。若仰泥舍一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虛空處者。如人房舍殿堂諸欄楯上。有貴價衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處。風吹在空衣未墮地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如比丘和[17]上阿闍梨衣。從下至上從上墮下衣未至地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間閣上。以內外莊嚴身具在是諸處。[18]有有主鳥鵝鴈孔雀鸚鵡[19]猩猩銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偷蘭遮。若有野鳥謂諸鷹鷲銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至餘處突吉羅。又諸野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以偷奪心奪是有主鳥波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偷蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪。比丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至餘處突吉羅。是名虛空處。乘處者。象乘馬乘。象乘處者。謂脚處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。馬[20]乘處者。謂脚處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處[21]騣毛處尾處。餘如上說。車處者。犢車鹿車麞車步挽車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。鹿車麞車步挽車亦如是。輦車處者。脚處脚重環處坐處板[22]橙處柱處覆處。若繩索覆若衣覆。一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木栰草栰。單槽船處者。兩[1]舷處兩頭處底處兩箱處竪[2]桅處柁樓處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。舫船處者。謂橫梁處繩縛處。餘如上說。舍船處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處。若以草覆。一重草名一處。若木[3]枝覆若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。瓶船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮囊船處者。一切囊處一切縛處。板船者。一切板處。木栰者。一切木處。草栰處者。一切草處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人為舍故車故薪故水中浮物來下。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直離本處波羅夷。若[4]從捉留住後水到前波羅夷。若沈著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。復次[5]有主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底偷蘭遮。若舉離水波羅夷。復有無主池中諸[6]有主鳥。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。田處者。有二因緣奪他田地。一者相言。二者作相。比丘為地故言他得勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅夷。僧坊舍亦如是。是名田處。身上處者。如比丘與和上阿闍梨持衣行。是比丘身上諸處。謂脚處[跳-兆+專]處膝處髀處胯處[7]臗處肋處脊處腹處胸處手處肘處臂處[8]肩[9]處頸處頭處。比丘以偷奪心取是衣囊。從此處移著彼處波羅夷。是名身上處。關稅處者。比丘度關應輸稅物而不輸[10]稅直五錢波羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物。比丘與過稅直五錢波羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物與汝半稅。比丘與過得稅物直五錢波羅夷。復有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物盡與汝稅。比丘與過若稅物直五錢波羅夷。復有賈客[11]來至關稅處。比丘示異道過失所稅物。物直五錢波羅夷。復有賈客未至[12]稅處。比丘示異道過失所稅物。五錢直偷蘭遮。若稅處有賊若惡[13]獸若飢餓故。比丘示異道不犯。是名關稅處。共期處者。比丘與賊共期。破諸村落得物與比丘分。得五錢直波羅夷。是名[14]共期處。無足眾生者。蛭蟲千頭羅蟲有人取之舉著器中。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若比丘偷心在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。是名無足處。二足處者。如鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人。有人取是物舉著籠中。比丘以偷奪心取[15]得波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿籠取鳥直五錢波羅夷。若比丘偷心在籠不在鳥。若心在鳥不在籠。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。偷人有二種。一者擔去。二者共要。若比丘以人著脊上過二[16]踔波羅夷。若共期處行過二踔波羅夷。是名二足處。四足處者。象馬牛羊驢騾。有人以繩繫在一處。比丘以偷奪心解繩牽去過四踔波羅夷。若在牆壁籬障內。比丘以偷奪心驅出過四踔波羅夷。有諸四足共一處臥。比丘以偷奪心驅一令起出過四踔波羅夷。若在外放。比丘心念。是放牧人入村去時我當盜取偷蘭遮。若殺者波[17]夜提。殺已取肉直五錢波羅夷。是名四足處。多足處者。蜈蚣百足蛣蜣。有人舉著器中。比丘[18]偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若偷心在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以[19]偷心取直五錢波羅夷。是名多足處。[20]又有七種。取人重物波羅夷。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取人重物無犯。一者己想。二者同意。三者暫用。四者謂無主。五者狂。六者心亂。七者病壞心。又七種取非人重物偷蘭遮。一非己想。二不同意想。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取非人重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又[21]有七種取人輕物偷蘭遮。非己想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞心。又[＊]有七種取人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又[＊]有七種取非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知有主不狂[1]心不心亂不病壞心。又[＊]有七種取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識[2]謂有福德人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。答言。我持[3]是至比丘尼寺中。賈客即與。是比丘尼持至寺中便自服。[4]過之後數日。賈客見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索餘物。比丘尼言。何以說是。答言。有一比丘尼來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝是[5]弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼比丘尼言。何[6]以爾。施越言。賈客不與。詐取他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波[＊]夜提。從今[7]日不得詐稱他名取。若取犯罪。復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。汝得波羅夷[8]罪。問言何故。答言。汝以[9]盜心取故。是比丘尼心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一居士近祇[10]桓耕地放衣一面。時有比丘求糞掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有主([11]盜竟)。
十誦律卷第一

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释迦真胜

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十誦律卷第十(二誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明九十波逸提法之二
[0071b19] 佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧俱。時世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。汝等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親里。隨所信人。往彼安居。莫以飲食因緣故受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河[17]邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米豐盈。多諸產業田地人民奴婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米豐盈。多諸產業田地人民奴婢作使種種成就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。此眾中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識處無所有處[18]非想非[19]非想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居士聞已得信[20]心忍。作是念。我等實得善利。有大福田眾僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。[21]乃至如豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飲食大得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘。作是念。佛所說法。我等夏安居時。修習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢[1]開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。答言。我等道路不疲。氣力輕健。[2]但乞食難得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力輕健。乞食難得。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣鉢遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健乞食不難。但道路疲極。[3]住維耶離比丘言。汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。諸長老。今世飢儉乞[4]食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩河比丘。即向廣說如上因緣。諸比丘問[5]曰。汝等所可讚歎。實有是功德不。答言實有。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘但為飲食故。實有過人法。向未受具戒人說。種種因緣呵[6]責已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。以飲食故。實有過人法。向未受大戒人說。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[7]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘實有過人法。向未受大戒人說者。[8]波夜提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。實有者。得是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障[9]閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。向他人說。波夜提。實向阿羅漢。向他人說。波夜提。實阿那含[10]向阿那含。實斯陀含向斯陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人說。皆波夜提。若比丘實得初禪。向人說者波夜提。實得二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他人說。波夜提。乃至[11]我好持戒。向他人說。突吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍[12]夜叉浮[13]荼[14]鬼毘舍遮鬼羅剎鬼來至我所。向他人說。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人說。突吉羅(七事竟)。
[0072b22] 佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相言相罵。時六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵已。向未受大戒人說其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘言。云何名比丘。喜鬪諍相言相罵共他鬪已。向未受大戒人[15]說出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。喜鬪諍相言相罵。共他諍已。向未受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷[16]僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知他有惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波夜提。知者。若自知若從他聞若彼自說。惡罪者。若波羅夷[17]僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名為惡。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人[18]是。除僧羯磨[19]者。僧羯磨名。若比丘於白衣舍作惡若令他作是人現前僧。應與作說罪羯磨。說罪羯磨法者。先應求能說罪人。如是應作。一心和合僧中一人唱言。誰能說某比丘罪。誰能某居士前說某比丘罪。是中若有比丘言能。是比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作說罪人。何等五法。隨愛[20]說隨瞋[＊]說隨怖[＊]說隨癡[＊]說不知說不說。若比丘成就五法。僧應令作說罪人。何等五。不隨愛[＊]說不隨瞋[＊]說不隨怖[＊]說不隨癡[＊]說知說不說。是中一比丘。僧中唱。大德僧聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。如是白。白二羯磨僧。作說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘作說罪者。應說彼比丘罪。餘比丘不應說。若餘比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人。應向是居士說。不應向餘人說。[1]若向餘人說者[2]突吉羅。隨家說。若一家若多家。隨行處說。若一行處若多行處。隨聚落說。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆說。若一若多。是中應如是處說。若餘處說[＊]突吉羅。若是罪比丘。僧作說罪羯磨已。若更勤惱僧。是時一切僧。應說是人罪。如是應作[3]一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是某比丘。僧作說罪羯磨已。更勤惱僧。若僧時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處說某比丘罪。如是[4]白白四羯磨僧作隨意說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障[＊]閡道。是中犯者。若比丘見餘比丘犯波羅夷。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙。生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑[5]想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。[6]又比丘見餘比丘犯波羅夷謂為波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆尸沙中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。謂突吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是比丘於突吉羅[7]中。生波羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑。為僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅[8]中生疑。為突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事[9]亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波夜提。為波羅夷為波羅提提舍尼為波羅夷為突吉羅。是人斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事一一語波夜提。突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑。[10]是罪為僧伽婆尸沙為波夜提。為僧伽婆尸沙為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙為突吉羅。為僧伽婆尸沙為波羅夷。是人斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提。波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆尸沙。為突吉羅為波夜提。為突吉羅為波羅提提舍尼。是人[11]斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。是罪為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波夜提為波羅提提舍尼。為突吉羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。為波羅夷。是人[1]於僧伽婆尸沙中。定生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見[2]餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。為突吉羅。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅(八事竟)。
[0074a20] 佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。多知多[3]識。能致供養飲食衣服臥具醫藥資生之具。時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘故。多與眾僧飲食衣服。現前僧應分物。時彌多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。眾僧多得供養飲食衣服臥具湯藥。是陀驃比丘衣服故壞。今眾僧得現前[4]僧應分物。當於[5]眾[6]前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即眾僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。波夜提。先勸與者。先與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨[7]和上阿闍梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物者。若得布施物衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障[＊]閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後作是言。諸比丘隨[8]所親厚。迴僧物與。得波夜提。若作是言。隨和上[9]隨阿闍梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同事。隨國土隨聚落。隨家隨伴。皆波夜提(九事竟)。
[0074b22] 佛在[10]拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪。時諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡那[11]言。用是雜碎戒為。半月說戒時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生[12]捨戒心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。作是言。用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生[＊]捨戒心。種種[13]因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。毀呰已所學。[14]以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生[＊]捨戒心。作是輕呵戒者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障[＊]閡道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。用是四波羅夷為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生[＊]捨戒心。波夜提。若比丘說十三僧伽婆尸沙時。二不定法時。三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四波羅提提舍尼時。眾多學法時。七[15]止諍法時。及說隨律經時。若作是言。用是隨律經為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生[＊]捨戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。說餘經時。用說是經為。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生[＊]捨戒心。作是語者。突吉羅。隨所說處。一一語得波夜提突吉羅(十事竟)。
[0074c22] 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘。自手拔寺[16]中草經行處草經行[17]兩頭處草。自手採花。是時有居士。於草木中生有命想見以妬嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一[18]切眾生。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘。云何名比丘。自手拔寺內草經行處草經行兩頭[1]處草。自手採花。佛但呵責而未結戒。佛在舍衛國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大[2]畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小兒。手復牽抱男女。圍遶往詣佛所。頭面禮足一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。[3]斫我樹[4]取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時。寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛爾時勅餘鬼言。汝當安止與是住處。諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小兒。手復牽抱男女。圍遶來至我所。頭面[5]作禮一面立言。云何有是法。我所住[6]所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大[7]房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時。寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語諸比丘。是事非法不是不應爾。[8]居士天神皆嫌呵責。云何名比丘。自手拔寺內草經行處草經行處兩頭草。自手[9]採花。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘斫拔鬼村種[10]子。波夜提。鬼村者。謂生草木眾生依住。眾生者。謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊虻[11]蛣蜣蛺蝶[12]噉麻蟲蠍蟲蟻子。是眾生以草木為舍。[13]亦以為村聚落城邑。生者。謂根含潤澤。若自斷若教[14]人斷。自破教破。自燒教燒。是名為斫。草木有五種子。根種子莖種子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕[15]羅[16]蔔蕪菁舍樓[17]樓偷樓樓。如是比種根生物。莖種子者。謂石[18]榴[19]葡萄楊柳沙勒。如是比種莖生物。節種子者。謂甘蔗麁竹細竹。如是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實種子者。謂稻麻麥大豆小豆[20]褊豆。如是比種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得爾所波夜提。若比丘自斷樹若[21]教斷。波夜提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。生中生想。自斷教斷。波夜提。生中乾想。自斷教斷波夜提。生中疑為乾為生。自斷教斷波夜提。若乾中生想。自斷教斷突吉羅。乾中疑為乾為生。自斷教斷突吉羅。乾中乾想。自斷教斷不犯(十一事竟)。
[0075c12] 佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子。成就五法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨[22]欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得麁惡不美[23]飲食處。噉不美食時。作是念言。是陀驃比丘。隨[＊]欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。僧如法羯磨差會人。便瞋譏言。[24]是隨[＊]欲瞋怖癡不知次第。越次不隨上下坐。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是[25]事種種因緣呵責。云何名比丘。僧如法羯磨差會人。便譏瞋。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘瞋譏差會人者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。瞋譏是人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。瞋譏是人者。波夜提。若十二人未捨羯磨。瞋譏是人者。波夜提。若捨羯磨[1]已。瞋譏是人者。突吉羅。於十四人中二人。若捨羯磨未捨羯磨。瞋譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房及同事差會。瞋譏是人者。突吉羅。佛結戒已。諸比丘不復面前瞋譏。便遙瞋譏陀驃比丘。隨[＊]欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。佛結戒故。不面前瞋譏。便遙瞋譏。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。僧如法作差會人。便遙瞋譏。種種因緣呵已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘面前瞋譏僧所差人。若遙[2]譏者。波夜提。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。若瞋譏是人聞者。波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十四人。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。若比丘十二人未捨羯磨。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。[3]若不聞者突吉羅。若捨羯磨已。遙瞋譏。聞者突吉羅。不聞[4]者亦突吉羅。十四人中二人。若捨羯磨不捨羯磨。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞[5]者突吉羅。乃至別房及同事[6]差會。若遙瞋譏。是人聞者突吉羅。不聞者亦突吉[7]羅。[8]二人者。教[9]誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人[10](十二事竟)。
[0076b01] 佛在[＊]拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪。諸比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝等[11]能謂我作是事耶。我不謂汝等能說我犯是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何豫汝等事。我畏汝等耶。更[12]用異事依止異事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶識彼用異事。憶識法者。[13]一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘犯罪用異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異事。汝闡那。隨所用異事眾僧隨憶識。[14]如是白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用異事惱他。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障[＊]閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事依止異事。爾時用異事。突吉羅。若[15]僧憶識已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在[＊]拘睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。眾僧當作憶識羯磨。我當默然闡那即時默然。諸比丘語闡那言。[16]若汝有罪便言有。無便言無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何物。我不畏汝等。作是語已還復默然。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心和合[17]眾僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍[18]聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝默然惱他事。眾僧隨憶識。如是[19]白。白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘用異事默然惱他。波夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。如是不語不犯。[20]恭敬佛故不語。恭敬和上阿闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能語故不語。不犯(十三事竟)。
[0076c24] [21]佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多美飲食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣鉢在中待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往居士舍。佛自[1]住[2]房迎食分。諸比丘往居士舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居士舍時。佛自持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取[3]捩曬卷疊舉著覆處。便閉房門下[4]撢。還自房舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上坐說法已從坐起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飲食多美。眾僧飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持[5]戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非法不應爾。[6]一切眾僧臥具。云何趣用踐蹋不知護惜。諸居士血肉乾竭。為福德故。布施供養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。細繩床麁繩床[7]褥被。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉。不教人舉[8]者。[9]波夜提。細繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。[10]羖羊角脚尖脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥[11]被褥者。甘蔗滓貯褥。瓠莖貯褥。長[12]瓜莖貯褥。毳貯褥。[13]芻摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水衣貯褥。被者。俱執被。[14]芻摩被。毳被。劫貝被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無衣[15]幔覆障。如是[16]比無物覆障處。自敷者。自手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身著床。不舉者。不自手舉。不教舉者。不教他舉。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障[＊]閡道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷眾僧臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃舉著覆處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒竟時乃舉著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧臥具已。出寺門過四十九步。波夜提。又比丘露地敷僧臥具已。出寺[17]門過牆籬少許。至地了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑人遊行諸[18]坊。突吉羅。[19]有二比丘露地敷僧臥具已。俱從坐起去。後去者應舉。又二比丘露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先[20]取衣鉢去。後[＊]取衣鉢去者應舉。不舉者犯。有一時眾僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具在露地去。有惡風雨土污濕。以是事白佛。佛言。應舉著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言應[21]待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病者應去。隨見者應舉。若二比丘見。一人應舉大床小床。一人應舉大褥小褥。[22]若聚落邊寺中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊寺中。值雨不犯。若失戶鉤戶鑰無舉處。若八難中一一難起。不舉[23]不犯(十四事[24]竟)。
[25]
十誦律卷第十

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释迦真胜

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十誦律卷第九(二誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明九十波夜提法之一
[0063b16] 佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱鍱腹頭上然火[6]來入舍衛國。時人問[7]言。汝何因緣爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若見共語者。日[8]出則闇。夜則日出。時城內人民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛是我。是我者即復不如。又前行復見二人相撲。作是念。一是婆羅門。一是我。[9]我者即復不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇[10]桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜時持衣鉢去。諸城內人聞已種種呵責。云何名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事心不喜。食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責。云何名比丘。故妄語。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故妄語者。波夜提。故妄語者。知是事不爾。誑他故異說。波夜提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障[11]閡道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有入波夜提。有入偷蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有入波羅夷。[12]有入波羅夷者。自知無聖法。語人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸沙者。以無根[13]四波羅夷法。謗他比丘故。入偷蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他言不見。波夜提。若見已疑。為見不見。語他言不見。波夜提。若不見疑。為見不見。語他言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說不犯(一事竟)。
[0064a06] 佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬪諍已。[1]便出他過形相輕[2]喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形相輕[＊]喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形相輕[＊]喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。佛種種因緣呵已。說本生因緣。佛語諸比丘。過去有人有一黑牛。復有[3]一人亦有一牛。為財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黑牛主聞是唱聲。答言可爾。時載重物繫牛車[4]左。形相[5]輕喚謂黑曲角。以杖[6]擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱。誰牛力勝。我輸爾所物。是時黑牛聞是唱聲。便語主言。是人何故復唱斯言。時主答[7]曰。貪財物故復作是唱。黑牛語主。可答言爾。主言不能。所以然者。以汝弊[8]惡牛故。大輸我物。今復作者輸我物盡。牛語主言。先在眾人前形相輕我。以下賤名喚謂黑曲角。聞惡名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故曲。汝是好黑大牛。生來良[9]吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘繫車右邊。柔軟愛語。大吉黑牛廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重上坂。時黑牛主。先所失[10]物更再三倍得。是牛主得大利已。心甚歡喜。即說偈言。
　載重入深轍　　隨我語能去
　是故應軟語　　不應出惡言
　軟語有色力　　是牛能牽重
　我獲大財物　　身心得喜樂
[0064b19] 佛語諸比丘。畜生聞形相[11]語尚失色力。何況於人。時佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語剎利子比丘言。汝剎利種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語[12]估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。[13]若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。是名為種。技者。若比丘往語剎利子比丘言。汝剎利種。用出家受戒為。汝應學乘象馬乘車輦輿。學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網[14]羅。學入陣出陣。如是種種剎利技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。汝應學[15]圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學飲食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀羅呪。如是種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。汝應學書算數印相。學知金銀相絲綿繒綵。學坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。汝應學作釧[1]鉡鎖鼎。鏊[2]鏵鍬钁。斧[3]矟大刀小刀。鉢[4]拘鉢多羅。半[＊]拘鉢多羅。大[5]揵[6]鎡小[7]犍[＊]鎡。剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。汝應學作機關木人若男若女。學作盆[8]盂[9]耬犁車乘輦輿。如是種種木師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。汝應學知土相取土調泥著水多少。學轉輪作盆瓶釜蓋。大鉢[＊]拘鉢多羅。半[＊]拘鉢多羅。大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡。如是種種陶師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。汝應學知皮相[10]漬皮堅軟[11]裁割縫連作富羅革屣。學治浸皮摩[12]剗皮知皮表裏。學作鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。汝應學知竹葦相浸竹堅軟。學破學屈學作[13]矟箭扇蓋箱簞。如是種種竹師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃[14]毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出家受戒為。汝應學知留頂上周羅髮。學剃[15]鬚剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。汝應學截人手足耳鼻頭持著木上。學擔死人出燒。如是種種旃陀羅技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。是名為技。作者。若比丘往語剎利子比丘言。汝剎利種。用出家受戒為。汝應[16]學乘象馬輦輿捉刀楯弓箭擲鉤網[＊]羅入陣出陣。如是種種剎利事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。汝應讀[＊]圍陀經亦[17]應教他人讀。自作天祠亦教他作。讀飲食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀羅呪。如是種種婆羅門事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。汝應坐金肆銀肆[18]銅肆客作肆珠肆。如是種種估客事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。汝應作釧[＊]鉡鎖鼎。鏊[＊]鏵鍬钁斧[＊]矟大刀小刀。鉢[＊]拘鉢多羅半[＊]拘鉢多羅。大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。汝應作機關木人盆[＊]盂[＊]耬犁車乘輦輿。如是種種木師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。汝應取土調泥。轉輪作盆瓶甕釜蓋。[19]大鉢[＊]拘鉢多羅。半[＊]拘鉢多羅。大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡。如是種種陶師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。汝應取皮浸治割截連縫。作富羅革屣鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。汝應破竹葦作[＊]矟作箭扇蓋箱簞。如是種種竹師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出家受戒為。汝應剃毛鬚髮。剃腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。汝應斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。是名為作。犯者。若比丘往語餘比丘言。汝犯罪人。用出家受戒為。汝犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波羅提提舍[20]尼突吉羅。輕毀心故。一一語波夜提。是名為犯。病者。若比丘語餘比丘言。汝惡[21]疾病人。用出家受戒為。汝有癩病癰病白癩病乾病痟病鬼病。輕毀心故。一一語波夜提。是名為病。相者。若比丘往語餘比丘言。汝惡相人。用出家受戒為。汝[22]捲手兀手癭癖左作臂似鳥翅。輕毀心故。一一語波夜提。是名為相。煩惱者。若比丘往語餘比丘言。汝重煩惱人用出家受戒為。汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕毀心故。一一語波夜提。是名煩惱。罵者。若比丘往語餘比丘言。汝喜罵人。用出家受戒為。汝作二種罵罵他。一者白衣[23]罵。二者出家[＊]罵。令心苦惱。輕毀心故。一一語波夜提。是名為罵。若比丘以是八種語[24]語餘比丘。輕毀心故。波夜提。除是八種。若以餘事輕毀比丘者。突吉羅。若除比丘[25]以八種輕毀餘人者。突吉羅(二事竟)。
[0066a01] 佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言六。群比丘與餘比丘共鬪諍故。諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼部說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼部說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。喜鬪諍令比丘僧破為二部。便語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。鬪諍令比丘僧破為二部。便往語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。復語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不[1]可和合。未出事便出。已出事不可滅。佛種種因緣呵已。即說本生因緣。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名好牙虎。共為善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉噉。去是不遠。有兩舌野干。野干作是念。是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。恒得[2]好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入不。師子虎言。隨意。兩舌野干。得二獸殘肉噉故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好牙虎。共為善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。恒得好肉噉。或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離。別離已皆從我受恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎有惡心於汝。作是言。好毛師子有所食噉。皆是我力。說是偈言。
　雖有好毛色　　勦疾人所畏
　好毛不勝我　　好牙作是說
[0066b15] 好毛師子言。云何得知。[3]兩舌野干答言。好牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝有惡心。作是言。好牙有所食噉。皆是我力。說是偈言。
　雖有好牙色　　勦疾人所畏
　好牙不勝我　　好毛作是說
[0066b22] 云何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所言。汝於我生惡心。作如是言。好牙有所食噉。皆是我力。復說偈言。
　雖有好牙色　　勦疾人所畏
　好牙不勝我　　汝作是說耶
[0066b28] 師子言。誰作是語。答言。[4]兩舌野干。好毛復問言。汝於我生惡心。作如是言。好毛有所食噉。皆是我力。復說偈言。
　雖有好毛色　　勦疾人所畏
　好毛不勝我　　汝作是說耶
[0066c04] 虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不得共作善知識。好毛言。是[＊]兩舌野干有如此言。於意云何。不喜共我住耶。即說偈言。
　若信是惡人　　則速別離去
　常懷其愁[5]憂　　瞋恨不離心
　凡為善知識　　不以他語離
　不信欲除者　　[6]常覓其方便
　若信他別離　　則為其所食
　不信兩舌者　　還共作和合
　所懷相向說　　心淨言柔軟
　應作善知識　　和合如水乳
　今此弊小虫　　生來性自惡
　一頭而兩舌　　殺之則和合
[0066c17] 爾時虎與師子。驗事實已。共捉野干破作二分。佛言。畜生尚以兩舌因緣故得不安樂何況於人。佛以是因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[7]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌者。波夜提。波夜提者。名[8]燒煮覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓俱[9]磋姓[10]傷提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。剎利種婆羅門種毘舍種。首陀羅種作者。作賣金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。[＊]捲手兀手癭癖左作臂似鳥翅。是名相。[11]種者。若比丘往語剎利子比丘言。彼說汝剎利種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰[1]某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。若比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者[2]波夜提。不解[3]者突吉羅。解已更說[4]得波夜提突吉羅。[5]又比丘往語木師子比丘。言彼說汝木師。種用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答[6]曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者[＊]波夜提。不解者突吉羅。解已更說[7]者波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更[8]說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語剃毛[9]髮師子比丘言。彼說汝剃毛師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是[10]名[11]為種。伎者。若比丘往語剎利子比丘言。彼說汝剎利種。應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網[＊]羅。入陣出陣。如是種種剎利伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。應學[＊]圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。讀飲食呪蛇呪疾行呪劬羅呪[12]乾陀羅呪。如是種種婆羅門伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。應學[13]算書數印相。學知金銀相絲綿繒綵。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。應學作釧[＊]鉡鎖鼎鏊[＊]鏵鍬钁斧矟大刀小刀。鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅。[14]大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語木師[15]子比丘言。彼說汝木師種。應學作機關木人。瓫[＊]盂[16]耬犁車乘輦輿。如是種種木師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。應學知土相取土調泥學轉輪作瓫瓶釜蓋。鉢拘鉢多羅半拘鉢多羅。大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡。如是種種陶師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。應學知皮相浸皮堅軟。割截裁縫作鞾富羅革屣。學治[1]麁皮摩剗皮鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。應學知竹葦相浸竹堅軟。學破學屈作扇蓋箱簞。如是種種竹師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語剃毛師子比丘言。彼說汝剃毛師種。應學[2]知留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。剪爪甲鑷[3]鼻毛。如是種種剃毛師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。應學斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死人出[4]城燒。如是種種旃陀羅伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名[5]為伎。作者。若比丘往語剎利子比丘言。彼說汝剎利種。應乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤網[＊]羅。入陣出陣。如是種種剎利種事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。應讀[＊]圍陀經亦教他讀。自作天祠亦教他作。讀飲食呪蛇呪疾行呪劬羅呪[6]乾陀羅呪。如是種種婆羅門事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。若解已更說亦突吉羅。[7]又比丘往語[8]估客子比丘言。彼說汝估客種。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種[＊]估客事汝應[9]學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。應作釧[＊]鉡鎖鼎。鏊[＊]鏵鍬鑊斧矟大刀小刀。鉢[＊]拘鉢多羅半[＊]拘鉢多羅。大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡。剃刀針鉤[10]鉢鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比丘言。彼說汝木師種應作機關木人車輿[＊]耬犁。如是種種木師事汝應作用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。應取土調泥。轉輪作瓫瓶甕釜蓋。鉢[＊]拘鉢多羅。半拘鉢多羅大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡。如是種種陶師事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。應取皮浸治割截連縫。作鞾富羅革屣鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。應學破竹葦作[＊]矟作箭扇蓋箱簟。如是種種竹師事汝應[1]學作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。[2]又比丘往語剃毛師子比丘言。彼說汝剃毛師種。應[＊]學知留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。應作斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。用出家受戒為。彼是誰[3]那。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為作。犯者。若比丘往語餘比丘言。彼說汝犯罪人。用出家受戒為。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝犯波羅提提舍尼。汝犯突吉羅。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為犯。病者。若比丘往語餘比丘言。彼說。汝惡病人。用出家受戒為。汝癩病癰病乾病痟病鬼病。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為病。相者。若比丘往語餘比丘言。彼說汝惡相人。用出家受戒為。汝[4]捲手兀手。癭癖左作。臂似鳥翅。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為相。煩惱者。若比丘往語餘比丘言。彼說汝重煩惱人。用出家受戒為。汝多欲多瞋多癡喜憂惱。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名[5]為煩惱。罵者。若比丘往語餘比丘言。彼說汝喜罵人。用出家受戒為。汝以二種罵罵他。白衣罵出家罵。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為罵。若比丘以是八種。語餘比丘。別離心故。波夜提突吉羅。異是八種。若以餘事。別離比丘者。突吉羅。除比丘。若以八種別離餘人者。突吉羅(三事竟)。
[0069c04] 佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相言相罵。是六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵。僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘言。云何名比丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是中[6]有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。[7]中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。佛[8]種種呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法斷者。如法如律如[9]比尼如佛教[10]說。諍者有四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。[1]應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者[2]受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。能障[3]閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍中。相言諍想。如法滅已。如法滅[4]想。還更發起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。若舊比丘無[5]事諍中。無[＊]事諍[＊]想。如法滅已。如法滅[＊]想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無[＊]事諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無[＊]事諍想。犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。客比丘。[＊]受欲比丘。作羯磨比丘。見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如[6]法滅想。還更發起不犯(四事竟)。
[0070b14] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。中前著衣持鉢入舍衛城乞食。食已還至[7]自房。收衣鉢持戶鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦留陀夷遙見女人來。作是言。諸姊妹來。我當[8]示諸房舍處。以是因緣故。諸女人集。說兩可羞事。以他母事向女說言。汝母隱處有如是如是相。爾時女作[9]是念。如是比丘所說。必當與我母通。又以女事向母說。汝女隱處有如是如是相。母作是念。如是比丘所說。必當與我女通。又以子婦事向姑說。汝子婦隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所說。必[10]當與我子婦通。又以姑事向子婦說。汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是比丘所說。必當與我姑通。迦留陀夷作[＊]是語時。為他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。女人前說兩可羞事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答[11]言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。女人[12]前說兩可羞事。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[13]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人說法過五六語[14]波夜提。除有知男子。女人者。女人能受婬欲。過五六語者。五語。名色陰無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻舌身意無常。法者。名佛所說。弟子所說。天所說。仙人所說。化人所說。顯示布施持戒生天涅槃。有[15]智男子者。知名能分別言語好醜。[16]波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘無解語男子。[17]為女人說法過五六語。若偈說。偈偈波夜提。若輕說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。復為說法過五六語。先女人亦在中坐。二俱聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。[18]若別句說。句句波夜提。若比丘為女人說法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更有女人道中逆來。復為說法。無有解語男子。過五六語。先女人復從後來。二俱聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘無解語男子。為女人說法過五六語已。次入餘家。更為餘女人說法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。[1]事事波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。若比丘唄。若達[2]嚫若說。所施功德。若與受戒。若女人問而答不犯(五事竟)。
[0071a06] 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘。於寺內以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因緣故。寺內出大音聲高聲。多人眾聲。似學算人聲。似[3]婆羅門讀[＊]圍陀經時。如捕魚師失魚時[4]聲。是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲。知而故問阿難。[5]是寺內何以故。有是多人眾聲。阿難答言。世尊。是阿羅毘國比丘。於寺內以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因緣故。有大高聲多人眾聲。佛以是事集比丘僧。知而故問阿難毘比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以[6]是種種因緣呵責阿羅毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以句法。教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足句足[7]字不足[＊]字足[8]味不足[＊]味。足句者。具足說句。不足句者。不具足說句。足味者。具足說味。不足味者。不具足說味。足字者。具足說字。不足字者。不具足說字。若足句。即是足味足字。非不足句不足味不足字。若不足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。法者。佛所說。弟子所說。天所說。仙人所說。化人所說。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。能障[9]閡道。是中犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘以不足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波夜提。[10]若別句說。句句波夜提。[11]若經說。[＊]事事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。說竟說。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自已欝提舍[12]者。[13]授經餘誦者誦竟(六事竟)。
十誦律卷第九

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释迦真胜

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只看该作者 7楼发表于: 2009-10-11

十誦律卷第八(二誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明三十尼薩耆法之四
[0054a21] 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一[2]估客子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢[3]圓正可愛。答言實爾。估客[4]子言。汝須是不。答言欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍衛城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。跋難陀向諸比丘廣說是事。諸比丘問。汝先有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢為。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。先有所用鉢更乞新鉢。[5]種種呵已語諸比丘。以十利故與[6]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘所用鉢破。減五綴。更乞新鉢。為好故。尼薩耆[7]波夜提。是鉢應[8]比丘僧中捨。此眾中最下鉢。應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。餘者。名中鉢。[9]大於大小於小。不名為鉢。減五綴者。四綴三綴二綴一綴。為好者。是比丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘眾中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨[10]欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。[11]不知行不行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨[＊]欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。是中一比丘即時唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某[12]甲比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯磨。僧今聽。某[＊]甲比丘作行滿水鉢人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水鉢人。應[13]滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘所問言。上座須是鉢不。若上座言[14]須。應與上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若上座強取應還奪。教上座[15]作突吉羅悔過。若是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢濕不應便舉。不應令太乾。不應故打破。不應用澡洗手面。好守護莫以是破因緣故求覓。妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可五綴。若綴未綴。更乞新鉢。若得不得[1]不犯(二十二事竟)。
[0055a03] 佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷。持到富貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師為我織衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與汝價。是織[2]師依此貴人舍住。敬畏故不能違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。善好有德。依恃貴人使我虛作。無食無價亦無福德恩分。是我等衰惱失利。值遇是難滿難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是[3]呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非親里織師織衣。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波羅。乃至[4]得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。[5]異是名非親里。織師者。若男女黃門二根。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼[6]織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比丘[7]尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼[＊]織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一[8]波梨。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯(二十三事竟)。
[0055c10] 佛在舍衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師言。汝知不。是衣為我織。汝好織廣織極好織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若食直。織師言。大德。我等學是者。欲得利故。若與我少多利者。當為汝好織廣織極好織淨潔織。跋難陀言善。時織師便為好織廣織極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偷。織竟自共稱看[9]今是衣好織廣織極好織淨潔織故。多費經緯。居士言。誰約勅汝令如是[＊]織。[10]織師言。跋難陀釋子。居士言。但好織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃[11]得成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋子自言。善好有功德。何以[12]乃能不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。云何名比丘。非親里人作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故。非親里居士[1]居士婦。使織師織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織。極好織廣織淨潔織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。後時若與食若與食直。為好故。尼薩耆波夜提。為比丘者。為跋難陀釋[2]子。非親里者。親里。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因緣[＊]異是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黃門二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍[3]奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨我所[4]須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔[5]織者。使好淨潔織。與食若似食。食者[6]五種。謂飯麨[7]餅魚肉。似食者。亦有五種。謂糜食粟食[麩-夫+廣]麥食莠子食迦師食。食直者。可買食物。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是衣為我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩耆波夜提。若言廣織當[8]多少益汝。尼薩耆波夜提。若言極好織當[＊]多少益汝。尼薩耆波夜提。若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜提。若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜提。若言好織極好織。若言好織[9]淨織。若言廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織[＊]淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言廣織極好織淨潔織當[＊]多少益汝。皆尼薩耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語織師。汝知不。是衣為我織。汝莫好織。我或[＊]多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。[10]若比丘往語織師言。[11]是衣為我織。汝莫廣織。或多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或[＊]多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫[＊]淨織或少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫[＊]淨織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫[＊]淨織。若言莫極好織莫[＊]淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織。若言莫好織莫廣織莫[＊]淨織。若言莫廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織莫[＊]淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語織師。汝知不。是衣為我織。汝好織我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言極好織。若言[＊]淨織不[12]利益汝。皆突吉羅。若言好織廣織。若言好織極好織。若言好織[＊]淨織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言極好織[＊]淨織[13]不益利汝。皆突吉羅。若言好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若言好織廣織極好織淨潔織[14]不利益汝。皆突吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣為我織。汝莫好織[15]我不益汝。突吉羅。若言莫廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織[＊]我不益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若言莫極好織莫[＊]淨織。若言莫好織莫廣織莫極好織。若言莫好織莫廣織莫[＊]淨織。若言莫廣織莫極好織莫[＊]淨織。若言莫好織莫廣織莫極好織莫[＊]淨織[16]不利益汝。皆突吉羅。若比丘自有物。令織師織不犯(二十四事竟)。
[0056c12] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有共行弟子。名達摩。善好有德。時跋難陀暫與割截衣著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我欲從佛遊行他國。得數見佛數見大德比丘。因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子言。[17]和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事故與汝。與汝者為我事故。汝實不欲去耶。答言。實不欲去。跋難陀即還奪[18]衣取。是弟子在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛廣說上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。與他比丘衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。自以力鬪諍奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬪諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若欲[1]折伏彼故。暫奪不犯(二十五事竟)。
[0057a14] 佛在舍衛國。爾時長老毘訶比丘。留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。後便失。還覓不得。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當云[2]何。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚歎隨所往處與衣鉢俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣鉢俱。常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共俱。比丘亦爾。隨所往處與衣鉢俱。常安樂住。佛[3]以種種因緣讚歎與衣鉢俱已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三月過。未至八月未滿歲。若阿練兒比丘。在[4]阿練兒處住。有疑[5]怖畏。是比丘欲三衣中[6]隨一一衣著界[7]外家中。此比丘有因緣出界外。離衣宿齊六[8]宿。過是宿者。尼薩耆波夜提。未滿歲者。後安居。[＊]阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國[9]是一[10]拘盧舍。於北方國則半[＊]拘盧舍。有疑處者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一一衣[11]著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若欝多羅僧若安陀[12]會。六夜離衣不犯者。若離僧伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀[＊]會。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪[13]應悔過。是中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若[14]至衣所。若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受餘衣。[15]至第七[16]夜地了時。尼薩耆波夜提[17]三月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人日猶未滿故。言未滿八月也(二十六事竟)。
[0057b19] 佛在舍衛國。爾時舍衛估客遊諸聚落。為市利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見比丘僧少。問比丘言。此中比丘[18]何以少。比丘答言。汝[19]不知耶。估客言云何比丘言。是處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸估客即時留衣食湯藥[20]直已便去。遊行[21]諸處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。此中比丘何以轉少。比丘言。汝[22]不知乎。[23]是中無檀越[24]供給衣食湯藥[25]直。是故減少。估客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物[26]那去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘處安居。估客言。我等不為分故與使餘處安居。我為住此處故與令受供養。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責未結戒。
[0057c11] 佛[27]又在舍衛國。爾時波斯匿王有鬪將千人五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無德。自房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給廩食。又不充足是人喜飲食人客嗜酒鬪諍。或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那比丘尼。近是處住。以是大音聲[28]閙亂故。妨是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往鬪將[29]婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。無色無德。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦無好衣服[30]環釧瓔珞華鬘[31]嚴具。設使得官供給又不充足。汝夫。喜[32]飲食人客嗜酒喜鬪諍。或啼哭[33]戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。先所得飲食之餘。更不復得。善人若當呵者。或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓飲食。時時請諸鬪將中大力勢者。與食誘之知[34]有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。汝等[35]歸依佛[＊]歸依法[＊]歸依僧。是信受語故即[＊]歸依佛法僧。歸[1]依佛法僧故。不復喜飲酒。亦不喜延致酒客。不喜鬪諍。不復喜啼哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服臥具。諸婦皆有好衣服[＊]環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故。諸鬪將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威德眾所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸鬪將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬佛者。弓頭著漉水囊。作是念。若值水有虫者。當漉飲之。是中有不信佛法者。生嫉妬心。往到波斯匿王所言。是[2]中某甲諸鬪將。弓頭著漉水囊。作是念。值有虫水者。當漉飲之。是等誑王。王言。云何是等於[3]小虫中有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往喚之。王言。汝等實以漉水囊[4]繫弓頭。作是念。值水有虫者。當漉飲之耶。答言實爾。王言。汝等誑我。鬪將言。云何誑王。王言。汝於小虫尚有憐愍心。何況於人。鬪將言。虫有何過。於王若有過者。當知我等為王治之。王作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺虫。王言。將至陣前。即將至陣前。是諸鬪將。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已。還到王所長跪[5]而言。大王常勝。作是語已在王前立。王即[6]時[7]償賜財物聚落田宅人民。更倍供給。爾時諸鬪將富貴轉增。多[8]饒金銀財寶奴婢人民種種增益。王以是人圍遶故。威德轉勝眾倍敬仰。諸鬪將作是念。我等富貴具足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請是比丘尼來。是舍衛國三月夏安居。是諸鬪將到比丘尼所言。大德。到我舍衛國夏安居來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安居處。我等當往[9]安居。是中數得見佛。數得見大德比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我是中安居者。可先請佛此舍衛國夏安居。是鬪將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐已[10]種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。是諸鬪將。聞佛說法種種[11]因緣示教利喜已。白佛言。世尊。受我等[12]請舍衛國夏安居。憐愍故佛默然受之。諸鬪將知佛默然受[＊]請已。頭面禮足右遶而去。還到自舍各相約勅。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是次第辦三月食。為眾僧作別房衣。作家中衣[13]作夏安居衣。爾時餘十日在。未[14]到自恣。波斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往。以前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬪將聞已愁憂。[15]何苦乃爾。先鬪因緣殆[16]而得脫。今復往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯藥。我等若不以布施者。眾僧失布施。我等失福德。我等先欲施物。今布施何苦。我等常令[17]施法不絕。僧福田中恒作福德。僧得施物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。[18]到祇陀林[19]中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。鬪將答言。諸大德集。我以此衣布施眾僧諸比丘言。佛不聽我等未自恣夏月內分安居衣。諸鬪將言。我等官人屬他不得自在。先鬪因緣殆而得脫。今往不知云何。或能失命。眾僧集聚當受是衣物。諸比丘不知云何。[20]是事白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未至自恣。恐失布施衣應受。佛及僧集坐一處諸鬪將分諸衣與眾僧已。在佛前坐聽說法故。佛見坐已。說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是諸鬪將聞佛說法已。頭面禮足右遶而去。去不久。佛以先因緣及是事故。集比丘僧。佛以種種因緣。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘十日未至自恣。有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬪將內官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了時。尼薩耆波夜提(二十七事竟)。
[0058c28] 佛在王舍城。爾時六群比丘作是言。佛聽我等畜雨浴衣。便[21]春冬一切時畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。我聽畜雨浴[1]衣。便冬春一切時畜。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。從他乞。是衣作者。若浣染割截[2][打-丁+替]。縫持者若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處求雨浴衣。往無閏月處安居。是[3]中從外求來[4]作來。皆突吉[5]羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘言。諸大德。小待共自恣。若無閏處比丘受是語待者。是無閏處比丘從求來[6]作皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。[7]持竟。夏前三月便捨之。[8]無閏處者。已入八月。熱時已過故犯。有閏者。謂此國晚熱。謂閏春末月。則閏月內求之。[9]若求得者。三月末便應受持。不能得者。四月十六日應受持。即得不應停過十五日(二十八事竟)。
[0059a28] [10]佛在舍衛國。爾時有一居士。發心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問居士。何因緣故打揵搥。居士答言。我欲從僧請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先至請家。辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢。到是居士舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失福德。以是因緣故食與汝等衣當與僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有衣舉在一處朽壞虫噉。若令用者當與我等。我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。實好汝何從而得。六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀越語。物者謂施僧物。若衣鉢戶鉤澡灌時藥夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘僧破為二部比丘。知是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)。
[0060c18] 佛在舍衛國。與大比丘僧安居。爾時長老畢陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大德酥油蜜石蜜。是長老多得故[1]一鉢半鉢。[2]拘鉢多羅。半拘鉢多羅。大[3]揵鎡小[＊]揵鎡。或絡囊盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄污壁。臥具爛壞污[4]墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽婆蹉[5]弟子。[6]舉宿而食。惡捉不受內宿諸佛在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作是念。佛所說法。我等當安居時修習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣鉢遊行到舍衛國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。[1]若客比丘來。以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不[2]乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問是[3]比丘。[4]忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。[5]忍足安樂住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責。我憐愍利益病比丘故。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。[＊]舉宿而食。惡捉不受內宿。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四種藥可差者。是名病。不病者。異是因緣名為不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得[6]酥畜二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜七日捨。七日[7]得七日時。比丘是酥應與人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至[8]第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日時[9]比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至[＊]第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至[＊]第八日地了時。[10]尼薩耆波夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應捨酥已捨[11]罪未悔過次續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本酥因緣故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)。
十誦律卷第八

[0061c03] [12]佛在舍衛國。爾時有一居士。發心欲與佛及僧飲食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食。復與僧衣。時[13]世饑儉乞求難得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已。便入祇洹打揵椎。有比丘問居士。何因緣故打椎。居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先到。請家辦飲食時。教如是如是作。是時六群比丘。晨朝持衣鉢到是居士舍。共相問訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從僧中請少多比丘與食。便與眾僧衣。令我不失福德。以是因緣故。食與汝等衣當與僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有衣舉在一處。朽壞蟲噉。若令用者當與我等。我等少衣得布施我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。居士與食食已。持是衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。汝何從得。六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六羣比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施僧物。若衣鉢戶鉤澡灌時藥時分藥七日藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼[1]一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二[1]一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧。突吉羅。若比丘僧破為二部。比丘知是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生不向想。不犯(二十九事竟)。

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释迦真胜

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十誦律卷第七(二誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明三十尼薩耆法之三
[0047c10] 佛在[9]拘睒彌國。爾時[＊]拘睒彌比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。而作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問[＊]拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。佛如[10]是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[11]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆[12]波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯者。若得已成敷具。不犯(十一事[1]竟)。
[0048a03] 佛在王舍城。爾時六群比丘。以純黑羺羊毛作敷具。此國黑。羊毛貴。黑羊毛縷貴。黑羊毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黑羊毛。須黑縷黑氈。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是黑羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。以純黑羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴縷貴氈貴。擇擘布貯多事多務。妨廢[2]坐禪讀經行道。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以[3]純黑[4]羺羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黑羺羊毛者。有四種。謂生黑。藍染黑。泥染黑。木皮染黑。是名四種黑。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生黑羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黑羺羊毛黑羺羊毛縷。黑羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。皆尼薩耆波夜提。不犯者。若為塔作。為僧作若得已成者不犯(十二事竟)。
[0048a28] 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。不聽純[＊]黑羺羊毛作[5]敷具。我今當以少白羺羊毛雜黑羺羊毛作[＊]敷具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。[6]種種呵責。云何名比丘。佛不聽純黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛雜作[＊]敷具種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽純黑[7]羺羊毛作[＊]敷具。便以少白羺羊毛雜作[＊]敷具。[8]佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作敷具。應用二分黑第三分白第四分下。若比丘不用二分黑第三分白第四分下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黑者。有四種。生黑。藍染黑。泥染黑。[9]木皮染黑。白者。謂脊毛脇毛[10]項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作四十波羅敷具者。應用二十波羅純黑羺羊毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊[11]毛。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取黑羺羊毛。過二十波羅。乃至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉羅。若[12]取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛多。若純用下羊毛者。不犯([13]一波羅者此四兩也十三事竟)。
[0048b25] 佛在王舍城。爾時六群比丘。多作敷具畜言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜[14]朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜。腐壞不用。[＊]種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜[15]言。此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜。腐壞不用。佛種種因緣呵已。語諸比丘以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞若緣破。欲作新敷具者。是比丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脫革屣胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。[16]故敷具若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞若緣破。欲作新敷具。我從僧乞作新敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小。若言穿壞而實不穿壞。若言緣破而實不破。不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯磨。若緣破可還襵縫者。亦不應作羯磨。若言太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言[17]大重實重。若言[＊]大輕實輕。若言[18]太大實大。若言[＊]太小實小。若言穿壞而實穿壞。若言不可割補。而實不可割補。若言緣破實破。不可襵縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞不可割補。若緣破不可襵縫。今從僧乞作新敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二三四五六歲。捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作新敷具。即是歲不捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作新敷具。若至二三四五六歲。不捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲若捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。若捨故[1]敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更欲作新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若隨何歲作敷具。若至二三四五六歲。若欲作新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更作新敷具。未成而置。至第二歲當作竟。是比丘初作敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二[2]歲三四五六歲。更作新敷具。未成而置。至第七歲當作竟。初作時突吉羅。作竟[3]無犯。
[0049b08] 若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比丘六歲內。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。尼薩耆波夜提(十四事竟)。
[0049b11] 佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自房[4]住迎食分。諸佛常法。若眾僧受請去。佛持戶鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入居士舍已。佛持戶鑰從房至房遍觀諸房。開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。以何因緣。使諸比丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新坐具敷具。用是故敷具。作周匝[5]一修伽陀磔手。壞色故。以是因緣。得用故敷具。諸施主得福。佛作是念已。閉戶下[6]橝。還自房坐本處。爾時居士見眾僧坐竟。自手行水。以淨潔多美飲食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽說法。上座說法已起去。餘比丘隨次第[7]去。還詣佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是勞問。諸[8]比丘飲食多美僧滿足不。即[9]以如是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飲食多美眾僧滿足。佛語諸比丘。汝等眾僧入居士舍已。我持戶鑰遍觀諸房。開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。[10]云何使諸比丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。周匝[＊]一修伽陀磔手。[11]為壞色故。以是因緣。得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新敷具坐具。應用故敷具周匝[＊]一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作新敷具坐具。不用故敷具周匝[＊]一修伽陀磔手壞色。為好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷具周匝[＊]一修伽陀磔手。壞色故。若取作者善。若不取[12]作。尼薩耆波夜提。若減取作乃至半寸。突吉羅。若取過[＊]一修伽陀磔手作不犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯(十五事[13]竟)。
[0049c26] 佛在舍衛國。爾時諸比丘。共[14]估客遊行。憍薩羅國向舍衛國。諸估客。滿車載羺羊毛。到嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客語諸伴言。汝等各各。為我少多載是羊毛。勿令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若為汝載者。亦當俱失。諸估客悉皆捨去。是估客在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以二因緣故。一者為塵坌身。二者不喜聞車聲。是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語諸比丘。共集一處。我以[1]是羊毛布施眾僧。僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是為得利。為不得利。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行道中得施羊毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比丘持羺羊毛。著耳上[2]去。若著耳中。若著咽下。若作氈。若著針線囊中持去。不犯(十六事[＊]竟)。
[0050b02] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。得先羊毛分。持詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留陀夷。有大名聞威德力勢。諸比丘尼以敬畏故。不能違逆。作是言。大德。但放地去。迦留陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼。與眾多比丘尼五百人俱。出王園精舍往[3]詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染色佛[4]知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異所作異。佛言。瞿曇彌。云何所求異所作異。瞿曇彌以是事向佛廣說。佛言。汝等實所求異所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾。知佛說法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛。如是[＊]種種呵已語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波夜提。非親里者。親里名母姊妹女乃至七世因緣。除是名非親里。尼薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。為我浣染擘羊毛。若比丘尼為浣。比丘得尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我[5]浣染如擘。若為浣。尼薩耆波夜提。若[6]染尼薩耆波夜提。若[7]擘若浣染。若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我浣擘如染若為浣。尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若[8]浣染若浣[9]擘。[10]若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我染擘如浣。若為浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘。[11]若浣染。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我浣染莫擘。若為浣尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。[12]若擘[13]尼薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若[14]浣染擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我浣擘莫染。若為浣尼薩耆波夜提。[15]若[16]擘尼薩耆波夜提。若[17]染尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我染擘莫浣。若比丘尼為[18]染。尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。[19]若[20]浣尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波逸提。若比丘往語非親里比丘尼。為我[21]浣。莫染莫擘。若為浣。尼薩耆波夜提。[22]若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我染。莫浣莫擘。若為[23]染。尼薩耆波夜提。[1]若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。為我[2]擘。莫浣莫[＊]染。若為擘。尼薩耆波夜提。[＊]若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。[3]謂是親里語。使浣染擘羊毛。若比丘尼為浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。疑是親里非親里。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親里比丘尼。謂非親里。語使浣染擘。若為浣染擘。突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。皆突吉羅。若比丘有親里比丘尼。疑是親里非親里。語使浣染擘。若為浣染擘。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。皆突吉羅。若比丘有親里非親里比丘尼。若謂若疑。語使浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉羅。不犯者親里(十七事[＊]竟)。
[0051a27] 佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。云何自手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。自手取寶。佛如是[4]種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手取寶。若使他取。尼薩耆波夜提。寶者。名為金銀。是二種。若作[5]若不作。若相若不相。取者。有五種以手從[6]他手取。若以衣裓從[＊]他衣裓取。若以器從[＊]他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相若不相。從他取[7]者。皆尼薩耆波夜提。若比丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應[8]用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我自手取寶得波夜提罪。我今發露[9]不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決。不犯(十八事竟)。
[0051c01] 佛在王舍城。爾時六群比丘。先所捨寶作種種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。種種用寶作肆賣買。如王如[10]大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。種種用寶。[11]佛[＊]種種呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。若用不作易不作。若用不作易作。若用不作易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中取者。若取芻[12]麻。若取憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黃門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物者。若金若銀。從彼中取者。若取芻[＊]麻。若取憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從彼人取者。若從男女黃門二根人取。持來持去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢種種用。得突吉羅。[1]用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語是人言。我[2]以不淨故不應取汝應取。淨人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種用[3]物得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝捨是[＊]物不。答言已捨。應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決[4]不犯(十九事竟)。
[0052a27] 佛在[5]捨衛國。爾時有一梵志。著翅彌樓染欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難陀[6]遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅[7]衣來。見是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問訊樂不[8]在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋難陀復言。汝梵志法裸形無德。何用好衣為。梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家已。意[9]懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀[10]苦責數已。梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因緣故共貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共貿。諸梵志言。跋難陀釋子[11]調欺汝。是梵志言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵志言。雖貴價我已[12]與貿。諸梵志復言。汝[13]駛往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急索不得。諸有不信佛法人。聞說是事。以妬心故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。云何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如[14]是呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種賣買者。尼薩耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣相似。澡盥澡盥相似。戶鉤戶鉤相似。時藥時藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與澡盥不相似。戶鉤時藥夜[15]分七[16]日終身藥及鉢不相似。澡盥與戶鉤不相[17]似。與時藥夜[＊]分七[＊]日終身藥鉢衣不相似。戶鉤與時藥不相似。夜分藥七[＊]日終身藥鉢衣澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘為利故買已不賣。突吉羅。若為利故賣不買。亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心悔。[1]應還。自取本物。[2]時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以是事白佛。佛言。七日內悔者應還。若過七日不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少價求他貴衣。賣衣人言。汝何為故。以少價索我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓淨人使買是物。若淨人不知市[3]價。比丘當先教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好思量看。佛言。從今日聽眾僧[4]中賣衣。未三唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘為利故。以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘為利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語淨人言。我以如是如是因緣不應取。是物汝應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴[5]賣。雖有利不犯。本不為利故(二十事竟)。
[0053b10] 佛在王舍城。爾時六群比丘。多畜鉢積聚生垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。[6]實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長鉢得[7]至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘者名中鉢。若大於[8]大若小於小。鉢不名為鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日更得。畜一捨一。九日得十日更得。[9]是鉢十日[10]時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。[11]十日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十日更得。[12]是鉢十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。[＊]是鉢十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因緣故。又比丘應捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因緣故。又比丘有應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因緣故。又比丘有應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢者。不犯(二十一事[＊]竟)。
十誦律卷第七

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释迦真胜

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只看该作者 5楼发表于: 2009-10-11

十誦律卷第六(初誦之六)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明三十尼薩耆法之二
[0042a25] 佛在舍衛國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下端身[4]政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。時食不非時食。我何不[5]以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而食。不留餘宿食食。我何不以一貴價[疊*毛]裹一丳肉懸著樹上為是比丘尼故。作是念。若有沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以貴價[疊*毛]裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作是言。賊因我故。以[疊*毛]裹肉懸著樹上。作是言。若沙門婆羅門須者[6]以施與。我不應噉此肉。當持與僧。[疊*毛]當自取。即持是肉至[7]祇桓中。問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比丘。見華色比丘尼持好[疊*毛]出。見已生貪心。語言。汝[疊*毛]細好。比丘尼答言。細好[8]比丘尼答言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以[疊*毛]與六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。爾時世尊。與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色比丘尼來衣服弊壞。佛知[9]而故問阿難。是華色比丘尼何以[10]衣弊壞。不能得布施衣耶。阿難言。適得貴價[疊*毛]。佛言。今在何處。何難言。六群比丘索去。佛知故問阿難。[11]比丘實從非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛與說法示教利喜。示教利喜已默然。華色比丘尼。聞佛說法示教利喜。頭面禮足遶佛而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣足不足為長不長。趣得便取。若親里者。當問衣足不足為長不長。親里人尚自持衣與。何況不足而取。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姊妹若女乃至七世因緣。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。
[0042c26] 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比丘言。諸大德衣與我等。我等所得衣與諸大德。比丘答言。佛結戒不得從非親里比丘尼取衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼。謂是親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若非親里比丘尼。比丘生疑。為親里非親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。謂非親里。從取衣者。突吉羅。若謂是比丘[1]尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。突吉羅。若比丘有親里比丘尼。比丘生疑。為親里非親里。從取衣者。突吉羅。若疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉羅。取親里非親里。若謂若疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若親里。若先請。若別房中住故與。若為說法故與。不犯(四事竟)。
[0043a26] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。共語來往。時迦留陀夷二月遊行他國。掘多比丘尼。聞長老迦留陀夷二月遊行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行竟還到舍衛國。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行還舍衛國已。洗身體莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷生染著心。諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留陀夷還坐本處。必失不淨。掘多比丘尼還著上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面。捩衣取汁著小便處。即時有福德子。來受母胎。腹[2]漸長大。諸比丘尼驅出寺言。是弊惡比丘尼。賊比丘尼。汝新外來耶。舊出家人云何得娠。是比丘尼言。我不作婬欲。如是因緣向諸比丘尼說。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。汝等莫呵責此比丘尼。是不破梵行。不犯婬欲。如是因緣故得娠。爾時佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親里比丘尼浣故衣。[3]佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姊妹若女乃至七世因緣。故衣者。乃至一經身著。皆名故衣。是中犯者。若比丘語非親里比丘尼。為我浣是故衣。若染若打。若比丘尼為浣是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我浣打是衣。莫染。若比丘尼為浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我浣染是衣。莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我染打是衣。莫浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親里比丘尼。為我浣打是衣。如染。若為浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親里比丘尼。為我浣染是衣。如打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親里比丘尼。為我染打是衣。[4]若浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我浣是衣。莫染莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我染是衣。莫浣莫打。若為染。尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我打是衣。莫浣莫染。若為打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若比丘有非親里比丘尼。謂是親里。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘[1]有非親里比丘尼。疑為親里非親里。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。謂非親里。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。是比丘得突吉羅。若比丘有親里比丘尼。生疑是親里非親里。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若比丘有親里非親里。若謂若疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。使浣者。比丘[2]皆得突吉羅。若親里不犯(五事竟)。
[0044a29] 佛在舍衛國。爾時有一居士。著上下衣來到祇桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀為說種種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下衣好。中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衛。若汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不欲與。時跋難陀更種種說異法。示教利喜已。復言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衛。汝若與我我能取畜。是居士不聞是語。或聞不欲與。跋難陀更說種種異法。示教利喜已。復語居士言。汝與我一衣來。我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘作是決定索。云何不與。即脫一衣卷疊授與。是居士與衣已。心悔瞋恚不忍。作是念言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到中。則強奪衣取。如嶮道無異。以是故。不應到沙門釋子所。是居士入舍衛城時。守門者見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居士即以是因緣向說。說是語時。倍生悔心瞋恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。若到則強奪人衣。如嶮道無異。如是一人語二人。[3]二人語三人。展轉相語。沙門釋子強奪人衣。惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。云何名比丘。非親里人所。作同意索。佛種種因緣呵責已。語諸比丘。以十利故與[4]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。非親里者。親里名若父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。除是名非親里。居士者。名為男子。居士婦者。名為女人。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻[5]麻衣劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻[＊]麻衣劫貝等衣亦如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親里索。若先請。若不索自與。無犯。
[0044c22] 佛在舍衛國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊行。向舍衛國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時作是念。佛結戒。不得從非親里乞衣。我親里遠。今當裸形到舍衛國。即便來入祇桓禮舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結戒。不聽從非親里[6]乞。我親里遠。當裸形到舍衛國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親里[＊]乞。我親里遠。當裸形到舍衛國。是故裸形。六群比丘作是念。以是因緣佛必當聽從非親里乞。我等當親近是人。六群比丘語言。汝云何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里居士居士[1]婦乞衣者。尼薩耆波逸提。[2]除餘時。餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是為時。奪衣者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失不知[3]何所在。若朽爛若虫齧。[4]燒者。若為火燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時(六事竟)。
[0045a24] 爾時六群比丘聞。佛以是因緣。聽比丘從非親里居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今為汝故乞。若汝三衣滿足者。餘殘衣盡用與我。波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入舍衛城到富貴人舍。讚歎波羅比丘善好。是佛親里。嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者與種種衣。若[疊*毛]俱執欽婆羅。如是展轉從一家至一家。多得衣[5]服。裹著肩上持還。六群比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波羅比丘衣。諸比丘種種[6]因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波羅比丘衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣[漂*寸]衣時。從非親里居士居士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若多不應[7]還主。是中犯者。若比丘三衣具足不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五眾所暫借衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新衣當浣[8]先衣綟曬打治還成著本處。若此寺空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還有人住。應取是物還著本處(七事竟)。
[0045c05] 佛在舍衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士所。問言。汝實為我辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士[9]答言。實爾。云何為我作衣。答言。作如是衣。跋難陀釋子言[10]好。我等。比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等居士不能常有布施因緣。若欲為我作衣者。當為我作如是如是衣。居士言[11]爾。是居士即隨先衣直。更辦再三倍[12]價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵[13]言。沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故布施供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀釋子。云何名比丘。非親里人所。作同意索。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故非親里居士居士婦辦衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻[＊]麻衣憍[1]奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車璩瑪瑙錢乃至米穀。辦者。以此直物別著一處。如是衣者。如是價如是色如是量。與某比丘者。與跋難陀釋子故。先不自恣請者。居士先不語比丘所須來取。作同意者。信是居士隨我索多少不瞋。為好者。難滿難養無厭足故。是中犯者。有三種。謂價色量。價者。若比丘語居士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名價。色者。比丘語居士言。與我青衣。若得衣[2]者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若言與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻[＊]麻衣憍[＊]奢耶衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。[3]若比丘語居士[4]言。與我四肘衣五肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青得黃。突吉羅。若索青得赤[5]白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親里索。若先請。若不索自與。無犯(八事竟)。
[0046a26] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有二非親里居士居士婦。為跋難陀。釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士婦所言。汝等實為我故辦衣直。作是念言。我等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子不。答言實爾。云何作衣。居士答言。作如是衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今以有好心。為我作如是如是衣。若不能各作者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難陀釋子。後[6]起悔心呵責。沙門釋子難滿難養無有厭足。我等衰惱失利。云何布施供養是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。[7]諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是事種種因緣呵責。云何名比丘。非親里人作同意索。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與[＊]諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘二非親里居士居士婦。各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如是衣與某[8]甲比丘。是中比丘。先不請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣直為辦先不請。如上說。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若說與我好衣。若言二共合。若言[9]二作一衣。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。[10]比丘語居士言。與我青衣若黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻[＊]麻衣欽婆羅衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我[＊]好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘衣五肘[11]衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青衣得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣。得劫[12]具衣。突吉羅。不犯者。從親里索。若先請。若不索自與。[13]無犯(九事竟)。
[0046c12] 佛在舍衛國。爾時有一居士。遣使送衣直。與跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共[14]估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。時跋難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取舉置。若我得淨人。當來取去。估客子即數取舉。爾時舍衛國。眾人共要聚集一處。若不及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客子繫物著一處。關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答言。是舍衛城。眾人有聚集事。我必應往。若不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。不得小住。是估客子。開肆戶出是衣直。看數付與還歸。聞眾人聚集已散。即罰錢五十。眾人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。不知時[15]不籌量。若小住者。汝事不廢。我不被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名流布。遍舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣。呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小[1]住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所言。大德。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作衣持。是使語比丘言。大德。有執事人。能為比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民若優婆塞。此人能為比丘執事。是使往執事人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如是衣。與某比丘[2]是比丘須衣時來。汝當與衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大德須衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使[3]語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應爾。為比丘者。為跋難陀釋子故。王者。若剎利種。受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居士使者。若男女黃門。二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻[＊]麻衣憍[＊]奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。直者。金銀車璩馬瑙錢。使到已語比丘者。是使語跋難陀釋子言。大德。是某王王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大德。今當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若作僧伽梨欝多羅僧安陀衛。是使語執事。以是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色如是量。我已語執事者。若自口語[＊]若遣人語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當在面前立。謂巧作處。自住處。產業處。市肆處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執事人[4]在是處。比丘應在其面前默然立。自住處者。自在其家房舍處。產業處者。耕種處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金肆銀肆。客作肆。[5]銀肆珠肆。若執事人在是處[＊]者。比丘四反五反乃至六反。默然在面前立。不得衣者。應語衣主。若自[6]往若遣使。汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘語衣主已。有餘因緣往到是處。若執事人問比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時受衣直持去者。無犯(十事竟)。
十誦律卷第六

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十誦律卷第五(初誦之五)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明三十尼薩耆法之一
[0029c27] 佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見是事心不喜。種種因緣呵[1]嘖六群比丘。云何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟。已捨迦絺那衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波[2]夜提。是中或有衣竟。非捨迦絺那衣。或捨迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦捨迦絺那衣。或非衣竟。亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。未捨迦絺那衣。是名衣竟非捨迦絺那衣。[3]捨迦絺那衣非衣竟者。若比丘捨迦絺那衣。衣不竟。是名捨迦絺那衣非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。捨迦絺那衣。是名衣竟[4]亦捨迦絺那衣。非衣竟亦非捨迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非捨迦絺那衣。是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。長衣者。除僧伽梨欝多羅僧安陀衛。餘殘衣名為長衣。尼薩耆波[＊]夜提者。是衣應捨。波[＊]夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日得衣畜二日捨二日得衣三日捨。三日得衣四日捨。四日得衣五日捨。五日得衣六日捨。六日得衣七日捨。七日得衣八日捨。八日得衣九日捨。九日得衣十日捨。十日得衣十日時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一捨一。二日得衣三日更得。畜一捨一。三日得衣四日更得。畜一捨一。四日得衣五日更得。畜一捨一。五日得衣六日更得。畜一捨一。六日得衣七日更得。畜一捨一。七日得衣八日更得。畜一捨一。八日得衣九日更得。畜一捨一。九日得衣十日更得。畜一捨一。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。若比丘。一日得衣二日更得。捨前畜後。二日得衣三日更得。捨前畜後。三日得衣四日更得。捨前畜後。四日得衣五日更得。捨前畜後。五日得衣六日更得。捨前畜後。六日得衣七日更得。捨前畜後。七日得衣八日更得。捨前畜後。八日得衣九日更得。捨前畜後。九日得衣十日更得。捨前畜後。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘一日得衣二日更得。畜前捨後。二日得衣三日更得。畜前捨後。三日得衣四日更得。畜前捨後。四日得衣五日更得。畜前捨後。五日得衣六日更得。畜前[5]舍後。六日得衣七日更得。畜前捨後。七日得衣八日更得。畜前捨後。八日得衣九日更得。畜前捨後。九日得衣十日更得。畜前捨後。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總說九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最下僧伽梨九條作持。餘殘物及先僧伽梨。應與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作欝多羅僧七條。成分別若干長若干短。總說七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是欝多羅僧七條作持。餘殘物及先欝多羅僧。[1]應與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作安陀衛五條。成分別若干長若干短。總說五條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀衛[2]五條作持。餘殘物及先安陀衛。應與人若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。一重作欝多羅僧。一重作安陀衛。二重作尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波[＊]夜提。若比丘得故衣。作四重僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重[3]尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘却作是念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉羅。若過十日。尼薩耆波[＊]夜提。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若還摘却作是念。若與人若作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波[＊]夜提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘却作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅[4]僧。二重安[5]陀衛。四重尼師壇。若還摘却作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣[6]本衣因緣故。得尼薩耆波[＊]夜提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣[＊]本衣因緣故。得尼薩耆波逸提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣[＊]本衣因緣故。得尼薩耆波[＊]夜提。若比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續已斷。若更得衣。無犯(一事竟)。
[0031b10] 佛在王舍城。爾時六群比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬抖擻卷[7]牒著衣囊中繫舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷[＊]牒著衣囊中繫舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如是呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。[8]佛知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷[＊]牒著衣囊中繫舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟捨迦絺那衣已三衣中若離一衣。乃至一夜[9]宿。尼薩耆波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀衛。除僧羯磨者。僧羯磨名如大迦葉。以因緣故。留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得還[10]上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語諸比丘。我以因緣故。留僧伽梨耆闍崛山中。今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。[＊]佛知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨[11]山中。著上下衣來入竹園。[12]時天雨不得還山。是事問諸比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來入竹園。今遇天雨不得還山。今當云何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今[13]日聽一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨法者。[14]一心和合僧。一比丘應僧中唱。大德僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯磨。白如是。大德僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不忍者是長老說。僧已結一布薩共住處作不離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。復有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當云何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因緣讚戒讚持戒讚戒。讚持戒已。語諸比丘。從今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故。與我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三說。是中僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。僧一心和合。一比丘僧中。唱大德僧聽。[1]是某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧時到僧忍聽。[2]僧與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦爾。如僧伽梨若欝多羅僧安陀衛亦如是。是中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿練[3]若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家眾多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。若棄糞掃所及處。若有慚愧人所[4]大便處。若箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。[5]比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若十二桄梯。若容載梁車迴轉。若聚落有牆壁籬圍遶外至幾許名為界。是中界者。謂牆外容作事處。若聚落有塹圍遶。外至幾許名為界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有一界亦有別界。[6]是中同族別界者。謂門屋食[7]堂中庭廁處取水處。若比丘在一族。衣在餘族。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是中別界者。謂戶處食處中庭廁處取水處。若比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。重閣舍有一界有別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一戶入故。中重上重是下重界。一戶入故。下重是中重界。一戶入故。若比丘在異重。衣在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無犯。外道人舍有一界亦有別界。外道名阿視毘尼揵子老弟子梵志等。除佛五眾。餘殘出家人皆名外道。是[8]外道舍界者。謂門屋食堂中庭廁處取水處。若比丘在一外道舍。衣在餘外道舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無犯。輪行人處有一界有別界。輪行人[9]若伎人。歌舞人。躑絕人。相打人。相撲人。俳笑人。以麁輪載[10]財物。細輪載妻子。遊行諸國營輪住宿。是中界者。謂門處食處中[11][這-言+(序-予+手)]廁處取水處。若比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若是輪行人屬一人者。無犯。場處有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在[12]一場。衣在餘場。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。場舍有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一場舍。[13]應在餘場舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波[＊]夜提。園有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一園中。衣在餘園。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波[＊]夜提。園舍有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一園舍。衣在餘園舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波[＊]夜提。車行有一界有別界。是中前車界者。謂向中車杖所及處。中車界者。謂向前車後車杖所及處。後車界者。謂向中車杖所及處。若比丘在一車界。衣在餘車界。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。[1]單[2]船有一界有別界。是中單船界者。謂船所繫處。若柱若橛若板處。若比丘在一船。衣在餘船。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。舫船界亦如是。樹有一界有別界。是中不相接樹界者。若日中時影所陰處。若雨墮時水不及著枝葉處。若比丘在一樹下。衣在餘樹下。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。相接樹界者。若是諸樹枝葉相接。乃至一拘盧舍。是中隨所著衣至地了時。無犯。四十九尋衣角。如比丘與和[3]上阿闍梨擔衣道中行。若在前若在後。四十九尋內不離。若過四十九尋。至地了時。尼薩耆波[＊]夜提。有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊臥。是中一比丘若起去。離可得還取處。至地了時。尼薩耆波[＊]夜提。有比丘二界中臥衣離身乃至半寸墮他界中得突吉羅[4]罪。若衣一角在身上。無犯(二事竟)。
[0033b03] 佛在王舍城。爾時六群比丘。得非時衣畜。作是念。是不相似留置。若得相似者當作[5]成衣。是六群比丘。若先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍[6]奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不相似故留置。若得相似者當作成衣。先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍[＊]奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如是諸比丘種種因緣呵責已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣[7]奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟。已捨迦絺那衣。若得非時衣。比丘須者當自手取速作[8]衣持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波[＊]夜提。非時者。謂除別房衣家中施衣[9]除安居衣。餘殘衣名非時衣。自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作欝多羅僧。若作安陀衛。更望得衣者。此比丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姊妹兒女。本第二。若有般闍婆瑟會(五歲會也)若有沙婆婆瑟會。(六歲會也)若二月會。若入舍會。我此[10]一月中。會當能集成是衣。不足令足者。若僧伽梨少。若欝多羅僧少。若安陀衛少。作令具足。是中犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是比丘隨得衣日。即作是念。我十日所望必不能得。是衣十日應作衣。若與人。若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人。若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我八日所望必不能得。是衣八日內。應作衣若與人[11]若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是衣七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必不能得。是衣六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五日所望必不能得。是衣五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作是念。我四日所望必不能得。是衣四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日應[1]即作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。作是念。我此二十一日所望必不能得。[2]是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得[3]衣故。至二十二日。作是念。我此二十二日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日。作是念。我此二十四日所望必不能得是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。我此二十五日所望必不能得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日。作是念。我此二十七日所望必不能得。是衣[1]二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日。作是念。我此三十日所望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。[2]至二日不得所望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。[3]乃至十日不得所望。非望而得。是衣一日應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[4]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[1]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日斷所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日斷所望得。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日斷所望得。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日斷所望得。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日斷所望得。非望而得。是衣[2]十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日斷所望得。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[3]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日斷所望得。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日斷所望得。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日斷所望得。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日斷所望得。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日斷所望得。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日斷所望得。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日斷所望得。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日斷所望得。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日斷所望得。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣停更望得衣故。至二十一日斷所望得。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日斷所望得。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日斷所望得。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日斷所望得。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日斷所望得。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日斷所望得。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日斷所望得。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日斷所望得。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日斷所望得。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日斷所望得。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[1]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。[2]若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣[3]一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[4]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[1]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所望必不能得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我二十八日所望必不能得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波[＊]夜提。[1]又比丘得不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我十九日所望必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日作是念。我十五日所望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十四日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得得故。至十九日作是念。我十二日所望必不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。我十一日所望必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日作是念。我十日所望必不能得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我九日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日作是念。我八日所望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我七日所望必不能得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日作是念。我六日所望必不能得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我五日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日作是念。我四日所望必不能得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我三日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時尼薩耆波[＊]夜提。[1]又比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。[2]若不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃至九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求[3]所望。是望亦斷。非望更得。是衣二日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣[4]十日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十二日[5]即應作衣。若足者善。不足者留。[6]又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十三日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十三日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十五日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十六日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十八日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十八日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十二日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十三日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十五日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十六日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十八日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至三十日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣三十日應作衣。若足者善。不足者留。若比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波[＊]夜提。本衣因緣故。又比丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波[＊]夜提。本衣因緣故。又比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波[＊]夜提。本衣因緣故。又比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續已斷更得衣。不犯。佛在舍衛國。與大比丘眾安居。爾時諸比丘多得布施衣畜。佛欲制諸比丘多畜衣故。語安居比丘。我欲制諸比丘多畜衣故。[1]語安居比丘。我欲四月[2]燕坐。令諸比丘不得來至我所。除一送食比丘及布薩。諸安居比丘受佛教。還眾中立如是制。若比丘非一送食及布薩至佛所者。得波[＊]夜提[3]罪。立是制已。白佛。佛默然可之。爾時長老優波斯那。與多比丘眾五百人俱。皆阿練兒。著[4]納衣一食乞食空地坐。來去坐臥。視瞻進止威儀清淨。持僧伽梨執鉢安[5]庠。從憍薩羅遊行到舍衛國。時多比丘祇[6]桓門間經行。長老優波斯那問諸比丘。佛今所在。諸比丘言。佛在彼東向大房。一[7]板[8]為戶內。若欲往者隨意。時長老[9]憂波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣戶。佛與開[10]戶。長老優波斯那。即入[11]大房[12]舍內到佛所。頭面禮足一面坐。佛知故問[13]言。汝徒眾清淨善好。汝眾何因緣故[14]清淨威儀。答言。世尊。若比丘來至我所。求讀誦經求依止者。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀經與依止。以是故。世尊。我徒眾威儀清淨。佛問優波斯那。舊比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。舊比丘云何立制。佛語優波斯那。我欲四月[15]燕坐。語諸比丘。汝諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還眾中立制。若比丘非一送食及布薩往佛所。得波[＊]夜提[＊]罪。諸比丘立制已來語我。我即[16]默然可之。優波斯那言。世尊。舊比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練兒著糞掃衣頭陀比丘。若送食不送食。若布薩不布薩。隨意來至我所。舊比丘聞長老優波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所。聞已集比丘僧。[17]集已。喚優波斯那來。眾僧已集。爾時長老優波斯那。即到僧中頭面禮上坐足。隨次坐已。舊比丘問優波斯那。汝知舊比丘立制不。答言。不知。問上坐言。舊比丘立制云何。答言。優波斯那。佛語安居比丘。我欲四月[＊]燕坐。諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。我等受佛教立制。若比丘非一送食非布薩。往佛所者。得波[＊]夜提[＊]罪。佛即[＊]默然可之。汝優波斯那。非一送食非布薩。往到佛所。得波[＊]夜提[＊]罪。汝應如法悔過。汝當發露。是罪莫覆藏。優波斯那言。上座知不。我到佛所頭面禮足一面坐已。佛知故問我言。優波斯那。汝徒眾何因緣故威儀清淨。我言。世尊。若有比丘來至我所。求讀誦經若求依止。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀經與依止。以是故。世尊。我徒眾威儀清淨。佛問我言。舊比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。云何立制。佛言。優波斯那。我欲四月[＊]燕坐。語諸比丘。令諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還眾立制。若比丘非一送食非布薩往佛所者。犯波[＊]夜提。我即可之。我言。世尊。彼舊比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練兒著[＊]納衣頭陀比丘。若一送食非送食。若布薩非布薩。隨意來至我所。爾時諸比丘作是念。我等何不捨居士衣著[＊]納衣耶。即時諸比丘捨居士衣。皆著糞掃[18]衣(三事竟)。
十誦律卷第五
[1]
[0042a01] 此卷第二十六張第二行夜提(之下)乃至三十日皆如上說者。丹本無此中九字。而有又比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並無者。今依丹本遆而足之。
[0042a06] 同卷二十七張第十三行。即今正本第三十一張第十三行。尼薩耆波夜提(之下)十二日乃至三十日亦如上說者。丹本無此中十二字。而有又比丘得不具足衣停更望得(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提(等凡)九十二行文。國本宋本並無者。今依丹本遆而足之。
[0042a13] 同卷第二十九張第四行。即今正本第三十七張第四行。尼薩耆波夜提(之下)十二日乃至三十日皆如上說者。丹本無此中十二字。而有又比丘得不具足衣(乃至)尼薩耆波夜提(等凡)九十七行文。國本宋本所無者。今依丹本遆而足之。

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十誦律卷第四(初誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

十三僧殘法之餘(并二不定法)
[0021b12] [6]佛在[7]拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善功德。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識用神樹。作大房舍。佛種種因緣[8]呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。有主自為作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘作大房舍。有主自為。不問諸比丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若女黃門二根。自為者。不為僧故專為己故。名為自為。問者。應問僧。示處者僧應示處。難處妨處者。如上說。是比丘應從僧乞示作處。乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘欲作大[9]房舍。有主自為。無難無妨處作。我某。甲比丘為是有主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示法者。僧一心和合[10]一比丘唱言。大德僧聽。[11]是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作。是比丘為作大舍故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。[＊]是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大舍有主自為無難處無妨處作者默然若不忍者說。如是白[12]四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自為無難無妨[13]處。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自為。過量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便去。後為作竟。是舍過量[14]作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若先成舍。無犯(七事竟)。
[1]
[0022a08] [2]佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。成就五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。說法說法共。讀修妬路讀修妬路共。如是同事者共。是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃神通之力。[3]時佛故在王舍城。是力士子陀驃。成就五法故。眾僧教作差會人。是人差次會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌多羅浮摩比丘次會。值得麁食。如是再三食麁食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士子。故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我語。作是念已便言。我於兄[4]有何過故。不共我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以麁食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當隨[5]汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如[6]是比丘尼所說。爾時陀驃在佛後[7]扇佛。佛顧視陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊知我。修伽陀知我。汝憶念者。便說憶念。若不憶念者。說不憶念。我不憶念世尊。不憶念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘為何所說。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如[＊]是比丘尼所說。佛語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是說。是事實爾。我亦先知。如比丘尼所說。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘說不憶念。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城眾僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越次。我時次會。值麁惡食。如是再三噉食。時心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以麁食惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。以是因緣故。我以欲瞋怖癡故。作是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛時[8]即從禪室出。集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵行比丘。佛以[9]種種呵已。語諸比丘。有三種人[1]必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是為第二人墮地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是為第三人墮地獄。爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。
　妄語墮地獄　　作之言不作
　是二俱相似　　後皆受罪報
　夫人處世間　　斧在口中生
　以是自斬身　　斯由作惡言
　應呵而讚歎　　應讚而呵罵
　口過故得衰　　衰故不受樂
　如[2]奄失財利　　是衰為尠少
　惡心向善人　　是衰[3]重於彼
　尼羅浮地獄　　其數有十萬
　阿浮陀地獄　　三[4]千六及五
　惡心作惡口　　輕毀聖人故
　壽終必當墮　　如是地獄中
[0023a20] 佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋增盛。不見是人功德。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種者。是事不見不聞不疑。若見[5]妄若聞[＊]妄若疑[＊]妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不[＊]妄。聞已不[＊]妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不聞不疑。若聞[＊]妄疑[＊]妄。若聞信聞。[6]聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不犯者。若疑若聞。若聞不[＊]妄。若疑不[＊]妄。如清淨比丘。似不[7]清淨亦如是(八事竟)。
[0023b15] 佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故說。是陀驃比丘實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋怖癡故說。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。[8]今有小事。當以波羅夷法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故說。陀驃比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘[9]惡瞋故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是[10]片似片事。比丘住惡瞋故作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。四波羅提提舍尼法。眾多學法。七止諍法。是名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。諍者。諍有四種。鬪訟諍。相助諍。犯罪諍。常所行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜[1]後分亦如是。[2]有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波[3]夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波[＊]夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波[＊]夜提。謂波羅提提舍尼。是人突吉羅[4]罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是。
[0024a16] 復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆尸沙。為非僧伽婆尸沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波[＊]夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。為突吉羅。為非突吉羅。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
[0024a26] 復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪為僧伽婆尸沙。為波[＊]夜提。為僧伽婆尸沙。為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波[＊]夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為突吉羅。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。為波夜提。為突吉羅。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅[＊]罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為[5]是僧伽婆尸沙。為[＊]是波[＊]夜提。為[＊]是波羅提提舍尼。為[＊]是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他[6]比丘犯罪。若波[＊]夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為[＊]是突吉羅。為僧伽婆尸沙。為波[＊]夜提。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅[＊]罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是(九事竟)。
[0024b22] 佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妬心。方便作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提婆達多有四同黨。一名俱伽梨。二名騫陀陀驃。三名迦留[7]陀提舍。四名三文達多。提婆達多到是四人邊[8]已作是言。汝當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受[9]提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時提婆達多。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。時諸比丘見提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。教說非教。非教說教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多令捨是破僧因緣事。是比丘受佛語已。到提婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因緣事。時提婆達多不捨是事。
[0025a08] 爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆是我等所欲。是[1]人知說。非不知說。是人所說皆是我等[2]所樂忍。如是諸比丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已約勅提婆達多。而不捨惡邪。有四同黨[3]復作是言汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說。皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說。皆是我等所樂忍。諸比丘再三約勅。不捨是事。
[0025a20] 爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約勅提婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約勅提婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。汝當捨是破僧因緣事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是事。佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責。云何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。[4]若比丘欲破和合僧。勤[5]求方便受持破僧事。諸比丘應如是呵[6]言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非法說法偷蘭遮。法說非法偷蘭遮。非律說律偷蘭遮。律說非律偷蘭遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。常所用法說非常法偷蘭遮。非常所用法說是常法偷蘭遮。非教說教偷蘭遮。教說非教偷蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱[＊]言。大德僧聽。[7]是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧約勅某甲[8]比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先說。是比丘應約勅。乃至三教令捨是破僧事者。是名約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事約勅皆成約勅若以是約勅。若以餘約勅。此十四事一向約勅不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘[9]應即[10]時入僧中自唱[＊]言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十事竟)。
[0025c16] 佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故。集比丘僧。種種因緣呵責助破僧比丘。云何名比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相佐助。若[11]一若二若眾多。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘求破和合僧。有餘同意相助比丘。若一若二若眾多。語諸比丘言。汝是事中莫說是比丘。何以故。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等[＊]所樂忍。諸比丘應如是教是相助比丘。汝莫作是語。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等[＊]所樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘語諸比丘言。汝是事中。莫說是比丘得突吉羅。若言是比丘說法者[1]得偷蘭遮。是說律者偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所欲突吉羅。若言知說非不知說偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等[＊]所樂忍偷蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作四偷蘭遮二突吉羅悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱[＊]言。大德僧聽。[＊]是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作別朋黨若一若二若眾多。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧忍聽。[2]僧當約勅某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋黨。莫作是言。是比丘說法說律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是所說皆是我等[＊]所樂忍。如是白。如是白四羯磨約勅[3]某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所說。是比丘應約勅。乃至三教令捨助破僧事者。是名約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。[4]似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如[5]比尼如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若餘約勅。此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十一事竟)。
[0026b09] 佛在舍衛國。爾時黑山土地。有二比丘。名馬宿滿宿。在此處住。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。不受殘食。[6]彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎樂。彈銅[7]盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌舞。著[8]鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令[9]象馬鬪。車鬪步鬪。羊鬪水牛鬪。狗鬪雞鬪。男鬪女鬪。亦自共鬪。手打脚踏。四向馳走。變易服飾。馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如婉轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人眾吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衛城。到黑山[10]邑宿。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空鉢出。出城不遠多人眾集。有少因緣。阿難到彼問眾人言。汝此土地豐樂多諸人眾。今我乞食。持空鉢入還空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒合掌語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行如上廣說大德阿難。是二比丘住此作惡。悉污諸家皆見聞知。時憂樓伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座令坐。自手與水與多美飲食。自恣飽滿已。洗手攝鉢。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從座起去。向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣鉢遊行。向舍衛國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道路不乏耶。[11]乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行污他家皆見聞知。佛如是種種因緣呵已。語[12]阿難。汝往黑山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨[13]法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能說馬宿滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波[＊]夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣說一事。即應語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。[1]是馬宿滿宿比丘。作惡行污他家皆見聞知。共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時到僧忍聽。[2]僧與馬宿滿宿比丘[3]驅出羯磨。若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。[4]如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。眾僧和合如法作驅出羯磨。乃復說。僧阿難。隨欲[5]行瞋[＊]行怖[＊]行癡行。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲[＊]行瞋[＊]行怖[＊]行癡行。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘隨所依止聚落作惡行污他家皆見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行污他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲[＊]行瞋[＊]行怖[＊]行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。諸比丘隨欲[＊]行瞋[＊]行怖[＊]行癡行。何以故。諸比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨[6]者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨欲行。偷蘭遮。隨瞋行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者有不驅者。呵罵僧故。[7]得波[＊]夜提。先應[8]軟語約勅。若捨者。令作四偷蘭遮一波[＊]夜提悔過出罪。若不捨者。應作[9]白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧聽。[＊]是馬宿滿宿比丘。眾僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲[＊]行瞋[＊]行怖[＊]行癡行若僧時到僧忍聽。僧當約勅是比丘。[10]眾僧如法作驅出羯磨。汝莫說僧阿難隨欲[11]行。莫言隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是[12]作白四羯磨。僧約勅馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約勅。[13]乃至三教。是名約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。[14]法別眾。異法異律異佛教。約勅不捨者不犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅皆成約勅。若以是約勅。若以餘約勅。以此四事。一向約勅。不捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅。不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說。從是時來。名覆藏日數(十二事竟)。
[0027c06] 佛在[15]拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過罪。諸比丘欲利益憐愍[16]安隱故。教憶是罪。語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。如戒經中說事。諸比丘如法如律。以利益憐愍故說。自身作戾語事。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。云何名比丘自身作戾語。[17]佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性戾語。諸比丘說如法如律如戒經中事。是比丘戾語不受。語諸比丘言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如是言。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戾語事。諸比丘如[1]是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。[2]若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偷蘭遮。莫語惡偷蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語汝好偷蘭遮。不語汝惡偷蘭遮。若言捨是教我法。嫌罵[3]眾故得波[＊]夜提。先應軟語約勅。軟語約勅已。捨是事者。作令四偷蘭遮二突吉羅一波[＊]夜提悔過出罪。若不捨者應作白四羯磨。約勅。約勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘自身作戾語事。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅闡那比丘。莫作戾語事。莫言[4]汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。當作隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝當為諸比丘說如法如律。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戾語事。白如是。如是[＊]作白四羯磨約勅闡那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約勅。乃至三教。是名約勅。是名為教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。[5]法別眾。異法異律異佛教。[6]三約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若以餘約勅。以此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽婆尸沙若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。[7]是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十三事竟)。
[8]明二不定法
[0028b09] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多[9]憂婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘多舍已。獨屏覆處坐說法。時有毘舍佉鹿子母。小因緣故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說法[10]聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍說法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。[11]見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與毘舍佉鹿子母。說種種法示教利喜已默然住。毘舍[12]佉鹿子母見佛默然已。從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不[13]清淨行。[14]出家之人所不應作。汝癡[15]人。我以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲除欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共女人坐屏覆內可行婬處。若可信優婆夷說。是比丘三法中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波[＊]夜提。若是比丘自言。我[16]坐是處。應三法中隨所說治。[17]若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波[＊]夜提。若隨可信優婆夷所說法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣[18]幔障。如是等種種餘障。是名屏[19]覆處。行[20]婬處者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故[21]故作妄語。[22]三法中波羅夷者。[23]四[24]波羅夷中趣說一事。僧伽婆尸沙者。十三[25]僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者。九十[26]波夜提中趣說一事。不定者。云何名不定。可信優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見若作婬欲。若作偷奪。若奪人命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飲酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆夷所說事。應善急問是比丘。善急問已。自說我有是罪而不往。隨比丘語[27]應治。若言我往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比[28]丘作實覓法。實覓法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱[＊]言。大德僧聽。[1]是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。[2]僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教[3]化比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教[4]誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。[5]行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨([6]初不定竟)。
[0029a17] 佛在舍衛國。爾時尸利比丘。與修闍多居士婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐說法。時有布薩陀居士婦。小因緣故。到修闍多比舍。聞尸利比丘說法語聲。作是念。必是尸利比丘為修闍多說法。我當往聽。即往到舍。見尸利比丘獨與修闍多[7]婦露處共坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與布[8]作陀說種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。[9]佛知而故問尸利比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責尸利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣[10]稱讚斷欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共一女人露地坐不可行婬處。若可信優婆夷說。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應隨所說治。若僧伽婆尸沙。若波[＊]夜提。若隨可信優婆夷所說治。是二不定法。露地處者。無壁障無[11]籬無薄席障無衣[＊]幔障。是名露地。不可行婬處者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷者。[12]歸佛[＊]歸法[＊]歸僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。說二法中一一法[13]者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波[＊]夜提者。九十[＊]波夜提中趣說一事。不定者。可信優婆夷。不知犯何處起。不知犯名字。但說我見女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐立。不見出精若觸[14]女身。若殺草木若過中食若飲酒。如是事中不決定故名為不定。隨可信優婆夷所說應善急問。善急問已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中[15]唱。大德僧聽。[＊]是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他[16]依止。不應畜沙彌。不應教[＊]誡比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教[＊]誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若[17]不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨([18]二不定訖)。
十誦律卷第四

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释迦真胜

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十誦律卷第三(初誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明十三僧殘法之初
[0013c27] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑內外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來。[1]共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常用水瓶。皆滿冷水。掃灑內外皆悉淨潔。敷好獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安快住。諸長老。以是因緣故。忍足安樂住不乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛[2]世尊以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲[3]除滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。諸比丘[4]種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。[5]汝不知我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲[＊]除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。[6]汝癡人。以此手受他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如是[＊]種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出精僧伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中。出精。生心疑悔。願為我等問佛是事。阿難默然受[7]比丘語。諸比丘知阿難默然受已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世尊為諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復有三種。一者為受樂。二者治病。三者為自試。比丘以內受色。為受樂故。發心身動精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。以內受色。發心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。發心身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虛空中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以內受色。為受樂故虛空中動。發心身動精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。虛空中動發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比丘搔小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。比丘以內受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發心身動[8]精出僧伽婆尸沙。[9]若比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者青。二者黃。三者赤。四者白。五者薄。青者。轉輪王及轉輪王受職太子。黃者。轉輪王其餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黃赤白薄。但能出青。若人[10]精出黃者。不出赤白薄青。但能出黃。若人赤精出者。不出白薄青黃。但能出赤。若人[11]出白精者。不出薄青黃赤。但能出白。若人[12]出薄精者。不出青黃赤白。但能出薄。若比丘為出青精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘為出黃赤白薄精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。無有是[13]事。或有人。多行婬故。有種種精出。或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。有瘡疱癬[14]疥痒。為治是病故。搔捺精出無犯。若比丘向火炙男根。痒摩觸精出無犯。若比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。若不見形憶想故精出不犯(一事竟)。
[0014c22] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊[15]中看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見眾女人。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。眾女人廣說上事。諸比丘言。如汝所說。安隱處更有恐怖。時諸比丘種種因緣為眾女人說法示教利喜。頭面[1]禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在一面坐。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲想。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉手臂頭髮。[2]一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繫心。或有變心。非欲盛心。亦非貪心染心繫心。如狂癡人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染心繫心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若下若[3]摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩[4]觸大小便處亦如是。若比丘從地。舉無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從堂上舉無衣女人著象上。象上著馬上。馬上著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有衣女人頭偷蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰大小便處髀膝[＊][蹲-酋+(十/田/ㄙ)]偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處偷蘭遮。若比丘欲盛變心。從地舉有衣女人著土埵上。乃至小高處舉著小下處偷蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑。僧[5]伽婆尸沙。若女人欲盛變心。從地舉無衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。僧伽婆尸沙。若女人[6]婬欲盛變心。從堂上舉無衣比丘著象上。乃至小高處舉著小下處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若摩面咽胸[7]脊腹肋臍腰大小便處髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從地舉有衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比丘[8]有欲心身動受細滑偷蘭遮。若一比丘摩一女人。[9]僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四[10]女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想摩。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女人想摩。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想摩。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想摩。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅。若母想姊妹想女想摩觸[11]女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處惡虫難惡鬼難不犯。若無染心觸不犯(二事竟)。
[0015c19] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自[12]房作不淨惡語是諸[＊]女[13]中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。諸女廣說上事。諸比丘言。如汝所說。時諸比丘以種種因緣。為眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責諸欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃[1]至起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語隨婬欲法說者。僧伽婆尸沙。不淨[2]惡語者。隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名為惡。但此是重罪因緣故。名為惡語。隨婬欲法者。二身共會。說者。如年少男女。婬欲盛故。具說惡語。是中犯者有九種。讚毀乞願問反問辦教罵。讚者。比丘在女人前讚歎三瘡門。形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰三瘡門。形色不好或大或小或麁或細乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三瘡門者。是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。則為男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。麁罵細罵乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前讚三瘡門。形色端正乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前願言。若人得我三瘡門者。是福德樂人。我能隨意與乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前言。我辦酒食[3]盤案香華瓔珞末香塗香敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝能三瘡門中隨意作者。則為女人所愛。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。麁罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一女人。不淨惡語[4]一僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想。不淨惡語僧伽婆尸沙。男所男[5]想黃門想二根想女想。不淨惡語偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想不淨惡語偷蘭遮。二根所[6]男想女想黃門想二根想不淨惡語偷蘭遮。若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅(三事竟)。
[0016c18] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還自[7]房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見眾女來。便言。姊妹我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房。向女人讚歎婬欲[8]以身供養。是眾女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。諸女人廣說上事。諸比丘言如汝所說。時諸比丘以種種因緣。與眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛[1]種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前讚歎[2]以身供養作如是言。汝能以身供養[3]我等持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧伽婆尸沙。以身供養者。比丘語[4]女言。汝能以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。諸供養中是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大行善人者。是上供養僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修梵行人。是上供養僧伽婆尸沙。若[5]比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我等持戒人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養梵行人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養偷蘭遮。[6]若語女人言。不以自身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養偷蘭遮。若[7]比丘語女人言。不以自身作婬欲供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養偷蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆尸沙。若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福大好大快供養僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆尸沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆尸沙。若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆尸沙。若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆尸沙。若言福好福快供養僧伽婆尸沙。若言好快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝好大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快[8]供。僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供養[9]養僧伽婆尸沙。若言福好快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上大勝好上大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧好上大勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大勝巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福[10]好上大勝巧善妙福快供養。僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。若以飲食[11]衣被臥具華香瓔珞。持用供養是上供養。能以身供養者[12]過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若[＊]比丘語女人言。以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養是上中上。能以身供養者過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。讚歎以身供養一[＊]比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。讚歎以身供養。僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。讚歎以身供養。僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。讚歎以身供養。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。讚歎以身供養。僧伽婆尸沙。若比丘女人所。[＊]女想讚歎。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想讚歎。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女想讚歎。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想讚歎。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想讚歎。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偷蘭遮。若是事人女邊。偷蘭遮。即是事非人女邊。突吉羅(四事竟)。
[0018a11] 佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問常為斷疑。他事怱務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。某求我女若姊妹。是人為好不好。應與不應與。能與婦兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。汝莫與女。即[1]便不與。若迦羅言。好能與婦兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自為求婦。若為兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能成家事。[2]我為可取不。若迦羅言。不好不能成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姊妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦惱。諸問迦羅信受語者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語故。[3]令女姊妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不充。若諸人女姊妹。墮好處富樂衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富樂。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故。[＊]令女姊妹得好處。衣食充足。爾時迦羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法他事怱務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅比丘。某求我女姊妹。是人為好不好。應與不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦羅言好。即隨語與。若人或為己為兒求婦。往問迦羅。我求某女。若姊妹好不好。能辦家事不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不取。若諸人女姊妹。有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作[4]如是念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故。[5]令女姊妹得是樂處。如是迦羅比丘。或得讚歎。或得毀呰。是迦羅比丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大德。汝至某家不。汝能語某。與我兒女若與姊妹。迦羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因緣呵責迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問[6]迦羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。我尚不讚歎少有欲心。何況汝作媒嫁事。[7]佛[8]種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若為成婦事。若為私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所護。母所護。父母所護。兄弟所護。姊妹所護。舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝能持是語語彼男子不。我為汝作婦。若共私通。汝能為我作夫。若共私通。若我與汝女。若與[9]姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姊妹。我與汝作女夫。為姊妹夫。是名持男意語女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。復有自國反叛誅[10]罰得者。是名破得。自來得者。若女人自[11]一心貪著愛樂故。來供給作婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。為衣食故。來供[12]給作婦。是名衣食得。合生得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得者。共一交會。故[13]名須臾得。是中犯者。若比丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若[＊]比丘從使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并說我意。若語彼。還報主人者。俱僧伽婆尸沙。若不報者俱偷蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一比丘語一比丘。莫說我意。若語彼。還報主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偷蘭遮。諸比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某甲家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便往語彼居士[1]言。汝能與某甲兒若女姊妹耶。還報者僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。主人問後行比丘。[2]汝出入是諸家不。能語某甲。與我兒若女[3]姊妹。後行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。[4]又一比丘行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽尸婆沙。不報者偷蘭遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黃門二根亦如是。[5]一比丘行道中。一女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黃門一二根語比丘言。汝能語[6]某。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黃門一二根語比丘言。汝能語[＊]某。與我兒若女[＊]姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一比丘常出入是家。晨朝時到著衣持鉢入舍坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教是和合偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。[1]主人若見我新剃髮。若著絁僧伽[2]梨。若捉瓦鉢。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見我在眾中大語時。若[3]挑衣時。當知得不得。是名三種受語。六種報者。一口二書三手印四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期[4]還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口[5]還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。[6]若手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。[7]若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。[8]若比丘受使[9]書。手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。[10]若比丘手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。[11]若比丘書手印威儀相期還報[12]者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印語[13]語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受[14]使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。[15]手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤[16]人者。偷蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受語。偷蘭遮。若但受語。不解意旨。不犯(五事竟)。
[0020b07] 佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘。自乞作廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞言。我須墼須塼[17]鏒钁斧鑿釜瓫槃[18]盂瓶甕麻繩種種草木皮繩土囊作[19]人車鹿車。諸比丘以是因緣。心常[20]怱[21]遽樂著作事。妨廢讀經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種所須。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持鉢。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索塼[＊]鏒钁斧鑿釜瓫瓶[22]甕草木皮繩[23]索。常著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。[24]唯願世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責諸比丘[25]言。云何名比丘。自乞作廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作舍。無主自為。當應量作。是中量者。長[26]十二修伽陀[27]搩手。內廣七[28]搩手。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍。無主自為。不問諸比丘。過量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越主。若男女黃門二根。自為者。不為眾僧故專為[29]己[30]名自為。量者。佛言。用我手量。長十二[＊]搩手。內廣七[＊]搩手。問者。應問僧。示處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊一尋地內。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大樹深[31]坑。如是有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一尋地內。無塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大樹深[＊]坑。如是無妨處。僧應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘。為是自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。[1]是某甲比丘。欲自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。[＊]是某甲比丘自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。誰諸長老忍。[2]僧示某甲自乞。作舍無主自為無難無妨處作者默然。若不忍者[3]說。僧示某甲比丘自乞作舍無主自為無難無妨處作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。無主自為。不如法作者犯。過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯。[4]若過量妨處犯。[＊]若不問難處犯。不問妨處犯。[＊]若難處妨處犯。[＊]若過量不問難處犯。[＊]若過量不問妨處犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便去。後為作竟。是舍不如法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若為佛為僧無犯。若得先成舍。無犯(六事竟)。
[5]
十誦律卷第三

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释迦真胜

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十誦律卷第二(初誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明四波羅夷法之二
[0007b21] 佛在跋耆國[14]跋求摩河上。是時佛語諸比丘。修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾[15]洗浴身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。或服毒藥。或有自繫。或投[16]高崖。或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀。持至跋求摩河上[＊]洗之。有魔天神。從水中出住水上讚梵志言。善人汝得大福德。是沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰未度者我當度之。誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至梵志所讚言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命如是二三乃至六十。以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧減少。佛知故問阿難言。今說戒日眾僧都集。何故減少。阿難白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭身。譬如年少自喜嚴飾。[＊]洗浴身體剪爪。治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死[17]人臭爛青瘀鳥[18]獸所食膿血蟲出以繫其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繫。或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上[＊]洗之。有魔天神。從水中出住水上讚梵志言。汝得大福德。是持戒沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣鉢。時彼梵志即生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當度之誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至[1]梵志所讚言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命。如是二三乃至六十。故僧減少。[2]唯願世尊。為諸比丘說餘善道。安樂[3]住法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世尊。云何善道。安樂[＊]住法無有厭惡。諸惡法生即能[4]滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名為善道安樂[＊]住法。所以者何。諸惡法生即能除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。名為善道安樂[＊]住法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑聚落止住。晨朝[5]時到著衣持鉢攝身諸根繫念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下若在空舍。敷尼師壇正坐端身繫念在前。除世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時當一心知入。若息出時當一心知出。若長若短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心喜時令心攝時令心解脫時當一其心念出入息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時諸比丘各作是念。世尊為我等讚歎修習阿那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢。以是因緣集比丘僧種種呵責。云何名比丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與教死歎死。作如是言。人用惡活為。寧死勝生。隨彼[6]心樂死。種種因緣教死歎死。死者是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繫縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘得波羅夷。復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。內色者。比丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死[7]得偷蘭遮。用[8]不內色者。若比丘以木瓦石刀[9]槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後不因死偷蘭遮。用內非內色者。若比丘以手捉木瓦石刀[＊]槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。復有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故合諸毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。[10]若著男女根中[11]身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。復有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。亦不以毒藥。為殺人故。作[12]憂多殺。頭多殺。作弶。作羂。作撥。作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是人[13]從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若心念若口說。以是人從此道來故。我作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人作坑。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑。非人死者偷蘭遮。人死者突吉羅。畜生[14]墮死亦突吉羅。若比丘為畜生作坑。畜生墮死[15]波夜提。若人墮死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定為一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。如是埋已。令象蹴蹋。令馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若桁人脚杻手枷頸。如是繫已。令象馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作[1]如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於中依樹依柱依石依壁。若依木段白[2]臘段鉛錫段。是中施弶。若心念若口說。為是人從此道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若為人作弶。人死者波羅夷。非人及畜生死者偷蘭遮。若為非人作弶。非人死[3]者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若為畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉羅。若不定為一事作。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波[4]夜提。都不死者偷蘭遮突吉羅。是名為弶。羂者。有比丘知是人從此道來。若依樹依柱依[5]石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施羂。若心念若口說。為是人從此道來故作羂是[6]羂事成。彼因死者比丘得波羅夷若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作羂。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作羂。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作羂。畜生[7]墮死波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作羂。諸有來者皆令墮死[8]者。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為羂[9]殺撥者。若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機撥。若心念若口說。為是人從此道來故作撥。是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作撥。人死者波羅夷。非人及畜生死者[10]皆偷蘭遮。為非人作撥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作撥。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是[11]名為撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼呪尸令起。水[12]洗著衣著刀手中。若心念若口說。我為某故作毘陀羅。即[13]讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車已作鐵人。[14]作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說。我為某故。作是半毘陀羅[15]讀是呪術。是名半毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入慈心三昧。若有大力呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦一羊若得芭蕉樹。若不[16]得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以[17]其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已[18]尋著水中。心念口說讀呪術言。如火水中滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念口說讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅[19]時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念口說讀呪術言。如是針出彼命隨出。是[20]針出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。若針血脈。若出眼淚。若消血藥。作是念。以是因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎。若母死者波羅夷。若胎死者偷蘭遮。若俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若比丘為殺胎故作墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名墮胎。按腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若比丘為母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若為胎故按腹。[1]胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名按腹。推墮火[2]中者。推木火中草火中牛屎火中[麩-夫+孚]糠火中。作如是[3]心念。令彼因是死。彼因是死者波羅夷。若不即死後因[4]是死者[5]波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮火。推墮水[6]中者。推大池中大海[7]中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如是念。令彼因是死。[8]死者波羅夷。若不即死後因是死[＊]波羅夷若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮水。高上推墮[9]下者。高山高[10]岸殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。[11]死者波羅夷若不即死後因是死[＊]波羅夷。若不即死後不因死偷蘭[12]遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅夷。若不即死後因是死[＊]波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名遣令道中死。乃至[13]胎中初得二根者。謂身根命根[14]迦羅羅時。以殺心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後因是死[＊]波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教人求。讚歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放鷹捕魚獵師圍兔偷賊魁膾呪龍守獄有比丘到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死者偷蘭遮。若惡戒人作如是言。我不用是比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮若比丘讚歎是[15]人令死。便心悔作是念[16]言。我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人得聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮。善戒者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是言。汝持善戒。[17]有福德人若死便受天福。汝等何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波羅夷。若不自奪命偷蘭遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自奪命。不因死者偷蘭遮。病者。四大增減受諸苦惱。比丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偷蘭遮。若是病人作是念。我何緣受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥善看病人隨病飲食。病可得差莫自奪命。病人不[18]因死者偷蘭遮。是名三種讚死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持著床上以[19]疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。婦人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比丘身重小兒即死。作是[20]事已還到寺中。語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐處。然後可坐。若不先看[21]者得突吉羅[22]罪。又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城。至嶮道中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。父言。此有虎[23]狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來嚙父頭破大喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道值賊。賊欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。從今[24]日莫作如是身行。阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘[25]在屋上作。手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今[＊]日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將[1]無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫起如是身行(殺事竟)。
[0011a06] 佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘眾[2]俱。時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。何況與[3]乞人。佛以是因緣故集諸比丘。而告之曰。汝等當知。此間飢[4]餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食[5]遭諸苦惱。何況與人。汝等比丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。莫在此間以飲食故受諸苦惱。時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢[＊]餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。我等當到是諸家共相讚歎作是言。居士當知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢。某[6]是向阿羅漢。某是阿那含。某[＊]是向阿那含。某是斯陀含。某[＊]是向斯陀含。某是須陀洹。某[＊]是向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈心[7]無量悲心[＊]無量喜心[＊]無量捨心。某得無量空處識處無所有處非有想非無想[8]處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讚歎。汝等當知得大善利。福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大福田眾僧。依我[9]等聚落安居。某得阿羅漢。某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得時。與眾僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩河邊安居比丘。噉是飲食身體充滿。得色得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來作是念。佛所說法我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣鉢詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。
[0011b27] 爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是言。此是汝等房舍。麁[10]陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路不疲。乞食難得故。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況能與人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩[11]河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問。諸長老。汝等所可讚歎。實有是功德不。答言實無。維耶離比丘。以種種因緣呵責婆求摩[12]河比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人聖法。自說言得。如是種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩[＊]河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責婆求摩[＊]河比丘。汝等所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人法。自說言得。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人[1]聖法。故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞。至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛說偈言。
　比丘未得道　　自說言得道
　天人中大賊　　極惡破戒人
　是癡人身壞　　當墮地獄中
[0012b07] 佛種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷不共住。
[0012b13] 佛在舍衛國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女人故。貪欲瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。[2]我[3]生已盡更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲瞋恚便[4]生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無過人法自說言得。是諸比丘語餘比丘。餘比丘聞已向佛廣說。佛以是事[5]因緣故集比丘僧。以種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言知不見言見空誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦道諦。是中犯者。若比丘說[6]我阿羅漢。若不實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅夷。若斯陀含不實犯波羅夷。[7]若向斯陀含不實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至說我善持戒人婬欲不起。若不實者偷蘭遮。若比丘作是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼鳩槃[8]茶鬼毘舍遮鬼羅剎鬼來至我所。彼問我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅夷。乃至旋風土[9]鬼來至我所。若不實者偷蘭遮。一時長老[10]大目[11]揵連。在耆闍崛山入無所[12]有[13]空定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中[14]伎樂音[15]聲已。還疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從三昧起語諸比丘。我在耆闍崛山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後事。如來[16]亦見前亦見後。是目連在耆闍崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人[1]破壞色相捨離聲相[2]故。若目連空無過人法故妄語者亦無是處。是目連隨心想說無罪。有一[3]時諸比丘問長老目連。多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱醎苦何有此事。[4]汝目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事犯罪。何以故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功德甘美。經歷五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語無犯。有一時[5]大目揵連入定。見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍世王。善將兵眾破跋耆人。諸比丘語[＊]大目揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想說無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦勝跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無犯。有一時目連。晨朝時到著衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士言。大德目連。是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士問言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。後實生女。諸比丘語目連。汝先說居士婦生男。今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是時此[6]女是男。後轉為女。目連隨心想說無犯。後復相他生女亦如是。爾時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中人民皆捨眾務覆[7]屋蓋藏。各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無[8]雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來[＊]亦見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅[9]睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說輸毘陀是事犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生此間。無想天上[10]受五百劫。是故自說。我一念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想說無犯(四波羅夷竟)。
十誦律卷第二

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十誦律卷1-10（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯


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