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摩訶僧祇律卷31-40（40卷）東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
释迦真胜
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摩訶僧祇律卷第三十一
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜跋渠法之九
[0477a07] 內宿內煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人之所供養。爾時僧院內作食厨。[6]潘汁[7]盪器惡水流出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子住處食厨不別。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘汝等正應為世人所嫌。從今日不聽內作淨厨[＊]潘汁流外。作淨厨法不[8]應東方北方作[9]淨厨應南方西方作。若[10]比丘內作淨厨[＊]潘汁流外者。越[11]比尼罪。
[0477a15] 復次佛俱[12]娑羅國遊行。至呵帝欽婆羅[13]門聚落。如上粥緣中廣說。乃至不聽內宿內煮。復次佛俱薩羅國遊行。至固石婆羅門聚落。時有剃髮師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作粥。如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮自煮。
[0477a21] 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時[14]支尼耶螺[15]髮梵志。聞世尊來作僧[16]坊淨厨。遣人請佛。佛告優波離。汝於先去為僧處分受食厨。勿令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉俱在不淨地。或有樹根枝葉俱在淨地。一覆別隔者。僧得受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置[17]酥[土*瓦][18]等在中間者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若穀麥豆囊橫置中間者。得解兩頭取。若[19]蘿蔔葱甘蔗在道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉[20]在不淨地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落地者應時取內淨屋中。若不取至初夜過者。即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名為淨。隨時欲取便取。二俱不淨者。樹不淨地生。枝葉亦[21]蔭不淨地。果[22]落應時取內淨屋中。若不時取至初夜過者。即名不淨。二俱淨者。樹[23]淨地生。枝葉亦[＊]蔭淨地。果落者。即名為淨。隨時欲取便取。是名二俱淨。若不淨地生蘿蔔[24]葱菜若取應。時[25]取。內[26]置淨屋中。若不時[27]取。至初夜[28]若過。即名不淨若賊來偷[29]果菜。覺已恐怖捨[＊]果菜而去。應即取內淨屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。若不覺棄時。早晚即見時。應取內淨屋中。若不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生若瓜瓠者。擿[30]取應時內淨屋中若不內過初夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀。[31]瀉著不淨地[32]中。應時取著淨屋中。若不取至初夜過[33]者。即名不淨。若白衣持餅麨糧食來寄宿。明日去。[34]時與比丘者。即名淨。若比丘作是念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果菜來宿亦如是。若運致穀米。淨屋倉滿已。若著講堂[35]中溫室[＊]中若井屋[＊]若薪屋中庭若非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比丘應以[36]繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許作僧住處。應作是說。此中爾許作僧淨屋。受若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。淨屋定。如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫[37]預分處。須待成設飯施僧已。[38]僧隨意分處。成已應作是說。下閣中閣上閣僧淨屋受[39](受已即名淨亦得住)若復不受。國土亂時王未立。爾時得受。若復一王[40]逝。一王眾人未舉。爾時得受。
[0477c16] 若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或[41]非聚落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。若停可食物。是名內宿內煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有淨銅器不受膩者。應淨洗自[42]炊令沸。使淨人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當慎莫令不受物落中。如是煮肉令[43]臉菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮薑湯亦不得自煮使淨人煮。若乞食。食冷得自[44]溫無罪。若淨人病。應使[45]他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得自煮。若有長粥不得自食。是名內宿內煮自煮。
[0478a02] 受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段生魚。為世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。從今日後。不聽受生肉。若比丘病得使淨人知煮[＊]臉已。受取得自煮令熟。若比丘林中經行坐禪。若見樹下有死麞鹿殘。若須者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自食。應與園民若[1]與沙彌。若見鷹殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有眾生名俱耶。無腸肚。吞肉段還完出。若須者得受。不[2]聽受生穀。穀者。白米穀赤米穀。[麩-夫+黃]麥小麥[3]悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥塗者。應使淨人作淨已得自取。研破[4]用塗之不聽受。若淨屋中有穀[麥*弋]麥[麥*弋]。若須者得自取不聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若須者得受。是名受生[5]穀。
[0478a20] 自取更受皮淨者。佛住舍衛城。時王波斯匿有菴拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王言。汝可往請比丘[6]來食果。即往[7]詣僧所。頭面禮足[8]胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘即往就園食果。狼藉棄地或復持還。[9]於是園民不得送果。王問園民。何故不送果。[10]園民即以上事具白王。王聞已[11]其心不悅。作是言。諸比丘但當食果。何故棄地復持[12]而去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還為。答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自取已後受更食。佛言。從今日不聽食菴拔羅果。
[0478b06] 復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。時耆舊童子問園民[13]言。諸比丘食菴拔羅果不。答言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。菴拔羅是時果。願世尊聽諸比丘食。佛言。從今日聽淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剝果皮而食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剝皮為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。不須盡去皮。當爪淨聽食。不聽自取後受食。應先使淨人爪淨然後受[14]食。若比丘園林中行。見落[15]果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名[16]爪淨。應受取却核得食。若鳥啄若器中傷破。下至如蚊脚。即名皮淨。却核得食。若欲食核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者。波夜提。若火淨不皮淨。皮核俱得食。若不火淨不皮淨食者。一波夜提一越[17]比尼。若俱作無罪。是名自取後受皮淨。
[0478b24] [＊]比尼斷當事障礙非障礙。
[0478b25] 比丘尼內宿內煮并自煮。
[0478b26] 受生肉并穀自取後更受。
[0478b27] 皮淨[18]并火淨[19]第六跋[20]璩竟。
[0478b28] 重物者。佛住舍衛城。爾時[21]諸比丘賣僧床褥。或借人或私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼[22]是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽[＊]比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦不聽賣借人私用。若賣借人私用。越[＊]比尼罪。云何名重物。床褥鐵器[23]瓦器木器竹器。如盜戒中廣說。是名重物[24]檀越施僧床褥俱[25]襵氍[26][叟*毛][27]杭[28][疊*毛]腰帶刀子[29]鉹傘蓋扇革屣針筒剪爪刀澡[30]罐。是中床褥俱[31]襵[＊]杭氍[＊][叟*毛]如是重物。應入四方僧。[32]其餘輕物應分。若檀越言一切盡分。應從[33]檀越意分。若言一切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問我為。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功德。復言不能我已決意。應語。長壽此是重物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任[34]尊者意。得貿取直[35]至彼住處。床直買床褥直[36]貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床褥多釜鑊少。當語檀越令知已。得轉床褥作釜鑊。若釜鑊多貿易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。爾時尊者。阿若憍陳如在巨[37]摩帝住。時有放牧人名渠尼。婦名[38]尸婆離。憍陳如時到著衣持鉢入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時婦人信心歡喜。常供給乳酪生[39]酥熟[＊]酥。[40]飲已還住處。便作是念。用是苦器久在世為。[1]我厭患此身。便持衣鉢著一處。在[2]林樹下以頭枕象團右脇著地。心不亂即入無餘涅槃。尸婆離知時節應來。即敷[3]床座掃地辦乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿闍梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不為惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿闍梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即歸語夫。取斧[4]折好薪[5][卄/積]置一處。即便闍維舍利。在一面立看。見[6]有四鳥種種異色從四方來。[7]鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂作是念。是比丘衣鉢當輸王。王法難了恐復更索餘物。即持詣王白言。此憍陳如比丘無常。有是衣鉢輸王。王即[8]評此衣鉢[9]價直五錢。官斷言。此沙門無常。衣鉢還歸比丘。即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此衣鉢。諸比丘見已識彼衣鉢。即問言。頗[10]見異事不。答言見。我闍維時。見有四鳥[＊]有種種色。乃至比丘以是因緣往白世尊。是事云何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣鉢應屬誰。佛言應屬僧。
[0479a24] 復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣鉢。時病比丘無常。諸比丘僧集欲分彼衣鉢。看病比丘言。是[11]病比丘存在時語我言。看我當與[12]汝衣鉢。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言[13]已與未。答言未佛言。不與已無常。得越[＊]比丘罪。彼不應得。
[0479b01] 復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣鉢。即便與。得已不作淨。還置病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因緣往白世尊。是事云何。佛言為作淨不作淨答言不作。佛言不應得。
[0479b06] 復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣鉢。即便與。得已作淨。還置病比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得。
[0479b09] 復次佛住舍衛城。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣[14]鉢物應屬誰。佛言屬[15]和上。復次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執眾苦事求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰應[16]得。言眾僧得耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。看病[＊]比丘甚苦。應[17]與三衣鉢盂及[18]所受殘[19]藥。
[0479b16] 時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑與人物不。佛言得。復問得囑[20]與醫藥不。佛言得。若[21]囑言我不差當與。若差即名捨。若囑言我向彼聚落。若[22]不到當與。若到者即名捨。若囑言我行去。若[23]無常[24]者當與。[25]還者即名捨。若決定囑言。我若死若活。其[26]心決定[27]與者應與。若囑與眾多者。最後人應得。若與眾多人。在前者應得。若比丘無常若般泥洹。不應[28]便閉其戶。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得與戶鉤。若不可信者。當[29]持戶鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒[30]可信者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前人持戒。可信者應與。不可信者不應與。若有可信人證明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣鉢及餘雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。前羯磨與某甲比丘受。白如是。
[0479c07] 大德。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣鉢及餘雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣鉢及餘雜物。與某甲比丘受。諸大德忍。持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受貿易分受者。[31]互相貿易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比丘無常者。三比丘應受。應作是[32]說。諸長老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣鉢及餘雜物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應[33]分。若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應作是說。乃至此處無僧。我現前應得。若二比丘共住。一比丘無常者。一比丘[34]得受。應心念口言。某甲比丘無常若涅槃。有[35]是衣鉢。現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢及餘殘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。[1]差作不應得。樂福德作不應得。邪命作不應得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次差是名差作。樂福德作者。自為福德故看是名樂福德。邪命者。希望故看病是名邪命。應得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病人[2]除差應得。作羯磨已應量影。若有客比丘來者。應知在羯磨前[3]在羯磨後。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死[4]值羯磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死值死值羯磨者應得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥。若為塔事僧事去應與。是名無常物法。
[0480a15] 癡法者。佛住[5]王舍城。爾時長老劫賓那。有二共行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。難提鉢遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。難提鉢遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧時到。僧與難提鉢遮難提癡病羯磨。白如是。大德僧聽。難提鉢遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。僧今與難提鉢遮難提癡病羯磨。諸大德忍與難提鉢遮難提癡病羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提鉢遮難提癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作[＊]是羯磨已。若來[6]若不來不破羯磨。若癡病差得本心。即名捨。是名癡羯磨。
[0480b02] 見不欲者。佛住舍衛城。爾時瞻[7]波比丘。[8]鬪諍相言同止不和。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者應遮言。諸長老是非法非[＊]比尼不應作。若前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見不欲。作是說。此非法羯磨。我不忍與見不欲。如是三說。作見不欲時。不得[9]趣人邊作。應同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三人作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事。不遮不與欲。不作見不欲。越[＊]比尼罪。若作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護心相應無罪。是名見不欲。
[0480b16] 破信施者。佛住舍衛城。爾時[10]鹿長者次請僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此間食欲持去。答言欲持去。即取其鉢盛滿中種種飲食。優波難陀得食已。即持到婬女家。問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飲食羅列槃上。復更乞去。時長者子食已往婬女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言大家郎但食。用問為。諸年少邊得。不爾。我欲知處問不止。便言阿闍梨優波難陀見與。長者子嫌言。我以[11]眾僧為良福田。而優波難陀反以婬女為良福田。
[0480b28] 復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩張細[疊*毛]。時優波難陀僧中知得已。即持與婬女。婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主見已便識。問言。汝何處得此[疊*毛]。答言。大家郎何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主嫌言。我以眾僧為良福田。而優波難陀反以婬女為良福田。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信者。信心[12]與歡喜與。施者有八種。時食夜分乃至淨不淨。破者。欲心與婬女寡婦大童女不能男惡名比丘尼惡名沙彌[13]尼。下至欲心與畜生。得越[＊]比尼罪。有人僧中乞食得與一[14]摶。若人多者等分與。若於前人有欲心者不應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與損者若賊若王。若兇惡人[15]不與者。能作不饒益事。此人應與。是名破[16]信施。
[0480c20] 革屣法者。佛住王舍城。時難陀優[＊]波難陀。著金革屣行。為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日[17]後。不聽著金革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種種異色革屣。有著一重革屣者。共期遊觀。為世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日不聽著一重革屣。
[1]
[0481a02] [2]復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身[3]少不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。[4]世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。為眾生故願受此藥。使來世眾生開視法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥[5]熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行下。下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連言。世尊服藥何處有隨病食。時目連[6]即觀見瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊者目連威儀神德。心懷踊躍歎未曾有。目連爾時[7]即說偈言。
　天尊甚奇妙　　無量功德聚
　身中小不和　　宜須隨病食
　汝今得善利　　當獲大果報
　聲聞諸弟子　　仰比於世尊
　喻如須彌山　　得一芥子分
[0481a20] 時長者子聞說此偈。心大歡喜。歎言善哉。今得斯利。即辦餚饍請目連住。食時目連作是念。我為世尊索隨病食。不宜先食。即便受食置虛空中。然後自食。二十億童子語尊者目連言。我欲令世尊先食然後我食。云何得知。目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘[8]空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。[9]起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家[10]已來。未曾得如是食。世尊。此為是天食龍食欝單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。世尊即為王說恕奴二十億童子脚下[11]金色毛長四寸福德如是。王聞已即欲往看。臣白王言。云何此是[12]王之民。應當命來不宜自往。即遣人往喚。語父母言王欲見[13]童子。父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千萬不能令子詣王。即[14]連車載金銀寶物送詣王所。白王言。童子軟弱。不堪自致。所有珍寶今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是為。但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者[15]裝船[16]載來。[17]若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地躡上而來。遙見世尊在[18]露地坐。見已即却衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福德盡也。前至佛所。頭面禮足却坐一面。佛為隨順說法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王來入者。當下地跏趺坐現脚。時王來入。童子即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使語其父母聽出家[19]不。父母[20]聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是童子有何因緣。九十一劫足不蹈地。佛告諸比丘。過去世時九十一劫。有佛名毘鉢施如來應供正遍知。出現於世。時有長者子九十人。請佛及僧八十千眾。三月安居。一人供一日。是長者子最後設供。加以白[疊*毛]敷地供養眾僧。因是果報九十一劫生[21]天人中未曾[22]蹈地。爾時長者子即[23]今恕奴二十億童子是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。脚底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此誰經行處血出[24]乃至如是。比丘答言。是恕奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴二十億[25]童子設使精進經行。須彌山碎如粉塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子聞是語已。至一空靜處[26]結跏趺[27]坐作是思惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過於我。世尊方言不能得道。不如捨戒還家作諸功德供養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虛而來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意答。汝本能彈琴不。答言能彈。[28]絃急時得成音不。不也世尊。復問。[＊]絃緩時得成音不。不也世尊。復問比丘。[＊]絃不[29]急不緩得成音不。答言爾。佛告比丘。精進[30]太急心生結使。精進[＊]太緩心生結使。不[＊]急不緩心[31]渟鑒徹一切。如增一[32]線經中廣說。佛告比丘。汝信心捨二十億出家。云何於正法中起增上慢自生苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。聽著一重革屣。時阿難邠[1]低姊。聞世尊聽諸比丘著[2]一重革屣持五百[3]緉革屣到世尊所。頭面禮[4]佛足却住一面白佛言。唯願世尊。受此革屣。佛即為說偈呪願。
　身口意離惡　　清淨梵行人
　革屣布施者　　人天中受樂
　金地種種報　　莊嚴諸宮殿
　得如意神足　　清淨無障礙
　施少得大利　　清淨福田故
　智者願清淨　　能得福[5]田果
[0482a11] 復次佛住舍衛城。爾時世尊五日一[6]按行諸比丘房。見諸革屣狼藉在地。[7]知而故問。比丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次佛住舍衛城。時南方比丘來禮拜世尊。中路革屣破故脚底穿壞。曳脚而[8]行頂禮佛足。佛知而故問。何故曳脚而行。答言世尊。我著一重革屣中路破。不敢著兩重。是故脚破。佛言。從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮前[9]應遮後。革屣[10]法不聽羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精[11]馬瑙。種種色革屣不聽[12]著。若得新重革屣者不聽著。應使淨人知著。下至五六步然後著。若得著者越[＊]比尼罪。是名革屣法。
[0482a25] [13]屐法者。佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。佛為阿闍世王竟夜說沙門果經。時優波難陀聽久疲極還自房宿。至後夜起著[＊]屐而來。[14]唧唧作聲。象馬聞[15]之競驚而鳴。時王聞已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。汝實爾不。答言實爾。[16]佛言。從今日後。不聽著[＊]屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋石室邊坐禪。有比丘著[＊]屐在前經行。時坐禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[17]日後不聽著[＊]屐。[＊]屐者。金[＊]屐銀[＊]屐[18]摩尼[＊]屐牙[＊]屐木[＊]屐皮[＊]屐馬尾[＊]屐麻[＊]屐欽婆羅[＊]屐綖[＊]屐芒草[＊]屐樹皮[＊]屐。如是比。一切[＊]屐不聽著。脚穿[＊]屐時越[＊]比尼罪若欲洗脚得橫[＊]屐躡上不犯。比丘著革[＊]屐時應牽根上。若不牽上者越[＊]比尼心悔。若著無根者得越[＊]比尼罪。是名[＊]屐法。浴法者。佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴。用揩石揩身。為世人所嫌。云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬪人力士[19]此壞。敗人何道之有諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言從今[20]已後不聽用揩石揩身。揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人揩。揩時不得俱舉兩臂。應一臂自遮次第而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越[＊]比尼罪。是名浴法。
[0482b25] 屑末者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲知足。優婆塞言。汝師無慚無愧噉酒糟驢。我師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少欲[21]知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人往語己師。我持香屑末往可現少欲相[22]慎莫受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑為。不受已。復持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀[23]愍我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘即打[24]揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟子為迎分言。[25]與我和上阿闍梨迎分。如是競索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往[＊]至佛所頭面禮足却住一面。具說上事白佛言。世尊我不惜錢。但[26]以外道得勝是故慚愧。佛即為優婆塞說法示教利喜。發喜心已頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所。敷尼師[27]檀而坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日不聽用香屑。復次佛住[＊]王舍城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。[28]佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言世尊。我病癬[癈-(弓*殳)+虫]。得香屑末洗浴便[29]差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽病比丘用香屑。香屑者。於尸屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳屑伽[30]比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬[癈-(弓*殳)+虫]。須屑末塗浴[＊]差者得用無罪。聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙[1]坻屑[2]塗土。是名末屑法。
[0483a03] 杖絡囊法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難陀優波難陀。持寶絡囊盛鉢。復有持黑繩絡囊以杖[3]串肩上而行為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。持寶絡囊盛鉢肩上而行。有見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持黑絡囊盛鉢[＊]串肩上而行。此壞敗人何道之有。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。不聽[4]畜杖絡囊。復次佛住舍衛城。如來五日一行諸比丘房。見比丘[5]痏手。知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我[＊]痏手故破鉢。世尊復制不聽畜杖絡囊。是故不樂。佛言。從今日後。病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。僧應與作羯[6]磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲[＊]痏手故破鉢。今從僧乞畜杖絡囊羯磨。唯願僧與我羯磨。第二第三亦如是說。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘[＊]痏手故破鉢已從僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已與某甲[7]比丘畜杖絡囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及絡囊。不得舉著肩上而行。若持杖者[8]得越[＊]比尼心悔。持絡囊者。亦越[＊]比尼心悔。若持杖絡囊及鉢者。越[＊]比尼罪。若道路行時。得繫漉水囊杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不作羯磨持杖者。越[＊]比尼罪。持絡囊亦越[9]比尼。若持杖絡囊者。得二越[＊]比尼罪。是名持杖絡囊法。
　重物亡人衣　　癡狂見不欲
　壞信施革屣　　著[＊]屐揩身石
　香屑杖絡囊　　第七跋渠竟
[0483b05] 蒜法者。佛住王舍城。爾時[10]彌祇居士請僧食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故如是。園民即具說上事。居士言。比丘但當食。何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽食蒜。復次佛住[＊]王舍城。爾時世尊為大眾說法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行人。佛知而故問。此是何等比丘。獨[11]坐一處如鬪諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當知是比丘若不噉蒜時。當欲得失如是甘露法不。答言不[12]也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。從今已後不聽食蒜。
[0483b19] 復次佛住迦維羅衛釋氏尼[13]拘律精舍。如來五日一行諸比丘房。見比丘病羸瘦[14]瘀黃。佛知而故問。比丘調適安[15]隱住不。答言世尊。我病不調。本俗人時食蒜便[＊]差。世尊[16]制不聽[17]食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比蒜及餘[18]一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。若癰腫[19]若癬瘡得用蒜塗。蒜塗已不得[20]於眾中住。應在屏處。[＊]差已當淨洗浴還入僧中。病時醫言。長老。此病[＊]比丘服蒜當[＊]差。若不服不[＊]差。[＊]若更無[21]餘方治者聽服。服已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處洗脚。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。至八日。澡浴浣衣[22]熏已得入[23]僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二俱越[＊]比尼罪。是名蒜法。覆鉢法者。佛住舍衛城。時城內[24]法[＊]預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若不能答者。[25]即便毀呰使下人與麁食。以是故僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡不能去。[26]於是[27]便高聲大語。佛知而故問。何故高聲大語。答言世尊。法[＊]預優婆塞常請僧次食。乃至應去[28]不去。因是故高聲大語。佛告諸比丘。法[＊]預優婆塞輕慢諸比丘僧。應作覆鉢羯磨。優婆塞有八事。僧應與作覆鉢羯磨。何等為八。現[29]在前誹謗比丘。現前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。罵佛罵法罵[30]僧。是名八事。僧應作覆鉢羯磨。羯磨者應作是說。大德僧聽。是法[＊]預優婆塞輕慢比丘。若僧時到。[31]僧。法[＊]預優婆塞輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已與法[＊]預優婆塞輕慢比丘作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法[＊]預優婆塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過不來。便往佛所頭面禮足却住一面白佛言。世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比丘僧。欲饒益故與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿闍梨。比丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。比丘言。我[1]已知。汝是法[＊]預優婆塞。輕慢比丘僧。已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶。我此間樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷[2]惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名弗絺盧。佛語法[＊]預。汝往問彼比丘鹽義。即[3]往其所言。[4]阿闍梨和南。答言善來[5]檀越。即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋即就坐。問言尊者鹽有何義。比丘答言。此是好問。今當為汝解鹽義者。二種味性。味者。如海水同一醎味。性者。黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略說二種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悅來至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。是比丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是凡夫。於我法中未得法味。前比丘者是阿羅漢。而汝憍慢不識真偽。長夜作不饒益事。於是法[＊]預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸比丘從今[＊]已後還受我供養。佛言。汝還去沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞捨覆鉢羯磨。僧當與汝捨。法[＊]預如教還歸沐浴著新淨衣來入僧中。[6]胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我優婆塞法[＊]預。輕慢比丘僧。欲饒益故作覆鉢羯磨。我今見過行隨順法心已柔軟。唯願僧哀愍故。與我捨覆鉢羯磨。如是三乞已。僧應語令在界內。應安法[＊]預置眼見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒眾現前。羯磨者應作是說。大德僧聽。是法[＊]預優婆塞輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今日見過行隨順心柔軟已。從僧乞捨覆鉢羯磨。若僧時到。僧與法[＊]預優婆塞捨覆鉢羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法[＊]預優婆塞捨覆鉢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧與作覆鉢羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲[7]家作覆鉢羯磨。若有客比丘來者。應語言。某甲家作覆鉢羯磨不應往。作覆鉢羯磨時不得[8]越趣作。若彼言沙門不入我家者[9]好。[＊]若如是人不應作。若有[10]慚愧者應與作。若自見過已行隨順心柔軟應與捨。是名覆鉢法。衣紐[11]帖法者。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。一手捉鉢一手捉俱鉢。有旋風來吹衣去。著內衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今[12]日後。應安紐[＊]帖。爾時諸比丘便用金銀作紐[＊]帖結。佛言。一切金銀寶物不聽作紐[＊]帖結。應用銅鐵白[13]蠟若木竹具[14]線安紐作結。不聽不著紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下至手捉。若衣無紐[15]著入聚落。得越[＊]比尼罪如是若入家家。隨得越[＊]比尼[16]心悔。若有而不著。得越[＊]比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。是名衣紐[＊]帖結法。腰帶法者。佛住[17]王舍城。時有乞食比丘。一手捉鉢一手捉俱鉢。旋風吹內衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。比丘汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今[18]已後應著腰帶。復次諸比丘散縷[19]作帶[20]紐縷[21]作空中作者。佛言。散縷[＊]紐縷作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團作盡聽著。著時不聽四匝一匝繫。應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪繫者應持去。至聚落邊欲入時應繫。出已還解。若不著腰帶入聚落。越[＊]比尼罪。有而不著越[＊]比尼心悔。若一[22]匝著越[＊]比尼罪。若再匝三匝著無罪。是名腰帶法。帶結法者。佛住舍衛城。時比丘帶頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。為世人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[＊]日後應帶頭作結。復次有比丘。金銀作[23]帶結。佛言[24]比丘。一切寶物不聽[25]作繫帶頭若二若三結不聽作一結四結[26]若一切不作結得越[＊]比尼罪。是名帶結法。乘法者。佛住[27]舍衛城。時節會日人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使人。乘驢而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不聽[28]乘驢乘馬。復次佛住王舍城耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。[29]佛見一比丘病瘦[＊]瘀黃。佛知而故問。比丘。汝病增損氣息調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不能到耆舊[1]醫看病耶。答言。世尊制不聽騎乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘[2]駝乘船乘牛乘車乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘無罪。若有因緣。上下水行及直渡。應作是念。我有[3]緣事。爾時得乘渡。若比丘[4]無病乘乘者得越[＊]比尼罪。是名乘法。共床臥[5]法者。佛住舍衛城。時六群比丘。二人三人共床而臥。床褥[6]故破在地。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具說上事。佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上說。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床眠。但申脚時不得過膝頭。若橫褥者。聽三人橫眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申脚時不得過膝。若草敷各各敷尼師[＊]檀坐[7]具臥不犯。若寒者得通覆上[8]下。不得[9]大相近。中間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不得共床眠。若共床[10]眠越[＊]比尼罪。是名共床法。共坐法者。佛住舍衛城時六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。五日一[11]按行諸比丘房。見床破狼藉在地。[＊]佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉[12]在地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日後。不聽共床坐。復次佛住舍衛城。爾時世尊語優波離。諸比丘受誦[＊]比尼不。答言誦但誦少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者少。佛言。從今日後。聽降三歲比丘得共床坐。無歲比丘得共三歲比丘坐。如是乃至七歲。比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐。坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歲得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三肘。得與降四歲比丘共坐。若減者不得共坐。若大會眾集床座少者。得連床相接繫。令相著繫時。當令堅牢勿使動[13]褥得[14]共坐。若方褥長三肘。得共四歲比丘坐。若減不得。若散[15]草敷地共坐無罪。是名共坐法[16]。
摩訶僧祇律卷第三十一
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摩訶僧祇律卷第四十
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明一百四十一波夜提法之餘
[0542b07] 佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居中遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居中遊行者波夜提。安居者。前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼。安居中離界一宿波夜提。若王難餘方賊來。若恐奪命。若畏失梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯磨法為塔僧事而遊行。是故世尊說。
[0542b17] 佛住舍衛城。爾時比丘尼。舍衛城安居竟。來詣[12]比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家人問何處安居。答言。舍衛城。問。舍衛城何似好不。比丘尼言。祇[13]洹樹[14]林華果茂盛池水清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足人。初不肯出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居竟不遊行者波夜提。安居竟者。三月竟。不遊行者。[15]乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上說。安居竟[＊]乃至不離[16]界一宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。
[0542c03] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀語樹提言。此間安居。即[17]往檀越家歎譽。樹提比丘尼賢善持戒汝當供養。於是樹提威儀庠序。舉動[18]視瞻不失[19]儀法。見已生歡喜[20]心。乃至後嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越[21]比尼罪。[＊]乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。
[0542c15] 佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時餘行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。是我房舍還我。住者言我已受不可得。於是鬪諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨[22]摩柴草積聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我何以不安。於是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他先安居已後來擾亂。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比丘尼先安居已後來。若自擾亂。[23]若使人擾亂波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。[＊]乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。
[0543a02] 佛住舍衛城。爾時有比丘尼。不先看[1]牆外。擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新淨衣巷中行。正墮頭上。婆羅門瞋罵言。眾多人子沙門尼。污我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦觀而棄不淨。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。隔牆不觀擲棄不淨波夜提。隔牆者。隔籬牆。擲不淨者。大小便[2]洟唾糞掃及洗手足水髮指甲。不觀者。不先看而[3]擲。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者。當待斷乃擲。若行人希者。當彈指乃擲。若不視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者越比尼罪。是故世尊說。
[0543a15] 佛住舍衛城。爾時波斯匿王東園池。不禁比丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話。大小便[＊]洟唾生草上。復以藕葉裹不[4]淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮[5]夫人。共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出來久。始得一出遊[6]戲熙怡喜勇競。各[7]占顧生草。此是我許而往捉之污泥其手。詣水欲洗。復見水上有裹。便作是念。諸年少等聞我等出。必裹眾香以待我等。即往捉取而污[8]其手。即往白王。此是何物不淨如是。王即呼守園人問。誰污此園。白言更無餘人。昨日六群比丘尼在中[9]作浴人言戲而去。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上說。草者一切草。大小便[＊]洟唾波夜提。若雨時生草覆地者。當在無草處行。若無空處者。當在[10]瓦塼上乾草木牛馬[11]屎上人行處。若復[12]無者。下至一木[13]枝。令先墮木[14]枝後墮草上。若經行處有草者。當於經行頭安唾[15]壺。是故世尊說。比丘尼如上說。水者有十種如上說。若水中大小便[＊]洟唾波夜提。若雨時水漫溢者當於高處。大小便。若無是者。當於瓦石乾草木上牛馬[＊]屎上。若復[＊]無者。當以草木[＊]枝承令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者。不得先於中大小便。[16]先令淨人行。然後比丘尼行。若廁下有流水者。當安板木。令先墮板上後墮水中。若船上行時有廁處者。當安板木承。令[17]墮板上後墮水中。若無板者。[18]以木枝承令先墮木枝上後墮水中。是故世尊說。
[0543b17] 佛住舍衛城。爾時六群比丘尼遊行勸化。[19]語女人言。與我物。[20]欲為諸比丘作食。女人即與作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者舍利弗大目連離[21]波多劫賓那尊者羅睺羅。復請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持鉢到舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹[22]酥乳酪。如是轉與麁食。尊者目連與麁米飯[23]摩沙羹油乳。餘比丘與赤米飯摩沙羹。或有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅云與赤米飯麻籸菜羹。時諸[24]女人復持種種好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比丘。示六群比丘。與白米飯好羹[＊]酥乳酪。自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆如[25]是。乃至問羅云。何故色力不足。得好食[26]飽不。答言世尊。食油得力食[＊]酥有色。食麻籸菜無色無力[27]問六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米飯好[28]羹[＊]酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心。舍利弗言。若世尊言。[29]是非法食者。若一劫若過一劫不可得消。於是即取鳥翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知眾[30]利迴與一眾。從今已後不聽。乃至。已聞者當重聞。若比丘尼。知眾利迴與一眾波夜提。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。比丘眾比丘尼眾。利者。八種時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨物淨不淨物迴者。[31]選物向處。已定而迴與餘眾。波夜提。波夜提者如上說。若人來問。我欲布施當施何處。應言隨汝心所[32]樂處施。若言何處功德大。當言施僧。若問何處有好持戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒使我得見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧迴向已。尼薩耆波夜提。若迴向餘人波夜提。眾迴向餘眾波夜提。眷屬迴向眷屬亦波夜提。一人物迴向一人越[33]毘尼罪。比丘迴眾物與餘眾越比尼罪。是故世尊說。
　教[1]誡隱處癰　　離宿不遊行
　安居後嫌責　　安居已後來
　隔牆棄不淨　　草水迴[2]向僧
　十四跋渠竟
[0544a06] 比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波[3]夜提修多羅說竟。
[0544a08] [4]明八提舍尼[5]法初。
[0544a09] 佛住舍衛城。爾時佛告大愛道。如來一時在舍衛城。時六群比丘尼。[＊]酥市乞[＊]酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食為世人所譏。云何沙門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲。如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌。我一時住迦維羅衛釋氏精舍。聽病比丘[6]尼索好食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病為身白衣家乞[＊]酥。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉。為身者。自為向身。病者世尊說無罪。云[7]何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是比病。家者。四種姓家。[＊]酥者。牛[＊]酥水牛[＊]酥羊[＊]酥。乞者若自乞若使人乞。若噉若食者。是比丘尼應向餘比丘尼悔過言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。前人應問。汝見此罪不。答言見。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼者。此罪應發露。是名悔過。若比丘尼熱病。須[＊]酥者得乞。不得到不信家乞。當至有信家。若乞食時見量[＊]酥人言。長壽無病。[8]答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。[9]主人言。我無食正有[＊]酥。須[10]酥者與。得取滿鉢。亦得勸與餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油。不得從[11]壓油家索。應從有信家索。若乞[12]食見量油人。當言無病長壽。[13]言阿梨耶。欲須何物。[14]答言乞[15]食。我無食正有油。須者當與。得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴如是[16]蜜。若水病時得乞蜜。不得至採蜜家索。當到有信家乞。乃至得勸與伴如是石蜜。若病。醫言應服石蜜。得乞石蜜。不得[17]至石蜜家乞。當到有信家。若乞食時。見稱石蜜人。乃至得勸與伴。若病。醫言當服乳。得乞乳。若乞食時見放牛家[18][穀-禾+牛]乳。應言長壽無病。[＊]言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。[19]答言我無食正有乳。須者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。若病。醫言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪人[20]語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。[21]答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘尼服吐下藥。醫言當須魚汁得乞。若乞食時乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫[22]言須肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須者得取。若自知我某時[23]常病發。爾時藥必難得。得預乞無罪。若不病[24]時乞病時食越比尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食波[25]羅提提舍尼。不隨病[26]煮隨病食無罪。隨病[＊]煮不隨病食越比尼罪。隨病[＊]煮隨病食無罪。不隨病[＊]煮不隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊說。[＊]酥油蜜石蜜乳酪[27]肉魚是名八。比丘尼波羅提提舍尼法竟。眾學法廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。餘者盡同。七滅諍法。現前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比尼。法隨順法如[28]上比丘中廣說。比丘尼波羅提木叉分別竟。
[0544c11] [29]明雜跋渠初　坐法者
[0544c12] 佛住舍衛城。爾時比丘尼初夜後夜[30]加趺而坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是[31]因緣往白世尊。佛言。應與某甲藥。蛇不死而還出。即與藥而[32]出。佛言。汝云何加趺而坐。從今已後不聽。坐法者當屈一脚以一脚[33]跟[34]掩瘡門。若比丘尼加趺坐越比尼罪。
[0544c19] 簟[35]席法者。佛住舍衛城。爾時比丘尼敷簟[＊]席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。從今日後不聽比丘[36]尼坐竹[＊]席。[37]若縫衣時。若在講堂溫室。巨摩塗地已縫[38]衣。若無者當敷著床上若膝上縫。若[39]於竹簟[＊]席上[40]坐越比尼罪。是名[41]席法。
[0544c26] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀與眾多女人。到阿耆羅河脫衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊嚴腰物纏腰已。語[42]女人言看我好不。諸女人言。我[43]食欲人纏腰使細。欲令夫主愛念。阿梨耶。用是何為。比丘尼聞已以。是事具白大愛道。乃至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今已後。不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰越比尼罪。若有癰瘡纏腰無罪。
[0545a05] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人。到阿耆羅河邊。脫衣放一處入水[1]洗浴。先出岸上著女人[2]襏衣。語諸[3]女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主愛念。汝用著[4]是為。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今[5]日後。不聽著[＊]襏衣。[6]襏衣者。珂貝琉璃真珠玉金銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不聽著。下至結縷作陰衣[7]相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無罪。是名[＊]襏衣。佛[8]住舍衛城。乃至洗浴。先出著女人[9]莊嚴服。諸比丘尼以是因緣往白世尊乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽著女人[＊]莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳鐶鈴瓔珞指[10]鐶臂釧[11]脚釧如是比。一切女人嚴飾服不聽著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。以藥塗纏無罪。是名女人嚴飾服。
[0545a21] 佛住舍衛城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女[12]梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門。及節會日行來皆從借賃。為世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言從今日後。不聽[13]合女人嚴飾服度出家。當令捨已而度。捨者若女人來欲出家者。應令捨俗人嚴身具。若作是念。某時或穀貴乞食難得。或[14]老病當須湯藥。女人少能得物。當置[15]人家。若女人持俗嚴飾服來。[16]合度出家者越比尼罪。是名合嚴飾服出家。
[0545b03] 佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女[17]梨車女[18]貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人交通以自活命。為世人所譏。此非出家人。是婬女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。汝云何畜。婬女以自活命。從今日後。不聽畜婬女活命。若畜者越比尼罪。是名婬女。佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女。於外婬蕩以自活命。為世人所譏。此非出家法。是婬女耳。比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽私畜園民[19]女。使人女作婬女以自活命。若畜者越比尼罪。是名園民女。佛住舍衛城。爾時有年少比丘尼。端正乳出。人[20]見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白[21]佛。乃至答言實爾。佛言。從今[＊]日後。當作僧祇支。作法[22]者如上說。應先著覆乳衣然後著餘衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法。
[0545b21] 佛住毘舍離。如跋陀羅比丘尼緣中廣說。佛言。不聽裸身浴。當用浴衣。不聽裸形入河若池水中浴。當著[23]雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隱[24]處無人處裸浴無罪。是名浴衣法。
　坐法并竹[＊]席　　纏腰覆[＊]襏衣
　著俗嚴飾具　　合嚴飾具度
　使人園民女　　僧祇支浴衣
　雜跋渠初竟
[0545b29] 佛住舍衛城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語婦人言。此是何聲。答言。不知何故作[25]此聲耶。其[26]丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞[27]已以是因緣往[28]白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽拍陰。拍者。手拍若[29]拘[30]鉢拍若[31]鍵鎡拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。
[0545c08] 佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身生縛著。床[32]脚後失火。[33]恐燒床褥[34]故出之。時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫白[35]鑞若牙若[36]蠟蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。
[0545c16] 佛住舍衛城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮足却住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形臭得聽洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外內猶故臭。以是因緣往[＊]白。乃至言得洗內不。佛言得洗。洗法者得齊一指節。不得令過。若過洗以。歇欲心者偷蘭遮是名洗法。
[0545c22] 佛住舍衛城。爾時比丘尼有月期污床褥。大愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不淨衣不。佛言得。當持故布作。不得[37]堅物作。又不得深內作婬欲想。當[38]軟物障小便道。若用堅物深內。以歇欲心者。偷蘭遮。是名月期衣法。
[0545c28] 佛住舍衛城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣。女人嫌言。是沙門尼污此水赤乃如是。諸比丘尼以是因緣往[＊]白。乃至佛言。從今[＊]日後。不聽女人洗浴處浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。
[0546a04] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽女人洗處浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍衛城。爾時世尊制戒不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不聽客浣衣處浣月期衣。當取瓫餘瓦器中於屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水瀆中無人見處。衣當曬令乾。後須時當用。若比丘尼。於客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣處。
[0546a14] 佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。以小便道承[1]懸注水。即失不淨心生疑悔。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日後。不聽以小便道承[＊]懸[2]注。[＊]懸[＊]注者水[＊]懸注下。若比丘尼於[＊]懸注水中浴時。當持[3]衣物遮。若以小便道承[＊]懸注水屋簷漏[4]水。以歇欲心者偷蘭遮。若於[＊]懸注水屋簷漏[5]浴者。不得以身向水當背[6]上。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。是名[＊]懸注水。
[0546a23] 佛住舍衛城。爾時比丘尼於急流水中[7]浴。欲心生逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白。乃[8]至從今日後。不聽於急流水中逆水觸小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若於急流水洗時。不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍衛城。爾時比丘尼種種觸身出精。或蕪菁根葱根。種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往[＊]白。乃[＊]至從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根葱根內小便道中出精。以歇欲心者偷蘭遮。是名[9]根。
　拍陰胡膠形　　齊節月期衣
　女人洗處浣　　男處浣亦然
　客浣衣處浣　　[＊]懸注及急流
　種種根出精　　第二跋渠竟
[0546b09] 佛住舍衛城。爾時諸比丘集。不知作舉羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊眾汝云何[10]與作舉羯磨。從今已後不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作羯磨時若不得者[11]遙授無罪。若比丘尼。與比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。是名羯磨。
[0546b17] 佛住[＊]比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著憍[12]奢耶衣到親里家。道路值暴雨。如視水精舉見身體。眾人圍繞欲看。於是蹲地。依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已後。比丘尼不聽著憍舍耶衣。憍[＊]奢耶者有二種。一者生二者作。生者細絲。作者紡絲。著細絲憍[＊]奢耶越比[13]尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪。
[0546b25] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。著一僧祇支於閣上經行。俗人遙見自相謂言。看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是[＊]因緣往白。乃至佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩衣者。襞疊[14]拕覆肩上。若不作不著越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支。
[0546c03] 佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女[＊]梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。有嫁女[15]娶婦。皆借倩莊嚴。得好飲食。為世人所譏。此非出家人。是客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已後。不聽莊嚴女人。莊嚴者。梳頭莊眼粉面朱脣。著嚴飾服以自活命者越比尼罪。若有頭痛眼痛得[16]磨著藥無罪。是名莊嚴法。
[0546c11] 佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女大姓[17]家女出家。種優鉢羅華取而賣之。為世人[18]之所譏。此非出[19]家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今已後。不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優鉢羅華[20]以自活命者越比尼罪。[21]為塔[22]為供養佛故無罪。是名優鉢羅華。
[0546c18] 佛住舍衛城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至為塔供養佛故無罪。
[0546c20] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽種華樹。爾時釋種女摩羅女出家。結華鬘賣以自活命。為世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。不聽結[23]華鬘。鬘者。優鉢羅華摩梨華須曼那華。結作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結鬘爾時得結種種鬘無罪。是名結[24]鬘法。
[0546c29] 佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女[＊]梨車女出家。紡縷而賣為世人所[1]嫌。此非出家人。此是賣縷人[2]也。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已後。不聽紡縷。紡縷者。劫貝縷芻摩[3]縷憍舍耶縷舍[4]那麻縷紡縷。賣活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。是名紡縷[5]法。
[0547a07] 佛住舍衛城。爾時須提那死婦出家。其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見之即欲捉取。便走入[6]一大家內。語婦人言。異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向和[7]上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異[8]摽[9]相。乃可得脫。即著臂釧耳鐶俗人服飾。又將四五[10]人侍從而去。其叔於外見之念言。此非比丘尼。[11]是俗人耳。到住處已諸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何壞威儀。從今已後。不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。若方便自護無罪。
　羯磨憍舍耶　　僧祇支客嚴
　種花須[12]曼那　　結鬘并紡縷
　壞威儀最後　　第三跋渠竟
[0547a27] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。時有婦人墮胎。語言。為我棄之。答言不能。又請我當顧爾許物。即取以鉢盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取鉢來。即覆不示。又復[13]更呼。亦復不示。大迦葉性有威風。[14]厲聲而喚。即戰[15]怖而[16]示。見已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比丘尼。諸比丘尼。以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆鉢。從今[＊]日後不聽覆鉢。復不聽露捉。得食已當覆。若見比[17]丘時當舉覆示之。若露持鉢越比尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名鉢事。
[0547b11] 佛住舍衛城。爾時有大臣犯王法。其家財物盡應沒官。王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有事犯王罪應至死。財物入官。我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直。我若死者即持相施。時比丘尼即與鉢盛雜寶。覆已而去。時守門人見之問言。鉢中何物而不示之。又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往[＊]白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽覆鉢寶物。若有犯官事未被收錄。又未籍其財。爾時寄者得取。若王收[18]攝又籍其財。應語言。世尊制戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。塔物僧物我物。若聽去者善。若不聽者當還。是名覆鉢法。
[0547b26] 佛住舍衛城。爾時比丘尼作廁。以物覆上。諸女人持死胎放中。後有賤人旃陀羅抒廁。見已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是因緣往[＊]白。乃至佛言。從今日後不聽覆廁。當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名廁法。
[0547c02] 佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女於浴室[19]中浴。時有年少入中[20]壞其梵行。諸比丘尼語大愛道。乃至從今日後不聽入浴室。若病者得房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。
[0547c07] 佛住舍衛城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道為上首。於王園中住。諸[21]釋種女摩羅女年少端正。有諸年少初夜伺便欲[22]捉比丘尼。見已乘空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來。中有鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。為所侵掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日後。不聽比丘尼在阿練若處住。若四眾集竟夜說法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼[23]阿練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘受迦絺[24]那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺[＊]那衣非比丘。比丘捨非比丘尼。比丘尼捨非比丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯[25]非比丘尼。比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯[＊]非比丘。
　覆鉢并寶鉢　　開廁入浴室
　阿[26]練若[27]處住　　比丘受迦絺
　非是比丘尼　　比丘捨迦絺
　非是比丘尼　　第四跋渠竟
[0547c25] 食於比丘不淨比丘尼淨。比丘尼不淨比丘淨。比丘得使比丘尼[28]授食。除金銀及錢五生種火淨。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三。心決定捨戒。有實事僧驅出。形轉為女。是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障應別。若後還得男根者。當還比[1]丘僧中。故名具足。亦復本歲有三因緣非比丘尼。何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅出。轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法。一坐足[2]自恣食。
[0548a07] 佛住舍衛[3]城阿耆羅河彼[4]岸。請二部僧食。比丘比丘尼俱欲[5]渡。比丘言。世尊制戒。不得共船載。比丘[6]二人三人輕船而渡。渡盡比丘尼渡。[7]渡已問歲數。日時已過。[8]時大愛道失食飢羸。[9]到世尊所頭面作禮却住一面。佛知而故問。何故飢色。即以是[10]事具白世尊。佛言。從今日後。上座八人。當次第如法。餘者隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座八人當次第坐。餘者隨[11]意坐。若八人不隨次第坐。越比尼罪。是故世尊說。
　二眾淨不同　　三非比丘僧
　三非比丘尼　　無殘八上座
　第五跋渠竟
[0548a20] 比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣同床臥坐伎樂[12]九事應出不說。[13]餘十三跋渠[14]殘比丘尼別。五[15]雜跋渠威儀中。阿練若浴室廁屋縫衣簟應出不說。餘盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒。世尊分別說戒序。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆[16]波夜提。百四十一波[17]夜提。八波羅提提舍尼。六十四眾學。七止諍法。[18]法隨順法偈在後。比丘尼比尼竟。
[0548a29] 摩訶僧祇律私記。
[0548b01] 中天竺昔時。暫有惡王[19]御世。諸沙門避之四[20]奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯於摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。寫得[21]梵本還[22]楊州。以[23]晉義熙十二年歲在丙辰十[24]一月。於鬪場寺出之。至十四年二月末都訖。共禪師譯[＊]梵[25]本為秦焉。故記之。佛泥洹後。大迦葉集律藏為大師宗。具持八萬法藏。大迦葉[26]滅[27]後。次尊者阿難亦具持八萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優波[28]崛多世尊記無相佛。如降魔因緣中說。而[29]亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生。初曇摩[＊]崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復為一部。次薩婆多。[30]薩婆多者。晉言說一切有。所以名一切有者。自上諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰各自有性。故名一切有。於是五部並立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。於是問僧佛法斷事云何。皆言法應從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。於是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者大眾[31]名也[32]佛說犯戒罪報輕重經。
[0548b27] 如是我聞。一時佛[33]住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者[34]目連。晡時從禪定覺。往至世尊所。頭面禮足却[35]住一面。時尊者大目連白佛言。世尊。意有所疑今欲請問。唯願聽許。佛告目連。聽汝所問。當為汝說。目連即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒。如是犯波羅提提舍尼波夜提偷蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷。得幾不饒益罪。唯願解說。佛告目連。諦聽諦聽當為汝說。若比丘比丘[36]尼。無慚[37]無愧輕慢佛語犯眾學戒。如四天王壽五百歲墮[38]埿[39]梨中。於人間數九百千歲。佛告目連。若無慚[＊]無愧輕慢佛語犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮[＊]埿[＊]梨中。於人間數三億六十千歲。佛告目[40]連。無慚[＊]無愧輕慢佛語犯波夜提。如夜[41]摩天壽二千歲墮[＊]埿[＊]梨中。於人間數二十億四十千歲。佛告目[42]連。無慚無愧輕慢佛語犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲墮[＊]埿[＊]梨中。於人間數五十億六十千歲。佛告目[＊]連。無慚[＊]無愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲墮[＊]埿[＊]梨中。於人間數二百三十億四十千歲。佛告目[＊]連。無慚[＊]無愧輕慢佛[43]語犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲墮[＊]埿[＊]梨中。於人間數九百二十一億六十千歲。時尊者目連聞佛所說。歡喜奉行。
[0548c23] 爾時目連即說偈言。
　因緣輕慢故　　命終墮惡道
　因緣修善[44]者　　於此生天上
　緣斯修[1]福業　　離惡得解脫
　不善觀因緣　　身壞入惡道
摩訶僧祇律卷第四十
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摩訶僧祇律卷第三十九
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明一百四十一波夜提法之三
[0535c19] [28]佛住舍衛城。爾時釋種女拘梨女摩羅女梨車女先已嫁出[29]家。曾[30]任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾嫁八歲九歲女受具足。[31]太小軟弱不堪[32]苦事。諸比丘尼語大愛道。大愛道[33]即以是事往白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨者如減二十雨中廣說。適他婦者壞梵行。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若適他婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至看手足骨節。是故世尊說。
[0536a02] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他[＊]家。婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已後。滿十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不[1]與學戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中說。
　面罵不滿度　　十法不具足
　不羯磨畜眾　　犯戒減二十
　不學不滿學　　滿學不羯磨
　減十二不學　　第十跋渠竟
[0536a15] 佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦。出家與受學戒。本在家有[2]娠。轉轉腹大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有[＊]娠體應驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。此出家已來不知是法。此在家時事。若有如是比者。未應與受具足待娩身已。若生女者出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。然後與受具足。若親里姊妹言。取是小兒來我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒不滿中廣說。
[0536a29] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。如上童女不羯磨中廣說。
[0536b09] 佛住舍衛城。爾時比丘尼多畜弟子不[3]教誡。如天牛天羊。淨不具足。威儀不具足。不知承事[4]和上阿闍梨。不知承事長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知著衣持鉢法。比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人而不教誡。從今[5]已後。應二年教誡。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受具足已。應二年教誡。若不[6]教者波夜提。比丘尼者如上說。弟子者共住弟子。二年者二雨時。教誡者若阿毘曇。若毘尼。阿毘曇者九部修多羅。毘尼者波羅提木叉廣略。威儀應教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟子不教勅越毘尼罪。是故世尊說。
[0536b26] 佛住舍衛城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具足已棄餘處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應教誡弟子。弟子捨我去。我當教誡誰。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而餘處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我梵行。欲全梵行故捨去無罪。若比丘。不供給和上隨侍越毘尼罪。是故世尊說。
[0536c13] 佛住舍衛城。爾時比丘尼年年度弟子受具足。心生疑[7]惑。為得為不得。即問大愛道。大愛道往白世尊。佛言。[8]喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[9]日後不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上說。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘尼有福德。一年與學戒弟子。二年與受具足。雖年年無罪。是故世尊說。
[0536c24] 佛住王舍城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足。語偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。為我請僧與弟子受具足。後比丘尼僧與受具足。偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。為我請得僧未。[10]答言已得。得誰答言。得六群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚[1]是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡事。汝云何一眾清淨。已停宿受具足而復輕眾。從今日後。不聽一眾清淨停宿受具足。亦不聽輕眾。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼一眾清淨停宿受具足波夜提。比丘尼者如上說。一眾清淨者。比丘尼眾中受具足。停宿者至明日。比丘眾中受具[2]足波夜提。波夜提者如上說。不聽一眾清淨停宿受具足。復不聽輕眾。復不得請惡比丘眾與受具足。應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半。若過半而作羯磨。輕眾者[3]得越毘尼罪。是故世尊說。
[0537a17] 佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近住。汝何故不別離送於異方。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別。從今已後不聽。佛告大愛道。依止毘舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上說。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿若叔[4]欲罷道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應送遊行。若身老病不能去者應囑人。當教誡汝可遊方多有功德。禮諸塔寺見好徒眾多所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者[＊]得越毘尼罪。是故世尊說。
[0537b08] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼語[5]言。阿梨耶。汝十法不具[6]足。度弟子何不教誡使如法。偷蘭難陀言。汝妬我度弟子而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責他。從今已後不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波夜提。比丘尼者若僧若眾多人若一人。是比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌責者波夜提。波夜提者如上說。比丘如是者越毘尼罪。是故世尊說。
[0537b25] 佛住舍衛城。爾時有學戒尼。語偷蘭難陀言。阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。後學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞是語已。自不[7]與受不使人受。又不發遣。諸比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何許他受具足而不與受。從今[＊]已後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿當與汝受具足。後不與受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上說。式叉摩尼者隨順行十八事二歲學。作是語者。如偷蘭難陀比丘尼許與受具足後不與受不使人受波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若後無力者當使人受。若不自受不使人受者。應語令去更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足。後不與受者波夜提。若比丘許沙彌受具足。後不與受者得越毘尼罪。是故世尊說。
[0537c18] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載好上乘到親里家。為世人所嫌。云何沙門尼出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事從今已後不聽。復次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及伴後被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上說。病者若老羸病若樂人不能行。世尊說無罪。乘者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不聽不病比丘尼載[1]乘。病者不得載特牛乘。得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。若乘船直度無罪。若上水[2]若下水作因緣受持得去。若比丘不病載[＊]乘者。越毘尼罪。是故世尊說。
　不滿不羯磨　　和上不教誡
　弟子不隨逐　　年年畜弟子
　停宿受具足　　有事不遣送
　嫌責許具足　　載乘最在後
　[3]十一跋渠竟
[0538a11] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽[4]比梨比丘尼持[5]傘蓋著革屣。往親里家。為世人所嫌。云何沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽持傘[6]蓋革屣。復次佛住舍衛城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是[7]事。往白世尊。佛言。從今[＊]日後聽病時。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上說。病者老羸病尫弱。世尊說無罪。傘蓋者樹皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。[疊*毛]傘蓋。如是比餘蓋等。革屣者一重兩重。持者受用波夜提。波夜提者如上說。持蓋不持革屣越毘尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毘尼罪。二俱持者波夜提。[8]二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋兩重革屣[9]者越毘尼罪。是故世尊說。
[0538b02] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽[＊]比梨比丘尼往至親里家。敷高[10]脚佉啁羅床褥兩三重[11]登上。為[12]世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何過[13]量佉啁羅床上坐。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令集。乃至[14]已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁羅床褥上若坐[15]若臥波夜提。比丘尼者如上說。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁[16]羅十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若臥波夜提。波夜提者如上說。若竟日坐一波夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床得埋脚坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毘尼罪。是故世尊說。
[0538b18] 佛住舍衛城。爾時六群比丘尼共一床一敷眠。[17]枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語[18]大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已[19]佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼同敷[20]床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者如上說。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得二人臥。展脚不得過膝。若方褥三褥得二人臥。展脚不得過膝。若地敷者不得多取。地當相去一[21]不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上通覆於下[22]人。各自別覆無罪。若比丘共床臥越毘尼罪。是故世尊說。
[0538c03] 佛住舍衛城。爾時[23]伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去。後客比丘尼上座來次第與房。見戶閉即嫌言。此僧房舍何以閉戶而去。諸比丘尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已[24]問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行。從今已後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房床褥不捨而去波夜提。比丘尼者如上說。僧床褥者[25]坐床臥床枕褥拘執。不捨者不還不白。餘處去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲行去。當捨床褥。與知床褥人已而去。若不捨而去者波夜提。若房不空。尋有人住者越毘尼罪。是故世尊說。
[0538c17] 佛住舍衛城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何先不白入比丘[26]精舍。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上說。比丘僧伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語不呼。[27]入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲入比丘住處者。當到門屋[1]應先[2]白和南比丘尼。白入願聽。比丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姊妹小住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先不語[3]最初入者波夜提。後來者無罪。不白而入者舉一足越毘尼罪。兩足波夜提。若還去者越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者越毘尼罪。應住門屋下遣淨[4]人女語。是故世尊說。
[0539a11] 佛住舍衛城。爾時比丘尼在道行。暮至村中欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不悅還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何知食家婬處宿。從今已後不聽。復次佛住舍衛城。爾時諸比丘尼道路行。至暮於聚落中。遍求無丈夫家而不能得。便在[5]巷陌邊宿。[6]於夜暴風雨起。有諸年少來相侵觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今[＊]日後除餘時乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿。除餘時波夜提。餘時者風時雨時奪命時傷梵行時。是名餘時。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四種姓家。婬處者夫婦宿處。除餘時波夜提。餘時世尊說無罪。風時雨時失命時疑男子傷梵行時。是名餘時。不得[7]知食家婬處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者無罪。是故世尊說。
[0539b04] 佛住舍衛城。爾時毘舍離比丘尼安居竟。欲向舍衛城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊審爾不。答言。何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即記識其日。預持衣鉢於路側而待。比丘至其日食已而去。見比丘尼並相謂言。此比丘尼欲隨我等去。當急脚行。諸年少比丘尼奔走而逐。諸老病樂人不能得及。於後為賊所剝。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛[8]問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。於空逈處向餘國行。從今已後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜提。比丘尼者如上說。無伴者無商人伴。餘國者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當料理使令得去。當相望其人。若語[9]大善視瞻不好者。不應[10]隨去。更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察。至逈處方覺者不得便捨去。當待近聚落已方便捨去。若問言欲那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴行者[＊]得越毘尼罪。至所在波夜提。若比丘於空[11]逈無商人伴行者[＊]得越毘尼罪。是故世尊說。
[0539c01] 佛住舍衛[12]城。爾時比丘尼共女人。[13]共到園池處看。諸女人在水邊飲食。比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自境[14]界內。觀園林故墟波夜提。比丘尼者如上說。境[＊]界內者自王境內。園者菴[15]婆羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘[16]尼往園林[17]墟宅中看去時越毘尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者無罪。若比丘[18]往[19]丘墟園林觀看為樂者越毘尼罪。是故世尊說。
[0539c13] 佛住毘舍離。爾時須闍[20]提比丘尼。是優陀夷本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來看。時比丘尼[21]盡入聚落乞食。時優陀夷著衣持鉢入比丘尼精舍。二人共在房後。各出身[22]坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲[23]便利。見已羞慚却行而去。以是因緣語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無人。設有人眠醉狂癡心亂[24]苦痛嬰兒非人畜生。故名為一。空靜者[25]避隈無人處。坐者共坐波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不得共比丘獨坐。若減七歲男亦犯齊幾時名坐。如取食乞出家人頃。若有淨人。作事[1]行來出入。不斷[2]無罪。若房戶向道。有行人。不斷者無罪。若行人斷者波夜提。若淨人眠時當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲而不見。如是廣說見而不聞越毘尼罪。聞而不見亦越毘尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時亦非時。是覆處非露處。是一人非眾多。是近處非遠處是故世尊說。
[0540a13] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家共[3]兄弟姊妹兒於屏處坐。比丘尼嫌言。云何出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已後。不聽共男子屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫屏處[4]坐波夜提。[5]波夜提者如上比丘中廣說。是故世尊說。
　持傘佉啁床　　同敷床不捨
　不白婬處宿　　無伴故墟看
　比丘靜處坐　　男子亦復然
　十二跋渠竟
[0540a24] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與[＊]兄弟姊妹兒。申手內住共耳語。奴婢嫌言。此出家人耳語。正當說我等[6]過。諸比丘尼聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。若比丘尼與男子申手內住若耳語波夜提。比丘尼者如上說。申手內者共申手內住。耳語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子申手內住共語[7]若耳語。若欲共語者。當在申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。比丘尼波夜提。比[8]丘與女人申手內[9]住共耳語越毘尼罪。是故世尊說。
[0540b06] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。[10]與兄弟姊妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而入。[11]爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無燈而入。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知闇中[12]有男子坐無燈而入波夜提。比丘尼者如上說。男子坐者常眠臥處。闇處者不相見處。無燈者無油燈及餘種種燈。入者波夜提。波夜提者如上說。不得入闇地男子坐處。[13]若有因緣事須入者。若聞內人高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘不語而入者越毘尼罪。是故世尊說。
[0540b20] 佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂處。[14]占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。眾人效笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還復拍手大笑。於是眾人捨伎[15]兒而觀比丘尼。時伎兒不得[16]雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。令我失[＊]雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今已後。不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上說。伎樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上說。不得觀伎樂。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意闚望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作眾伎樂研香結鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施供養具。爾時得助作。若於彼間聞樂。有欲著心者當捨去。若比丘觀伎樂者越毘尼罪。是故世尊說。
[0540c09] 佛住舍衛城。爾時比丘尼諍鬪不和合住。時大愛道瞿曇彌眾主。[17]僧諍事已起者不能滅。未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。從今[＊]日後。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼[18]鬪諍不和合住。眾主[19]不料理斷滅者波夜提。比丘尼者如上說。諍者口諍。鬪者展轉取勝不和合住。是法非法。是毘尼非毘尼。是罪非罪。是輕是重。是可治[20]是不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯磨非處羯磨。眾主者眾之[21]標望得自從[22]意。不料理[23]斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼[＊]鬪諍不和合住。不得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當餘眾請有德比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷令滅。若諍事難斷當作是念。眾生業行待時待熟自當滅。如是者無罪。若比丘鬪諍。眾主不料理滅者越毘尼。罪是故世尊說。
[0541a03] 佛住毘舍離。爾時[1]有跋陀羅比丘尼。到親里家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體使我得功德。此比丘尼端正。諸女人欲看其身體故。便聽使揩。即用種種香油塗身。諸比丘尼[2]嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗人家婦女揩[3]摩身體。從今[4]日已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗香油揩[＊]摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如上說。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病揩摩[5]洗浴波夜提。波夜提者如上說。若身體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶披屑塗。若風病得以小麥屑塗。若雜病者以雜藥塗無罪。塗已不得在眾人中住。當在邊房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩越毘尼罪。是故世尊說。
[0541a20] 佛住毘舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毘尼罪。是故世尊說。
[0541a27] 沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中說。式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜[6]提式叉摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者如上比丘尼中說。俗人婦女亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩摩如比丘尼中說。
[0541b08] 佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊制戒。世間清淨者得布薩。我即清淨不能去。大愛道以是[7]因緣具白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清淨布薩。不恭敬者波夜提。清淨布薩者十四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應與清淨[8]欲。若不病不來。設病不與清淨欲波夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清淨欲波夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毘尼罪。是故世尊說。
　申手[9]內無[10]燈　　[11]伎樂[12]主不滅
　香[13]油比丘尼　　沙彌尼[14]學戒
　[15]女婦[16]不布薩　　十三跋渠竟
[0541b25] 佛住舍衛城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘尼言。姊妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能非毘尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難陀著衣持鉢。來到精舍言。姊妹集僧我欲教誡。於是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。[17]答言。六群比丘尼。即遣信[＊]喚。姊妹來我欲教誡答言。我不去。已六群阿闍梨邊受教誡竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。而不恭敬[18]不來波夜提。比丘尼者如上說。半月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上說。若老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。我某甲與教誡欲。如是[19]三說。若不病不去。病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。比丘僧中有教誡尼者。應語。姊妹當[20]住。若有比丘成就十[21]二法者。應羯磨教誡。若無者當語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊說[22]也。
[0541c28] 佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸比丘尼入聚落乞食。後有治癰師來。比丘尼言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰[1]瘡。著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血問言。此[2]是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不白聽而破[3]癰。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如上說。膝[4]已上者髀[＊]已上。肩[＊]已下者乳房[＊]已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破[5]癰者。應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依止弟子若同[6]和上阿闍梨以錐若指甲破之以藥塗。若使男子破癰波夜提。波夜提者如上說。若肩已[7]上膝已[8]下有癰瘡。若[9]欲刺頭出血。若欲刺臂。當使婦[10]女人急按男子破無罪。是故世尊說。
摩訶僧祇律卷第三十九
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摩訶僧祇律卷第三十八
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明一百四十一波夜提法之二
[0528a13] 佛住舍衛城。爾時有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作淨欝多羅僧。便脫與之。得已即著入酒店中坐。為世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖人[6]幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者外道出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖幟。波夜提者如上說。不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德。婦女小兒欲乞破衣段以禳災者不得自手與。應遣淨[7]人女與。若比[8]丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼罪。若有戒德比[9]丘。人索破袈裟段。欲以禳災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是故世尊說。
[0528b05] 佛住舍衛城。爾時有比丘尼。如女人著衣。為世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[10]已後。不聽合縷作衣。當應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至[11]已聞者當重聞。若比丘尼作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上說。安陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者如上說。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜提。受用越[12]比尼罪。如是廣應量長過量。如是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊說。
[0528b23] 佛住舍衛城。爾時有比丘尼年少端正。著衣道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。復次爾時[13]有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波夜提。波夜提如上安陀會中廣說。
[0528c04] 佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。爾時有五離車童子。於河上看。[14]見已生欲心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔門為。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛。云何是五[15]離車童子。有欲心迷悶[16]倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去世時[17]已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。時有五天子。一名釋[18]迦羅。二名摩多梨。三名[19]僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者當以與之。各言可爾。於是釋[＊]迦羅即說頌曰。
　我憶婬欲時　　坐臥不自[20]安
　乃至睡眠時　　欲退始得安
[0528c22] 摩多梨復說頌曰。
　釋[＊]迦汝眠時　　猶故有暫泰
　我憶婬慾時　　如陣戰鼓音
[0528c25] 僧闍耶帝復說頌曰。
　摩多鼓音喻　　猶故[21]尚有間
　我心染欲時　　如[22]駃流漂木
[0528c28] 鞞闍耶帝復[23]說頌曰。
　汝喻漂浮木　　或時有稽留
　我憶欲念時　　如虻虫不瞬
[0529a02] 於是摩吒復說頌曰。
　汝等諸所說　　全是安樂想
　我耽婬欲時　　不覺死與生
[0529a05] 於是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸比丘尼。爾時五天子者今五[1]離車是。諸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘尼。過去[2]世時有城名波羅奈。有長者家初取新婦。常有一[3]梳頭人給與飲食。時有辟支佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無恭敬心。既不與食[4]復不語去。[＊]梳頭人見已語言。新婦可施與食。答言。醜陋不好。我不能與。即[5]語[6]可賜我食分。我欲與之。答言隨意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。於是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞法得盡有漏。於是命終即生天上。於百千天女。五事最勝。壽命色力名稱[7]辯才。天上命終生波羅奈城婆羅門家。值迦葉佛出世時。父母出行遊觀。時女在家。迦葉佛入城乞食次到其家。宿[8]殖德故見大歡喜。淨洗銅盤盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌曰。
　今奉食與衣　　眾施中最勝
　今供牟尼尊　　結習盡得證
　如是漏盡證　　願我亦復然
[0529a28] 此女後嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至我用此活為。不如自殺。即持瓔珞及塗身香。并自絞繩。欲行自殺。[9]過見迦葉佛塔。即持嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即生婆羅門家。乃至自說頌曰。
　瓔珞衣香花　　信供迦葉塔
　緣此福[10]報故　　今禮世尊足
[0529b06] 佛言。從今[11]日後。應作浴衣。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上僧祇支中廣說。
[0529b10] 佛住舍衛城。爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言。汝能為僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信家語言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已語偷蘭難陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已[12]佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至不能辦衣家。為僧索迦絺那衣。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依[13]止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼詣不能辦衣家。為僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上說。不信者。無力與希望處弱。衣者欽婆羅衣[14][疊*毛]衣乃至[15]驅牟提衣。乞者為僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼能為僧求迦絺那衣者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信家眷屬多者乞。若前人言我自知。當[16]復語言汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不能辦者。當更餘處求。亦應自籌量。不能辦者不應與僧求。若已許僧[17]求衣。不自勤求不使人求。又不[18]自語僧。令衣時過者波夜提[19]波夜提者如上說。若比丘[20]往詣不信家。為僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊說。
[0529c06] 佛住舍衛城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世尊足。後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事[21]往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何所受持衣而不隨身。從今[＊]日後。不聽所受持衣而不隨身。
[0529c12] 復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂人。出家僧伽梨重不能勝。甚以為苦。乃至佛言。從今已後聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛[22]城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜提。比丘尼者如上說。所受衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會。僧祇支雨浴衣。病者世尊說無罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮塔若經行。若晝日坐禪處界內無罪。是故世尊說。
[0529c23] 佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食。[23]得已更[24]煎更熬[25]更調和。其兄弟伯叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家中所送耳。即便[26]恚言。我家從來作食徒棄錢財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虛棄錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今[＊]日後。不聽自煮[1]熬煎。
[0530a05] 復次佛住舍衛城。爾時有比丘尼。是釋種女摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽我等溫食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲闍尼[2]者五蒲闍尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬[3]若使人熬。煎者若自煎[＊]若使人煎。病者世尊說無罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上說不聽為美食故[4]更熬更煎。若冷得溫。不聽銚釜中煮。[5]若用銅盂。若[6]鉤鉢[7]鍵鎡中溫。若比[8]丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使淨人知者無罪。若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。
[0530a22] 佛住舍衛城。爾時[9]有夫婦二人。釋種中出家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事。比丘尼瞋。即以水灑面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。說往時之事。不應說者而便說之。比丘尼見已語言。阿梨耶。此上尊眾不得如是。復言。是摩訶羅不善不知恩義。不應說者而今說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼[10]是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住者皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比丘尼者如上說。比丘食者五正食五雜正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持無罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘行水扇者無罪。若眾中有父兄者以扇扇無罪。是故世尊說。
[0530b14] 佛住[11]舍衛城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜。踐蹈狼藉。時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。佛語比丘尼。此是惡事。從今已後不聽食蒜。乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上說。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在屏處。瘡差淨洗已聽入。是故世尊說。
　他衣外道衣　　祇支安陀會
　浴衣迦絺那　　持衣不隨身
　更煮捉水扇　　食蒜八跋[12]渠
[0530c01] 佛住舍衛城爾時賴吒波羅姊無常。乞種種[13]飲食與姊子。為世人所嫌云何沙門尼受他信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事[14]具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽自手與俗人食。
[0530c07] 復次佛住舍衛城。爾時竭住外道到母邊。其母見來。以種種[＊]飲食滿鉢而與。其子得已即持至酒店上自食。復與人[15]食。有人問言。汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼為福田。沙門尼復以我為福田。為世人所嫌。云何沙門尼用人信施與不增長福處。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼[＊]是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手與外道食從今已後。不聽自手與外道食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城[16]住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手與手受器與器受。食者佉陀尼食蒲闍尼食波夜提者如上說。若比丘尼有親里來欲與食者。不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人者。應語此中自手取食。若畏[17]多取者。應語取爾許來受取。餘者置。受得已放地令自取。若外道來者不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應語取爾許來。餘者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。語言。汝授與我。餘者自食。是故世尊說。
[0531a03] 佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治諸母人胎病眼病。吐下[1]熏咽灌鼻用針刀。然後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今[＊]日後。不聽作醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上說。醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫呪[2]毒呪蛇乃至呪火呪星宿日月。以此活命如闡陀母者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得作醫師活命。若有病者得教語[3]治法。比丘作醫師活命者越毘尼罪。是故世尊說。
[0531a19] 佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫師活命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊[4]制戒不聽。復言。若不聽者授我[5]醫方。即授與俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事[6]具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽授俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。授醫方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日月波夜提波夜提者如上說。比丘尼不得授俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外道醫方者越比尼罪。是故世尊說。
[0531b05] 佛住舍衛城。爾時[7]比舍佉鹿母請二部僧。時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言。汝今日請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨耶。但誦經行道。便是報恩。答言實爾。然復更以餘事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲報者今[8]以作竟。優婆夷言此事非是報。欲報者食已坐禪受經誦經。是乃為報。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛[9]道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽於[10]白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為俗人作者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者白衣家。為俗人作者擘劫貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是[11]比俗人家作者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得為俗人作。若檀越欲供養佛故言。阿梨耶。佐我作供養具者。爾時得佐結華鬘。得佐研香。若比[12]丘佐俗人作者越毘尼罪。是故世尊說。
[0531b26] 佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。日中時自於屋內無人想處。欲行婬事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已[13]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆羅門家。毘舍家。首陀羅家。如是比先不語[14]者先不語而入波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不還不得入。若聞房中語聲。當彈指動脚作聲。若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘先不語而入者越毘尼罪。是故世尊說。
[0531c18] 佛住舍衛城。爾時[15]迦梨比丘尼度[16]梨車第三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今[＊]日後。不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼習近住者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。和上尼阿闍梨尼應離別送著異方。若比丘習近住者越比尼罪。是故世尊說。
[0532a05] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比丘尼諍鬪。便相呪誓言。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。得謗賢聖罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾[1]者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出家人作[2]是呪誓。此非法非律[3]非如佛教。不可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自呪誓呪他者波夜提。比丘尼者如上說。自呪誓者。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓。我若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背恩罪。得兩舌罪。[4]若我爾者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作[5]是誓越比尼罪。是故世尊說。
[0532a23] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀共諸比丘尼鬪諍[6]已。瞋恚自打自抓大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭淚出。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自打而啼泣淚[7]者波夜提。比丘尼者如上說。自打[8]者若手搏若拳[9]敲若杖若土塊若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼[＊]者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊說。
[0532b09] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家[10]舍。稱說樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃至威儀庠序左顧右視。著衣持鉢審諦安詳省於言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給施衣鉢飲食疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足。著穿破垢衣。大腹乳脇露現。舉止卒暴多於言語。生不敬心不請與衣鉢飲食疾病湯藥。便作[＊]是言。我至檀越家稱歎樹提故得此供養。[11]而樹提但道說我不好事故我不得供養。樹提言。阿梨耶。我不道說何故說汝惡事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不審諦而便嫌責。此非法非律[＊]非如佛教。不可以是長養善法。佛言。從今已後。不[12]得不審諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共[13]往某甲家。彼於後不忍。某甲比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者[14]如偷蘭難陀比丘尼。家者剎利家。婆羅門家。毘舍家。首陀家。後不忍[15]者如樹提比丘尼。不忍事者九惱非處起瞋第十。無因緣者。不審諦聞後嫌責者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不審諦聞而[16]嫌責[17]者波夜提。若比丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊說。
[0532c06] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼。時[18]到著衣持鉢。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如是言。上尊眾可入此家。為尊者作食。與食已然後自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀越為汝作食。施食已然後自食。或語言餘家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何慳嫉心護他家。從今[19]日已後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提。比丘尼者如上說。家者四種姓家。慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼。波夜提者如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘[20]比丘尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道邪見而呵[21]責者無罪。若比丘慳[22]嫉心惜他家者越毘尼罪。是故世尊說。
　手與食醫師　　授方佐俗作
　不語入習近　　自呪自打啼
　呵責護他家　　第九跋渠竟
[0532c26] 佛住舍衛城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅來與食。在邊而立。其夫說先時女人惡事。聞已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不應說者而說之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊眾不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽摩訶羅不知恩義。不應說者而說[1]之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽。比丘尼對面呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上說。對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不善不識恩義波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得對面呵罵比丘。若[2]兄弟親里出家。其人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不學何時當學耶。汝後弟子亦當學汝作不善。若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼言。剃髮婦女婬[3]妷婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語教如上說。若比丘對面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊說。
[0533a20] 佛住舍衛城。爾時比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子。不[4]知教誡。如天[5]羊天牛而自放恣。淨[6]戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼阿闍[7]梨。不知[8]供奉長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知入僧中[9]法。不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來[10]已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽減十二雨畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞[11]者當重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。減十二雨者減十二[12]年。是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足。數冬為十二未經自恣。是名減十二雨。若春時受具足。數春[13]為十二。未經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未經初安居[14]時受自恣。是名減十二雨。後安居[＊]時受具足。未經後安居受自恣。是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年。是名滿十二雨。比丘尼冬[＊]時受具足。經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足已。經初安居竟受自恣。後安居受具足。經後安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊說。
[0533b21] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼。滿十二雨十法不滿。畜弟子不教[15]誡猶如天牛天羊。乃至不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已後。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。滿十二雨者如上說。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多聞阿毘曇。三比尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。[16]十滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊說。
[0533c09] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日後。畜弟子應作求聽羯磨。然後[17]得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已[18]從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。十法具足者亦如上說。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若[1]白不成就。眾不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提。是故世尊說。
[0534a12] 佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女。與受學法已。捉戶鉤開他房戶。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉[2]戶鉤開他房[3]戶。共男子住。云何與受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道[4]即以是事具白世尊。佛言。[＊]喚迦梨來。來已[5]問汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戶鉤開他房戶。與外道共住。而與受具足。從今已後不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他犯戒。捉戶鉤開他房戶。共男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上說。犯戒者戒不具足越戒。捉戶鉤開房者開他房[＊]戶。男子者俗人若外道出家人。共住者習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。若能使此人梵行全者。當先離別然後與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世尊說。
[0534b03] 佛住舍衛城。爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。[6]時女軟弱不堪苦事。淨不具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿闍梨尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入眾。不知著衣持鉢。諸比丘尼語[7]大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[8]日後。不聽不滿二十童女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上說。減二十雨者減二十年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦名減二十雨。冬時生[9]通數冬二十未經自恣。是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生數前安居二十未經自恣。後安居時生數後安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童女若減二十雨。童女一切作減二十想與受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年。滿[10]二十雨過二十年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生經前安居竟自恣已。後安居[11]生後安居竟自恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切越[＊]比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵行與受具足者波夜提。若童女欲於如來法中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看生年板。若無者當問父母親里若復不[12]知當問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手足骨節。是故世尊說。
[0534c12] 佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今[＊]日已後。十八童女欲於如來法中受具足者。應從僧乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然後[＊]得乞。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿梨耶僧聽。我某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯願僧哀愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童[1]女。欲於如來法律中受具足。已[2]從僧乞二[3]年學戒。僧今與某甲二[＊]年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二[＊]年學戒。忍者[4]僧默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。[＊]僧已與某甲二[＊]年學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歲童女不與學戒。而與[5]具足者波夜提。滿二十歲者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二十雨。乃至後安居時生。後安居受自[6]恣。數滿二十。是名滿。不與學戒者不[7]與羯磨與學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世尊說。
[0535a17] 佛住舍衛城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者與受學戒。十法滿。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學[8]戒者與受學戒已。[9]二歲應隨順學十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食。於其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙彌尼受食。不得向說波羅提木叉。從波羅夷乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得殺人。如是[10]比得教。不[11]得聽布薩自恣。至布薩自恣日。至上座前頭面禮僧[12]足作是言。我某甲清淨憶念持。如是三說已。却行而去。後四波羅夷。若一一犯者。[13]即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅[14]悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金銀及錢。飲酒。著香華隨其犯日。從始學[＊]戒滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受具足者波夜提。是故世尊說。
[15]
[0535b09] [16]佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿不滿誰得知者。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十[17]雨童女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先作求聽羯磨。[18]應然後從僧乞[19]學戒滿受具足羯磨。[20]羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具足。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲從僧乞[21]學滿受具足。僧忍默然故。是事如是持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲二十歲童女學戒滿。欲於如來法律中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲[22]滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼[23]已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲[＊]學滿受具足羯磨。[24]白如是。阿梨耶僧聽。某甲[25]滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼。[＊]已從僧乞學滿受具足。僧今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然。若不忍[26]者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲學滿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。是故世尊說。
[27]
摩訶僧祇律卷第三十八
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-10-11
摩訶僧祇律卷第三十七
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明十九僧殘法之餘
[0521b16] 佛[21]住王舍城。爾時世尊制戒。不聽漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥。時樹提比丘尼不取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心取已隨因緣用。諸比丘尼諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心可取此施隨因緣用。如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[22]喚比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何勸彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。可取此男子施。漏心不漏心何預汝事。但汝莫漏心。可取施已隨因緣用。諸比丘[23]尼應諫是比丘尼。莫作是語。應取是施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心可取。施已隨因緣用。如是應第二第[24]三諫。捨是事好。若不捨者。是法[25]初罪僧伽婆尸沙。作是語比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。取施者。如樹提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事。[26]如不捨者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故世尊說。佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼欲破和合僧。故[27]勤方便執持破僧[28]事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執持破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三諫。捨者善。若不捨者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸比丘尼諫[29]時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡[30]事。何以故。是法語比丘尼。律語比丘尼。[31]是比丘尼所說。皆是我等[32]心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當樂[33]助和合僧。何以故。僧[34]和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼諸比丘[1]尼諫時。[2]若堅持不捨者。應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽[3]娑尸沙。
[0522a03] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍事。僧如法[4]比尼。與作羯磨。羯磨竟瞋恚[5]以非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡。是故呵責此非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。僧不依愛瞋怖癡非法斷事。如是第二第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應屏處三諫多人中三諫僧中三諫。令捨此事。屏處諫者。屏處應問。汝實瞋恚非理謗僧。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡耶。答言實爾。屏處應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧不依愛瞋怖癡非理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。捨是事不。答言不捨。如是第二第三諫。多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧。隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。已屏處三諫[6]已多人中三諫。令捨此事而不捨。若僧時到。僧今亦應三諫。僧中應問。汝實瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事。已屏處三諫多人中三諫而不捨耶。答言實爾。僧中應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。乃至非理斷事。僧今慈心諫汝。欲饒益故。當取僧語。一諫已過二諫在。捨是事不。答言不捨。第二第三諫猶故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已[7]佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語偷蘭難陀。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱歎軟語耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸比丘尼應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依[8]愛瞋怖癡。何以故。僧不隨愛瞋怖癡。汝莫瞋恚非理謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三諫。捨是事[9]善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷蘭難陀[10]比丘尼。瞋恚非理謗僧。屏處三諫不捨者。諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時亦越比尼[11]罪。諫竟偷蘭遮。第三初諫[12]時偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮。除八謗僧偷蘭遮。餘一切[13]合成一僧伽婆尸沙[14]罪治。若中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。
[0522b24] 佛住拘睒彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法中。如法[15]如比尼教。當學莫犯自身作不可共語。如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展轉相[16]教展轉相諫。共罪中出故。善法得增長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說。是故說。
[0522c09] 佛住舍衛城。爾時有二比丘尼。一名真檀。是釋家女。二名欝多羅。身習近住。口習近住。身口習近住。[17]迭相覆過。身習近者。共床眠共床坐同器食。[18]迭互著衣共出共入。口習[19]近者。染污心語[＊]迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口習[＊]近者。二事俱。比丘尼諫言。阿梨耶。莫身習近住口習近住。莫身口習近住。莫[＊]迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已[20]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何身口習近住[＊]迭相覆過。此非法非律[21]非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若二比丘尼習近住[＊]迭相覆過。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近[22]住[＊]迭相覆[23]過。習近住不生善法。是比丘尼。[24]諸比丘尼諫時。堅持不捨。應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽習近住。時真檀釋家女。欝多羅比丘尼。各自別住。偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。餘人亦有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是語。但習[1]近住互相藏過莫相遠住不妨生長善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。是真檀釋家女欝多羅比丘尼相遠住。偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者。當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事。屏處諫者。應作是言。偷蘭難陀。汝實語真檀比丘尼欝多羅比丘尼言。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法。餘人亦有如是相近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實爾。應諫言。汝莫作是語。相習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不捨[2]者。僧中應作求聽羯磨。唱言。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘[3]尼。勸真檀釋家女欝多羅比丘尼。相習近住互相藏過不妨生善法。已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時到。僧今亦應三諫令捨此事。僧中應問偷蘭難陀。汝實勸相習近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利益故。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。第二第三諫故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城[4]住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住。便勸作是言。當習近住[5]迭相藏過莫相離住不妨生長善法。餘人亦有如是相[6]習近住者。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。某甲[7]某甲相遠住。莫勸習近住[8]遞相覆過習近住不妨生善法。莫作是語。餘人亦有習近住僧不能遮輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠住者。如真檀釋家女欝多羅比丘尼。勸者。如偷蘭難陀比丘尼。習近住者。身相習近口相習近身口相習近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。諸比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應問。汝實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住。乃至答言。實爾。屏處應諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲某甲相遠住。作是教言相習近住。乃至一諫不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫不止。是法乃至三諫不[9]捨。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼屏處三諫。諫諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。[10]成僧伽婆尸沙[＊]已屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮[＊]合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故說。
[0523c03] 佛住迦維羅衛尼拘[11]律樹釋氏精舍。時釋種女母子出家。母在外道中出家。語女言。[12]我今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。我不得無故而來。當待有所因而來。於是女還與比丘尼共鬪瞋言。我今捨佛捨法捨僧。捨說捨共住共食捨經論。我非比丘尼非釋種。諸外道亦有勝法修梵行處。[13]我用是沙門尼釋種為。我當於彼而修梵行。諸比丘尼諫是比丘尼言。阿梨耶。莫捨佛捨法捨僧。乃至莫捨釋種。捨佛者不善。乃至捨釋種者不善。一諫不止。二諫[14]乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事。屏處諫者。屏處應問言。汝實瞋恚言我捨戒我捨佛。乃至用沙門尼釋種為。當於餘勝處修梵行耶。答言實爾。屏處應諫。汝莫捨戒捨佛。捨法捨僧。乃至捨沙門尼釋種。捨佛者不善。乃至捨沙門尼釋種不善。我今慈心。欲利益[15]汝故諫汝。一諫已過二諫在。捨是事不。答言不捨。第二第三亦如是。多人中三諫亦爾。若不捨者。僧中應作求聽羯磨。問如屏處中說。猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼[16]比丘尼來。來已[17]佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚欲捨戒作是言。我捨佛捨法捨僧。捨說捨共住[1]捨共食捨經論。捨沙門尼[2]釋種。用是沙門尼釋種為。餘更有勝處。我於彼中修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋恚捨戒作是言。我捨佛乃至捨沙門尼釋種。捨佛者不善諸比丘尼如是諫時。故堅持不捨應第二第三諫。捨是事好。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼。諸比丘尼者。若僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三諫僧中三諫捨者善。[3]若不捨者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。屏處諫時捨者善。[＊]若不捨者諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偷蘭遮。第二初諫亦越比尼。諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊說。阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十[4]僧二部[5]眾中應出罪稱可眾人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘比丘尼應呵責。是名時。是中清淨不。第二第三亦問。是中清淨不。是中清淨默然故。是事如是持。
　使行二無根　　相言獨行宿
　不聽犯罪女　　[6]渡河并自捨
　受漏心人施　　勸彼令取施
　十二是初罪　　破僧并相助
　瞋恚而謗僧　　戾語習近住
　勸住瞋還戒　　[7]第二篇說竟
[8]三十事初
　十日離衣宿　　非時捉金銀
　賣買并乞衣　　聽乞得取二
　辦衣二居士　　王臣次第十
[0524b08] 如比丘中廣說初跋渠竟。
[0524b09] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼在[9]聚落中住。為僧勸化索床褥。[10]語婦人言。優婆夷。汝當施僧床褥枕拘執。時婦人信心歡喜。即與床褥枕拘執直。得已持作衣鉢飲食湯藥。時比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問言。阿梨耶。我與偷蘭難陀[＊]比丘尼床褥[11]拘執枕直。為作未。比丘尼言。那得作。但自買衣鉢飲食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚偷蘭難陀比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實索床褥拘執而作餘用耶。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀[12]訾多欲稱歎少欲。汝云何作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後。不聽為床褥乞[13]轉作餘用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為床褥乞。而自作衣鉢飲食疾病湯藥者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。床褥枕拘執。如上比丘中廣說。乞者。勸化求索。後自用作衣鉢飲食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。此物應僧中捨。波夜提悔過。不捨而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣說。若比丘尼為床褥乞。而自用作衣鉢飲食湯藥時。尼薩耆波夜提。若為此索不得作彼用。若為床索作褥。為褥索作枕。為枕索作拘執。越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當一一示人記識。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘執直。若不爾者。一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法[14]貸用。若比[15]丘為床褥乞。而餘用者越比尼罪得如法貸用。[16]是故說。
[0524c11] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼著[17]垢膩穿穴弊衣[18]而行乞食。婦人見已語言。阿梨耶。我施衣直知衣。復有人言。我施鉢直知鉢。得已但作飲食用[19]盡。不作衣鉢。有比丘尼乞食。婦人問言。偷蘭難陀我先與衣鉢直作未。報言。但作飲食。那得作衣鉢。比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。[＊]喚[20]是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無量方便讚[21]歎少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣鉢直。而作餘用。從今日後不聽。佛語大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼人為作是與。而作彼用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說為是與者。為衣[22]為鉢直與作餘用者。作飲食湯藥。尼薩耆波夜提。此物僧中捨波夜提悔過。若比丘尼人與衣直鉢直[23]酥油直直衣直。應知衣鉢直。應知鉢[＊]酥直。應知[＊]酥油直。應知油。若作異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無罪。若無所適為隨作無罪。若比丘人與衣直鉢直[＊]酥直油直衣直。應作衣乃至[＊]酥直知[＊]酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無罪。無所適為者無罪。是故世尊說。
[0525a05] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食。語婦人言。優婆夷。我欲與僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及買衣鉢。餘殘作麁食。至其日自來行食。見已問言。阿梨耶我前與食直多。何故食麁乃爾。諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣鉢食噉。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城[＊]住比丘尼皆悉[1]令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為食乞。作衣鉢飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。為食者為僧作食。乞者勸化求索。異用者衣鉢自飲食。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼為僧索作食。[2]而自買衣鉢飲食者。尼薩耆波夜提。隨本[3]所欲作應用作[4]者。若迴前食作後食。迴後食作前食者。越比尼罪。若迴食直作床褥。若春夏[5]冬衣分若食分隨[6]先所向應用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應盡作。若有長飲食[＊]酥油。應示檀越。檀越若持去者當默然。若言我與阿梨耶。應言與僧。復言我以自與僧竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。[＊]是故說。
[0525b01] 佛住舍衛城。爾時有客比丘尼來。次第應得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移鉢。乃至明日問言。移鉢竟未。答言。我移鉢未竟。客比丘尼言。汝欲持是鉢居瓦肆去耶。用爾許鉢為。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長鉢。從今日後。不聽畜長鉢。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛[7]城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提。比丘尼[8]者如上說。畜長鉢[9]鉢者。名嵩婆鉢烏婆嵩婆鉢憂鳩吒夜[10]鉢婆耆夜[＊]鉢。如是鐵瓦等。是名鉢。有鉢名上中下過鉢減鉢隨鉢。畜者尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢。一受持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。四隨鉢。若過畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上說。比丘尼畜長鉢有齊限。比丘多畜淨施用無罪。是故世尊說。
[0525b19] 佛住舍衛城如上廣說。乃至語言。汝欲居衣[11]肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道[12]即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是。比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長衣。從今日後。不聽畜長衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。衣者。欽婆羅衣[疊*毛]衣憍[13]奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。比丘尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施已受用。若過是畜尼薩耆波夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊說。
[0525c04] 佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。不浣染補治。擲棄牆下作是言。若欲取者便取。時樹提比丘尼著破衣。餘比丘尼言。阿梨耶。可[14]取持此衣浣染補治受用。即取補治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地須臾捨去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。後還奪者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。住處者精舍內。棄者放捨在地。人取已後還奪者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取後須用而取者無罪。若比丘精舍內。棄衣鉢革屣及餘小小物。人取已後還[15]奪者越比尼罪。若無人取後還取者無罪。是故世尊說。
[0525c24] 佛住舍衛城爾時有比丘尼。有垢污僧[16]迦梨。擿已於日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不使人縫。從今[17]日後。不聽擿衣浣。復次爾時有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日後。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城[1]住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼浣故僧伽梨。若輕[2]而薄者不聽擿。若厚[＊]而重者聽擿擿已當浣浣已應舒置[3]箔上。若席上以石鎮四角。乾竟當[＊]喚共行[4]弟子依止弟子。同[5]和上阿闍梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。
[0526a16] 佛住舍衛城。爾時學戒尼語偷蘭難陀言。阿梨耶。與我受具足。偷蘭難陀言。汝與我衣當與汝受具足。即便與衣。後不與受具足。學戒尼言。與我受具足。如是經久。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當與汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。式叉摩尼者。受學戒。衣者七種衣如上說。復有衣名僧伽梨乃至雨[6]浴衣。許受具足者。後自不與受。不使人受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。後應與受。若老病無力不能受者。應語餘人。汝取是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當還。若比丘許沙彌。不與受[7]具[8]足越比尼罪。[9]是故世尊說。
[0526b06] 佛住毘舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買。在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有[10]愁色。答言。我[11]賣此欽婆羅。大有[12]價直輸稅亦多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅[13]跋陀羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。即語弟子言。汝去語[14]婆路醯肆上。取百千與之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出[15]家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘尼。汝不為後世人作軌則耶。從今[＊]日後。不聽出四羯利沙槃買重[16]衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止[17]比舍離城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。四羯利沙槃者四四十[18]九故錢。重衣者欽婆羅衣。市者知取也。若過十[＊]九故錢取者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼不得過十[＊]九故錢市重衣若不乞自與雖貴[＊]價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴[＊]價知取受用無罪。是故世尊說。
[0526c06] 佛住毘舍離。爾時南方有商人。持細鵝相[19]紋[疊*毛]來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以[＊]價貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無買者。以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸稅亦多。而今賣不[20]可售。問言。汝欲令售不。答言。欲令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當與汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已言。[21]和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以問答言。我有此鵝相[＊]紋[疊*毛]能買不。問言。汝索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即語弟子言。汝往白[22]婆路醯店上。取百千與。有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答言。跋陀羅沙門尼[23]取。有人嫌言。出家之人何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至佛語跋陀羅比丘尼。汝不為後世人作[24]軌則耶。從今日後。不聽過兩羯利沙槃半市細輕衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。過兩羯利沙槃半市細輕衣者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。兩羯利沙槃半者[25]四十六[26]故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼市細輕衣者。應以兩羯利沙槃半知取不得過。若不乞自與。設得貴[＊]價細衣受用無罪。比丘貴價市衣受用無罪。
　床褥乞自用　　衣鉢直異用
　為眾減自用　　畜鉢并畜衣
　棄衣後還取　　擿衣受具足
　重衣及細輕　　第二跋渠竟
[0527a08] 佛住舍衛城。爾時有載薪人駕車於店肆前過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙槃。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此當與汝[＊]價。賣薪人即乘車經比丘尼精舍前過時。偷蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主買未。答言已有得幾。答言一羯利沙槃。即語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與之。其人下薪已還經店[1]肆前過。商人語言。汝持直去。答言。我已賣與餘人。問言。賣得幾許。[2]答言。得兩羯利沙槃。問言誰取。答言。偷蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何[3]能饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以[4]此事往白世尊。佛言。[＊]喚[5]是比丘尼來。來已問言。汝實知他買已而益[6]價取耶。答言實爾佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄買耶。此非法非律[7]非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得橫抄。應待前人不[8]取得取。亦應問前人。汝故取不。若言故欲取。為欲堅[9]之。此不應取。若言不復取。取者無罪。若比丘尼買衣鉢還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除和上阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。[＊]是故說。
　長鉢減五綴　　七日瞋奪衣
　賣金并乞縷　　緻織及急[10]施
　抄市迴僧物　　第三跋渠竟
[0527b09] 從比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍[11]舍耶。六年尼師[12]檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練若處。此十一事應出不說。更有十一事。應內旃跋渠殘[13]從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。[14]後跋渠中出。雨浴衣以賣金[15]補出。阿練若處以抄市補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者。世尊說比丘尼三十事竟。
[16]明一百四十一波夜提[17]法之一
　妄語及種類　　兩舌更發起
　[18]脫命[19]說句法　　自稱過人法
　未足說麁罪　　[20]與遮輕呵戒
　初跋渠[21]說竟　　[22]斫種異語惱
　嫌[23]責露地敷　　[24]覆處強牽出
　先敷尖脚床　　虫[25]水澆草泥
　疑悔使不樂　　第二跋渠竟
　一食及處處　　與衣不捨用
　不作殘食勸　　不受非時食
　停食兩三鉢　　藏物別眾食
　第三跋渠竟
　然火過三宿　　與欲後瞋恚
　入聚落遣還　　障道見不捨
　沙彌三壞色　　取寶恐怖他
　第四跋渠竟
　飲虫水外道　　婬處坐屏處
　觀軍過三宿　　牙旗及相打
　掌刀水中戲　　第五跋渠竟
　[26]指相指賊伴　　掘地四月請
　不從學飲酒　　輕他默然聽
　斷事不攝耳　　第六跋渠竟
　離同食王宮　　針筒過八指
　兜羅及坐具　　覆瘡效如來
　僧殘謗迴向　　第七跋渠竟
[0527c13] 同比丘戒中廣說。
[0527c14] 佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽[27]毘比丘尼。不語依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師衣語言汝去。我不[28]得去。何故耶。[29]答言。我無衣。即語著汝師衣來。[＊]答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已[＊]佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今已後不聽。佛告大愛道。依止[＊]比舍離[30]住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上說。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時應語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事緣著弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若[1]比丘[2]著他衣。不語者越[＊]比尼罪。是故世尊說。
[3]摩訶僧祇律卷第三十七[4]
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摩訶僧祇律卷第三十六
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明八波羅夷法初
[0514a26] 婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆悉成就。住迦維羅衛釋氏精舍。[8]為諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌。與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五百釋女。往詣佛所頭面作禮却住一面。時大愛道白佛言。世尊。佛[9]興難值得聞法難。今遭如來出世演[10]說甘露妙法。令諸眾生成就寂滅妙證。如大愛道出家線經中廣說。乃至佛言。從今日後。大愛道比丘尼僧上座如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以為諸比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡受持此[11]比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。當盡受持此比尼。欲令[12]正法久住者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者。當盡受持此比尼。欲遊化諸方而無罣礙者。當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。餘如上比[13]丘初五緣中[14]廣說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應共[15]住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨無遮法。和合二部眾。如法非不如法。和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣說。受者欲心受。婬者非梵行。若比丘尼與人男眠覺死。如是非人男畜生[16]男眠覺死。人非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒墮落。是名波羅夷波羅夷者所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。[17]若眼見若聞聲。越比尼罪。裸身相向偷蘭罪。乃至入如胡麻波羅夷。若比丘尼不說還戒不說不還戒。戒羸便作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸不出。便作俗人形[18]服而犯者。隨其犯得罪。若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者。比丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比丘尼共三種行婬。人非人畜生。復有三種上中下道。復有三種若覺若眠若死皆波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行婬。比丘尼覺。若初中後受樂者波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。覺已初不受樂。中後受樂[19]者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。[20]覺已初中不受樂。後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行婬。覺已初中後不受樂無罪。云何受樂。云何不受樂。受樂者。譬如人飢得種種美食彼以食為樂。又如渴人得種種好飲[21]彼以飲為樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死屍繫其頸。[22]又如破癰熱鐵[23]烙身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受婬。若買得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得[24]試弄得未更事得。如是一切得而受婬者。皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷不應共住。第二第三第四如比丘戒中廣說。若比丘尼於聚落空地。不與取隨盜。物[1]主或捉或殺或縛或擯出。咄女人汝賊汝癡[2]耶。比丘尼如是不與取波羅夷。不應共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與殺[3]者。教死歎死。咄人用惡活。為死勝生。作如是意如是想。方便歎譽死快。因是死非餘[4]者。是比丘尼波羅夷。不應共住。若比丘尼未知未了。自稱得過人法。聖[5]知見殊勝如是知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪。欲求清淨故便作是言。阿梨耶我不知言知不見言見空誑不實語除增上慢。是[6]名比丘尼波羅夷不應共住。
[0515a17] 佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住。時賴吒比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲。年少亦復端正俱未離欲。一日之中三來受經。時比丘尼數數見已欲心耽著。遂至成病顏色[7]萎黃。諸比丘尼問訊[8]言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。若須[9]酥油蜜石蜜當相給與。答言不須。自當差耳。優婆塞優婆夷問[10]訊亦如是。時釋種年少問言。阿梨耶何所患[11]苦。須何等藥。當相給與。家中有者與。若無者當餘處求索與。答言長壽。非如是等藥能差。復問。阿梨耶。是病非是身病故。當[12]知心病耳。答言。如汝所說。復問。此病云何當差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復語言。[13]當須何物今求相與。比丘尼言。共作是事來。年少答言不敢。餘出家人[14]被袈裟者。我尚不生此心。而況是師我所尊[15]重。復言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸[16]我。答言但須爾者我能為之。即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫。得適意已後數數如是。如世尊說。念色不忘染污[17]心起。如女人憶男男憶女人。從是已後數數。不止。餘比丘尼語言。阿梨耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得悅樂。比丘尼即以此事語大愛道。大愛道聞已往白世尊。佛言。[18]呼賴吒比丘尼來。來已問言汝實漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂耶。答言。實爾世尊。佛言。賴吒。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責婬欲。[19]欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱讚離欲斷欲度欲。汝今云何[20]能作此惡事。此非法非律。不可以是長養善法。佛語大愛道瞿曇彌。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。集已爾時世尊以是因緣。向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已。為諸比丘尼隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一[＊]者攝僧故。二[＊]者極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八於現法中得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住故。為諸天[21]世人開甘露門故。是為十。以是十事。如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。乃至未聞者當聞。已聞者當重聞。若比丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房[22]以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手摩捫。受樂者。覺快樂。染著[＊]者。是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前後亦如是。[23]如後前亦如是。波羅夷罪不應共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅夷。不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮[24]罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮[＊]罪。比丘尼無漏心男子有漏心。偷蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼無漏心男子無漏心。越比尼罪不能男[25]子女人。越比尼心悔。
[0515c19] 若比丘尼使男子[26]剃髮時。兩女人痛。按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺脚時。當使女人急捉。令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無罪。隱處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病者。當使女人治。是故說。
[0515c25] 佛住毘舍離。諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼。授[27]離車童子經。乃至說。餘出家人著袈裟者。我尚不生此心。而況是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住共語。捉我手捉我衣。來歡喜請坐。曲身就共期行。彼[1]答言。但如[2]是者可爾。如是適意已數數不止。如世尊說。念色不忘染污[＊]心起。如女憶男男憶女。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。呼賴吒波羅比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾作是事不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何漏心。漏心男子邊申手內住乃至共期。從今已後。不聽漏心漏心男子邊申手內住乃至共期。佛告大愛道瞿曇彌。依止毘舍離比丘尼皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼漏心。與漏心男子申手內住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷。不應共住。比丘尼者如上說。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手內住者。舒手所及處。語者共耳語受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨欝多羅僧安陀會僧祇支[3]雨衣。來歡喜者。善來欣悅常數數來。請坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。[4]亞身往就。期去者。若店肆前園澤中若常行來處。是比丘尼。波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼漏[5]心。漏心男子申[6]手內[7]共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐曲身共期去。是比丘尼波羅夷不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮。比丘尼無漏心男子漏心偷蘭遮。不能男及女人越毘尼罪。俱無漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏[＊]心漏心男子申手內住乃至共期[8]去波羅夷。若一一次第犯八事波羅夷。若[9]間犯[10]滿者亦波羅夷。若犯一即悔偷蘭遮。悔已復犯。乃至第七偷蘭遮滿八者。波羅夷。是故說佛住毘舍離。廣說如上。爾時離車初生二男。次生一女以為不吉。心自念言。今此不祥之女誰當取者。有人語言。汝欲安處此女不。答言欲得。若爾者可持。與迦[11]梨比丘尼。當與汝養育。即便[12]喚迦[＊]梨來。白言阿梨耶。我今生此不吉之女無人取者。與我長養度令出家。我自給衣食。比丘尼即取養育便與出家。家中日日送食年年與衣。長大與學戒。次受具足女人之法婬欲偏多。年遂轉大欲情亦熾。不能自制。即白師言。我結使起不樂出家。今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可樂。從是以後。漸與俗人及諸外道交通遂便有[13]娠。比丘尼即便驅出。語其師言。汝不知弟子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若當白僧便當驅出。我利此二事是故不說。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。[＊]喚迦[＊]梨來。來已問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。迦[＊]梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是長養善法。佛語大愛道。依止毘舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說。是比丘尼若離處若死若罷道。後作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。重罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人說者。不向一人若眾多若僧中不說。離處者若驅出。死者無常。罷道者離此法律作俗人外道。已後便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼明相出時。見比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出時作覆藏心至明相出時。是比丘尼犯波羅夷。是名二時。如是乃至[14]八時。如比丘覆藏中廣說。若比丘尼見比丘尼犯重罪。應向人說。若見共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人說者。比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘尼聞是語已。語知識比丘尼言。某甲犯重罪。若我語人者比丘尼僧[15]當驅出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已復作是念。我若說者是二人俱驅出即[16]便覆藏。俱得波羅[17]夷。如是一切展轉覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見他犯重罪。語餘比丘尼言。我見某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作惡何故語我莫復說。得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼。犯重罪。應向人說。若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行者。當作是念。行業罪報彼自應知。喻如失火燒屋。[18]但當自救焉知他事。得捨心相應者無罪。是故說。
[0516c25] 佛住拘睒彌瞿師羅園。爾時闡陀。五眾罪中犯若一若二。諸比丘言。長老闡陀。汝見是罪不。答言。汝用問我見不見為我不見。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。是闡陀於五眾罪中若犯一一而言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。僧與作不見罪舉羯磨已。往詣比丘尼精舍言。婆路醯[1]諦。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡陀僧和合如法作舉羯磨。未作[2]如法莫隨順。[3]答言。我是其母是我所生。我不隨順誰當隨順。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者。汝應屏處三諫。[4]眾多人中三諫。僧中三諫。令捨此事。屏處諫者。應問言。汝實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順[＊]耶。答言實爾。應諫言。闡陀母。僧如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。捨此事不。如是第二第三諫亦如是。眾多人中三諫亦如是。若不捨者。僧中應作求聽羯磨。應作是說。阿梨耶僧聽。僧與闡陀如法作舉羯磨。未作如法。闡陀母與隨順。已屏處三諫多人中三諫令捨此事而不捨。若僧時到。僧[5]今亦當三諫令捨此事。僧中應問闡陀母。汝實知和合僧如法[6]與闡陀作舉羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處三諫。眾多人中三諫。令捨此事而不捨[7]耶。答言實爾。即應諫言。僧和合如法與闡陀作舉羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當隨順僧語。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。如是第二第三諫猶言不捨。比丘尼以是因緣往白世尊。佛言[＊]喚來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫稱譽易諫[8]也。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。汝云何被舉比丘而隨順。從今[9]日後。不聽隨順被舉比丘。佛語瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順是比丘。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫捨是事好。若不捨者是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作罪。三見不捨。[10]三者。謗契經邪見邊見。被舉者。不共住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順法食味食。諫時便作是語。我不隨順誰當隨順。應重諫乃至三[11]諫。捨者善。若不捨[12]者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上說。屏處三諫捨者善。若不捨者諫。諫越比尼罪。眾多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時越比尼諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處眾多人中僧中一切越比尼。一切偷蘭遮。成一重罪名波羅夷。若中間捨者隨事治。
　婬盜斷人命　　不實稱過人
　肩[13]以下膝[14]上　　漏心八事[15]滿
　覆重并隨[16]舉　　八波羅夷竟
[17]明十九僧殘法之一
[0517c01] 受使行如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無根如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼瞋恨不喜故。於清淨無罪比丘尼。以無根波羅夷[18]法謗。欲破彼比丘尼淨行。彼於後時若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住瞋恨故作是語。是法初罪。是故世尊說。若比丘尼瞋恨不喜故。以異[19]分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼於後時若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘尼住瞋恨故[20]說。是法初罪。佛住舍衛城。比丘尼僧伽藍。外道尼住處。中隔牆崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語。外道尼言。汝當補治。汝等無羞人徒眾來往裸形出入。我此眾善好有慚羞。見汝等結使增長。彼答言。今是雨時不可得作。須雨時過當作。比丘尼言。今當[21]駛作不得待後。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短壽。噉酒糟驢。汝敢不作。無慚[22]無愧邪見不信。汝速治去。外道尼[23]罵言。眾多人子大腹沙門尼。汝便殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具說上事。長壽為我勅彼作隔牆。時斷事官信於佛法。即錄外道[24]尼來。來已語言。弊惡短壽噉酒糟驢邪見外道。何不作牆隔。汝等無羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。設見汝等增長結使。汝急作去。若不[25]作者當加汝罪。外道[＊]尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不能使成。於是外道嫌責語諸優婆塞言。看汝福田。[26]倚恃官力驅我泥作三月。諸優婆塞婦女聞已[1]語比丘尼。比丘尼聞已向大愛道說。大愛道即以是事具白世尊。佛言。[＊]喚比丘尼來。來已佛問。偷蘭難陀汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何共鬪相言。此非法非律不如佛教不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼。皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝日須臾。乃至與園民沙彌共鬪相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。諍訟者口諍[2]訟。俗人者在家人。出家[3]者。外道出家乃至闍致羅。晝日者。齊日沒。須臾者。乃至須臾頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽者。謂八波羅夷婆尸沙者。是罪有餘僧應羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露悔過故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家斷事[4]官所相言者。僧伽婆尸沙。道說偷蘭遮。若至優婆塞家信心家道說越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘[5]尼至王家相言越比尼罪。嫌說者越比尼心悔。是故世尊說。佛住舍衛城。爾時賴吒比丘尼妹。嫁適異村得病。遣信[＊]喚賴吒言。及我未死早來看我。可得相見。[6]即便往看。未得至間而妹命終。到已其妹婿語賴吒言。汝妹命過。誰當料理家內看視兒子。唯願賴吒。為我料理以代妹處。比丘尼便作是念。此人出是惡聲。或能強見侵掠。即懷怖懼佯如出外。便還舍衛城語諸比丘尼言。異哉[7]其當壞我梵行。諸比丘尼問言。以何事故。便具說上事。諸比丘尼聞已[8]語大愛[9]道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何道路獨行從今日後不聽獨行。復次諸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在後諸賈客來見比丘尼端正。即便遮問。汝年少端正正應受欲。何以出家請說其故。比丘尼言。我出家何用問為。復言不爾。會當有意語我。答亦如初。如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。不欲無罪。復次諸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。獨在後來已心生。疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。病無罪。佛語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行。不得出聚落界。除餘時。餘時者不欲病。是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。無比丘尼伴者。獨一人道行如上廣說。除餘時者。不欲病世尊說無罪。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼著道行時未出界無罪。若到聚落城邑界時當相去在申手內。若相離申手外。一足過偷蘭遮。二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住偷蘭遮。如是餘人過偷蘭遮。是故世尊說。
[0518b25] 佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取[10]得羯暮女為婦。端正少雙。持食與夫。世尊到時著入聚落衣。持鉢入城[11]次行乞食到其家。時婦作是念。若我夫見佛者。必當起看妨廢飲食當戶而立。於佛有緣。世尊即放光明照其舍內。其夫[12][門@視]看。見佛便語婦言。汝大不善但欲減損於我。其婦言。我非欲相[13]損。我畏見世尊已妨廢食耳。其夫瞋言。女人情淺。欲少饒益而傷損不少。婦語夫言。大家[14]郎聽我出家。夫語婦[15]言。欲何道出家。婦言。佛法[16]出家。夫[17]言相聽。即往優鉢羅比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜後夜精勤不[18]懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心得自在依樹下坐。時釋提桓因往到其所。即說頌曰。
　帝釋天營從　　來下稽首足
　觀是羯暮女　　出家始八日
　優鉢善比丘　　漏盡證六通
　所作已成辦　　德力心自在
　折伏諸情根　　閉目樹下坐
　是故今稽首　　世間良福田
[0518c17] 此比丘尼有好清聲。善能讚唄。有優婆塞請去。唄已心大歡喜。即施與大張好[疊*毛]。時諸天於[19]虛空中。[20]而說頌曰。
　今汝得善利　　福德甚巍巍
　一切染著盡　　清淨奉施衣
　今王舍城中　　清信諸士女
　何不來勸請　　微妙善法音
　親近能離苦　　不請則不說
　聞已如修習　　則致勝妙處
[0518c26] 是時諸人家家[21]請唄。聞歡喜已大得利養。諸比丘尼各生[22]嫉心。便作是言。此妖艷歌[23]頌惑亂眾心。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已問言。汝實作世間歌[1]頌耶。答言。我不知世間歌[＊]頌。佛言。是比丘尼非世間歌[＊]頌。過去世時有波羅奈城王名吉利。有七女。一名沙門。二名沙門友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名達[2]摩支。六名須達摩七名僧婢。於迦葉佛前發願。如七女經中廣說。時比丘尼[3]人復將去離眾獨宿。有比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已問言。汝實離眾獨宿不。答言實爾。佛言。從今日不聽離眾獨宿。復次[4]流離王[5]罰迦維羅衛國。應廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿。乃至除王難。復次爾時諸比丘尼著道行。老病不及伴獨宿。心生疑悔問大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。不欲無罪。佛語大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時。餘時者。若病時賊亂圍城時。是名餘時。是法初罪。比丘尼者如上說。一夜宿者。日未沒至明相出。除餘時者。不欲離宿老羸病[6]賊亂圍城。若城內不得出。城外不得入。是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼離比丘尼宿。日未沒至明相出。僧伽婆尸沙。日沒[＊]以離至明相出。偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿。當相去一申手內。一夜中當三以手相尋看。不得一時頓三。當初夜一中夜一後夜一。初夜不尋看越比尼罪。中夜不尋看亦越比尼罪。後夜不尋[7]看亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣下閣異宿者。一夜當三過往。如是僧伽藍中宿偷蘭遮。是故世尊說。
[0519b02] 佛住舍衛城。王舍城中有長者名曰須提那。有婦年少端正。其夫無常。婦不樂男子。叔欲攝取。即語餘婦人言。我不樂男子。而叔欲取我為婦。女人語言。汝欲得離不。答言。我欲離。即語言。汝往舍衛城。就迦[＊]梨比丘尼所。當度汝出家。此婦人似如出行。便詣舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。即示[8]房處入已問言。阿梨耶是迦[＊]梨[9]非。答言是。[10]為何故問。答言。我欲出家。即度出家受具足。其[11]叔於後求不知處。有人語言。舍衛城迦[＊]梨比丘尼已度出家。便往舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。即示處。入已問言。阿梨耶是迦[＊]梨耶。答言是。何故問。便言。我不放婦。何故度我婦出家。尼言長壽。汝何處來。答言。王舍城來。比丘尼罵言。短壽物汝是賊。王舍城人恒來喜作細作。伺國長短。即語弟子。取我僧伽梨來。繫此短壽閉著獄中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必爾。眼並眄[12]之漸漸却行。出外已瞋恚言。此比丘尼盜度我婦。[13]反欲繫我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛[14]告迦[＊]梨。此是惡事。汝云何主不聽而度人。從今[15]日不[16]聽主不[17]放而度。[18]即語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼其主不聽而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。不聽者。未嫁女。當問父母。已出[19]嫁當問婿姑妐及叔。[20]不聽者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。是法初罪。若比丘尼主不聽而度者越比尼罪。[21]與學戒者偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。
[0519c07] 佛住舍衛城。爾時阿摩羅邑力士婦。年少端正與人私通。其夫語言。汝莫復作。若作者我當如是如是治汝。其婦故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送與斷事官[22]言。我婦與是人通。願官與我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。應七日二眾前集。集會七日已於二家眾前中[23]裂其身。官便語婦言。汝且還歸。若家有者。可往辦具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當於二眾前中[＊]裂汝身。即便還家具辦飲食施於二眾。此婦於屏處啼泣。諸母人問言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。滿七日已當於二眾前中[＊]裂我身。母人言。汝欲得活不。答言爾。便語言。汝往舍衛城迦[＊]梨比丘尼所。求索出家可得活。眾人酒醉。於是女人似如小出。即詣舍衛城問[24]人言。比丘尼僧伽藍在何處。示處。[25]入問[＊]人言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。即示[26]其處入已白言阿梨耶。我欲出家。問言。主聽汝未。答言。云何聽。比丘尼言。若未出嫁父母聽已。嫁者姑妐夫主叔聽。是則聽。答言。若爾者已自[27]是聽。諸宗親都欲中[＊]裂我身棄捨竟。比丘尼言。若爾者已好放汝。即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見。聞舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城問人言。何者是比丘尼精舍。人即示處。入已問言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。示言此是。入已問言。阿梨耶。是迦[＊]梨比丘尼耶。答言。何以[1]故問[2]彼言。我不放婦。何以度出家。長壽。汝家在何處。答言在阿摩勒邑。便語言。短壽汝是賊。汝不知耶。阿摩勒人恒喜來此。伺求國便欲為細作。便語弟子。取我衣來。我當告王繫此短壽。其人聞已念言。此比丘尼眼目角張。或能作惡。漸漸却行。出外瞋恚罵詈。此沙門尼。盜度我婦[3]反欲繫我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。[＊]喚比丘尼來。來已佛言。迦[＊]梨此是惡事。汝云何知人犯罪眾親欲治[4]罪而度出家。此非法非律非如佛教。從今[＊]日後。不聽犯罪女人眾欲治罪而度出家。復次釋迦[5]揵提邑有女人。如上說。乃至語比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不聽出家。復向餘比丘尼。都無度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處。聞在舍衛城外道已度出家。其夫念言。此婦本是優婆[6]塞女。而今[7]墮外道邪見即是治罪。便不復尋求。諸外道法飲米[8]泔汁及[9]盪釜水裸形無恥。而復妻掠無度。其婦厭患言。此非出家之法。即捨向比丘尼精舍。白言。我墮深坑崩[10]岸當墮泥犁。唯願牽我出家。諸比丘尼無敢度者。便詣大愛道白言。阿梨耶。[11]是我親里釋家女今墮[12]深坑。願度我出家。大愛道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度後聽出家。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除餘時。餘時者。先外道度。是名餘時。是法初罪。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。二眾集父母眾。夫家[13]眾親者。婆羅門宗姓。剎利宗姓。毘舍宗姓。首陀羅宗姓。治罪者。或以薄裹而燒。或沙囊繫頸沈著水中或火燒頭。或截耳截鼻。或燒熱鐵[14]烙小便道。或中[15]裂其身。如是國法種種不同。除先在外道出家者。世尊說無罪外道者。尼[＊]揵帝梨檀遲伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上[16]廣說。若比丘尼知犯罪女應治度出[17]家越比尼罪。與學法者偷蘭遮受具[18]足僧伽婆尸沙。是故世尊說。
[0520b15] 佛住舍衛城。爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸。此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼。脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言。看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。來已於露處坐已。須臾復還渡。諸女人嫌言。云何是偷蘭難陀比丘尼如凶惡人渡已復還。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事[19]往白世尊。佛言。[＊]喚[20]偷蘭難陀[21]比丘尼來。[22]來已佛言。此是惡事。汝云何於船渡處而獨浮渡。從今日後不聽於船渡處而獨浮渡。佛告大愛道。依止舍衛城。比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼於船渡處獨渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說。獨渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。
[0520b29] 佛住舍衛城。爾時[23]迦梨比丘尼於聚落中遊行。去後有依止弟子。僧與作舉羯磨。師還弟子白言。僧與我[24]作舉羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使[25]僧集即便集僧。諸比丘尼各作是念。是比丘尼行還集僧。常喜有施物。我等今日當得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧聽。某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘尼捨舉羯磨。如是白。阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨。僧今與某甲比丘尼捨舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏。無敢遮者。諸比丘尼展轉相謂。此是何語。皆言我亦不知此[26]語。諸比丘尼白大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語僧自捨羯磨。從今日後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作三見。不捨舉羯磨者。不共住。未作如法者。未行隨順心未調伏。僧未與捨先不語者。[27]僧中未作求聽羯磨而自僧中捨。是法初罪僧伽婆尸沙。[28]僧伽婆尸沙者如上說。若弟子僧和合作舉羯磨者。若和[29]上尼阿闍梨尼。應至長老比丘尼所作是言。誰無愚癡恒無有過。慧心常存不知故爾。更不復作。如是遍語諸人已令心柔軟。然後於僧中作求聽羯磨。當作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼有是事故僧[1]作舉羯磨彼行隨順心柔軟捨。若僧時到。僧某甲欲從僧乞捨舉羯磨。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞捨舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然後應乞。若有人遮者。和上應軟語令止。若比丘[2]尼知僧和合如法比尼作舉羯磨。而自捨者。[3]得越比尼罪。
[0521a11] 佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比丘尼。與衣鉢飲食疾病湯藥。作是言。阿梨耶。知我以何故與。比丘尼言知。復問。云何知。答言。以福德故。復言。如是然[4]後兼為欲故。時樹提是離欲[5]人。聞是語其心[6]遊然不持經懷。然復不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹提來。來已[7]具問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不為後世人作軌則耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心。漏心男子邊取衣鉢飲食[8]病疾湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無漏心者。無欲心。鉢者。上中下。衣者。僧伽梨欝多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣。飲食者。佉陀尼食[9]蒲闍尼食。藥[10]者蜜石蜜生[11]酥及脂。是法初罪。若人與比丘尼衣鉢飲食疾病湯藥作是言。我為是故與不應受。[12]應言我不須餘家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手[13]足瞬眼振手彈指[14]畫地作字。如是相者。知有欲心於我。此不應受。受者偷蘭遮。[15]若信心清淨諸情審諦受者無罪。若女人欲心與比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不[16]應受。受者越比尼罪。若信心清淨諸根審諦受者無罪。是故世尊說。
[17]摩訶僧祇律卷第三十[18]六
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摩訶僧祇律卷第三十五
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明威儀法之二
[0506c19] 佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已[28]佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。應如是經行。云何如是。不得[29]在坐禪比丘前經行眾僧前徒[30]眾前[31]和上阿闍梨前長老[32]比丘前經行。若病服[33]酥服吐下藥。得在前經行。行時不得背迴。應面向右迴。若共和上阿闍梨經行時。不得在前不得共並。當隨後行。迴時不得先迴。應在後面向右迴。不得在婬女前經行摴蒱兒前[34]估酒前屠肆前獄卒前殺人前。不得深邃處經行。當在不深不淺處經行。經行法應如是。若不如是越威儀法。
[0507a04] 佛住舍衛城。爾時六群比丘在禪房。中作駱駝坐。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼[1]六群比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[2]日後。不得作駱駝坐。應[3]加趺坐。若坐久[4]寄極者。當互舒一脚。不得頓舒兩脚。若起經行。不得覆頭禪[5]坊中坐。若老病得覆半頭一耳。若屏處樹下覆頭無罪。[＊]和上阿闍梨上座[6]前長老比丘若坐若立。不得坐。不得在婬女前乃至深邃處坐。當在不深不淺處坐比丘應如是坐。若不如是越威儀法。
[0507a15] 佛住舍衛城。爾時六群比丘[7]伏臥仰臥左脇臥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。當如是臥。云何臥。不聽餓鬼臥。不聽阿脩羅臥。不聽[8]貪欲人臥。若仰向者阿脩羅臥。覆地者餓鬼臥。左脇臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王[9]顧身臥。敷時不[10]聽左敷應右敷。頭向衣架。不得以脚向[＊]和上阿闍梨長老比丘。不得初夜便唱言[11]噓極而臥。當正思惟[12]自業。至中夜乃臥。以右脇著下如師子王臥。累兩脚合口舌柱上[13]齗。枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想。不得眠至日出。至後夜當起正坐思惟已業。若夜惡眠不自覺轉者無罪。若老病若右脇有癰瘡無罪比丘臥法應如是。若不如是越威儀法[14]也。
　衣[15]帶簾障隔　　房舍及涕唾
　鉢龕粥行住　　坐臥三跋渠
[0507b04] 佛住舍衛城爾時六群比丘閉僧[＊]坊門共坐言[16]談。客比丘來打門喚不聞。即[17]便踰牆入。舊比丘問言。長老從何處入。答言踰牆入。舊比丘言。汝何故踰牆入。客比丘言。汝何故閉門喚而不應。如是共諍往白世尊。佛言。從今已後。不得閉門語話。亦不得踰牆而入。從今已後。客比丘應如是。舊比丘應如是。云何如是。客比丘行時。應持戶鉤漉水囊針筒。行伴一人有者一切無罪。乃至都無者。舉眾有罪。道路若[18]有病者。當代擔衣鉢。不得在前遠去。應扶[19]持而去。若不能行者。當借索乘致之。若道中有露濕者。年少當在前。若畏賊虎狼時。老者應在中央。若欲使賊起慈心者。應老者在前。若經聚落路邊見有支提者。當按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿時。當先遣二年少比丘在前求宿處。索非時漿及塗足油前食後食。去者當著衣鉤紐。白非時入聚落。得已應還報言。已得住處。若有池水井水。當澡[20]浴著衣紐。展轉相白而入。若欲飲石蜜漿者當在外飲。勿使人生疑呼出家人非時食。不得擔荷而入。當分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者。後人不白[21]入者無罪。不得餘道去。若道上有覆無罪。若聚落中有精舍者應往。若阿練若處者。邊有池水井水亦[22]應當澡洗而入。不得擔荷。當共分張衣物脫革屣杖貫。若有支提者當右旋。不得高[23]大[24]語大聲入。見舊比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生還此中死。不離此野干食。舊比丘不得言。咄咄如囚脫枷鎖。已四五年不可得見。客比丘不得言。汝幾歲我應得此房。不得問明日誰作前食後食有好食不。舊比丘不得閉門語話。若欲舍後泥作及作餘事者。當使園民若沙彌維那守門。若閉門者客比丘不得踰牆[25]而入。應持門鉤開入。若喚開門入已。舊比丘應問汝幾歲。應答言。我爾許歲。舊比丘言。若爾許歲者。得如是床褥。當問大小行處。不得臨時方問。次應問眾僧制限。舊比丘應語僧一切制限。某甲家覆鉢羯磨莫往。某甲家狗惡。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。應問是住處。有前食後食不。舊比丘應語。長老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食後食。若行伴已去者。不得語言。長老賈客已去故可及。應語。長老可小停息正爾復有伴耳。若有急事必欲去者。應給糧食囑累行伴。如是客比丘舊比丘法當如是。若不如是越威儀法。
[0507c21] 佛住舍衛城。爾時六群比丘洗脚而並俗話[26]弄水。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日[27]後。洗脚[＊]應當如舍利弗法也。
[0507c24] 佛住王舍城迦蘭[28]陀竹園。時舍利弗著入聚落衣。持鉢入城[29]次行乞食。威儀[30]庠審來去視瞻。屈伸俯仰著衣持鉢。守攝諸根心不外亂。似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念。是沙門釋子在於人間現持威儀。至屏處已[31]必無法則。我當逐看。若見放恣當以手拍頭。即便尋後。於是舍利弗在聚落中及阿練若處威儀不改。到住處已持鉢置一處。抖擻僧伽梨襞[1]褻置常處。敷坐床。持洗脚板及甖水自近而坐復取革屣抖擻放地。次取巾拭[2]膞。還取革屣以底相搭。合捉[3]以巾拂之。次以水漬巾。拭一隻革屣鼻及綱紐。次拭根。次拭第二者亦如是。還復拭初捉者脚指處。次拭脚[4]跟處。還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之。次洗手。洗手已以右手[5]瀉水。左手洗左[＊]膞。次洗右[＊]膞次洗脚。婆羅門見已發歡喜心言。尊者淨潔如是。此殘水亦當可飲。我婆羅門事淨水法不及是淨。時舍利弗因婆羅門發歡喜心而為說法。得法眼淨。諸比丘白佛言。世尊。甚善婆羅門。見舍利弗洗脚威儀淨故發歡喜心乃至如是。佛言非但今日歡喜。過去世時已曾如是。如生經中廣說。爾時長者子舍利弗是。爾時賊者今婆羅門是。時諸天見已而說偈言。
　淨潔好威儀　　因是得善利
　如水[6]淨影現　　學威儀最勝
　來時懷[7]惡心　　既見反[8]歡喜
　不學善威儀　　必為賊所害
[0508a23] 若比丘聚落中還時。應脫入聚落衣抖擻襞[＊]褻著常處。著園中衣。敷坐床。[9]聚洗脚板盛水甖自近。以巾拂脚塵土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次漬巾拭一隻鼻綱紐。次拭根。次拭第二隻亦如是。還復取初捉者。先拭脚指[10]間。次拭脚跟處。次拭第二者亦爾。次浣巾絞捩曬之。[11]莫使塵生蟲食。然後洗手。若水器在右邊。應先洗左[12]膞次洗右[＊]膞然後洗脚。不得以捉水手揩脚。應一手[＊]瀉水一手[13]摩。若二人者。一人澆一人洗。不得[14]太多用[15]水棄。當籌量[16]用。不得覆頭覆右肩。當偏袒坐。不得洗脚時坐禪睡眠不淨觀及誦經。竟當避去勿妨餘人。若最在後洗者。得誦經無罪。若水盡者。不得默然置之。當語知水家令益。若不能者。乃至自益一澡[17]罐水。使得一人用直。洗脚法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0508b11] 佛住舍衛城。爾時六群比丘洗脚。濕脚著革屣。革屣染色。脫著脚污僧床褥。諸比丘以是[18]因緣往白世尊。佛言呼[19]六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日[20]已後。洗脚時應如是。當竪革屣耳令脚乾已乃著革屣若多人待者。當以手[21]捋水以巾拭之然後著革屣。不得以濕脚蹈僧淨好作地。當令燥已乃入。若是一人洗處者不應拭當待燥已著革屣應護塵土。若急欲坐禪誦經經行者。乃至手拭巾拂塵土而去。洗脚法應如是。若不如是越威儀法。
[0508b22] 佛住舍衛城。爾時僧淨水。[22]蔓荼羅。諸比丘取水洗脚洗手面洗鉢。用已[23]繚繫[24]瓮頭印封戶。而入聚落乞食。後有客比丘來瞋嫌言。何故閉淨水屋印封而去。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。春月當如是安水。若大[＊]瓮小[＊]瓮若瓶當以淨物覆口以繩[＊]繚繫之。若瓦若石若木作蓋覆上。內應置[25][戀-心+廾]水器水中應著波多梨華瞻婆華須摩那華。如是比令水香美。有名水。如巴連弗邑有輸奴水。王舍城有溫泉水。波羅奈城有佛遊行[26]池水。瞻婆國有恒水。舍衛城有石蜜水。沙祇國有懸注水。僧伽施國有石蜜水。摩偷羅國有。遙[27]扶那水。如是比水不聽洗脚手面及鉢。若病須水應與滿鉢。若食上欲行水者。當[28]先淨水洗手洗器然後行水。受水人當護左手令淨受水。若手污者當[29]澆。若以葉承取亦用葉拭膩口。飲時不得沒脣。不得使器緣著額。當拄脣而飲。飲時不得盡飲。當留少許。[30]掏盪已從口處棄之。行水人當好護淨器。若見沒脣著額者。當放置一處。以草作識令人知不淨。若能以水洗者可更行。若非時行飲者。行飲人先淨洗手洗器而行。受飲人亦應淨洗手受。若不洗者當以葉若淨衣承器底受如上。乃至口處棄。若浴室中行飲者。當以葉承器底拄脣而飲。餘如上說。若禪[＊]坊中行飲時。地有覆者應持器承。若坐相離者。一人行器一人行水。餘如上說。如是名好水。不得用洗脚手[31]面[32]盪鉢。亦不得作餘用棄之。若有作衣鉢事須者。可權貸用還償。若水自恣用者隨意取無罪。水應如是用。若不如是越威儀法[＊]也。
[0508c24] 佛住王舍城[33]耆域童子菴婆羅園。爾時[＊]耆域童子往至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。願聽諸比丘溫室浴。能除冷陰得安樂住。佛言。聽溫室浴。復次佛住舍衛城。爾時世尊聽溫室浴。時六群比丘聞打洗浴[34]揵椎時。便先入浴室。頓著薪炭已閉戶取汗而住。外比丘索開戶。不肯與開而言。諸長老且住待火然。便多用薪炭屑水都盡。方開戶而喚言。諸長老可入。諸比丘既入。復於外閉戶。諸比丘熱悶喚索開戶。答言。長老。且住取汗能愈疥癬。而復於外用水屑都盡。以器覆地然後開戶言。長老可出。出已熱悶求水。復語言。長老。稍用如世尊所說。乃至水亦當節量用。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。浴室應如是作。浴法應如是浴。室應方作若圓作。當安戶作向。向法內寬外小。若一若二安開向物通烟道。屋內應以塼石。砌底作竈令底廣上狹。去地半肘通烟道邊安火[1]朼。若竈在右邊。左邊安戶扇。若在左邊。右邊安戶扇。短作戶扂令易開閉。前應作衣屋安龍牙撅懸衣處。若欲浴時。使園民先掃屋間塵埃蟲網。以水灑地淨掃。應辦薪炭釜鑊瓫[2]瓮。先[3]安薪炭然後打[＊]揵椎。不得太早。著火令然盡乃打[＊]揵椎。打[＊]揵椎時。應知為浴一切僧為浴徒眾。為別[4]屋隨事應去若一切浴者應次第去。應各自以腰帶繫衣作[5]識安衣架上。入時不得掉兩臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有後入者先人應與處。不得越器物及長老比丘上過。當徐徐入。若[＊]和上阿闍梨在內者不得在外待言何時[6]出。應[7]當脫衣入與揩洗。若欲與人揩[8]者。當白[＊]和上阿闍梨。若先白者無罪。若火熾者年少當近火。若火弱者長老應近。當徐徐用水。不得污濺邊人。若弟子揩時不得一時舉兩手。當先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。內水已閉戶而坐令身汗。當行油。若以盞子。若以手等行。屑末亦爾。若檀越言自恣與。當籌量用水。若甖[9]量分用者。當齊所得器。不得長用餘分。若言各自辦水者。有水者得入。無者不得入。若有弟子言[10]和上阿闍梨但入我當與水。亦當籌量用。若優婆塞園民言但入我當與水。雖爾亦應節用。若近池[11]水得自恣用無罪。不聽露地裸浴。若水齊腰腋得[12]用無罪。若坐水中至臍亦得出已。自取衣著他衣[13]正理而去。洗浴已若直[14]欲去。應語[15]園民應舉浴器物若比丘後來言長老但去我自舉者。應去。後者[16]摒擋[17]舉物覆火。浴法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0509b14] 佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見淨厨器物處處狼藉。[18]佛知而故問。是何器物狼藉乃爾。乃至佛言。從今日[＊]後。不得令器物縱橫如是。若摩摩帝若直月。當使園民若沙彌[＊]摒擋。若摩摩帝若直月不用意見者。便應使淨人[＊]摒擋。若銅鐵釜鑊銚器。應使淨人淨洗以泥塗上覆著淨厨屋內。若瓦釜銚鑊亦爾。覆地以塼[19]瓦。鎮之。木[＊]瓮木杓亦應[20]洗淨舉之。若簟[21]席當應日曬懸舉竹篋。簸箕漉米箕亦[22]應懸舉勿使蟲噉。飯篋飯[23]朼淨洗懸舉。囊襆及漉水囊亦應懸舉勿令蟲食。擣藥杵臼不得用已放地。當淨洗覆[24]著常處。食厨淨屋不得視穿漏不治。若草覆草補乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞。當數掃除。若內燋薪時當[＊]摒擋著一處。煮染器及盛染瓫不得用已捨去。當淨洗治覆置常處。浣衣木瓫用已。亦當淨洗舉置常處。曬衣繩亦不得用已繚亂放地。當[25][糸*爭]卷置常處。釿斧鋸鑿鍬钁梯[26]橙。此是四方僧物。用已當[＊]摒擋著常處。後人須者取易得不致疲苦。若須用者當與。若二人一時索者當先與上座。若上座用久。年少小用者。當[27]先與年少。若二人俱小用者。當先與上座。器物法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0509c09] 佛住舍衛城。爾時眾多比丘共一房住。時有比丘衣架上自取衣。拽他衣墮地餘比丘夜出大小行。脚蹈[28]衣上。衣主求衣不見。乃[29]至於地得之。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。衣應如是。若眾多人共一房住者。衣應各自襞[＊]褻以葉著內。若[30]他衣架上。以腰繩繫之。復不得持[＊]和上[＊]衣阿闍梨衣裹己衣。當持己衣覆[＊]和上阿闍梨[31]衣。若春時多塵土者。當持己衣覆上若夏地濕[32]者。當持己衣著下。不得使房中有塵土。當數數水灑之巨[33]摩塗地。不得持衣捻捉唾壺大小便器捉革屣。不得盛糞掃拾巨[＊]摩若有垢膩當數浣染縫。視衣當如皮想。衣法應如是。若不如是越威儀法。
　客比丘并舊　　洗足并拭足
　淨水及飲法　　溫室[34]亦洗浴
　淨厨并衣法　　第四跋渠竟
[0509c26] 佛住舍衛城。爾時聚落比丘阿練若比丘共一施。時阿練若比丘常以時來。聚落比丘忽早打[＊]揵椎而食。阿練若比丘[35]日時欲至。方到問言。打[＊]揵椎未。答言已食竟。時阿練若還去。明便早來盡持食去。聚落比丘來索食。淨人言。阿練若比丘已盡持去。聚落比丘言。長老何故早起來盡持食去。阿練若言。汝何故早起打[＊]揵椎食不待我耶。二人共諍。往至佛所以是因緣具白世尊。佛言。從今日後阿練若比丘應如是。聚落比丘應如是云何如是。若阿練若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打[＊]揵椎前食後食及差請食。應待阿練若。阿練若比丘不得言我徐徐往自當待我應先往。若倩人請分。若囑留坐處。聚落比丘應問阿練若比丘[1]來未。若倩人迎食。若囑留坐處。應示處。若優婆塞請僧者。聚落比丘應語阿練若比丘言。長老明日早來。某甲請前食後食。莫餘乞食。阿練若比丘聞已當早來。[2]來已若食未熟者不得守住。應禮塔誦經問法。聚落比丘應先釜中著水然火待至然後著米。阿練若比丘或有鬼難水[3]火賊難不得來者。而棄米若飲食已熟者。檀越欲打[＊]揵椎。當語。長壽。日故尚早。可待阿練若至。若日時逼者應打[＊]揵椎。阿練若應以樹若牆壁影作准則知日早晚應來設未來者當留坐處。若阿練若處作食者亦應如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言。[4]汝必利舌頭少味而在此住。應讚汝聚落中住說法教化。為法作護覆[5]蔭我等。聚落比丘不應輕阿練若言。汝在阿練若處住希望名利。麞鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處從朝竟日正[6]可數歲數月耳。應讚言汝遠聚落在阿練若處。閑靜思惟上業所崇。此是難行之處。能於此住而息心意。阿練若應如是。聚落比丘應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0510b03] 佛住舍衛城爾時舊比丘共諍口。有客比丘來接足而禮。後日客比丘[7]來復禮問言。汝來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二人便共諍往[8]至佛所。[9]乃至佛言。從今日後。應如是禮。應如是相問訊。云何如是禮如是問訊。前人共諍[10]共語時不得禮。當低頭小敬前人若止應作禮。若[11]屋作泥作時不應禮。如是一切作[12]熏鉢浣衣煮染染衣縫衣澡[＊]浴油塗身洗足洗手面洗鉢禮塔食時。含咽著眼藥讀經誦經寫經經行下閣上閣時。上廁時。不著衣時著一泥洹僧時。盡不應禮。闇中不應禮授經時不應禮。著泥洹僧時著衣時[13]若疾行時不應禮。不得覆頭覆右肩著革屣作禮。不得禮膝禮脚禮脛。當接足禮。若前人脚上有瘡。當護勿[14]撐觸。受禮人不得如瘂羊不語。當相問訊。[15]問訊時不得作如是語。何處有多美飲食。應問少病少惱安樂不。道路不疲苦[16]耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二第三上座應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者應與前食後食塗足油。非時漿。客比丘舊比丘應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0510b28] 佛住舍衛城。爾時六群比丘展轉作俗人相喚。阿[17]翁阿母阿兄阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今[18]日後。應如是共語問訊共[＊]翁語時不得喚[19]言阿[＊]翁阿[20]爺摩訶羅。應言[21]婆路醯多。共母語時不得言阿母阿婆應言[22]婆路醯帝。共兄語時不得言阿兄。當言[＊]婆路醯多。共姊語時不得言婆鞞。應言婆路醯帝。共[23]和上語時不得言跋檀帝。當言優波上。若共阿闍梨語時不得言跋檀帝。當言阿闍梨。若有眾多阿闍梨者。當言某甲阿闍梨共下坐語時得喚字喚[24]巨帝喚歲。共上座語時應喚跋檀帝若慧命若阿闍梨。若有人喚時不得應言何道何物。若[25]和上喚時應言諾。若阿闍梨喚時應言諾。若上座喚時亦應言諾。若年少喚時應言何故喚。[＊]若母人男子喚時應言何故喚。有人[26]問汝和上阿闍梨字何等。不得直道和上阿闍梨字應言義。因緣故字某甲。語法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0510c19] 佛住舍衛城。爾時剎利眾集欲有所論。時難陀優波難陀先到而坐。時諸人嫌言。我等今集欲有所論。而此沙門妨。我議論事。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。當如是入剎利眾。云何如是入剎利眾。若有事緣應往。當先語其中大者道來情事。若言可來應往。不得持傘蓋著革屣。入[27]時應脫著一處。不得言男子樂不。若示坐處應坐。不得毀譽軍陣鬪法。若見好射不得稱讚。應言剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。剎利婆羅門家。有二種輪。[28]法輪力輪。諸出家人賴力輪護故得以自安。欲有論事說已當去。入剎利眾應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0511a04] 佛住舍衛城。爾時婆羅門眾集。難陀優波難陀先至而坐。諸婆羅門嫌言。我等欲有所論。而此沙門妨廢我等事。乃至佛言。從今日後。應如是入婆羅門眾。若有事緣欲[＊]至往時當先語其中[1]大者道其[2]事情。若聽者應往。未至時當[3]屏傘蓋脫革屣。不得見已方却。又不得借蓋革屣往。不得言樂不男子不得毀譽天祠。不得形相。婆羅門多我慢故當生六趣若雞若[4]猪若狗若野干駝驢地獄中應。言如來應供正遍知二種[5]姓家生若剎利家若婆羅門家欲。有所論當說[＊]已而去。入婆羅門眾法應如是。若不如是越威儀法。
[0511a16] 佛住舍衛城。乃至佛言。從今日[＊]後。入居士眾。若有緣應往乃至示坐處而坐。不得言汝淨洗手脚坐[6]於店肆用輕[7]稱小斗欺誑於人甚於盜賊。應言有二種輪法輪食輪。得食輪已乃轉法輪。如世尊說告諸比丘。婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥。饒益甚多是難為事。我依汝等。在如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所論言已而去。入居士眾應如是。若不如是越威儀[8]法[＊]也。
[0511a25] 佛住舍衛城。乃至佛言。入外道眾應如是。云何如是。乃至示坐處已應坐。不得毀譽彼見。又不得形呰言汝等邪見不信無慚無愧。應譽其實事。汝等能出家解。[9]繫縛捨於俗服冥心空閑。甚是難事。如是得稱一切實事。不得說其過若欲論事言已便去。入外道眾法應如[10]是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0511b03] 佛住舍衛城。乃至佛言。從今日後。應如是入眾。云何入眾。若欲眾僧中有所論事。當於外斷令決了。不得便入僧中斷。若事難了應語其和上阿闍梨。若是事不須僧斷者。應語令止。若事必須。徹僧。舉事人復是可信。應為說和合如法如律事。[＊]和上阿闍梨聽已當往僧上座前言。我欲有所說聽不。上座應觀察前人語。乃至入眾時不得著革屣覆頭覆右肩。當脫革屣偏袒入眾。入眾法應如[＊]是。若不如是越威儀法[＊]也。
　阿練若聚落　　禮足相問訊
　相喚剎利[11]種　　婆羅門居士
　外道賢聖眾　　第五跋渠竟
[0511b16] 佛住舍衛城。爾時六群比丘脫園中內衣已。露身求入聚落內衣。從聚落出已脫入聚落內衣。露身求園中內衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。應如是著衣。云何如是著衣。[12]欲入聚落時。不得脫園中內衣露身求入聚落內衣。不得脫入聚落內衣露身求園中內衣。欲入聚落時。當先取入聚落內衣自近。不得著聚落衣已於下挽園中內衣出。應隨一邊著一邊脫。出聚落時脫入聚落內衣著園中內衣亦爾。著內衣法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0511b27] 佛住舍衛城。爾時六群比丘欲入聚落。脫園中衣著一內衣求入聚落衣。出聚落還脫入聚落衣著一內衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。應如是著衣。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先取入聚落衣自近。脫園中衣襞[＊]褻舉著常處。然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近已。抖擻入聚落衣著常處著園中衣著衣法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0511c07] 佛住舍衛城。爾時優波難陀入聚落中。[13]曳衣行泥土污色。值鉤處挽裂。值刺處[14]便穿。狹[15]迮巷中[16]搪揬而過。弟子嫌言。我[17]等勤苦浣染縫治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日[＊]後。入聚落時應如是著衣。云何如是。乃至不得聚落中[＊]曳衣使穿破。若春時離聚落遠者。當襞[＊]褻著肩上持去。近聚落已若有池水[18]汪水。洗手脚已著衣安紐而入若無水者。樹葉若草拭脚塵土。然後著入。若冬時應著衣去。若逢奔馳象馬車乘。當在上風。勿令塵土泥塗坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得[19]揩揬而過。若門狹小當側身而過。若下者當曲身而過。入聚落著衣法當如是。若不如是越威儀法。
[0511c21] 佛住舍衛城。[20]爾時難陀優波難陀不敷坐具而坐。以衣[21]盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日入白衣家內衣應如是。云何如是。若床有塵土不淨。不敷物不得坐。若[22]見親舊應語言令敷。若彼言此沙門憍恣難事者。當自拂拭敷坐[23]具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果濕華碎末拭口。白衣家[24]內坐護衣應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0512a02] 佛住舍衛城。爾時優波難陀語難陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我於彼若作非威儀者。莫向人說。我是汝叔父。答言。設使我父及祖[1]父作非威儀者我亦當道。如上廣說。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日後。前沙門應如是。後沙門應如是云何前後沙門應如是。前沙門若能得食者當共食。若不能得者當早遣令還索食。後行沙門不得去前者太遠使不相見。不得大逼相躡脚跟。當相去一舒手以外。前有惡象馬牛。當言[＊]和上阿闍梨前有惡物當避一處。若前行沙門羸老者。當在前與遮。若前有禮者。當語某甲禮。若有人請食。後沙門應憶還住處已應語向某甲家請。若前沙門不能呪願。語令[2]能呪願者呪願。不得言汝在前坐前取水前食而使我呪願應當呪願。前沙門後沙門應如是。若不如是越威儀法。
[0512a19] 佛住舍衛城。爾時比丘倩地迎食。與鉢已而捨去。彼迎食比丘。持食來求覓而不知處。置鉢禪堂上[3]而便捨去。至明日比丘語言。可還我鉢不。答言。我置[4]鉢禪堂上。復言。汝何以持我鉢放空禪堂中。彼言。汝何故使我迎食已而捨我去。二人共諍。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。從今[＊]日後。倩人迎食應如是。與人迎食應如是云何倩人迎食。與人迎食應如是。不得倩人迎食已捨去。又不得與人迎食已置鉢空禪堂上而捨去。與他迎食者。當先語。長老我今取食莫餘行嚴辦待我。迎食人應知時。若逼時者應先持來。若時早者當依次坐次第取。取時不得合和各令異處。自食已持來。若日逼者不得[＊]於彼食。當持二分食來。來時當相望日足。及時至者應來。若不及者便於彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而捨去當先嚼齒木辦水敷坐床洗手而待。當數看日。若日時欲逼者。當持澡[＊]罐水往[5]迎。若道中逢者共食若故早者當待至已食。若有長者當與取食人。不得與餘人。若不須者可與餘人。迎食法應如是。若不如是越威儀法。
[0512b12] 佛住舍衛城。[6]爾時六群比丘入城乞食。低頭直進入白衣家[＊]搪揬前人。為世人所嫌。言沙門釋子猶如[7]羯羊。直前觸人。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。從今日後。乞食法應如是。云何如是。不得如[＊]羯羊直頭徑前。不得復[8]大遠離[＊]在於不見處。當在現處住。不得言與我食當得大福。應默然而立。不得左顧右視。使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀於無常。亦不得大久住。若其家婦女有舂[9]擣作事。未視之頃可小停住。若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡[10]線纏已復紡者此無與心應去。若女人見已入舍空出者應去。若是富家處處多有寶物者不得便去。呼語見已應去。[11]乞食法應如是。若不如是越威儀法。
[0512b26] 佛住舍衛城。爾時優波難陀與共行弟子入聚落乞食。優波難陀持食出還覓弟子不見。嫌言。我持食來捨我而去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[＊]日後。乞食時後沙門應如是。云何如是。前沙門乞食時。不得[＊]大[12]離遠。不得[＊]大近邊看。令主人生念。言不能乞食望得他殘耳。當在現處住若請食[＊]者應食。若不請者當乞食。若井若池水邊食已洗鉢而去無罪。食時相待應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
　內衣聚落衣　　入聚落著衣
　白衣家護衣　　前沙門及後
　[13]倩迎并與取　　乞食與相待
　第六跋渠竟
[0512c11] 佛住舍衛城。爾時諸比丘闇中入禪[＊]坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日聽然燈。時六群比丘當直然燈。以口吹滅以手扇滅以衣扇滅。復放下風擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後然燈法應如是。云何如是。應從最下次第當直當直人應預辦木鑽牛屎於食屋中宿火不得頓然[14]燈。當置火一邊漸次然之然燈時當先然照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。次然廁屋中。若坐禪時至者。應[15]然禪[＊]坊中。應唱言。諸大德呪願燈隨喜。次然道經行處[16]次然閣道頭。若多油者廁屋中當竟夜然若油少者人行斷當滅。滅已次滅道經行處。次滅閣道頭。次滅禪[＊]坊中[＊]燈。滅禪[＊]坊中燈時不得卒滅。當言諸大德敷褥欲滅燈。便以手遮唱言。燈欲滅燈欲滅。不聽用口[17]吹滅手扇滅及衣扇滅當[18][敲-高+(立/(可-一))]折頭燋去。至後夜時當復[19]起先然廁屋。次然道經行處。次然閣道頭。次然禪[＊]坊中。然禪[＊]坊中時不得卒入然。當唱言。諸大德燈欲入燈欲入。次唱說偈曉欲滅時。當先滅閣道頭。次滅行處。次滅廁屋中。次滅禪[＊]坊中[＊]燈。然燈法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0513a05] 佛住舍衛城。爾時諸比丘禪[＊]坊中坐禪[1]低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。應行禪杖。六群比丘行禪杖時。擣比丘脇肋。彼即驚喚殺我長老諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言。從今日後。應如是行禪杖。作禪杖法應用竹若[竺-二+韋]長八肘物。裹兩頭。下坐應行。行時不得覆頭覆右肩著革屣。當偏袒右肩。若有睡者不得卒急喚起。不得擣脇。當併邊以杖[2]拄前三[3]搖復不覺者。若在左邊當拄右膝。若[＊]在右邊當拄左膝。[4]覺已當起取杖而行。亦不得覆頭覆右肩。當偏袒而行。若睡者眾多。不得如牛一時併起應兩人三人起。年少應行杖。若和上阿闍梨睡。亦應令起。恭敬法故。應起取杖。弟子不得與杖當自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過。當攝六情[5]一心思惟。若有睡眠者應與彼取杖人不得嫌恨。當作是念。彼今與我除陰蓋。[6]益我不少。念已應起行。若有睡者應與。行禪杖法應如是。若不如是越威儀法[＊]也。
[0513a24] 佛住舍衛城。爾時比丘行禪杖。天寒手戰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[＊]日後應作丸。六群比丘行丸時。擲胸擲面。比丘驚言殺我諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。作丸法擲丸法應如是。云何如是。作丸[7]法應用若[＊]線若毛若[疊*毛]作。不得令太堅。不得太軟。行法當先與中央人。若有睡者不得趣擲頭面。當擲前[8]前人。恭敬法故[9]應起取。取已還坐。若[＊]和上阿闍梨睡者不得置亦應與丸。彼恭敬法故應起。弟子應代行丸。彼應還坐不得[10]俠恨求過。得丸者當作是念。彼今與我除陰覆饒益不少。行丸法應如是。若不如是越威儀法。
[0513b08] 佛住舍衛城。爾時六群比丘禪[＊]坊戶前脫革屣。以底相拍。如提乾魚而入。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。禪[＊]坊中脫革屣應如是。云何如是。不聽禪[＊]坊戶前拍革屣。若地有覆者。當脫持入。不得如[11]提乾魚。當以底相搭。衣覆而入。當著右邊尼師[12]檀下。若地無覆者。當徐徐著入。脫已而坐。禪[＊]坊內革屣應如是。若不如是越威儀法。
[0513b17] 佛住舍衛城。[＊]爾時六群比丘禪[＊]坊內立。抖擻尼師[＊]檀作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[13]已後。禪[＊]坊中尼師[＊]檀應如是。云何如是。不得禪[＊]坊中抖擻尼師[＊]檀。當中襞[＊]褻置[14]左肩上而去。到已中屈疊敷而坐來時亦當襞[＊]褻著肩上而還。若欲置常處者當中[15]掩之。還時當徐舒而坐。禪[＊]坊中尼師[＊]檀應如是。若不如是越威儀法。
[0513b25] 佛住舍衛城。爾時六群比丘禪[＊]坊中故大謦欬作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。禪[＊]坊中謦欬應如是。云何如是。若欲謦欬時不得放恣故大作聲。當掩口徐徐[16]作聲。若大不可制當起出。出已[17]欬竟還入。若猶故不止者。當語知事人已去。謦欬法應如是。若不如是越威儀法。
[0513c03] 佛住舍衛城。爾時六群比丘以草根以縷以屑。散著鼻中連啑作聲。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[18]已後。啑應如是。云何如是。禪[＊]坊中啑者不得[19]放恣大啑。若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者應言和南。下坐者默然。啑法應如是。若不如是越威儀法。
[0513c11] 佛住舍衛城。爾時六群比丘禪[＊]坊中欠呿。張口舒臂頻申骨節作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。頻申欠呿法應如是。云何如是。若坐禪[＊]坊內坐欠呿欲來時。不得放恣大欠呿頻申作聲。應當自制。若不可忍者。當手覆口徐徐[20]欠。不得亂比坐。頻申時當先舉一手下已次舉一手。欠呿頻申法應如是。若不如是越威儀法。
[0513c20] 佛住舍衛城。爾時六群比丘禪房中坐。[21]把搔[22]擖擖作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[＊]已後。應如是[＊]把搔。云何如是。不得大[＊]把搔令[＊]擖擖作聲。不得用指甲及木[＊]把搔。若大痒者當以手摩若指頭刮。[＊]把搔法應如是。若不如是越威儀法。
[0513c26] 佛住舍衛城爾時六群比丘飡麨噉豆多飲酪漿。在禪[＊]坊[23]中四角頭坐。迭互放氣麁細作聲而言。長老。此聲調和甚好[24]不。以手把氣而[25]拄他鼻言。長老香不。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。下風事應如是。云何如是。不得故食多氣物用作調戲。禪房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向下坐。若下坐處有僧上座者。應還向上座。放氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若[＊]和上阿闍梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭[＊]熏。若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可忍者當下道在下風[1]放之。放下風法應如是。若不如是越威儀法。
　然燈行禪杖　　擲丸持革屣
　尼師[＊]檀謦欬　　啑及頻申欠
　[＊]把搔及下風　　第七跋渠竟
[0514a14] 云何是威儀非威儀。威儀者二部[2]比尼隨順行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀[3]眾學越惡心無心觸女人一切[4]心悔[5]越比尼威儀竟。
摩訶僧祇律卷第三十五
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摩訶僧祇律卷第三十四
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明威儀法之一(上坐法)
[0499a25] 佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來。待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱不來。諸比丘說欲清淨。直略說四事而去。年少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去亦不使人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。[13]來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[14]日後。僧上座應如是知。云何如是知上座法應知。今十四日若十五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若溫室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃地泥治散眾花已。誰應呪願誦戒行舍羅。上座應知。說戒時僧未集有檀越來者。上座應為說法[15]共相勞問。若不能者。應請第二上座。若法師為說法布薩時至者。應問檀越欲去住。若言去者。應與呪願發遣令去。住者應遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復不能。乃至能[16]誦者應誦。誦時若逼暮天陰風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜說法論[17]議問答呪願。上座布薩法應如是。若不[18]爾者越威儀法。
[0499c02] 佛住。舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第二上座不來。檀越嫌言。我欲[19]少有所施。第二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二上座便不問耶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者。第二上座應知。若不如是者越威儀法。
[0499c14] 佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作籌繩穿懸講堂前若食厨前。直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。餘者僧常聞。一切如上座中廣說。但一切為異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應知。若不[20]如是越威儀法。
[0499c28] 佛住舍衛城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座[1]不來。檀越嫌言。我捨家業來欲飯僧。而比丘不集。上座時至方來。亦不歎食呪願。狼狽食已便去。年少問[2]言。上座來未。答言。已來食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去亦不令人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[＊]日後。僧上座食應如是知。云何如是知。今日誰施食。為二部眾。為一部眾。為別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌往看之。或遭縣官水火盜賊產生死亡不能得辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。使往問請主食辦未若言是何人是何食。當知[3]彼誑。若僧伽藍有食應辦[4]常食。若無應唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集已共去。若春夏時。應前後去。若到彼請家日早食未辦欲餘行。應白比丘。我欲至某[5]甲家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷座者應坐。若為餓鬼會。左敷座者亦應坐。若敷長淨坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物眠小兒。先應一手按座。不得持膩鉢及餅果著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。不得不與。若日早者應著行取。若日晚者應先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施。當為應時呪願。若檀越行食時。多與上座者。上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉[6]酥如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得隨下便食。應待行遍[7]唱等供已然後得食。上座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。應待行[8]淨水。隨順呪願已然後乃出。若為亡人施福者。不應作是吉祥歎。
　賢善已無常　　今是吉祥日
　種種設餚饍　　供養良福田
[0500b16] 應作如是呪願。
　一切眾生類　　有命皆歸死
　隨彼善惡行　　自受其果報
　行惡入地獄　　為善者生天
　若能修行道　　漏盡得泥洹
[0500b21] 若生子設福者。不應作如是說。
　[9]僮子棄塚間　　[口*束]指七日活
　不遭蚊虻害　　僮子功德力
　應如是呪願
　僮子歸依佛　　如來毘婆[10]施
　尸棄毘葉婆　　拘樓拘那[11]鋡
　迦葉及釋迦　　七世大聖尊
　譬如人父母　　慈念於其子
　舉世之樂具　　皆悉欲令得
　令子受諸福　　復倍勝於彼
　室家諸眷屬　　受樂亦無極
[0500c03] 若入新舍設供者。不得作是說。
　若火燒屋時　　得出中所有
　必為己財寶　　不為火所焚
[0500c06] 應作如是呪願。
　屋舍覆[12]蔭施　　所欲隨意得
　吉祥賢聖眾　　處中[13]而受用
　世有黠慧人　　乃知於此處
　請持戒梵行　　修福設飲食
　僧口呪願故　　宅神常歡喜
　善心生守護　　長夜於中住
　若入[14]於聚落　　及以曠野處
　若晝若於夜　　天神常隨護
[0500c15] 若估客欲行設福者。不應作是說。
　一切諸方面　　賊難不可行
　今正是其時　　出家修梵行
[0500c18] [15]應作如是說。
　諸方皆安隱　　諸天吉祥應
　聞已心歡喜　　所欲皆悉得
　兩足者安隱　　四足者亦安
　去時得安隱　　來時亦安隱
　夜安晝亦安　　諸天常護助
　諸伴皆賢善　　一切悉安隱
　康健賢善好　　手足皆無病
　舉體諸身分　　無有疾苦處
　若有所欲者　　[16]去得心所願
[0500c28] 東方有七星。常護世間令得如願。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。在東方常護世間。今當護汝令[1]得安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天女。一名賴車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七名[2]婆羅浮陀。八名阿毘呵羅。是名八天女。在東方常護世間。有天王名提頭賴吒。揵闥婆王及一切諸天[3]常護汝等。普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二三同名頗求尼。四名[4]容帝。五名質多羅。六名私婆帝。七名毘舍佉。是名七星。在南方常護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。南方有八天女。一名賴車魔帝。二名施師[5]魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名好覺。六名好[6]家。七名好力。八名非斷。常護世間。有天王名毘留荼。俱魔荼鬼神王。共護汝[7]等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施。常放光明。諸天恭敬供養。一切供養[8]支提諸天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常護世間。一名不滅。二名[9]逝吒。三名牟邏。四名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毘闍摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿藍浮婆。二名雜髮。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀羅。是[10]名八天女。有天王名毘留博[11]叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日月居中。若有所求得心所願。北方有七星。常護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一名尼羅提毘。二名修羅提毘。三名俱吒毘。四名波頭摩。五名[12]呵尼。六名[13]波利。七名遮[14]邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒王。西方毘留[15]博叉王。南方毘留荼王。北方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國剎利八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施者。不應作是說。
　枯河無有水　　國空王無護
　女有兄弟十　　[16]亦名無覆護
　應作是呪願
　女人[17]信持戒　　[18]夫主亦復然
　由有信心故　　能行修布施
　二人俱持戒　　修習正見行
　歡[19]喜[20]共作福　　諸天常隨喜
　此業之果報　　如行不齎糧
[0501b26] 若出家人布施者。不得作是說。
　使子孫繁熾　　奴婢及錢財
　牛羊諸六畜　　一切皆滋多
[0501b29] 應作是呪願。
　持鉢家家乞　　值瞋或遇喜
　將適護其意　　出家布施難
[0501c03] 僧上座應如是知。若不如是者越威儀法。
[0501c04] 佛住舍衛城。時檀越飯僧難陀為上座先[21]坐。優波難陀及餘比丘不時集。上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。乃至佛言。從今日[22]後。應一切齊集食。上座應如上說。此中但以第二上座。及一切為異。乃至[23]當留比坐坐處。若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與是不得[24]得食便先食。要待遍已然後食。若時逼者隨下隨食無罪。上座應呪願。若不能者。第二上座呪願。若復不能者。下過乃至能者應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。佛住舍衛城。時優波難陀度人出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊威儀不具足。不知承事[25]和上阿闍梨長老比丘法。又不知入聚落阿練若[26]法。入眾著衣持鉢法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。和上應如是教共行弟子。云何教。受具足已應教誦二部[27]比尼。若不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。[28]教法者。若阿毘曇。若[29]比尼。阿毘曇者九部經。[＊]比尼者波羅提木叉。略廣。若不能者應教知罪輕重。知[30]線經義。知[＊]比尼義。知陰界[31]入義。知因緣義。教威儀非威儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威儀法。
[0502a02] 復次佛住舍衛城。時優波難陀共行弟子。不數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子來我當教。不來我[1]教誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。共行弟子應如是事和上云何事。共行弟子法應晨起先右脚入和上戶。入已頭面禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行器唾壺著常處。先以水灑地然後掃。巨摩塗地。洗手已[2]授水齒木竟。持鉢與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲入村時授入聚落衣。[3]卷疊院中衣著常處。入聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上。和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上敷坐床取淨水辦草葉待和上。和上還已應授與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是好食。若言某甲婬女家寡婦家大童女家不能男家惡名比丘尼邊惡名沙彌[4]尼邊得。和上應語。此非行處不應取彼食。若言為說法故得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收鉢取草葉洗鉢舉著常處。和上若欲入林坐禪時。應取尼師[5]檀著肩。上持澡[6]罐隨後。到已若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他並誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與某甲共誦。和上觀前人。持[7]律緩者應語莫去。此人不可與作往反。若持[＊]律好者。應語誦。還時應取尼師[＊]檀著肩上持澡[＊]罐隨還。和上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷坐床與洗脚與油塗足。欲眠時應拂拭床褥安枕。應與然燈。內唾壺小行器。和上安隱已然後受經問義。分房當次得時先問和上然後取。二人共得房者。和上應問汝共誰得房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語莫取。生人過患。若賢善者語取。後更有上座來出去時亦當白。若共行弟子於和上所應如是作。若不作者越威儀法。若弟子眾多。下至一拂[8]拭床。是名事。
[0502b13] 佛住舍衛城。時難陀優波難陀受人依止不教[9]誡。如天牛天羊。一一如[10]上和上中廣說。但以阿闍梨為異耳。
[0502b16] 佛[11]住舍衛城。爾時難陀優波難陀受人依止弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣說。但此中以依止弟子為異耳。
　上座布薩事　　第二一切然
　上座食上法　　第二一切[12]然
　和上所教[13]示　　共行應隨順
　依止順法教　　弟子應奉行
[0502b24] [14]初跋渠竟。
[0502b25] 佛住舍衛城祇洹精舍。如來五日一行諸比丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日床褥應如是知。云何知。不得見床處處側地蟲噉日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處者應[15]收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者應著房內。蟲噉者當支脚。烏鳥糞上當抖擻內著房[16]中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石灰補。泥覆[17]者[18]還泥補。壁破者當泥治巨摩塗地。眾僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆上。應以兩重尼師[＊]檀覆上。若臥具。眠時應以物廁裏不得令近身。褥氍[19]毺厚者。不得屈敷[20]破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持。若不爾者越威儀法。
[0502c13] 佛住舍衛城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸[21]比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪著有為事[22]不。[23]二不著世俗言論[＊]不。[24]三不著[25]眠睡不。[26]四為看病比丘故。[27]五有信心年少比丘見如來威儀[28]庠序發歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比丘自當治事。佛言。從今日後。安居時房舍應如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五法成就應拜[29]作分房人。何等五。不隨愛。不隨瞋。不隨[30]怖。不隨[31]癡。得不得。[32]應知。是名五。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。應[1]修房溫室食堂講堂浴室井屋廁屋門屋經行處樹下疏記多少。若阿練若住處離餘住處遠者。四月十二日十三日應分房舍。若不受者應餘處去。若多近住處者。十四日十五日分[2]房。應僧中讀疏。大德僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾許[3]食爾許齋日飲食。有爾所安居衣。上座應語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歲比丘。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言但與我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若言我不須二得一便足。應語言不[4]為受用故與。為治事故與。若房少者二人三人共一房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應[5]加趺坐。若復不受者。上座[＊]加趺坐。下坐應立。若出樹[6]下。冬時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不如是者越威儀法。
[0503a24] 佛住舍衛城祇洹精舍。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事雨潦[7]瀰滿水瀆不通門戶蟲噉床褥[8][醛-全+兩]青。佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如是。乃至佛言。從今日後。夏安居中應如是治房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補通水瀆及長流。若臥床褥坐床[＊][醛-全+兩]生者。應日中曬令乾。若房內濕者。應令離壁支[9]脚勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應以巨摩塗地。若[10]乾者應以水[11]洽塗地。若濕者淳用巨摩塗。若房內濕者。不得洗手洗足洗鉢。不得閉戶。當時時開戶使風得入。[12]不得以烟熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。若不如是越威儀法。
[0503b10] 佛住舍衛城。爾時比丘阿練若處安居竟。不囑便去。後野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至冬[13]時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三人堪能者令住。應與飲食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中為。若都無住者。若有床[14]枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁。周匝尠火當囑託放牧人。汝時時與我看視。聚落中住處亦應如是治事。若溫室講堂食堂[15]自污灑治事。若精舍檀越在者。應語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。臥床坐床緩壞者應更織令堅。若[16]褥枕拘執臥具膩應浣令淨。若破者應補。房中受用諸物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應如是治。若不如是治越威儀法。
[0503c01] 佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛知而故問。是何等床狼藉不舉答言世尊。是舊比丘所安。我是客。佛言。從今[17]日後。客比丘應如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處。若側者應正以物支足勿使蟲噉。客比丘來至不得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞泥[18]治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑淨掃塗地。若木衣架者。當以物拭令淨。若是竹滑者以手拭之。應看壯堅者以鉢懸上。若半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如是治越威儀法。
[0503c16] 佛住舍衛城祇洹精舍。爾時如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至[19]言世尊。是客比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已後舊比丘應如是知。云何知。舊比丘不得[20]令床。敷處處棄捐令蟲噉食而置。若處處星散者。應聚一處。若蟲噉者當以物支足。舊比丘法不得自住好房。[21]床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應如是知。若不如是越威儀法。
[0503c25] 佛住舍衛城祇[22]桓精舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。我方始住。佛言。從今已後。[23]床敷一切比丘應如是知。云何知。一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲噉。若見散在地者。應聚著一處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲噉者當支足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。內毳當[1]擘還。[2][槎-工+目]床繩緩者當織令堅緻。打[3]揵椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分者各自持去。若如是打[＊]揵椎治床褥時。不得言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩[4]線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切治。若不如是越威儀法。
[0504a14] 佛住舍衛城。爾時諸比丘處處大便。為世人所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[5]已後應作廁屋。廁屋不得在東在北。應在南在西開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔。孔廣[6]一不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。爾時有比丘先在廁上。後有比丘急行入廁便。欲在先比丘上行。彼比丘言。長老莫污我。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[＊]日後。上廁法應如是知。云何如是知。不得臨急已然後上廁。應當如覺欲行便往。往時不得默然入應彈指。若內有人亦應逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不得未至便高舉衣來。當隨下隨[7]褰。不得著僧臥具上廁。不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩。應當偏袒。不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠令妨餘人。起時不得高舉衣起去。應隨下隨起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中。應土毘夜置一處。若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。不得污兩邊。若前人污者。當以木篦除令淨。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中[8]曬勿令破。若是瓦石者得著日中[＊]曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當持草橫上令知有蟲相。不得多用。水應裁量用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。下至一澡[＊]罐水令得一人用。若下部痔[9]脫[10]病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若無廁屋者應在房後。若壁[11]不便右。不得並嚼楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊。明當洗去。若溫室講堂中[12]卒下者當出。若大急不得去者當在一處。不得如牛隨行隨[13]放。曉當除却水洗處。持油塗之下至巨摩。若繞塔時。腹痛下者應當去。若大急者應[14]在一處。不得如牛污脚而去。竟已當除去水洗香泥塗之。若阿練若處無香者。當持油塗[15]之。若欲入聚落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應往丈夫廁上。不得入女人廁。若無者應問人求隨所安[16]處。問時不得問年少婦女聞已當笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得在淺露處。不得深處使人[17]謂呼是賊。若復無者。應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應下道。勿在上風熏人。應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。應用木板著下。令先[18]墮木上然後墮水。若無木者。乃至一廁草承。若無廁草。當用瓦器盛[19]已棄之。若塔院僧院內見不淨者應除去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自己許不須復受。若他許者當受。若比丘在廁上應如是。若不如是越威儀法。
[0504c18] 佛住舍衛城。爾時[20]諸比丘處處小行。為世人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已後。應作小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西開風道。時有比丘小[21]行。復有比丘來於上欲小便。先比丘言。長老莫污我。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。小便法應如是知。云何知。不得臨急然後去。如覺欲行當去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人。先人應[22]容處。不得覆頭覆[23]肩並嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪定[＊]眠睡誦經及不淨觀以妨後人。竟當時去。若無小便處者。應以甖盛。[1]甖上當安穿底甌。別一甌中行以[2]瀉中。若無甌者當用木杓[＊]瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。[＊]瀉已當水洗覆地。若無者應[3]人人求器。若是瓦者[4]洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破當施[5]絃。夜當內著床下。若無器者。水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應出。若急失者不得行失小便當住一處。訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去若急者不得並行應住一處。訖以水洗之香塗。若阿練若處無香者。當用油塗。若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向牆。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若船行者當至小便處。若無者當小便器中已[＊]瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初後應取中。若自己許承取即名受。若在地及他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀法。
[0505a23] 佛住舍衛城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。為世人所嫌。云何沙門釋子如凶惡人[6]合枝條嚼齒木。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。不聽用齒木。復次佛住舍衛城爾時世尊大會說法。時比丘口臭。在下[7]風而住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木。口臭恐[8]熏諸梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應量用。極長者[9]長十六指。復次爾時有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅。即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法。發[10]喜心已禮佛而退。佛言。呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今已後。不聽用花果樹作齒木。[11]嚼時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像前。不得覆頭覆[12]肩。應偏袒右肩在屏處。若僧房內者。應以器[13]盛嚼。殘餘不得著器中。不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如婬欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今[＊]已後。不聽嚼盡。極長者[14]十六指。極短者四指[＊]已上。嚼時當在屏處。先淨洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不得如婬欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽[15]汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當[16]用灰鹵土塼[17]礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應如是。若不如是越威儀法。
　床敷春末月　　安居坐已竟
　客比丘并舊　　一切亦復然
　廁屋大小便　　齒木二跋渠
[0505c01] 佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘敷衣地[18]補。佛言。從今日應作席。作法應用竹[竺-二+韋]長十肘廣六肘。欲縫衣時應[19]在講堂上若溫室禪[20]坊中。敷席已張衣上縫。當洗脚坐上。若不洗當背坐上勿令脚近不得在上曬穀曬衣染衣。不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席者應在床上作。若復無者溫室講堂上巨摩塗地縫。[21]縫衣時應如是。若不如是越威儀法。
[0505c11] 佛住舍衛城。爾時比丘坐禪還。持冷脚[22]熨他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後當作障隔。作法者。應用[竺-二+韋]竹若[23]旃。竪四角施簾繩繫。坐禪[24]還時開。入中還閉。不得晝閉應舉。夜當下。障隔法應如是。若不如是越威儀法。
[0505c17] 佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。是何房舍漏壞乃爾。從今日後。房舍應如是知。云何如是知。不[25]聽見房舍漏壞不治。若草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠[26]孔泥治。半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗。若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足[27]洗手面[28]盪鉢。下屋者。得然燈經行洗[29]手足面[＊]盪鉢。房舍應如是。若不如是越威儀法。
[0505c29] 佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今[＊]日後。涕唾法應如是知。云何如是知。壁泥[＊]已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處。以脚[1]磨之。不得處處污。若作地者應用[2]唾壺。底當安沙若灰[＊]礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲[3]清水。淨洗覆乾。不得在中嚼齒木。若禪[＊]坊中欲唾者。[4]應唾革屣底拭地。若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者。不得大[5]喀著地。使比坐比丘惡心。應唾兩足中間以脚[＊]磨之。若[6]大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿闍梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者應唾足邊。以脚[＊]磨之若是末[7]吐無罪。若塔院中僧院中見涕唾者。應以足[＊]磨之。若二人共見。小者應[＊]磨。若小者持戒緩者當自[＊]磨。比丘唾時應如是。若不如是越威儀法。
[0506a17] 佛住舍衛城。爾時比丘舉鉢著向孔中。旋風來吹墮地即破。聞食粥[＊]揵椎聲欲取鉢。正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。鉢應如是知。云何知。不得舉著向孔中岸邊危處。不得著開戶扇處及行來處。不得用灰洗令脫色。當用樹葉汁無沙巨[＊]磨洗。洗時不得在岸邊危處石上塼上。不得[8]在多羅樹下迦毘陀樹下那梨樹下。洗鉢應踞坐。若胡跪離地一[9]搩手。應先洗和上阿闍梨鉢然後自洗。不得持自鉢中殘水[＊]瀉和上阿闍梨鉢中。當持和上阿闍梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先[10]收和上阿闍梨鉢。盛時應先盛。和上阿闍梨鉢。盛時當踞坐持鉢囊帶[11]串臂著膝上盛之。若著臥床上若坐床上。鉢囊當用兩重三重作。欲懸鉢時。當先搖[12]捎橛堅不。然後安之。若無懸處者當著床上。若向中有[13]籠蔬遮者得安。若有鉢龕者得安。勿令相[14]撐鉢龕當作緣。不得闇中取鉢不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。取鉢時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授鉢時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不得持鉢盛不淨物。亦不得用盛水剃髮洗[15]手足面浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼應當如是。若不如是越威儀法。
[0506b13] 佛住舍衛城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見[16]粥強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。粥應如是知。云何知。若聞打食粥[＊]揵椎聲時。當知此是二部僧粥。為是一部僧。為是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩著革屣。應脫革屣偏袒右肩取。若行粥人去[17]駃者。下至脫革屣根。若不及脫者待還。時取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遙浮那河見[18]月影。若強者不得言此是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如是越威儀法。
[0506b28] 佛住[19]王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋石[20]室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[＊]日後。當如是住。云何如是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當前立。不得當徒眾坐前立。不得當和上阿闍梨前立。及長老比丘前[21]立。不得著革屣叉腰覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在婬女前[22]住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄[23]囚前殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。若不如[24]是越威儀法[25]。
[＊]摩訶僧祇律卷第三十四
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释迦真胜
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只看该作者 板凳  发表于: 2009-10-11
摩訶僧祇律卷第三十三
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之十一
[0493a28] 七百集法藏者。佛般泥洹後。長老比丘在毘舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。作如是哀言。長壽。世尊在時得前食後食衣服供養。世尊泥洹後。我等孤兒誰當見與。汝可布施僧[11]財物。如是哀聲而乞。時人或與一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。至布薩時盛著瓫中。持拘鉢量分次第而與。時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答言。次得罽利沙槃醫藥直。耶舍答言過去。問言何故過去施僧。耶[12]舍答[13]言不淨。諸比丘言。汝[14]謗僧言不淨。此中應作舉羯磨。即便為作舉羯磨。作舉羯磨已。時尊者陀[15]娑婆羅在摩偷羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。我被舉行隨順[16]法。問言。汝何故被舉。答言。如是如是[17]事。彼言。汝無事被舉。我共長老法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我等應更集[18]比尼藏。勿令佛法頹毀。問言。欲何處結集。答言。還彼事起處。時摩偷羅國僧伽舍羯[19]鬧耆舍衛城沙祇。爾時中國都有七百僧集。有持一部[＊]比尼二部[＊]比尼者。又從世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學[20]人無學[21]人三明六通得力自在七百僧集毘舍離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時[22]大迦葉達頭路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧[23]上座。問言。誰應結集律藏。諸比丘言。尊者陀[＊]娑婆羅應結集。陀[24]娑婆羅言。長老。更有餘長老比丘應結集。諸比丘言。雖有諸上座。但世尊記長老[25]和上成就十四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀[＊]娑婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義非義願見告示。皆言。爾時尊者陀[＊]娑婆羅作是念。我今云何結集律藏。有五淨法。如法如律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限淨乃至風俗淨。作是[26]語。諸長老。是九法序。何等九。從四波羅夷乃至[27]法隨順法。世尊在某處某處為某甲某甲比丘制[28]戒。我從和上聞。為如是制此戒不皆言如是如是。五事記[＊]比尼廣說如上。乃至諸長老。是中須鉢者求鉢須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名七百結集律藏。略說[＊]比尼者。佛在迦維羅衛尼[29]拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難陀。二名欝多羅。隨佛六月求教誡法。白佛言。善哉世尊。願為我略說[＊]比尼。使我得解佛告比丘尼。貪欲不解因緣。共相習狎論說俗事。增長受陰。多欲不知止足。增貪欲瞋恚愚癡。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非法非[＊]比尼非佛教。當作是知。無欲解因緣。不相狎習離俗言論。不[30]增受陰。少欲知足。無貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。如是當知。是法是[＊]比尼是佛教。是名略說[＊]比尼。
　刀治及灌筒　　剃髮并作具
　和合不和合　　五百與七百
　略說[＊]比尼後　　第十跋渠竟
[0493c26] 毀[31]呰者。佛住舍衛城。時六群比丘方類毀[＊]呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽毀呰。毀呰者。業方面[1]姓形貌病罪罵結使。業者。說自解有人說者。長老。此中有旃陀羅竹師[2]皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名說自解者。長老。我非旃陀羅乃至[3]魁膾獄卒。是名自解。[4]有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是名有人。如是方面[＊]姓形貌病罪結使亦如是。是中毀呰越[＊]比尼罪。是名毀呰。
[0494a08] 伎樂者。佛住王舍城[5]加蘭陀竹園。時六群比丘先至作[6]樂處。[7]視[8]占如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂。眾人悅樂喜笑。比丘默然。眾人笑已。比丘方更拍手大笑。眾人競看。伎兒不得[9]雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。此[10]敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後。不聽觀看[11]伎兒。[＊]伎兒者。打鼓歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至四人聚戲不聽。看若比丘入城聚落若天[12]象出若王出。翼從作種種伎樂。[13]過行觀見無罪。若作方便看越[＊]比尼罪。若佛生[14]日大會[15]處。菩提大會[＊]處。轉法輪大會。五年大會。作種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂。
[0494a25] 香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘難陀優波難陀。以香塗身。著優鉢羅華鬘瞻蔔華鬘。有著草華鬘共行。為世人所嫌。云何沙門釋子。著優鉢羅華瞻蔔華鬘。猶如王子大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。[16]呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今[17]日後。不聽著香花。香者。栴檀沈水。如是比一切香皆不應著。[18]若熱病。醫言。當須旃檀香塗。爾時得用香塗。若欲塗時。先應供養佛[19]泥塔。然後塗身。塗身已不得在[20]眾中。當在屏處。病[21]差淨澡。浴身然後入眾。華者。優鉢羅瞻[22]蔔須摩那。如是一切華不應著。若比丘患眼痛頭痛。醫教言當須華鬘繫頭[＊]差者得繫。若欲繫者當先供養佛塔。然後得繫。繫已不得在眾人中。當在屏處。[＊]差已當捨。若著香不著華。一越[＊]比尼罪。若著華不著香[23]一越[＊]比尼罪。二俱著犯二[24]罪。[25]俱不著無罪。是名香華法。
[0494b15] 鏡法者。佛住舍衛城[26]祇桓精舍。有檀越飯僧打[27]揵椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久不至。為檀越所嫌。我捨棄家業故來飯僧。而諸比丘不時來集。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。[＊]呼難陀優波難陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[＊]日後。不聽照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得為好故照面自看。[28]若病[＊]差照面自看病[＊]差不[＊]差若新剃頭自照看淨不淨。頭面有瘡照看無罪。為好故照鏡。越[＊]比尼罪。是名鏡法。
[0494b25] 擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔輦塼泥土。為世人所譏。云何沙門釋子。[29]似奴僕使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今[＊]日後不聽擔。擔者。繩囊擔籠擔。擔杖不擔囊。越[＊]比尼心悔。擔囊不擔杖。越[＊]比尼心悔二俱擔越[＊]比尼罪。若精舍[30]院內石竹木重者得擔。若僧次作使[31]瓨瓶得繩連擔。若前後擔衣囊前後擔鉢。俱越[＊]比尼罪。若長衣囊[32]拖著肩上鉢串肩無罪。是名擔法。
[0494c08] 抄繫衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄繫衣輦塼石泥土。為世人所譏。云何沙門釋子。如奴僕使人。抄繫衣作。是壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽抄繫。抄繫者。一邊兩邊抄繫盡不得。若泥土作[33]為覆屋泥屋。得抄繫內衣。是名抄繫[34]法。
[0494c16] 上樹者。佛住舍衛城。爾時世尊往欝單越乞食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。或上樹上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念。即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今[＊]日後不聽上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩提大會。欲莊嚴菩提樹。一脚[35]登樹一脚[＊]登牆。越[＊]比尼心悔。二脚上樹。越[＊]比尼罪。二脚[36]上牆無罪。[＊]登梯亦如是。若道路行失道。迷不知方面。得上樹望無罪。若[37]為虎狼師子。如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。火[38]法者。佛住舍衛城。爾時世尊到時著入聚落衣。持鉢入城次行[39]乞食還。自併床褥不語侍者及比丘僧。往拘薩羅國波利[40]邪娑羅林賢樹下。受象王三月供養。乃至非時寒[1]雪。諸比丘自然火向。為世人所嫌。沙門瞿曇無量方便毀呰殺生讚歎不殺。而今比丘然火燒地擾傍一根。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後不聽然火火者。薪火草火牛屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直溫室若直月若[2]熏鉢。先使淨人知。然後自燒無罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻無罪。若未燒地中然火。越[＊]比尼罪。是名火法。
[0495a12] 銅盂法者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問世尊。是淨不淨應受不受。佛言。一切銅盂不聽受。若施僧淨器應為呪願受。若私畜銅盂。越[＊]比尼罪。得施淨人已用無罪。是名銅盂法。
[0495a18] 迴向者。佛住舍衛城。諸天世人信心尊重。持種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與誰。答言與僧。即[3]語言。僧應供養。次問。此復與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人應供養。次問。此復與誰。答言。與[4]某甲比丘。即便語言。某甲老病不能噉食。但棄汝食當施我。我為汝呪願。使汝得食用功德。時人直信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故與是無慚愧人。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。[5]而迴向己。從今日後。不聽知物向他自迴向己。物者八種。時食乃至淨不淨。如上廣說。若人問言。尊者。我欲布施當[6]施何處。答言施僧。若復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比丘可與。知物[7]向僧自迴向己。尼薩耆波夜提。知物向僧迴向他。波夜提。知物向眾多人迴向眾多人。知物向一人迴向一人。越[＊]比尼罪。下至知物向畜生迴向餘畜生。越[＊]比尼心悔。是名迴向法。
　毀呰觀[＊]伎兒　　[8]華鬘并鏡法
　擔持抄繫衣　　上樹自然火
　銅盂迴[9]向物　　十一跋渠竟
[0495b17] 眾生者。佛住王舍城。爾時欝竭居士大施五百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問佛[10]言。淨不淨應受不應受。佛言一切眾生不聽受。眾生者。象馬牛水牛驢羊麞鹿猪奴婢如是及餘一切眾生不應受。若人言我施僧[11]婢不聽受。若言我施僧園民[12]婦不聽受。若言施僧奴不聽受。若言施僧使人不應受。若言供給僧男淨人聽受。若別施一人婢不聽受。若奴若使人若園民不聽受。若施淨人為料理僧故得受。若施尼僧奴不聽受若施園民不聽受。若施婢不聽受。若言供給尼僧女淨人聽受。若別施一比丘尼奴不聽受。若[13]施園民不聽受。若施淨女人為料理僧故得受。若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會羅睺羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡喜莊嚴象馬布施眾僧[14]者不聽受。若檀越持鸚鵡孔雀雞羊麞鹿與不聽受。若言不受者我當殺之。應語言。汝自放已。應[15]與水食守護勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠繫。若能飛能行自活放去莫拘制。若受眾生者。越[＊]比尼罪。是名眾生法。
[0495c09] 樹法者。佛住舍衛城。爾時檀越僧園中種菴婆羅樹。有一比丘截取。為一居士作房。房成施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹為他作房。此房即是我房。心猶不悅。即往詣佛所頭面禮足却住一面。即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜。前禮佛足[16]歡喜而去。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何斫截華果樹作房。從今已後[17]不聽斫華果樹。[18]斫華果樹者。菴婆羅樹閻浮樹毘羅樹迦毘陀樹叵那[19]娑樹椰子樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房舍安置比丘得[20]受用福。若主聽得取。不聽不得取。若[21]必須木用復妨[22]地者。使淨人以魚骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹已乾欲須用。若聽者取用。若比丘斫花果樹者。越[＊]比尼罪。是名樹法。
[0495c29] 樵木法者。佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍。客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截我等勤苦種[1]殖。汝客來但逐[2]蔭涼坐。不能助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘乾生合斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。汝何故乾生合斫積聚然火。客比丘言。汝何故自取然火而[3]反遮我。如是諍已。二比丘往詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝不得自取遮他。亦應當護。不得乾生合斫房前積聚然樵薪。然法者。然有准則。爾許溫室中然。爾許厨下然。爾許浴室中然。爾許別房中然。當分應從限。不得過取。若然無定限者。多亦無罪。不聽斫濕樹[4]木應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護[5]者斫無罪。是名樵薪法。
[0496a16] 華法者。佛住舍衛城。聚落邊有僧伽藍。時客比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等勤苦種[＊]殖守護溉灌。汝客來但逐涼坐。不欲料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘成華不成華。合折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見花聚即言。汝何故[6]取華。客比丘言。汝何故自取而反遮我。如是諍已。俱往詣佛具白上事。佛語[7]舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比丘復不得成[8]不成合折積聚房前。有五法成就。應拜作分花人。何等五。不隨愛不隨瞋。不隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應使淨人知花。若花小者應器量分若手作准則。[9]若優鉢羅[10]花瞻[＊]蔔鉢頭摩分陀利。如是等大花應數分。若佛花者應上佛。若僧花者隨意供養若轉易。若花多者可與華鬘家。語言。汝日日與我爾許鬘。餘者與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食後食。若猶多者當著。無盡財中。是名花法。果法者。如上花中說。乃至拜羯磨已。當使淨人知。果若細者當量分。若以手為限。若大者如多羅果毘羅果椰子果[＊]娑那[11]沙果菴婆羅果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日[12]應與我爾許果。餘者與我爾許直。得直已應著前食後食中。若猶故多者當著無盡財中。是名果法。種樹[＊]法者。佛住舍衛城。爾時有比丘。於僧地中種菴婆羅果。長養成樹。自取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取[13]遮他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因緣往白世尊。佛言。此種[14]殖有功[15]聽。一年與一[16]樹。年法者。若比丘僧地種菴婆羅[17]果樹閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹亦聽若種蕪菁若葱。如是比菜應與一剪。若種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。[18]治罪法者。[19]有行口行身口行。身不攝故犯。口不攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅夷罪當云何治。若作俗人。若[20]與作學沙彌。若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆藏應行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當云何治。隨前物應僧中捨[21]捨已若上座應頭面作禮執足。若下座應胡跪合掌作如是言。長老。我犯長衣已僧中捨。波[22]夜提罪我今悔過。應問。汝見是罪不。答言見。應語言。[23]更莫作。答言頂戴。持波[＊]夜提波羅提提舍尼越[＊]比尼罪。但名差別亦如是治。是名治罪法。
　眾生并種樹　　薪[24]積與華果
　種[＊]殖聽一年　　罪非罪治法
　十二跋渠竟
[0496c15] 滅者有七。何等七。現前[＊]比尼。憶念[＊]比尼。不癡[＊]比尼。自言[＊]比尼。覓罪相[＊]比尼。多覓[＊]比尼。草布地[＊]比尼。是名滅。[25]諍事者四諍事。何等四。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是名四滅諍事。調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅出羯磨。發喜羯磨。舉羯磨別住羯磨。是名調伏。調伏事者。五眾罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。波[＊]夜提。波羅提提舍尼。越[＊]比尼罪。是名調伏事。
[0496c24] 聽法者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。聽我作草屋不。佛言聽。如是作壁作戶[26]扇作戶楣格[27]作白泥作五種畫不。佛言聽。佛告諸比丘。如過去世。時有王名[28]曰吉利。為迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。彫文[29]刻鏤。種種[30]彩畫唯除男女和合像。種種者。所謂長老比丘像[1]葡萄[2]蔓摩竭魚鵝像死屍之像山林像。如是比一切是名五種畫。佛住舍衛城聽作房。毘舍離聽乳酪[3]酥。曠野聽魚肉。如是一切聽一切制皆在八大城。一舍衛。二沙祇。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。六毘舍離。七王舍城。八迦毘羅衛。是九部經若忘說處者。是八大城[4]趣舉一。即名是處世尊所印。是名聽法。塗面油者。佛住舍衛城。爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞[＊]揵椎鳴方以油塗面。住不時出故。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。[5]喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽油塗面。油者。胡麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花[6]油。如是[7]等比香[8]油。為好故塗面[9]者。越[＊]比尼罪。若洗浴時得用油。若澡豆屑末塗足油著手得用拭面無罪。是名油法。
[0497a18] 粉法者。佛住舍衛城。爾時祇[10]洹精舍有檀越設供飯僧。時六群比丘聞[＊]揵椎鳴。方以粉拭面不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽比丘以粉拭面。粉者。[11]摩那石粉鉛錫粉如是比。若為好故。乃至赤土塗面。越[＊]比尼罪。若面有瘡癰痤[12]腫起得塗無罪。塗時不得在眾人中。當在屏處。是名粉法。
[0497a26] 刷法者。佛[13]住舍衛城。乃至六群比丘刷頭住不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。不聽比丘用刷刷頭。刷者。毛刷[14]草刷草根刷。如是比下至手刷為。好故越[＊]比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷法。
[0497b03] [15]梳法者。佛住舍衛城。世尊制戒。不聽用刷。時有檀越飯僧。難陀優[16]波難陀。聞[＊]揵椎鳴方以梳梳頭。而住不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。如是比一切梳不聽用。下至以手梳頭為好故。越[＊]比尼罪。是名梳法。髮簪者。佛住舍衛城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪搔頭。不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽用簪。簪者。金銀銅鐵鍮石牙骨角竹木。如是比一切不聽。乃至以豪猪[17]獵。為好故用刷頭。越[＊]比尼罪。若手已淨頭[18]故痒者。得持物搔。是名簪法。
　七滅并滅事　　調伏調伏事
　聽[19]法油塗面　　粉刷梳以簪
　十三跋渠竟
[0497b18] 塔法者。佛[20]住拘薩羅國遊行。時有婆羅門耕地。見世尊行過。持牛杖[21]住地禮佛。世尊見已便發微笑。諸比丘白佛。何因緣笑。唯願欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮[22]二[23]世尊。諸比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊并是地。諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由[24]旬。面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。佛言得授。即時說偈言。
　真金百千擔　　持用行布施
　不如一團泥　　敬心治佛塔
[0497c04] 爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我[25]等得作禮不。佛言得。即說偈言。
　人等百千金　　持用行布施
　不如一善心　　恭敬禮佛塔
[0497c11] 爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比丘白佛言。我[＊]等得供養不。佛言得。即說偈言。
　百千車真金　　持用行布施
　不如一善心　　[26]華香供養塔
[0497c16] 爾時大眾雲集。佛告舍利弗。汝為諸人說法。佛即說偈言。
　百千閻浮提　　滿中真金施
　不如一法施　　隨順令修行
[0497c20] 爾時坐中有得道者。佛即說偈言。
　百千世界中　　滿中真金施
　不如一法施　　隨順見真諦
[0497c23] [27]爾時婆羅門得不壞信。即於塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即勅載七百車塼來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我欲廣作此塔為得不。佛言得。佛告大王。過去世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。當破此塔得重罪。唯願王當以塼作金銀覆上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福德多有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施[1]槃蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚愚癡用是塔為。得越[＊]比尼罪。業報重故。是名塔法。塔事者。起僧伽藍時。先[2]預度好地作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林。若狗食殘持來污地。應作垣牆。應在西若南作僧[3]坊。不得使僧地[4]水流入佛地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是塔為。得越[＊]比尼罪。業報重。是名塔事。塔龕者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我[5]等為迦葉佛作塔。[6]得作龕不。佛言得。過去世時。迦葉佛般泥洹後。吉利王為佛起塔。四面作龕。上作師子象種種[＊]彩畫。前作欄楯安置花處。龕內懸繒幡蓋。若人言世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴而受樂者。得越[＊]比尼罪。業報重。是名塔龕法。塔園[＊]法者佛住舍衛城。爾時波斯匿王往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我得為迦葉佛塔作園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉佛[7]般泥洹後。王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者。種菴婆羅樹閻浮樹頗那[8]娑樹瞻婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花多者得與華鬘家。語言。爾許華作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。若人言佛無婬怒癡用是華果園為。得越[＊]比尼罪。[9]果報重。是名塔園法。
[0498b10] [10]塔池法者。佛住舍衛城。乃至佛告大王。過去迦葉佛泥洹後。吉利王為迦葉佛塔。四面作池。種優鉢羅[11]華波頭摩[＊]華拘物頭分陀利種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四面作池。池中種[12]種雜華供養佛[13]塔。餘得[14]與華鬘家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣[15]澡洗手面洗鉢。下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池[＊]法。塔[16]枝提者。佛住舍衛城。乃至佛語大王。得作[＊]枝提。過去迦葉佛般泥洹後。吉利王為迦葉佛塔。四面起寶[＊]枝提。彫文[17]刻鏤種種[18]彩畫。今王亦得作[＊]枝提。有舍利者名塔。無舍利者名[＊]枝提。如佛生處得道處轉法輪處[＊]般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛脚跡。此諸[＊]枝提得安佛華蓋供養具。若有言佛貪[19]欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養為。得越[＊]比尼罪。業報重。是名塔[＊]枝提。
[0498b26] 供養具者。佛住舍衛城。乃至諸比丘白佛言。世尊。得持塔供養具供養[＊]枝提不。佛言得。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養[＊]枝提。若有言佛婬怒癡已盡用是幡蓋供養為。[20]得越[＊]比尼罪。業報重。是名[＊]枝提[＊]法。
[0498c03] 伎樂供養者。佛住舍衛城。時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足却住一面[21]而白佛言。世尊。得持伎樂供養[22]佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥洹後。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今王亦得。佛言。若如來在世若泥洹後。一切[＊]華香伎樂種種衣服飲食盡得供養。為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。若有人言世尊無婬怒癡用此伎樂供養為。得越[＊]比尼罪。業報重。是名伎樂法。收供養具者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收[＊]枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養[＊]枝提。若卒風雨一切眾僧應共收。不得言我是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。我是大德。汝等依是活者自應收。若風雨卒來應共收。隨近房[23]應安。不得護房言著[24]先處。[25]若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊舉。若言我是上座我是阿練若我是乞食[26]我是糞掃衣我是大德[＊]者。得越[＊]比尼罪。是名收供養具[＊]法。
[0498c23] 難者。佛住舍衛城。時尊者優波離往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起[＊]者當云何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王若言。尊者但住莫畏若我後事不立者隨意。爾時應量王力強弱。[27]賊強[28]者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言我[29]今自恐不立何得無畏。尊者自可從賊索救護者應[30]去。若賊是邪見不信佛法[＊]者。不可歸趣者。不[1]得便捨物去。應使可信人藏佛物僧物。當先[2]探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種飲食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看賊至。[3]賊見供養具若起慈心作是問。有比丘不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者。應言一切行無常。作是[4]言已捨去。是名難法。
　塔法并塔事　　塔[5]龕及塔園
　塔池及[＊]枝提　　伎樂供養具
　收撿香花難　　十四跋渠竟
　具足舉羯磨　　舉事并布薩
　病法[＊]比尼[6]事　　重物及食蒜
　為殺并刀治　　方[7]便受眾生
　滅偷婆法後[8]
[＊]摩訶僧祇律卷第三十三
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摩訶僧祇律卷第三十二
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜跋渠法之十
[0485b22] 共食法者。佛住舍衛城。爾時六群比丘共食。為世人所嫌。云何沙門釋子。如世間婬[18]泆人共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日後不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正食五雜正食。應別器食。若無鉢者。應用鉤鉢若[19]鍵[金*慈]。若復無者。應團飯著左手中右手食。若復不能者。應置鉢著草葉上更互取食。不得俱下手離。五正食五雜正食。若麨若餅果菜共食無罪。若共器食者。越[20]比尼罪。是名共食法。机食者。佛住舍衛城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀房中食机種種畫色。佛知而故問。此是誰食机種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難陀食机。佛言。從今日後。不聽机上食。復次佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見一[21]痏手比丘。佛知而故問。比丘調適安樂不。答言世尊。我[＊]痏手破鉢。世尊制戒不聽机上食故不樂。佛言。從今[22]日聽病比丘机上食。不聽種種畫色。若僧食机種種畫色無罪。若私有。聽一種色。病比丘机上[23]食。應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切不聽机上食。若老病[＊]痏手刺頭出血。若鉢重若滿。若熱若冷。得机上食無罪。若比丘不病机上食者。得越[＊]比尼罪。是名机法。
　食蒜并覆鉢　　[24]鈎紐及腰帶
　騎乘[25]及同床　　共坐同器食
　食机種種色　　第八跋渠竟
[0485c21] 為殺者佛住舍衛城時。難陀優波難陀遊。行還舍衛[26]城時。有一舊檀越名。阿[27]跋吒是。比丘時到著入聚落衣持鉢入其家。檀越見已作是言。阿闍梨何故希行多時不見。比丘言。長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我明日當與阿闍梨作食。比丘言。汝莫作織師食。便問言。何等名織師食。比丘言。麁飯豆羹是。檀越言。我不與阿闍梨麁飯豆羹。當與肉食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿闍梨冷肉[1]食。當[2]熱煮與。比丘言。我所[3]言熱不謂此熱。問言。何等熱。比丘答言。新死熱肉。檀越言。若欲爾者明日早來。當在阿闍梨前殺者可得熱。比丘答言[4]可爾。到明旦著衣持鉢往至其家。檀越即牽羊猪雞。[5]羅列在比丘前殺。供[6]食已去。檀越嫌言。沙門瞿曇無數方便。毀呰殺生讚歎不殺。而此沙門目前教殺。與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。乃至佛言汝云何現前教殺。從今日後。不聽為殺。為殺者為比丘殺。為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不得食。如是乃至為優婆夷殺。一切比丘不得食。乃至優婆夷亦不得食。為有三事。見聞疑。見者。現前眼見為殺不聽食。是名見。聞者。耳自聞或從他聞為殺不聽食。若前人是不可信。故欲擾亂比丘者。不應受語。當從可信人邊取定。是名聞。疑者。比丘至檀越家常見羊。後往正[7]見頭脚在地。見已心即生疑。應問前所見羊為在何處。若言已為阿闍梨殺者不應食。若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切眾生若見若聞疑亦如是。是名為殺。人肉者。佛住舍衛城。爾時舍衛城中有優婆塞。名[口*束]卑。其婦亦名[口*束]卑。有客比丘來亦名[口*束]卑。時優婆塞聞已便作是念。阿闍梨與我等同字。當往請食。即詣精舍請來家中。設種種飲食供養已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯願受我四事請。衣食床臥[8]具病瘦湯藥。比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠行。囑婦言。我遠行。汝在後當好供養阿闍梨。勿使有乏。去後比丘不和。欲服下藥。語優婆夷言。我欲服下藥。能隨時次第料理食不。答言可爾。服下藥已隨次第應病與食。清粥[9]滰粥次須肉。持罽利沙槃與婢言。持是往買肉來。其婢入市。值齋日都無殺者[10]而不得還。時優婆夷心生不悅言。阿闍梨服藥。若不得隨病食者。或能增動。即磨蕪菁子以油漬之。便入房內即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨。問阿闍梨明日復須何等食。其婢如教辦食送往。問言明日[11]復須何食。答言止。莫復更送。時優婆夷患瘡而臥。其夫商人行還作是念。我常遠行。還時婦出二門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。便瞋恚言。汝何[12]故慢我不出耶。其婦答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千萬來。其婦答言。此是外財何足為奇。我自割身肉供給阿闍梨。其夫問言。為割何處。[13]即褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧。定力感之平復如故。其婦語夫言。起起勿怖。阿闍梨威神故我瘡已平復。其夫起已見瘡平復。即大歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進如是割身供養。眾人聞已嫌言。云何沙門釋子噉人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。[14]來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。我不入定故。佛言。從今日後。不聽食人肉。復次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有比丘黃病。醫師言。尊者服人血者可[15]差。若不服者便死。更無餘方。時有人犯王事。反縛兩手著迦毘羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁[16]膾邊作是言。長壽。施我人血飲。魁[＊]膾言。若欲食肉亦當相與。何況血耶。即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是噉人鬼。即以瓦石土塊[17]擲是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。愛命乃爾。佛言。從今[18]已後。不聽飲人血。乃至人髓一切不聽。若比丘頭生瘡。醫言須人骨灰塗得[19]差者得塗。塗已不得眾中住。應在邊小房中住。[＊]差已應淨洗浴還入眾中。復次佛住毘舍離。時有一種姓食龍肉。諸比丘亦有食龍肉者。[20]是故殺者眾多。時有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。汝何故啼耶。時龍女白佛言。世尊。毘舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。唯願世尊勿令諸比丘食龍。爾時世尊。為龍女隨順說法。示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所。敷尼師[21]檀而坐。即為比丘具說上事。從今[22]日後。不聽食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。若身外有諸病。須骨灰塗者得用無罪。
[0486c27] 佛住王舍城。時瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有[1]諸小姓旃陀羅噉肉。諸比丘亦有噉[2]者。比丘[3]者出家人。人所敬重。唯願世尊。莫令食象肉。世尊為童子隨順說法示教利喜。頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所。敷尼師[＊]檀坐。為諸比丘具說上事。佛言。從今已後不聽食象肉。乃至象髓亦不聽食。聽以象牙骨作鉢支衣[4]細結無罪。
[0487a08] 佛住王舍城。時瓶沙王馬死。亦如上象中說若外有癬疥病。須馬血塗者無罪。塗已[5]不得眾中住。應在邊小房中住。佛住舍衛城。時諸比丘食狗肉。入聚落時為狗[6]所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[＊]日後。不聽食狗肉。乃至狗髓不聽食。若為狗所[7]齧。須燒狗毛[8]塗瘡者得用無罪。佛住舍衛城時有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食。或林中經行時。群[9]烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[＊]日後。不聽食烏肉。乃至烏髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。
[0487a19] 佛住舍衛城。時有比丘食鷲鳥肉。比丘[10]近林中經行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。不聽食鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八猪肉。九獼猴肉。十師子肉。蒜者。生熟皮[11]葉。一切盡不聽食。若須外用塗瘡聽用。若塗已不得眾中住。當在邊小房中住。[＊]差已應淨洗浴還聽入眾。是名[12]肉蒜法。
[0487a29] 皮法者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。至牧牛家坐[13]床上。有新生犢子。見比丘衣色似母。跳踉來趣。比丘即以手摩額上。細滑觸手。便作是言。此皮軟好可作坐具。時牧牛人便作是念。此比丘是王大臣貴勝所識。有大力勢故當欲得是皮。即問。阿闍梨欲須皮耶我當與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我家中有成死犢皮亦軟好。當[14]鞣治相與。比丘言。審與我者。正與我是。更不須餘者。時牧牛人便作是念。此比丘有大勢力。能作不饒益事。畏難故即比丘前殺犢。剝皮與之。時犢母[15]牧還不見其子。[16]循籬鳴喚。牧牛人嫌言。沙門釋子而無慈心。使沙門在犢母處者。意當云何。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝云何現前教殺。從今已後不聽用皮。皮者。牛皮水牛皮虎[17]皮豹皮[18]羆皮鹿皮。如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地羊皮。羊[＊]皮有二種。一者羖羊。二[＊]者羺羊。羖羊羺羊各有十種。如上說。若坐皮上。越[＊]比尼罪。若坐皮兜羅褥上者。二越[＊]比尼罪。若坐革屣上。越[＊]比尼罪。若臥革屣上齊膝以上。越[＊]比尼罪。膝[19]已下無罪。若皮織床坐上無罪。
[0487b24] 揩脚物者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。作種種揩脚物洗足。外道弟子見已便作是念。我等當共試擾亂優婆塞去。如上屑末中廣說乃至佛言。從今[＊]日後。不聽用種種物揩洗脚。揩物者。若方若圓。[20]刻上如摩沙豆蒙具豆形。一切不聽用。脚底有垢破。得[21]圓草若塼瓦聽用。是名揩脚物。眼藥者。佛住王舍城。時世人節日男女出城遊觀。時六群[22]比丘以空[23]青黑物莊眼。為世人所嫌。云何沙門釋子如貴勝童子。以空青莊眼。有見黑物莊者。復言沙門釋子如下賤使人。黑物莊眼而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[＊]日後。不聽莊眼。復次佛住舍衛[24]城耆舊童子菴婆羅園。時諸比丘眼痛。耆舊童子言。尊者。可以此藥塗眼。諸比丘言。世尊制戒不聽塗眼。童子言。我當往從世尊乞此願。即往佛所頭面禮足却住一面白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所重。唯願世尊。聽諸比丘著眼藥。佛言。從今已後。聽用眼藥。除空青。若醫言。尊者此眼痛得空青屑塗便[＊]差更無餘方。若爾者得塗。塗已不得眾中住。應在邊小房中。[＊]差已當淨洗得還入眾。是名眼藥。[25]眼藥筒者。佛住舍衛城。時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問。比丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴物。應用筒盛。時諸比丘作金銀筒盛。佛言。金銀及一切寶不聽用。應用銅鐵白[26]臘竹葦筐鳥翮下至皮裹。是名藥筒。眼藥籌者。佛住舍衛城。時有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故問。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛言。眼是軟物。應用滑物作籌。時有比丘便以金銀作。佛言。不聽金銀及一切寶物作。應用銅鐵牙骨栴檀堅木作。揩摩令滑澤。下至用指頭。是名眼藥籌法。蓋法者。佛住王舍城。[27]時世人節會日男女遊觀。時六群比丘持種種雜色傘蓋。有持樹皮傘蓋者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王子大臣。持種種雜色傘蓋。見持樹葉者。復作是言。云何沙門釋子。如下賤使人。持樹葉傘蓋行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[＊]已後。不聽持傘蓋。[1]復次佛住舍衛城。時長老阿那律金毘[2]羅。在塔山安居竟。還舍衛[＊]城禮拜世尊。佛知而故問。比丘衣何故醎污乃爾。比丘答言。世尊制戒不聽持傘蓋。我乞食被雨是故如是。佛言從今[＊]日後。聽持傘蓋。傘蓋者。樹皮蓋樹葉蓋竹蓋。如是等[3]蓋聽用。不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法[4]也。
[0488a13] 扇法者。世人節會日男女遊觀。[5]六群比丘持雲母莊挍扇。有持草扇者。為世人所嫌。云何沙門釋子。如王子大臣。持雲母莊挍扇。[6]見有持草扇者。復言。云何沙門釋子如下賤[7]人持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今[8]已後。不聽持扇。復次佛住毘舍離。諸比丘在禪[9]坊中患蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問。比丘作何等。如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。諸比丘患[10]蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今已後。聽捉竹扇葦扇樹葉扇。除雲母扇及種種畫色扇。若僧扇作種種色無罪。若私扇[11]壞色。若有持種種香塗扇來施者。聽洗已受用。是名扇法。拂法者。佛住王舍城。世人節會日男女遊觀。時六群比丘持白[12]犛牛尾拂。以金銀作柄。有持馬尾拂者。為世人所嫌。乃至佛言。從今[13]已後。不聽[14]捉拂。復次佛住毘舍離。諸比丘禪[15]坊中患蚊故。以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問。比丘此何等聲。答言。世尊制戒不聽捉拂。是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。佛言。從今已後。聽捉拂。拂者。[16]線拂[17]裂[疊*毛]拂芒草拂樹皮拂。是中除白[＊]犛牛尾白馬尾金銀柄。餘一切聽捉。若有白者當染壞色已聽用。捉拂時不得如婬女捉拂作[18]姿作[19]相。是名拂法。
　為殺食人肉　　[20]眼藥并筒籌
　[21]牛[22]皮揩脚物　　傘蓋及扇拂
　第九[23]跋渠竟
[0488b12] 刀治者。佛住舍衛城。時有比丘痔病語醫言。長壽。能為我刀治不。答言爾。醫便作是念。[24]是諸沙門聰明智慧。見我治者便[25]當學得。不復求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時[26]此比丘即生疑。喚諸比丘言長老來此。醫欲作非法。諸比丘聞即便來入。醫怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。汝云何用刀治愛處。從今已後。不聽用刀治愛處。愛處者。離穀道邊各四指。若有癰痤癤聽嚼小麥雞屎塗上使熟。當令同[27]和上阿闍梨擿破。若餘處有癰痤癤等諸病。須刀治者聽用。用刀治愛處者。偷蘭罪。是名刀治。
[0488b26] 灌筒者。佛住舍衛城。有比丘[28][病-丙+干]痟病。語醫言。長壽。能為我灌病不。答言可爾。即作是念。此諸沙門聰明智慧。見我灌者更[29]不喚我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。從今已後。不聽用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不聽用灌。若醫言此病須油灌者。應在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復以[疊*毛]衣絮等內著油中。[30]臨孔上按之。令油流入者無罪若[31]筒灌者偷蘭罪。是名[32]筒灌法。
[0488c07] 剃髮法者。佛住舍衛城。南方國土有邑名大林時有商人。驅八牛到北方俱哆國。復有一商人。共在澤中[33]牧牛。時離車捕龍食之。捕得一龍女。龍女受布薩法無[34]害心。能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我[35]欲殺噉。商人言勿殺我與汝一牛貿取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今為汝故我當放之。即取八牛放龍女去。時商人尋復念言。此是惡人恐復追逐更還捕取。即自隨逐看其[36]向到[37]池邊。龍變為[38]人語商人言。天施我命。[39]我欲報恩。可共[40]入宮。當報天恩。商人答言不能。汝等龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言不爾。前人繫我我力能殺彼。但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命而當加害。若[41]不去者小住此中。我今先入拼擋宮中。即便入去。是龍門邊見二龍繫在一處。見已商人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我[42]弟兄守護此龍女不堅固。為離車所捕得。以是故被繫。唯願天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。龍宮中有食。盡壽[43]乃[44]能消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提食。若索者當索閻浮提人間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍女白言。天今欲食何等食。為欲[1]食一食盡壽乃至。答言。欲[2]食閻浮提人間食。即持種種飲食與。問龍女言。此何故被繫。龍女言。天但食用問為。不爾我要欲知之。為問不已。即語言。此人有過。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿。商人問言。汝有如是莊嚴。用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。[3]生時龍。眠時龍。婬時龍。瞋時龍。死時龍。一日之中三過。皮肉落地熱沙[4]爆身。復問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身應求何等。龍女言。出家難得。又問。當就誰出家。答言。如來應供正遍知今在舍衛城。未度者度未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八[5]鉼金。語言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即[6]以神變持著本國。行伴先至語其家言。入龍宮去。父母[7]謂兒已死。眷屬宗親聚在一處[8]悲啼[9]哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜出迎入家。入家已為作生會。[10]作會時以八[＊]鉼金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡也。唯願父母聽我出家。其父母不放。即便[11]走詣祇洹精舍。比丘即度出家。父母尋後[12]來至精舍門。問諸比丘。汝識某甲不。皆言不見不聞。有比丘語言。汝但此門間住。若有者須臾自當出入。即如其言須臾待之。便見兒出。作是嫌言。沙門釋子妄語。見言不見聞言不聞。兒語父母。莫作不饒益事。我此間出家誰都得知。即往至佛所頭面禮足却坐一面。佛為說法示教利喜。得法眼淨已。即語兒言。我等便是更生。汝今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。汝云何不白[13]眾度人出家。從今日後。不聽不白僧度人出家。應白剃髮出家。白者。白一切[14]眾僧。下至白上座八人。應語令使如法。白剃髮。不白出家得越[＊]比尼罪。若俱白出家俱無罪。若都不白出家不白剃髮二越[＊]比尼罪。二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃髮。[15]復次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來處處度人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙門婆羅門。佛告比丘。汝等從今已後亦當度人出家受具足。爾時諸比丘亦學如來善來。度人出家鬚髮故在。佛語諸比丘。何處一切得如來無畏口鬚髮自落。從今已後應剃髮。[16]剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚。[17]有比丘剃鬚不剃髮。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。應一切剃。剃者應先剃鬚[18]後剃髮。若剃髮人難共語者前剃髮無罪。若欲新出家者。不得便說出家樂。應說出家苦。一食一住一眠少食少飲多覺少眠。長壽能不。若言能應與剃。比丘先剃髮後剃鬚無罪。是名剃[19]髮。剃髮具者。佛[20]住俱薩羅國遊行。故[21]名[22]婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃髮具出家。乃至佛言。汝等云何剃髮人持作具與出家。從今日後不聽合剃髮具與出家。若剃髮人持剃髮具。欲求出家者。應語捨剃髮具。然後與汝出家。[23]出家已後[24]欲須時得從借用。如[25]是鍛師木師金銀師皮師織師。如是工師[26]比不聽持作具度出家若合度者。越[＊]比尼罪。是名作具。
[0489c09] 破僧者。佛住舍衛城。[27]時尊者優波離往至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊說破僧。云何名破僧。佛告優波離。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧諍非破僧。乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是名破僧。尊者優波離復白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧。
[0489c18] 和合僧者。佛住舍衛城。爾時尊者優波離白佛言。世尊說和合僧。云何名和合。佛告優波離。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者優波離往至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善報。是名和合僧。
[0489c26] 五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時阿闍世王韋提希子。與毘舍離有怨。如大[28]泥洹經中廣說。乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊捨壽。向[29]拘[30]尸那城熙連禪河側力士生地堅固林[1]中雙樹間般泥洹。於天冠塔邊闍維。乃至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時尊者大迦葉在耆闍崛山[2]賓鉢羅山窟中坐禪。時尊者大迦葉作是念。世尊已捨壽。欲何處般泥洹。今在何處。少病少惱安樂住不。作是念已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見世尊在[＊]拘[＊]尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間天冠塔邊闍維。[3]乃至火不然。見已慘然不悅復作是念。及世尊舍利未散。當往禮敬。尋復念言。我今往見世尊最後身。不宜乘神足往。宜應步詣。時尊者大迦葉語諸比丘言。諸長老。世尊已般泥洹。各持衣鉢共詣[＊]拘[＊]尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言善哉。時尊者摩訶迦葉。即與眾多比丘俱詣[＊]拘[＊]尸那竭路經一聚落。[4]聚落中有一摩訶羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言。持衣鉢來。共汝詣[＊]拘[＊]尸那竭城禮覲世尊。摩訶羅言。長老大迦葉。且待前食後食訖。然後當去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅[5]勤勤至三。迦葉故言不宜待。時摩訶羅恚言。沙門有何急事怱怱乃爾。如[6]死烏不直一錢。且待須臾。食已當去。尊者大迦葉復言。宜且置食。[7]世尊今已泥洹。及未闍維宜應速往。時[8]摩訶羅聞佛已般泥洹。語尊者[9]摩訶迦葉言。我今永得解脫。所以者何。彼[10]阿羅訶在時常言。是應行是不應行。今已泥洹。應行不應行自在隨意。時大迦葉聞此語已慘然不悅。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即現兩足。從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已。偏袒右肩頭面作禮。說此偈言。
　如來足踝滿　　千輻相輪現
　指纖長柔軟　　合縵網文成
　是故我今日　　頂禮最勝足
　最勝柔軟足　　曾遊行世間
　大悲濟群生　　從今永不會
　是故我今日　　稽首如來足
　如來救濟我　　解脫得應真
　我今最後見　　永已不復覲
　斷世眾疑惑　　離欲中最上
　利益一切眾　　無不得歡喜
　是故我今日　　頂禮最勝足
　佛有如是德　　善答決眾疑
　今日時已過　　慈慧光永滅
　是故我今日　　稽首最勝足
　我證四真諦　　說佛功德寶
　偈讚禮敬訖　　還攝雙足入
[0490b19] 諸比丘各議言。誰應闍維。時尊者大迦葉言。我是世尊長子。我應闍維。是時大眾皆言善哉。即便闍維。闍維已。迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語。乃至欲行便行。不行[11]則止。即語諸比丘言。長老世尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾求福之人自當供養。我等事者宜應先結集法藏。勿令佛法速滅。尋復議言。我等宜應何處結集法藏。時有言。向舍衛[＊]者。有言向沙祇。有言向瞻婆。有言向毘舍離。有言向迦維羅衛。時大迦葉作是言。應向王舍城結集法藏。所以者何。世尊記王舍城韋提希子阿闍世王[12]聲聞優婆塞無根信中最為第一。又彼王有五百人床臥供具。應當詣彼。皆言爾。世尊先語尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應[13]守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養。世人不能往[14]彼。除其神足。是故應[15]好守護。侍者阿難復以供養故不去。時大迦葉即與千比丘俱。詣王舍城至剎帝山窟。敷置床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右[16]面敷尊者大目連座。次敷[17]大迦葉座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結集法藏故悉斷外緣。大眾集已。中有三明六通德力自在者。於中有從世尊面受誦。一部[＊]比尼者。有從聲聞受誦[18]一部[＊]比尼者。有從世尊面受誦二部[＊]比尼者有從聲聞受誦[19]二部[＊]比尼者。眾共論言。此中應集三明六通德力自在從世尊面受誦二部[＊]比尼者。從聲聞[20]受二部[＊]比尼者。集已數少二人。不滿五百。復議言。應滿五百。長老阿那律後到猶少一人。時尊者大迦葉為第一上座。第二上座名[21]那頭盧第三上座名優波那頭盧。時尊者大迦葉自[22]昇己座。唯留尊者舍利弗目連阿難座已。諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老。汝至三十三天呼[口*束]提那比丘來。世尊已般[23]涅槃。比丘僧集欲結集法藏。即受命往三十三天[24]白。[25]長老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏故來相[26]呼。比丘聞已慘然不悅。世尊已般泥洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當往。世尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上昇虛空。入火光三昧以自闍維。見已即還。來入僧中具說上事。乃至言入火光三昧。復遣至三十三天尸利沙翅宮。[＊]呼憍梵波提。次長老善見在香山。長老頗頭洗那在遊戲山。長老拔佉梨在瞻婆山。復有長老欝多羅在淨山。尊者目連弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟子[1]摩藪盧在[2]慢陀山。尊者羅[3]杜在[4]摩羅山。如是等乃至聞喚。皆般泥洹。復遣使往毘沙門天宮。喚修蜜哆。使至已作是言長老世尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏。故來相喚。比丘聞已慘然不悅言。世尊已般泥洹耶。答言爾便言。世尊在閻浮提者我當詣彼。世尊般泥洹[5]後世間眼滅。即以神足上昇虛空。入火光三昧以自闍維。入[6]於般泥洹。使還僧中具白僧如上。大迦葉言。諸長老且止勿復喚餘諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復當[7]般泥洹。如是世間便空無[8]有福田。有比丘言。諸長老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復世尊記阿難有三事。第一宜應喚來。大迦葉言不爾。如此學人入無學德力自在眾中。[9]猶如疥[癈-(弓*殳)+虫]野干入師子群中。時尊者阿難料理供養訖。來到一聚落中作是言。我今此中宿。明日當[10]往王舍城。時有天來語阿難言。大迦葉言。尊者是疥[癈-(弓*殳)+虫]野干。阿難作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥[癈-(弓*殳)+虫]野干。心生不悅。復作是念。是大迦葉。足知我眷屬姓字。正當以我結使未盡故作是言耳。時尊者阿難勤加精進經行不懈欲盡有漏。時尊者阿難以行道疲苦。又復世尊泥洹憂惱纏心。先所聞持不復通徹。尋作是念。世尊記我。於現法中心不放逸。得盡有漏用太苦為。心不捨定傾身欲臥。頭未至枕得盡有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外。而說偈言。
　多聞有辯才　　給侍世尊者
　瞿曇子阿難　　今在門外立
　由不與開門
[0491b11] 又復說偈言。
　多聞[11]利辯才　　給侍世尊者
　已捨結使擔　　瞿曇子在外
[0491b14] 爾時大迦葉而說偈言。
　汝捨煩惱擔　　自說言得證
　[12]未入瞿曇子　　來入瞿曇子
[0491b17] 阿難入已。禮世尊座訖次禮上座。到己座處便坐。時大迦葉語阿難言。我不自高。亦不輕慢於汝。故作是言。但汝求道不[13]進。欲使精勤盡諸有漏故。說此言耳。阿難言我亦知。但以我。結使未盡。欲使[14]勤進斷諸有漏。時尊者大迦葉問眾坐言。今欲先集何藏。眾人咸言。先集法藏。復問言。誰應集者。比丘言。長老阿難。阿難言不爾。更有餘長老比丘。又言。雖有[15]餘長老比丘。但世尊記汝多聞第一。汝應結集。阿難言。諸長老若使我集者。如法者隨喜。不[16]如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重而不遮。是義非義願見告[17]語。眾皆言。長老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時當知。時尊者阿難即作是念。我今云何結集法藏。作是思惟已便說經言。如是我聞。一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅。尊者阿難[18]適說是[19]語。五百阿羅漢德力自在者。上昇虛空咸皆喟歎。我等目見世尊。今已言聞。悉稱南無佛已還[20]復本座。爾時阿難說此偈言。
　勤修習正受　　見諸法生滅
　知法從緣起　　離癡滅煩惱
　勤修習正受　　見諸法生滅
　知法從緣起　　證諸法滅盡
　勤修習正受　　見諸法生滅
　知法從緣起　　摧伏諸魔軍
　勤修習正受　　見諸法生滅
　知法從緣起　　如日除眾冥
[0491c16] 尊者阿難誦如是等一切法藏。文句長者集為長阿含。文句中者集為中阿含。文句雜者集為雜阿含。所謂根雜力雜覺雜道雜。如是比等名為雜。一增二增三增乃至百增。隨其數類相從。集為增一阿含。雜藏者。所謂辟支佛阿羅漢自說本行因緣。如是等比諸偈[21]誦。是名雜藏。爾時長老。阿難說此偈言。
　所有八萬諸法藏　　如是等法從佛聞
　所有八萬諸法藏　　如是等法從[22]他聞
　如是等法我盡持　　是佛所說趣泥洹
　是名撰集諸法藏
[0491c27] 次問。誰復應集[23]比尼藏者。有言長老優波離。優波離言不爾。更有餘長老比丘。有言。雖有長老比丘。但世尊記長老成就十四法。除如來應供正遍知。持律第一。優波離言。諸長老。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重。是義非義願見告示。皆言。長老優波離但集。如法者隨喜。非法者臨時當知。尊者優波離即作是念。我今云何結集律藏。五淨法。如法如律隨喜。不如法律者應遮。何等五。一制限淨。二方法淨。三戒行淨。四長老淨。五風俗淨。制限淨者。諸比丘住處作制限。與四大教相應者用。不相應者捨。是名制限淨。方法淨者。國土法爾。與四大教相應者用。不相應者捨。是名方法淨。戒行淨者。我見某持戒比丘行是法。若與四大教相應者用。若不相應者捨。是名戒行淨。長老淨者。我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法。與四大教相應者用。不相應者捨。是名長老淨。風俗淨者。不得如本俗法。非時食飲酒行婬。如是一切本是俗淨。非出家淨。是名風俗淨。如是諸長老。若如法者隨喜。若不如法應遮。諸比丘答言。相應者用。若不相應者臨時[1]應當[2]遮。時尊者優波離語阿難。長老有罪。清淨眾中應當悔過。阿難言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不聽度女人出家。而汝三請。是越[＊]比尼罪。時尊者大迦葉擲籌置地言。是第一籌。即時[3]震動三千大千世界。復次佛在毘舍離。佛告阿難。毘舍離[4]般樂[5]放弓杖塔可樂。若得四神足者可住。壽一劫一劫有餘。若佛在世世人得見汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不請佛住世。越[＊]比尼罪。[6]次[7]擲第二籌。復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨。是諸天世人塔應[8]恭敬耶。是越[＊]比尼罪。[＊]次下第三籌。復次佛告阿難取水來。如是至三汝不與。世尊取水。是越[＊]比尼罪。下第四籌。復次佛告阿難。我臨般泥洹時當語我。我當為諸比丘捨細微戒。而汝不白。越[＊]比尼罪。下第五籌。復次佛般泥洹。而汝以佛[9]陰馬藏示比丘尼。是越[＊]比尼罪。下第六籌。復次佛般泥洹已。力士諸老母臨世尊足上啼。淚墮足上。汝為侍者不遮。是越[＊]比尼罪。下第七籌。爾時阿難不受二罪作是言。長老。過去諸佛皆有四眾。是故三請度比丘尼。佛在毘舍離。三告不請佛住世者。我爾時是學人。為魔所蔽。是故不請。是中犯五越[＊]比尼罪。長老如法作已。時尊者優波離作是言。諸長老是九法序。何等九。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼薩耆。五九十二波夜提六四波[10]羅提提舍尼。七眾學法。八七滅諍法。九法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒。不皆言如是優波離如是優波離。復言。[＊]比尼有五事記。何等五。一者修多羅。二[＊]比尼。三義。四教。五輕重。修多羅者。五修多羅。[＊]比尼者。二部[＊]比尼略廣。義者。句句有義。教者。如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者。盜[11]滿五重。減五偷蘭遮。是名五事記[＊]比尼。長老如是應學。復有五[＊]比尼。何等五。一者略[＊]比尼。二[＊]者廣[＊]比尼。三[＊]者方面[＊]比尼。四[＊]者堅固[＊]比尼。五[＊]者應法[＊]比尼。略[＊]比尼者。五[12]篇戒。廣[＊]比尼者。二部[＊]比尼。方面[＊]比尼者。輸奴。邊地聽五事。堅固[＊]比尼者。受迦絺那衣捨五罪別眾食乃至。不白離同食。應法[＊]比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名應法[＊]比尼。餘者非羯磨。如是集[＊]比尼藏竟。喚外千比丘入。語言諸長老。如是集法藏。如是集[＊]比尼藏。有比丘言。諸長老。世尊先語阿難。欲為諸比丘捨細微戒。為捨何等。有比丘言。世尊若捨細微戒者。正當捨威儀。有言。不正捨威儀亦當捨眾學。有言。亦捨四波羅提提舍尼。有言。亦應捨九十二波夜提。有言。亦應捨三十尼薩耆波夜提。有言。亦應捨二不定法。時六群比丘言諸長老。若世尊在者一切盡捨。大迦葉威德嚴峻猶如世尊。作是言。咄咄莫作是聲。即時一切咸皆默然。大迦葉言。諸長老。若[13]已制復開者。當致外人言。瞿曇在世儀法熾盛。今日泥洹法用頹毀。諸長老。未制者莫制。已制者我等當隨順學。此法從何處聞。從尊者道力聞[＊]比尼阿毘曇雜阿含。增一阿含。中阿含。長阿含。道力復從誰聞。從尊者弗沙婆陀羅聞。[14]尊者弗沙婆陀羅[15]復從誰聞。從尊者法勝聞。法勝從誰聞。從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞。從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞。從尊者法錢聞。法錢從誰聞。從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞。從尊者法護聞。法護從誰聞。從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞。從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞。從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞。從尊者差陀聞。差陀從誰聞。從尊者護命聞。護命從誰聞。從尊者善護聞。善護從誰聞。從尊者牛護聞。牛護從誰聞。從尊者[1]巨舍羅聞。[＊]巨舍羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能護聞。能護從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高聞。法高從誰聞。從尊者根護聞。根護從誰聞。從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀[2]娑聞。樹提陀[＊]娑從誰聞。從尊者陀[＊]娑[3]婆羅聞。陀[＊]娑[＊]婆羅從誰聞。從尊者優波離聞。優波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。[4]無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧。為饒益[5]諸眾生故授優波離。優波離授陀[＊]娑[＊]婆羅。陀[＊]娑[＊]婆羅授樹提陀[＊]娑。樹提陀[＊]娑如是乃至授尊者道力。道力授我及餘人。
　我等因師教　　從無上尊聞
　聞持誦[＊]比尼　　賢聖所行法
　世尊內法藏　　紹繼釋迦後
　各各共護持　　令法得久住
[0493a19] 是名[6]五百結集法藏[7]竟。
[8]摩訶僧祇律卷第三十二
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