阿比达磨顺正理论（80卷）    尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

目录

辩本事品第一之一
 辩本事品第一之二
 辩本事品第一之三
 辩本事品第一之四 
辩本事品第一之五 
辩本事品第一之六
 辩本事品第一之七
 辩本事品第一之八
 辩差别品第二之一
 辩差别品第二之二
 辩差别品第二之三
 辩差别品第二之四
 辩差别品第二之五
 辩差别品第二之六 
辩差别品第二之七
 辩差别品第二之八
 辩差别品第二之九 
辩差别品第二之十
 辩差别品第2-11 
辩差别品第2-12 
辩缘起品第三之一
 辩缘起品第三之二
 辩缘起品第三之三
 辩缘起品第三之四
 辩缘起品第三之五 
辩缘起品第三之六 
辩缘起品第三之七
 辩缘起品第三之八 
辩缘起品第三之九
 辩缘起品第三之十
 辩缘起品第3-11 
辩缘起品第3-12 
辩业品第四之一
 辩业品第四之二
 辨业品第四之三 
辩业品第四之四
 辩业品第四之五
 辩业品第四之六 
辩业品第四之七
 辨业品第四之八 
辩业品第四之九 
辩业品第四之十
 辩业品第四之十一
 辩业品第四之十二
 辩随眠品第五之一
 辩随眠品第五之二
 辩随眠品第五之三
 辩随眠品第五之四
 辩随眠品第五之五
 辩随眠品第五之六
 辩随眠品第五之七
 辩随眠品第五之八
 辩随眠品第五之九
 辩随眠品第五之十
 辩随眠品第5-11 
辩随眠品第5-12 
辩贤圣品第六之一
 辩贤圣品第六之二
 辩贤圣品第六之三
 辩贤圣品第六之四
 辩贤圣品第六之五
 辩贤圣品第六之六
 辩贤圣品第六之七
 辩贤圣品第六之八
 辩贤圣品第六之九
  辩贤圣品第六之十
 辩圣贤品第6-11
 辩贤圣品第六之十二
  辩贤圣品第6-13
 辩贤圣品6-14 
辩贤圣品第6-15 
辩贤圣品第6-16
 辩智品第七之一 
辩智品第七之二 
辩智品第七之三
 辩智品第七之四
 辩定品第八之一
 辩定品第八之二
 辩定品第八之三
 辩定品第八之四 

 [0771b07] 已[2]辯無量。次辯解脫。頌曰。
　解脫有八種　　前三無貪性
　二二一一定　　四無色定善
　滅受想解脫　　微微無間生
　由自地淨心　　及下無漏出
　三境欲可見　　四境類品道
　自上[3]苦集滅　　非擇滅虛空
[0771b14] 論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四無色定為[4]次四解脫。滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性近治貪故。然契經中說。想觀者想觀增故。如宿住念除去色想。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。初二通攝近分中間。五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故為解脫彼。初二定中建立初二不淨解脫。二三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪故。三四定中無不淨解脫。初二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所[[夌*欠]＝凌【三】【宮】＊" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊">5][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]雜。故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又樂淨伏故不得名第三解脫。依後靜慮離八災患心澄淨故。第四并近分立後靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所[[夌*欠]＝凌【三】【宮】＊" mod="[夌*欠]＝凌【宋】【元】【明】【宮】＊">＊][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 " v080="凌">[夌*欠]雜故。初二定中不淨伏故。第三定中樂所迷故。又並八災所擾亂故。次四解脫如其次第。以四無色定善為性。非無記染非解脫故。亦非散善性羸劣故。彼散善者如命終心。有說餘時亦有散善。唯生得善無聞思故。諸近分地九無間道。八解脫道亦非解脫。不背下地故緣下道雜故。又未全脫下地染故。契經說彼超過下故。有說近分諸解脫道。亦名解脫背下地故。然於餘處唯說根本者。以近分中非全解脫故。第八解脫即滅盡定。厭背受想而起此故。或總厭背有所緣故。然上座言。即諸有情相續分位名滅盡定。此亦非理前已廣辯。此滅盡定實有體故。又不可說此定有心。曾不見有心無受想思故。無容於此越路而行。如說此中受想等滅寂靜安樂。阿羅漢等乃有如是殊勝解脫。非無義本相續及心。可說名為安樂寂靜。阿羅漢等殊勝解脫如何計度。有一類心無有所緣離行相轉。有所緣者理必有觸。若許有觸寧無受果。應言何礙受等不生。故滅定中無有心。理非迷正理纔覽經文。便能會通聖教深趣。識非永滅言不離身。如病未永除暫息亦名有。微微心後此定現前。前對想心已名微細。此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定。謂有頂地心有三品。即想微細及微微心。由上中下品類別故。要下品後滅定現前。故次微微入滅盡定。從滅定出或起有頂淨定心。或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者二取不淨。一取淨相。既諸色中亦有淨界。總觀為不淨寧非顛倒攝。如於苦法計樂成倒。謂諸行中亦有苦雜。一向計樂成顛倒故。第三取淨為難亦爾。此非過失是所許故。謂亦許此是倒思惟。若爾如[1]何性非不善。此是離染所得果故。既不稱實何能違染。令順生貪作意遠故。如未離欲於淨不淨。思惟淨相能順生貪。非此淨中見於淨相。不顛倒故可善性攝。如是離欲於淨不淨。思惟不淨能遠離貪。非此淨中見不淨相。是顛倒故不善性攝。亦應例釋不淨見淨。或此非謂顛倒思惟。諸不淨法總有二種。一者自體。二者相雜。諸清淨法雜不淨故亦名不淨。世所極成故此思惟不名顛倒。不淨雜淨例亦應爾。然觀行者初修觀時。非亦於淨界取不淨相。但於不淨界取不淨相。令心極厭惡違逆行相轉。後漸增廣違逆行相。普於欲界色處境中。總起厭心不生貪染。若於純淨界色界色聚中。勝解無能取不淨相。既唯欲界諸色聚中。勝解方能取不淨相。故知欲界諸色聚[2]中。決定亦有不淨界性。既如不淨作不淨解。如何可言是顛倒性。第三取淨例此應知。此於所緣既如實轉。如何說是勝解作意。由勝解力此於境生。故說此為勝解作意。即由此故得解脫名。勝解[3]解脫義相隣故。或於少事由勝。解力漸漸增益觀名勝解作意。謂於少淨漸增益觀。因此便生無量貪染。此既生已心於所緣。遂被拘執不自在轉。於少不淨漸增益觀。與前相違增諸善本。如觀樂受為壞苦性。雜苦相故觀之為苦。能伏煩惱不名顛倒。如是淨界與不淨雜。亦可於中觀為不淨不名顛倒。能遠離貪緣淨解脫。應知亦爾。觀未成滿但得名為勝解作意。後成滿時離染果故引聖道故。亦得名為真實作意。如是已辯初三所緣。次四解脫。各以自上苦集滅諦。及一切地類智品道彼非擇滅。及與虛空為所緣境。無色解脫棄背下地。故並不緣下地苦集行相。別者初二不淨。第三唯淨俱非十六。無色解脫攝本定故。所作行相十六。或非念住俱者。初三解脫身念住俱。次四解脫通四念住。智相應者。初三第七唯世俗智。第四五六八智。相應根相應者。初二解脫喜捨相應。次五解脫唯捨相應。世差別者。皆通三世。緣世別者。初三解脫已生可生。各緣自世不生緣三。次四解脫緣三非世。三性別者。皆唯善性。緣性別者。初三解脫通緣三性。次四解脫緣善無記。學等別者。初三後二唯是俱非。中[4]三解脫皆通三種。緣學等者。初三解脫但緣俱非。四緣三種。見斷等者。初三後二唯修所斷。中三有漏修斷餘非。緣見斷等者。初三緣修斷。次四解脫各通緣三。緣自身等者。初緣自他身。次二緣他。四緣三種。得差別者。第八第三唯未曾得。餘六通二。通二謂聖內法異生外法。異生唯是曾得。經言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色能如實通此經深義。然諸先聖傳授釋言。未能伏除緣內色想是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂於第二既作是言。內無色想觀[5]外諸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初。名內有色想觀外色解脫。謂觀行者如害怨。屍雖已離欲貪。而為令堅固以不淨行相。復觀外諸色。由於外色數觀察故。於內色中亦生厭想。如樂淨者頸繫狗屍。極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不淨相已。方內色身亦是不淨觀心淨故見內身中。三十六物不淨充滿。[6]觀如篋中眾色類物。名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法。謂心於色不樂。憎背訶毀厭惡遮止欲貪。即解脫欲貪是無貪性故。若謂說觀故應是慧者。理必不然。近治欲貪故體若是慧應近治癡既近治貪故無貪性。修觀行者從此後時。漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終。輿載[7]遺身置棄屍處。種種禽獸爭共食噉。須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒。乃至遺灰風所飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如[8]酥鹽等。為火水等之所[9]融消。乃至身無唯見火等。名內無色想觀外色解脫此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內色想。心相續轉無別事業。勝輕安樂任運現前。於此位中數數修習。緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖於先時修不淨想。已得解脫緣色欲貪。而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故後復修內無色想。厭惡色觀清淨過前。行者爾時依初靜慮。得此二觀深生味著。為欲令此轉增進故。入第二靜慮復修二解脫。復修二法次第如前。何緣此中厭逆色想。可得說與喜受相應。地力使然如苦集智。或由觀見所習善根。至成滿時故應生喜。既於色想已得解脫。雖遊厭觀而不妨喜。次復進[1]入第三靜慮。妙樂迷故心便奢侈。由此不能修諸解脫。但起解脫相似善根。此靜慮中地力法爾。事欣厭觀俱不能成。從此進修第四靜慮。捨增上故心漸澄[2]淨。諸不淨想無復增上。故彼不名初二解脫。但可名曰相似善根。彼瑜伽師久觀不淨。厭惡轉故令心沈慼。為欲策發令暫生歡。或為暫解久修勞倦。或為自審驗不淨觀堪能。故彼復依第四靜慮。於欲界色起淨勝解。先取寶衣花等淨相。由勝解力漸廣思惟。遍於所緣作淨行相。如契經說。彼於後時。應取少淨相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀淨相而不起貪。既知善根勢力增上。次復於境略聚其心。於一所緣觀淨而住此位。名曰淨解脫滿。能究竟捨不淨想故。此淨解脫亦如第二內無色想觀外諸色。然有差別謂所依地所治行相有差別故。內外道身共不共故。通曾未曾得。唯未曾得故少用功而得。多用功得故。又淨解脫觀順貪相而貪不生。第二解脫觀違貪相得貪不起。餘五解脫應知。如前思不相應無色處釋。何緣唯說內無色想。除內色想不說外耶。得初靜慮時外想已除故。謂得初靜慮外色想已除。第四靜慮中更無勞除遣。諸功德法漸次得故。又外色想易可遣除。故除彼時未立解脫。或外色想空處方除。故於此中但說除內。此中所說內無色想。為但遮色想別[3]目餘想耶。若謂此言但遮色想。此言無用說觀外色。無內色想義已成故。若謂此言別目餘想。應說此想為何所緣。此非唯遮以別說故。為緣何法緣虛空界。若非不淨行相轉者。如何可名第二解脫。此無過失。彼加行故。謂此中言內無色想。是第二加行名。第二解脫多因緣故。得解脫名。謂已解脫此[4]方生故。或此力能引解脫故。或是種種解脫性故。或與解脫勝解俱故。此諸解脫依男女身。聖者異生皆能修起。唯滅盡定但依聖身。於聖身中通學無學。經說滅定超諸有頂。如何可說亦依學身。此雖有頂自地所攝。然如上地法超餘方得故。如超一切第四定貪。方入根本空無邊處。至超一切無所有貪。入本非想非非想處。如是超越諸有頂貪。方可得入滅受想定。謂有頂貪若斷未斷。要應總伏方入此定。故雖自地而名超越。或諸有學已離有頂。見所斷故名為超越。或有頂法總有二種。有心無心位差別故。超有心故名為超越。或隨所應說超無過。唯第三八說身證者。舉二邊際類顯所餘。色解脫中淨為邊際。於諸無色滅定為邊。或此各在一界邊故。或唯此二種唯內道得故。唯未曾得故。多功用得故。盡大種造色心心所法故。有說第三初於身色以勝解力。取清淨相後漸遣除解脫成滿緣身解脫此為究竟。故偏於此立身證名。滅定無心唯依身住。故亦於彼立身證名就勝故。然理實皆[5]爾依通有理。有契經言何名身證。謂八解脫。此八解脫何有情起。若於所緣恒求對治。是貪愛行樂修多道。如是有情能起解脫。行者何為修解脫等。為令煩惱轉更遠故。為於等至得自在故。既得自在便能引發。無諍等德及聖神通。由此便能轉變諸境。起留捨等種種事業。已辯解脫次辯勝處。頌曰。
　勝處有八種　　二如初解脫
　次二如第二　　後四如第三
[0773c11] 論曰。勝處有八。內有色想觀外色少。若好若惡於此諸色勝知勝見。有如是想是名為初。內有色想觀外色多。廣說乃至。是名第二內無色想觀外色少。廣說乃至。是名第三內無色想觀外色多。廣說乃至。是名第四內無色想觀外色。青青顯青現青光。譬如[6]烏莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣於此諸色。勝知勝見有如是想。是名第五內無色想觀外色。黃黃顯黃現黃光。譬如羯尼迦花。或如婆羅痆斯。深染黃衣廣說乃至。是名第六內無色想觀外色。赤赤顯赤現赤光。譬如槃豆時縛迦花。或如婆羅痆斯。深染赤衣廣說乃至。是名第七內無色想觀外色。白白顯白現白光。譬如烏沙斯星。或如婆羅痆斯。極鮮白衣廣說乃至。是名第八能制伏境。故名勝處。謂雖一切所緣色境。清淨光華美妙具足。而善根力悉能映蔽。譬如僕隷雖服珍奇。而為其主之所映蔽。或於是處轉變自在。不隨起惑故名勝處。勝於處故立勝處名。或此善根即名為處處能勝。故立勝處名。少謂所緣或自在少與此相反說名為多。好惡色言顯劣勝色。有說於好能不起貪。於惡不瞋故名為勝。若爾勝處體應具無貪瞋。故於此中有別意趣。謂不淨行相總觀好惡色。如觀惡色好色亦然。總取不淨心自在轉。何勞復觀惡色不淨。由曾見淨起諸煩惱。以顛倒覺曾見淨故。今如實見為治昔貪。故於惡色亦觀不淨。初觀此境名為勝知。後觀成時名為勝見。能自了達我於此中。有勝知勝見名有如是想。此四勝處自性地等。如次同前初二解脫。謂初二勝處是初解脫果。次二勝處是第二果。彼為資糧能入此故。總觀不淨能制伏己。復於此境觀淨制伏。謂即乘前內無色想。別觀青等四顯色相。所言青者謂花等青。言青顯者謂衣等青青現青光。顯前二種所有青相。純深無雜非如青邊。所發青影及孔雀尾金剛等青。然青光言顯青鮮潔。非如日等外發光明。或為顯成青色顯著。舉花衣喻。顯加行中取彼為門入勝處觀。非於觀內見似此色。烏莫迦花花中青勝俱生青內舉此為門。婆羅痆斯善於染色。和合青內舉此為門。非加行中但取此二。非皆有故不舉[1]珠寶。若處空閑先取花相。若居聚落先取衣青。青觀既然黃等亦爾。然於夜分先取白星。晝則取衣餘皆如上。於晴夜分烏沙斯星。諸白色中最為勝故。此四勝處自性地等。應知如前第三解脫。以淨解脫為此四因。彼為資糧能入此故。前三解脫於諸色中。但能總取不淨淨相。今八勝處於諸色中。分別少多青等異相。故前解脫但於色中。棄背欲貪及不淨想。今八勝處能於所緣。分折制伏令隨心轉。由此證知第三解脫。總取淨相故立一名。八勝處中後四勝處。差別取故分為四種。若淨解脫亦[2]差別緣。取淨性同立為一者。後四勝處應亦立一。差別因緣不可得故。已辯勝處次辯遍處。頌曰。
　遍處有十種　　八如淨解脫
　後二淨無色　　緣自地四蘊
[0774b11] 論曰。遍處有十。謂周遍觀地水火風青黃赤[3]白。及空與識二無邊處。[4]經於此處皆言一想。上下及傍無二無量。於一切處無間無隙。周遍思惟故名遍處。遍於處故立遍處名。或此善根即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別是故遍處分為十種。經言一者顯此等至。思惟一類境相現前。[5]想言顯是勝解作意。若異此者應言一知。上下傍言顯意流轉。言無二者顯。無間隙。無量言顯勝解無邊。由勝等持磨瑩力故。令觀行者心自在生。能於所緣周遍觀察。何故[6]唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空識無邊。可得說有無邊行相。前八遍處如淨解脫。自性皆是無貪善根。若并助伴皆五蘊性。後四勝處加行引生。故與彼同如淨解脫。又如淨解脫依第四靜慮。及緣欲界色處為境。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯形名地等如先已說。故說地等遍處不言地界等。故前八種但緣色處。風與風界既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成。後二遍處如次空識二。淨無色為其自性。各緣自地四蘊為境。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。
　滅定如先辯　　餘皆通二得
　無色依三界　　餘唯人趣起
[0774c09] 論曰。第八解脫如先已辯。以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習未曾習故。前八遍處初修習時。皆以眼識為其加行。空處遍處初修亦爾。以初必緣空界色故。由勝解力後成滿時。通緣自地四蘊為境。識處遍處初修習時。但以意識為其加行。以初必緣識為境故。由勝解力後成滿時。亦緣自地四蘊為境。四無色解脫二無色遍處。一一通依三界身起。然其初起多依下地。依自下地皆容後起。唯無所有亦依上地。所餘一切依欲界身。唯在人中三洲除北。餘慧力劣無聖教故。治欲貪故上二界無。有說初起唯依人趣。要由教力所引起故。人中有教天趣中無。設有著樂不能初起。故人初起退生欲天。由宿習力有後起義。復以何緣第三靜慮。有通無量等無解脫等耶。無解脫緣前已具辯。解脫無故勝處亦無。解脫為門入勝處故。勝處無故遍處亦無。勝處為門入遍處故。又第三定耽著妙樂。於生死中此樂勝故。不能發起解脫等三。此三皆欲背生死故。通無量等隨順於樂。故依此定亦能修起。此解脫等三門功德。若隨得一得一切不。此不皆爾。其義云何。得後必前前非必後。謂得遍處必具得三。得勝處者必得解脫。遍處不定或得或無。若得解脫餘二不定。以入遍處勝處為門。解脫為門入勝處故。此解脫等差別云何。唯能棄背名為解脫。兼析所緣名為勝處。加無邊解得遍處名。此三善根漸次修故。有餘師說。此三善根由下中上故有差別。謂能棄捨勝伏所緣。行相無邊有劣勝故。有餘師說。解脫唯因遍處唯果勝處通二。今應思擇上二界中。說者既無何緣起定。頌曰。
　二界由因業　　能起無色定
　色界起靜慮　　亦由法爾力
[0775a14] 論曰。生上二界總由三緣。能進引生色無色定。一由因力。謂於先時近。及數修為起因故。二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱。必定無容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時。下地有情法爾能起上地靜慮。以於此位所有善法。由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定。由因業力非法爾力。無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時。一一應知加由教力。由教力者。謂人三洲。天亦聞教微故不說。前來分別諸勝法門。皆為弘持世尊正法。何謂正法當住幾時。頌曰。
　佛正法有二　　謂教證為體
　有持說行者　　此便住世間
[0775b01] 論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘諸無漏道。若證正法住在世間。此所弘持教法亦住理必應爾。現見東方證法衰微教多隱沒。北方證法猶增盛故。世尊正教流布尚多。由此如來無上智境眾聖栖宅。阿毘達磨無倒實義此國盛行。非東方等所能傳習。二中教法多分依止。持者說者得住世間。證正法住[＊]唯依行者。然非行者唯證法依。教法亦應依行者。故謂有無倒修行法者。能令證法久住世間。證法住時教法亦住。故教法住由持說行。但由行者令證法住。故佛正法隨此三人。住爾所時便住於世。阿毘達磨此論所依。此攝彼中真實要義。彼論中義釋有多途。今此論中依何理釋。頌曰。
　迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法
　少有貶量為我失　　判法正理在牟尼
[0775b18] 論曰。迦濕彌羅國毘婆沙師議。阿毘達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。經主此中述己本意。言依此國諸善逝子。議對法理大毘婆沙。發起正勤如理觀察。為令正法久住世間。饒益有情故造斯論。多言顯示少有異途。謂形像色去來世等。然諸法性廣大甚深。如實說者甚為難遇。自惟覺慧極為微劣。不能勤求如實說者。故於廣論所立理中。少有貶量為我過失。諸法正理廣大甚深。要昔曾於無量佛所。親近修習真智資糧。方於智境一切無惑。麟喻獨覺尚於法相不能決判。況諸聲聞彼所證法隨他教故。由此決判諸法正理。唯在真實大牟尼尊。是故定知阿毘達磨。真是佛說應隨信受。無倒修行勤求解脫[1]。

 [0766a11] 已[2]辯等至云何等持。經說等持總有三種。一有尋有伺三摩地。二無尋唯伺三摩地。三無尋無伺三摩地。如是三種相別云何。頌曰。
　初下有尋伺　　中唯伺上無
[0766a15] 論曰。前來因事屢辯此三。今於此中略顯別相。有尋有伺三摩地者。謂與尋伺相應等持。此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者。謂唯與伺相應等持。此即中間靜慮地攝。無尋無伺三摩地者。謂非尋伺相應等持。此從第二靜慮近分。乃至非想非非想攝。契經復說三種等持。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩地。如是三種相別云何。頌曰。
　空謂空非我　　無相謂滅四
　無願謂餘十　　諦行相相應
　此通淨無漏　　無漏三脫門
[0766a26] 論曰。空三摩地謂空非我。二種行相相應等持。故說空等持近治有身見。身見亦有二行相故。謂空行相近治我所見。非我行相近治我見。觀法非我名非我行相。觀此中無我名空行相。由此空行相近治我所見。以此中都無我。故此法非我所。豈不空行相即非我行相。知此非我此中無我。二種行相竟有何別。非無差別言此中無我。不能顯[3]我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無。不能顯成畢竟無我。以有體法亦互無故。若言此法非我便顯。我畢竟無以一切法。法相等故。由此若修非我行相便治我見。修空行相治我所見。如何無別無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離諸相故名無相。緣彼三摩地得無相名。相略有十。謂色等五男女二種三有為相。或復相者是因異名。涅槃無因故名無相。或相謂世蘊上中下。涅槃異彼故名無相。無願三摩地。謂緣餘諦十種行相相應等持。十行相者。謂苦非常因集生緣道如行出。如是空等三三摩地。[4]三摩地相雖無差別。而依對治意樂所緣。如其次第建立三種。由意樂故不願三有。理且可然有過患故。寧由意樂不願聖道。以諸聖道依屬有故。若爾何用修習聖道。以是涅槃能[5]趣因故。非離聖道有得涅槃。為求涅槃故修聖道。道如船筏必應捨故。亦由意樂不願聖道。故緣道行相亦得無願名。以本期心厭有為故。空非我相非所厭捨。以與涅槃相相似故。由此二行相雖緣可厭法。不取可厭相不得無願名。此三等持通淨無漏。世出世間等持攝故。世間攝故通十一地。出世攝者唯通九地。上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門能[6]與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者。若有漏空緣一切法。若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦集道諦。無相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者。無相唯法餘皆通四。契經復說三重等持。一空空三摩地。二無願無願三摩地。三無相無相三摩地。如是三種相別云何。頌曰。
　重二緣無學　　取空非常相
　後緣無相定　　非擇滅為靜
　有漏人不時　　離上七近分
[0766c10] 論曰。此三等持緣前空等。取空等相故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地。取彼空相空相順厭勝非我故。謂彼先起無學等持。於五取蘊思惟空相。從此後起殊勝善根相應等持。緣前無學空三摩地。思惟空相於空取空故名空空。如燒死屍以杖迴轉。屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已。復起空定厭捨前空重空等持。空行相後起即復還與空行相相應。唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是。見無我者於諸有為法。起厭背心不如見空故。諸有已見諸法無我。而於諸有猶生樂者。以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說為非我。空於厭捨極隨順故。無願無願緣前無學。無願等持取非常相。謂彼先起無學等持。於五取蘊中思惟非常相。從此後起殊勝善根。相應等持緣前無學。無願三摩地思惟非常相。於無願不願名無願無願。舉喻顯示如前應知。重無願等持非常行。相後起即復還與非常行相相應。唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道。聖道非苦趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道。以聖道不能令苦續故。非道等四者此厭捨道故。非欣行相能為厭捨。豈不如無願不願聖道。而作道等四此亦應然。此例不然。無願正厭有兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有。聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道。而於聖道非正[1]憎厭。故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道。故以非常觀道過失。道等行相無容厭道。是故於此不作彼四。若道非常故可厭者。應於聖道作苦行相有彼相故。如契經言。諸非常即是苦非諸聖道。[2]可有苦相安立諦理相各別故。謂依別相立苦諦名。聖道如何亦有苦相。又契經中簡別說故。如契經說略說一切五取蘊苦。若道非常故有苦相應但說蘊。既言取蘊方是苦攝。由此證知聖道非苦。若謂譬如觀集為苦。諦相雖別而見非[3]倒。以五取蘊通苦集故。如是應知觀道為苦。諦相雖別見亦非倒。以無漏蘊通苦道故。由此不壞安立諦理。此亦非理。且定不應觀集為苦見非顛倒。以五取蘊因性名集。果性名苦其性各異。若觀因為果必觀果為因。差別因緣不可得故。則是倒見非諦觀攝。寧為不壞安立諦理。是則應無苦集智異。或應苦道智如苦集智。所緣無別故共立遍知。謂彼既言苦集同體。觀集為苦非顛倒見。二智境同故不別立遍知。如是應言苦道同體。觀道為苦非顛倒見。二智境同故不別立遍知。既不許然道寧是苦。又道與苦事各別故。謂契經說無漏五根。於去來今能斷眾苦。又說道能斷以生為本苦。又契經說道應修習苦應永斷故道非苦。若謂經言法如船筏亦應斷者。理亦不然。經不說法治所斷故。謂於先時修聖道法所作已[4]辦。更不應修依應捨義說名應斷。非治所斷與苦不同。或經中法聲[5]目契經等法。應斷言顯得旨忘詮。或經所言法尚應斷。顯已與果無用因法。可捨名斷如順住分。非如苦性道亦可斷。是故苦道其體各異。又若經言諸非常即是苦。即言聖道亦有苦相。經次亦言諸是苦即非我。應執涅槃非非我性。或應亦許是苦非常。許則定應非涅槃性。若謂但言諸是苦皆非我。不言非我皆是苦。何不亦言諸是苦皆非常。不言非常皆是苦。若謂非常體即是苦。苦即非我但名有異。則空無願應無差別。以許非我即苦等故。若謂經言苦即非我。許一切苦皆非我性。此經既說非常即苦。應許非常皆是苦性。理實如是以此經中。所言非常不說道故。為依何法說非常言。以諸愚夫於五取蘊。執為常等起四顛倒。為破彼執說非常言。乘此復言非常即苦。此言意顯有漏非常。皆是苦性苦皆非我。非說一切非常非我。理必應爾。以契經中於計常境說非常故。或於此中言非常者。非唯帶生滅要命終受生。謂諸愚夫計人天樂。故經依彼有麁非常。說即是苦如三惡趣。以何為證知此經中。非常等言唯依有漏。由此經後復作是說。色受等諸法非我故。非常。豈可涅槃亦非常性。故知此經唯約聖慧。四種行相緣苦諦說。若謂聖道非常故應苦。寧不許道無漏故非苦。若謂於樂計為苦見。如何但言見滅斷者。於滅謂苦其過重故。謂見涅槃以為苦者。極能增長樂生死心。見道不然是故偏說。如病厭藥易可療治。若厭病愈難為救療。或諸聖道依苦而轉。故見為苦過非甚重。由此論中略而不說。有餘說故義不相違。又契經言。若於喜樂如實知樂。我定說彼於四諦理。如實現觀故知有為非全是苦。由此於道可觀非常。成重無願必不觀苦。無相無相即緣無學無相三摩地。非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。但取靜相非滅妙離。謂彼先起無學等持。於擇滅中思惟靜相。從此後起殊勝善根相應等持。即緣無學無相三摩地非擇滅為境。思惟靜相於無相滅。復觀為無相名無相無相。舉喻顯示如前應知重無相等持。靜行相後起即復還。與靜行相相應。唯此能觀非擇滅故。非妙行相境無記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛隨故非滅行相。以非擇滅非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者惟顯止息。故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞。於彼息中便生樂想。故重無相取靜非餘。重三等持唯是有漏。以於聖道生厭捨故。非無漏定厭捨聖道。二緣聖道取空非常。理可名為厭捨聖道。無相無相但緣無為作靜行相。何名厭道此欣無學無相等持。不轉之因故名厭道。謂彼定起義作是言。無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生。如何不名厭捨聖道。前無相定非此所緣。如何此名無相無相。或應許此定不緣非擇滅。但緣無學無相不生。此亦不然准前[1]釋故。謂緣無相[2]定非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相。是故此定從境立名。唯三洲人能起此定通依男女。以依女身亦能自在。延促壽故唯無學位。以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切唯不時解脫。以時解脫愛聖道故。依十一地除上七邊。以上七邊無勝德故。若在欲界從未至攝聖道後起。若在有頂無所有攝聖道後生。餘皆自地聖道後起就總類說。此從法類苦滅四智無間而生。若就別說欲界攝者非類後生。上界攝者非法後起。前二非滅後起。第三非苦後生。餘行相後起此定故。應得此者皆盡智時由離染得。後由加行方起現前。唯我世尊不由加行。順趣解脫起此現前。於道尚厭豈欣諸有。此後亦起聖道現前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成。餘修所成依定起故。契經復說四修等持。一為住現法樂修三摩地。二為得勝知見修三摩地。三為得分別慧修三摩地。四為諸漏永盡修三摩地。如是四種相別云何。頌曰。
　為得現法樂　　修諸善靜慮
　為得勝知見　　修淨天眼通
　為得分別慧　　修諸加行善
　為得諸漏盡　　修金剛喻定
[0768a28] 論曰。如契經說有修等持。若習若修若多所作。得現樂住乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮得住現法樂。而經但說初靜慮者。於中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失。故於此中樂想增盛。如遊砂磧熱渴疲勞。創飲濁水亦生勝樂。或聖道樂此具有故。謂具一切菩提分法。四沙門果九斷遍知三界對治。又諸定首諸定樂因。是故偏說。豈不經說如是苾芻。住此先受離生喜樂。後生梵眾受樂同此。何故不言住後法樂。詳此唯說現法樂者。為令棄捨樂現欲樂。說現定樂令其欣樂。或現樂住是後樂依。但說所依能依已顯。如契經說。先住此間入諸等至後方生彼。或現法樂三乘皆住。後樂不定是故不說。謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故。雖諸靜慮即現法樂。依近分故說為得。言修近分力得根本故。或即依現樂說為得言。如言石子體故無有過。有說此定佛依自說。如說菩薩居贍部林。起初世間似無漏定。能引一切有情共樂。由此不說後法樂住。即由此故亦但說初。菩薩爾時唯得初故。若依諸定修天眼通。便能獲得殊勝知見。此依何義立知見名。本靜慮中有遍照智。此遍照故立以見名。見體即知故名知見。眼根名見世所極成。為簡異彼以知標見。或即此見決斷所緣。故名為知即亦名見。謂本靜慮是樂行道。不多劬勞而現前故。不劬勞故其體堅牢。由體堅牢故用決定。用決定故立以知名。見義如前故名知見。為知為見修此等持。即是為求決定照義。此亦善逝依自而說。謂為顯佛以[3]天眼通。觀諸有情死生險難。方為拔濟起靜慮等。故為知見修天眼通。有餘師言。為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見。起此勝知見不離光明想。此光明想引天眼通。由天眼通得勝知見。若修三界諸加行善。及無漏善得分別慧。謂從欲界乃至有頂。諸聞思修所成善法。及餘一切無漏有為。總說名為加行善法。修此善法能引慧生。於諸境中差別而轉。故言修此得分別慧。如說善逝住二尋思。能如實知諸受起等。此顯修善得分別慧。說加行言為簡生得。非修習生得得未曾[4]得故。若修金剛喻定便得諸漏永盡。謂若修習第四靜慮。金剛喻定并隨轉法。便能獲得諸漏永盡。第四靜慮佛依自說。無上菩提依此得故。金剛喻定頓證漏盡。引盡智生是故偏說。有說一切有頂斷治。第四靜慮皆此所攝。此經所說若習若修。若多所作義差別者。為欲顯示習修得修所治。更遠如其次第如是。已辯所依止定。當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰。
　無量有四種　　對治瞋等故
　慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪
　此行相如次　　與樂及拔苦
　欣慰有情等　　緣欲界有情
　喜初二靜慮　　餘六或五十
　不能斷諸惑　　人起定成三
[0768c26] 論曰。無量有四。一慈二悲三喜四捨。言無量者無量有情為所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此為因故。有說此能違無量戲論故。貪等諸惑皆名戲論。何緣無量四無增減。對治四種多行障故。如契經說。若習若修若多所作慈能斷瞋。悲能斷害。喜斷不欣慰。捨斷欲貪瞋故[1]唯有四。瞋謂心所。欲殺有情欲惱有情心所名害。耽著境界於諸善品。不樂住因名不欣慰。於妙欲境起染欣樂。情無厭足名為欲貪。此中慈悲無瞋為性。若爾此二有何差別。性雖無別然慈能治。殺有情瞋歡行相轉。悲是對治惱有情瞋慼行相轉。是謂差別。如苦與樂領納。雖同而損益殊故。體有別苦樂體別如先已辯。慈[2]悲二種差別亦然。有作是言。悲是不害近治害故理實如是。但害[3]似瞋似瞋名說。悲之行相亦似無瞋立無瞋名實是不害。諸古師說。喜即喜受何緣觀行者爾時喜受生。若緣與樂與慈無異。若緣拔苦應與悲同。又契經言。欣故生喜喜即喜受如先已辯。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義有異者。輕安與樂義亦應然。差別因緣不可得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法。喜增上故總立喜名。非受受俱其理決定。若喜即喜受何言與受俱。若言對[4]法以理為量應如無過。誦本論文此亦不然。理為量論要有經證方可定文。若與經違理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣為體或即無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是思惟。云何當令諸所有樂。彼不能得皆屬於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得如悔憂俱。喜亦無貪分明相者。於他盛事心不貪著。知他獲得深生欣慰。心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性。捨無量體唯是無貪。此與第三有差別者。離愛恚[5]想等緣有情。如創入林等生樹覺。平等行因說名為捨。若捨無量亦能治瞋。寧唯無貪與慈何異。又許此捨正治欲貪。與不淨觀有何差別。且捨與慈有差別者。慈能對治瞋所引瞋無瞋為體。捨能對治貪所引瞋無貪為體。豈不如捨無貪為性。亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋為性。亦應能治瞋所引貪。此難不然。行相違故謂捨行相。雙違貪瞋捨親非親差別相故。從此愛恚俱不生故。即由此故捨唯無貪。正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪。於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋。而慈順貪捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋。慈治處瞋故有差別。不淨與捨如次能治。婬貪餘貪故有差別。此四無量非損益他。何緣唯善非無記性。能近對治貪瞋等故。愛非愛相不能引故。力能令心自在轉故。慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他興盛欣慰謂喜。於親怨相不思謂捨。又不觀他有損有益。等觀一切如友謂慈。於遭苦者哀愍謂悲。由勝解力想有情類。得益離損欣慰謂喜。於有情相等觀謂捨。此四行相有差別者。云何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入捨等至。如是所願竟無有成豈不唐捐。修定功力能伏瞋等寧謂唐捐。應是顛倒何能伏惑。願得樂等寧謂顛倒。謂此不言已得樂等。但由勝解願諸有情當得樂等。能伏諸惑故修此四功不唐捐。於定蘊中說四行相[6]六何令等。具如前說。言如是思惟入某等至者。此言若就等無間緣。慈等應無無間生理。別別思惟所引起故。若俱生者入言相違。初業位中別加行引。至成滿位亦有俱生。定蘊就初說入無過。且慈無量願得何樂。有說願得第三定樂。諸受樂中此最勝故。若自未證由聞故知。有說願得涅槃妙樂。於諸樂中此最勝故。有說願得阿羅漢樂。此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂。未現證故不能運心。但緣己身隨所證樂。及他所證現可知者。願諸有情同證此樂。故但緣現如理所生。無染污樂願他同受。若於所受已捨苾芻。設未獲得真實對治。亦處空閑受遠離樂。力能映奪天帝等喜。如五樂等伽他中說又住遠離勤修善者。定有善得念念恒流。如大海水遍滿相續。喜輕安樂由此引生。以無悋心緣如是樂。願諸含識一切同受。有餘受勝學無學樂。如何觀劣以授於他。不於當來還招劣果。若謂不欲以此與勝。便違遍緣有情為境。但由無悋福資所依。實不能令他得樂故。如有貧者以己所受麁弊資具。召施富人雖諸富人不求此惠。而彼施者亦無有失。表自敬心無所悋故。此亦如是故無有失。如於良田[7]殖一細種。後所得果多而復大。如半[8]核娑諸瓜瓠等。故非觀劣以授於他。便於當來還招劣果。皆緣欲界有情為境。能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨親中。三聚有情能生瞋等。於中有捨怨親等相。便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情。必不能緣色無色界。大悲體是無癡善根。由此力能通緣三界。若四無量[＊]唯緣有情。何故經言。思一方等此由勝解。總緣器中一切有情故無有失。此四通在欲色界繫。以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故。品類足論依修所成。說七智知色界修斷。及彼遍行隨眠隨增。有餘師言。此四無量加行通欲本[＊]唯色界。此四無量依地別者。若喜即喜受[＊]唯是修所成。彼應說喜唯初二定。以於餘地無喜根故。若喜異喜受亦通思所成。彼應說喜通依七地。與樂捨受亦相應故。有餘說。喜唯喜受俱。彼則應言喜通三地。或應如頌唯二非餘。慈悲捨三通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地。謂除未至是容豫德。已離欲者方能起故。有說此四[1]唯欲及初得無量名。餘地不爾。經說無量名梵住故。又說修無量生梵世故。又說招梵釋輪王果故。有說隨應通依十地。謂欲四本近分中間。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜樂相應。悲緣苦有情慼行相轉故。此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣。喜樂相應可無有過。此勝解作意不順生欣。如何可言與彼相似。疑是慼性不順生欣。如何許疑喜樂俱起。勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順。力能引生真作意故。疑則不爾極違真故。彼尚相應此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡慼處中行相別故。悲既慼行相轉應非喜樂相應。勿二行相俱時轉故。若爾應不許與捨受相應。捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應。與喜樂俱理定應許。勿全不與受相應故。雖言此四能治瞋等。而不能斷諸煩惱。得勝解作意相應起故。真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故。緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故。通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道此可得故。要無間道方能斷惑。有作是說。有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應說三依六地故。未至中間此應無故。經何故說此斷瞋等。亦不相違。斷有二故。或由此力引斷道故。謂伏瞋等引斷道生。是故經中說斷瞋等。若爾何故契經中說。由善修慈住不還果。此中聖道以慈名說。如於餘處說想名等。或依聖者先得慈心。後數修行得離欲說。或依為得修所成慈。精進修行得離欲說。有說此四依欲色身。無色不緣怨親等故。修此必應先緣彼故。如實義者。[＊]唯依欲身於欲界中唯人能起。若喜非喜受成一必具四。若喜即喜受成一定成三。生第三定等唯不成喜故。依何義故契經中說。修四無量慈極至遍淨。悲極至空無邊處。喜極至識無邊處。捨極至無所有處。云何色界法能招無色果。又四靜慮無不有慈。何緣修慈唯極遍淨。有餘於此倦於思尋。仰[2]推慈尊當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子。曾以此義問設摩達多。彼尊尋思便入寂定。至明清旦欲為解釋。時衍尼子復入寂定。時未會遇各般涅槃。由此迄[3]今無能釋者。毘婆沙者作是釋言。應知此經依相[＊]似說。謂樂受法與慈相似。慈作與樂行相轉故樂至遍淨。上地皆無故說[4]修慈極於遍淨。求離苦法與悲相似。悲作[5]拔苦行相轉故。色身能作麁苦生因。有身便有斷首等故。空處近分厭離色身。故說修悲極於空處。輕安樂法與喜相似。喜作安樂行相轉故。識無邊處輕安樂增。緣自無邊識為門故。無邊識相極增安樂。故說修喜極於識處。能棄捨法與捨相似。捨作棄捨行相轉故。無所有處由近分中。棄捨無邊行相成滿。是故說修捨極無所有處。有言此經依相順說。謂從慈定起[6]欣等流順第三定。從第三定起欲等流。亦順慈定如是乃至。捨無所有起欲等流展轉相順。此不顯理但有虛言。或應於中更求深趣。有言此經就意樂說。謂樂慈者樂第三定。乃至樂捨者樂無所有處。此亦無理由何證知。是故應如前釋為善。初欲引起四無量時。先於有情分為三品。所謂親友處中怨讎。三各分三謂上中下。上親友者。謂生法身賴彼重[7]恩捨便難住。中親友者。謂財法交極相親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中者。謂於自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見聞而不交往。[8]下處中者。謂雖交往而離[＊]恩怨。上怨讎者。謂奪名譽命及親友。中怨讎者。謂奪己身命緣資具。下怨讎者。謂奪親友命緣資具。於諸有情。分品別已。初修慈者。先於上親發起清淨與樂勝解。若由無始數習所成。惡阿世耶令心剛強。少遭逼惱便懷深恨。緣此還息與樂勝解。復應策勵思其重恩。於彼復生與樂意樂。數習力故恨意永亡。與樂勝解相續無替此既成已。於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品既得等心。次總於處中下中上怨所。漸次修習與樂意樂。乃至最後於上怨親。得平等心都無昇降。齊此名曰修慈成滿。修悲及喜例此應說。謂觀三苦遍逼有情。不應於中復加以苦。但應如已勤加濟拔。漸次修習欲濟拔心。乃至怨親等無昇降。齊此名曰修悲成滿想。諸有情得樂離苦。深生欣慰如己無差。齊此名曰修喜成滿。初修捨者。先捨處中非先捨怨親恚愛難捨故。又處中品順捨力增於中如前。先捨上品次捨中下及與怨親。從下至中從中至上。先捨怨者以親難捨故。如契經說。貪難斷非瞋如是漸次修習。於捨至上親友等上處中。普於有情捨差別相。齊此名曰修捨成滿。若於有情樂求功德。彼於慈等能速修成。非於有情樂求過者。以斷善者有德可錄。麟喻獨覺有失可取。先福罪果現可見故[1]。

 [0761a20] 我宗定說。初二靜慮樂根為支。違何正理。汝執身受方有樂根。非諸定中可起身識。豈不與此正理相違。此亦無違。以我宗許正在定位。由勝定力起順樂受。妙輕安風遍觸於身發身識故。如是救義未離前失。但起身識非在定故。謂我宗亦許正在定位。有離生喜樂所引極微遍在身中。如團中[[貝*貳]【三】【宮】" mod="膩＝[貝*貳]【宋】【元】【明】【宮】">2][貝*貳]" v070="[貝*貳]" v030="[貝*貳]" v150="膩" ver="030 050 070 080 150 " v080="[貝*貳]">膩力能對治諸煩惱品。身之麁重攝益於身。亦說名為無惱害樂。然不許此在定位中。能觸動身發生身識。此等持果如是生時。有力能令等持堅住。故此妙觸起不唐捐。若此位中容起身[3]識。外散亂故應壞等持。若謂此風從勝定起。引內身樂順起等持。故身[＊]識生無壞定失。亦不應理。雖順等持而身識生便非定故。正在定位有與定相違。不定識生如何不壞定。縱順定故非永退失。然散心生寧非出定。非起順定加行散心。已得名為正住定位。是故身識現在前時。理應名為已從定出。既爾寧說是靜慮支。又此樂生應名定刺。由此樂受身識俱生。間雜定心令不續故。又以欲界身根為依。理不應生色界觸識。故不可說身在欲界。身識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸。若謂此觸依內起故。容依欲身發生彼識。此但有語無理教故。謂何理教證依欲身取色輕安非所餘觸。故彼所執違越理教。唯對法宗所說無失。上座於此作如是言。如何得知輕安名樂。無少聖教於輕安體立以樂名。又見於此餘說[4]名樂。於義無益故。若輕安體應說輕安名。非說輕安有無樂過。經說輕安是樂因故。如契經說。心喜故身輕安。輕安故身受樂。是故知樂非即輕安。破此同前經主所引。然彼所說。若是輕安體應說輕安名。此說非理。為避靜慮支不易說過故。勿說初靜慮離生喜輕安。又此義中輕安名樂。於義有益。下苦所惱。為令欣求上地生故。謂一切地皆有輕安。如何令知上地皆樂。發勤精進離下地染。故於輕安體假立以樂名。於此義中深成有益。雖輕安樂遍一切地。而今於此靜慮支中。唯樂果因方說名樂。第二靜慮雖無樂根。而說彼輕安為樂果因者。以樂根喜根俱說名樂故。言輕安故身受樂者。彌證輕安得名為樂。以輕安起能治身中[5]惛沈品麁重性。令身輕妙安隱受樂。除此樂外必定無餘。是尸羅等次第所得。故對法宗所說無過。今應思擇。第三定中。意地悅受既得喜相。應名為喜。何故名樂。此名為樂亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沈靜轉得樂名。故此定中捨用增上。棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清淨。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧在第三定方得立為支。隨其所應[徧【明】">6]徧">偏隨順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。餘地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支。隨其所應。雖已棄捨而恐退起立念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無自失故。由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。第四定中二捨所蔽。順無明故慧用不增。故慧唯三。念通上二。或第三定樂過甚微。不立慧支。無能照察。若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過麁。雖照厭求未為奇特。故餘三地。慧不立支。以第三定中樂過難。覺故佛說聖者應說。應知由此定中慧用。最勝能知細過故立。為支雖第四邊慧亦能了。而但總相未為奇特。謂彼與樂繫地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一繫縛。能別觀失方謂希奇。故自立支。上慧不爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在。故於將離樂受染時。彼慧無容立為支體。故唯三定立慧為支。然正了時及初已離。皆應防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不捨。能令相續有所堪能。能助等持令牽勝德有殊勝用故立為支。內等淨名為目何法。目尋伺息於定心堅。有說先時尋伺鼓動令心於境不甚堅牢。[1]今於所緣方能一趣。故說內等淨目於定心堅。彼顯此名目殊勝定。則內等淨應無別物。第二靜慮應唯三支。彼釋但應朋友信受。無正教理堪為證故。非無聖教說有四支。言有三支依何聖教。故內等淨體即信根。謂若證得第二靜慮。則於定地。亦可離中有[2]深信生。名內等淨。故雖諸地皆有信根而可立支。唯第二定以今創信諸定地法。與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身。如熱淤[埿＝泥【三】【宮】" mod="埿＝泥【宋】【元】【明】【宮】">3]埿" ver="030 050 070 080 150 " v080="泥">埿信不明淨。後二靜慮行捨用增。映奪信根故無內淨。謂由[4]警覺信力方增。捨此相違故能映奪。信是淨相故立淨名。如清水珠令心淨故。內心平等為緣故生。由此信根名內等淨。或第[5]二定所有功德。平等為緣引生此淨。由此建立內等淨名。非唯尋伺靜[6]息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。有餘部說。喜非喜受。喜是行蘊心所法攝。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如[7]辯顛倒契經中說。漸無餘滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定無餘滅樂。又餘經說。第四靜慮。斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜非樂。如先所說八等至中。前七各三第八有二。[8]諸染污定如何知有。此由契經及論說故。謂契經說。淨無漏定已。猶言世尊未說一切定。故知有餘染定未說。本論亦說。於諸靜慮。自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復有二。謂染不染。不染復二種。謂淨及無漏。無漏復二。謂學無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有。非一切。何定無何。頌曰。
　染如次從初　　無喜樂內淨
　正念慧捨念　　餘說無安捨
[0762b21] 論曰。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經中先作是說。離諸欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重說離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染支唯有三種。第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言。故第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧。而得失念不正慧名。故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無捨念淨。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有餘師說。初二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善攝故。彼說染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染故。契經中說。三定有動第四不動。依何義說。頌曰。
　第四名不動　　離八災患故
　八者謂尋伺　　四受[9]入出息
[0762c17] 論曰。下三靜慮名有動者有災患故。第四靜慮名不動者無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無故。佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮。不為尋伺喜樂動者。經密意說論依法相。以薄伽梵有處說言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動災患。有餘師說。第四靜慮如密室燈。照而無動故名不動。喻經說故尋伺何過。而求靜息此能令心於定境界。雖恒繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜伽師雖不願樂。於境行相心速易脫。而尋伺力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心故經偏說。然實二息憂苦二受。亦能鼓動故論說八。尋伺二法既有此過。不應說在靜慮支中。經但應言尋伺寂靜。何容亦說有尋有伺為顯尋伺。雖定相應而於定中。能為災患不說不了。故定應說或此於定。初作資糧作欲惡尋遠分治故。後於勝定方為災患。故說尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾。設是所捨初必應依。如欲渡河先依船筏。後至彼岸理應總捨。故契經言依色出欲。依無色出色依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱。如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動。如何說此與定相應。麁淺定心尋伺所策。方能出離欲界麁染。故此得與初定相應。由此相應未為清淨。如燈與日俱見色緣。燈細暗俱照不明了。日光離暗照用分明。如是應知初靜慮定。雖作自事而尋伺俱。未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心無漏定俱亦為災患。何緣建立為一道支。已說彼能策正見故。行者於定未[1]串習時。不能了知此為災患。故於此地不欲厭捨。若已[＊]串習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄淨便有池中。潛下蟲魚能為濁亂。行者既見初靜慮中。尋伺二法能為動亂。便於一地總生厭捨。謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別生亦爾不。不爾云何。頌曰。
　生靜慮從初　　有喜樂捨受
　及喜捨樂捨　　唯捨受如次
[0763b02] 論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受意識相應。二者樂受三識相應。三者捨受四識相應。第二有二。謂喜與捨意識相應。無有樂受無餘識故。心悅麁故。第三有二。謂樂與捨意識相應。第四有一。謂唯捨受意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等。但非彼繫所以者何。頌曰。
　生上三靜慮　　起三識表心
　皆初靜慮攝　　唯無覆無記
[0763b12] 論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定繫。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事已。淨等等至初得云何。頌曰。
　全不成而得　　淨由離染生
　無漏由離染　　染由生及退
[0763b19] 論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得者。諸淨等至由二因緣。一由離染。謂在下地離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下七皆然有頂不爾。唯由離染無上地故。無從上地於彼受生。此中但說本等至者。以諸近分未離染時。有全不成由加行得。遮何故說全不成言。為遮已成更得少分。如由加行得淨本等至。及由退故得彼順退分。即依此義作是問言。頗有淨定由離染得。由離染捨。由退得。由退捨。由生得。由生捨耶。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離自染時捨退。離自染得退。離欲染捨。從上生自得。從自生下捨。餘地所攝應如理思。無漏但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏。此亦但據全不成者。若先已成餘時亦得。謂盡智位得無學道。於練根時得學無學。餘加行及退皆如理應思。雖有由入正性離生。獲得根本無漏等至。而非決定。以次第者爾時未得根本定故。此中但論決定得者。聖離下染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生及退故得。謂上地沒生下地時得下地染。及於此地離染退時得此地染。無由離染及加行得。如是二時能捨染故。何等至無間有幾等至生。頌曰。
　無漏次生善　　上下至第三
　淨次生亦然　　兼生自地染
　染生自淨染　　并下一地淨
　死淨生一切　　染生自下染
[0763c18] 論曰。無漏次生。自上下善。善言具攝淨及無漏。極相違故必不生染。然於上下各至第三。遠故無能超生第四。故於無漏七等至中。從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八。謂自上六并下地二。識無邊處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空無間生十。謂上下八并自地二。類智無間能生無色。法智不然依緣別故。從淨等至所生亦然。而各兼生自地染污。故有頂淨無間生六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八第二定九。識處生十餘生十一。從染等至生自淨染。并生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼。於下淨定亦生尊重故有從染生。次下淨極相違故不生無漏。若於染淨能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染污能正了知。如何彼能從染生淨。先願力故謂先願言。寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。至所期時便能覺悟。如是所說淨染生染。但約在定淨及染說。若生淨染生染不然。謂命終時從生得淨。一一無間生一切染。若從生染一一[1]無間。能生自地一[2]切。下染不生上者未離下故。所言從淨生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾云何。頌曰。
　淨定有四種　　謂即順退分
　順住順勝進　　順決擇分[3]攝
　如次順煩惱　　自上地無漏
　互相望如次　　生二三三一
[0764a19] 論曰。諸淨等至總有四種。一順退分攝。二順住分攝。三順勝進分攝。四順決擇分攝。地各有四有頂唯三。由彼更無上地可趣。故彼地無有順勝進分攝。於此四中唯第四分能生無漏。所以者何。由此四種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能順自地。順勝進分能順上地。順決擇分能順無漏。故諸無漏唯從此生。有餘師言。順退分者住彼可退。順住分者住彼不退。亦不升進。順勝進分者住彼能升進。順決擇分者住彼起聖道。有言住彼順通達諦。由此無間能入離生。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無間生。非此無間必能生聖道。若異此者是則應說。唯世第一法名順決擇分。有餘師言。順退分者。與諸煩惱下上相雜。染淨展轉現在前故。順住分者。能以種種麁等行相。棄背下地靜等行相攝受自地。順勝進分者。觀自地過上地功德。順決擇分者。如煖頂忍世第一法。無漏無間何分現前。有說通三除順退分。理實唯二謂後二種。諸有修習超等至等。唯順決擇最堅勝故。諸瑜伽師作如是說。若觀行者於自地定。不善通達不恒安住。於上地定不能欣求。數數現行順下地想。彼之等持名順退分。或由自地離染退得名順退分。成就此定補特伽羅名為退者。如成牛行說名為牛。凶勃難迴說名牛行。於自地定耽著不捨。於上地定不能欣求。彼之等持名順住分。於自地定雖能多住而不耽著。於上地定欣樂。牽引彼之等持。名順勝進分。於自上定皆不耽著多住厭想。為欲令斷彼之等持。名順決擇分。諸有安住順退分者。於廣大果心多繫縛。諸有安住順住分者。數住自定不能上求。諸有安住順勝進者。能展轉求所餘勝定。然勝進分總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進分。此有二類或厭或欣。諸有安住順決擇者。樂斷諸有樂修無漏。是名安住四分者別。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定。可令現行離染捨故。雖有此難而實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退如先已說。此四相望互相生者。初能生二謂順退住。第二生三除順決擇。第三生三除順退分。第四生一謂自非餘。有說亦生順勝進分。如上所言淨及無漏。皆能上下超至第三。行者如何修超等至。加行成滿差別云何。頌曰。
　二類定順逆　　均間次及超
　至間超為成　　三洲利無學
[0764c09] 論曰。本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。往上名順還下名逆。同類名均異類名間。相隣名次越一名超。謂觀行者修超定時。先於有漏八地等至。順逆均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次現前數習。次於有漏順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至。順逆間超名超定成。此中超者謂頓超二。一者超地。二者超法。唯能超一故至第三。遠故無能超入第四。修超等至唯欲三洲除北俱盧。然通男女不時解脫諸阿羅漢。要得無諍妙願智等。邊際定者能超非餘。定自在故無煩惱故。時解脫者雖無煩惱。定不自在。諸見至者雖定自在有餘煩惱。故皆不能修超等至。勝解作意不能無間。修超等至勢力劣故。此諸等至依何身起。頌曰。
　諸定依自下　　非上無用故
　唯生有頂聖　　起下盡餘惑
[0764c28] 論曰。諸等至起依自下身。依上地身無容起下。上地起下無所用故。自有勝定故下勢力劣故。已棄捨故可厭毀故。總相雖然若委細說。聖生有頂必起無漏無所有處。為盡自地所餘煩惱。自無聖道欣樂起故。唯無所有最隣近故。起彼現前盡餘煩惱。離無漏道必無有能。斷彼餘惑成阿羅漢。是故有頂無漏無所有處依九地身。有漏無所有處依八地身。有漏無漏識無邊處依七地身。空無邊處依六地身。乃至初定依二地身謂自及欲。若成就依有漏如起無漏。一切依九地身。諸等至中誰緣何境。頌曰。
　味定緣自繫　　淨無漏遍緣
　根本善無色　　不緣下有漏
[0765a13] 論曰。味定但緣自地有漏法。以有漏法是所繫事故。所繫言顯是三有攝。不緣無漏法愛行相轉故。若愛無漏應非煩惱。不緣上地法愛界地別故。不緣下地法已離彼貪故。淨及無漏俱能遍緣。自上下地有為無為皆為境故。有差別者無記無為非無漏境。唯於有法說能遍緣。無非所緣前已說故。根本地攝善無色定。不緣下地諸有漏法。以下地法不寂靜故。本善無色極寂靜故。由此理故經於無色。皆言超越一切下地。於諸靜慮不如是說。以本無色不緣下繫。是故於下說超越言。諸靜慮中有遍緣智。故於下地不言超越。既說超越色想等言。故知但依超所緣說。若此超越為顯離繫。應說超一切非唯色想等。又靜慮中應言超越。自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏。而但緣類不緣法品。以但能緣目全治故。法非全治如先已說。又法品道於無色界。雖能對治是[1]客非主。亦不能緣下地法滅。既遮無色根本緣下。義准近分有緣下能。彼無間道必緣下故。味淨無漏三等至中。何等力能斷諸煩惱。頌曰。
　無漏能斷惑　　及諸淨近分
[0765b06] 論曰。諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能況諸染能斷。謂本淨定不能斷下已離染故。不能斷上以勝己故。不能斷自與自地惑同一縛故。又自於自非對治故。若淨近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。中間攝淨亦不能斷。近分有幾何受相應。於味等三為皆具不。頌曰。
　近分八捨淨　　初亦聖或三
[0765b13] 論曰。諸近分定亦有八種。與八根本為入門故。一切唯一捨受相應。作功用轉故未離下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味離染道故。上七近分無無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故。以諸欲貪由尋伺起。此地猶有尋伺隨故。若爾何緣毘婆沙說。諸近分地有結生心。非無染心有結生理。故應近分有味相應。今於此中遮有定染。不遮生染故不相違。或有餘師作如是說。初近分定亦有定染。未起根本亦貪此故。由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分。為無別義為亦有殊。義亦有殊謂諸近分。是離染道入根本因中間不然。復有別義。頌曰。
　中靜慮無尋　　具三唯捨受
[0765b29] 論曰。初本近分尋伺相應。上七定中皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初未及第二。依此義故立中間名。由此上無中間靜慮。一地昇降無如此故。謂中間定初靜慮攝而有差別。謂此減尋上立中間。減何成異故中間定初有上無。豈不契經說七依定。寧知別有未至中間。由有契經及正理故且有未至。如契經言諸有未能入初定等。具足安住而由聖慧。於現法中得諸漏盡。若無未至聖慧依何。又蘇使摩契經中說。有慧解脫者不得根本定。豈不依定成慧解脫。由此證知有未至定有中間定。如契經說有尋伺等三三摩地。經說初定與尋伺俱。第二等中尋伺皆息。若無中靜慮誰有伺無尋。以心心所漸次息故。理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主。離中間定誰為勝因。由此證知有中間定。然佛不數說有未至中間。以二即初靜慮攝故。說初靜慮即已說彼。唯初近分名未至者。為欲簡別餘近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起愛味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼時已起味故。毘婆沙者作如是說。未至本地立未至名。是本地德未現前義。此中間定具味等三。以別繫屬一生處故。謂極修習中間定者。未來當在大梵處生。故亦具三如根本定。非根本地起愛貪彼。如所味有別能味亦別故。此有勝德可愛味故。無漏定生亦漸[2]減故。此亦一向捨受相應。無三識身故無樂受。無喜受者已不共初。然於初貪未能離故。又由自勉功用轉故。由此說為苦通行攝。非憂苦者已出欲故。由此一向捨受相應。此定能招大梵處果。多修習者為大梵故[1]。

 [0756b07] 如是已[8]辯諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中。已辯智所成無諍等功德。餘所成德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰。
　靜慮四各二　　於中生已說
　定謂善一境　　并伴五蘊性
　初具伺喜樂　　後漸離前支
[0756b15] 論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但[9]說初等四數建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數標名。故說為初乃至第四。此中經主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有。一一剎那。心心所法一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中說一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所相續而轉故。若爾即心依一根轉。引緣自境餘心續生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應無別。差別因緣不可得故。如是等難[10]具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜[11]方能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定能如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生。無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟。簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。於相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。并伴立為四靜慮者。依何相立初二三四。具伺喜樂建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何。頌曰。
　無色亦如是　　四蘊離下地
　并上三近分　　總名除色想
　無色謂無色　　後色起從心
　空無邊等[1]三　　名從加行立
　非想非非想　　昧劣故立名
[0757a07] 論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二生如前說。即世品說。由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊說。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無色界。可有此想是除色想。前加行故立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義。依可變示說名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處。依制約義說名為無。由彼界中制約變示。依無色義名阿魯波。或此阿言兼顯極義。雖於餘界亦有不可變示法。而無色界是不可變示中極無。在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義。為遮此界唯是色無故。說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言。亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說阿言具顯遮表。若異此者應說[[褒-保+可]＝裒【聖】">2][褒-保+可]" ver="010 150 " v010="裒">[褒-保+可]聲。或此界中都無有色。理應建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無。如物黃微亦名無黃物。如是所說。但有虛言。色相於彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀。身語體既無。律儀不成故。若許彼界有身有語。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應有無色。有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極。應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執義者。則無色界有色無色。應審尋求教理為證。有執彼界決定有色。經說壽煖識和合而轉故。既許彼界壽識非無。理應有煖。煖即是色。又說名色與識相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無。是則亦應許有名色。又世尊說。四識住故。既許彼界有能住識。必應許有所住色等。如世尊言。若說離色乃至離行識有去來。此但有言。乃至廣說。如是謂教亦有正理。若彼界中都無有色。彼沒生下色從何生。或阿羅漢蘊相續斷。應許後時蘊還相續。由斯教理彼色非無。此證不然。不審思故且初二教。如餘契經。約欲色界密意而說。如說。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經通說三界。但依容有作如是說。若謂此經言無簡別不應異釋。理亦不然。無簡別言有義異故。即如向者所引二經。又外物中應有壽識。彼有煖觸及名色故。如此經言雖無簡別而許外煖離壽識生。及外名色不依識轉。如是經言。雖無簡別。應許無色壽識離煖。唯名與識展轉相依。又識住經亦不成證。此經意說。總離四種識有去來。無有是處。不言隨離一識則無去來。故識住經言總意別。如世尊說。五無間等經謂契經言。造五無間者。次生必墮[木*奈]落迦中。豈隨闕一無容墮彼。又說地動由四種因。雖無簡別言應作差別解。又說有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶。准彼諸經應通此教。若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。彼無段食。契經亦說。無色有情。故不應言彼界有色。若謂色少得無色名。如食少鹽名無鹽者。亦不應理。以契經言一切色[3]想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色後沒生下色從心生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊相續。無餘斷故。現無少分諸蘊生緣。不可例同從無色沒。故所立理為證不成。又無色界決定無色。契經說彼出離色故。謂契經言。出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者。寧說出離。若謂餘經說有不能出有。故知此經定有餘意。此亦非理。彼契經中遮遍永出密意說故。有餘於此作是釋言。出離色經意作是說。欲界繫法色界中無。色界繫法無色界無。非無色中全無有色。但遮色界說出離言。或此契經意作是說。由色界繫智出離欲界繫惑。無色界繫智出離色界繫惑。非無色中全無有色。但遮色惑說出離言。又若經言出離諸色名無色界。即謂彼界都無有色。如是無色出離色界非色法故。彼界亦應無非色法。或如有非色。色法亦應有。非無色中有色界繫色及非色。然經但說出離色言。故知不依總出色界名為無色。唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類色界都無。非色界中無色種類。如是無色界出離諸色。諸色種類無色界都無。非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為。滅界都無諸有為法。如是無色界既出離諸色。亦應諸色彼界都無。又無色中決定無色。契經說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪。故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色。於彼界色既未離貪。不應說為除去色[1]想。雖有餘部作如是言。非約色身言彼有色。以契經說離色染時。心於五界已得離染。唯於識界未得離染。故知無色定無色身。然有無漏隨心轉色。此但有虛言。彼無大種故。非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過故。無漏不然。隨身大造。彼無身故。無無漏色。又隨轉色彼界定無。以契經言彼有受類乃至識類。不言有色。若有色者應作是說。彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色。以契經言無色解脫。最為寂靜[2]超諸色故。非無色界有不[3]超色。為簡異彼說超色言。但為顯成諸無色地。乃至細色亦決定無。是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言。依超麁色密意說者。此亦非理。說一切故。謂契經說。無色有情一切色想皆超越故。乃至廣說。若謂無色實有色者。彼色自[4]相定應可知。如何可言超色想等。故無色界細色亦無。教理極成不可傾動。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空。及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊。空加行所成。名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。有餘師說。初離色地創違色故假立空名。有餘復言。諸觀行者由解脫色。即於此地受等蘊中。多住[5]空想。依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識加行所成。名識無邊處。謂於純淨六種識身。能了別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣餘法。但從加行建立此名。有餘師言。由意樂故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂緣無邊識。從此定出起此等流識相。最為可欣樂故。將入已出俱緣識境。若由勝解捨一切所有加行所成。名無所有處。謂見無邊行相麁動。為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無想故得非想名。而想非全無故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實應然。以觀行者必先厭想。及無想故。然或有問行者何緣修加行時作如是念。必應舉此為酬問因。故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業煩惱故。為破妄計彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰。
　此本等至八　　前七各有三
　謂味淨無漏　　後味淨二種
　味謂愛相應　　淨謂世間善
　此即所味著　　無漏謂出世
[0758c24] 論曰。此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二種。此地昧劣無無漏故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。愛相應言依自性說。此以等[6]持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。於同一地行相所緣。相續轉位前念無間入於後念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。現見相應隨舉一名說俱品故。如[1]勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續現前。諸後剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。後生剎那說名能味。此能味愛現在前時。緣過去境不緣現在。自性相應及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領故。於所緣境專注不移。方名為定。愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於廣大功德聚中。別建立支精勤修習。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉。是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏勝可立支名。要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有餘師說。若諸地中有別心所。無餘斷滅方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸[2]滅。而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支。頌曰。
　靜慮初五支　　尋伺喜樂定
　第二有四支　　內淨喜樂定
　第三具五支　　捨念慧樂定
　第四有四支　　捨念中受定
[0759b16] 論曰。唯淨無漏四靜慮中。初具五[3]支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有重地喜。其相動踊喜中之極。引五部愛難捨難斷。為對治彼故初三各五支。初三不然故餘各四。或為隨順超等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。後起則易故上無支。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。
　此實事十一　　初二樂輕安
　內淨即信根　　喜即是喜受
[0759c07] 論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應[4]准前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策於心令離麁細。對治欲惡故並立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而於實事種類中求應唯九種。然受相異故分十一。由此故說有是初支。非第二支。應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜樂等持。第四句謂除前餘法。餘支相對如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如拘櫞等名為[5]飲支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經中作如是說。於四靜慮應知定根。然於相成及相防[1]護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失。如王與眾雖互相資。而於其中王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。後二地中唯立行捨。以此於彼[徧【明】">2]徧">偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動[3]涌。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識。所引麁重甚於餘地。初二離彼故輕安增。三四地中離麁重遠。寂靜轉勝故行捨增。謂輕安樂如初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行捨。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經說。[4]喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣。不立為支。行捨輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行捨治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說。初二定樂必非樂受。是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故亦非心受。應即喜故要離喜愛。餘地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受。於一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經但說有三等持。有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經所言。經主此中假引他說。謂定無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂故。若爾便害契經所說。如契經說。云何樂根。謂順樂觸力所引生身心樂受。實無違害。有餘於此增益心言。餘部經中唯說身故。何緣不謂餘部契經。有餘於彼削除心字。以契經說第二定等。無餘識身心一趣故。若固說彼有身受樂。與理相違。如後當辯。雖第三定所立樂支。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。又非色法亦見說身。謂六觸身六受身等。若謂無色說名為身。無有身前不標名者。此非決定無色界中說身見故。又見於彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又見經說此非汝身。亦非餘身。謂六觸處故。又色身前亦標別名故。如契經說。所有色身。故身前名有無不定。故知於此說意為身。此說身名為有何德。為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依緣。所能顯了唯自內證。此則顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲如說。由身證甘露界。則是自證甘露界義。或為顯示如是樂受。相似先時由身所證。非似下地心所證者。為欲簡別下心所證。故說彼為身所受樂。或為顯示一切樂根。無不依止依色身識。由此已顯輕安樂中亦有依止依非色識。則說彼樂一切地有。由是理趣此契經中。不分明說為意身所受樂。又若說意言有非受過故。謂若說為意所受樂。便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂。為意所緣名境界受。但為顯此能領相應。自所隨觸名自性受。是故於此不說意言。然為遣疑不總相說。若但總說所受樂者。便疑此樂受為境為現前。若標身言便無此惑。由有此德故應說身。又有樂根是心受攝。以經言我說入第三靜慮。具足住修習樂。又說修習此樂受時。於樂隨增貪隨眠斷。不可說此是身受樂。故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝。定應信有心受樂根。又如何知初二定樂。是身受樂非心輕安。第四靜慮輕安倍增。而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何。輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂。猶如樂境亦得樂名。故有樂地方得名樂。彼地無樂不得樂名。若爾第三定輕安應名樂。不爾。已說不隨順故。後二靜慮所有輕安。體雖勝前而相昧劣。由前所說多種因緣。是故輕安[5]在彼非樂。若初二樂即是輕安。便與契經有相違過。如契經說。若於爾時諸聖弟子。於離生喜身作證具足住。彼於爾時已斷五法。修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一欣。二喜。三輕安。四樂。五三摩地。此經輕安與樂別說。若輕安即樂如何說有五。無違經過。由此經中所說樂言是樂根故。非此經內立靜慮支。總說能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根。但說輕安是樂因故。於初二定立為樂支。如此所言於義何失。以於一切佛聖教中。非唯樂受說名為樂。見有餘法亦名樂故。謂契經言。樂有三種。一者斷樂。二者離樂。三者滅樂。又契經言。樂有五種。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四菩提樂。五涅槃樂。有如是等眾多契經。所說樂名目種種法。是故若說初二靜慮樂根為支。便違正理。若說初二所有樂支即是輕安。無所違害[1]。

 [0750c25] 已[10]辯願智。無礙解云何。頌曰。
　無癡解有四　　謂法義詞辯
　名義言說道　　無退智為性
　法詞[11]唯俗智　　五二地為依
　義十六辯九　　皆依一切地
　但得必具四　　餘如無諍說
[0751a02] 論曰。諸無礙解總說有四。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。此四總說如其次第。以緣名義言及說道。不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法。名句文身立為第一。趣所詮義說之為名。即是表召法自性義。辯所詮義說之為句。即是辯了法差別義。不待義聲獨能為覺。生所依託說之為文。即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親[1]目於義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解。故名為法。即三自性說之為身。自性體身名差別故。三與聲義極相隣雜。為境生覺別相難知。故說身言顯有別體。若無退智緣一切法。所有勝義立為第二。義即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想故。謂有如義有不如義。有有義有無義。有依假轉。有依實轉。了此無間。或於後時諸所度量名為勝義。為欲顯示義無礙解。所緣之境非語及名。故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名。名所顯義非取[2]汎爾。心之所行說名為義。若無退智緣諸方域。俗聖言詞立為第三。即能了知世語典語。於諸方域種種差別。若無退智緣應正理無滯礙說。及緣自在定慧二道。立為第四。即於文義能正宣揚。無滯言詞說名為辯。及諸所有已得功德。不由加行任運現前自在功能。亦名為辯。此能起辯立以辯名。了辯及因智名辯無礙解。即前所說能正宣[3]揚。善應物機不違勝義。所有言說名應正理。即前所說無滯言詞。不待處時及有情等。辯析自在。名無滯礙。即上所言已得功德。不由加行任運現前。名為自在定慧二道。又能所詮相符會智。名初二無礙解。謂達此名屬如是義。及達此義有如是名。名能所詮相符會智。達時作等加行言詞。名第三無礙解。達所樂言說及自在道因。名第四無礙解。又色等六所知謂義。即此善等有為無為。色非色等差別謂法。即詮此二言說謂詞。三智即前三無礙解。即緣三種無罣礙智。名第四無礙解。又達世俗勝義二諦。名初二無礙解。此即行者自利圓德。能善宣說如是二諦。名第三無礙解。於此善巧問答難通。名第四無礙解。此即行者利他圓德。有說愚癡猶預散亂。是於宣辯有滯礙因。由解脫此三得現法樂住。及由此故利他行成。此智名為辯無礙解。若得如是定能宣說。符會正理無滯言詞。及得現前自在功德。又於名等勝義言詞。無滯說中各得善巧。如次建立四無礙解。前三善巧說名為因。由境不同故有差別。第四名果能說無滯。又由四分[4]別他事成。謂巧於文了達於義。妙閑聲韻定慧自在。故無礙解建立有四。此即總說無礙解體。兼顯四種所緣差別。契經略舉此數及名。諸對法中廣顯其相。又經列此先義後法。諸對法中先法後義。此為顯示二智生時。或義因名。或名因義。故經與論作差別說。謂聽法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說。次必應求無滯說智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。餘是助伴故義在先。謂於義中若正了達。次應方便尋究其名。既已知名欲為他說。次應於說求巧便智。是故此四次第如是。辯無礙解若緣說時。何異第三詞無礙解。第三了達訓釋言詞。如有變礙故名色等。此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有說於法直說名詞。展轉無滯分析名辯。緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性。非無漏智緣名身等。及世言詞事境界故。法無礙解通依五地。謂依欲界四本靜慮。上地中無名身等故。彼不別緣下名等故。詞無礙解唯依二地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無尋伺故。彼地必無自語言故。此因非理。所以者何。非發語智名無礙解。勿無礙解定中無故。由此不應作如是說。無尋伺故上地中無。無斯過失。因義異故。何謂因義。謂此意言尋伺二法能發語故。相不寂靜自性麁動。上無此故寂靜微細。詞無礙解緣外言詞。亦不寂靜麁動類攝。是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺。故於定內亦有此解。由此極成但依二地。義無礙解十六智性。謂若諸法皆名為義。則十智性。若唯涅槃名為義者則六智性。謂俗法類滅盡無生。辯無礙解九智為性。謂唯除滅緣說道故。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於說道中。許隨緣一皆得起故。通依諸地。亦無有失。然於其中但緣說者。唯依二地與第三同。有說盡無生非無礙解攝。以無礙解是見性故。彼說第二或四或八。第四唯七。准上應知。此四應知如四聖種。隨得一種必具得四。非不具四可名為得。隨欲現起或具不具。有餘師言。有不具得無理得一必令得四。有說此四無礙解生。如次[1]串習算計佛語。聲明因明為前加行。若於四處未得善巧。必不能生無礙解故。理實一切無礙解生。唯學佛語能為加行。要待前生久習名等。四種善巧今乃能修。無礙解名釋有多義。謂於彼彼境領悟無礙名無礙解。或於彼彼境決斷無礙名無礙解。或於彼彼境正說無礙名無礙解。有餘師說。鉢剌底是助聲目現前義。如鉢剌底日火蝩來。是日火蝩現前來義。三目無倒毘陀目智。此言意顯於境現前。無顛倒智名無礙解。四無礙解三乘俱得。何故經說唯我世尊。獨名成就四無礙解。無相違失。經自釋故。謂彼經言唯佛無謬。成就無上故作是說。聲聞獨覺自分境中。智無退故名無礙解。諸佛世尊於一切法。圓滿知故名無礙解。有餘師說。無別第四即依前三總集建立。此說非理。緣法義詞與緣說道智相別故。此四依地自性所緣。與無諍別。前來已[2]辯種[3]性依身如無諍說。謂不動種[＊]性依三洲人身。如是所說無諍智等。頌曰。
　六依邊際得　　邊際六後定
　遍順至究竟　　佛餘加行得
[0752a26] 論曰。無諍願智四無礙解。六種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。前六[4]除詞餘五少分。及[＊]除此外復更有餘。加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。詞無礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所攝。邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。增至究竟故得邊際名。由此不應亦通餘地。云何此名遍所隨順。謂正修學此靜慮時。從初靜慮次第順入乃至有頂。復從有頂次第逆入至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉乃至第四靜慮。名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從中至上。如是三品復各分三。上上品[5]生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差別。而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義。勝無越此故名為邊際言。為顯類義極義。如說四際及實際言。如是二言顯此靜慮。是最勝類定中最極。殊勝功德多此引生。樂通行中此最勝故。有言無諍體即是悲。哀愍有情修無諍故。趣入無諍以悲為門。如何異悲別有自體。此說非理。不決定故。謂修無諍非定由悲。於諸有情拔苦行相。但為令彼煩惱不生。寂靜思惟為門而入。設許決定以悲為門。亦不可言以悲為體。勿慧由定發體即是定故。若住無諍能息他惑。則應世尊不住無諍氣噓。指鬘等緣佛生惑故。實非無諍恒現在前。以佛世尊具無量德。隨時所欲起一現前。寧一切時偏住無諍。佛於聖住多住於空。先由此門入離生故。能引捨故。極微妙故。最難修故。是不共故。佛於梵住多住於悲。最能濟拔有情苦故。無諍不然。故多不起。世尊對彼具壽善現。饒益他志雖勝無邊。而不恒時住無諍者。為欲永拔彼煩惱故。初縱令起後方調伏。如是可謂真實哀愍。願智為先方起無諍。非起願智無諍為先。謂要先知諸有情類。由我安住如是威儀。煩惱便生。餘則不爾。然後方起無諍現前。願智無緣由無諍起。雖俱邊際靜慮為先。加行[6]有殊得有差別。有說此二展轉相攝。理不應然。行相別故。謂別行相為息他惑。起別行相為了所知。若加行中為息他惑。後從定起他惑不生。如是即名無諍事[7]辦。若加行位為[8]知所了。後起定時了所知境。如是名曰願智事成。行相既殊如何相攝。如是所說無諍智等。除佛餘聖唯加行得。非離染得。非皆得故唯佛於此。亦離染得。諸佛功德初盡智時。由離染故一切頓得。後時隨欲能引現前不由加行。以佛世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘聖德。於亦共凡德且應辯通。頌曰。
　通六謂神境　　天眼耳他心
　宿住漏盡通　　解脫道慧攝
　四俗他心五　　漏盡通如力
　五依四靜慮　　自下地為境
　聲聞麟喻佛　　二三千無數
　未曾由加行　　曾修離染得
　念住初三身　　他心三餘四
　天眼耳無記　　餘四通唯善
[0752c25] 論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖。然其前五異生亦得。依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝。慧為自性如沙門果。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故。如是通慧無間道無。此位定遮他心智故。勿阿羅漢捨無間道。即名亦捨漏盡通故。品類足說。善慧是通二應非通。無[1]記性故。義各別故。此彼無違。彼說所知及所通法。舉諸智慧為能知通。以顯所知及所通法。雖諸智慧皆能知通。而且說善勝遍緣故。所知所通雖無廣陜。而能知外有別能通。故說所知已復說所通法。此所辯通唯勝定果。通無記慧。與彼何違。又彼但言通謂善慧。不言唯善。故亦無違。如說能知謂諸善智。豈惡無記皆非智攝。彼此通別應作四句。有彼非此。謂除四通所餘善慧。有此非彼。謂解脫道二無記慧。有彼亦此。謂即四通。有非彼此。謂除前說。除他心漏盡。餘四俗智攝。西方諸師說。宿住通六智。謂俗法類及苦集道。俗智能了過去俗事。餘隨所應各緣自境。然觀經意唯俗智攝。如說隨憶無量宿住。謂或一生乃至廣說。非無漏智此行相轉。他心通五智攝。謂法類道世俗他心。漏盡通如力說。謂或六或十智。由此已顯漏盡智通。依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮不依無色。近分中間彼無五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏盡通亦不依彼。諸地皆能緣漏盡故。不待觀色為加行故。前三通境無色不能緣。由此三通但別緣色。故修他心通色為門。故修宿住通漸次憶念。分位差別方得成滿。於加行中必觀色故。依無色地無如是能。若爾中間及五近分。亦容緣色應有五通。不爾由前所說因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持劣故。又彼止觀隨一減故。若爾何緣有漏盡通。樂苦遲速地皆能盡漏。故五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發起。若宿住通不依無色。應不能憶無色界事。契經何故說佛世尊無上法中。言佛能憶過去有色無色等事。此是決定比智所知。非宿住通。故無有失。謂諸外道。若見有情欲色命終不知生處。執有情類死已斷滅。見生欲色不知所從。便執有情本無而有。聲聞獨覺見彼命終。二萬劫中不見所在。便謂彼歿生於空處。而彼或生上不盡壽命終。如是乃至八萬劫中不見所在。便謂彼歿生於非想非非想處。而或生下地經二三生等。見生欲色時謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時。如實比知所生從處。有盡壽量。有中[2]殀者。雖亦比知非不決定。故與餘聖比知有別。修神境等前三通時。思輕[3]光聲以為加行。成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者。先審觀己身心二相。前後變異展轉相隨。後復審觀他身心相。由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色。於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位。前前差別至結生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住加行已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知。串習成時亦能[4]超憶諸所憶事。要曾領受憶淨居者。昔曾聞故從無色歿來生此者。依他相續初起此通。所餘亦依自相續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地。於自下地行化自在。於上不然。勢力劣故。餘四亦爾。隨其所應。是故無能取無色界他心宿住為二通境。即此五通於世界境。作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺不極作意。如次能於一二三千諸世界境。起行化等自在作用。若極作意如次能於二千三千無數世界。如是五通若有殊勝勢用猛利。從無始來曾未得者由加行得。若曾串習無勝勢用。及彼種類由離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。三乘聖者後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約體二義有殊。有說二通即天眼耳。所餘四種以慧為性。彼說眼耳通是身念住境。餘四皆是法念住境。然實六種皆慧為性。經說皆能了達境故。由此皆是法念住境。若約體辯則六通中。前三唯身。但緣色故。謂神境通緣外四處。天眼緣色。天耳緣聲。若爾何緣說死生智知有情類。由現身中成身語意諸惡行等。非天眼通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身起能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。謂受心法緣心等故。宿住漏盡經[5]主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事。是憶前生苦樂等受所領眾具。即是雜緣法念住攝。漏盡如力或法或四。不應定言四念住攝。若約善等分別六通。有餘師言。六皆是善而實眼耳唯無記性。餘之四通一向是善。經主於此作是釋言。天眼耳通無記性攝。是眼耳識相應慧故。若爾寧說依四靜慮。隨根說故。亦無有失。謂所依止眼耳二根。由四靜慮力所引起即彼地攝。故依四地通依根故說依四言。或此依通無間道說。通無間道依四地故。此釋不然。六通皆是解脫道攝。眼耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜慮中有定相應。勝無記慧。能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天眼天耳。令現在前為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通。但可說言是通所[1]引。如契經說無學三明。彼於六通以何為性。頌曰。
　第五二六明　　治三際愚故
　後真二假說　　學有闇非明
[0754a14] 論曰。言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第。以無學位。攝第五二六通為其自性。六中三種獨名明者。如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚。死生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。是故此三獨標明號。又宿住通憶念前際自他苦事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三種[徧【聖】">2]徧">偏立為明。又此三通如次能捨常斷有見故立為明。又此能除有有情法三種愚故。偏立為明。有餘師言。宿住能見過去諸蘊。展轉相因次第傳來都無作者。由此能引空解脫門。死生能觀有情生死。下上旋轉猶如灌輪。故不希求三[3]有果報。由此能引無願解脫門。厭離為門歸無相法。故起漏盡無相解脫門。是故三通獨標明號。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後容有是真通無漏故。餘二假說體唯非學非無學故。由此最後得無學名。自性相續皆無學故。前之二種得無學名。但由相續不由自性。如施設論作如是言。有等持相應無覆無記慧。不由善故及無漏故得立聖名。由聖身中此可得故。說名為聖。此亦應爾。故名無學。有學身中有愚暗故。雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚暗。後還被蔽。不可立明。[4]要暗永無。方名明故。契經中說示導有三。彼於六通以何為性。頌曰。
　第一四六導　　教誡導為尊
　定由通所成　　引利樂果故
[0754b13] 論曰。三示導者。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。如其次第。以六通中第一四六。為其自性。唯此三種引所化生。令初發心最為勝故。能示能導立示導名。三示導中教誡最勝。定由通所成故。定引利樂果故。謂前二導呪等亦能。不但由通故非決定。如有呪術名健馱梨。持此便能[5]騰空自在。或有藥草具勝功能。若服若持飛行自在。復有呪術名伊剎尼。持此便能知他心念。或由觀相聽彼言音。亦能了知他心所念。教誡示導。除漏盡通。餘不能為。故是決定。或前二導外道亦能。第三不然。故名決定。又前二導有但令他暫時迴心。不能引得畢竟利益及安樂果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果。以能如實方便說故。由此教誡最勝非餘。神境二言為目何義。頌曰。
　神體謂等持　　境二謂行化
　行三意勢佛　　運身勝解通
　化二謂欲[6]色　　四二外處性
　此各有二種　　謂似自他身
[0754c04] 論曰。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。而契經說。神果名神。意為舉麁以顯細故。又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非神。此廣如前覺分中[7]辨。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟便能速至。若於極遠色究竟天。作近思惟即便能至。本無來去。何謂速行。此實亦[8]行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言。靜慮境界不思議故。唯佛能了。三者意勢。謂極遠方舉心緣時。身即能[9]至。此勢如意得意勢名。如心取境頃至色究竟故。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。如日舒光蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然此沒彼出。中間既斷行義應無。或佛威神不思議故。舉心即至不可測量。故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖運身并異生。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處除聲。若色界化唯二謂色觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故總成八。雖生在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自身唯二處故。有說亦化四如衣等不成。非神境通能起化事。要此通果諸能化心。此能化心有幾何相。頌曰。
　能化心十四　　定果二至五
　如所依定得　　從淨自生二
　化事由自地　　語通由自下
　化身與化主　　語必俱非佛
　先立願留身　　後起餘心語
　有死留堅體　　餘說無留義
　初多心一化　　成滿此相違
　修得無記攝　　餘得通三性
[0755a09] 論曰。能變化心總有十四。謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種。一欲界攝。二初靜慮。第二第三第四靜慮。如其次第有三四五。無上依下。下地劣故。上下地繫一靜慮果。所依行等地有勝劣。一地繫上下靜慮果。地雖等所依行勝劣。下繫上果下果上繫。如次地劣勝所依行勝劣如得靜慮化心亦然。果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時。離染受生加行異故。謂離下染得上靜慮時。亦得此[1]定所引化心果。從上地歿生色界時。及由加行起勝功德。但有新得所依靜慮。亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得應果時。十四化心一時總得。乃至身在第四靜慮。得阿羅漢得五化心。無從化心直出觀義。此從淨定及自類生。能無間生自類淨定故唯從二生二非餘。唯自地化心起自地化事。化所發語由自下心。謂欲初定化唯自地心語。上化起語由初定心。彼地自無起表心故。若生欲界第二定等。化事轉時如何起表。非威儀路工巧處心。依異界身而可現起。彼必依止自界身故。此無有過。引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前。與欲界身密合而住。依之起彼能發表心。無定地表心依散地身過。或起依定能發表心。如依定生天眼耳識。若一化主起多化身。要化主語時諸化身方語。言音詮表一切皆同。故有伽他[2]作如是說。
　一化主語時　　諸所化皆語
　一化主若默　　諸所化亦然
[0755b09] 此但說餘。佛則不爾。諸佛定力最自在故。與所化語容不俱時。言音所詮亦容有別。若上三地所化語時。初定表心現前發者。此心起[3]位已出化心。應無化身化如何語。由先願力留所化身。後起餘心發語表業。故無化語闕所依過。非唯化主命現在時。能留化身令久時住。亦有令住至命終後。即如尊者大迦葉波。留骨[4]鎖身至慈尊世。唯堅實體可得久留。異此飲光應留肉等。有餘師說。願力留身必無有能令至死後。聖大迦葉留骨[＊]鎖身。由諸天神持令久住。初習業者由多化心。要附所依起一化事。習成滿者由一化心。能不附所依起眾多化事。總有二類能變化心。一修所成。二生得等。所起化果亦如彼說。修所成化攝處如前。不能化為有情身故。生所得等。於欲界中化為九處。色界化七依不離根。言化九等理實無有能化作根。修果無心餘化容有。修果起表由化主心。餘容自心起身語表。修果飲食若為資身。必在化主身中消化。若為餘事吞金石等。或即住彼化事身中。或隨所宜置在別處。餘化飲食隨住所依。修果化心唯無記性。[5]餘通三性。謂善惡等。如天龍等能變化心。彼亦能為自他身化。天眼耳言為目何義。為目慧體。為目色根。若慧不應名天眼耳。若色根者不應名通。此前已說前何所說。謂說根本四靜慮中。有定相應勝無記慧。名為天眼及天耳通。此所引生勝大種果名天眼耳。其體是何。頌曰。
　天眼耳謂根　　即定地淨色
　恒同分無缺　　取障細遠等
[0755c10] 論曰。此體即是天眼耳根。謂緣聲光為加行故。依四靜慮於眼耳邊。引起彼地微妙大種。所造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天。體即是天。定地攝故。極清淨故。立以天名。由此經言。天眼耳者無有皮肉筋纏血塗。唯妙大種所造淨色。然天眼耳種類有三。一修得天。即如前說。二者生得。謂生天中。三者似天。謂生餘趣由勝業等之所引生。能遠見聞似天眼[6]耳。如藏[7]臣寶菩薩輪王。諸龍鬼神及中有等。修得眼耳過現當生恒是同分。以至現在必與識俱。能見聞故處所必具無[瞖【元】【明】【宮】，醫【明】【聖】" mod="翳＝瞖【元】【宮】，＝醫【聖】，翳＝瞖【明】，＝醫【明】">8]瞖" v030="瞖" v150="翳" ver="010 030 070 150 " v010="醫">翳無缺。如生色界一切有情。能隨所應取彼障隔。極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌。
　肉眼於諸方　　被障細遠色
　無能見功用　　天眼見無遺
[0755c26] 前說化心修餘得異。神境等五各有異耶。亦有。云何。頌曰。
　神境五修生　　呪藥業成故
　他心修生呪　　又加占相成
　三修生業成　　除修皆三性
　人唯無生得　　地獄初能知
[0756a03] 論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三呪成。四藥成。五業成。曼馱多王及中有等。諸神境智是[1]業成攝。有餘師說。神境有四。即前行三變化為一。言變化者。如契經言。分一為多。乃至廣說。他心智類總有四種。前三如上加占相成。餘三各三。謂修生業。除修所得皆通善等。非定果故不得通名。人中都無生所得者。餘皆容有。隨其所應本性生念業所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受生時。唯以生得他心宿住知他心等。及過去生苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知。如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他說諸欲過失。而不厭離。故於今時。受斯劇苦。彼唯能憶次前[2]一生。餘趣隨應恒有知義。傍生知過去。如[蠡＝螺【三】【宮】" mod="蠡＝螺【宋】【元】【明】【宮】">3]蠡" ver="030 050 070 080 150 " v080="螺">蠡聲狗等鬼知過去。如有頌言。
　我昔集[4]眾財　　以法或非法
　他今受富樂　　我獨受貧苦
[0756a20] 天知過去。如有頌言。
　我施[5]逝多林　　蒙大法王住
　賢聖僧受用　　故我心歡喜
[0756a23] 又契經說。諸生天者初生必起[6]三種念言。我從何歿今生何處。乘何業故來生此間[7]。

 [0746a10] 如是已[2]辯諸智差別。智所成德今當顯示。於中先[＊]辯佛不共德。且初成佛盡智位修不共佛法有十八種。何謂十八。頌曰。
　十八不共法　　謂佛十力等
[0746a14] 論曰。佛十力四無畏三念住及大悲。如是合名為十八不共法。唯於諸佛盡智時修。餘聖所無。故名不共。且佛十力差別云何。頌曰。
　力處非處十　　業八除滅道
　定根解界九　　遍趣九或十
　宿住死生俗　　盡六或十智
　宿住死生智　　[3]依靜慮餘通
　贍部男佛身　　於境無礙故
[0746a22] 論曰。佛十力者。一處非處智力具以如來十智為性。為依何義立此力名。佛於經中自作是說。苾芻諦聽。如來於處如實知處。如來於非處如實知非處。乃至廣說。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此[4]智通緣情非情境。與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟。故復此中析出餘九。如薄伽梵多界經中自廣分別。處非處義身等惡行。感非愛果。定有是處。感可愛果。必無是處。乃至廣說。於彼經中所未說者我依餘教復略分別。謂諸如來猶有誤失。諸應分別而一向記。無力無畏三念住等不共功德。必無是處諸聖猶起見所斷惑。覆罪墮惡。必無是處。造無間者現身見法墮邪性者現入正性。外道法內有真沙門。有雖受生而無有死。有不還者復欲界生。有阿羅漢更受後有。有捨二種識猶現行處。有十三界有十九蘊有第六世。有第四諦有第五。必無是處。如來所使有能遮遏。世尊使者事未究竟。正在慈定滅盡定中。隨信法行者有能為損害。北俱盧死墮惡趣中。及有中[5]殀。必無是處。諸行不滅涅槃[6]非常。異生有能斷有頂惑於一相續二心俱行無漏為因招異熟果。五識得與覺支相應。眠夢位中有生有死。得果退等。必無是處。有五識身無尋無伺。緣名過未離世為境。有鼻舌識有覆無記。有生上界入現觀者。有耳見色有眼聞聲。舌嗅香等。必無是處。如是等類得非處名。與此相違皆名是處。豈不處智已知非處。諸非處智亦已知處。何勞雙說處非處名。雖理實然而雙說者。為欲遮止無因論故說是處名。為欲遮止惡因論故說非處名。依一智體雙說無失。寧知於一處非處力中。恐略難悟析出餘九力。以餘皆有此力義故。謂如實知惡行能感可愛異熟。妙行能感非愛異熟。必無是處。與此相違定有是處又如實知順退分定能逮勝德。順勝進分能引退墮。必無是處。與此相違定有是處。又如實知若此品根能證此果。此根未滿此界已證。必無是處。與此相違定有是處。又如實知下劣勝解。鄙惡喜樂能逮勝德。必無是處。與此相違定有是處。又如實知諸有情類界[7]性各別而情契合。必無是處。與此相違定有是處。又如實知趣生死行能證涅槃。趣涅槃行能招生死必無是處。與此相違定有是處。又如實知前際有始必無是處。與此相違定有是處。又如實知未斷生結死已不生。或彼已生畢竟不死。或彼不往善趣惡[8]趣必無是處。與此相違定有是處。又如實知非理作意能得漏盡必無是處。與此相違定有是處。我於如是一一力中。略[9]舉方隅顯處非處。若盡其事言論無窮。故應皆名處非處力。恐略難悟別立異名。二業異熟智力。八智為性除滅道智。謂善分別如是類業。感如是類諸異熟果。無罣礙智名業異熟智力。或說名為自業智力。謂善分別如是類果。是自所造業力所招。非妻子等所能與奪。如是類業必招自果不可貿易。無罣礙智名自業智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於過去未來現在。諸業法受別處別因別事別果皆如實知。乃至廣說。諸業有三法受有四。業及法受故名為業。法受或業之法故名業法。即是諸業之品類義。此顯如來於過去等。諸業品類處等差別。及所受果能如實知。此中別處者是別方所義。知於某處造如是業。當於某處此業方熟。謂知此業天等處造。此業當於人等處熟。是名如實了知別處。言別因者。是別緣義。知如是業遇此緣熟。或知此業由此緣造。是名如實了知別因。言別事者。是別物義。知如是業至成熟時。力能引生色等別物。或即知業自性不同名知別事。謂知此業此物為性。餘則不然。是名如實了知別事。言果別者。[1]是別異熟義。知如是業定感異熟果。此業不定能感異熟。此業異熟經爾所時有不爾者。此業異熟尚有所餘有無餘者。如是等類異熟差別。極細難了而能了知。是名如實了知別[2]果。三靜慮解脫等持等至智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。如是四力皆九智性。唯除滅智。謂如實知諸靜慮等自性名得。方便攝持味淨無漏。順退住進決擇分等無罣礙智。名靜慮等智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於靜慮解脫等持等至。[3]雜染清淨安立皆如實知。乃至廣說。靜慮等相定品當[4]辯。雜染謂能障證靜慮等。清淨謂即此諸法清淨。諸淨法住名為安立。或順退分名為雜染。順勝進分順決擇分名為清淨。順住分名安立。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別無罣礙智。名根上下智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於有情諸根上下皆如實知。乃至廣說。此意顯佛知諸有情諸根勝劣無有謬誤。雖有中根而待勝劣。是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等斷善根者。總相續中亦有去來信等善法。或目意等。若如實知諸有情類喜樂差別無罣礙智。名種種勝解智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於有情種種勝解皆如實知。乃至廣說。此意顯佛知諸有情喜樂種種品類差別。喜樂勝解名差別故。若如實知諸有情類。前際無始數習所成。志性隨眠及諸法[＊]性。種種差別無罣礙智。名種種界智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於世間種種界非一界皆如實知。乃至廣說。種種界者顯各別義。非一界者顯眾多義。應知此中界與志性。隨眠法[＊]性名之差別。如是四力並緣有為。故十智中唯攝九智。七遍趣行智力。或聲顯此義有二途。若謂但緣諸能趣道。九智除滅。若謂兼緣道所趣果。十智為性。謂如實知生死因果。及知盡道無罣礙智。名遍趣行智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛於一切遍趣行中皆如實知。乃至廣說。此意顯佛能如實知趣生死行趣涅槃行。趣生死中有趣地獄。乃至趣天。趣一一中復有多種。趣涅槃行有三乘別。趣一一中復有多種。依總說一遍趣行名。八宿住隨念智力。九死生智力。如是二力皆俗智性。此二力相有差別故。謂如實知自他過去宿住差別無罣礙智。名第八力。若如實知諸有情類於未來世諸有續生無罣礙智。名第九力。又佛自說此二相言。苾芻諦聽。佛於過去種種宿住一生二生。乃至廣說。佛天眼淨超過於人見諸有情。乃至廣說。廣[＊]辯此二如六通中。十漏盡智力。或聲亦顯義有二途。若謂但緣漏盡為境。六智除道苦集他心。若謂兼緣漏盡方便。十智為性。理應如是以[＊]辯相中言於盡及為盡無罣礙。智二種俱名漏盡智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛漏盡故於諸無漏心慧解脫。自現通達具證領受。能正自知我生已盡。乃至廣說。此後三力即是三通。以六通中此[5]三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境天耳設在佛身。亦無大用故不名力。且如天眼能見有情。善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業。由此建立死生智名。神境天耳無此大用。是故彼二不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。又薄伽梵具一切智。於工論等亦得自在。而於佛事齊此已成。餘智於中無別勝用。是故雖有亦不別說。唯依遍覺十種所知。佛所應為皆圓滿故。何等名曰十種所知。謂諸法中因非因義。多分散地業果差別。定地功德品類不同。所化有情根解界異。所治能治因果差別。前際後際經歷不同。離染不續方便有異。但由覺此佛事已成。餘設有無不致益損。故唯十種得名為力。又佛觀察所化有情。設教應機唯須十智。謂由初智觀所化生。於諸乘中堪無堪異。由第二智觀所化生。於相續中業障差別。由第三智觀所化生。於靜慮等有味無味。煩惱為障輕重差別。由知此二因亦知異熟障。由第四智觀所化生。趣清淨品功能差別。由第五智觀所化生。於證淨品加行差別。由第六智觀所化生。於證淨品稟志性別。由第七智觀所化生。諸所施為有益無益。種種差別正[6]觀修止。由第八智觀所化生。過去世中所集差別。由第九智觀所化生。當來世中結生差別。由第十智觀所化生。所證解脫方便有異。於此十智若隨闕一。便不具足化有情事。多復無用故不增減。已辯自性依地別者。第八第九依四靜慮。餘八通依十一地起。欲四靜慮未至中間并四無色。名十一地。諸勝德地總有爾所。已辯依地。依身別者。皆依贍部男子佛身。唯此堪為力所依故。如是十智二乘亦有。何故在佛方受力名。夫受力名謂無礙轉。佛智於境無礙轉故。得名為力。餘則不然。以諸二乘尚不能見諸有情相續順解脫分善。況復能知所餘[1]深細。如舍利子捨求度人。不能觀知鷹所逐鴿。前後二際生多少等。大目乾連不能觀見。業風所引諸鬼差別。是故二乘天眼通等。觀界遠近與佛有殊。非無礙故不名為力。二乘與佛漏盡既同。彼智何緣唯佛名力。唯世尊有遍達有情。一切漏盡別相智故。謂薄伽梵於諸有情。一切漏盡品類差別。智無罣礙。二乘不然。是故力名唯屬於佛。又唯諸佛智猛利故。如何猛利。佛智力能速斷煩惱并習氣故。如強弱力補特伽羅。執利鈍刀斬截草等。諸有情類蘊相無別。佛如何觀有種種界。諸有情類蘊相雖同。而於其中非無差別。謂彼諸蘊體雖無異。而有無量品類不同。佛如量知都無罣礙。故世尊得有種種界智力。或諸如來名稱高遠。希有智慧妙用無邊。唯佛能知非餘所測。於餘所了無別相中。何怪如來能知別相。已辯諸佛心力方隅。當辯菩薩時亦所成身力。頌曰。
　身那羅延力　　或節節皆然
　象等七十增　　此觸處為性
[0748b03] 論曰。佛生身力等那羅延。有餘師言。佛身[2]支節一一皆具那羅延力。理實諸佛身力無邊猶如心力。能持無上正等菩提大功德故。大覺獨覺及轉輪王。[＊]支節相連如其次第。似龍蟠結連鎻相鉤。故三相望力有勝劣。那羅延力其量云何。十十倍增象等[3]七力。謂凡象。香象。摩訶諾健那。鉢羅塞建提。伐浪伽遮[4]怒羅。那羅延。後後力增前前十倍。有說前六十十倍增。敵那羅延半身之力。此力一倍成那羅[5]延。有餘師說。此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量云何。三十三天將遊戲苑。象王知已化作諸頭種種莊嚴。往天宮所。諸天眷屬數有多千。乘已騰空如持樺葉。速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢如是。此力千倍等那羅延。於諸說中唯多應理。如是身力觸處為性。此應總是諸觸差別。有說。唯是大種差別。有說。是造觸離七外有。有說。力是重劣者是輕。如是名為佛生身力。佛四無畏相別云何。頌曰。
　四無畏如次　　初十二七力
[0748b23] 論曰。佛四無畏如經廣說。一正等覺無畏。十智為性。猶如初力。二漏永盡無畏。六十智性。如第十力。三說障法無畏。八智為性。如第二力。四說出道無畏。九十智性。如第七力。何緣諸佛無畏唯四。但由此量顯佛世尊。自他圓德俱究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智圓德。第二無畏顯佛世尊自斷圓德。此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德。是故復說後二無畏。第三無畏遮行邪道。第四無畏令趍正道。謂佛處處為諸弟子。說障法令斷除即是令修斷德方便。又於處處為諸弟子。說出道令正行。即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應。顯佛自他智斷圓德。至究竟故唯立四種。如何可說無畏即智。應言無畏是智所成。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性。唯佛四妙智是四無畏因。謂諸如來於一切法一切相妙。智是初無畏因。若諸如來一切煩惱并習氣斷妙智。是第二無畏因。唯我世尊由具此故。侵毀不慼供讚不歡。雖恒違拒而常饒益。雖加斫[6]刺而深憐愍。雖有殊勝輔翼神通智慧[7]技能而不傲慢。於欲離背不起瞋嫌。於樂親承不偏憐愛。雖行攝事不求輔翼。雖行訶責不願乖離。雖暫驅擯不以麁語。雖永擯黜不令墮邪。雖無所畏而不麁獷。雖常親愛而不生貪。雖顯自德不[8]殉名利。雖顯他過不為恥辱。雖攝門徒不成自黨。雖訶邪侶不壞他朋。族望有情數來親附。但示正法不與交遊。此等皆由漏盡妙智。故此妙智為第二因。若諸如來知弟子眾。有損有益妙智。是後二無畏因。或無畏體即四妙智。怯懼名畏。此即於法無所了達。[9]懷恐怖義。智於此畏有近治能。與畏相違故名無畏。豈不非無智即是畏體。如何說智體即是無畏。此責不然。智與多法為近治故如即無疑。謂智如能近治無智。亦於怖畏有近治能。故得智名。亦名無畏。如治無智亦能治疑。故得智名。亦名決定。所治無智雖不即疑而智無疑。名二體一。如是無智雖與畏殊。而無畏名即目智體。一善能斷多惡法故。有說。無智亦攝畏體。故於此中不應為難。力與無畏有何差別。此無差別體俱智故。然於智體別義名力。復依別義立無畏名。謂不屈因說名為力。不怯懼因說名無畏。或初安立說名為力。立已不動說名無畏。或非他伏說名為力。能摧伏他說名無畏。有餘師說。譬如良醫遍達醫方。說名為力。善療眾疾。說名無畏。有說驍健。說名為力。勇悍不怯。說名無畏。如是二種義亦有別。謂成辦事義是力義。不怯憚義是無畏義。佛三念住相別云何。頌曰。
　三念住念慧　　緣順違俱境
[0749a17] 論曰。佛三念住如經廣說。諸弟子眾一向恭敬能正受行。如來緣之不生歡喜。捨而安住正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾[1]唯不恭敬不正受行。如來緣之不生憂慼。捨而安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。如來緣之不生[2]欣慼。捨而安住正念正知。是謂如來第三念住。雖有所化不敬受行。而佛世尊亦雨法雨。由此方便彼於餘時或餘有情入正法故。非前說四今復說三。可總說言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。然此三種體通念慧。謂由安住正念正知。於三境中不生歡慼。不可見有諸大聲聞。於三境中不生歡慼。便謂此三種非佛不共法。[＊]唯佛於此并習斷故。善達有情種[3]性別故。或弟子眾隨屬如來。有順違俱應甚歡慼。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起非奇特。故唯在佛得不共名。諸佛大悲云何相別。頌曰。
　大悲唯俗智　　資糧行相境
　平等上品故　　異悲由八因
[0749b09] 論曰。如來大悲俗智為性。普緣一切有情為境。作苦苦等三行相故。非無漏智有如是理。此大悲名依何義立。依五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成[4]辦故。二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品更無餘悲能[5]齊此故。有餘師說。由大加行所證得故。唯大士身所成就故。入大功德珍寶數故。能拔有情大苦惱故。立大悲名。悲與大悲有何差別。此二差別由八種因。一由自性。無瞋無礙自性異故。二由依身通餘。唯佛依身異故。三[6]由行相。一苦三苦行相異故。四由所緣。一界三界所緣異故。五由依地。通餘第四靜慮異故。六由證得。離欲有頂證得異故。又悲為先離染時得。[＊]唯離染得有差別故。七由[7]救濟。希望事成救濟異故。八由哀愍。平等不等哀愍異故。有餘師說。諸佛大悲遠細遍隨。能普饒益。聲聞等類所起悲心。不能悲愍色無色界。佛於上界起極悲愍。心過於二乘。悲愍無間獄。已[＊]辯佛德異餘有情。諸佛相望法皆等不。頌曰。
　由資糧法身　　利他佛相似
　壽種[8]姓量等　　諸佛有差別
[0749c05] 論曰。由三事故諸佛皆等一。由資糧等圓滿故。二由法身等成[＊]辦故。三由利他等究竟故。由壽種[9]姓身量等殊。諸佛相望容有差別。壽異謂佛壽有短長。種異謂佛生剎帝利婆羅門種。姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等。量異謂佛身有小大等。言顯諸佛法住久近等。如是有異。由出世時所化有情機宜別故。諸有智者思惟如來三種圓德[10]深生愛敬。其三者何。一因圓德。二果圓德。三恩圓德。初因圓德復有四種。一無餘修。福德智慧二種資糧修無遺故。二長時修。經三大劫阿僧企耶修無倦故。三無間修。精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修。恭敬所學無所顧惜[11]修無慢故。次果圓德亦有四種。一智圓德。二斷圓德。三威勢圓德。四色身圓德。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。威勢圓德有四種。一於外境化變住持自在威勢。二於壽量若促若延自在威勢。三於空障極遠速行。小大相入自在威勢。四令世間種種本性。法[12]爾轉勝希奇威勢。威勢。圓德復有四種。一難化必能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡黨必能伏。色身圓德有四種。一具眾相。二具隨好。三具大力。四內身骨堅越金剛。外發神光踰百千日。後恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣生死。或能安置善趣三乘。總說如來圓德如是。若別分析則有無邊。唯佛世尊能知能說。要留命行經多大劫。阿僧企耶說乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊。殊勝奇特因果恩德如大寶山。有諸愚夫自乏眾德。雖聞如是佛功德山及所說法。不能信重。諸有智者聞說如斯。生信重心徹於骨髓。彼由一念極信重心。轉滅無邊不定惡業。攝受殊勝人天涅槃。故說如來出現於世。為諸智者無上福田。依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自說。頌曰。
　若於佛福田　　能[1]殖少分善
　初獲勝善趣　　後必得涅槃
[0750a15] 已說如來不共功德。共功德今當[＊]辯。頌曰。
　復有餘佛法　　共餘聖異生
　謂無諍願智　　無礙解等德
[0750a18] 論曰。世尊復有無量功德。與餘聖者及異生共。謂無諍願智無礙解通。靜慮無色等至等持。無量解脫勝處遍處等。隨其所應。謂前三門唯共餘聖。通靜慮等亦共異生。雖佛身中一切功德。行相清淨殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共。且共餘聖。三功德中。無諍云何。頌曰。
　無諍世俗智　　後靜慮不動
　三洲緣未生　　欲界有事惑
[0750a27] 論曰。有阿羅漢憶昔多生。受雜類身發自他惑。由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱身緣之起惑。尚招苦果。況離煩惱具勝德身。思已發生如是相智。由此方便令他有情。不緣己身生貪瞋等。此皆但以俗智為性。緣他未來修斷惑故。非無漏智此行相轉。若無諍體是智所攝。如何說習無諍等[2]持。此不相違一相應品。有多功德隨說一故。如一山中有種種物。隨舉一種以標山名。理應無諍。是智所攝[3]護他相續。當來惑生巧便為先事方成故。然一切諍總有三種。蘊言煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂鬪。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力。能止息煩惱諍故得無諍名。此智但依第四靜慮違苦因故。第四靜慮樂通行中最為勝故。不動應果能起非餘。餘尚不能[4]自防起惑。況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身。非北及餘性猛利故。緣欲未起有事惑生。勿令他惑緣我生故。諸無事惑不可遮防。內起隨應總緣境故。已[＊]辯無諍。願智云何。頌曰。
　願智能遍緣　　餘如無諍說
[0750b19] 論曰。以願為先引妙智起。如願而了故名願智。此智自性地種性身與無諍同。但所緣別。以一切法為所緣故。如何願智能知未來。審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微。比知其田有良有薄。若爾何故立願智名。有學異生亦能知故。不爾所知定不定故。而聞傳說諸大聲聞。[5]記未來事有不定者。非起願智有此謬知。餘俗智觀所記別故。[6]惑彼所記無不定失。但觀於始不觀終故。如先降雨未至地間。為羅怙羅之所承棄。先所懷孕其實是男。彼於後時轉形成女。王舍城鬼初戰得勝。後為廣嚴諸鬼摧伏。人欲相伐鬼先戰故。或實願智方見未來。然加行時先起比智。觀過現世准度未來。引願智生方能真見。即由此故能知無色。謂先觀彼因行等流。有比智生引真願智。或觀欲色死生時心。比度而知所生從處。引生願智方能實知。或比智知亦無有失。以證比智所緣必同。若比不知如何能證。是則願智應不可言。力能遍緣三界三世。不時解脫諸阿羅漢。欲於彼境正了知時。先作要[7]期願我[8]知彼。後入邊際第四靜慮。以為加行。從此無間。如先願力引正智起。於所期境皆如實知。邊際定言如後當釋。此願智力能知過去。與宿住智差別云何。願智通知自相共相。諸宿住智知共非餘。知共相中亦有差別。願智明了宿住不然。於現所緣對他心智。[＊]辯差別相如理應思。

 [0740c12] 所言行相有十六者。為但名別實亦有異。何謂行相能行所行。頌曰。
　行相實十六　　此體唯是慧
　能行有所緣　　所行諸有法
[0740c16] 論曰。有說。行相名雖十六實事唯七。緣苦諦境治四倒故名實俱四。緣三諦境。名四實一。如是說者。實亦十六所治所行相有別故。言所對治相有別者。為治常見故修非常行相。為治樂諸行故修苦行相。為治我所見故修空行相。為治我見故修非我行相。為治無因論故修因行相。為治自在等一因論故修集行相。為治轉變因常因論故修生行相。為治知為先能生論故修緣行相。為治歸自在為涅槃論。顯諸蘊永滅是涅槃。故修滅行相。為治執自體所有解脫。是雜染[8]惑苦不正見。故修靜行相。為治執涅槃如被呪詛。遂致殄滅是弊壞論。故修妙行相。為治執解脫還退見故修離行相。為治執無解脫道。故修道行相。為治苦行是真道見。及謗真道是邪論。故修如行相。為治不修道生死自淨。及世間[1]離染是真道。故修行行相。為治甞遭不永離染道所誑惑。於真聖道亦不敬。故修出行相。言所行境相有別者。苦聖諦有四相。一非常二苦三空四非我。有生滅故非常。逼迫性故違聖心故苦。無主宰故空。違我相故非我。集聖諦有四相。一因二集三生四緣能生法故因。有多種故集。恒孳產故生。各別助故緣。滅聖諦有四相。一滅二靜三妙四離。息眾苦故滅。三有為相三火滅故靜有餘師說。眾苦息故靜。如說。苾芻諸行皆苦。唯有涅槃最為寂靜。善故常故妙。一切災患永解脫故極安隱故離。道聖諦有四相。一道二如三行四出。能通尋求諸法性相至解脫故道。無倒轉故如。如實趣故行有餘師說。定能趣故行。如說。此道能至清淨。餘見必無至清淨理。一向趣[2]故決能至故出。如是所治及所行境。相有別故實有十六。如是行相以慧為體豈不心心所皆名有行相。如是無慧與慧相應。如何可言慧有行相非有行相。唯慧相應心等皆名有行相者。是心心所等於所緣品類相中有能取義。若依唯慧得行相名。則慧之餘心心所法。與行相等名有行相。如等漏故得有漏名。是與漏體同對治義。如是所餘心心所法。等與行相行於所緣。是俱時行無前後義。或心心所有行相者。多如已知根總名有行相。或依無間亦說有聲。如有所依故無有過。謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所法。與所依識亦俱時生識之所依。唯無間滅有行相理應知亦然。無間滅慧於現何能。此於現有能如無間滅意。若爾應受等得有受等名。許亦無違然非所[3]辯。此中經主依附他宗作如是言。諸心心所取境類別。皆名行相理未必然。應思何等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。一切能像理必不成。境有善常等眾相差別故。或諸色法亦行相收色法亦能像餘相故。若謂能取境差別相。則應五識行相不成。不能取境差別相故。有分別識方能取境青非黃等差別相故。然非所許故理不成。由此我宗所釋為善。謂唯諸慧於境相中。[4]簡擇而轉名為行相。慧及諸餘心心所法。有所緣故皆是能行。此能行名應唯[5]目慧行相體故。餘心心所既非行相寧是能行。若謂所餘名能行者。以與行相相應起故。是則慧等與受相應應名能受。雖有此語而理不然。謂慧異門稱為行相。能行即是取境別名。非能行言偏為詮慧。寧以受等體非行相。便作是難應非能行。如於境中慧能[＊]簡擇。便許說慧名為能行。既於境中想能取像。識能了等寧非能行。故能行名通[6]目取境。故應受等亦是能行。所行名通一切有法。若實若假皆所行故。由此三門體有寬陜。慧通行相能行所行。餘心心所唯能所行。諸餘有法唯是所行。頌諸有言應隨除一。隨說一種義已成故。如世尊言一切法者。謂十二處唯此是有。故說諸法是所行言。已說所行唯是有法。或說有法是所行言。已說所行是一切法。諸假有法不離所依。亦隨所依諸處攝故。為攝有盡俱說無失。已[＊]辯十智行相差別。當[＊]辯性攝依[7]他依身。頌曰。
　性俗三九善　　依[8]地俗一切
　他心智唯四　　法六餘七九
　現起所依身　　他心依欲色
　法智但依欲　　餘八通三界
[0741c08] 論曰。如是十智三性攝者。謂世俗通三性。餘九智唯是善。依[＊]地別者。謂世俗智通依欲界乃至有頂。他心智唯依四根本靜慮。不依近分靜慮中間。此智所緣極微細故。謂依彼地道力微劣。不能了達他相續中。現在微細心心所法。亦不依無色無此加行故。又通性故餘地非依。五通所依止觀等故。法智通以六地為依。謂未至中間四根本靜慮。不依餘近分彼唯有漏故。亦不依無色此緣欲界故。所餘七智九地為依。謂下三無色及前說六地總說如是。然有差別。謂此所說七種智中。類智決定依九地起。苦集滅道盡無生智。若法智攝六地為依。類智攝者通依九地。依身別者。謂他心智。依欲色界俱可現前。不依無色彼自無故。不起下地他心智者。此智隨轉色彼無容起故。法智但依欲界身起非上二界。入出此智諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色。所依大種唯欲繫故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故。餘八智現起通依三界身。已[＊]辯性地身當[＊]辯念住攝。頌曰。
　諸智念住攝　　滅智唯最後
　他心智後三　　餘八智通四
[0742a01] 論曰。滅智攝在法念住中。他心智後三攝。所餘八皆通四。如是十智展轉相望。一一當言幾智為境。頌曰。
　諸智互相緣　　法類道各九
　苦集智各二　　四皆十滅非
[0742a06] 論曰。法智能緣九智為境除類智。類智能緣九智為境除法智。道智能緣九智為境。除世俗智非道攝故。苦集二智。一一能緣二智為境。謂俗他心。世俗他心盡無生智皆緣十智。滅智不緣唯以擇滅為所緣故。十智所緣總有幾法。何智幾法為所緣境。頌曰。
　所緣總有十　　謂三界無漏
　無為各有二　　俗緣十法五
　類七苦集六　　滅緣一道二
　他心智緣三　　盡無生各九
[0742a16] 論曰。十智所緣總有十法。謂有為法分為八種。三界所繫無漏有為。各有相應不相應故。無為分二種善無記別故。俗智總緣十法為境。法智緣五謂欲界二。無漏道二及善無為。類智緣七謂色無色。無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所繫六。滅智緣一謂善無為。道智緣二謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八。及善無為。頗有一念智緣一切法不。不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶。此亦不能緣一切法。不緣何法此體是何。頌曰。
　俗智除自品　　總緣一切法
　為非我行相　　[1]唯聞思所成
[0742a29] 論曰。以世俗智觀一切法。為非我時猶除自品。自品謂自體相應俱有法。何故不緣自體為境。諸對法者立此因言。諸法必無待自體故。此言意顯諸法生時。隨其所應[2]待四緣性。隨有所闕法則不生。不闕便生立為緣性。諸法無有闕自體時。故畢竟無闕不生義。寧可建立為所待緣。若謂體應[3]如虛空等。由無障礙可立為緣。理亦不然。以虛空等望所生法。他性極成法為他緣理極成故。又由現喻顯諸智生。必不能緣自體為境。謂見刀刃指端及肩。如次不能自割觸負。又邪見他心智及念住苦智等。皆有建立不成過故。若謂如燈自他俱照智應爾者。理亦不然。燈之照體不成實故。謂顯色聚差別名燈。眼識生因說名為照。闇相違故說為能壞。瓶等障因由有此故。瓶等可了名照瓶等。除假說外無實有照能照自體。猶如鹽等唯彼自體如是轉故。又若許燈是能照故。便許自照亦能照他。如是應許闇是障故。力能自障亦能障他。火能燒故自燒燒他。彼既不然燈云何爾。若謂燈力破障瓶燈。及了瓶燈二覺闇故應俱名照。理亦不然。闇與瓶燈合不合故。謂闇瓶合可曰障瓶。今雖有瓶而覺不起。由此說闇能障瓶覺。燈生闇滅瓶顯覺生。故世說燈有照瓶用。曾無有闇與燈合時。勿不相違無相治失。故不可說闇能障燈。既無有燈不能生覺。亦不可說闇為覺障。故燈生時雖令闇滅。而不可說被照如瓶。復有何因執智知用。但如燈照非刀割等。謂見何理執智與燈。法喻冥然非與刀等故引燈喻為證力微。有作是言。智於自體不知自相共相。可知理亦不然。已[＊]辯自體不以自體為所緣故。於自自相既永不能取。則定無有以自為所緣。既非所緣寧取共相。故應於此立比量言。自相亦應為自體境。自體相故。猶如共相。或應共相非自體境。自體相故猶如自相。故緣共相理亦不成。又智現前若緣自體。應許自體亦是所依。若許自緣及自依者。則應自體能自建立。自建立故應許是常。常故應無能緣他義。又智所知應無別故。必無有智能緣自體。若謂自共相如次能所緣。理亦不然。前已說故。謂前已說既不自緣自相為境自體相故。亦不應緣共相為境。即由此理不緣相應。以與相應一境轉故。許緣相應者便應許自緣。亦不能緣俱有法者。以俱有法極相近故。如眼不見[4]扶眼根色。契經亦說一剎那智。不能頓知一切法境。如契經說。無有沙門婆羅門等。於一切法頓見頓知。義准唯漸此智唯是欲色界攝。無色界中雖有此類。而緣法少非此所明。此通聞思修所成慧。皆能除自品緣一切法故。然經主說非修所成。以修所成地別緣故。若異此者應頓離染。此不應理。言修所成唯[5]地別緣非極成故。謂我宗許靜慮地攝。修所成慧有能總緣。隨所依身自上境故。厭下欣上方能離染。此既總緣唯欣行相故。於離染無有功能故。彼所言甚為非理。已[＊]辯所緣復應思擇。誰成就幾智耶。頌曰。
　異生聖見道　　初念定成一
　[6]二定成三智　　後四一一增
　修道定成七　　離欲增他心
　無學鈍利根　　定成九成十
[0743a03] 論曰。諸異生位及聖見道。第一剎那定成一智。謂世俗智。第二剎那定成三智。謂加法苦。第四六十十四剎那。如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前。故修位中亦定成七。如是諸位若已離欲各各增一。謂他心智唯除異生生無色者。然異生位及見道中。唯可成就俗他心智。道類智時具成二種。爾時初得不還果故。兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二。生無色者便捨世俗。諸時解脫定成九智。謂加盡智。不時解脫定成就十。謂增無生。於何位中頓修幾智。且應思擇。何謂為修。謂習善有為令圓滿自在。非染無記者無勝[1]愛果故。非善無為者不在相續故。又無為無果故。已[＊]辯修義本問應答。且於見道十五心中。頌曰。
　見道忍智起　　即彼未來修
　三類智兼修　　現觀邊俗智
　不生自下地　　苦集四滅後
　自諦行相境　　唯加行所得
[0743a22] 論曰。見道位中隨起忍智。皆即彼類於未來修。然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修。所作所緣俱定別故。有說。此種[2]性先未曾得故。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修故立斯號。由此餘位未能兼修。自諦所為未圓滿故。有言。若此於法智位。修應說名為現觀中俗智。經不應立現觀邊名。三位所修何勝何劣。若據相續後勝於前。因增長身起彼得故。若就界說上皆勝下。故前所修色界繫者。界勝身劣後位所修。欲界繫者界劣身勝。此有四句如理應思。道類智時何不修此。此智唯是見道眷屬。彼修道攝故不能修。此意說言修。七處善為種子故。見道得生故見道生時說彼為眷屬。或世俗智從無始來。於三諦中曾知斷證。未曾修道故今不修。或由今時見真道故。偽道羞避故非所修。或現觀邊方修此[3]智。道無邊故此位不修。謂三諦中依事現觀。容一行者總得其邊。必無有能遍修道者。異根[＊]性道不能修故。於自根[＊]性雖容得修。百千分中不起一故。雖見道位未遍斷集未。遍證滅而於當位斷集證滅其事已周。道類智時迷道諦惑。諸對治道亦不遍修。以種[＊]性根有多品故。由此於三諦世尊說邊聲。如契經中說。有身[4]苦邊有身集邊有身滅邊。曾無經說有身道邊。無能修道至邊際故。此世俗智是不生法。於一切時無容起故。此起依身定不生故。謂隨信行隨法行身。容有為依引此智起。在見道位此無容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生。若爾依何說有修義。依得修故說名為修。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前。即由此因說名為得。以證彼得起自在故。以有諸法得即現前如盡智等。或有諸法先得後現前如無生智等。或有諸法得永不現前如此智等。或有諸法不得而現前如外色等。無有情數法不得而現前故。雖不生而有修義。經主此中作如是詰。既不能起得義何依故所[＊]辯修。理不成立。如古師說修義可成。彼說云何由聖道力。修世俗智於出觀後。有勝緣諦俗智現前。得此起依故名得此如得金礦名為得金。此但有言所詰等故。如何此智不現在前。言得起依說名為得。非得此依故可名此現前。勿此所依即此體故。若謂於後位見不見功能故有差別。亦不應理。所許起依不久住故。非起依已捨有此現前時。故捨起依必不現起。後如何見能起功能。諸有起依必可現起。有起依位寧不現前。既不現前起依寧有故。彼所說既不能起得。義何依為非理詰。自許不起亦名得故。隨依何地見道現前能修未來自地下地。謂此俗智七地為依。即未至中間四靜慮欲界。若依未至見道現前。能修未來一地見道。二地俗智至依第四見道現前。能修未來六地見道。七地俗智苦集邊修。四念住攝滅邊修者。唯法念住隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修。即以緣苦四種行相。若欲界繫緣欲界苦。色界繫者緣上苦諦。若於集諦現觀邊修。即以緣集四種行相若欲界繫緣欲界集。色界繫者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修。即以緣滅四種行相。若欲界繫緣欲界滅。色界繫者緣上滅諦。此世俗智唯加行得。即由見道加行得故。欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成。非聞所成彼微劣故。智增故立智名。若并隨行以欲四蘊。色界五蘊為其自性。次於修道離染位中。頌曰。
　修道初剎那　　修六或七智
　斷八地無間　　及有欲餘道
　有頂八解脫　　各修於七智
　上無間餘道　　如次修六八
[0744a05] 論曰。修道初念。謂第十六道類智時。現修二智謂道及類。名異非體。未離欲者未來修六。謂法及類苦集滅道。離欲修七。謂加他心。有頂治故不修世俗。先已離欲入聖道者。何緣見道中不修他心智。以他心智遊觀德攝。依容豫道方有修義。見道位中為觀諦理。加行極速故不能修。無間道中義亦同此。今第十六道類智時。容豫道收故修此智。斷欲修斷九無間道。八解脫道俗四法智隨應現修。斷上七地諸無間道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲加行有欲勝進。俗四法類隨應現修。此上未來皆修七智。謂俗法類苦集滅道。斷有頂地前八解脫。四類二法隨應現修。此於未來亦唯修七。然[1]除世俗加他心智。斷有頂地九無間道。四類二法隨應現修。未來修法類苦集滅道六。斷欲修斷第九解脫。俗四法智隨應現修。斷上七地諸解脫道。四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲修斷第九勝進。斷上八地諸加行道。俗四法類隨應現修。斷上七地有頂八品。諸勝進道俗四法類。及他心智隨應現修。先所修[2]道容現前故。此上未來皆修八智。謂俗法類四諦他心。四類不能斷欲界染。苦集二法非上對治。何緣起彼治此智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染等應兼修世俗。此難非理。唯同對治於未來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如見道中修世俗智。或由因力相資故修。如斷欲時兼修四類。斷上染位修苦集法。若斷欲染不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢應無起苦集。法智先所得者皆已捨故。先未得者非所修故由約種類。若先已得為同類因。力引等流智生此智。由先彼智引故於彼智類。復能為因故此智生。因力資彼雖非同治亦未來修。次[＊]辯離染得無學位。頌曰。
　無學初剎那　　修九或修十
　鈍利根別故　　勝進道亦然
[0744b13] 論曰。無學初念謂斷有頂。第九解脫若集類盡。隨應現修緣有頂故。勝進九十隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根者唯除無生。利根亦修無生智故。次[3]辯餘位修智多少。頌曰。
　練根無間道　　學六無學七
　餘學六七八　　應八九一切
　雜修通無間　　學七應八九
　餘道學修八　　應九或一切
　聖起餘功德　　及異生諸位
　所修智多少　　皆如理應思
[0744b23] 論曰。學位練根諸無間道。四法類智隨應現修。未來修六四諦法類。似見道故不修世俗。能斷障故不修他心。諸解脫道四法類智隨應現修。未離欲者未來修六四諦法類。已離欲者未來修七。謂加他心。有餘師言。解脫道位亦修世俗。諸加行道俗四法類隨應現修。未離欲者未來修七。已離欲八。謂加他心。諸勝進道若未離欲。俗四法類隨應現修未來亦七。若已離欲俗四法類及他心智。隨應現修未來亦八。無學練根諸無間道。四類二法隨應現修。未來修七四諦法類盡。不修世俗如治有頂。故五前八解脫四類二法隨應現修。未來修八四諦法類他心及盡。四第九解脫苦集類盡隨應現修。未來修九。最後解脫苦集類盡。隨應現修未來修十。諸加行道現修如學。未來修九諸勝進道。鈍者九智隨應現修未來亦九。利者十智隨應現修未來亦十。學位雜修諸無間道。四法類俗隨應現修未來修七。諸解脫道唯四法類。加行增俗諸勝進道。又加他心隨應現修未來皆八。無學雜修諸無間道現修如學。未來所修鈍八利九。諸解脫道唯四法類。加行增俗隨應現修。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。學位修通五無間道。現修俗智未來修七。宿住神境二解脫道五加行道。現修俗智他心解脫法類道俗及他心智。一切勝進并苦集滅隨應現修。此上未來皆修八智。無學修通五無間道。現修如學。未來所修鈍八利九。解脫加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。天眼天耳二解脫道。無記性故不名為修。聖起所餘四無量等修所成攝。有漏德時現在皆修一世俗智。有學未來未離欲七已離欲八。無學未來鈍九利十。除微微心此於未來唯修俗故。若起所餘無漏功德靜慮攝者。四法類智隨應現修。無色攝者唯四。類智隨應現修。未來所修同前有漏。異生離染現修俗智。斷欲三定第九解脫。及依根本四靜慮定。起勝進道離染加行。未來修二。謂加他心。所餘未來唯修世俗。修五通時諸加行道。二解脫道現修俗智。一解脫道現俗。他心諸勝進道二。隨應現未來一切皆修二種。五無間道現未唯俗。依本靜慮修餘功德。皆現修俗未來修二。唯順決擇分必不修他心。以是見道近眷屬故。依餘地定修餘功德。皆唯世俗現未來修。諸未來修為修幾地。諸所起得皆是修耶。頌曰。
　諸道依得此　　修此地有漏
　為離得起此　　修此下無漏
　唯初盡遍修　　九地有漏德
　生上不修下　　曾所得非修
[0745a15] 論曰。諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。謂依此地世俗聖道現在前時。未來唯修此地有漏。以有漏法繫地堅牢難修餘故。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時亦修未來。所得上地根本近分。有漏功德離下地縛必得上故。聖為離此地及得此地時。并此地中諸道現起。皆能修此及下無漏。謂隨何地有漏無漏。加行等道正現在前。為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下於上染同能治故。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時亦修未來。所得上地及諸下地無漏功德隨起。此地世俗聖[1]道現在前時。未來皆修此及下地無漏功德。唯初盡智現在前時。力能遍修九地有漏。意地所攝聞思修所成。不淨觀等無量勝功德。謂隨何地盡智現前。通修未來自上下地。何緣唯此初盡智時。力能遍修諸有漏德。創能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故。如有摧伏國所共怨。一切俱來慶賴稱善。又煩惱縛斷無餘故。如能縛斷所縛氣通。又彼心王登自在位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚灑頂。一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。謂身在欲得阿羅漢。通修三界九地善根。至生有頂唯修一地。初盡智言顯離有頂及五練根位。第九解脫道皆捨前道創得果故。於見道位三類智邊。雖亦能修自下俗智。先已說故此不復論。諸所言修唯先未得。今起今得是能所修。謂若先時未得今得。用功得者方是所修。若法先時曾得棄捨。今雖還得而非所修。非設劬勞而證得故。若於先時未得而起。極用功起勢力勝故。此方能修未來功德。若先已得今起現前。彼不能修未來功德。非多功起勢力劣故。修用止息故不能修未來。若曾得現前能修未來者。則薄伽梵得盡智時。應未具修一切功德。為具證得應更進修。便同二乘功德不滿。為唯約得說名為修。不爾。云何。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四修依何法立。頌曰。
　立得修習修　　依善有為法
　依諸有漏法　　立治修遣修
[0745b28] 論曰。諸未曾得功德現前。及得未來所餘功德。新修得故皆名得修。曾得未曾功德現起。現修習故皆名習修。此二但依善有為立。未來唯得現具二修。於身等法得能治故。所治身等名對治修。故於身等得對治時。即說名為修於身等。餘有漏法類亦應然。緣身等境煩惱斷故。說身等法名除遣修。故緣身等煩惱斷時。亦說名為修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。故有漏善具足四修。無漏有為餘有漏法。如次各具前後二修。有於此中約當修義。分別諸法具修多少。有法具四名為當修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全無。謂善有漏未永斷時。可得可生具足四種。此未永斷故當具治遣修。以可得故當具得修。是可生故當具習修。已得可生具三除得。可得不生具三除習。已得不生及不可得。已生具二。謂治遣修。染及無記未斷亦爾。若善有漏已永斷時。可得可生具得習二。可得不生具一謂得。已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無。謂無漏法中已得不生等。若不生法不住身中。但由得故即名修者。應許擇滅亦名為修。無差別故。此難非理。彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身。同類住身名修無失。又彼由得為果住故。謂未來世不生善法。由令得生表為果住。義言我等闕緣不生。非謂今時不蒙招引。擇滅異此。不可為例。又未來世不生善法。亦有因力攝益現身。擇滅不然。故無修義。又由擇滅唯是果故。謂修本為獲得勝果。滅非有果。故不應修。又由擇滅無增減故。謂可修法。依下至中依中至上。擇滅不爾。於修無用故不可修[1]。

 [0735a25] 如是已依諸道差別。建立賢聖補特伽羅。所依道中作如是說。正見正智名無學支。故於此中應審思擇。為有慧見非智。及有慧智非見。而別建立見智二支。亦有云何。頌曰。
　聖慧忍非智　　盡無生非見
　餘二有漏慧　　皆智六見性
[0735b02] 論曰。慧有二種有漏無漏。唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。所以者何。非決斷性故唯決斷義是智義故。如何八忍不能決斷。自所斷疑得隨相續生故。或求見境意樂止息。加行奢緩說名為智。諸忍正起推度意樂。加行猛利故非智攝。而名見者推度性故。盡及無生二智非見性。推度意樂一向止息故。所起加行極奢緩故。而名智者決斷性故。所餘皆通智見二性。已斷自疑推度性故。謂前八忍盡無生餘。有學八智無學正見。一一皆通見智性攝。豈不忍餘諸無間道。亦自所治[2]惑得隨生。無非正[3]起推度意樂。加行猛利應非智攝。盡無生餘解脫道等。此相違故皆應非見。此難不然。餘無間道無自品疑得隨相續生故。又彼唯見曾所見境。非如八忍極違智故。餘解脫等非全息求。所起加行非極奢緩。以皆於後有所作故。由此一切皆通二種。並具推度決斷用故。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。謂五染污見世正見為六。有餘師說。能發身語五識所引。及命終時意識相應。善有漏慧亦非見性。外門轉故如能引故。勢力劣故。此亦不然。不應許故。非決定故。契經說故。謂不應許唯內門轉。方是見性勿聖慧中。外身[4]命住非見性攝。然契經說。於外身循身觀是見性攝。亦非決定如五識身。所引意識如是性轉。以彼善等所引意識。有時亦是不善等故。由此不應所引意識同。能引五識是無分別性。如契經說。有命終時得正見俱善心心所。故說所有意地善慧。皆見性攝於理為善。如是所說聖有漏慧。皆擇法故並慧性攝。智有幾種相別云何。頌曰。
　智十總有二　　有漏無漏別
　有漏稱世俗　　無漏名法類
　世俗遍為境　　法智及類智
　如次欲上界　　苦等諦為境
[0735c08] 論曰。智有十種攝一切智。一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。如是十智總唯二種。有漏無漏性差別故。如是二智相別有三。謂世俗智法智類智。前有漏智總名世俗。瓶衣等物性可毀壞。顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故。多順世間俗事轉故。從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉。然是愛境無勝功能。息內眾惑故非無漏。或[5]復出世引發世間得世俗名。體即無智智隨屬彼得彼智名。意顯此名[6]目有漏智。有說。諸趣名為世俗。此智多是往諸趣因。從果為名名世俗智。有說。此智無始時來。生死身中顯現而轉。由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕名世俗智。以一切時隨順諸有相續轉故。或復此智於一切境。能遍映發得世俗名。獨能遍緣一切法故。後無漏智分為二種。法類二名所目別故。此二名義如前已釋。然有師釋。類謂比類以所現見事比不現見境。比量所攝得類智名。此釋不然。說實見故。謂非比量智可立實見名。諸契經中總說法類。若如實見苦則定見非我。於四聖諦如實見故。能如實見四聖諦故。有如是等無量契經。又聖位中等決定故。謂見迹者等決定知諸行非常。諸法非我涅槃寂靜。非真現見可與比知等是決定。謂以此類彼名為比[1]知。彼非決定然亦有異故。由此真見與比度知。理不應言等是決定。非諸聖智有比度理。故有智者必不應言。有聖諦境比智所證。又聖應無緣滅智故。謂若類智比智攝者。則應緣滅法智亦無。以滅總非現見事故。然許現量總有三種。依根領納覺慧別故。依根現量。謂依五根現取色等五外境界。領納現量。謂受想等心心所法正現在前。覺慧現量。謂於諸法隨其所應證自共相。此中若就依根領納。說類智境非現見事。則滅法智理亦應無。滅非依根領納境故。若就覺慧則不應言。類智所緣是比智境。是故一切如理所引。實義決擇皆現量智。類智既然故現量攝。是名二智相別成三。定心相應聖行相轉。有漏無漏二智何別。無漏於境行相明利。彼有漏智與此相違。如朅地羅餘木二炭。於所燒[2]煉勢用不同。及勝劣香能[3]熏用別。炎鐵草火熱勢有殊。二智相望差別亦爾。或俗智後起增上慢。無漏不然故有差別。又世俗智與法類智。境有寬陜故有差別。謂世俗智遍以一切有為無為為所緣境。以契經說有[4]世俗智能遍知苦。廣說乃至遍知虛空非擇滅。故亦有以非我行相。總緣一切法為境。以契經說諸行非常。一切法非我涅槃寂靜故。然有經說。能以正慧觀一切法為非我者。雖一切法實皆非我。而此一切聲非總目。諸法唯目苦諦所攝法盡故。次復言此能厭苦。有餘於此作是釋言。此慧實能緣一切法。然此行相本為厭果。故偏依彼說厭苦言。如為燒舍而縱於火。然火起時亦燒餘物。此不應理。此經復言此道力能得清淨故。聞思二慧亦能遍緣。作一切法非我行相。此道豈能得清淨果。若謂說此能得清淨。不言即此是能清淨故無有過。理亦不然。如遮餘道說此言故。如契經說。唯有此道能得清淨更無餘道。豈可於彼亦作是言。能得清淨非是能淨。故知此經說以正慧。觀一切法為非我者唯目苦諦。所攝諸法非[5]收餘法說一切聲。如言諸行皆非常苦。而非聖道是苦非常。故諸行言唯遍苦諦。此亦應爾唯觀苦境。起非我行非觀餘諦。除此以外必應別有。總觀諸法非我行相。諸觀行者現所知故。謂觀行者必應先修。觀一切法非我行相。淨治身器令有堪能。依之趣入緣三義觀。若不爾者一合我相。所擾亂故應不能修。建立諸法無相雜觀。法智但緣欲界四諦。以本論說法智云何。謂緣欲界繫諸行無漏智。緣欲界繫諸行因無漏智。緣欲界繫諸行滅無漏智。緣欲界繫諸行能斷道無漏智。及緣法智緣法智地。無漏智是名法智。豈不法智緣四諦境。何故復言及緣法智。緣法智地無漏智耶。此[6]二亦緣道諦為境。以前所說緣欲界繫諸行。能斷道無漏智言。不能目一切緣道法智。但說能緣能斷道故。為攝緣餘加行解脫勝進道攝法智為境。及已離欲身中所起法智法忍。為境法智。復說緣法智。緣法智地言。或前所言緣斷道智。但目緣未至能對治。欲界見修所斷為境法智。為攝緣餘五地法智品。為境法智復說後二言。若爾彼文應作是說。緣欲界諸行對治無漏智。若作是說總攝能緣。一切法智品為境法智盡。以對治言目多義故。不爾應有非愛過故。謂緣色界繫為境。無漏智亦應名法智。有色界行是欲界行對治攝故。豈不所言緣欲界行能斷道智。亦有此失彼無此失。能斷道言已遮色界欲對治故。謂此依諦[7]辯法智境。道言即顯是道諦攝。非汝所說亦有道言。故此過失在汝非我。又設許彼更置道言。亦不能攝諸法智盡法智通能治三界故。又亦應許緣類智品諸無漏智是法智攝。類智品亦為欲遠分對治。許對治言目多義故。由此本論所說無失。類智能通緣上二界四諦。由此三智境有差別。即於如是三種智中。頌曰。
　法類由境別　　立苦等四名
　皆通盡無生　　初唯苦集類
[0736c21] 論曰。法智類智由境差別。分為苦集滅道四智。何緣俗智亦緣苦等。作苦等行相而非苦等智。由彼先以苦等行相觀苦等已。後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已。後緣諦疑容現行故。如是六智若無學攝。非見性者名盡無生。此二初生唯苦集類。以緣苦集六種行相。緣有頂蘊為境界故。金剛喻定若緣苦集。與此境同緣滅道異。若爾豈不至教相違。如說。於盡有初智生。從此無間能自了達無違教失。此於盡言是有第七聲非境第七故。謂有煩惱無餘盡故。有初智生非此智生緣盡為境何所違害。彼言意顯有惑身中。無此智生要有惑盡。於前所說九種智中。頌曰。
　法類道世俗　　有成他心智
　於勝地根位　　去來世不知
　法類不相知　　聲聞麟喻佛
　如次知見道　　二三念一切
[0737a10] 論曰。有法類道及世俗智。成他心智。餘則不然。豈不道智離法類無。應但言三成他心智。理實如是為顯他心智。但知同類境故作是言。謂為顯成此法類智。知他無漏心心所法。是道智攝非苦集智。以無漏智決定不能。知他有漏心心所故。他身無漏心心所法細故勝故。非己有漏他心智境其理可然。何緣己身無漏他心智。不能知他有漏心心所。於有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸聖智緣有漏時。必於所緣深生厭背。樂總棄捨不樂別觀。緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便捨不樂別緣。於所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等。必無聖智一一別觀。成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定於他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍智。雖有而非但緣一法緣多體故。又他心智有決定相。謂不知勝去來二世。并法類品不互相知。勝復有三。謂地根位。地謂下地智不知上地心。義[1]唯能知自地下地。根謂信解時解脫根智。不知見至不時解脫心。位謂不還聲聞應果獨覺大覺。前前位智不知後後勝位者心。義[＊]唯能知自下根位。然他心智及所知境。根地既殊知亦有異。所知有漏心心所法。曾未曾得各有十五。謂欲四靜慮各下中上根能知。但除欲界三品曾未曾得各有十二。所知無漏及彼能知。皆除欲三各有十二。且諸有漏曾未曾得。下根所攝他心智生。隨其所應能知下地三根心品。自地下根中品亦知自地中品。上品總了自下地三。無漏下根他心智起。唯知自地下地下根。中亦知中上兼知上。何緣有漏無漏智生。知下地心多少有異。有漏三品。可一身成。無漏隨根立聖者別。尚無有一成二品根。況有成三故有差別。如何說一補特伽羅成九品道斷九品惑。此道差別非根有異。由因漸長後道轉增。如次能令多品惑斷。或諸種[2]性各有九品。成一九品必不成餘。故前後言無相違失。故依上地起下根心。有上根心依下地起。地根互勝必不相知。地位位根相對亦爾。此他心智不知去來。本為知能緣心心所法故。法類二品不互相知。此二如次以欲上界。全分對治為所緣故。此他心智見道中無。總觀諦理極速轉故。然皆容作他心智境。三乘聖者起此智時。中下二乘必須加行。聲聞加行或上或中。麟喻但須下品加行。佛無加行隨欲現前。若諸有情將入見道。聲聞獨覺預修加行。為欲知彼見道[3]位心。彼諸有情入見道位。聲聞法分加行若滿。知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心非知見道。是故說彼唯知二念。麟喻法分加行若滿。知彼見道初二念心。若為更知類分心故。別修加行至加行滿。知彼第八集類智心。有餘師言。知第十五。有說麟喻知四剎那。謂初二心第八十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說知四剎那。謂初二心第十一二。佛於一切殊勝功德。隨欲現前心自在故。於十五念能次第知。以佛世尊三無數劫。精勤修習無量資糧。故獲難思殊勝妙智。具大勢用隨欲能知。雖此智生亦知心所。然修加行本為知心。如空處等名他心智。脇尊者曰。引此智生要先知心後方知所。從初但立他心智名。引此智時修何加行。先應觀察身之顯形。所樂言音表心差別。謂彼行者初修業時。為欲審知他心差別。先審觀察自身顯形。所樂言音因何有別。遂知顯等差別由心。次復審觀他身顯等。亦由心異有差別生。由此後時離欲身意。調柔清淨引勝定生。依定發生有威德智。此智真實照見他心。如明珠中種種色縷。差別之相了然可得。是名修世俗他心智加行。若修無漏他心智時。以觀[4]非常等苦智為加行。此加行位通緣色心。至成滿時緣心非色。又加行位緣自他心。至成滿時緣他非自。盡無生智二相何別。頌曰。
　智於四聖諦　　知我已知等
　不應更知等　　如次盡無生
[0738a04] 論曰。如本論說云何盡智。謂無學位若正自知。我已知苦我已斷集。我已證滅我已修道。由此所有智見明覺。解慧光觀是名盡智。云何無生智。謂正自知我已知苦不應更知。廣說乃至。我已修道不應更修。由此所有廣說乃至是名無生智。由本意樂二智轉時。力能引起如是解智。非於無漏二智轉時。作如是解無分別故。謂出二智後得智中。方作如是二類分別。此二分別二智後生。是盡無生力所引故。此二俗智是彼士用果。故舉二果表二智差別。理必應然說由此故。依為此義說由此聲。即是為此所有智義。不爾應言如是所有。諸觀行者本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。要應起此自審察智。故今出觀此智必生。為令此生所起之智。隨應建立盡無生名。即後智生所依止義。故言此釋理必應。然豈不二智非見性攝。如何乃言智見明等。有作是釋乘言便故。然實二智是於後時。所起見因故亦名見。謂離盡智後出觀時。必不現行審察見故。先不動[1]姓及後練根。得不動時離無生智。後審察見亦不現行。故此見名從果而立。或如見故假立見名。如立光名現照轉故。光是色處智體非光。照用如光名光無失。如是二智實非見體。現照如見立以見名。或諸世間決解名見。如言我見齊爾所時。此日月輪當被侵蝕定故名見。此亦應然即由此因。經作是說解脫智見蘊。謂盡無生智要有解脫。此智得生以智為體名解脫智。由前因故亦得見名。故此蘊名解脫智見。何緣本論作如是言。見云何且諸智亦是見。然有見而非智。謂八忍豈不應說見外有智。如說。智外有別見耶。應知此中說亦聲故。見外有智其義已成。若謂不然彼論應說所有智皆是見。既言亦是明知有非。謂盡無生俗智一分。然智外見分明顯說。不分明說見外智者為遮僻執。譬喻部師。說於下智立忍名想。或如前說有多種因。盡無生等亦得名見。何緣論說無生智中。復作是言我已知苦等。理但應說不復更知等。二行不應俱時轉故。若次第轉前與盡智。無差別故不應重說。應知此說意為遣疑。恐有生疑如[2]時解脫。先起盡智後得無生。如是應許不時解脫。先起無生後得盡智。為顯一切盡智先起。故復先說已知等言。或先但言我已知等。顯時解脫唯有盡智。後復重言我已知等。顯不時解脫盡後起無生。故雖重言而無有失。無生智者何謂無生。正理師言。謂非擇滅有無生故。此智得生智託無生名無生智。滅雖常有而得非常。得彼滅時此智方轉。要由得起方名有滅。於有滅位此智方生。或無生言[3]因彼滅得。如涅槃得亦名涅槃。經說以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智託無生名無生智。有餘於此作是難言。若託無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗。無漏慧生唯緣四諦。彼不審察設此難詞。我上已言於出觀後。方起如是分別智故。或此託聲是有第七。非境第七如盡智故。或許此智緣無生得。此苦諦攝非非諦故。如是十智互[4]相攝者。謂世俗智攝一全一少分。法類智各攝一全七少分。苦集滅智各攝一全四少分。道智攝一全五少分。他心智攝一全四少分。盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十。頌曰。
　由自性對治　　行相行相境
　加行[5]辨因圓　　故建立十智
[0738c11] 論曰。由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。以世俗智為自性故。二對治故立法類智。全能對治欲上界故。三行相故立苦集智。此二智境體無別故。四行相境故立滅道智。此二行相境俱有別故。五加行故立他心智。[6]非此不知他心所法。本修加行為知他心。雖成滿時亦知心所。而約加行故立他心智名。加行如前已具分別。六事[7]辨故建立盡智。事[＊]辨身中定初生故。七因圓故立無生智。一切聖道為因生故。謂有盡智非無生智為因故生。無無生智不以盡智為因故起如上。既言法智類智全能對治欲上界法。為有少分治上欲耶。頌曰。
　緣滅道法智　　於修道位中
　兼治上修斷　　類無能治欲
[0738c26] 論曰。修道所攝滅道法智。兼能對治上界修斷。望欲界法四諦法智。全能對治於欲見斷法智。亦為持對治故。能治所治皆得全名。望上俱缺俱名少分。何緣唯有滅道法智。兼治上界非苦集耶。所緣寂靜出離同故。謂欲上滅及能治道。展轉相望相無別故。以諸擇滅皆善皆常。一切聖道皆能出離。所緣苦集欲上不同。少多細麁上下別故。又苦集智緣所厭境。無容厭彼於此離貪。理厭此地時斷此地煩惱。若許異厭異離貪應異離貪異解脫。若許不厭色[1]無色界。而能離彼界貪習厭。離貪理則應壞。滅道二智不緣厭境。緣下治上亦無過失。又如不淨觀及欣涅槃欲。謂不淨觀緣欲界境。唯能令心厭背欲界。欣涅槃欲現在前時。普能令心厭背三界。如是緣欲苦集智生。唯能令心離欲界染。緣欲界法滅道智生。普能令心離三界染。故許滅道法智品增。乃至得成金剛喻定。由此大聖妙善了知。依全[2]治門立法類智。法智少分有治上能。類智必無能治欲界。要於自界所作已周。方可兼為他界所作。非諸類智己]">[已>己]事成時。他事未成有須助義。故無類智治欲界法。豈不第十六道類智生。乘此便則能治欲界惑。將斷欲惑類智不行。設許現行由自界障所拘礙故。必無勢力能助成他。法智所作由此類智無能治欲。於此十智中誰有何行相。頌曰。
　法智及類智　　行相俱十六
　世俗此及餘　　四諦智各四
　他心智無漏　　唯四謂緣道
　有漏自相緣　　俱但緣一事
　盡無生十四　　謂離空非我
[0739a28] 論曰。法智類智一一具有。非常苦等十六行相。十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘。能緣一切法自共相等故。謂世俗智或有具作十六行相。如於煖頂忍等位中。或有不具如世第一。重三摩地及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相。如不淨觀息念慈等。俗智此等行相無邊。苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中若無漏者。唯有緣道四種行相。此即道智一分攝故。若有漏者取自所緣。心心所法自相境故。如境自相行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種於一切時。一念但緣一事為境。謂緣心時不緣心所。緣受等時不緣想等。若爾何故薄伽梵說如實了知有貪心等。非俱時取貪等及心。如不俱時取衣及垢。有貪心等三。對心相心解脫處已[3]辯差別。毘婆沙師作如是說。聚心者[4]謂善心。此於所緣不馳散故。散心者謂染心。此與散動相應起故。經主謂此不順契經。經言此心[5]云何內聚。謂心若與[6]惛眠俱行。或內相應有止無觀。云何外散。謂心遊涉五妙欲境隨散隨流。或內相應有觀無止。西方者釋乃順契經。謂眠相應說名為聚。餘染污者名為散心。而無染眠俱心通聚散失。不許眠俱染名為散心故。不審經意妄為褒貶。此彼二經意各別故。此經中說有貪等心。為令知心染淨品別。謂為如實了知諸心。黑品白品差別理趣。說有貪心離貪心等。彼經中說聚心散心。為令了知修神足障。由彼經說自審己心。勿太沈勿太舉勿內聚勿外散。謂彼行者修神足時。應自審察修神足障。此心懈怠此心掉舉。此心[＊]惛眠此於色等非理作意所引流散。此彼經意所為既殊。不可引彼經遮釋此經相。彼經但說修神足時。心於內外太聚散失。不欲分別心染淨相。此經所說與彼相違雖諸染心皆有怠等。為顯諸染過失差別。隨其增位立沈等心。立策等心應知翻此。故我宗釋符順契經。亦善分別諸心異相。傍論已了應述本義。如何他心智有行相所緣。而說不觀所緣行相。以不觀他心所緣行相故。謂但知彼有染等心。不知彼心所染色等。亦不知彼能緣行相。不爾他心智應亦緣色等。又亦應有能自緣失。無漏他心智應緣苦等境。是則亦應許空無相相應。既不許然知不觀二。諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界繫。及非所繫他相續中。現在同類心心所法。一實自相為所緣境。空無相不相應盡無生所不攝。不在見道無間道中餘所不遮。如應容有盡無生智除空非我。各具有餘十四行相。由與出觀心轉相違。故在觀中無二行相。謂從二智出觀後時必自了知我生盡等。此中意說盡無生智雖是勝義而涉世俗。我生盡等是世俗故。空非我是勝義必涉勝義。此觀後決了知空非我。故由此二智離空非我。為有無漏。越此十六更是所餘行相攝不。頌曰。
　淨無越十六　　餘說有論故
[0739c26] 論曰。對法諸師有一類說。無越十六無漏行相。離此所餘不可得故。豈不有說盡無生智。必自了知我生盡等。此不相違前已說故。謂前已說無漏觀。後世俗智中作此行相非無漏智。此行相轉由盡無生引起俗智。推功於本言彼了知。故許此智離空非我。本意樂力令此二智。後必引生我生盡等。非由觀內此行相轉。令於後時起此行相。我等行相觀內雖無。而由不愚自證解脫。義言此位必已應有。我生盡等行相勢分。由先世俗行相引生。能引後時世俗行相。故離十四無盡無生。若謂此應言離十六無者。此不應理除十四餘有盡無生非極成故。謂離十四有依密說。計我生盡等為盡無生智。遮彼故說離十四無。餘不極成寧對遮此。若爾既有無漏他心智。應越十六有無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境。道等行相皆以聚集共相為境。彼此既殊知離十六。決定別有無漏行相非定許故。所難不然。謂我所宗非決定許。共相行相但緣聚集。許有受心二念住故。如觀一受體是非常。此智生時以共相行相。觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相緣一實自相。謂知他心是真道等。即緣一實是道等相。若謂應如受心念住。總緣[1]三世所有受心。為非常等共相行相。無漏他心智亦總緣三世。他無漏心等為道等行相。便違自宗他心[2]智起。唯緣現在一實自相。此亦不然加行異故。此智加行為欲知他現能緣心。有貪等別修非常等。念[3]住加行為總厭背。諸有漏法由前加行勢力有殊。至成滿時現總緣別。是故無有應相例過。若謂非常非受自體。故應觀受為非常時。非緣一實自相為境。寧可引此喻他心智。則彼應許受非非常。不應於受起非常觀。如受與心其體各別。必定無有觀受為心。雖即觀受以為[4]無常。而無一物有多體過。領納[＊]無常體無別故。如損益等非離領納。所餘行相餘法亦然。若爾應與至教相違。如說。於身住循身觀應言法智。乃至廣說。又說。觀老死應言是四智俱不相違。且初所說非顯法智等。離十六行相住循身觀。觀身為身但如實觀。為非常等我先已許共相行相。亦以一實自相為境。故彼所說於我無違。後老死聲總目取蘊。觀五取蘊為非常等。是四智攝何所相違。若爾如說受樂受時。如實了知受於樂受。如何是法類世俗道智攝。此應思擇受現在時。必不了知不自緣故。亦不可說了知去來。去來不名受樂時故。而契經說。受樂受時如實了知受於樂受。故知此說別有密意。釋此密意如盡無生。謂出觀後時方起此行相。故無漏行相越十六外無。有一類言有越十六。本論說故如本論言。頗有不繫心能了別。欲界繫法耶。曰能了別。謂非常故。[5]苦故空故非我故因故集故生故緣故。有是處有是事如理所引了別。此證不成迷論意故。論顯不繫行相眾多。於中有緣欲界繫者。依容有說有是處言有是事言。顯無顛倒即由此故餘無此[6]言。謂彼論中復作是說。頗有見斷心能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂我故我所故。斷故常故無因故無作故。損減故尊故勝故上故第一故。能清淨故能解脫故。能出離故惑故疑故猶預故。貪故瞋故慢故癡故。不如理所引了別。除此無容有餘行相。由此不說有是處言。由皆顛倒轉不言有是事。故淨行相無越十六。理教無違不可傾動[7]。

 [0730b11] 修覺分時必獲證淨。此有幾種依何位得。實體是何法有漏無漏耶。頌曰。
　證淨有四種　　謂佛法僧戒
　見三得法戒　　見道兼佛僧
　法謂三諦全　　菩薩獨覺道
　信戒二為體　　四皆唯無漏
[0730b17] 論曰。經說證淨總有四種。一於佛證淨。二於法證淨。三於僧證淨。四聖戒證淨。[1]且見道位見三諦時。一一唯得法戒證淨。見道諦位兼得佛僧。謂見苦時得聖愛戒及法證淨。於何等法如何而得法證淨耶。謂唯於苦達唯有法。無實有情生決定信。如是次第見集諦時。亦唯如前得二證淨。達唯集法能為苦因。無內士夫生決定信。從此無間見滅諦時。亦唯如前得二證淨。達唯滅法是真涅槃。誠可遵求生決定信。從此次後見道諦時。兼於佛僧得二證淨。於佛相續諸無學法。得佛證淨於僧相續。學無學法得僧證淨。兼言為顯見道諦時。亦得聖戒及法證淨。達唯道法是證滅因。誠可遵求生決定信。然所信法略有二種。一別二總。總通四諦別唯三諦。全菩薩獨覺道。菩薩道者唯有學法。獨覺道者通學無學。若無漏信緣別法生名不雜緣。於法證淨若無漏信。兼緣佛僧名為雜緣。於法證淨故見三諦唯得二種。見道諦時具足得四。見道諦位為於現前得佛法僧三證淨不。非皆現得。見道諦時現行總緣諸道諦故。應知現在唯有雜緣一法證淨。乘此勢力修得未來多剎那信。於中有別緣佛法僧。或有總緣二三寶者。諸別緣者名三證淨。諸總緣者法證淨攝。道類智時修八智故。亦得三諦法戒二種。道法忍等三剎那中。未來唯修道諦四種。由所信別故名有四。應知實事唯有二種。謂於佛等三種證淨以信為體。聖戒證淨以戒為體故唯有二。若七支戒實唯一者。如何覺分中實事有十一。應唯有十種或十六或多。以覺分中身語二業。說有差別及相有異。正命一種雖有別說。離身語業無別體相。依有別相前覺分中。說言實事有十一種。雖身語業一一有多。然種類同故各立一如四念住。前三證淨謂慧與信。若不雜緣隨所緣別。雖有多種而類同故。各立為一此亦應然。今證淨中依身語業聖戒相等。及契經中同說不缺。不穿等故總立為一。隨身語業類別分二。聖戒相同總立為一。故二與一無相違過。為依何義立證淨名。如實覺知四聖諦理故名為證。正信三寶及妙尸羅俱名為淨。由證得淨立證淨名。正信是心清淨相攝可名為淨。尸羅不是清淨相攝寧立淨名。此四皆是清淨相攝。離不信垢破戒垢故。又此四種唯無漏故。離垢無漏故立淨名。此四何緣次第如是。餘三以佛為根本故。佛於正說有功能故。於彼證淨立在最初。正說功能由悟法故。於彼證淨立為第二。現觀法藏唯聖僧故。於彼證淨立為第三。觀法藏能依聖戒故。聖戒證淨立在最後。有言。佛是正說法師。是故最初立佛證淨。佛何所說愛盡涅槃。是故第二立法證淨。為誰說法為向果僧。是故第三立僧證淨。僧依聖戒而得建立。是故第四立戒證淨。有說。此四猶如導師。道路商[1]侶及所乘乘。故說此四次第如是。經言。學位成就八支。無學位中具成就十。學位亦成正[2]脫正智。何緣於彼不建立支。正[＊]脫正智以何為體。頌曰。
　學有餘縛故　　無正脫智支
　解脫為無為　　謂勝解惑滅
　有為無學支　　即二解脫蘊
　正智如覺說　　謂盡無生智
[0731a21] 論曰。有學位中尚有餘縛。未解脫故無解脫支。非離少縛可名脫者。非無解脫體可立解脫智。故有學位不立二支。謂立支名依勝助用。在有學位既有餘縛。雖有解脫無勝助用。無勝解脫故彼勝智亦無。故此二支非在有學。無學已脫一切縛故。依內解脫生二智故。有勝助用理可立支。有學不然故唯成八。解脫體有二。[3]謂有為無為。有為解脫勝解為體。無為解脫惑滅為體。前復有[4]曰說學無學。依[5]十聖身說名為學。依第八聖立無學名。唯有為中無學解脫。可得建立為解脫支。惑滅無為無支用故。支攝解脫復有二種。謂時不時有差別故。有說。慧心有差別故。應知此二即解脫蘊。經主此中意作是說。非唯勝解得此蘊名。若爾是何。謂真智力能永除遣貪及瞋癡。即心離垢名解脫蘊。以何為證。如契經言。云何解脫清淨最勝。謂心從貪離染解脫。及從瞋癡離染解脫。於解脫蘊未滿為滿。已滿為攝修欲勤等。此何所證。若唯勝解是解脫蘊。經不應言。謂心從貪離染解脫。及從瞋癡離染解脫。於解脫蘊乃至廣說。由此證知即心離垢。名解脫蘊非唯勝解。此不成證。謂經亦說。云何名心清淨最勝。謂離諸欲惡不善法。乃至安住第四靜慮。於等持蘊未滿為滿。已滿為攝修欲勤等。非心離垢即名等持。差別品中已廣成立。如由欲等眾行功能。令諸等持圓滿而起。等持圓滿名心清淨。等持令心離穢濁故。非心離垢即名等持。如是亦由欲等勢力。令解脫蘊圓滿而生。解脫圓滿說心解脫。解脫令心離穢濁故。非心離垢即名解脫。故我所立不違契經。又如增上慢相應邪勝解名邪解脫。不可說此即增上慢所染污心。如是離此慢相應正勝解名正解脫。不可說此即是離慢所得淨心。又若此中即心離垢。名解脫蘊無別解脫。經不應前說心清淨最勝。清淨離垢義無別故。又此經說。解脫蘊言。理實亦非唯是勝解。意取勝解及同聚法。總說名為解脫蘊故。由此彼說非唯勝解。名解脫蘊於我無違。是故所言二解脫蘊。體是勝解其理極成。如是已說正解脫體。正智體者。謂[6]顯正見。如前覺說即盡無生。前名菩提今名正智。所言無學心解脫者。心於何位正解脫耶。為於未來現在過去。頌曰。
　無學心生時　　正從障解脫
[0731c08] 論曰。如本論說。初無學心未來生時從障解脫。且應思擇本論此文。說未來言應成煩重。說生時言義已顯故。此責不然。隨問答故。謂先問者問無學心。於何世中正得解脫。是故今答言在未來。恐彼謂通未來一切。復為簡別言是生時。或但應言[7]生時解脫。然或有謂生時是現在。為遮彼故言未來生時。現是已生非生時故。或就相續立解脫名。則一切未來皆名正解脫。若就行世立解脫名。則唯生時名正解脫。為別顯二義說未來生時。諸煩重言必顯別義。理應推究無容非撥。依如是義故有頌[8]曰。
　文於義已足　　而復說餘言
　非無義有文　　應思求別義
[0731c22] [9]雖於此位諸所有蘊。皆得解脫而但說心。然不可言有缺減失。以心所等隨從心故。染淨法中心為主故。雖無有我而可於心。假說縛者脫者等故。若已說勝義已說餘。或於此中如舉喻法。舉心一法令類思餘。雖諸學心亦於生位從障解脫。而論但說初無學心生時脫者。據無[10]餘斷證解脫故。又此唯說純解脫故。此中有心是自性解脫非相續解脫。應作四句。有學無漏無學世俗。無學無漏餘世俗心。如次應知四句差別。此中雖舉正生剎那。而實未來皆得解脫。與正生者生障同故。依此勢力所修未來。世俗善根亦得解脫。依淨相[1]續彼得生故。為重顯示初無學心。未來生時從障解脫。是故本論復作是言。謂無間道現趣已滅。及解脫道現趣已生。爾時無學心名從障解脫。無間道者。謂金剛定并定眷屬。臨過去位立以現名。次後施設過去名故。趣已滅者顯在正滅。隣次必入已滅位故。解脫道者。謂初盡智并智眷屬。臨現在位立以現名。次後施設現在名故。趣已生者顯在正生。隣次必入已生位故。言爾時者。謂正滅生時。無學心者初盡智俱起。從障解脫者非唯煩惱障。色無色界感生果業。亦是爾時所脫障故。此業亦障阿羅漢得。由此古昔諸大論師咸作是言。業於得忍不還應果極為障礙。作如是釋本論所言。則已釋經心解脫義。道於何位令生障斷。頌曰。
　道唯正滅位　　能令彼障斷
[0732a21] 論曰。唯言為顯正滅非餘。如生未生道俱解脫。非滅已滅俱令障斷。寧知正滅位能斷障非餘。以說道正生正從障脫故。道未生位未得解脫。道已生位已得解脫。俱不可立正解脫名。若道正滅時不能斷障。如何道生位得正脫名。故正滅時道能斷障。於前後位斷用定無。如何未生亦名解脫。與正生者生障同故。如世現見開水路時。近水遠水皆言離障。如是既見能斷惑道身中已生。亦應可說近心遠心皆得解脫。或如正起初無學心。有得正生名正解脫。如是彼類未來所修。無漏心等有得起故。定不生法尚得名為正得解脫。況當生者。此中所說正解脫言。顯已解脫心今正得解脫。如是所說豈不相違。已解脫言據自性解脫。今解脫言據從障解脫。所望各異何義相違。或已解脫言據本有解脫。據在身行世說今解脫言。由此所言無相違失。諸行世者皆解脫耶。不爾要勤破[2]生障者。有餘師說。正解脫時亦得名為心已解脫。性是已捨煩惱障故理必應然。以解脫道依無煩惱相[＊]續轉故。已出障故名已解脫。今行世故名今解脫。由此所說互不相違。經說。心從貪今得解脫。此所言解脫其義云何。為是[3]令心與貪相離。為令貪性不復緣心。心名有貪為相應故。為所緣故。為得隨故。若相應故應[4]唯染心名得解脫。便違自宗說離貪心得解脫故。又若此法與彼相應。必定無容令此離彼。心應畢竟不解脫貪。若所緣故應染污心亦得解脫。理不應說貪相應心名為解脫。又彼貪性若緣此心。無暫不緣及餘緣義。如何可說心脫彼貪。若得隨故應有學心亦名有貪。依止貪得所隨相續而[5]現起故。正理論者作如是言。唯離貪心[6]今得解脫。何等名曰有貪離貪二種心相。謂心若與貪相應者名有貪心。若不相應亦不為貪。同類因者名離貪心。乃至有癡離癡亦爾。既說離貪心得解脫。即立解脫唯不染心。然不染心總有四種。謂有漏中分善無記。及無漏中分學無學。言離貪心[＊]今解脫者。[＊]今解脫有二。謂行世相續諸有漏心。一切皆有相續解脫。加行得者亦許兼有行世解脫。諸無漏心一切皆有行世解脫。無學攝者亦許兼有相續解脫。諸有說言。若心悟入清淨安住得解脫者。應知此辯行世解脫。諸有說心正善[7]解脫者。應知此辯相續解脫。諸有說言阿羅漢果成就正智及正解脫。如是名為正解脫滿。應知此辯自性解脫。由阿羅漢二解脫滿。故說名心正善解脫。謂諸聖道皆名正性解脫。依彼名正解脫。諸阿羅漢證無缺[8]減。故說彼心正善解脫。如是所辯[9]二解脫中。諸染污心皆無容有。故彼不可名得解脫。外離染者可具說二。謂正解脫及邪解脫。然不可說心正解脫。由彼身中闕聖道故。亦不可言心不解脫。於當地染具足離故。又雖許彼有正解脫。不許名心正解脫者。非如聖者如理轉故。謂若諸聖於五部結。能正分析漸次而斷。是故說名心正解脫。外離染者於五部結不正分析。總以世道俱時而斷故。雖斷結而不應名心正解脫。然許名為正解脫者。以實能斷諸邪縛故。如世尊言。貪等煩惱雜染心故[＊]令不解脫。由此證知貪等斷故。不染污心名得解脫。如濁水滅後水生時。離濁澄清名為淨水。如是與染俱行心滅。依淨相續諸心轉時。離縛而生名為解脫。未離染者不染污心。依有染身似變異轉。如雜血乳不名解脫。諸有學心雖是無漏。而由相續不清淨故。非如無學心名相續解脫。如依病眼有昧識生。眼無病時發明淨識。而無眼識自性轉過。如是煩惱所損相續。依之雖有善淨識生。由煩惱力不明利轉。離煩惱時識便明利。由彼相續順煩惱生。故能依心不名解脫。若彼相續違煩惱生。此能依心方名解脫。故離染者身相續中。不染污心所依相續。昔被貪等之所損害。今離貪等故亦名今解脫。若與貪等相應之心。必不可令解脫貪等。故依正理諸論師言。唯離貪心今得解脫。分別論者作如是言。唯有貪心今得解脫。如有垢器後除其垢。如頗胝迦由所依處。顯色差別有異色生。如是淨心貪等所染。名有貪等後還解脫。聖教亦說心本性淨。有時客塵煩惱所染。此不應理。剎那滅法如器垢除不應理故。謂垢與器俱剎那滅。不可轉有垢即成無垢器。但緣合故有垢器滅。無垢器生名器除垢。又器與垢非互為因。容可計為垢除器在。貪心相望必互為因。如何從貪心可解脫。又道與惑有俱行過。謂彼不許實有去來。不可言心住彼解脫。若於現在有有貪心。道復現行令心解脫。豈不道惑俱時現行。過失必隨不可得離。若謂道起斷貪隨眠。說與彼俱亦無有過。執隨眠體非心相應。說何有貪心今時得解脫。又隨眠體彼執非貪。以彼自言貪是纏故。為說何等名有貪心。而言今時從貪解脫。故彼所說朋助惡宗。又彼不審思引頗胝迦喻。理實彼體無異色生。隔頗胝迦見顯色故。謂如彼體不攬他形。如是亦無攬他顯理。而共於彼見異顯色。隔彼見他所依顯故。設許彼體有異顯生。亦不應言頗胝迦寶。本體恒在有異色生。前餘色俱頗胝迦滅。後與餘色俱新生故。由此彼喻輕爾而立。所引至教與理相違。故應此文定非真說。且應徵詰諸有染心。云何名為本性清淨。彼言心性本是不染。若爾與染心所相應。爾時此心轉成染者。是則煩惱應轉成淨。由與清淨心體相應。此彼別因不可得故。又心性淨理無被染。先後與俱皆不成故。謂若先有自性淨心。後煩惱生方被染者。應淨心體非剎那滅。若先有惑後淨心生。被先已生惑所染者。應此惑體非剎那滅。若心與惑俱時而生。則不應言心本性淨。有時客塵煩惱所染。許心與煩惱是一時。生一果一等流一異熟法。而說心本淨煩惱為客塵。是戾[1]正言非應理論。又於三世推徵煩惱畢竟無力能。染淨心過去未來無作用故。現在俱墮一剎那故。又若說心以淨為性。後與煩惱相應位中。轉成染者應失自性。既失自性應不名心。故不應說心本性淨。有時客塵煩惱所染。若抱愚信不敢非撥言此非經。應知此經違正理故非了義說。若爾此經依何密意。依本客性密作是說。謂本性心必是清淨。若客性心容有染污。本性心者。謂無記心。非慼非[2]欣任運轉位。諸有情類多住此心。一切位中皆容有故。此心必淨非染污故。客性心者。謂所餘心。非諸有情多分安住。亦有諸位非皆[3]容有。斷善根者。必無善心。無學位中必無染故。此心有染非唯淨故。如言。河水本性澄清。有時客塵坌少令濁。如是但約心相續中。住本性時說名為淨。住客性位[＊]容暫有染。此釋與教正理無違。寧[4]雜染心本性是淨。至除染位名得解脫。豈不心起貪得所隨皆名有貪心。非但貪俱者此不應理。非心隨得可名有貪。補特伽羅可說隨得名有貪故。謂諸得起得所得法。不令屬餘法但令屬有情。故諸有情由得勢力名為有戒。有貪者等心心所等法。則不然要與彼俱方名有彼。若異此者諸有貪心。亦應得名有瞋癡[5]等。有瞋等者應名有貪。又尋得俱諸心心所。應皆可說名為有尋。則應畢竟無無尋唯伺定。又先已說先說者何。謂應有學心亦名有貪故。許亦何過。若是有貪應是所斷。非真對治不應聖者為永斷貪。修有貪心為真對治。又如佛說有尋伺言。依尋伺相應非彼得俱起。如是佛說有貪心言。唯依貪相應非貪得俱起。若爾有漏及有隨眠應唯漏相應。隨眠相應法此不必爾。以諸色等亦名有漏有隨眠故。由二有言義通多釋。謂隨增漏與漏法同。俱得名為有漏法故。若於是處隨眠隨增。及隨眠相應名有隨眠故。又諸有為法隨因緣生滅。不隨因緣本性轉變。若此法性隨因緣生。即此法性隨因緣滅。非貪勢力令不染心轉成染污。但有自性染污心起與貪相應。由貪相應得有貪號。心性是染本不由貪。故不染心本性清淨。諸染污心本性染污。此義決定不可傾動。如契經中說有三界。謂斷離滅。於前所說二解脫中此何為體。如是三界差別云何。頌曰。
　無為說三界　　離界唯離貪
　斷界斷餘結　　滅界滅彼事
[0734a02] 論曰。斷等三界即分前說。無為解脫以為自體。然三界體約假有異。若就實事則無差別。云何名為約假有異。謂離貪結名為離界。斷餘八結名為斷界。滅餘一切貪等諸結。所繫事體名為滅界。何緣三界如是差別。謂有漏法總略有三。一者能繫而非能染。二者能繫亦是能染。三者非二。順繫染法斷此三法所證無為。如次名為斷等三界。有餘師說。唯斷能繫別有無為斷餘不爾。彼說能繫有緣八結。有緣[1]愛結有緣餘事。斷此三種所證無為。如次名為斷等三界。有餘師說。唯斷能染別有無為斷餘不爾。彼師說。愛有緣八結。有緣愛結有緣餘事。斷此三種所證無為。如次名為斷等三界。隨所繫事別得擇滅。故三說中初說為善。此中上座作如是言。但隨己情作此分別。建立聖諦涅槃等中。唯以愛為門說斷眾惑故。如契經言。云何集聖諦謂愛後有愛。乃至廣說。云何滅聖諦。謂諸愛斷離滅。云何名涅槃。謂諸愛斷離滅。若於色等已斷欲貪。我說。彼名已斷色等。一切行斷名為斷界。一切行離名為離界。一切行滅名為滅界。佛所說經皆是了義。無別意趣不應異釋。此說不然。先已說故謂我先說。若就實事如是三界體無差別。然一一體假說為三。由此無為是無相法。假立名[2]相必待有為。謂此無為一一自體。斷八結得故名斷界。離愛結得故名離界。滅彼蘊得故名滅界隨所待異假立三名。理實無為體無三別。於一一體具三義故。雖於離愛所得義中。世尊亦言是斷是滅。然依近治唯說離聲。雖滅諸蘊所得義中。契經亦說。是斷是離。而諸經中多言蘊滅。故於此義唯說滅聲。雖斷餘結所得義中。契經亦言。是離是滅。然離滅名別目前二。故於此義唯說斷聲。或[3]此無為隨所繫事有多種故。體實有多三界由斯體實各別。然依合立一涅槃性。故說三界展轉相即。是故經說。一切行斷名為斷界。乃至廣說。理實此經定非了義。非一切行皆是應斷。亦非皆是所應離事。然此經說。皆斷離言。故知此經待別意說。若謂餘處已簡別言。諸有漏法一切應斷。此雖總說一切行言。准彼即知此唯有漏。故無此經非了義失。此不成救。筏喻經中說。無漏道亦可斷故。如言我說筏喻法門。法尚應斷何況非法。不可由此便作是言。無漏行斷亦名斷界。勿說斷界即[4]二界體。聖道亦應是所離事。以所離事唯貪所緣。故彼所言經皆了義。無別意趣理定不然。現見此經別意說故。彼復於此異門說言。若從諸行貪愛永斷。諸行爾時皆名斷故名為斷界。如契經說。若於色等已斷欲貪。我說彼名已斷色等。若於諸行煩惱不生。諸行爾時從貪得離故名離界。即一切行不復轉時名為滅界。如是上座於斷等三。建立差別極為雜亂。如貪斷故色等名斷。如是亦應由貪離故色等名離。由貪滅故色等名滅。是則唯依貪愛永斷說斷離滅。如說於色無餘斷愛。離愛滅愛乃至廣說。故從諸行貪愛斷時。即應具成斷離滅界。無勞復計餘法離滅。又於諸行煩惱不生。諸行離[5]貪既名離界。愛餘煩惱所以不生。由諸行中煩惱已斷。何緣不許亦名斷界。此不生法有離界名無滅界名斯有何理。諸不生法最應名滅。以契經言由無明滅諸行滅故。又涅槃時諸行不轉既名滅界。未涅槃時諸煩惱滅寧非滅界。要由離愛餘煩惱斷。行方不轉名般涅槃。應滅界中有斷離界。如是三界應無差別。若謂此三雖復雜亂由少因故。無為界中約分位殊立三界別。何緣不許對法諸師。如前所明三界差別。若假若實俱無亂故。是故上座率自妄情謗斥我宗。言隨己見如是自愛憎背他言。談正理時不應收採。准此[6]已釋諸契經中。斷離滅想三相差別。或初業地我當斷想名為斷想。若離染地我正斷想名為離想。若已[7]辦地我已斷想名為滅想。或於已受蘊重擔中。見不捨過起欲捨想名為斷想。以捨與斷名差別故。若於餘蘊不復生中見勝功德。起欲求想名為滅想。不生與滅名差別故。既得離染清淨相續。於諸蘊法無所顧戀。於般涅槃見靜妙想名為離想。無戀與離名差別故。若事能厭必能離耶。不爾云何。頌曰。
　厭緣苦集慧　　離緣四能斷
　相對互廣陜　　故應成四句
[0734c26] 論曰。唯緣苦集所起忍智。說名為厭餘則不然。四諦境中所起忍智。能斷惑者皆得離名。廣陜有殊故成四句。有厭非離。謂緣苦集不令惑斷所有忍智。緣厭境故。非離染故。應知此中先離欲染。後見諦者苦集法忍。及見道中苦智集智。但名為厭緣厭境故。忍不名離惑先斷故。智不名離非斷治故。并修道中加行解脫勝進道攝。苦智集智但名為厭緣厭境故。不名為離非斷治故。有離非厭。謂緣滅道能令惑斷。所有忍智能離染故。緣欣境故。應知此中未離欲染。入見諦者滅道法忍。及諸所有滅道類忍。并修道中無間道攝。滅智道智但名為離。是斷治故不名為厭緣欣境故。有厭亦離。謂緣苦集能令惑斷所有忍智。應知此中未離欲染。入見諦者苦集法忍。及諸所有苦集類忍。并修道中無間道攝苦智集智。有非厭離。謂緣滅道不令惑斷所有忍智。應知此中先離欲染後見諦者。滅道法忍及見道中滅智道智。并修道中加行解脫勝進道攝。滅智道智[1]。