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阿毘達磨大毘婆沙論卷131-140（200卷）五百大阿羅漢等造 玄奘奉　詔譯
释迦真胜
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中大造納息第一之五
 
[0679a14] 如契經說。鄔揭羅長者白佛言。世尊。我於一時自手執杓施僧飲食時。有天神空中語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖聞彼語。自省無有不平等心。於僧眾中等心而施。問彼天神者為是誰耶。復何因緣來語長者。[1]答有作是說。是魔眾天欲為長者善品留難。有說。是鬼以虛誑言惑亂長者。有餘師說。彼是長者常所祭天故來空中。示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問若是長者過去親屬於預流向云何能知。見道迅速非其境故。答預流向有二種。一者世俗。二者勝義。得順決擇分名為世俗。已入見道名為勝義。住世俗向是彼天境。若勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有餘經說勝義向。如世尊告[2]婆拕梨言。若有苾芻是俱解脫。我設告彼汝來以身於此濘渠為我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼聞我命為拒逆不。將登躡時為退避不正踐蹈時為轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復告婆拕梨。置俱解脫。若有苾芻是慧解脫。我設告彼乃至廣說。復置慧解脫說於身證。復置身證說於見至。復置見至說信勝解置信勝解說隨法行。置隨法行說隨信行。佛問彼答一一如前。有說。此經亦說世俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義故。評曰此中說勝義向於理為善。以說隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛[3]說義者無異心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志樂而說。無如是事為分別故。假在見道有異分心。能受如來此言義者。必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。住見道中尚從我命。況汝遠離一切功德。而於我所生違逆心。是故此中說勝義向問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心施。有說。僧眾皆是長者一揵椎聲所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無宜於此不等心施。有說。僧眾受此飲食皆除飢渴無差別故。彼作是念。我施飲食為除飢渴。如阿羅漢受我施已飢渴得除。具縛異生受我飲食亦復如是。無宜於此不等心施。有說。長者施僧飲食本意但欲饒益他故。彼作是念。我施飲食為饒益他不欲自利。如阿羅漢受我飲食所得饒益。毀戒亦然。是故我今應等心施有說。長者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於我起愛恚心。[4]由此當招不如意果。我即於彼便作怨讎。何得名為真淨施主。有說。長者隨佛教故彼作是念。如來常說若有於一補特伽羅偏心敬養有五過失。若有一失尚不應為何況於五。有說。長者不望報故。彼作是念。施果異熟[5]唯欲界受。我若命終當生色界。施果於我便為無益。設當有益尚不希求況復無益。故我但應平等心施。有說。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸出家者雖有具縛。而於居家眷屬財產能棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。故我於此應等心施。有說。長者重儀相。故彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持戒破戒。俱令世間瞻覩生福。為作福田故我於中應等心施。有說。長者荷佛恩故彼作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不平等而行惠施。有說。長者顯自所得覺慧堅牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天言輕有轉變。故於僧眾施心平等。顯己如是故來白佛。
 
[0680a02] 如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡盡。何緣施果無差別耶。答由思及田有偏勝故。佛依偏勝說果無差。謂初難陀難陀跋羅姊妹二人。聞說菩薩受十六轉甘味乳[1]糜。必當得成無上等覺。歡喜[2]踊躍發殊勝思。持上乳糜奉施菩薩。菩薩食已即於是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招勝果。佛依此故說無差別。有作是說。欲遮准陀變悔心故。如彼經說。佛告阿難。若彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施食中而生變悔。於難得事便為不得。難得事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生變悔者。汝便應以六處而勸喻之。謂施食因緣能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如是難得事中便為不得。如失菩薩將成佛。時奉施乳[＊]糜。所生勝福慎莫變悔。由此故言二果無別。有說。二時俱能資益離染身故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故說二施果無差別。有說。初受食已證得佛法。後受食已受用佛法。得修習修說亦如是。有說。初受食已便入一切靜慮解脫等持等至。後受食已亦入一切靜慮解脫等持等至。有說。初受食已渡煩惱河。後受食已渡生死河。有說。初受食已涸煩惱海。後受食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。說亦如是。有說。初受食已棄捨集諦。後受食已棄捨苦諦。有說。初受食已證入道諦。後受食已證入滅諦。有說。初受食已捨集入道。後受食已捨苦入滅。有說。初受食已超越諸漏。後受食已超順漏法。有說。初受食已超四暴流。後受食已超順流法。如流順流說超差別如是。[3]扼順[＊]扼取。順取身繫順身繫。諸蓋順諸蓋說超亦爾。有說。初受食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有說。初受食已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅槃界。佛依如是種種因緣。說二種施果無。差別。
 
大種蘊第五中緣納息第二之一
 
[0680b25] 大種與大種為幾緣。如是等章。及解章義。既領[4]會已。當廣分別。問何故作此論。答欲止譬喻者所說故。彼說緣性非實有法。問彼何故作是說。答依契經故。如契經說。無明緣行。行相有異無明一相。如何一相無明為緣生異相行。而緣是實。尊者亦說。緣是諸師假立名號。體非實有。亦為遮止如是所說顯示諸緣體是實有。若諸緣性非實有者。則一切法皆非實有。以因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去現在。除阿羅漢最後心聚。餘心心所法。所緣緣增上緣攝一切法故。又若緣性非實有者。應不施設諸法甚深。[5]謂不依因緣觀察則諸法性麁淺易知。若以因緣而觀察者。則甚深義過四大海。唯佛能知非餘所測。又若緣性非實有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因緣故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以下智觀得聲聞菩提。又因緣性非實有者。應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。中應恒中。上應恒上。無實緣力令增減故。若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。尊者妙音亦作是說。若緣非實師不應令弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習緣令增長故。師徒教誨應不得成。師應常師弟子亦爾。由如是等所說理故。知緣自性決定實有。問若緣實有當云何通譬喻論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用為緣生異相行。以有為法隨託眾緣。有無量門作用別故。譬如一士而有五能。而不相違彼亦如是。有說。為顯諸有為法自性羸劣。不能自起必藉他緣。無實作用無有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有藉四緣。或三或二方得生起。尚無有法藉一緣生況無所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任緣而得起轉。尚無假一況全不假。或云此顯能生因緣自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經說。色是無常色之因緣亦無常性。無常所起色云何常。由諸有為性羸劣故不能自起。謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。要假緣力方得生故。由藉他緣故無作用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅中。諸有為法不自在故。有說。為遣諸緣起愚故作斯論。緣起愚者。謂彼聞說無明緣行。乃至生緣老死。便謂唯此是緣起法今欲決定顯示從緣所生。內外諸法皆是緣起。由此等緣故作斯論。
 
[0681a17] 大種與大種為幾緣。答。因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。增上者謂不礙生。及唯無障。此依種類總相而說。然四大種有十一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依與眼處所依為因。增上與餘所依但一增上。乃至法處所依與法處所依為因。增上與餘所依但一增上。眼處所依大種復有二種。謂左與右左與左所依為因。增上與右所依但一增上。右與右所依為因。增上與左所依但一增。上左眼所依大種復有二種。謂所長養及異熟生。長養與長養為因。增上與異熟生但一增上。異熟與異熟為因。增上與所長養但一增上。異熟大種復有二種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與善業異熟為因。增上與不善業異熟但一增上。不善業說亦爾。善業異熟大種復有二種。謂天及人。天與天為因。增上與人但一增上。人說亦爾。天大種復有二種。謂欲界及色界。欲界與欲界為因。增上與色界但一增上。色界說亦爾。色界大種復有四種。謂初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮為因。增上與餘靜慮但一增上。乃至第四靜慮說亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄傍生餓鬼。地獄與地獄為因。增上與餘二但一增上。傍生餓鬼說亦爾。如說異熟。長養亦爾。如說左右亦爾。如說眼處所依大種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣同地處所差別。展轉相望為有因不。[1]答有說。無因。此不應理。應有大種是剎那故。謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸所造色十一種等准前大種廣說應知。大種與所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者謂不礙生。及唯無障。有說。大種與所造觸為同類因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造色與所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者謂不礙生。及唯無障。此總相說。差別說者准前大種如理應思。所造色與大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者。謂不礙生。及唯無障。有說。造觸與諸大種為同類因。此不應理。造觸大種非同類故。
 
[0681c03] 大種與心心所法為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應法為所緣。身識及相應法。取自相。意識及相應法。取自相共相。增上者如前說。心心所法與心心所法為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所法現在前。所緣者。謂心心所法。與心心所法為所緣。增上者如前說。心心所法與大種為幾緣。答因。增上。因者。一因。謂異熟因。增上者如前說。大種與眼處為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。眼處與眼處為幾緣。答因增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。眼處與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。如眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。色處與色處為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。色處與大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。如色處。聲觸處亦爾。總說雖然而義有異。謂大種與聲處為因。增上。因者。五因。謂生等五。增上者如前說。聲處與聲處為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。聲處與大種為因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。大種與觸處為因。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類增上者如前說。觸處與觸處為因。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類。增上者如前說。觸處與大種為因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前說。大種與意處為幾緣。答所緣。增上。所緣者謂與身識意識為所緣。身識取自相。意識取自相共相。身識取時若一若多廣如前說。意處與意處為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處等無間。意處現在前。所緣者。謂意處與意處為所緣。增上者如前說。此依種類總相而說。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此中眼識與眼識為因。等無間。增上。非所緣。因者二因。謂同類。異熟。等無間者謂眼識等無間。眼識現在前。增上者如前說。非所緣者以眼識唯緣色。眼識非色故。如眼識與眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意識為因等無間。所緣。增上。因者。二因。謂同類。異熟等無間者。謂眼識等無間。意識現在前。所緣者。謂眼識與意識為所緣。增上者如前說。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六亦爾意識與意識為因。等無間。所緣。增上。因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。意識現在前。所緣者。謂意識與意識為所緣。增上者如前說。意識與眼識為因。等無間增上。非所緣。因者三因。即同類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間眼識現在前增上者如前說。非所緣者。以眼識唯緣色。意識非色故。如意識對眼識。意識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在前不。答諸瑜伽師說。眼等五識展轉無間不現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾者違根蘊說。如彼說。苦根與苦根為因。等無間。增上。非所緣。意處與大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。大種與法處為幾緣。答因。所緣。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類。所緣者。謂與身識相應法。及意識相應法。為所緣。增上者如前說。法處與法處為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者五因。即相應等五。等無間者。謂法處等無間。法處現在前。所緣者。謂法處與法處為所緣。增上者如前說。法處與大種為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。
 
[0682b17] 大種與眼根為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。眼根與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。如眼根。耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根為幾緣。答一增上。增上義如前說。命根與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。大種與意根為幾緣。答所緣。增上。所緣增上義皆如前說。意根與大種為幾緣。答因增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。如意根。樂苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根為所緣。增上者如前說。未知當知根與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。如未知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應[1]責其所以。有說。此是有餘之說。有說。此中現種種文種種說。莊嚴於義令易解故。有說。此中現二門二略乃至廣說。有說。諸根即處所攝。若說處當知已說根。是以不問。有說。此中廣略漸次。謂初四問次三後二。由前廣說後可准知。為去繁文漸略而說。問色法於色法有同類因耶。答西方諸師。譬喻尊者說。色於色無同類因。對法諸師說。色於色有同類因。如前雜蘊同類因中已廣分別。
 
[0682c15] 何故四大種一生一住一滅而不相應。心心所法一生一住一滅說名相應。答如四大種或減或增。心心所法則不如是。此中生者。謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂滅所滅。問諸有為法各有生住滅。何故乃言一生一住一滅。答有因緣故說各有生住滅。謂各別有諸相相故非一相。有因緣故說一生一住一滅。謂皆不離一剎那時等。於一時生住滅故。問四大種體有增減不。設爾何失二俱有過。若有增減寧不相離。所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物說亦如是。若無增減水石等物。不應得成堅[2]軟等異。答應言大種體有增減。問若爾云何名不相離。答雖有增減而不相離。以展轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多水火風少。然離水等地微不能作所作事。乃至動物說亦如是。如多村邑共營一事。雖有人數多少不同。而互相須不可相離。問心心所體亦有增減。如何乃言則不如是。謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚中有多有少。答由事等故不名增減。若一心中有二想一受等可名增減。然一心中一想一受等故異大種。有說。大種體無增減。問石等云何堅[＊]軟等異。答大種勢力有增微故。如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地極微增。乃至動物說亦如是。如一兩鹽和一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦如是。水酢均和生舌識喻。針鋒鳥翮生身識喻。廣說亦爾。問心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴[1]根鈍。如何言不如是耶。答如四大種勢力麁顯。增微易了是以說之。心心所法則不如是。由此大種不說相應。又心心所法皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說相應。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有發悟故。必有所緣。有所緣故恒相應不相離。四大種與此相違。故無所緣[2]無所緣故。雖不相離而不相應。不相離有二種。一大種不相離共造一色故。二心心所法不相離共緣一境故。五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。是故大種不說相應。
 
[0683a28] 問云何得知此四大種恒不相離。答自相作業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相現可得故有義極成。於此聚中若無水界。金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相[3]擊火不應生。又火若無無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動搖。又若無風應無增長。於濕聚中水界自相現可得故有義極成。於此聚中若無地界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無增長。於煖聚中火界自相現可得故有義極成。於此聚中若無地界燈燭等焰應不可迴。又地若無不應持物。若無水界應不生流。又[4]水若無焰不應聚。若無風界應不動搖。又若無風應無增長。於動聚中風界自相現可得故有義極成。於此聚中若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無應不持物。若無水界應無冷風。又水若無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相違。云何一時不相離起。尊者世友作如是說言。異相相違因緣各別。非諸相異皆必相違。諸不相違而相異者。容俱時起互不相離。如四大種及香味觸青黃色等。諸有異相而互相違。必無一時不相離起。如薪與火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十一
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中執受納息第四之四
 
[0719b27] 以無間道證預流果。修彼道時四念住。幾現在修。幾未來修。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。勿有未作而已得故。為遮彼執顯有未來修。彼雖未起已起彼類故。或復有[4]說二心俱行。以見聞等俱時有故。為遮彼執顯無二心俱行。剎那迅轉非俱似俱故。或復有說。四正斷等非一時有用因異故。為遮彼執顯此同時得有四種體無別故。或復有說。信等[5]唯無漏。經說異生無信等根故。為遮彼執明信等通有漏。契經但說無漏根故。或復有說。根力體異。由彼勝劣位差別故。為遮彼執顯位雖殊而根力用一體有故。或復有說。覺支通有漏。說不[6]淨俱修念覺支故。為遮彼執顯覺支唯無漏。經說有俱非同時俱故。或復有說。近分地有喜。經說依喜斷出離憂故。為遮彼執明近分無喜。經說已斷當斷名斷故。或復有說。正語業命不俱時有。一剎那中無二身語故。為遮彼執。顯[7]三戒俱三根所起。一時可得故。或復有說。預流一來亦得靜慮。為遮彼執顯俱不得未離欲故。或復有說。忍即是智。為遮彼執顯忍非智。以於諦境未審決故。或復有說。異生不斷惑未見諦故。為遮彼執明異生亦斷惑見麁等故。或復有說。聖者不以世俗道斷惑。為遮彼執。顯聖自在隨用何道故。或復有說。上地亦有正思惟支。為遮彼執顯上地無彼支以無尋故。或復有執。無色亦有無漏戒支。為遮彼執。顯彼無戒以無色故。或復有說。三三摩地義別體同。為遮彼執。明體亦異行相別故。為止此等種種異宗顯正所明。故作斯論。
 
[0720a02] 以無間道證預流果。修彼道時四念住幾現在修。幾未來修。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智三等持。幾現在修。幾未來修。答念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。[1]無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。念住現在一。未來四者。此則遮[2]二心俱行。及無未來修執。若有二心俱時行者。則應現在修四念住。然四念住必不俱行。一心相應無四慧故。不可此四一體建立行相所緣俱有異故。非一相續多心並起。勿由彼成多有情故。若未來世無修義者。則所修善無增廣義。起多加行則為唐捐。設功用多所獲少故。又初成佛時應未具足一切功德。勿有此等過失故。有未來修。未來世寬故具修四。現修勢用能引當來種類法。得令現前故。現在一者。謂雜緣法念住。見道諦故。正斷神足現在未來四者。此則遮說正斷神足非俱時有一。正勤體有四。所作如燈。一時有四作用。一三摩地由四因生故。從所因立四名稱。未來修者。亦體一義分故。現在未來各言修四根力。現在未來五者。此則遮根力體異。及說五種次第生執。雖根力位異而自體無別。即一信等有生破二用立根力名互不相違。相資俱起故。此五種非次第生。覺支現在未來六者。此則遮說近分有喜。此處未得上根本地。未離下怖。不生喜故。經說依喜斷出離憂者。依加行道說。非無間道故不相違。此依未至無喜故六。道支現在未來八者。此則止正語業命不俱者意。無貪瞋癡所發無表。各有七種俱時起故。無靜慮者。此則止預流一來亦得靜慮者意。此未離欲入見道故。已離欲者非二向故。無無量者。此遮無量亦通無漏。及見道中修無量執。此緣有情故。非無漏見道迅速。又初得故不能兼修。又復未得根本地故。不修無量。無無色者。此遮無色有見道執。無色中無遍緣智故必無見道。又此未得無色定故。無解脫無勝處無遍處者。此遮前三解脫等。亦通無漏者執。十六行相所不攝故不名無漏。又爾時未得根本地故。彼皆不修無智者。此則遮說忍即是智。忍於諦境未如實審決故不名智。又於此位自分修故。不修未來諸智。是故言無等持。現在未來一者。此則遮說三三摩地義別體同。以三等持行相異故。體亦有別。一者。謂無願等持道類忍時。唯修此故。雖八忍皆無間道。依證果位說道類忍非餘。
 
[0720b24] 以無間道證一來果。修彼道時四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若倍離欲染。入正性離生修彼道時。念[3]住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。若倍離欲染入正性離生者。此則遮說異生不斷惑。然異生類能以麁等六種行相。離欲界染乃至無所有處染。若先已離六品欲染。名倍離欲。倍後三故。所餘文句皆如前釋。
 
[0720c06] 若從預流果以世俗道證一來果。修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六。道支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。以世俗道。證一來果者。此則遮說聖者不以世俗道斷惑。聖於二道。俱成就故。隨欲現前。即以彼斷。念住現在。一者。謂雜緣法念住。有漏[4]離染無間道。必總緣故。根力現在未來五者。此則遮說信等唯無漏。說觀信等為集等故。佛觀三根。方說法故。有漏亦有根力用故。覺支現在無者。此則遮說覺支通有漏有漏不能如實覺故。說不淨觀俱修念覺支者。依展轉因有俱而說。未來六者。聖者起有漏道時。亦兼修無漏故。道支現在無者。雖道支通有漏。然覺支後說故亦唯無漏。阿毘達磨有如此相。無無量等者。未至定中無彼根本地諸善法故。智現在一者。謂世俗智未來七者。除他心智。以無間道相違故。又未得故。此中但依八智作論。除盡無生。以位局故。等持現在無者。三等持雖通有漏。然此中說無漏者。以無漏是解脫門故。此文說第六無間道。以彼能證一來果故。餘如前說。若從預流果以無漏道證一來果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持現在一。未來三。念住現在一者。謂法念住。或雜不雜以四法智隨起一故。智現在二者。謂苦智法智二。或乃至道智法智二。等持現在一者。謂三中隨一。餘如前說。
 
[0721a10] 以無間道證不還果修彼道時。四念住乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲染。依未至定入正性離生修。彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。無靜慮者。見道依下不修上故。餘如前說。
 
[0721a18] 若依初靜慮入正性離生。修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未來八。靜慮現在未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。釋此文句准前應知。
 
[0721a24] 若依靜慮中間。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八靜慮現在無。未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。覺支現在六者。靜慮中間無喜根故。依上修下故。未來七。道支現在七者。此遮上地有尋者執此上心細故無有尋。餘如前說。若依第二靜慮。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來二。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。釋此文句准前應知。
 
[0721b10] 若依第三靜慮。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來三。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。釋此如前。
 
[0721b16] 若依第四靜慮入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。此隨所應如前釋。
 
[0721b22] 若從一來果以世俗道證不還果。修彼道時念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六。道支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。釋此文句如前應知。若從一來果以無漏道證不還果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持現在一。未來三。皆如前釋。以無間道證神境智通。修彼道時。四念住乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若諸異生。依初靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。此中念住現在一者。謂身念住。神境智通。但緣色故。彼無間道亦但緣色。問如金剛喻定緣有頂四蘊。或三界滅道漏盡通。緣有頂四蘊。如是則所緣。或異。此中何故神境智通與無間道。必同緣色。答金剛喻定與最初盡無生智。俱是觀諦斷煩惱道。但求離染非於所緣。有所轉作故。所緣或異。神境通等皆是隨事作意。俱欲於境變現了知故。所緣必同。無量現在無。未來四者。根本地中有漏功德由同地故。隨應皆修解脫。現在無。未來二者。謂初二解脫彼在初二靜慮繫故。勝處現在無。未來四者。謂初四勝處。亦彼繫故。智現在未來一。謂世俗智。問何故無他心智。答無間道中不修彼故。是容睱道之所修故。餘隨所應如前說。
 
[0721c27] 若諸聖者依初靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在未來一。無量現在無。未來四。無無色解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。靜慮現在未來一者。問聖者已離第三靜慮染得第四靜慮。依初靜慮修神境通。無間道中應言靜慮未來修四。無漏[1]通依上下修故何故但說未來一耶。[2]答有說。應言未來修四而不說者當知有餘。有說。此中依漸次者說。謂從具縛入正性離生。乃至得不還果已。依初靜慮修神境通無間道中。未來修一。不修上者以未得故。有說。假使離第三靜慮染。依初靜慮修神境通。亦但修一不修上地故。問豈不依初靜慮斷上地染。及無學者。修練根時亦修上地所有功德耶。寧說依下不能修上。答斷上地惑能修上者。以彼地道所治同故。法斷彼惑能治必修。無學練根如得彼果。是故此皆依下修上。諸通不爾故不修上。如見道中唯修自下。此例非理。見道是初得種性未自在故。唯自分修。修道是已得種性。於彼自在寧不兼修。然五通是勝功德。修加行時必極作意。若諸靜慮已得自在何理為障而不兼修。由此應知前說者好。無無色等准此應知。餘如前說。
 
[0722a25] 若諸異生依第二靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在。未來一無量。現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。靜慮。現在未來一者。彼已得下地。而不修者。有漏功德唯自地修墮界地故。餘如前說。
 
[0722b04] 若諸聖者。依第二靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來二。無量現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。靜慮未來二者。謂初二靜慮初唯無漏。餘如前說。
 
[0722b12] 若諸異生依第三靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在未來一。無等持。無量未來三者。除喜無量。無解脫等者。第三靜慮樂所迷故。無解脫等。厭行功德淨解脫等。雖作欣行相。由地有災橫故亦不得。有餘如前說。
 
[0722b21] 若諸聖者。依第三靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來三。無量現在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。廣釋如前。若諸異生。依第四靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來三。無無色解脫。現在無。未來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。未來八。智現在未來一。無等持。解脫。未來一者。謂淨解脫身作證具足住。勝處未來四者。謂後四勝處。遍處。未來八者。謂前八遍處。由此地中離八災橫故。有此等清淨功德。餘如前說。若諸聖者。依第四靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來四。無量現在無。未來三。無無色。解脫。現在無。未來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。未來八。智現在一。未來七。等持現在無。未來三。廣釋如前。
 
[0722c15] 以無間道。證天耳智通。他心智通。宿住隨念智通。死生智通。修彼道時。四念住乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答如神境智通。應隨相說。由此五種皆依四靜慮。異生聖者俱能起故。然修天耳死生智通。無間道時。現在念住如神境智通說。以俱緣色作身念住故。修他心智通。無間道時。現在唯起心念住。修宿住隨念智通無間道時。現在唯起法念住。餘隨所應皆如前說。
 
[0722c24] 以無間道。證漏盡智通修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未至定。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在未來八。靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。念住現在一者。謂法念住。或雜不雜。四類智。二法智。隨一現前故。靜慮未來四者。斷有頂惑。通修上下能治道故。無無量等者。爾時不修有漏法故。有漏不能治有頂故。無色。解脫。未來三者。謂前三無色。及即彼三解脫通無漏故。智現在二者。謂滅智法智二。或道智法智二。或苦智類智二。乃至或道智類智二。未來六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。與無間道相違故。等持現在一者。謂空無相無願隨一現前。金剛喻定與六智相應故。此中但說斷有頂惑第九無間道。彼能證得漏盡智通故。餘如前說。
 
[0723a15] 若依初靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。若依靜慮中間。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。若依第二靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現[1]在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。若依第三第四靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。此隨所應如前釋。
 
[0723b12] 若依無色定。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在四。未來八靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在一。未來三。解脫現在一。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。依無色定者。謂依空無邊處。或依識無邊處。或依無所有處。由此三地皆有無漏道。能離非想非非想處染故。非想非非想處。定力昧劣非無漏道所依止故。此中不說道支。現在四者。此則遮說無色界有無漏戒。及說上地有正思惟者意。以無所依四大種故。及上地心漸微細故。問如無無漏大種。而有無漏戒。如是雖無彼地大種。而有彼地戒。斯有何失。答無漏戒不墮界地。隨所依身大種所造。由此雖無無漏大種。而有所造無漏戒。有漏戒必墮界地。唯為自地大種所造。彼無大種故戒亦無。問若無漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入無漏無色定時應起彼定俱無漏戒有所依身大種故。答雖無漏戒隨所依身大種所造。然隨何地要有大種造。有漏戒方隨彼類起。無漏戒無色中無有大種造。有漏戒故無漏戒於彼亦無。依彼所有發無漏故。問何故戒體唯色。答遮惡色起故。又是身語業性故。身語二業色為體故。問何故意業非戒。答不能親遮惡戒故。問何故惡戒非意業。答未離欲者。皆成就不善意業。彼豈悉名犯戒或不律儀耶。是故惡戒非意業。又善意業若是善戒。則應一切不斷善者悉名住律儀。彼皆成就善意業故。若許爾者。便一有情名住律儀。亦名住不律儀者。則應無有三種差別。如是則與聖教相違故。善惡戒俱非意業。又世共許防禁身語說名戒故。意業非戒。應知意業是發戒因。不可戒因即名為戒。勿令因果有雜亂失。是故無色道支唯四。未來通修下地無漏故。具有八無色解脫。現在一者。謂前所依三地隨一。餘如前釋。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中執受納息第四之三
 
[0714b29] 有二受。謂身受心受。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。受即是心分位差別。復有說言。[6]唯有苦受無別樂捨。為遮彼意。顯受非心有三差別故作斯論。問此中何故不問一受。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中顯受差別展轉相攝。非顯受體故不問一。有二受謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂受。為二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦爾是故說隨其事。二受如前說。有四受謂三界繫受。及不繫受為二攝四四攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身受。二少分者。欲界繫受。色界繫受。心受攝二全二少分即此攝心受。二全者。無色界繫受不繫受。二少分者。欲界繫受。色界繫受。是故說隨其事。二受如前說。有五受。謂樂根苦根喜根憂根捨根。為二攝五五攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此攝身受。一全者苦根。二少分者樂根捨根。心受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根憂根。二少分者。樂根捨根是故說隨其事。二受如前說。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。為二攝六六攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生受是故說隨其事。二受如前說。有十八受。謂六喜意近行。六憂意近行。六捨意近行。為二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根。五識相應捨根。及無漏受。問何故有漏樂根非意近行耶。答欲界初靜慮樂根唯在五識。及三識意近行唯在意識。故有漏樂根非意近行。問第三靜慮有漏樂根。唯在意識何故不說。答初非分故後亦不立。有說。彼非全故。謂無全地有漏樂根。在意識者是故不立。有說。彼樂受雖與意識相應。而非捷利。意近行必捷利分別轉故。又所對苦非近行故此亦不立。問何故苦根非意近行。答苦根唯五識相應。意近行者意識相應。有說。苦根不能分別。能分別者立意近行。有說。苦根取自相境。意近行者取自共相。復次苦根唯緣現在。意近行者通緣三世。復次苦根一往取境。意近行者數往而取。復次苦根不能思度。能思度者立意近行。問何緣五識相應捨根非意近行。答如苦根說。問何故無漏受非意近行。答以無漏受無意近行相故。又受若能增益諸有。攝受諸有。[1]任持諸有。立意近行。無漏受損減違害破壞諸有故。不立意近行。又受乃至是身見事。乃至墮苦集諦立意近行。無漏受乃至非身見事。乃至不墮苦集諦。故不立意近行。二受如前說。有三十六受。謂六耽嗜依喜。六出離依喜。六耽嗜依憂。六出離依憂。六耽嗜依捨。六出離依捨。為二攝三十六三十六攝二耶。答二攝三十六非三十六攝二何所不攝。[2]謂如前說。即有漏樂根苦根五識相應。捨根及無漏受。問答分別如前應知。二受如前說。有百八受。謂依三世各三十六。為二攝百八百八攝二耶。答二攝百八非百八攝二。何所不攝。謂如前說。即有漏樂根。乃至無漏受問答如前。三受四受。為三攝四四攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝三少分即此攝樂受。三少分者。欲界繫。色界繫。不繫受。苦受攝一少分即此攝苦受。一少分者。欲界繫受。不苦不樂受。攝一全。三少分。即此攝不苦不樂受。一全者。無色界繫受。三少分者。欲界繫。色界繫。不繫受。是故說隨[3]其事。三受五受。為三攝五五攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝二全。即此攝樂受。二全者。樂根喜根。苦受攝二全即此攝苦受。二全者。苦根憂根。不苦不樂受攝一全。即此攝不苦不樂受。一全者。捨根。是故說隨其事。三受六受。為三攝六六攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝六少分。即此攝樂受。苦受攝六少分即此攝苦受。不苦不樂受攝六少分。即此攝不苦不樂受。諸六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。是故說隨其事。三受十八受。為三攝十八十八攝三耶。答三攝十八非十八攝三。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應。捨根及無漏受。三受。三十六受。三受。百八受說亦爾。皆於三受不攝有漏樂根。乃至無漏受故。問答如上。四受五受。為四攝五五攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界繫受。攝二全三少分。即此攝欲界繫受。二全者。苦根憂根。三少分者。樂根喜根捨根。色界繫受攝三少分。即此攝色界繫受。三少分者。樂根喜根捨根。無色界繫受攝一少分。即此攝無色界繫受。一少分者。捨根。不繫受攝三少分。即此攝不繫受。三少分者樂根喜根捨根。是故說隨其事。四受六受。為四攝六六攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界繫受。攝二全四少分。即此攝欲界繫受。二全者。鼻觸所生受。舌觸所生受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。色界繫受攝四少分。即此攝色界繫受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。無色界繫受。攝一少分。即此攝無色界繫受。不繫受攝一少分。即此攝不繫受。[4]一少分者。意觸所生受。是故說隨其事。四受十八受。為四攝十八十八攝四耶。答四攝十八非十八攝四。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應捨根。及無漏受。四受。三十六受。四受百八受。說亦爾。問答如上。
 
[0715c18] 五受六受。為五攝六六攝五耶。答互相攝隨其事。謂樂根捨根攝六少分。即此攝樂根捨根。六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。苦根攝五少分。即此攝苦根。五少分者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。憂根喜根攝一少分。即此攝憂根喜根一少分者。意觸所生受。是故說隨其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。說[5]是故說隨其所應。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。當知亦爾。十八受。三十六受。為十八攝三十六三十六攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行攝十二全。即此攝六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出離依喜。六憂意近行攝十二全。即此攝六憂意近行。十二全者。六耽嗜依憂。六出離依憂。六捨意近行攝十二全。即此攝六捨意近行。十二全者。六耽嗜依捨。六出離依捨。是故說隨其事。十八受。百八受。為十八攝百八百八攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行。攝三十六全。即此攝六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出離依喜。此各三世。六憂意近行。攝三十六全。即此攝六憂意近行。三十六全者。六耽嗜依憂。六出離依憂。此各三世。六捨意近行攝三十六全。即此攝六捨意近行。三十六全者。六耽嗜依捨。六出離依捨。此各三世。是故說隨其事。三十六受。百八受。為三十六攝百八百八攝三十六耶。答互相攝隨其事。謂三十六各攝三全。即此攝三十六。三全者。即三十六各三世別。是故說隨其事。
 
[0716a19] 問十八意近行云何建立。為以相應。為以自性。為以所緣。設爾何過。若以相應則唯有一。謂意識相應近行。若以自性則唯有三。謂喜近行。憂近行。捨近行。若以所緣則唯有六。謂色近行乃至法近行。何故說十八耶。答總以三緣故立十八。謂一意識相應近行。有喜憂捨三種自性。各緣色等六種境起故有十八。已說自性當說所[1]以。何因緣故。名意近行。答此十八受意為近緣。行於境界。名意近行。又此為近緣令意於境數數行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。於境捷利樂數分別故名為行。如捷利女。數於其夫。起分別行。或取喜相。或取憂相。或取捨相。如[2]是捷利受數於六境。起分別行。或行順喜相。或行順憂相。或行順捨相。由此因緣名意近行。問此十八意近行。為但意[3]地。亦五識耶。答唯在意地非五識。問若爾何故經說眼見色已。於順喜色起喜近行。於順憂色起憂近行。於順捨色起捨近行。廣說乃至意知法已。於順喜法起喜近行。於順憂法起憂近行。於順捨法起捨近行耶。答由五識身所引起故。為逕路故作如是說。然意近行唯在意地。如不淨觀亦唯意地。然契經言眼見色已。隨觀不淨具足安住。亦由眼識所引起故。為逕路故作如是說。又契經說。眼見色已乃至廣說。故知意近行不在五識。問亦說意知法已。豈亦不在意識耶。答就勝說故無過。謂初喜等雖亦近行。然非明利。後重於境捷利分別。乃名近行。由此故言意知法已。又五識中無近行義如前已說問前際後際所有分別亦是意近行耶。契經何故不說。答是意近[4]行[5]但隨明了故且說現在。由斯類顯去來亦是。問諸有非見色已而分別色。乃至非觸觸已而分別觸。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經中依明了義。說見色已。乃至廣說。問諸有眼見色已。起聲等分別。乃至意知法已。起色等分別。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經中依明了義。說見色已乃至廣說。若作是說則覺所覺。根根義。行相所緣皆得明了。若不爾者便不分明。
 
[0716c03] 問此十八意近行。幾雜緣。幾不雜緣。答十五不雜緣。謂色意近行三。乃至觸意近行三。餘雜緣不雜緣。謂法意近行三緣內六處。及外法處。若總若別名不雜緣。若緣此七或總或別。及外五中或一或二。或乃至五名為雜緣。於外五中。若合緣二。或乃至五亦名雜緣。法意近行法名通故。以合緣故非前十五。
 
[0716c11] 問頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答依所緣故。無依相續故。有。謂有色等。或時可意。或時不可意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意非不可意。有說。色等於親品順喜。於怨品順憂。於中品順捨。
 
[0716c16] 問此十八意近行。幾續生幾命終。答六。謂六捨意近行。所以者何。諸喜憂意近行勝作意轉。命終續生無勝作意。問羯邏藍等位中。各有幾意近行。答皆容有十八。問幾意近行能[6]離染耶。答一謂雜緣。捨法意近行。能為無間道故。若解脫道通有雜緣。喜法意近行。加行勝進亦通所餘。
 
[0716c23] 問此十八意近行。何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜[7]應。各有十二除六憂。第三第四靜慮。各有六。復除六喜。無色界中空無邊處近分。若許[8]有別緣下者。則有四捨意近行。謂色聲觸法。若[9]唯許總緣下者。則唯有一法捨意近行。如是說者。應說有四。四無色根本。及上三近分。各唯有一法捨意近行。
 
[0717a02] 問幾意近行緣何界法。答欲界繫十八中。六唯緣欲界繫。謂緣香味喜憂捨近行。九通緣欲色界繫。謂緣色聲觸喜憂捨近行。三通緣三界繫及不繫。謂緣法喜憂捨近行。初二靜慮各十二中。四唯緣欲界繫。謂緣香味喜捨近行。六通緣欲色界繫。謂緣色聲觸喜捨近行。二通[1]緣三界繫及不繫。謂緣法喜捨近行。第三第四靜慮各有六中。二唯緣欲界繫。謂緣香味捨近行。三通緣[2]欲色界繫。謂緣色聲觸捨近行。一通緣三界繫及不繫。謂緣法捨近行。空無邊處近分。若許有四意近行者。三唯緣色界繫。謂緣色聲觸捨[3]意近行。一通緣色無色界繫及不繫。謂緣法捨[＊]意近行。若許唯有一意近行。[4]謂法捨意近行者彼一通緣色無色界繫及不繫。四無色根本。及上三近分。所有各一法捨[＊]意近行。皆通緣無色界繫及不繫。問此諸意近行。誰成就幾。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二靜慮各八。第三第四靜慮各四。無色界一。若得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界一切。初靜慮十。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色界一。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮十。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各四。無色界一。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮四。無色界一。若得第四靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。無色界一。若得空無邊處善心。諸說彼地近分有四意近行者。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無邊處四。上三無色各一。諸說彼地近分唯有一意近行者。彼成就四無色各一。餘如前說。若生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色界一。成就欲界一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說。彼成就三。謂色聲法捨意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事以總緣故。即有緣法捨意近行。有說。彼成就六。謂六捨意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十。餘如前說。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就第[5]二靜慮十二。餘如前說。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。餘如前說。若得第四靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就第四靜慮六。餘如前說。若得空無邊處善心。有說。彼成就空無邊處四。上三無色各一。有說。彼成就四。無色各[6]一。餘如前說。生第二靜慮。若未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。第三第四靜慮各四。無色界一。欲界如前說。成就初靜慮一。謂法捨意近行。以總緣故。有說。成就三。謂色聲法捨意近行。若緣所起身表。即有緣色捨意近行。若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。若緣所變化事。以總緣故。即有緣法捨意近行。有說。彼成就四。謂色聲觸法捨意近行。以生第二靜慮。起初靜慮三識身時。容有彼眷屬。別緣色聲觸。初靜慮地無覆無記意識現在前故。或通果心總別緣故。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。餘如前說。若得第四靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就第四靜慮六。餘如前說。若得空無邊處善心。有說。彼成就空無邊處四。上三無色各一。有說。彼成就四。無色各一。餘如前說。生第三靜慮。若未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。第四靜慮四。無色界一。欲界初靜慮如前說。成就第二靜慮一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說。彼成就三。謂色觸法捨近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。若得第四靜慮善心等如前說。生第四靜慮。成就多少應准前說。生無色界不成就下。成就自上亦應准前廣說。
 
[0717c27] 問此諸意近行云何得。答離欲界染前八無間解脫道時。各得初靜慮近分六。第九無間道時。得初靜慮及彼眷屬十二。得欲界一。謂法捨近行。有說。得三。謂色聲法捨近行。有說。得六。謂六捨近行。離初靜慮染。前八無間解脫道時。各得第[1]二靜慮近分六。第九無間道時得第[2]三靜慮及彼近分十二。欲界如前說。得初靜慮一。謂法捨近行。有說。得三。謂色聲法捨近行。有說。得四。謂色聲觸法捨近行。離第二靜慮染。前八無間解脫道時。各得第三靜慮近分六。第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六。欲界初靜慮如前說。得第二靜慮一。謂法捨近行。有說。得三。謂色觸法捨近行。離第三靜慮染。前八無間解脫道時。各得第四靜慮近分六。第九無間道時得第四靜慮及彼近分六。欲界初二靜慮如前說。得第三靜慮一。有說。得三。如第二靜慮說。離第四靜慮染。一切無間解脫道時各得空無邊處四。有說。得一。離空無邊處染。乃至離無所有處染。一切無間解脫道時皆唯得一。證阿羅漢果時得欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無邊處四。有說一。上三無色各一。已說離染得。受生得者。謂從上地沒生下地時。得自地一切。及下地隨所應如說得捨。及斷亦應准前廣說。
 
[0718a24] 此十八意近行。由耽嗜出離依有差別故。世尊說為三十六師句。此中順染受名耽嗜依。順善受名出離依。問何故不說無覆無記。答彼亦說在此二中故。謂無覆無記。受有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。順善品者出離依攝。問何[3]故說此名師句耶。答此差別句能表大師。是師[4]幖幟故名師句。由此諸句。唯佛大師能知能說無滯礙故。如契經言。若時眾會恭敬信受如來不喜。若[5]不敬受如來不憂。正念正知住清淨捨。有說。此是外道師句。彼於此中有迷執故。有說。此應名為師[6]迹。是諸邪師所遊履故。有說。此應名為怨路。愛名為怨。依此而轉。或諸煩惱皆名為怨。彼依此轉故名怨路。有說此應名為刀道。遊涉此者有傷害故。如說梵志第三意刀。若揮舉時發惡招苦。
 
[0718b12] 問此三十六何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜慮各有二十。第三第四靜慮各有十。無色界中空無邊處近分。若許有別緣則有五。若說唯總緣則但有二。如是說者。應說有五。四無色根本及上三近分各唯有二。問此三十六。何界地幾緣何界地。答欲界三十六中。十二唯緣欲界繫。十八通緣欲色界繫。六通緣三界繫及不繫。初二靜慮各二十中。四唯緣欲界繫。六唯緣色界繫。六通緣欲色界繫。二通緣色無色界繫及不繫。二通緣三界繫及不繫。第三第四靜慮各十中。二唯緣欲界繫。三唯緣色界繫。三通緣欲色界繫。一通緣色無色界繫。及不繫。一通緣三界繫及不繫。空無邊處近分。若說有五者。三唯緣色界繫。一通緣無色界繫及不繫。一通緣色無色界繫及不繫。若說有二者。一通緣無色界繫及不繫。一通緣色無色界繫及不繫。四無色根本。及上三近分。各有二中二俱通緣無色界繫及不繫。
 
[0718c03] 問此三十六。誰成就幾。答生欲界若斷善根。彼成就欲界十八。初二靜慮各八。後二靜慮各四。四無色各一。若不斷善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前說。若得初靜慮善心。未離欲界染。彼成就欲界三十六。初靜慮十四。上地如前說。若已離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界十二。初靜慮二十。上地如前說。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界十二。初靜慮二十。第二靜慮十四。上地如前說。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第[7]二靜慮二十。上地如前說。若得第三靜慮善心。未離第二靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十[8]二。第二靜慮二十。第三靜慮十。上地如前說。若已離第[＊]二靜慮染。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮十。上地如前說。若得第四靜慮善心。未離第三靜慮染。彼成就欲界初二靜慮各十二。後二靜慮各十四。無色各一。若已離第三靜慮染。未得空無邊處善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮十四。無色各一。若得空無邊處善心。未離第四靜慮染。彼成就空無邊處五。有說二。上三無色各一。下地如前說。若已離第四靜慮染。未得識無邊處善心。彼成就第四靜慮六。空無邊處五。有說二。上三無色各一。下地如前說。若得識無邊處善心。未離空無邊處染。彼成就識無邊處二。上二無色各一。下地如前說。若已離空無邊處染。未得無所有處善心。彼成就空無邊處四。有說一。識無邊處二。上二無色各一。下地如前說。若得無所有處善心。未離識無邊處染。彼成就無所有處二。有頂一。下地如前說。若已離識無邊處染。未得有頂善心。彼成就識無邊處一。無所有處二。有頂一。下地如前說。若得有頂善心。未離無所有處染。彼成就有頂二。下地如前說。若已離無所有處染。未離有頂染。彼成就無所有處一。有頂二。下地如前說。若已離有頂染。彼成就有頂一。下地如前說。生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮二十。第二靜慮八。後二靜慮各四。四無色各一。成就欲界一。謂法出離依捨。有說成就三。謂色聲法出離依捨。有說成就六。謂六出離依捨。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十四。餘如前說。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮二十。餘如前說。如是乃至離有頂染。廣說如前。如生初靜慮如是生第二靜慮等准前廣說。如理應知。得捨斷三亦准[1]前說。如契經說。以六出離依喜。為仗為依為建立故。於六耽嗜依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依憂。為仗為依為建立故於六耽嗜依憂。能棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依捨。為仗為依為建立故。於六耽嗜依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說暫斷[2]名斷。復言以六出離依喜。為仗為依為建立故。於六出離憂。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離欲界染。復言以六出離依捨。為仗為依為建立故。於六出離依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離第二靜慮染。復言以一種性所依捨。為仗為依為建立故。於種種性所依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離第四靜慮染。復言以非[3]彼性類。為仗為依為建立故。於一種性所依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離非想非非想處染。非彼性類者。謂無漏道要由此道。能離非想非非想處染故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十九
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中執受納息第四之二
 
[0710b13] 因相應法。與因相應法。為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者。五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂因相應法等無間。因相應法現在前。所緣者。謂因相應法。與因相應法。為所緣。增上者。謂不礙生。及[2]唯無障。因相應法。與因不相應法為幾緣。答因等無間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂因相應法等無間。因不相應法現在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所等無間法故。增上者如前說。非所緣者。因不相應法無所緣故。因不相應法。與因不相應法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前說。因不相應法。與因相應法。為幾緣。答因。所緣。增上。因者。四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所緣者。謂因不相應[3]法。與因相應法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。因不相應法非等無間緣故。
 
[0710c02] 有所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有所緣法等無間。有所緣法現在前。所緣者。謂有所緣法。與有所緣法。為所緣。增上者如前說。有所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因等無間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有所緣法等無間。無所緣法現在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所等無間法故。增上者如前說。非所緣者。無所緣法無所緣故。無所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。增上者如前說。無所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因所緣增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所緣者。謂無所[4]緣。與有所緣法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。無所緣法非等無間緣故有色法。與有色法。為幾緣。答因增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。有色法。與無色法。為幾緣。答因所緣增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。所緣者。謂有色法。與無色法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。以有色法非等無間緣故。無色法。與無色法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂無色法等無間。無色法現在前。所緣者。謂無色法。與無色法為所緣。增上者如前說。無色法。與有色法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前說。有見無見有對無對說亦如是。差別者。有見法。與有見法。為二因。謂同類。異熟。餘皆如前說。有漏法。與有漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂有漏法等無間。有漏法現在前。所緣者。謂有漏法。與有漏法。為所緣。增上者如前說。有漏法與無漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。等無間者。謂有漏法等無間。無漏法現在前。所緣者。謂有漏法。與無漏法為所緣。即苦集忍智品心心所法。增上者如前說。非因者。以因如種子。非有漏法。與無漏法為種子故。無漏法。與無漏法為幾緣。答因等無間所緣增上。因者三因。謂相應。俱有。同類。等無間者。謂無漏法等無間。無漏法現在前。所緣者。謂無漏法。與無漏法。為所緣。即滅道忍智品心心所法。增上者如前說。無漏法。與有漏法。為幾緣。答等無間。所緣。增上。等無間者謂無漏法等無間。有漏法現在前。所緣者。謂無漏法。與有漏法。為所緣。增上者如前說。非因者。以因如種子。非無漏法。與有漏法為種子故。有為法。與有為法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂有為法等無間。有為法現在前。所緣者。謂有為法。與有為法。為所緣。增上者如前說。有為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與有為法。為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂無為法。與有為法。為所緣。增上者如前說。問何故有為法。有因有緣。無為法。無因無緣耶。答諸有為法性羸劣故。藉諸因緣。無為法強盛不藉因緣。如劣者依他。強者不依。此亦如是。有說。諸有為法有作用故假諸因緣。無為法無作用故不假因緣。如刈者須鎌。掘者須鍤。無所作者則無所須。此亦如是。有說諸有為法行世取果作用。了境故須因緣。無為法無如是事故不須因緣。如遠行者則須資糧。不行不須。此亦如是。有說。有為如王亦如眷屬故有因緣無為如王不如眷屬故無因緣。如王王眷屬。富貴者富貴者眷屬。帝釋帝釋眷屬。當知亦爾。
 
[0711b13] 問諸有為法有時不生誰作留難。為有為法。無為法耶。答諸有為法為作留難。非無為法。以無為法恒與有為作能作因。及增上緣。於生不生俱無障故。如泉池側師子口等。水不流時自有餘緣非此為障。問諸無為法。與有為法作增上緣及所緣緣。於能緣不能緣作增上緣。有勝劣不。答增上緣義等無差別。若緣不緣皆無障故。所緣緣義則有差別。於能緣者作所緣緣。於不能緣。則便不作諸纏所纏續地獄有。乃至廣說。所說有聲義有多種。如結蘊廣說。此中說續眾同分。有情數五蘊名有。然相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅。中有蘊起。中有續死有名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊起。生有續中有名生有相續。分位相續者。謂羯邏藍位蘊滅頞部曇位蘊起。乃至中年位蘊滅老年位蘊起。皆以後位續前位名分位相續。法相續者。謂善法等無間。染或無記法現在前。染法等無間。善或無記法現在前。無記法等無間。善或染法現在前。皆以後法續前法名法相續。剎那相續者。初剎那蘊等無間。第二剎那蘊現在前。後剎那續前剎那名剎那相續。此五皆入二相續中。謂法相續剎那相續。皆不離法及剎那故。界分別者。欲界具五。色界有四除分位。無色界有三又除中有。趣分別者。地獄有四除分位。餘趣具五。生分別者。一切具五。於此五相續中。依二相續而作論。謂中有生有。
 
[0711c14] 諸纏所纏續地獄有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法為幾緣。答一增上。[1]即彼心心所法。與彼諸根大種為幾緣答一增上。諸纏所纏續傍生有鬼有人有天有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法為幾緣。答一增上。[＊]即彼心心所法。與彼諸根大種為幾緣。答一增上。問若彼心心所法。不緣彼諸根大種而結生者。可說彼諸根大種。與彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。緣彼諸根大種。而[2]緣生者。彼諸根大種。與彼心心所法便為二緣。謂所緣增上。何故定答但一增上。答亦應說二而不說者當知此義有餘。有說此中說決定者。謂增上緣則定。所緣緣不定。是以不說。有說此中說互有者。謂根大種與心心所展轉為增上緣。是以則說非心心所與根大種為所緣緣。是故不說。有說此中說相資者。謂彼根[1]大與心心[2]所更互相資增上義勝。所緣不爾。隨緣何法皆得起故。是以不說。
 
[0712a05] 生欲界入有漏初靜慮。乃至非想非非想處。長養諸根增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。[＊]即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。問彼心心所法。若緣餘法而入定者可如所說。若即緣彼諸根大種而入定者則有二緣。何故乃說但一增上。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。所緣不定是故不說。有說。此中說互有者。所緣不爾是故不說。有說。此中說相資者。謂心心[＊]所與彼根大更互相資增上義勝。所緣不爾隨緣何法。皆得生起是故不說。問入諸靜慮長益根大與入無色差別云何。答靜慮長益多而非妙。如縛[3]喝國食無色長益妙而非多。如中印度食。
 
[0712a20] 生欲界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長養諸根增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。[＊]即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。此中不說所緣緣義。及靜慮無色長益差別。如前應知。問入有漏靜慮。無色長益根大。與入無漏差別云何。答有漏長益多而非妙。無漏長益妙而非多二喻如前。
 
[0712a28] 生色界入有漏初靜慮。乃至非想非非想處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。[＊]即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。生色界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。[＊]即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。此中不說所緣。及靜慮無色。有漏無漏長益差別皆如前說有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。無執受是何義。答此增語所顯非墮自體法。然多處說有執受言。謂此中說有執受是何義。謂墮自體法契經復說。
 
　有執受苦蘊　　便引生眾苦
　謂生苦老苦　　病苦及死苦
 
[0712b14] 有經復說。無聞異生長夜修治有執受我餘經復說。況於此身暫停住中[4]有執受。品類足說。九處少分名有執受。識身論說。有執受蘊是慈所緣。問如是諸說義有何異。答此中說內身所攝五蘊名有執受。初契經說續眾同分。有情數五蘊名有執受。次契經說無始時來身見事五蘊。名有執受。後契經說。內身所攝色蘊。名有執受。品類足說一剎那。九處少分名有執受。識身論說一剎那。五蘊少分名有執受。有說品類足。識身論說一剎那有情數。九處少分名有執受。有說。二論說一剎那有根所攝。九處少分名有執受。有說。二論說一剎那異熟所攝。九處少分名有執受。是名差別。問慈何故但緣色。答初修時緣色。成時緣五蘊。西方師說。有執受有四種。一身有執受。二相續有執受。三眾同分有執受。四世俗施設有執受。身有執受者。謂初經所說有執受。苦蘊相續有執受者。如說我有根身相續執受。眾同分有執受者。如說我有根身眾同分執受。世俗施設有執受者。如說我執受如是重擔。如是事業。此中說內身五蘊名有執受。此所不攝法是無執受問如前所說。有執受無執受其相云何。[5]答有說。若與血肉筋骨相雜住者名有執受。與此相違名無執受。有說。於彼斫刺破裂時。生苦痛捨擔名有執受。與此相違名無執受。尊者妙音作如是說。若法已生未滅有情數。是有對非所聞名有執受。已生者簡未來。未滅者遮過去。有情數者遮非有情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。與此相違名無執受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情數繫屬身。是有對可牽可斥名有執受。有方分者遮過去未來。有情數者。遮非有情數。繫屬身者。遮身所出。謂髮毛等。是有對者。遮意處法處。可牽可斥者。遮聲處。與此相違名無執受。
 
[0712c21] 問十二處中。幾有執受。幾無執受。答若生欲界九處少分。是有執受。三處全。九處少分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生色界七處少分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受。三處如前說。
 
[0712c26] 問於此身中。三十六種諸不淨物。幾有執受。幾無執受。答髮毛爪齒根有執受。餘無執受。皮膽腦血生有執受。朽無執受。骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏皆有執受。膏膿[1]淡飲[2]洟唾淚汗屎尿塵垢皆無執受順取是何義。答此增語所顯。有漏法非順取是何義。答此增語所顯無漏法。問何故有漏法名順取。答有說。此法從取生。能生取故名順取。有說。此法從取轉。能轉取故名順取。有說。此法取所引能引取故名順取。有說。此法取所長養。能長養取故名順取。有說。此法取所增廣。增廣於取故名順取。此增廣言顯滋蔓義。有說。此法繫屬於取。故名順取。如屬王者名為順王。由內無我。若有問言。汝屬於誰。答言屬取。有說。諸取於此法中。將生已生。將執已執。將住已住。故名順取。有說。諸取於此法中。將長養已長養故名順取。有說。諸取於此法中。將增廣已增廣。故名順取。有說。諸取於此堅著。如濕膩物塵垢隨著。故名順取。有說。諸取於此樂住。如魚蝦蟇樂處水中。故名順取有說。此法為取舍宅安立足處。故名順取。謂依此法。一切愛慢見疑瞋癡。諸纏垢等皆生長故。諸有漏法由同分取。得順取名非異分取。謂欲界法由欲界取。色界法由色界取。無色界法由無色界取。初靜慮地法。由初靜慮地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地無雜故。若依相續則有雜義。謂由自身取他身法得順取名。由他身取自身法得順取名。若不爾外法應非順取。外無取故。
 
[0713a28] 順結是何義。答此增語所顯。有漏法非順結是何義。答此增語所顯無漏法。廣釋順結非順結義如前順取。非順取說。
 
[0713b02] 見處是何義。答此增語所顯。有漏法非見處。是何義。答此增語所顯無漏法。然見處聲說有多處謂此中說。見處是何謂有漏法俱。迦捺陀契經復說。諸所有見諸所有見處。諸所有見纏。諸所有見等起。諸所有見損害。世尊一切悉知悉見。此中見者謂五見。見處者謂見所緣。見纏者謂見現行。見等起者謂見因。見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂見對治。有作是說。見見處見纏謂苦諦。見等起謂集諦。見損害謂滅諦。世尊一切悉知悉見謂道諦。阿羅揭陀喻經。復說有六見處。謂諸所有色。若過去若未來若現在廣說。乃至苾芻。應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。諸所有受。乃至廣說。諸所有想。乃至廣說。諸有見聞覺知若得若求。意隨尋伺。乃至廣說。諸有此見。有我有有情有世間。常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣說。諸有此見。我應不有。我應非有。我當不有。我當非有。苾芻應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。苾芻應於如是見處取處等。隨觀察無我我所。若能如是則於世間無所執受。乃至廣說。此中諸所有色受想者。即色受想蘊。諸有此見有我[3]有情。乃至廣說。諸有此見我應不有。乃至廣說者。謂行蘊諸有見聞覺知等。謂識蘊。問見聞覺知其義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是謂所顯防諸漏經復作是說。於六見處不正思惟。則於內身隨起一執。諦故住故我有我諦故。住故我無我。我見我。我見無我無我見我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有養者。有補特伽羅。有意生。有摩納婆。或無曾當現。於彼彼處已作未作諸善惡業受異熟果。問如是四處說見處聲有何差別。答有說。此中所說見處顯一切有漏法。初經所說見處。總顯五見。第二經所說見處。顯見及離見法。第三經所說見處。顯有身見邊執見。有說。此及初二經所說見處。總顯五取蘊。第三經所說見處。但顯行蘊少分。有說。此及初二經。通顯相應不相應法。第三經。唯顯相應法。如相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺亦爾。有說此及初二經。通顯有色無色法。第三經。唯顯無色法。如有色無色。有見無見。有對無對亦爾。有說。此及初二經通顯染不染法。第三經。唯顯染法。如染不染。有罪無罪。有覆無覆。黑白。纏非纏。亦爾。有說。此及初二經。通顯見修所斷法。第三經。唯顯見所斷法。如見所斷。修所斷。無事有事。忍對治。智對治亦爾。有說。此及初二經。通顯善不善無記法。第三經。唯顯無記法。有說。此及初二經。通顯有異熟無異熟法。第三經。唯顯無異熟法。
 
[0713c26] 問諸有漏法。由何見故說名見處。答有說。由有身見邊執見故說為見處。此二但緣自地境故。有說。由四見故謂除邪見。由此四種有漏緣故。如是說者。由五見故得見處名。問若爾滅道應名見處邪見境故。答見處有二。一所緣處。二隨眠處。具此二義乃名見處。滅道雖是邪見所緣處。非隨眠處故不名見處。有說。見處有二。一所緣處。二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是見所緣處。非相應處。由此不得名為見處若法是內彼法內處攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。有作是說。為止他宗顯己義故。謂有異宗說內外法皆非實有。今遮彼意。明內外法皆是實有故作斯論。然內外法差別有三。一相續內外。謂在自身名為內。在他身及非有情數名為外。二處內外。謂心心所所依名內。所緣名外。三情非情內外。謂有情數法名內。非有情數法名外。此中但依相續。為論。
 
[0714a18] 若法是內。彼法內處攝耶。答應作四句。有法是內。非內處攝。如說於內受內法住。[1]修法觀。彼法是內者在自身故。非內處攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝自身色等五境。有法內處攝[2]非是內。如說於外身外心住。[＊]修心觀。彼法內處攝者。是心心所所依故。非內者非在自身故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法是內。亦內處攝。如說於內身內心住。[＊]修心觀彼法是內者。在自身故。亦內處攝者。心心所所依故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非[3]是內非內處攝。如說於外受外法住。[＊]修法觀彼法非內者。非在自身故。非內處攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境若法是外彼法外處攝耶。答應作四句。有法是外非外處攝。如說於外身外心住。[＊]修心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如說於內受內法住。[＊]修法觀。彼法外處攝者。唯心心所所緣故。非外者。非在他身。及非有情數故。應知此中亦攝[4]他身色等五境。有法是外亦外處攝。如說於外受外法住。[＊]修法觀。彼法是外者。在他身及非有情數故。亦外處攝者。唯心心所所緣故。應知此中亦攝他身等色等五境。有法非外非外處攝。如說於內身內心住。[＊]修心觀。彼法非外者。非在他身。及非有情數故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應知[5]此中亦攝自身眼耳鼻舌。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十八
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中具見納息第三之四
 
[0705c08] 問此除色想。自體云何。答慧為自體。若爾何故以想為名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住隨念。皆慧為體。以念為名。念用增故。彼亦如是已說自體。應[3]釋其名。此以何故名除色想。由此能遣諸積集色令不現前。名除色想。界者色界。地者第四靜慮。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所緣者緣欲界。問此緣欲界何法。[4]答有說。即緣[卄/積]坑等處。有說。即緣彼處空界。如是說者。即緣所除所有諸色。於中有說。[5]唯緣所除自身諸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者捨根相應[6]世者通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生者。緣未來。不生者緣三世。善不善無記者。是善緣[7]三種。有說。[＊]唯緣無記。三界繫不繫者。是色界繫。緣欲界繫。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷。緣自身他身非身者。有說。[＊]唯緣自身。有說。緣自他身。有說。通緣三種。緣名緣義者。[＊]唯緣義。加行得離染得者。是加行得。非離染得。已離第四靜慮染者。若不加行求此想時。終不能起令現前故有說。佛離染得。離有頂染時得故。餘加行得。有說。餘亦離染得。而加行現前。佛不加行獨覺下加行。聲聞或中或上。起處者在欲界。非色無色界。在人三洲非北洲。問此誰所起。[＊]答有說[＊]唯聖者非異生。有說。異生亦起。異生有二種。一內法異生。二外法異生。內法者能起非外法。以外法異生。長夜執我怖畏無我。不樂遣除內所依色故。已說此想自性等[1]門復應顯示有雜無雜。[2]問諸無除色想皆未離色染耶。答諸未離色染皆無除色想。有無除色想非未離色染。謂已離色染而未入彼定。[＊]問諸有除色想皆已離色染耶。答諸有除色想皆已離色染。有已離色染非有除色想。謂已離色染而未入彼定。所以者何。前說彼定[＊]唯加行得。非離染得故。雖已離第四靜慮染。若不加行求此定時。終不能起令現前故。有說。此定雖離染得。而獨覺等要起加行方令現前。此依現前有無作論故作是說。
 
[0706a22] 問除色想言有多處說。謂此處說雜蘊。亦言入無色定除去色想。波羅衍拏亦作是說。
 
　諸有除色想　　能除一切身
　於內外法中　　無有不見者
 
[0706a26] 眾義品中亦作是說。
 
　於想有想非即離　　亦非無想非除想
　如是平等除色想　　無有染著彼因緣
 
[0706a29] 如是諸說義有何異。答此說能遣諸積集色令不現前。名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。雜蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。有說。此除色想在第四靜慮。波羅衍拏眾義品說。除色想者在七地。謂未至中間四靜慮空無邊處近分。雜蘊所說除色想者。亦在七地。謂四無色上三近分。有說。此除色想是身念住。波羅衍拏眾義品說。除色想者是法念住。雜蘊所說除色想者。通四念住。有說此除色想是不共。餘三是共。有說。雜蘊所說是共。餘三不共。是名諸說異義。
 
[0706b12] 四識住七識住。為四攝七。七攝四耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。四識住七識住九有情居。而不廣分別。亦不明攝。今欲廣解。并顯相攝故。作斯論。四識住者。如契經說。一色隨識住。二受隨識住。三想隨識住。四行隨識住。色隨識住者。謂色有漏隨順於取有情數攝。行隨識住亦爾。受隨識住者。謂受有漏隨順於取想。隨識住亦爾。有餘師說。色隨識住者。謂色有漏隨順於取。有情數非有情數攝。行隨識住亦爾。受想隨識住如前說。問有情數蘊。說為識住。此事可爾。非有情數蘊云何名識住。答有多種識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所緣識住。所行識住。非有情數蘊。是識所緣故名識住。已說自性。應說因緣。何因緣故說名識住。答識於此中住。等住近住故名識住。如馬等所住名馬等住。有說。此中憙所潤識增長廣大故名識住。有說。此中愛所潤識攝受不離故名識住。有說。此中諸有漏識隨順取識生起執著。安住增長故名識住。
 
[0706c04] 問何故無漏法不立識住。答諸無漏法無識住相故。復次若法能增益有。能攝受有。能住持有。立為識住。諸無漏法能損減有。能違害有。能破壞有。故非識住。復次若法乃至是身見事。乃至墮苦集諦立為識住。諸無漏法乃至非身見事。乃至不墮苦集諦。故非識住。有說。若法憙所潤識於中增長廣大立為識住。諸無漏法與此相違故非識住。有說。若法愛所潤識於中攝受不離立為識住。諸無漏法則不如是。故非識住。有說。若法諸有漏識隨順取識於中生起執著。安住增長立為識住。諸無漏法與此相違故非識住。
 
[0706c17] 問何故識非識住。答為[3]識故立識住。如為王故立王座。如王座王床王路亦爾。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是識非[4]住住非識。是識所止故名識住。是故識非識住。有說。若法識所乘御。如象馬船人所乘御。彼法立識住非識。乘御於識故識非識住。復次若法與識俱生俱[5]住俱滅。於識有用立為識住。識於識不爾。有說。識住法爾與識俱在現在。是識所住。非識與識得有此事。問自識他識俱在現在。何不展轉立識住耶。答自識於自識非識住故。於他識亦非無異相故。復次於自識親尚非識住。[6]況於踈遠。有說。若法與識三和合生。互有作用立為識住。非識與識三和合生互有作用。故非識住。
 
[0707a03] 由自分識於中住故。自分諸蘊得識住名。謂欲界蘊。欲界識所住。色界蘊色界識所住。無色界蘊。無色界識所住。初靜慮蘊。初靜慮識所住。乃至非想非非想處蘊。非想非非想識所住。問生欲界起色無色界無漏心現在前。現在二蘊是識住不。答應言是識住。問無同分識於中止住。云何名識住。答得識住相故。謂同分識餘緣故不生。非此不能生故亦名識住。如泉池側。置象馬[1]魚師子等口以為注道。水不行時非此為障。水若行者為作所依。雖水不行亦名注道。彼亦如是。七識住者。如契經說。有色有情身異想異。如人一分天是第一識住有色者。謂彼有情有色可了。有色身。有色界處蘊。有色施設。故名有色。有情者。謂諦義勝義。有情不可得非實有體。然於界處蘊中。假想施設說為有情。[2]奈落。意生。儒童。養者。補特伽羅。命者。生者。故名有情。身異者。謂彼有情有種種身。種種顯形狀貌差別故名身異。想異者。謂彼有情。有樂想。苦想。不苦樂想。故名想異。如人一分天者。人[3]則一切人。一分天。謂欲界天。是第一識住者。第一[＊]則次第中最初數。識住謂彼所繫色受想行識。釋識住義已如前說。有色有情身異想一。如梵眾天。謂彼初起是第二識住。有色等如前說。想一者。謂彼有情染想無異。如梵眾天者。此顯梵世諸天。謂彼初起者。謂彼初生[4]同起染想。後便想異。是第二識住者。第二准前識住。如前說。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識住。有色等如前說。身一者。謂彼有情有一類身。一類顯形狀貌無別。想異者。謂彼有情有樂想不苦不樂想。由彼諸[5]天厭根本地喜根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根已。起根本地喜根現前。如富貴人。厭欲樂已欣住法樂厭法樂已欣住欲樂。如極光淨天者。此顯第二靜慮諸天。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四識住。有色等如前說。想一者。謂彼有情有無覆無記無差別想。如遍淨天者。此顯第三靜慮諸天。無色有情一切色想皆超越故。諸有對想皆隱沒故。於別異想不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識住。無色有情一切空無邊處皆超越故。入無邊識。識無邊處[6]具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無色有情一切識無邊處皆超越故。入無少所有無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識住。此中諸無色者。謂彼有情無色可了。無有色身。無色界處蘊。無色施設故名無色。有情等如前說。一切空無邊處皆超越等如餘處說。識住者。謂彼所繫受想行識。問何故初靜慮有異身非上地。答以初靜慮立王臣眾有差別故。謂大梵王與諸梵輔及諸梵眾數數集會。於中種種顯形狀貌。衣服語言各有差別。上地不爾。有說。初靜慮受上中下無別異。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受有尋伺。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受表無表。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受四識身相應。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受三受相應。業異熟故身有異。上地不爾。由如是等種種因緣。初靜慮身異上地身一。又初靜慮。由染污想說為想一。第二靜慮。由善想說為想異。第三靜慮。由無覆無記異熟想說為想一。問何故惡趣。第四靜慮。非想非非想處。皆不立識住耶。[＊]答有作是說。彼亦應立在識住中。而不立者。是有餘說。尊者世友作如是說。此是世尊要略而說。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當知攝在初識住中。第四靜慮攝次三中。非想非非想處攝後三中。所以者何。以界同故。有說。若處有二種識多分可得。立為識住。一愛所攝受識。二見所攝受識。惡趣及非想非非想處。愛所攝受識多分不可得。第四靜慮。見所攝受識多分不可得。故非識住。有說。若處有三種識多分可得。立為識住。一見所斷識。二修所斷識。三不斷識。惡趣。非想非非想處。不斷識俱不可得。第四靜慮。見所斷識多分不可得。故非識住。問豈不第四靜慮異生。皆有見所斷識可得耶。答雖有而於彼地非多分可得。五淨居天全無有故。問人欲界天。不斷識亦不可得。應非識住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不斷識雖非自性可得。而所依可得故立識住。問豈不非想非非想處。不斷識亦所依可得耶。生彼有得阿羅漢故。答雖有而非多分。以生彼中暫起聖道。取無學果已。乃至涅槃不現前故。有說。若處有六種識多分可得立為識住。謂見苦所斷識。乃至修所斷識。及不斷識。惡趣。非想非非想處。不斷識俱不可得。第四靜慮。前四所斷識。多分不可得故非識住。問答分別如前應知。有說。若處識所樂住立為識住。諸惡趣中苦所逼故識不樂住。第四靜慮樂。遷動故識不安住。謂諸異生或樂入無色。或樂入無想。[1]或樂令識滅。若諸聖者或樂入無色。或樂入淨居。或樂入[2]無餘。非想非非想處。極寂靜故心微劣故識不樂住。有說。若處無壞識法。[3]而可得者立為識住。諸惡趣中有極苦受。第四靜慮。有無想定。無想異熟非想非非想處。有滅盡定。能壞識法故非識住。有說。若處由二事故。發起殊勝異分諸識。令現在前立為識住。一由定故。二由生故。惡趣。非想非非想處。二事俱無。第四靜慮。雖有定故而無生故。有言。惡趣二事俱無第四靜慮雖有定故而無生故。非想非非想處雖有生故而無定故。由如是等種種因緣。惡趣等非識住。
 
[0708a24] 問何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。答由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂若有法識所乘御。與識俱行親近和合。立四識住。識望於識無如是事故。不立在四識住中。若法與識為因為果。展轉相資立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。
 
[0708b02] 九有情居者。如契經說。有色有情身異想異。如人一分天。是第一有情居。有色有情身異想一。如梵眾天。是第二有情居。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四有情居。有色等如前說。有情居者。謂彼所繫色受想行識。又是有情所居。所住。所止。生處。故名有情居。有色有情。無想無別想。如無想有情天。是第五有情居。有色等如前說。無想者。彼處長時想等滅故。則由此義名無想有情天。無色有情一切色想皆超越。故諸有對想皆隱沒故。於別異想不作意故。入無邊空空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第六有情居。無色有情。一切空無邊處皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第七有情居。無色有情一切識無邊處皆超越故。入無少所有。無所有處具足住。如隨無所有處天。是第八有情居。無色有情一切無所有處皆超越故。入非想非非想處具足住。如隨非想非非想處天。是第九有情居。無色等如前說。一切無所有處皆超越等如餘處說。
 
[0708b24] 問何緣惡趣及無想所不攝。廣果天等非有情居。[＊]答有作是說。彼亦應立為有情居。而不立者。是有餘說。尊者世友作如是說。此是世尊要略而說。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當知攝在初有情居。無想所不攝。廣果天等當知攝在第五有情居。所以者何。以地同故。有說。若處餘樂來居。已居其中。不樂遷動。是處可立為有情居。諸惡趣中二俱不然。但由業力令往令住。若隨意欲剎那不住故不建立。第四靜慮除無想天。餘雖樂來而好遷動。如邊城邑人不樂居。謂彼異生或樂無色。或樂無想。若諸聖者或樂淨居。[4]或趣涅槃。如國邊城恒為盜賊隣敵侵故。貴族生財樂轉餘處。雖留少分以充鎮守。有諸商人來求資貨。鎮人謂曰。此處多災無以相[5]瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是無想所不攝天。惑業所驅恒樂遷動。故不說彼為有情居。
 
[0708c13] 已分別三[6]種自性。今[7]當說雜無雜相。[8]問四識住七識住。為四攝七。七攝四耶。答應作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果色受想行。及非想非非想處。受想行。有七非四。謂人。欲界天。梵眾。極光淨。遍淨。空無邊處。識無邊處。無所有處心。有亦四亦七。謂人。欲界天。梵眾。極光淨。遍淨色受想行。及空無邊處。識無邊處。無所有處受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果。非想非非想處心。此中所以如前廣說。[＊]問四識住九有情居。為四攝九。九攝四耶。答應作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界。無想天所不攝廣果。色受想行。有九非四。謂人。欲界天梵眾。極光淨。遍淨。無想天。四無色心。有亦四亦九。謂人。欲界天。梵眾。極光淨。遍淨。無想天。色受想行。及四無色。受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界。無想天所不攝廣果心。此中所以亦如前說。[＊]問七識住九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天處。及非想非非想處。此中所以亦如前說。
 
[0709a05] 問世尊何故。於無想天。及有頂天多說為處。答有諸外道。執此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。有說。外道執此二處為最寂靜。佛說為處。明是喧動而非寂靜。是界趣生流轉處故。有說。外道執此二處。是真解脫永無退還。故佛說彼是退還處。非真解脫。謂從非想非非想處沒。多生下地。無想天沒必生欲界。有說。彼二[1]天壽量長遠。外道多執為真涅槃。謂無想天於[＊]唯異生。生處壽量最遠。非想非非想天於[2]一切生處壽量最遠。故佛說彼是無常處。有作是說。九有情居。世尊皆以二名宣說。於其七種[3]作[4]二名說。謂名識住及有情居。於餘二種亦二名說。謂名為處及有情居。有餘師說。佛以識住與有情居展轉相攝。餘不盡者[＊]唯有二處。不應異釋。空無邊等亦名處故。有說。生處精勤果中此居後邊故。說名處。謂[＊]唯異生生處精勤果。中無想天為後邊。一切生處精勤果中。有頂天為後邊。
 
大種蘊第五中執受納息第四之一
 
[0709a25] 有執受大種。與有執受大種。為幾緣。如是等章。及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。復次欲止說因緣法。及去[5]來世非實有者。意顯諸因緣去來實有故作斯論。此中有執受大種者。謂現在剎那有情數攝。心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在一分有情數攝。并三世一切非情數攝所有大種。是謂此處略毘婆沙。
 
[0709b06] 有執受大種。與有執受大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者謂不礙生。及[＊]唯無障。然有差別。謂一果者。異類相望為因。增上。非一果者。但一增上。有執受大種。與無執受大種。為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。然有差別。謂有執受大種。與未來有情數大種。為因。增上。與餘無執受大種。但一增上。無執受大種。與無執受大種。為幾緣。答因。增上。因者二因謂俱有。同類。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數大種。與過去有情數大種。為因。增上。因者。二因。謂俱有。同類。增上者如前說。與未來有情數大種。及現在有情數無執受大種為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受大種但一增上。過去非有情數大種。與過去非有情數大種。為因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前說。與未來現在非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與過去未來有情數大種。及現在有情數無執受大種。[6]但一增上。未來有情數大種。與未來有情數大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與餘無執受大種。但一增上。未來非有情數大種。與未來非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與餘無執受大種但一增上。現在有情數無執受大種。與現在有情數無執受大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與未來有情數大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受大種。但一增上。現在非有情[7]數大種。與現在非有情[＊]數大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與未來非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受大種。但一增[8]上。無執受大種。與有執受大種。為幾緣。答因增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數大種。與有執受大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。餘無執受大種。與有執受大種。但一增上。已說大種當說所造。所造亦二。謂有執受及無執受。現在剎那有情數攝。心心所法所執受者。是有執受。過去未來及現[9]在一分有情數攝三世一切非情數攝。是無執受。是謂此處略毘婆沙。有執受所造色。與有執受所造色。為幾緣。答一增上。增上義如前說。無因者。有對所造色展轉相望非俱有因故。有執受所造色。與無執受所造色。為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。然有差別。謂有執受所造色。與未來有情數所造色。為因。增上。與餘無執受所造色。但一增上。無執受所造色。與無執受所造色。為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟因。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數所造色。與過去有情數所造色。為因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟因。增上者如前說。與未來有情數所造色。為因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。與現在有情數無執受所造色。為因增上。因者一因。謂同[1]類。
 
[0710a09] 增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上過去非有情數所造色。與過去未來現在非有情數所造色。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。未來有情數所造色。與未來有情數所造色。為因。增上。因者二因。謂俱有。異熟。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。未來非有情數所造色。與一切無執受所造色。但一增上。現在有情數無執受所造色。與現在有情數無執受所造色。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與未來有情數所造色。為因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。現在非有情數所造色。與未來非有情數所造色。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。無執受所造色。與有執受所造色。為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數所造色。與有執受所造色。為因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。餘無執受所造色。與有執受所造色。但一增上。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十七
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中具見納息第三之三
 
[0701a19] [3]心起住滅分名何法。答此增語所顯。剎那臘縛牟呼栗多。問此應半月等前說。所以者何。由剎那等積成晝夜。晝夜積成半月月等半月月等積成劫故。何故前說麁後說細耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有作是說。阿毘達磨應以相求不以先後。但不違法相隨說無失。有餘師說。此作論中先說麁後說細令諸學者漸次入故。此中起分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有為法有三分齊。謂時色名。時之極少。謂一剎那。色之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積此以為漸多分齊名分齊。如雜蘊說。
 
[0701b02] 問彼剎那量云何可知。有作是言。施設論說。如中年女緝[4]績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毳縷短長。但說毳毛從指間出。隨所出量是怛剎那。問前問剎那。何緣乃引施設論。說怛剎那量。答此中舉麁以顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿六十五百千剎那。此五蘊身一晝一夜。經於爾所生滅無常。有說。此麁非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有說。不然。如我義者。如二壯夫掣斷眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶麁非剎那量。實剎那量。世尊不說。云何知然。如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。佛言。我能宣說汝不能知。苾芻言。頗有譬喻能顯示不。佛言。有今為汝說。譬如四善射夫各執弓箭。相背攢立欲射四方。有一捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王眾天。彼天捷疾不及日月輪。二輪捷疾不及堅行天子。此是導引日月輪車者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於彼。剎那流轉無有暫停。由此故知世尊不說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故不說。佛不空說法故。
 
[0701c09] 一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減及增各六月故。然晝與夜增減相違。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短[5]唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟呼栗多。從此以後晝減夜增各一臘縛。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝十二。從此以後夜減晝增各一臘縛。至頗[6]勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙[7]茶月白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此以後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛庾[1]闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略說時之分齊。
 
[0702a04] 問彼極微量復云何知。答應知極微是最細色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘履摶掣。非長非短。非方非圓。非[2]正不[3]正。非高非下。無有細分不可分析。不可覩見。不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸故說極微。是最細色。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此[＊]唯三種眼見。一天眼。二轉輪王眼。三住後有菩薩眼。七微塵成一銅塵。有說。此七成一水塵。七銅塵成一水塵。有說。此七成一銅塵。七水塵成一兔毫塵。有說。七銅塵成一兔毫塵。七兔毫塵成一羊毛塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向遊塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節。二十四指節成一肘。四肘為一弓。去村五百弓。名阿練若處。從此已去名邊遠處。[4]則五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長三肘半。或有過者。毘提訶人身長八肘。瞿陀尼人身長十六肘。俱盧洲人身長三十二肘。四大王眾天身長俱盧舍四分之一。三十三天身長半俱盧舍。天帝釋身長[5]一俱盧舍。夜摩天身長。俱盧舍四分之三。覩史多天身長俱盧舍。樂變化天身長俱盧舍。及俱盧舍四分之一。他化自在天身長俱盧舍半。梵眾天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大梵天身長一踰繕那半。少光天身長二踰繕那。無量光天身長四踰繕那。極光淨天身長八踰繕那。少淨天身長十六踰繕那。無量淨天身長三十二踰繕那。遍淨天身長六十四踰繕那。無雲天身長百二十五踰繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕那。阿迦膩瑟搋天身長十六千踰繕那。如是名為色之分齊。頗有法四緣生耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止說緣無實者意顯諸緣性皆是實有故作斯論。從緣生法有三種。一色。二心心所法。三心不相應行。色復有三。謂善染污無覆無記。心心所法心不相應行亦爾。此中善色。及異熟所不攝。無覆無記色生時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污色生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。異熟色生時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上一少分者因緣。則俱有因。善心心所法及異熟所不攝。無覆無記心心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者增上等無間。一少分者。因緣。則同類因。則此滅時二緣一少分。於此有作用。二緣者增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應因。染污心心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者。因緣。則同類因遍行因。則此滅時二緣一少分。於此有作用。二緣者增上所緣。一少分者。因緣則俱有因相應因。異熟心心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者。因緣則同類因異熟因。則此滅時二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應因。善心不相應行中無想等至。滅盡等至生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。餘善及異熟所不攝。無覆無記心不相應行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污心不相應行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣則俱有因。異熟心不相應行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。是謂此處略毘婆沙頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。問此法生時但由二緣半。於此有作用。云何乃說四緣生耶。答生位滅位合說四緣。起未已滅總名生故。問生時滅時各二緣半。若合說者應有五緣。何故說四。答依種類說不過四故。謂一緣[＊]唯於生時作用。一緣[＊]唯於滅時作用。二緣通於二時作用故合說四。頗有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。問此法生時但由二緣半。於此有作用。云何乃說三緣生耶。答生位滅位合說三緣。起未已滅總名生故。問此於生時有二緣半。滅時有一緣半。若合說者應有四緣。何故說三。答依種類說不過三故。謂一緣[＊]唯於生時作用。二緣通於二時作用故合說三。頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至。諸餘心不相應行。及一[1]切色。問此法生時但由一緣半。於此有作用。云何乃說二緣生耶。答生位滅位合說二緣。起未已滅總名生故。問此於生時有一緣半。滅時有一緣半。應有三緣。何故說二。答依種類說不過二故。謂二緣俱於生時滅時有作用故。頗有法一緣生耶。答無。所以者何。[2]諸有為法性羸劣故。不自[3]依故。依止他故。無作用故。不自在故。彼有為[4]法最極少者。謂一剎那。一極微。法生位滅[5]位除其自體。餘一切法為增上緣。於滅位中生等為彼俱有因故。說為因緣。由此定無一緣生者。
 
[0703b02] 此中因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去現在。除阿羅漢最後心聚。餘心心所法。所緣緣增上緣。攝一切法。又因緣攝五蘊。等無間緣。攝無色四蘊少分。所緣緣增上緣。攝五蘊及非蘊。又因緣攝三世。等無間緣攝二世少分。所緣緣增上緣。攝三世及非世。問如是四緣誰勝誰劣。有說。因緣勝餘劣。以因增長有生滅故。有說。等無間緣勝餘劣。以能開闢聖道門故。有說。所緣緣勝餘劣。諸心心所所依仗故。有說。增上緣勝餘劣。諸法生滅皆不障故。如是說者。皆勝皆劣功能差別故。問諦與忍智為所緣緣。於與三乘誰為親勝答無偏親勝如豆聚等。但由忍智上中下故。施設所緣有三差別。如三力士射堅洛叉。摩訶諾健那中而不破。鉢羅塞建提。破而不度。那羅延箭。破已直度更穿餘物。非彼洛叉有堅軟異。但由射者勢力不同。故說洛叉亦有差別。
 
[0703b20] 問何緣闕故便般涅槃。有說。因緣流轉生死由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說。等無間緣。以阿羅漢後心不續便涅槃故。有說。所緣緣。以諸爾焰不起此後心心所法便涅槃故。有說。增上緣。以阿羅漢最後心後無不障礙便斷絕故。如是說者。四緣闕故而般涅槃。以涅槃時四緣攝法。於彼相續皆無作用。便般涅槃。
 
[0703b28] 云何因相應法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚於相應法者執相應法體非實有。顯相應法體是實有。故作斯論。於此義中有作是說。此中但依一因作論。謂相應因。由此中說相應言故。依彼意趣釋此文者。云何因相應法。答一切心心所法。此是相應因自體法。與相應因自體法相應故名因相應。云何因不相應法。答色無為心不相應行。問色等既非相應因。自體如何乃說因不相應。答色等雖非相應因自體。而與相應因自體不相應故說為因不相應。斯有何失。云何因相應因不相應法。答則心心所法少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自於他。少分因不相應者。謂自於自。云何非因相應。非因不相應法。答則心心所法少分非因相應。少分非因不相應。少分非因相應者。謂自於自。少分非因不相應者。謂自於他。有說。此中依二因作論謂相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。有說。此中依三因作論。謂相應因俱有因同類因。由此三因通三性故。有說。此中依四因作論。除同類因遍行因。由此四因通三世故。有說。此中依五因作論。除能作因。以通無為非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應法或有具作六因自體。或有但作五因自體。或有但作四因自體。何等具作六因自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無記遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自體。謂有覆無記非遍行心心所法。若無覆無記心心所法。若無漏心心所法。依彼意趣釋此文者。云何因相應法。答一切心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相應。五因自體法。與五因自體法相應。四因自體法。與四因自體法相應故。名因相應。後三問答准前應知。
 
[0704a07] 云何緣有緣法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚於所緣緣性執所緣緣非實有法者意顯所緣緣體是實有故作斯論。云何緣有緣法。答若意識并相應法。緣心心所法。由有所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣法。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有所見。緣有緣法應知亦爾。云何緣無緣法。答五識身并相應法。若意識并相應法。緣色無為心不相應行。由無所緣法為此所緣故。說此為緣無緣法。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣法應知亦爾。云何緣有緣緣無緣法。答若意識并相應法。緣心心所法。及色無為心不相應行。由有所緣無所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣緣無緣法。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人復有所見。彼生盲人更無所見。緣有緣緣無緣法應知亦爾。有餘。謂此第三句義。則合初二更無異體。此不應理。與本論相違故。如本論說。緣有緣法是有為。緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說者好。云何非緣有緣非緣無緣法。答色無為心不相應行。由此法不緣有所緣無所緣法故說此為非緣有緣非緣無緣法。如生盲人都無所見。此亦如是。
 
[0704b05] 如世尊說。內無色想觀外色。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。內無色想觀外色。雖作是說而不分別。云何內無色想觀外色。乃至廣說。今欲分別。故作斯論。云何內無色想觀外色耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。彼於最後不見內身。[＊]唯見外蟲。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見身相。但見違逆損害內身外諸蟲相。復有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]將為火焚。已為火焚彼於最後不見內身。[＊]唯見外火。是[1]名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內身外諸火相。復有苾芻起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟[2]酥或生熟[＊]酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融銷。彼於最後不見內身[＊]唯見外火。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內身外諸火相。此中如雪或雪摶者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖或沙糖摶者。謂南方諸瑜伽師。如生熟[＊]酥或生熟[＊]酥摶者。謂一切處諸瑜伽師。問若時作內無色想則時觀外色耶。為爾時但觀外色。不作內無色想耶。設爾何過。若時作內無色想。則時觀外色者。云何一覺不作二解差別解耶。如是一覺便成多體。若爾時但觀外色。不作內無色想者。此文所說內無色想觀外色復云何通答應說。爾時但觀外色。不作內無色想。問若爾此文所說內無色想觀外色當云何通。答依瑜伽師意樂而說。謂觀行者有如是意樂。我當內無色想觀外色隨彼而說。然於爾時[＊]唯觀外色。有說。依彼先時分別行相故作是說。謂瑜伽師先起如是分別行相。我當如是如是作內無色想觀外色觀。及修觀時唯觀外色。有說。此文依修加行成滿時說。謂內無色想者。說此善根加行時。觀外色者。說此善根成滿時。非於一時有二種解。有說。此文依義至說。謂若內無色想義至觀外色。若觀外色義至內無色想。非於一覺有二種解。有說。內無色想者。說所依觀外色者。說所緣。非於所緣俱起二解。有餘師說。若時作內無色想。則時亦觀外色。問若爾云何一覺不作二解差別解耶。答雖作二解而不相違故無有失。此不應理。有無二相互相違故。是故如前所說者好。
 
[0704c26] 如世尊說。有除色想。乃至廣說。問何故復作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經義故。謂契經中說除色想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。云何除色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼於最後不見自身。亦不見蟲。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不見違害內身外諸蟲相。復有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]將為火焚。已為火焚此焚屍火將滅。已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不見違害內身外諸火相。復有苾芻起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟[＊]酥或生熟[＊]酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融銷。此能銷火將滅。已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不見違害內身外諸火相。如雪摶等三種譬喻。隨方差別如前應知。
 
[0705a22] 問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾芻大種乖適。斷諸[1]飲食呻吟苦痛。雖加醫藥轉復增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急須臾命盡。為縛床輿安置其屍。同學悲酸送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中悒然捨去。後日重往見彼屍骸。已為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所噉食。須臾遠觀骨肉都盡。倐忽四散其處寂然。若處柴薪易可得者。便[2]積薪木安置其屍。以火焚之俄頃皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如是種種相已。疾還所住洗足敷座。結跏趺坐調直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見己身。次第有前所見眾相。若不曾作瞻養病人。彼於一時見雪摶等漸次為火之所銷融。乃至後時都無所見。取是相已。以勝解力想見己身。次第有前所見眾相。由此緣故諸瑜伽師。於其自身起斯勝解。問如是觀察分位不同。於諸觀門何等所攝。答是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂不見身不見蟲火此最後位除色想攝。若不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有作是說。是除色想及第二初解脫所攝。謂不見身不見蟲火。是除色想。若不見身而見蟲火。是第二解脫。若猶見身亦見蟲火。是初解脫。有餘師說。顯三善根。謂不見身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯下品。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十六
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中具見納息第三之二
 
[0696b24] 生欲界作色界化。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。如譬喻者作如是說。諸所化物皆非實有。若實有者云何名化。大德亦言。化非實有。是修所現。如屍起作鬼呪所為。為止如是所說意趣顯諸化事皆是實有。由此等緣故作斯論。
 
[0696c01] 生欲界作色界化發色界語。彼身語色何大種所造。答色界繫。生色界作欲界化。發欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界繫。以有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二種。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。問何故此中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應責其所以。有說。[3]唯此二身微細難見難了。是故偏說。有說。唯此二身最難現前。藉多加行方能起故。有說。此於世間難可信受。謂誰能作他界他身。有說。此二最為希有。謂能化作異界異身。是故偏說。諸變化心總有二種。一欲界繫二色界繫。或為五。謂欲界四靜慮繫。或為十二。[4]則十二種能化者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮果者。各有三種。何等為三。一異生。二有學。三無學。復有說三。一外法異生。二內法異生。三聖者。復有說三。謂三位得。一離染時得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得無學果時。三練根時得。謂轉根作見至不動時。或分十四。謂欲界繫有四。[＊]則四靜慮果。初靜慮繫亦有四。如欲界說。第二靜慮繫有三。[＊]則上三靜慮果。第三靜慮繫有二。[＊]則上二靜慮果。第四靜慮繫有一。[＊]則第四靜慮果。以下地心羸劣故。不能於上地化。或分十五。謂五地繫諸變化心。各有上中下品。有說。得五地變化心者各有三類。謂異生等如前說。或復分為四十二種。謂前十四各有上中下品。有說。得十四種變化心者各有三類。謂異生等如前說。
 
[0697a07] 諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆二處攝。謂[1]色觸。若生色界作色界化。自身他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處攝。如前說。有說。若作他身則四處攝。若作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如是說者。雖化香味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在身而不成就。
 
[0697a17] 問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運轉等無差別。然色界者界勝故勝。問若生欲界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉勝。以彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者界勝以色界法勝欲界故。問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色[2]界化第二靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界勝。二運轉勝。如說。生欲界作欲色界化。初第二靜慮果。相對[3]辨勝劣。如是生欲界作欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第四靜慮果。相對[＊]辨勝劣。准前問答如理應思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜慮。生第三靜慮。隨其所應當思廣說問如生初靜慮者。有能發起身語表心故。令所化身作往來等種種所用。上諸靜慮無如是心。化主生彼所化。云何有往來等用。答如生初靜慮。以發起表心。令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有餘師說。諸所化。身無往來等種種作用。但默然住由化主力。令彼似有往來等事。如帝網戲非有現有。問化事起時。為必有依託方得現耶。為復不爾。有說。化事必有依託。謂必依於木石塊等。化主方能作所化事。有餘師說。若初起通者所起化事要有所假。若通慧滿者。無所依假能起化事。問為一心一化。為一心多化。若一心一化。經頌所說當云何通。如說。
 
　一化主語時　　諸所化皆語
　一化主若默　　諸化皆默然
 
[0697b21] 若一心多化。施設論說復云何通。如說。神境智證通云何加行。以何方便起神境智證通。答彼初業者習世俗定令極自在。極自在已起令現前。由現前故於神境通便能引發。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾許心。況復多耶有作是說。一心一化。問所引經頌當云何通。答先以多心祈多化語。後以一心令語俱發。前多心是轉。後一心隨轉。有餘師說。一心多化。問彼施設論當云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿者一心多化。問於一心中所起化事。為必同類亦異類耶。有說。必同類化。謂作象時不作馬等。有說。亦異類化。謂初起通者。一心但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等四軍。
 
[0697c07] 問已知修所成化事。為亦有生得化耶。有說無。以生[4]得勢用劣故。但能轉變令似異本。有說。亦有。然唯能作自身非餘。問若爾云何通經所說。如契經說。有三魔女各各化作多百女身。所謂童女產未產女。中女老女。其數[5]各百。又自化身種種嚴飾。為惑媚故詣菩薩所。謂菩薩曰。可起沙門。我等今來願相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上。化作前說多百女身。如拘執毛不離拘執。如是說者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾聞尊者鄔波毱多。端身靜慮魔為嬈弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念言。此誰所作尋[＊]則知此是魔所為。為調彼故[＊]則以神力化作三屍。繫魔王頸。所謂死蛇死狗死人。於是魔王極懷慚恥。種種方便欲去不能。所繫三屍纏遶其頸。轉急轉臭魔既無聊倍增惶恐。為脫屍故。便陷入地更出騰空。又沒大海水中。復入蘇迷盧腹盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。漸歷六天求欲免脫既不能得。往梵宮邊請大梵言。唯願哀愍。解我頸上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去。可還歸依本繫汝者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者足。白言。大德。唯願慈悲。赦我前愆去尊所報。爾時尊者鄔波毱多徐告魔言。吾知時矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時為除所辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來聖教未滅更不惱亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當如教勅。請更誨示。唯尊所為。尊者復言。向為佛法然有私願。今欲請為。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃後經[1]于百歲我身乃生。如來法身吾今已見。所未見者。謂佛生身。仁今頗能為我現不。魔曰。此事甚易我能為之。願尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。[＊]則時為魔解去三屍。魔王歡喜謝尊者已。便入林中即自化身作如來像。三十二相八十種好。威光赫奕過千日輪。復更化作諸苾芻眾。右舍利子左大目連。尊者阿難持鉢隨後。又與阿若多憍陳那等千二百五十人俱。如半月形從林而出。時尊者鄔波毱多見已歡喜得未曾有。以淳淨意如斷根樹。莫能自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。
 
[0698a23] 問則彼尊者鄔波毱多。於[2]化事中所得自在過俱胝倍勝彼魔王。尊者何緣不自化作。而苦求請魔王作耶。答於修所成尊者自在。於生得化不及魔王。欲試魔王生得化力。是故請彼化作佛身。有說。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼令作佛身。有說。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不勝。是以令魔作之。有說。尊者少欲若自化作。恐天人等謂已是佛極加敬養。般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度。是以但請魔作。問修得生得二種變化云何差別。答所化無別。但修得者淨速圓妙。非生所得。有說。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。
 
[0698b09] 問有留化事不若有者。佛何故般涅槃時不留化身。令於滅後住持說法饒益有情。若無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最後乞食。食已未久登雞足山。山有三峯如仰雞足。尊者入中結[3]跏趺坐。作誠言曰。願我此身并納鉢杖久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺。出現世時施作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼三峯便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾咸曰。我等欲見。慈氏如來則以右手撫雞足山頂。應時峯坼還為三分。時迦葉波將納鉢杖。從中而出上昇虛空。無量天人覩斯神變。歎未曾有其心調柔。慈氏世尊如應說法皆得見諦。若無留化如此之事云何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅槃後住持說法。答所應作者已究竟故。佛謂所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事云何得有。答諸信敬天神所[4]任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應理。寧可說無不說彼默然多時虛住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。問經說。一時作雙示[5]導。謂身下出火身上出水。身下出水身上出火。此為一心為二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若二心作。云何一時有二心俱起。有說。一心所作。問云何一心有相違二果。答先以二心別祈水火。後住一心令其俱發。前二心是轉。後一心隨轉。有說。二心所作。問云何一時有二心俱起。答由勝定力水火二心速疾迴轉。似俱時發。如物[打-丁+費]子。左手放光右手隨言分僧臥具。若時發表無容放光。若時放光無容發表。由勝定力光表二心速疾迴轉。似俱時發。水火二心應知亦爾施設論說。佛於一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時化身亦語。化身語時世尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子便默。所以者何。佛於心定俱得自在。入出速疾不捨所緣。發自語已便發化語。發化語已復發自語。以極速故似俱時發。弟子心定非極自在。入出遲緩數捨所緣。發自語已發於化語。化語起時自語已滅。發化語。已復發自語。自語起時化語已滅。非極速故覺知前後。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有何不共。答佛以一心能發二語。謂自及化。自語已化[＊]則語。化語已自則語。極迅速故非俱謂俱。聲聞一心亦發二語。謂自及化。自語滅已化乃語。化[1]語滅已自乃語。非極迅速故非俱覺非俱。又佛世尊於諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦有不共。
 
[0699a07] 彼復翻說佛於一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時所化便默。所化語時世尊便默。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著僧伽胝。弟子語時所化亦語。所化語時弟子亦語。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有何不共。答佛於心定俱得自在。入出速疾不捨所緣。能以一心發於二語。謂自及化。於中欲令語者便語。不令語者便默。聲聞心定非極自在。入出遲緩數捨所緣。雖能一心發於二語。謂自及化。然於其中欲令一語第二亦語。欲令一默第二亦默。不能令其一默一語。又佛世尊於諸智境皆得自在非諸聲聞。故佛此中亦有不共。
 
[0699a20] 契經中說。佛告阿難。我之神力能以意所成身倏爾至於梵世。阿難白佛。何其劣哉。此事聲聞亦能。世尊何足自歎。謂所化作名意所成身。聲聞亦能以此至於梵世。佛若爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以麁大種父母生身。於倏忽間至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿難復言。此事實難。願說譬喻令我信解。佛言。諦聽。如世間鐵。或餅或團置炎[2]鑪中。漸輕漸軟漸調漸淨。隨意所為。如是如來身隨心轉。繫心於身作輕軟等想。身隨心力成輕軟等事。由能繫心相續勢力。令所繫身運轉隨意。此中有說。佛盡智時得欲界無覆無記。未曾得心心所法。由此勢力不入靜慮不起神通。纔發心時則能舉身至色究竟。何況梵世。有作是說。世尊爾時起緣風心令身[3]轉舉。有餘師說。起緣空心能令佛身所往無礙。有言。佛意則說此身名意所成。由隨意力成輕軟等運轉事故。離定通力能運此身。至梵世故與聲聞別。有言。佛說意所成身[＊]則所化身不假定通能至梵世。與聲聞別。有言。佛說由意勢通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等無。故佛依此自顯殊勝。
 
[0699b14] 問頗有變化心一剎那頃斷而不得。得而不斷俱不俱耶。答有。謂離欲染最後無間道時。於變化心有此四句。斷而不得者。謂欲界繫上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮繫初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界繫初靜慮果。不斷不得者。謂初靜慮繫上三靜慮果。第二靜慮繫上三靜慮果。第三靜慮繫上二靜慮果。第四靜慮繫第四靜慮果。如離欲[4]界染最後無間道作四句。如是離初靜慮染最後無間道。乃至離第三靜慮染最後無間道。隨其所應各有四句。
 
[0699b25] 化當言有大種無大種耶。答當言有大種。無有現色離大種故。化當言有所造色。無所造色耶。答當言有所造色。化有二種。一修得。二生得。修得化若欲界繫四處攝。若色界繫二處攝。生得化若欲界繫九處攝。若色界繫七處攝。由如是法成化身故。化當言有心。無心耶。答當言無心。然化有二種。一修得此無心。二生得此有心。此中說修得化非心依故。又有二種。一作他身此無心。二作自身此有心。此中說他身化非心依故。若變化他有情身者。如自身說。化當言誰心所轉耶。答當言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心轉。若生得化由自心轉。此中說修得化。又作他身由化主心轉。若作自身由自心轉。此中說他身化。
 
[0699c12] 問諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不滅。謂天龍藥叉等自身化時。有異色等起。此於後時異色等滅。而自身在。又作他身者滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身者如自身說。問諸化所食誰腹中消。答此若化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非化主所須所宜食者。如草木等聚置一處。若化他有情令飲食者。隨化主意有消不消。
 
[0699c21] 問化身由何出煙焰等。答由化主力。謂諸化主欲於是處起煙起焰。起煙焰峯。起煙焰舍。[＊]則於是處煙焰等起。問由何化身有燒者有不燒者。復以何故有燒身不燒衣。燒衣不燒身。俱不俱耶。答由化主力。謂諸化者隨意所欲。或燒不燒。
 
[0699c27] 如契經說。尊者達臘婆末羅子。以神通力上昇虛空火界焚身無餘灰燼。問彼尊者火焚身時。為涅槃前。為涅槃後答諸說有留化者。彼說涅槃後火起焚身。謂彼獲得心定自在將取滅度。神力昇空於虛空中。化作床座及種種薪。便以願力入火界定。纔發火已則般涅槃。由此焚身令無灰燼。諸說無留化者。彼說命未盡火起焚身。謂彼獲得心定自在。將欲滅度神力昇空入火等持。令身漸死隨無根處火起焚之。乃至最後唯有心命依處。如極細毛端許。乃入涅槃火亦隨滅。餘毛端量所不燒者由細難知。謂無灰燼。
 
[0700a11] 中有。當言有大種無大種耶。乃至廣說。問何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。化與中有俱是微細難可了知。有餘師說。此二俱是意所成身。有說。此二多諸誹謗。謂譬喻者說。化非實。分別論者撥無中有。前明化是實有。今明中有非無。以是故次化明中有。
 
[0700a18] 中有當言有大種無大種耶。答當言有大種無有現色離大種故。中有當言有所造色。無所造色耶。答當言有所造色。欲界九處攝。色界七處攝。由如是法成彼身故。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有當言誰心所轉耶。答當言自心。由自心力起表業故。中有義如結蘊廣說。
 
[0700a25] 世名何法。答此增語所顯行。問何故作此論答為止他宗顯自宗故。謂譬喻者。分別論師。執世與行其體各別。行體無常。世體是常。諸無常行。行常世時如諸器中果等轉易。又如人等歷入諸舍。為遮彼執顯三世體[＊]則是諸行。行無常故世亦無常。由是等緣故作斯論。三世義亦如結蘊廣說。
 
[0700b03] 劫名何法。答此增語所顯半月月時年。問何故作此論。答為釋經故。如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足却住一面。白世尊言。佛恒說劫。此為何量。佛言。苾芻。劫量長遠非百千等歲數可知。苾芻復言。有譬喻不。世尊言有。今為汝說。如近城邑有全段石山。縱廣高量各踰繕那。迦尸細縷百年一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當知。汝等長夜經此劫數無量百千。在於地獄傍生鬼趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉未有盡期。何得安然不求解脫。彼經則是此論所依經。雖說劫未分別劫體是何今欲分別故作斯論。問何故但說半月月時年為劫。不說剎那臘縛牟呼栗多晝夜以為劫耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中舉麁攝細。謂剎那等細。半月月等麁。若說麁當知已說細。由積細時為麁時故。有說。此中舉近攝遠。謂劫近為半月等所成。半月等復為剎那等成故。說近時亦已說遠。
 
[0700b23] 劫體是何。有說。是色處。云何知然。如施設論說。劫初時人身光恒照。以貪味故光滅闇生。於是東方有日輪起。光明輝朗同於昔照。見已喜曰。天光來來。以天光來故名為晝。須臾未幾日輪西沒。闇起如先。見已歎言。天光沒沒。[1]以天光沒故名為夜。由此證知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如是說者。晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此成劫劫體亦然。然劫既通三界時分。故用五蘊四蘊為性。
 
[0700c04] 已說自性。所以今當說。何故名劫。劫是何義。答分別時分故名為劫。謂分別。剎那臘縛牟呼。栗多時分以成晝夜。分別晝夜時分以成半月。月時年分別半月等時分以成於劫。以劫是分別時分中極故得總名。聲論者言。分別位故說名為劫。所以者何。劫是分別有為行中究竟位故。
 
[0700c11] 劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量。歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。此中一減一增十八增減。有二十中間劫經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。問此三誰最久。有說。減劫最久。增劫為中。增減最促。謂身有光時所經時久非身光滅。乃至于今食地味時所經時久非地味滅。乃至于今食地餅時所經時久非地餅盡。乃至于今食林藤時所經時久非從彼盡。乃至于今食自然稻時。所經時久非從彼盡。乃至于今。故此減劫時最為久。如是說者。初減後增中間十八。此二十劫其量皆等。[2]唯於減時佛出于世。於唯增時輪王出世。於增減時獨覺出世。
 
[0701a02] 問施設論說。人中四洲由日月輪以[1]辨晝夜。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂[2]彼天上若時鉢特摩花合。殟鉢羅花開。眾鳥希鳴。涼風疾起。少欣遊戲。多樂睡眠。當知爾時說名為夜。若時殟鉢羅花合。鉢特摩花開。眾鳥和鳴。微風徐起。多欣遊戲。少欲睡眠。當知爾時說名為晝。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十五
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四
 
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[0692b08] 已說成立風水金輪諸海山洲地居器已。次[4]辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然彼宮殿。有說。依空。有說。空中密雲彌布如地。為彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上無色故不可施設。問從夜摩天至色究竟。所依雲地其量如何。有說。從夜摩至他化自在雲地。皆等妙高頂量色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小千中千大千。諸世界量。有餘師說。夜摩天宮雲地倍於妙高山頂。乃至他化自在天宮雲地。望前展轉相倍。初二三定如次。等於小千中千大千界量。第四靜慮其量無邊。由此若依[5]第四靜慮。起有身見極難除斷。以執無邊地為我故。問第四靜慮地。若無邊災所不及寧非常住。答剎那無常故無此失。有說。第四靜慮地中。宮殿所依俱無常定。謂彼宮[6]池隨彼諸天生時死時俱起沒故。此說非理。所以者何。應無有情共器業故。由此如前所說者好。[7]諸器世間既成立已。最初有一極光淨天。由壽業福隨一盡故。從彼歿已生大梵宮。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣北洲為始。次瞿陀尼。次毘提訶。後生贍部。次生鬼趣。次生傍生。後生地獄。由法爾力。若處後空彼必先住。若處先空彼必後住。若大地獄一有情生。爾時已度二十成劫。二十住劫此為最初。問幾劫器世間成。幾劫有情漸住。有說。十劫器世間成。十劫有情漸住。有說。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是說者。一劫器世間成。十九劫有情漸住。
 
[0692c10] 問齊幾世界俱壞俱成。有說。齊百俱胝四大洲界。有說。無數世界俱壞俱成。云何知然。經為量故。如契經說。佛告苾芻我眼清淨過於人眼。見東方等無數世界。或有正壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如車軸。無間無缺此亦如是。問何故一切世界不俱壞俱成。答以諸有情業不等故。謂有情類。於此處所共業增長世界便成。共業若盡世界便壞。又有情類。於彼處所淨業若增此界便壞淨業若減此界便成。問若諸有情。於劫將壞餘半劫。在破和合僧。墮無間獄有中夭不。若有中夭。彼業云何[8]感一劫壽。若不中夭。彼於劫壞寧不稽留。如契經言。若處乃至一蟻卵在災便不壞。況彼在耶。有作是說。彼無中夭。若爾。彼於劫壞寧不稽留。劫欲壞時業增上力。飄置餘界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。先移極罪置邊獄中。後於王都方降恩赦。有餘師說。劫欲壞時法爾有情其心調善。於餘重罪尚能不為。況有破壞和合僧者。復有說者劫欲壞時。若造破僧無間業者。命終便墮他界獄中。法爾不生將壞處故。如說。火劫世間壞時有情上生。災起時分水劫風劫廣說亦然。但水風災壞相有異。謂水能浸爛。風能飄擊。所壞勢力遠近不同。復如火劫。世間成時先後時分水風亦爾。
 
[0693a07] 如彼大劫有大三[1]災。如是中劫小三災現。一刀兵。二疾疫。三飢饉。初刀兵劫將欲起時。贍部洲人極壽十歲。為非法貪染污相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纏瞋毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸隨手所執皆成刀杖。各逞凶狂互相殘害。七日七夜死亡略盡。贍部洲內纔餘萬人。各起慈心漸增壽量。爾時名為度刀兵劫次疾疫劫將欲起時。贍部洲人極壽十歲。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。都不聞有醫藥之名。時經七月七日七夜。疾疫流行死亡略盡。贍部洲內纔餘萬人。各起慈心漸增壽量。爾時名為度疾疫劫。後飢饉劫將欲起時。贍部洲人極壽十歲。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭飢饉。由飢饉故便有聚集。白骨運籌三種言異。由二因故名有聚集。一人聚集謂彼時人。由極飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人為益後人。輟其所食置於小篋。擬為種子故飢饉時名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼時人身形枯燥。命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼。聚集白骨煎汁飲之。有運籌言。亦二因故。一由糧少傳籌食之。謂一家中從長至幼隨籌至日得少麁食。二謂以籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎。分共飲之以濟餘命。如是飢饉經七年七月七日七夜。飢饉所逼死亡略盡。贍部洲內纔餘萬人。各起慈心漸增壽量。爾時名為度飢饉劫。此三災橫雖復難除。然有聖言說彼對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛鷄。起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢飢饉災起。問如是三災餘洲有不。答無根本災。而有相似。謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴。此說二洲。北拘盧洲亦無相似。以無罪業而生彼故。又彼無有瞋增盛故。
 
大種蘊第五中具見納息第三之一
 
[0693b18] 已具見諦。世尊弟子未離欲染所成就。色界繫身語業色。何[2]大種所造。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂契經說。佛告苾芻。若此身中離生喜樂。滋潤遍滋。潤適悅遍適悅。於此身中無有少分。離生喜樂而不遍滿。此契經中說根本地。勿謂[3]唯此根本地中有能離法非近分地。斷此疑故。顯近分中亦有相似能離善法。有餘師說。欲止分別論者。說預流一來亦得根本靜慮。彼何故作是說。依契經故。如說。慧闕無靜慮。靜慮闕無慧。是二具足者去涅槃不遠。預流一來。無不有慧故。彼亦有根本靜慮。為遮彼執顯初二果未得靜慮。問若爾彼所引頌當云何通。尊者世友作如是說。彼說正思擇名靜慮。若不爾者外道亦得根本靜慮。豈便許彼亦有慧耶。分別論者作是說言。許彼有慧復有何過。彼說不然。所以者何。具是二者便於涅槃已為不遠。非諸外道去涅槃近。以彼無有解脫法故。有說。為止譬喻者意。彼說諸近分地唯有善法。今明近分具有三種。謂善染無記。若近分地唯有善者。世尊弟子未離欲貪。依未至定起世俗道。彼隨轉律儀何地大種造。譬喻尊者作如是言。是初靜慮大種所造。豈不汝等說。預流一來未得靜慮。彼作是說。我遮善靜慮非染無記。彼說非理。未離欲貪。尚不能起初善靜慮。況能起彼無覆無記。是故為止他宗及顯正理故作斯論。
 
[0693c18] 問已說已具見諦。何故復言世尊弟子。答已具見諦者。欲差別隨信隨法行故。世尊弟子者。欲差別諸異生故。此是誰耶。答此是預流。及一來果非餘。以說未離欲染故。問隨信法行何故不名已具見諦。有作是說。已見四諦及已害邪見者。名已具見諦。隨信隨法行。非已見四諦。今正見故。非已害邪見。今正害故。由此不名已具見諦。有餘師說。若相續中。已除一切見倒惡行惡趣煩惱。方得名為已具見諦。隨信隨法行。[4]今正能除不名已除猶成就故。由此不名已具見諦。如良田中無有一切塵雹災橫。名具足田致諸稼穡。復有說者。若相續中已除四疑生四決定。爾時名已具見。隨信隨法行。[＊]今除四疑。生四決定。不名已具。有說。若身中已除四闇。已起四明。已除四無智。已起四智。名已具見。隨信隨法行則不如是。不名已具。有說。已伏四諦洲渚。已除其中煩惱怨敵。乃名已具。隨信隨法行。今伏今除不名已具。問何故異生不名世尊弟子。答若唯順佛語不受餘教。名世尊弟子。異生或順佛語。或順邪言故。不名世尊弟子。有說。諸有正聞非邪聞所伏。乃名世尊弟子。異生不爾。有說若成就四種證淨。名世尊弟子。異生無四證淨故不名世尊弟子。有說。若唯稱佛以為大師。名世尊弟子。異生或稱外道邪魔以為師故。不名世尊弟子。有說。若唯歸敬三寶以為福田。名世尊弟子。諸異生類。或以邪神諸外道等以為福田。不名世尊弟子。有說。若信唯佛是一切智。唯佛所說法能[1]渡生死。唯苾芻僧是梵行者。名世尊弟子。諸異生類與此相違。是故不名世尊弟子。有說。於佛聖教其心堅牢。如天帝幢。名世尊弟子。諸異生類於佛教中心不堅牢。猶如[2]疊絮隨風上下[3]轉動無恒。故不名為世尊弟子。
 
[0694a25] 已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就。色界繫身語業色。何大種所造。答色界繫。此依種類總相而說。若別說者。應言未至地大種所造。此則遮說預流一來亦得靜慮者。意說。未離欲染故。無有未離欲染而能得靜慮者。又亦遮說未至地中無無記者。意說。色界大種造故。無有未得靜慮地而能起彼大種者。問何故此中但問隨世俗道身語業非無漏耶。答彼造論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但令不違法相不應責其所以。有說。應具足問而不問者。當知此義有餘有說。無漏身語業決定不離。隨世俗道身語業。若問世俗。當知已問無漏。有說。無漏律儀以世俗戒為加行。為門。為依。為安足處。若問彼加行則已問[4]彼。有說。無漏戒依世俗戒得故。問世俗則問無漏。有說。隨世俗道身語律儀。必與能造同其種類。今但問同類隨地差別。無漏異類是以不問。有說。此隨世俗道色有異諍論。謂有說。是未至地大種所造。有說。是初靜慮大種所造。是以問之。無漏定是欲界大種所造。是以不問。由此等緣。唯問世俗身語業。不問無漏。生欲界入有漏四靜慮。身語業色。何大種所造。答色界繫。此依種類總相而說。若別說者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繫大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮繫大種所造。
 
[0694b23] 生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種所造。答欲界繫。依欲界身現在[5]前故。問何故有漏所依大種。必與所造同一地繫。無漏所依隨何身起。即彼繫耶。答有漏律儀有縛有繫故。為同地大種所造。無漏律儀離縛離繫。然依身起故。隨何地身中現前。即彼大種所造。有說。有漏律儀墮界墮地故。自界地大種所造。無漏律儀雖墮於地而不墮界。然依身起故。隨所依大種所造有說。有漏律儀為同類大種所造故地必同無漏律儀為異類大種所造故。隨身別。以必依身現在前故。
 
[0694c06] 生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所造。答色界繫。此依種類總相而說。若別說者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繫大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮繫大種所造。
 
[0694c11] 生色界入無漏四靜慮。身語業色何大種所造。答色界繫此亦依總相說。若別說者。若生初靜慮入無漏四靜慮。彼身語業皆初靜慮大種所造。若生第二靜慮。入無漏三靜慮。彼身語業皆第二靜慮大種所造。若生第三靜慮。入無漏二靜慮。彼身語業皆第三靜慮大種所造。若生第四靜慮。入無漏第四靜慮。彼身語業第四靜慮大種所造。此中應知生下地上地定現前。生上地下地定不現前。問何故爾耶。答下地定劣。上地定勝。於勝生欣尚故起。於劣生厭背故不起。有說。下趣於上。上不趣下。如臣朝王。王不朝臣。有說。生下地者於上地法。更有所作故起現前。生上地者。於下地法更無所作。是故不起。如阿羅漢不起三界斷對治道。以無用故。有說。加行善法由功用起。生上地者下地法無用。作於無用法更起功力令現在前。非如無記。
 
[0694c29] 問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現前。答生欲界者。若欲界心無間有漏初靜慮現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無間現前謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。二類大種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。無漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。謂欲界初靜慮一類大種無間現前。謂欲界若無漏初靜慮無間無漏初靜慮現在前彼一類大種滅。一類大種無間現前。謂欲界若無漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。欲界心現在前。彼二類大種滅。謂欲界初靜慮。一類大種無間現前。謂欲界。若欲界善心無間。無漏初靜慮現在前。若無漏初靜慮無間。欲界善心現在前。俱一類大種滅。一類大種無間現前謂欲界如入出初靜慮。乃至入出第四靜慮。隨其所應皆應廣說。如生欲界乃至生第四靜慮。隨其所應亦應廣說。
 
[0695a20] 問若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有說。眉間。有說。鼻端。有說。心邊。有說。臍邊。有說。足指。有作是說。隨先加行安心處所是處現前。有餘師說。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隙。如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種遍身內起。若近分定現在前時。色界大種唯心邊起。有說。近分定現在前時。色界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側掬水浴身。一入池中沒身而洗。二人用水雖俱遍身。然長養身入池者勝。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙後來住中。
 
[0695b07] 世尊弟子。生無色界所成就無漏身語業色。何大種所造。答或欲界繫。或色界繫。問此中何故復作斯論。答欲令疑者得決定故。謂無色界無有諸色。或有生疑。世尊弟子生無色界。所成就無漏色非大種所造。為除此疑故說。或欲界繫。或色界繫大種所造。問彼所成就色。定欲色界大種所造。何故言或。答應決定說。而言或者。欲顯界無雜亂。無漏對治有雜亂。由界無雜亂故。欲界大種所造異。色界大種所造異。無有一色二界大種所造。是故說或。此即總說。然無漏色隨起依地。能造大種有五類別。謂欲界四靜慮繫大種所造。世尊弟子生無色界。若阿羅漢唯成就未來五地大種。所造無漏色。非現在不起故。非過去已捨故。若不還者亦成就未來五地大種。所造無漏色非現在不起故。過去不定。依五地身起有多少。或全無故。由此應說。或有學者生無色界成就未來五地依戒。過去全無。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五過去一。謂先欲界四靜慮時隨依一身。於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去二。謂先欲界四靜慮時。隨依二身於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去三。謂先欲界四靜慮時。隨依三身於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去四。謂先欲界四靜慮時隨依四身於第三果。或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去五。謂具依欲界四靜慮身。於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。[1]從彼命終生[2]無色界。有作是說。無有學者生無色界不成就過去色。以彼先在欲色界時。於第三果或第四向。必已起滅方命終故。是故本論說言。若諸學者。生無色界成就過去未來所造色。若於彼得阿羅漢果成就未來所造色。非過去所造色。若謂不爾本論應說。學者生無色界。有不成就過去所造色。尊者僧伽伐蘇說曰。或有學者生無色界。都不成就過去未來五地身中無漏業色。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有學者。生無色界成就過去未來各一。謂先欲界四靜慮時。隨依一身於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。如是成二成三成四成五。准前廣說如理應思。若生彼界得阿羅漢果別得未來五地依戒。此說非理。無得果時唯得無為非有為故。又與本論所說相違。如說。聖者生無色界。成就未來所造色。非過去大種。若如彼意本論應說。聖者生無色界有不成就未來所造色。故前所說於理為善。
 
[0696a07] 無色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。乃至廣說。問何故復作斯論。答欲令疑者得決定故。謂無色界都無諸色。或有生如是疑。欲色界歿生無色界。彼色或經八萬六萬四萬二萬劫斷。從彼命終生欲色界。最初所得諸根大種無因而生。為除彼疑。顯彼諸色非無因生故作斯論。無色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種為因。答欲界繫。此依種類總相而說。若別說者。應作是說。無色界沒來生欲界。最初所得諸根大種。若生地獄還以地獄大種為因。乃至若生天趣。還以天趣大種為因。若眼根及彼大種還以[1]眼根所依大種為因。餘根及境類此應知。眼中左眼及彼[2]大種還以左眼所依大種為因。左中異熟還以異熟為因。長養還以長養為因。如左右亦爾。餘根及境廣說亦爾。然續生心俱起大種展轉為俱有因。於眼等為生等因。無始生死久滅大種。與今大種為同類因。問何故此中不問。眼等與初所得根大為因。有說。此是要略之言。故不問耳。有餘師說。大種通與根大為因。是以問之。眼等不與大種為因。是以不問。有說。大種久滅及今並有因義。眼等但有久滅為因。是故不說。無色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大種為因。答色界繫。此亦依種類總說。若別說者應作是說。無色界歿來生色界。最初所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大種為因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜慮大種為因。若眼根及彼大種。還以眼根所依大種為因。眼中左右異熟長養廣說如前。餘根及境廣說亦爾。然續生心俱起大種展轉為俱有因。如是等廣說如前。
 
[0696b11] 色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種為因。答欲界繫。此亦總說。若差別說如前。應知餘義亦如前廣說。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十四
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中緣納息第二之三
 
[0688a08] [1]欲界繫大種與欲界繫大種為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。增上者。謂不礙生。及[2]唯無障。欲界繫大種與欲界繫所造色。為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者如前說。欲界繫所造色與欲界繫所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。欲界繫所造色與欲界繫大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異[3]熟。增上者如前說。
 
[0688a19] 欲界繫大種與色界繫大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫大種與色界繫大種為幾緣答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前說。色界繫大種與欲界繫大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。
 
[0688a24] 欲界繫大種與色界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫所造色與色界繫所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。色界繫所造色與欲界繫大種。為幾緣。答一增上。增上義如前說。
 
[0688b01] 欲界繫所造色與色界繫大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫大種與欲界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。欲界繫所造色與色界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫所造色與欲界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫大種與色界繫所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。色界繫所造色與色界繫大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸色欲界繫。彼色一切欲界繫大種所造耶。答應作四句。有色欲界繫。非欲界繫大種所造。謂欲界繫大種。以諸大種非所造故。有色欲界繫大種所造。非欲界繫。謂色不繫欲界繫大種所造。此復云何。謂一切法智品隨轉色。及依欲界身現前類智品隨轉色有色欲界繫。欲界繫大種所造。謂色欲界繫。欲界繫大種所造。此復云何。謂欲界繫有對所造色。及表所起無表。有色非欲界繫。非欲界繫大種所造。謂色界繫大種。若色色界繫。色界繫大種所造。若色不繫。色界繫大種所造。
 
[0688b23] 諸色色界繫彼色一切色界繫大種所造耶。答應作四句。有色色界繫。非色界繫大種所造。謂色界繫大種。所以如前有色色界繫大種所造。非色界繫。謂色不繫。色界繫大種所造。此復云何。謂依色界身現前類智品隨轉色。有色色界繫。色界繫大種所造。謂色色界繫。色界繫大種所造。此復云何。謂色界繫有對所造色。及有漏隨心轉無表。有色非色界繫。非色界繫大種所造。謂欲界繫大種。若色欲界繫。欲界繫大種所造。若色不繫。欲界繫大種所造。
 
[0688c05] [4]諸色[5]過去。彼色一切過去大種所造耶。答應作四句。有色過去非過去大種所造。謂過去大種。所以如前。有色過去大種所造。非過去。謂色未來現在過去大種所造。此復云何。謂未來現在表所起無表。過去大種所造。以依過去表故。有色過去過去大種所造。謂色過去。過去大種所造。此復云何。謂過去一切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。有色非過去非過去大種所造。謂未來現在大種。若色未來現在。現在大種所造。若色未來。未來大種所造。
 
[0688c16] 諸色未來。彼色一切未來大種所造耶。答諸色未來大種所造。彼色一切未來。此復云何。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。若表所起無表。未來大種所造。以依未來表故。有色未來非未來大種所造。謂未來大種。若色未來。過去現在大種所造。此復云何。謂未來表所起無表。過去現在大種所造。以依過去現在表故。
 
[0688c24] 諸色現在。彼色一切現在大種所造耶。答應作四句。有色現在非現在大種所造。謂現在大種若色現在。過去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表。過去大種所造。所以如前。問此無表色。亦有現在所依大種。何故不說耶。答彼是轉依。非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。謂現在大種。由彼力轉故。二是造依。謂過去大種。由彼力造故。此中但說造依。不說轉依。是故不說。能造五因皆過去故。有色現在。大種所造非現在。謂色未來。現在大種所造。此復云何。謂未來表所起無表。現在大種所造。所以如前。有色現在。現在大種所造。謂色現在。現在大種所造。此復云何。謂現在一切有對所造色。隨心轉無表。若現在表所起無表。現在大種所造。以依現在表故。有色非現在。非現在大種所造。謂過去未來大種。若色過去。未來過去大種所造。若色未來。未來大種所造地云何。乃至廣說問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂此論中多說勝義。或有生疑。彼作論者唯善勝義。不善世俗。為令彼疑得決定故。顯地界等與地等別。故作斯論。
 
[0689a18] 地云何。答顯形色此是世俗想施設地謂諸世間於顯形色。依共假想施設地名。如世間說青黃地等。長短地等。地界云何。答堅性觸。此是勝義能造地體。
 
[0689a22] 水云何。答顯形色此是世俗想施設水。謂諸世間於顯形色。依共假想施設水名。如世間說青黃等水。長短等水。云何水界。答濕性觸。此是勝義能造水體。
 
[0689a26] 火云何。答顯形色此是世俗想施設火。謂諸世間於顯形色。依共假想施設火名。如世間說青黃等火。長短等火。又如梵志觀火。頌云。
 
　赤焰多疾疫　　黃兵[1]緣飢饉
　綵豐青退減　　白黑主興滅
 
[0689b03] 火界云何。答煖性觸。此是勝義能造火體。風云何。答即風界。風界云何。答動性觸。問何故不說世俗風耶。答世間於風無假想故。有餘師說。世間於風亦起假想少故不說。如世間說此有塵風。此無塵風。毘濕縛風。吠嵐婆風。小風大風。塵輪風等。
 
[0689b09] 地水火風幾處所攝。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂聞所說世俗地等。便謂無體。非處所攝。非識所識。或謂假實同一處攝。同一識識。為除彼疑顯假地等亦實有體但假立名。於五處中隨一處攝。於五識中隨一識識。又顯假實不同處攝。不同識識。由此等緣故作斯論。
 
[0689b16] 地水火風幾處所攝。幾識所識。答地水火一處所攝。謂色處眼所見故。二識所識。謂眼識意識。眼識取自相。意識取自相共相。風一處所攝。謂觸處身所得故。二識所識謂身識意識。取自共相如前應知。有說。此亦通色處攝。及眼識識少故不說。
 
[0689b22] 地水火風界幾處所攝幾識所識。答一處所攝謂觸處身所得故。二識所識。謂身識意識。取自共相如前應知。問幾處和合說為能牽。幾處和合說為所牽。答若有情數於有情數。則九處能牽。九處所牽。若有情數於非有情數則九處能牽。四處所牽。若非有情數於非有情數。則四處能牽。四處所牽。若非有情數於有情數。則四處能牽。九處所牽。如說牽持運等亦爾。問幾處和合說為能量。幾處和合說為所量。答四處能量。四處所量。五根微妙非量法故。問幾處和合說為能稱。幾處和合說為所稱。有作是說。四處能稱四處所稱。有餘師說。四處能稱重是所稱。問幾處和合說為能燒。幾處和合說為所燒。有作是說。四處能燒。四處所燒。有餘師說。煖是能燒。四是所燒。問幾處和合說為能斷。幾處和合說為所斷。有作是說。四處能斷。四處所斷。有餘師說。堅性是能斷。四處是所斷。問幾處和合說為能洗。幾處和合說為所洗。有作是說。四處能洗。四處所洗。有餘師說。四處能洗。色處所洗。如說洗已鮮白。或如金色。復有說者。四處能洗。觸是所洗。如說杯盛澡屑往某池邊。揩洗其身令去塵垢。或有說者。四處是能洗。十二處是所洗。由洗浴故。內十二處皆悉明淨離諸垢濁。
 
[0689c18] 問此四大種幾能為災。答三。除地問何故地不能為災。答非其田。非其器。乃至廣說。有說。猛利方能為災。地性遲鈍不能為災。有說。若能損壞內事。彼於外事亦能為災。謂斷末摩名壞內事。此唯三大。故地非災。有說。為壞地故立災。三大於地能燒浸擊故說為災。地則不爾。有說。若地亦為災者。應從風輪。乃至第四靜慮皆令堅固。合為一摶此乃成劫非謂能壞。有說。若地能為災者。便應壞及第四靜慮。然無諸災壞及彼者。此中因論生論。何故彼地災不及之。有說。即由地非災故。有說。彼地若為災及是則應無最上災頂。謂上三靜慮如次能為三災之頂。若第四靜慮災所壞者。便更無處為上災頂。以諸無色無方處故。有說欲避淨居諸天。由彼更無上生義故。若彼處所災所及者。則淨居天無有盡壽而涅槃者。若爾云何知彼壽量。若言亦有盡壽涅槃。是則彼地災無由起。如說若處乃至尚餘一蟻卵在災便不壞。有說若處有內災者便有外災。第四靜慮無內災故外災不及。謂初靜慮內有如火尋伺故。外有火災。第二靜慮內有如水喜悅故外有水災。第三靜慮內有入出息風故外有風災。第四靜慮更無內災。是故外災皆不能及。
 
[0690a14] 問火災起時火從何出。有作是說。世界成時有七日輪俱時而起。持雙山後隱伏而住。然後彼處一日輪昇。遶蘇迷盧而為照[1]耀。至劫將末火災起時。餘六日輪漸次而出。由彼勢力世界便壞。有說。世界將欲壞時。即一日輪分為七日。由彼勢力世界便壞。有說即一日輪至劫將末。成七倍熱焚燒世界。有說。七日先藏地下。後漸出現作用如前。如是說者。諸有情類業增上力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近處有災火生。乃至梵宮皆被焚燎。
 
[0690a25] 問水災起時水從何出。有作是說。第三靜慮邊雨熱灰水。由此乃至極光淨天皆被浸蕩。有說。從下水輪涌出。由彼勢力世界便壞。如是說者。諸有情類業增上力令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近處有災水生。由彼因緣世界便壞。
 
[0690b02] 問風災起時風從何出。有作是說。第四靜慮邊有畔喋婆大風。卒起百俱胝界。妙高山王金輪圍等皆被傾拔。令互相擊上下翻騰。如麨麵[2]摶空中散滅。有餘師說。從下風輪有猛風起。吹散世界。如是說者[3]諸有情類業增上力。令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。至遍淨天皆被散壞。
 
[0690b10] 問三災起時一切外物。為皆轉變順彼災耶。有作是言。物皆變順。謂此世界火災起時。一切外物皆悉輕燥。猶如乾草[4]疊絮樺皮。火纔觸時即燒即盡。若水災起一切外物。皆將融液如沙糖等。水纔觸時隨即消壞。若風災起一切外物。皆將離散如沙麨摶。風纔觸[5]時即便散壞。若爾諸法應捨自相。如是說者。三災起時堅濕等物亦無轉變。但由有情業增上力。令三災起能壞難壞。
 
[0690b19] 如是三災與所壞事。必是同分界地所攝。謂欲界災能壞欲界。初靜慮災壞初靜慮。乃至第三靜慮亦爾。問若爾。經說當云何通。如說大地妙高山等皆悉[6]洞然。風吹絕焰展轉乃至上燒梵宮。極光淨天有生未久。於劫成壞不善了知。見已驚恐便作是念。勿彼火焰燒盡梵宮當復燒此。答當知彼經依相續說。謂色界火續欲界生。彼燒梵宮。非欲界火水風相續准此應知。
 
[0690b28] 問此三災起先後云何。答火水風三如次先後。然非三種隣次而生。謂七火災先次第起。然後方有一水災生。如是經於七七火劫。及七水劫。復七火災。從彼無間一風災起。故風水劫皆次火生。火劫從三以數起故。由此善釋遍淨天壽六十四劫。[7]如是所說是大劫量。一一各有八十中劫。成住壞空各二十故。且初火劫將燒壞時。贍部洲人壽八萬歲。安隱豐樂人眾甚多。國邑村城雞飛相及。人多修習十善業道。從此以後捺落迦中有情命終不復生彼。爾時已度二十住劫。二十壞劫此為最初。地獄有情從此漸減乃至最後無一為餘。名為地獄有情界壞。次壞傍生。次壞餓鬼。一一壞相如地獄說。次贍部洲諸有情壞。問傍生鬼趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事如何得有。有說。由人業增上力。有非情物似傍生現。出乳等味作諸事業。問人身今有八萬戶[8]虫。作[9]任持緣令身相續。彼時既闕身云何存。答爾時人身法爾[10]得住。如諸菩薩轉輪王身。雖無諸[11]虫而法爾住。如是說者。諸大海中是諸傍生本所住處。若彼無有一傍生時。即名傍生有情界壞。若傍生類人等雜居。人等壞時彼方隨壞。鬼有情壞類此應知。然贍部洲人趣將壞。爾時法爾有一有情。無師自思入初靜慮。從彼定起唱如是言。此初靜慮甚樂甚靜。展轉宣告遍贍部洲。聞者攝心皆入初定。從此捨壽上生梵天。贍部洲中有情漸減。乃至無一有情為餘。名贍部洲。有情界壞。次壞毘提訶洲。次壞。瞿陀尼洲。一一壞相如贍部說。北拘盧洲如三惡趣。無[1]得靜慮生梵世者。然彼壽盡必生欲天。乃至彼處有情界盡。名北拘盧有情界壞。人趣壞已四大王眾天。法爾有一得初靜慮。從彼定起宣告如前。乃至彼處有情界盡。名彼天中有情界壞。次壞三十三天。次壞夜摩天。次壞覩史多天。次壞樂變化天。次壞他化自在天。一一壞相如初天說。欲界有情次第壞已。時初靜慮有一有情。法爾能入第二靜慮。從彼定起唱如是言。第二靜慮甚樂甚靜。如是展轉聲遍梵宮。聞者攝心入第二定。命終皆往生彼天中。初靜慮天有情漸減。乃至無一有情為餘。名為梵天有情界壞。如是欲界及諸梵宮。久遠空虛無有情類。贍部洲等大地諸山。經歷多時天不降雨。一切草木皆悉乾燋。更不復生乃至都盡。久時復有第二日輪出現世間。炎赫倍熱由此枯涸坑澗泉池。乃至令其都無津潤。久時復有第三日輪出現世間。炎赫倍熱。由此枯竭一切江河。乃至令其都無津潤。久時復有第四日輪出現世間。炎赫倍熱。由此枯涸無熱惱池。即四大河所從出者。謂殑伽信度縛芻私多。乃至令其都無津潤。久時復有第五日輪出現世間。炎赫倍熱。由此漸次枯涸大海。乃至令其都無津潤。久時復有第六日輪出現世間。炎赫倍熱。由此大地妙高山等。皆悉焦熬發煙熢勃。久時復有第七日輪出現世間。炎赫極熱。由此大地妙高山[2]王等。一時焰發中表烔燃。乃至梵宮悉皆焚蕩。上從梵世下至風輪。周遍燒燃無餘灰燼。如[3]酥油等燒燃盡時。無有遺餘。此亦如是。爾時欲界初靜慮中。皆悉空虛。都無所有。二十壞劫此時已度。二十空劫從此為初。問幾劫壞有情。幾劫壞器。有說。十劫壞有情。十劫壞器。有說。十五劫壞有情。五劫壞器。如是說[4]者。十九劫壞有情。一劫壞器。別業難轉。非共業故如是世界壞經久時。於下空中有微風起。二十空劫此時已度。二十成劫從此為初。所起微風漸廣漸厚。時經久遠盤結成輪。厚十六億踰繕那量。廣則無數。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。次有[5]雲起雨風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。有說。廣量與風輪等有言。狹小分百俱胝。百俱胝輪。其量皆等。謂[6]徑十二億三千四百半圍量三倍。謂三十六億一萬三百五十踰繕那。此不傍流。由有情業力。有餘師說。由風力所[＊]摶。次於水輪。有別風起。摶擊此水上結成金。此即金輪厚三億二萬。水輪遂減唯深八洛叉。有說。金輪廣如水量。有師復說。少廣水輪。次有[＊]雲起雨金輪上。滴如車軸經於久時。積水浩然深過八萬。猛風攢擊寶等變生。復有異風析令區別謂分寶土成諸山洲。分水甘醎為內外海。初四妙寶成蘇迷盧。挺出海中處金輪上。謂四面如次北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色現於空。故贍部洲空似吠琉璃色。此山出水八萬踰繕那。水中亦然。端嚴可愛。次以金寶成七金山。遶蘇迷盧住金輪上。在水中量同蘇迷盧。出水相望各半半減。次以土等成四大洲。下據金輪遶金山外。最後以鐵成輪圍山。在四洲外如牆圍遶。出水半減第七金山。在水量同蘇迷盧等。諸山廣量皆與出水量同。七金山間有七內海。八功德水盈滿其中。七金山外有醎[7]外海。此八大海各深八萬。前七廣量如所遶山。第八有說。廣三億二萬二千踰繕那。有說。更增千二百八十七踰繕那半。蘇迷盧山有四層級。初層傍出一萬六千。次上三層各半半減。四層相去量各十千。有說。初層下齊水量。次二去下量各十千。其第四層去下二萬。四層四面如妙高山。四寶所成莊嚴殊妙。四層如次。堅手持鬘。恒憍。四王天眾居止持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四級日月等天。皆是四大王眾天攝故。欲天中此天最廣。從第四層級復有四萬踰繕那。至蘇迷盧頂。是三十三天住處。山頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師說。面各八十千。與下際四邊其量正等。山頂四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有城名善見。面二千半周萬踰繕那。金城量高踰繕那半。其地平坦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。躡時齊膝隨足高下。有微風起吹去萎華。引新妙華彌散其地。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故號殊勝。面二百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺觀。以金銀等四寶所成。種種莊嚴甚可愛樂。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝遊戲所。諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有[1]圓生樹。是三十三天受欲樂處。盤根深廣五踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常於半月八日十四日十五日。集此堂中詳[2]辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等類餘處廣說。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十三
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中緣納息第二之二
 
[0683c08] 問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自相。云何相作。如水性[5]軟至冬凝結。斧斫猶難金等性堅。若置炎[6]鑪便銷如水。如是等豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未來世。若遇堅緣。則不堅法滅堅法續生。遇不堅緣則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無諸法捨自相過。
 
[0683c16] 問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二俱有過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成一。[7]答有說。此有間隙空界於中相雜住故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自蔽其身。有說。此無間隙展轉相逼無間住故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各各異故不可成一。
 
[0683c26] 問諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸擊時應散或應無聲。答應作是說。極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細分。問聚色相擊寧不散耶。答風界攝持故令不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸者。即相擊時云何發聲。答即由此因故使聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為是觸為因故生。答有時是觸為因生於非觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸為因生於非觸。謂向遊塵同類相續。
 
[0684a18] 問極微當言可見不可見耶。[＊]答尊者妙音作如是說。極微當言可見。慧眼境故。阿毘達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。謂有餘部撥無去來說現在世是無為法。欲止[1]彼意顯有去來。亦明現在是有為法。廣如前說。復有外道。依世現喻執有為法後為前因。彼作是言。現見泉水前為後逼令其涌流。如是諸法由未來法逼令現在。復由現法逼令過去。故有為法後為前因。今欲止彼外道所說。顯有為法前能生後非後前因。不爾便違內外緣起。謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。應無明等從行等生。種等應從芽等而起。先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得解脫理。又欲遮說大種[2]造色必同世者。顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色。及隨心轉無表色。隨在何世即[3]彼世大種造。謂過去造過去現在造現在。未來造未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所造。第二剎那若在過現。俱為過去大種所造。若在未來通為現未大種所造。後諸剎那過現如前。若在未來通為三世大種所造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀非二無表。初剎那頃表無表色。與此及餘能造大種現在俱滅。[4]滅至第二剎那以後表及大種俱在過去。諸無表色有在過去。有在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。[5]唯為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為過去大種所造。頗有過去大種造現在色耶。答有。謂有現在表所起無表。唯為過去大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及有未來表所起無表。唯為未來大種所造。頗有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造現在色耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無表。及有現在表所起無表。唯為現在大種所造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為現在大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三種。一律儀所攝。二不律儀所攝。[6]三非律儀非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種所造。離害生命復有二種。謂表無表。此[7]二各一四大種所造。有餘師說。此表無表共一四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者妙音亦作是說。阿毘達磨諸論師言。彼說非理。不可一四大種造麁細二果。是故如前所說者好。如離害生命。表與無表各一四大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦各一四大種造。餘師說等如前應知。若成就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止撥無去來二世。及說成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成就等是實有法。故作此論。若成就過去大種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不成就過去所造色。如何乃說。若諸學者。生無色界成就過去所造色耶。答依成就者作如是說。[1]謂有學者先欲色界。已起已滅諸無漏道。彼成就過去所造色故。有說。彼在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進道必起現前。無有住果而命終故。
 
[0685a20] 若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就過去未來大種。問何故無成就過去未來大種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力剎那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸大種與成就得必同一世。今時彼得不現在前故不成就。有說。大種習氣不堅。故無成就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放捨此氣便無。有說。若成就去來世大種者。則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟果故說諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過失。故彼非難。
 
[0685b09] 若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不成就大種故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就所造色故若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界若諸學者。生無色界。能成就過去所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢生無色界。有成就過去所造色。亦未來所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。
 
[0685c07] 若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂諸學者生無色界。有成就現在大種。非過去所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所造色。亦現在大種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就過去所造色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。答應作四句。有成就過去所造色。非現在所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在所造色。非過去所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現在無色身故。
 
[0685c29] 若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不成就大種故。若成就未來大種。彼現在所造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在大種耶。答應作四句有成就未來所造色非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就現在大種。非未來所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未來所造色。亦非現生大種。謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼現在所造色耶。答應作四句。有成就未來所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來所造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未來所造色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故。
 
[0686b01] 過去大種與過去大種為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。增上者。謂不礙生。及唯無障。過去大種與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者。如前說。過去所造色與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有同類。異熟。增上者如前說。過去所造色與過去大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。
 
[0686b11] 過去大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。未來大種與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。未來所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者如前說。未來所造色與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。
 
[0686b22] 過去大種與現在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。現在大種與現在大種為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那現在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中通依剎那分位。一生現在為論故。有二因。謂俱有同類。增上者如前說。現在大種與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去大種與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。[1]生等五。增上者如前說現在所造色與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那現在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中通依剎那分位。一生現在為論故。有三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。現在所造色與過去大種為幾緣。答一增上增上義如前說。
 
[0686c09] 過去所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說未來大種與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。未來所造色與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。
 
[0686c16] 過去所造色與現在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。現在大種與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去所造色與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。現在所造色與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。
 
[0686c23] 未來大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前說。未來所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。
 
[0686c27] 未來大種與現在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大種與現在所造色為幾緣。答一增上增上義如前說。現在所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。
 
[0687a05] 未來所造色與現在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。未來所造色與現在所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說現在大種與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現在所造。色與現在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸說此中依剎那分位。一生現在。為論者。則符此答。諸說此中但依剎那現在。為論者。則應答言。但一增上。便與本論答不相應若成就欲界繫大種。彼欲界繫所造色耶。答如是。設成就欲界繫所造色。彼欲界繫大種耶。答如是。以無成就欲界繫大種而非果故。亦無成就欲界繫所造色而非因故。若成就欲界繫大種。彼色界繫大種耶。答應作四句。有成就欲界繫大種。非色界繫大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就色界繫大種。非欲界繫大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫大種。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界繫大種。亦非色界繫大種。謂生無色界。若成就欲界繫大種。彼色界繫所造色耶。答應作四句。有成就欲界繫大種。非色界繫所造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界繫所造色。非欲界繫大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成就欲界繫大種。亦非色界繫所造色。謂生無色界。
 
[0687b11] 若成就欲界繫所造色彼色界繫大種耶。答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界繫大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就色界繫大種。非欲界繫所造色。謂生色界不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大種。謂生無色界。
 
[0687b20] 若成就欲界繫所造色。彼色界繫所造色耶。答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界繫所造色。謂生欲界不得色界善心。有成就色界繫所造色。非欲界繫所造色。謂生色界不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化。發欲界語。有非成就欲界繫所造色。亦非色界繫所造色。謂生無色界。
 
[0687b29] 若成就色界繫大種。彼色界繫所造色耶。答諸成就色界繫大種。彼定成就色界繫所造色。有成就色界繫所造色。非色界繫大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種現在前。為一向住善。為三種耶。設爾何失。俱見其過。若一向住善心者。施設論說當云何通。如說住此無[1]聞異生由起色貪纏所纏故。五蘊色有於現法中以取為緣趣當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉色為彼果故。染及無記為有何果令彼現前。有作是說唯住善心。問施設論說當云何通。答彼說身中所增長色。問若爾。彼說復云何通。如說住此無[＊]聞異生。由[2]起無色貪纏所纏故四蘊無色。有於現法中以取為緣趣當來有。彼身亦有所增長色。何故不說。有作是說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。起彼界纏時無增長色。是以不說。復有說者。住三種心。問善心可爾。有隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令彼現前。起染污心時。由有彼地空界色。在此身中相[3]雜住故。令彼現前。起無記心時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心皆能起彼地大種。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十二
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