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阿毘達磨大毘婆沙論卷121-130(200卷)五百大阿羅漢等造 玄奘奉 詔譯

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
業蘊第四中害生納息第三之四
 
[0629a13] 若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部說五部業。所得異熟亦通五部。欲止彼意顯業雖通五部而彼異熟[2]唯修所斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與彼異熟俱時離染。必無異熟先得離染。後時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第九無間道時方得離染。是名業先離染。後彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟俱時離染。如是乃至離非想非非想處染。第九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟俱時離染。如是名為業與異熟俱時離染。以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依二業作論。謂見所斷修所斷故作是說。若依五業作論者。則不應言謂預流者見所斷業。乃至廣說。應作是說。謂未離欲染者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。諸地善業及彼異熟俱時離染。而不作是說者。由依二業而作論故。
 
[0629b25] 若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前說。若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止邪宗顯正義故。謂有外道執一切善惡業無果異熟。為止彼意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善業皆有異熟故作斯論。然契經中說。果有五種。一等流果。二異熟果。三離繫果。四士用果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而熟故立異熟名。離繫果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。以煩惱等斷為離繫果。及士用果。以解脫道為等流果。及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。若無間道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼煩惱斷。但為士用果。此則總說。若別說者。苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。為離繫果。及士用果。以苦法智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道所斷十四隨眠等斷為離繫果。及士用果。以道類智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。以三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼諸斷為士用果。諸預流者。於一來果求作證時。初五無間道。以彼五品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以五解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。第六無間道以第六品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以第六解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以彼諸斷為士用果。諸一來者。於不還果求作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以二解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。若斷第九品一無間道。以第九品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以第九解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。以彼諸斷為士用果。諸不還者。於無學果求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九無間道。以彼九品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以九解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。如是乃至離非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以八解脫道為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以初盡智品為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。[1]以三界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。若諸異生離欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。以彼諸斷諸解脫道。及後等勝自類諸道。為果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士用故成此法。說為彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前法增上。及增上果。前生諸法。是後法增上非增上果。未來諸法。是過現法增上。及增上果。過現諸法。是未來法增上非增上果。未來現在法。是過去法增上。及增上果。過去諸法。是未來現在法增上。非增上果。問士用果增上果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果及增上果。於能受者唯增上果。如稼穡等所作諸事於農夫等是士用果。及增上果。於受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師說果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復依金輪安立大地。復依大地安立一切情非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此應知。加行果者。謂不淨觀。或持息念。為加行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至意法和合生意識。餘和合果類此應知。修習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士用增上果故。
 
[0630b29] 應知世俗對治道業。具由五果說名有果。彼加行解脫勝進道業。及餘不善善有漏業。由四果故說名有果。除離繫果。若諸無漏對治道業。亦由四果說名有果。除異熟果彼加行解脫勝進道業。及無記業。由三果故說名有果。除離繫果及異熟果。是名此處略毘婆沙。
 
[0630c07] 若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由四果。說名有果。或有業有果。彼業無異熟。謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或由三果。說名有果。然無異熟不堅實故。無愛潤故。
 
[0630c13] 若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三果。說有果故。或有業無異熟。謂無記業。無漏業。如前說。問若一切業皆有果者。佛所說頌當云何通。如說。
 
 如花雖可愛  有色而無香
 如是有妙語  無果無所作
 
[0630c20] 答依說法者佛說此頌。謂說法時彼聽法者。不能信受如教奉行。名為無果。或說法者雖復善說。而不能行故言無果。或先有所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘經所說復云何通。如說。
 
 有命樂惛眠  空無果無義
 無味無勝利  都無有出生
 
[0630c27] 答有覺寤時能逮勝德。樂睡眠故虛越此時。世尊依彼說如是頌。問若樂睡眠空無果者。餘經所說復云何通。如說。寧可睡眠勿餘尋伺。[1]答有覺寤時起惡尋伺。鬪諍惱亂無量有情。佛為誡彼故作是說。由此義故經有別意。非謂諸業都無有果。
 
[0631a04] 若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟而行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁增時諸有情類。威德損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由處故者。謂生達絮[2]蔑戾車中諸有情類。其性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由補特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分。其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故說名不善。是身語意惡行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論。無業無業果異熟。而行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁不增時。諸有情類具大威德。好修諸善在彼時故。雖不樂為亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。其性[3]聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。雖不樂為亦行妙行。由補特伽羅故者。謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修善業。如住律儀親近彼故。雖不樂為亦行妙行。應知此業由所依故說名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如穢器中盛諸珍寶。有業亦不善亦顛倒。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論無業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故說名不善。以身語意惡行攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟。復行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中等所起故。如寶器中盛諸珍寶。
 
[0631b18] 若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣如前說。復次於此有異解釋。若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他問言汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名為不善。以覆想說故。由所說事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他問言。汝見不。彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應知此業由所說事名為顛倒。以於見言不見故。由想力故名非不善。以不覆想而說故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。不見應知此業由想力故名為不善。以覆想而說故由所說事復名顛倒。以於所見言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非不善。以不覆想而說故。由所說事名非顛倒以於所見說言見故。如於所見作四句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞覺知亦各作四句。如[4]以不善對顛倒作八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各為一大四句。是故總別有二十四句。
 
[0631c22] 此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識所受名覺。意識所受名知。說四境故見聞覺知。是根非識然舉識者顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受。合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故發識時說名為覺。有餘師言。眼耳二識依自界緣自他界。意識依自他界。緣自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯依自界唯緣自界。故彼所受合立一種。如自界他界同分不同分說亦爾。有餘師言。眼耳二識依同分。緣同分不同分。意識依同分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立一種。鼻等三種唯依同分。唯緣同分。故彼所受合立一種。此說界同分。有說。眼耳二識依無記緣三種。意識依三種緣三種。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯緣無記。故彼所受合立一種。有說。眼耳二識依近緣近遠。意識依近遠緣近遠。故彼所受各立一種。鼻等三識依近緣近。故彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能發識故。名為近。有說。眼耳二識或所依大所緣小。或所緣大所依小。或所依所緣等。眼識所依大所緣小者。如見毛端等。所緣大所依小者如見山等。所依所緣等者。如見[1]蒲桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖不可說其量大小。而所緣境或小或大。故彼所受各立一種。鼻等三識所依所緣大小量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等識故。有說。眼等三識緣業非業。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣非業。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。緣持戒犯戒及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有餘師言。眼等三識。通緣律儀不律儀及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣表及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣染不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣不染。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。通緣妙行惡行及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。由此所說見聞覺知。隨識依緣有別有總。若成就不善業。彼成就色無色界繫業耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界繫業。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業。及色無色界繫一業。謂染污業。不斷善根未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就不善業。及色界繫[2]二業。謂善染污。無色界繫一業。謂染污。有成就色無色界繫業非不善業。謂生欲界已離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界染。若未得無色界善心。彼成就色界繫[3]三業。謂善染污無覆無記。無色界繫一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫一業。謂善。若生色界者。謂若未得無色界善心。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫二業。謂善[4]染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫一業。謂善。若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫業耶。答諸成就欲界繫善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業。非欲界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。謂若成就欲界善業。未得色界善心。彼成就色無色界繫一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。及成就無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。及成就無色界繫一業。若斷善根。彼成就色無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。前斷善根。此生色界俱不成就。欲界繫善業已斷善根故。已捨彼善故。若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫善業耶。答應作四句。有成就欲界繫善業。非色無色界繫善業。謂生欲界不斷善根。未得色界善心。有成就色無色界繫善業。非欲界繫善業。謂生色界得無色界善心。有成就欲界繫善業。亦色無色界繫善業。謂生欲界得無色界善心。有非成就欲界繫善業。亦非色無色界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若成就欲界繫業。彼成就色界繫業耶。答如是。設成就色界繫業。彼成就欲界繫業耶。答如是。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界繫二業。色界繫一業。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲界繫三業。色界繫一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界繫三業。色界繫二業。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業若已離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。若生色界未離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。若已離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫二業。
 
[0633a23] 若成就欲界繫業。彼成就無色界繫業耶。答諸成就欲界繫業。彼成就無色界繫業。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。若不斷善根。未離欲界染。彼成就欲界繫三業。無色界繫一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。彼成就欲界繫一業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界繫一業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就欲界繫一業。無色界繫一業。有成就無色界繫業。非欲界繫業。謂生無色界補特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起異熟生心。彼成就無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫一業。俱不成就欲界繫業。已捨彼故。若成就欲界繫業。彼成就不繫業耶。答應作四句。有成就欲界繫業。非不繫業。謂諸異生生欲色界。有成就不繫業。非欲界繫業。謂諸聖者生無色界。有成就欲界繫業。亦不繫業。謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界繫業。亦非不繫業。謂諸異生生無色界。
 
[0633b21] 若成就色界繫業。彼成就無色界繫業耶。答諸成就色界繫業。彼定成就無色界繫業。謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界繫一業。無色界繫一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。有成就無色界繫業。非色界繫業。謂諸有情生無色界。謂生彼界若未離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫一業。
 
[0633c16] 若成就色界繫業。彼成就不繫業耶。答應作四句。有成就色界繫業。非不繫業。謂諸異生生欲色界。有成就不繫業。非色界繫業。謂諸聖者。生無色界。有成就色界繫業。亦不繫業。謂諸聖者。生欲色界。有非成就色界繫業。亦非不繫業。謂諸異生生無色界。
 
[0633c23] 若成就無色界繫業。彼成就不繫業耶。答諸成就不繫業。彼定成就無色界繫業。謂諸聖者生欲色界。若未得無色界善心。彼成就不繫學業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就不繫學業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就不繫無學業。無色界繫一業。若諸聖者生無色界。未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繫學業。無色界繫三業。若不起異熟生心。彼[1]成就不繫學業。無色界繫二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就不繫無學業。無色界繫二業。若不起異熟生心。彼成就不繫無學業。無色界繫一業。有成就無色界繫業。非不繫業。謂諸異生若生欲色界。未得無色界善心。彼成就無色界繫一業。若已得無色界善心。彼成就無色界繫[2]二業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼成就無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若成就欲界色界無色界繫不繫業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲界。未離欲界染。彼成就欲界繫三業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫無學業。彼命終無生處若諸聖者生色界。未得無色界善心。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫二業。無色界繫[3]一業。不繫學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫[*]一業。無色界繫一業。不繫無學業。彼命終無生處。由此故說成就四業者彼命終。或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生處。
 
[4]說一切有部發智大毘婆沙論[5]卷第一百二十一
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
大種蘊第五中大造納息第一之四
 
[0674c28] 問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今有令相續住。有作是說。一牽當有令現在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘三食。或有說者。二牽當有。謂意思識。二持今有謂餘二食。有餘師說。三牽當有。謂觸思識。一持今有。所謂段食。如是說者。四食盡牽當有令現在前。盡持今有令相續住。
 
[0675a06] 問諸食於有。幾未生令生幾生已長養。有作是說。諸食於有。一未生令生。謂意思食。三生已長養。謂餘三食。復有說者。二未生令生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘師說。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。所謂段食。如是說者四食於有。皆未生令生生已長養。問何食於何法食事偏增。答段食養色根大種勝故。於色根大種食事偏增。觸食養心心所勝故。於心心所食事偏增。思食養後有勝故。於諸後有食事偏增。識食養名色勝故。於諸名色食事偏增問如說牽有義是食義等。此言為是因義。是緣義耶。設爾何失。二俱有過若是因義者。外香味觸於內諸處五因皆無。云何為食。若是緣義者除內自性。餘法皆是此增上緣。何故但說四種為食。有說。是因義。問若爾外香味觸於內諸處五因皆無。云何為食。答外香味觸為覺發因。令內香等得成食事。內香味觸於內諸處。有因義故說之為食。謂眼[1]唯以觸處為食。耳鼻舌身色聲亦爾。香用香處觸處為食。味以味處觸處為食。觸處唯以觸處為食。心心所法三食為食。此中因義如理應思。有說。是緣義。問若爾除內自性。餘法皆是此增上緣。何故但說四種為食。答於內諸處增上緣法。有親有疎。有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘生。諸親近合。在此生者。說之為食。疎遠不合在餘生者不說為食。故食唯四。此四皆於內十二處能為食事。然有增微如前所說。
 
[0675b07] 問何故色處不立為食。有作是說。無食相故。有說。色處取時麁重若於取時細輕者名食。要微細轉滋養身故。有說。色處不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有說。色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非色未變。得名為食。故色非食香等不爾。有餘師說。若色是食。眼見色時應除飢渴。若然施主所費則為唐捐。有餘復言。若色是食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食法。或有說者。若色是食則色界天應受段食取諸色故。當知後三所說乖理。香觸亦有如斯過故。應知前四所說者好。問若色非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。色香味具甚為妙好。答色雖非食。為欲發起施主思故佛作是說。謂佛讚美所施食時。施主便發殊勝思願。快哉如來讚受我食。我當必獲殊勝福利。問若讚色具色非食者。亦讚香等俱應非食。彼既是食此亦應然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但欲發起施主思願說此契經。若此讚說即是食者觸非所讚便應非食。
 
[0675b29] 問段食是何義。答分段而食故名段食。問若爾所飲吮等非段食耶。答從多分說是故無過。復有說者。飲吮等時亦作分段。有餘師言。從初而說。謂劫初時人受用地味。皆作分段而吞噉之因名段食。
 
[0675c05] 問佛說段食。有麁有細云何應知麁細差別。答集異門說。段食麁細互相觀待而可了知。謂水族中小為大食。傳相觀待麁細得成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅所食為細。底民耆羅所食是麁。底民所食為細。底民所食是麁。大魚龜鼈及[2]末羯羅失獸摩羅等所食為細。大魚鼈等所食是麁。餘水行虫所食為細。諸陸族中象馬駝等所食是麁。羊鹿猪等所食為細。羊鹿猪等所食是麁。兔猫狸等所食為細。兔猫狸等所食是麁。餘陸行虫所食為細。空行族中諸妙翅鳥所食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食為細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食為細。有作是說。若諸有情以草木等而為食者所食是麁。以餅飯等而為食者所食是細。有餘師說。以餅飯等而為食者所食是麁。以[3]酥油等而為食者所食是細。有餘復說。面門吞噉諸食是麁。臍毛孔入諸食為細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉已有等流者此食是麁。無等流者此食為細。如[4]蘇陀味香為食等。
 
[0675c27] 問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯說段食有麁細。若無者何故段食有麁細非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待故。謂欲界是麁色界為細。色界是麁。無色界為細。初靜慮是麁。第二靜慮為細。乃至無所有處是麁。非想非非想處為細。問若爾何故契經不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。契經舉初顯後。已說段食有麁細當知餘食亦有麁細有說。段食由四因緣。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多者是麁所求少者為細。積集故者。謂諸有情積集段食有多有少所集多者是麁所集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食有多有少。所受多者是麁所受少者是細。等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等流多者所食是麁等流少者所食是細。有說。段食觀待諸處可說麁細餘食不爾。謂香味觸觀待色聲可說為細。觀待意法可說為麁觸思識三意法處攝。此於諸處唯細非麁無異觀待不說麁細。
 
[0676a20] 問於何界有幾食。答欲界具四段食偏增。色界有三。觸食偏增。無色亦三。下三無色思食偏增。非想非非想處識食偏增。有說。非想非非想處亦思食增。一思能感八十千劫壽量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識食偏增。問地獄之中有何段食。答飲鎔銅汁。吞熱鐵丸。以為段食。問夫為食者有所滋益。此物入身燒脣舌齶咽喉胸腹。從下出已焰赫轉增舉身燋然。云何名食。答雖為燒惱而有食相。初入身時暫除飢渴故。傍生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。鬼趣具四。思食偏增。曾聞一時尊者滿願為乞食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽然見一老餓鬼女。問言汝今何為住此鬼女反問[1]尊見我耶。[*]尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因擠搦收取膿血還共食之。為是我今於此住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渴所迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍傷悒然捨去。如是鬼女飢渴多時。希望所持身相續住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼種類段食偏增。色無色天如界中說。
 
[0676b15] 問於[2]何生有幾食。答卵生具四。觸食偏增。有說思食增。云何知然。如集異門說。海中有獸時出海濱。於沙潬中產生諸卵。以沙埋覆還入海中。彼在卵[穀-禾+卵]。憶念母故身不爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師說。若母憶念卵中子者卵則不壞。[3]母若忘之彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前說於理為善。胎生具四。段食偏增。濕生具四。觸食偏增。化生具四。隨一偏增。種類[4]處所有差別故。
 
[0676b26] 所說食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間說城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜宮。如是等又如讚者說諸食名。謂剌雉多食。牟地多食。佛所讚食。四方食等。又如經說。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿谷最先盈滿。谿谷滿已小溝澗滿。小溝澗滿已。大溝澗滿。大溝澗滿已。小江河滿。小江河滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河小江河有食。謂大溝澗。大溝澗有食。謂小溝澗。小溝澗有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂天暴雨。勝義食者。謂此四食真實資益諸有情故。
 
[0676c14] 問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂以段為緣。不能長益諸根大種。有食非段謂。以觸思識為緣。而能長益諸根大種。有段亦食。謂以段為緣。而能長益諸根大種。有非段非食。謂以觸思識為緣。不能長益諸根大種。如段食有四句。如是識思觸食各有四句。皆應廣說。如是差別成十六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答如是。所以者何。前說長益是食相故。問今現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云何長益是食相耶。答雖所飲食有損有益。但今說食謂益非損。益有二時。一初食時。二消化時。或有消化時損。初食時益。如食美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一時作食事故。皆得名食。故說長益名為食相。有說彼類食已初雖不安。後變吐時還能為益。故先所說食自相成。經說苾芻如是四食。能令部多有情安住。及能攝益求有有情。問此經所說部多求有二種有情云何差別。答住本有名部多。住中有名求有。於六處門求當有故。有說聖名部多。異[1]生名求有。彼類多求當來有故。有說。無學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。如何但說能令部多有情安住。及能攝益求有有情。答此契經文俱應作二種說。而不說者當知此義有餘。有說。此中欲以種種文種種說莊嚴於義令易解故。有說。此中欲現二門二略。乃至廣說。有說。本有安住最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯說安住言。餘不如是不說安住。
 
[0677a17] 經說苾芻如是四食。是眾病本。是癰瘡本。是毒箭本。是老死因。是老死緣。問食亦能為安樂根本。如世尊說。道依資糧涅槃依道。由道樂故得樂涅槃。道之資糧食為上首。何故說是病等本耶。答為止有情食段欲故。彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊作如是說。設諸段食唯現樂因。智者尚應不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況為現身眾病本等。是故智者不應染著。佛為此故說是契經。
 
[0677a27] 經說苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸食如新剝皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正憐愛情深。值國飢荒欲詣他土。行至曠野遂絕[2]糇糧。前路尚遙不食數日。皆困將死。其夫竊念。路遠糧絕命在須臾。我等三人理不俱濟。豈得相守俱喪。此中今若一人充食。則死一存二猶勝俱亡。若以我供慮妻志[3]渜悲恨自絕不能出難。若以妻供恐兒失母亦不存活。便為兩失。然所愛子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽悶絕[4]擗地。良久乃穌號哭呼天稱冤酷毒夫乃徐喻久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破析為脯充路資糧。每欲食時夫妻相哭。稱言子子雨淚而食。食已嗟惋自責自咎。然彼夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡情唯念愛子。如是行者住空閑處。[5]終不放逸正思惟妻。生一可愛妙[6]善法子。心常念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長時修資緣匱乏。為持聖道所依苦身。捨所專修入城乞食。與不放逸正思惟俱。自捨空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繫縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順下分結盡密意而說。問云何苾芻應觀觸食如新剝皮牛。答假如其牛有過於主。欲令苦故生剝去皮。其牛爾時以無皮故。隨所住止若地若空。所有諸虫競來唼食。為去虫故揩觸蕃籬草木壁等轉增苦痛。彼牛爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻如是應觀觸食。猶如所說新剝皮牛。若於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。諸受以觸為緣生故。如經言觸緣受。若於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切結盡密意而說。
 
[0677c13] 云何苾芻應觀思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。無焰無煙焰炭盈滿。有不愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焰炭盈滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如上所說焰炭火坑。若於思食已斷遍知者。便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經說。業為因故生。愛為因故起。若於三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結盡密意而說。
 
[0677c29] 問云何苾芻應觀識食如三百利鉾。答假如有人於日初分被百鉾[矛*(替-曰+貝)]。日中分時亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。於日後分亦百鉾[矛*(替-曰+貝)]。如是日日受三百鉾。乃至盡壽。其人爾時舉體皆瘡。無少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒為三百異境所引。如利鉾心於所專修。而為侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾芻如是應觀識食。如上所說三百利鉾。若於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。以識是彼名色緣故。如契經說識緣名色。若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切結盡密意而說。
 
[0678a13] 問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但說觀識食耶。若不如三百鉾者。何故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此觀餘三食。而契經但說觀識食者。當知此是有餘之說。有說。此經示最後邊。顯前所說諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調伏。佛為呵責以三百鉾而為譬喻。餘食自以餘門說喻。有說此經隨顯勝說。是故無過。前三喻中理有通者皆以此釋。如契經說。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飲食。布施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契經中為說何等。名為贍部林中異生。有作是說。贍部洲中諸有腹者皆此所說。有說。諸有外仙已離欲染是此所說。有言此是近佛菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲施福。勝施俱胝阿羅漢眾。如是說者。此說已得順決擇分善根異生。其德勝彼婆羅門故。此經復言。若以飲食布施贍部林中異生。有以飲食施一預流。此獲施福果大於彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此經復言。若以飲食施百預流。有以飲食施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經復言。若以飲食施百一來。有以飲食施一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經復言。若以飲食施百不還。有以飲食施一阿羅漢。此獲施福果大於彼。[1]由此已斷一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此經復言。若以飲食施百阿羅漢。有以飲食施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。此經復言。若以飲食施百獨覺。有以飲食施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺故。亦能覺他故。此經復言。若以飲食奉施如來。有造僧伽藍施四方僧眾。此獲施福果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功德勝於施僧。此中施福皆先舉劣後舉其勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛但佛應受。僧眾不受故福為劣。若施僧眾。僧眾與佛俱應納受故福為勝。無障礙故。獲福無限故。雖所舉先佛後僧。而猶得名先劣後勝。
 
[0678c02] 問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讚田勝。答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信無慧。於信慧具佛不讚田。彼自能知田非田故。於信無慧佛則讚田。彼不能知田非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或有欲令田勝故勝。而實果勝俱由二種。由此得成四句差別。謂有由田不由思勝。或有由思不由田勝。或有俱由二種故勝。或由二種俱劣故劣。問佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者為多。答諸有欲令果由思勝者。彼說佛施福多。以佛施思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能及。諸有欲令果由田勝者。彼說舍利子施福多。以佛福田三界中最勝故。
 
[0678c16] 問預流果向為可施不。若可施者。前經何故不說。若不可施餘經所說復云何通。如說。
 
 四向與四果  是真福田僧
 具戒慧等持  施者獲大果
 
[0678c20] 有說可施。謂衣服等非諸飲食。問若可施者。前經何故不說。答前所引經說施飲食。非衣服等是故不說。有說。此向亦可施食。但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見道者。餘人為受所施食分。或將食時有入見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼羅中。問前所引經何故不說。答彼經唯說能受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此向不可施是故前經不說。問若爾者所引經頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲大果名真福田。不說爾時能受他施。前問可施不可施者。意問能受不能受故。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百三十
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
大種蘊第五中大造納息第一之三
 
[0670b13] 諸四大種依何定滅。乃至廣說。問何故作此論。答欲顯諸佛出現世間有大功德故。如施設論說。贍部洲邊繞大海際。有轉輪王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水自然灑潤。輪王每欲巡此洲時。導從四軍而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有大功德。答佛不出世此問尚無況有能答。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。為欲知故入勝等持。即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王眾天。從定而起問彼天眾。諸四大種何處[2]永滅。天眾答曰。我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德並皆殊勝。彼或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問皆曰不知。復共仰推三十三天眾。三十三天眾復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天眾。夜摩天眾推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史多天眾。覩史多天眾推珊覩史多天子。珊覩史多天子。推樂變化天眾。樂變化天眾推妙變化天子。妙變化天子推他化自在天眾。他化自在天眾推妙自在天子。妙自在天子推梵天眾。如[3]是尊者遍問欲天竟。不能知大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮沒。梵眾天出。從定而起作如上問。梵眾咸[4]曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。為一切父自在生育。具大威德無與等者。無有不見不了不識。彼定能知仁應往問。尊者即問大梵所在。梵眾答曰。我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願大梵王於此眾現。應時大梵即放光明。便自化身為童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵眾中隨光而現。尊者前進問曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化者。生者養者為一切父。此是諂誑所發語業。尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非[5]矯亂言卒能酬遣。便執兩手引出眾外。此是諂誑所發身業。出眾外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見。若我眾中云不知者。是諸梵眾便見輕[1]蔑。尊者自失近捨如來。遠勞見問致無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所說應正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊為說不見邊際鳥喻云。汝亦然乃至梵宮遍請所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答[2]亦乖答理。汝欲問者。當如是問。
 
 四大與短長  細麁淨不淨
 於何處永棄  名色滅無餘
 
[0671a16] 此問隨順應如是答。
 
 識不見無邊  周遍廣大性
 更無餘廣大  能映奪此者
 四大與短長  細麁淨不淨
 於是處永棄  名色滅無餘
 
[0671a21] 有說。此中佛說聖道。世尊於此說識聲故。有說。此中佛說涅槃。以說無邊識不見故。若無佛出世說正法者則雖梵王亦多愚惑。若佛出世宣說正法則八歲勤策亦能解了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有大功德。
 
[0671a29] 諸四大種及所造色依何定滅。答依四定或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對治。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名離染。或名為盡。或名離繫。義亦無別。昔於此部有二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者時毘羅作如是說。此中但說永斷無餘斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。說聖者斷非異生斷。說聖道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依經以立斯論。彼經但說根本地故。無有異生。或諸聖者依根本地起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中但說永斷無餘斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。此說應理。餘則不然。所以者何。此中通說諸聖者斷。及異生斷。聖道作用。及世俗道作用故。問依七依經以立此論。彼經[3]唯說諸根本地。無有異生。或諸聖者依根本地起世俗道。能離諸染云何說通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焰光明。諸契經中未宣說者此中宣說。未示現者此中示現。經說有餘。此中無餘。經說有異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡理。由此經論二說善通。
 
[0671b22] 大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆名未至。並未能入勝根本地。而能現前斷煩惱故。問契經唯說根本名。依何故此中說依未至。有作是說。此中應言依四定或未至滅。不應言依未至。而言依者有何意耶。此文再說根本地故。依四定者說四依定。依未至者謂舉諸依。顯諸未至。非即說此未至為依。如說入城未入城耶。雖再說城言無別城事。彼亦如是。有餘師說。此中依言總說諸定。非但根本。皆能與道作所依故。然七依定就勝而說大種造色五地所繫。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時通。聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯[4]聖道非世俗道。此中說究竟所滅大種造色。謂第四靜慮所繫故。言依四定或依未至滅。若欲界所繫大種造色。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫大種造色。應言依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繫大種造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所繫大種造色。應言依三定或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上七近分無聖道故。
 
[0671c28] 尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺有對觸二地所繫。謂欲界初靜慮。是故離初靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若依第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繫故。言依初定或依未至滅。若欲界所繫尋伺有對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近分。樂根三地所繫。謂欲界初靜慮第三靜慮。是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅樂根。謂第三靜慮所繫故。言依三定。或依未至滅。若欲界所繫樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫樂根。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。[1]諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。
 
[0672b02] 喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。喜根三地所繫。謂欲界前二靜慮。是故離第二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依前二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道此中說究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繫故。言依二定。或依未至滅。若欲界所繫喜根。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫喜根。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中諸[2]依初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繫。是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯依初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道及世俗道。
 
[0672b25] 捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。此捨根等九地所繫。謂從欲界乃至非想非非想處。是故離非想非非想處染時。乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色。此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所繫故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繫捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫捨根三食。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繫捨根三食。應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所繫捨根三食。應言依三定。或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。第四靜慮所繫捨根三食。應言依四定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分。識無邊處近分滅故。識無邊處捨根三食。應言依六定。或依未至滅。依四靜慮。前二無色靜慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無所有處捨根三食。應言依七定。或依未至滅。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分滅者。通聖者及異生唯世俗道非聖道諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。及先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脫道離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離色界染入正性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說。謂說具縛入正性離生者。非超越者是故不說。尋伺有對觸已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離初靜慮染。或先離彼染。入正性離生住見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最後解脫道。離第二靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說。廣說如前。樂根已斷已遍知當言住何果。答[1]住阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三靜慮染。最後解脫道離第四靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅。樂根已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說廣說如前。
 
[0673b18] 喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第二靜慮染。最後解脫道。離第三靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說。廣說如前苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。[2]謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而猶未住。此中不說漸次諸位名無所住。以離欲界染最後無間道生。爾時苦根等三究竟斷盡。最後解脫道時。此補特伽羅必住不還果故。
 
[0673c17] 捨根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。此中不說。或無所住。所以者何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時捨根三食究竟斷盡。最後解脫道時。此補特伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何果攝。由此不說四大種等已斷遍知。住不還果先離色染。後入正性離生道類智時雖得不還果。而彼離繫非不還果攝。以不還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。為斷果故。評曰初說為善。所以者何。此中但問補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不問果攝故。
 
[0674a01] 契經中說食有四種。一段食。二觸食。三意思食。四識食。云何段食。謂由麁細分段為緣。長養諸根。增益大種。云何觸意思識食。謂有漏觸意思識為緣。長養諸根。增益大種。此中長養諸根者。顯長養諸法。增益大種者。顯異熟諸法。問諸根亦可增益有異熟故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯作是說。答諸根大種俱應作二種說。而不說者當知此義有餘。復次欲以種種文種種說。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如根說。長養大種亦應爾。如大種說增益根亦應爾。由二門等互相影故。則所說理通文要義顯。
 
[0674a15] 問如所說長養增益。為於長益法長益。為於不長益法長益耶。若於長益法長益者。彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。不長益法云何長益。答非於長益法長益。亦非於不長益法長益。然長益不長益法先住未來。若遇長益緣。則不長益法滅。長益法生。若遇不長益緣則長益法滅。不長益法生。雖無轉作而義俱立。
 
[0674a23] 問頗有有漏觸思識為緣。長養諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長養增益諸根大種。問頗有同界觸思識為緣。長養諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂異地觸思識能長養增益諸根大種。問頗有同地觸思識為緣。長養諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養增益諸根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法無食相故。又法現前增益諸有。攝受諸有。[1]住持諸有。可說為食。無漏諸法。損減違害破壞諸有故不說食。又法現前連續諸有。連續老死能令生死輪轉無窮。可說為食。無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死不復輪轉故不說食。又法現前隨順苦集。隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息可說為食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老死滅能令生死諸有世間不復流轉故不說食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮苦集諦。可說為食。無漏諸法非身見事。非顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非諸有所攝。不墮苦集諦故不說食。又無漏法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟故不說為食。尊者妙音亦作是說。非無漏法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有故不說為食。夫說為食終能長養。
 
[0674b22] 問食體是何。答是十六事。於中十三事是段食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行識蘊。是謂四食自體。我物性相。
 
[0674b28] 已說自體。所以今當說。何故名食。食是何義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有義。養有義。增有義。是食義。此四於有能牽。乃至能增故名為食。問若牽有。乃至增有是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但說四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有餘之說。略說影說有觀待說。佛觀化宜而說法故。尊者妙音說曰。佛知此四牽有續有持有生有養有增有體[2]相勢用。強盛隣近故立為食。餘法不爾故不說食。有餘師言。如是四法極能長養諸界趣生老死世間。令其流轉故立為食。餘則不爾。或有說者。食有二相。一牽引當有令現在前。二任持今有令相續住。有餘師說。食有三種。一者業食。二者生食。三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。謂段與觸。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十九
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
大種蘊第五中大造納息第一之二
 
[0665c29] 大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責有說。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無色問亦無無為。後不應問幾有為幾無為。答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之說。有說。欲以種種文種種說。莊嚴於義令易解故。復次欲以二門二階二略二明二炬二影二光互相顯示。如無所造是無色故不問。如是無所造是無為故亦不應問。如無所造是無為而得問。如是雖無所造是無色亦應問。如是二門互相影示。令知前後問答理通。有餘師言。此中分別所造諸色幾有見等。既舉所造諸色為章。寧復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非如有衣及有子等。
 
[0666a17] 大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色處名為有見。答眼根名見有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等或復見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示故名有見。如有名等。或復見者是諸影像。[1]唯有色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五內處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦有對者。是此所問餘非所問故說少分。幾無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是此所問餘非所問故說少分。然有對有三種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五色根及心心所。三所緣有對。謂心心所。此中說障礙有對非餘。
 
[0666b09] 大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處。皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問餘非所問故說少分。幾無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。是此所問餘非所問故說少分。
 
[0666b18] 大種所造處幾有為。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有為攝。而非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆有為攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問餘非所問故說少分。幾無為。答無。彼皆有為故。
 
[0666b25] 大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。有在未來現在世故。若是所造亦過去者。是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。如說過去。未來現在說亦如是。有數等故。
 
[0666c04] 大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少分。幾不善。答三少分如前說。幾無記。答七三少分。七者謂五內處及香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無記者。是此所問餘非所問故說少分。聲處亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。
 
[0666c17] 大種所造處幾欲界繫。答二九少分。二者謂香味處。九少分者。謂五內處。及色聲觸法處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。幾色界繫。答九少分如前說。幾無色界繫。答無。彼無色故。
 
[0666c26] 大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦學攝者。是此所問餘非所問故說少分。幾無學。答一少分如前說。幾非學非無學。答九二少分。九者謂內五處。及外四處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。
 
[0667a08] 大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。是此所問餘非所問故說少分。
 
[0667a18] 若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂欲色界一切有情。此則總說。若別說者。或有有情。成多大種及多造色。或有有情。成少大種及少造色。成多大種及多造色者。如大海中有諸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛王所得身形其量廣大。如色究竟所得身形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色者。猶如蚊蠛水中虫等。乃至極細非人眼境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨轉色。無學成就無學隨轉色。
 
[0667b06] 若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無有一切色故。又不成就下界色故有漏諸色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一切聖者。未攝無色界一切異生。為欲攝彼故復立順後句。
 
[0667b16] 若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成就大種非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵[穀-禾+卵]。住胎異生前生所有表無表色。由失所依眾同分故一切已捨。今於此位未能起表。又無入定理故。不成就一切善色。問何故此位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝者能發表業。又此位心內門轉故。心外門轉能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非心所為。表業必由心力所起。問何緣此位無入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又無入定加行緣故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊已廣決擇。四生廣說亦如業蘊。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設有而失者。謂由三緣故失。一意樂息。二捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣說。有成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是聖者故成就善色生無色故。不成就大種。彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂三緣故如前說。若生色界者彼定成就靜慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]及住胎藏。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。無在欲界不成大種必有身故。由此得為順後句。答釋餘文句准上應知。
 
[0667c29] 若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色彼定成就大種。有成就大種非有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定在色界。無有在色界不成大種必有身故。由此得為順後句。答無有生欲界起有覆無記表。善染表業依自[1]他身故。若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成就大種者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大種故。生欲色界一切有情。皆成就大種及無覆無記色故。生無色界二俱無故。若成就大種彼善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身[2]語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大種非善有覆無記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就善有覆無記色者必在色界。在色界者定成就大種故。
 
[0668b13] 若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大種故。
 
[0668b23] 若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者必在欲界。成就有覆無記色者必在色界。無一有情俱生二界故。
 
[0668b26] 若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住[3]胎中。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色者。必在色界。在色界者定成就大種故若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故。
 
[0668c18] 若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。
 
[0669a09] 若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆無記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此[1]三色者。必在色界。在色界者定成就大種故。
 
[0669a23] 若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故。
 
[0669a27] 若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。若諸異生生無色界。
 
[0669b19] 若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及無覆無記色。謂諸異生生無色界。
 
[0669c06] 若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆無記色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。
 
[0669c26] 若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色。非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住[1]胎中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。答無。如上說。
 
[0670a22] 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如上所說總略義者。謂四大種生欲色界必定成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成就或不成就。不善色生色無色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生欲無色界定不成就。生色界或成就或不成就。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十八
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七
 
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大種蘊第五中大造納息第一之一
 
[0661c10] 大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解章義。既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸所有色皆是四大種。及四大種所[2]造。雖作是說而未廣[3]辯。大種所造處。幾有見。幾無見。乃至廣說。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。有說。為止餘師所說。謂此部內有二論師。一者覺天。二者法救。覺天所說色[4]唯大種。心所即心。彼作是說。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是說。依契經故。如契經說。眼肉團中。若內各別堅性堅類。近有執受名內地界。乃至各別動性動類。近有執受名內風界。彼依此經故說造色即是大種。又契經說云何等持。謂善心一境性。由此故說心所即心問彼復云何立界處蘊耶。答彼作是說諸四大種。有是能見。有是所見。乃至有是能觸。有是所觸。諸能見者立為眼界。諸所見者立為色界。乃至諸能觸者立為身界。諸所觸者立為觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼識界。乃至依意根者立意識界。即六識身無間已滅立為意界。即心差別有名為受。有名為想。有名為思。并三無為立為法界。如界處亦爾。蘊者。諸四大種立為色蘊。諸心差別有名為受。有名為想。有名為思有名為識。立為四蘊。問彼云何通契經所說。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。答彼作是說。非所造聲離四大種別有所因即於大種立所造聲。云何知然。如契經說。苾芻當知。觸由二緣。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所為是先所造。我說即是故業。應知無聞異生由此所觸受樂受苦。由此所造或此隨一。非離前六觸處別有第七觸處而可於中立所造聲。即於前六說為所造。前經亦然。非離大種別有所造。即於大種立所造聲。於我非難阿毘達磨諸論師言。彼所引經別有密意。不可引證前所引經。彼經前說六觸處者。謂密意說未明了位。後言由此所造或此隨一者。謂密意說已明了位。如未明了位已明了位。如是無分別位有分別位。未可顯位已可顯位。未可說位已可說位。應知亦爾。又六觸處者說中有位。由此所造等者說本有位。尊者妙音說曰。彼經前說六觸處者。謂密意說根無缺位。後說由此所造等者謂密意說根有缺位。脇尊者言。有六觸處者密意說欲界。由此所造者。密意說色界。或此隨一者。密意說無色界。經義如是。云何可證前經所說所造色言。又所造言若無異者。餘經所說。復云何通如契經說。尊者圓滿告尊者慶喜言具壽當知。所有我執誰之所造。是色所造。是受想行識所造我執即是薩迦耶見。若所造言無別義者。豈可身見即是色等。然離色等別有我執。故知經說所造色者非即大種。問若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。於眼肉團中有地界等。答彼經說眼根所依大種不說眼體。又彼經說世所共知肉團名眼。非說眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音亦作是說。世於大種立眼根名。以是眼根所依止故。有餘師說。彼所引經於義無妨。彼經但說眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於義何妨。尊者法救說。離大種別有造色。說心所法非即是心。然說色中二非實有。謂所造觸及法處色。立蘊處界如對法宗。彼亦不然。諸所造觸如餘造色應別有故。若無法處所攝色者無表戒等不應有故。欲止如是二師所說故作斯論。有說。為止外道所說。謂外道說大種有五。即前四及虛空。今但說四明虛空非大種。問何故虛空不立大種。尊者世友作是釋言。以虛空無大種相故。謂有增有減是大種相。無增無減是虛空相。有損有益。是大種相。無損無益是虛空相有興有衰是大種相。無興無衰是虛空相。是故虛空不立大種。尊者妙音作如是釋。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業異熟所生。虛空體無異熟生義。[1]由此虛空不立大種。大德說曰。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖能為種而體非大。相不遍故。由此虛空不立大種。為止如是外道所執及顯自宗故作斯論。有餘師說。非但為止他執顯自宗故而作此論。但於法相相應義中應顯所明故作斯論。問何故此中先[2]辨大造。答彼作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲不違法相先[*]辨大造。有說。有情觀此二種為入佛法真甘露門。一不淨觀。二持息念。不淨觀觀造色。持息念觀大種。有說。若觀大種造色漸次能證佛獨覺聲聞三種菩提。謂若以上智觀察彼者。起上品身念住。從此次起上品受念住。次心。次法。次起雜緣。次煖頂忍世第一法。次起見道。乃至起無學道。皆以上品。爾時名為上品善士。證得無上正等菩提。若以中智觀察彼者。起中品身念住。廣說乃至起無學道皆以中品。爾時名為中品善士。證得中品獨覺菩提。若以下智觀察彼者。起下品身念住。廣說乃至起無學道。皆以下品。爾時名為下品善士。證得下品聲聞菩提。有說。若觀大種造色。便能降伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財寶自在眷屬等故生諸憍逸。若未觀察大種等時。隨一現前勢力強盛。若觀察已便能降伏。所以者何如輪王身所有大造。狗等所有大造[3]亦然。由觀此故便捨憍逸。以如是等所說因緣。故此蘊中先[*]辨大造。
 
[0662c28] 契經中說諸所有色。皆是四大種及四大種所造。諸所有言。總有二種。一有餘義。二無餘義有餘義者。如世間說諸所有食我盡欲噉。此但欲噉隨得少分。無餘義者。如世間說諸所有法我盡欲知。此總欲知一切法相。此中所說諸所有言。總顯一切色法皆盡。謂所有色。總有二種。一四大種。二所造色。除此更無第三色體。問何故大種唯四。脇尊者[1]曰。此不應責。所以者何。若增若減俱亦生疑。不以疑故便違法相。但隨聖教唯說四種。有餘師言。若減四者功用便闕。若過四者則亦無用。如方床座唯有四足。問何故名大種。答大而是種。故名大種。如言大地。如言大王。義別體同。應持業釋。問云何大義。云何種義。答能減能增能損能益體有起盡。是為種義體相形[2]量遍諸方域成大事業。是為大義。問此四云何成大事業。答與大積聚造色為依。令壞令成是大事業。由此唯四不減不增。謂減不能成大事業增於事業復為無用。問餘法何緣不名大種。答餘無如是大種相故。謂無為法大而非種。其餘有為種而非大故。唯此四得名大種。
 
[0663a22] 問造是何義。為是因義是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義諸所造色各除自體。餘一切法無不皆是此增上緣。如何但言大種所造。答應作是說造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生因依因立因持因養因。由此能造。有餘師言。造是緣義。問諸所造色各除自體餘法皆是此增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義。有親有疎。有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘生。諸親近合在此生者說名為因。疎遠不合在餘生者說名為緣。由此義故說諸大種與所造色為因增上。亦不違理。
 
[0663b08] 問地水火風何相何業。答堅是地相。持是地業。濕是水相。攝是水業。煖是火相。熟是火業。動是風相。長是風業。問地是堅相亦是色相。廣說乃至。風是動相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦無失。由此理趣於一法中。可得施設有多相故。如一有漏法。即有如病如癰等。廣說乃至。百四十句諸過患相而無有失。此亦如是。有餘師言。相有二種。一自相。二共相。堅濕煖動相是自相。色相是共相。如是二相互不相違。於一法立亦無有過。
 
[0663b19] 問此四大種於一切時不相離耶。答如是。云何知然。如入胎經說。佛告慶喜。初羯邏藍。若有地界無水界者。便應乾散。[3]今不散者水所攝故。若有水界無地界者。便應流[4]治。[5]今不流者地所持故。若有地水無火界者。便應臭爛。[*]今不爛者火所熟故若有三界。無風界者應不增長。[6]今增長者風所動故。問餘經所說當云何通。地界擾亂。或令至死或令有情受次死苦。乃至風界亦復如是。答此說大種隨一增時能為擾亂。非謂四種有時相離。
 
[0663c01] 問此四大種品類有幾。答品類有四。謂異熟生長養。等流。變化。有餘師說。品類有三。謂異熟生。長養。等流。其變化者長養所攝。復有說者。品類有二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說中說為善。有四大種非二攝故。
 
[0663c07] 問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。則一四大種所造[7]色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說。有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。答應作是說。一四大種但能造一[8]造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦無失。世現見有如是類故。因四果一於理無違。有說造多。問若爾[9]者一四大種所造色有多極微。云何展轉非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評曰如前說者好。
 
[0663c20] 問大種造色云何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種造色相雜而住。大種在外造色處中耶設爾何失。一切有過。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者。可以大種為能造因。所造色中有隔遠者。如何可以大種為因。若大種在上造色在下。則應造色為大種因。不應大種為造色因。若大種造色相雜而住。大種在外造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。有說在下為因所依法應爾故。問若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一樹所有大種。都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下造色在上。有作是說相雜而住。大種在外造色處中。問若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故所見孔隙是造色故。問諸內外事其相各別。內事別者。謂諸眾生若百若千集會一處威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。或青或黃或赤或白。香味等相各各不同。如是相別。為由業異。為由大種異。為由造色異。答俱由三種。依異熟因故說由業異。依生因依因。立因。持因養因故說由大種異。依同類因故。說由造色異。問外事差別由何業異。答若[1]諸有情行諸妙行。感得外事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若諸有情行諸惡行。感得外事形相險曲。色香味觸皆悉麁弊。問諸果石等其相各別。青黃赤白形貌等異。或有相似由何威力。答由三威力然大種強。謂諸大種不平等者。便有種種顯形等異。若平等者則便相似。
 
[0664a22] 問諸有情類口所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰。總說此聲一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲應言喉邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見此等舉身掉動故。
 
[0664a28] 問頗有色非四大種。亦非四大種所造耶。答有。謂一二三大種。此雖是色而非四大種。唯一二三故。亦非四大種所造以諸大種非所造故。問何故大種非所造耶。答能造所造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能轉所轉。能相所相。當知亦爾。有說。大種若是所造。為三造一。為四造一。若三造一。體用[2]闕少云何能造。若四造一。應地界等造地界等。則有自性觀自性過。然一切法他性為緣。能有所作不顧自體。由此大種不名所造。
 
[0664b11] 諸四大種有十一種。謂眼處所依。乃至身處所依。色處所依乃至法處所依。諸所造色亦有十一種。謂眼處乃至身處。色處乃至法處。問眼處所依大種。能造幾所造色。乃至法處所依大種。能造幾所造色。答應作是說。眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種唯造法處。有作是說。眼處所依大種能造三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處。色聲香味法處。所依大種亦爾。觸處所依大種唯造觸處。復有欲令一切大種皆能造色聲觸。欲界大種皆造香味。彼說眼處所依大種能造七種。謂眼處。身處。色聲香味觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處聲香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有餘師說。眼處所依大種能造十一種。乃至法處所依大種亦爾。評曰。此諸說中初說為善。謂眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種唯造法處。
 
[0664c03] 問云何異相大種能造同相造色。答觀別義故說亦無失。謂觀別義故。說異相大種造同相造色。觀別義故。說同相大種造異相造色。觀別義故。說異相大種造異相造色。觀別義故。說同相大種造同相造色。觀別義故。說異相大種造同相造色者。謂堅濕煖動相大種。造觸相造色。有說。此造見相造色等。觀別義故說同相大種造異相造色者。謂觸相大種。造十一種造色。觀別義故。說異相大種造異相造色者。謂堅濕煖動相大種。造十一種造色。觀別義故。說同相大種造同相造色者。謂觸相大種造觸相造色。有說。此造見相造色等。
 
[0664c16] 問大種造色相別云何。尊者世友作如是說。因是大種果是造色。能生是大種。所生是造色。所依是大種。能依是造色。能相是大種所相是造色。和合是大種。和合所生是造色。能建立是大種。所建立是造色。大德說曰。堅濕煖動相是大種。若色大種為因。而無大種相是造色。有餘師說。大種如天帝。造色如天眾。大種如自在。造色如眷屬。大種如王。造色如臣。大種如日月輪。造色如日光月明。大種如樹身。造色如枝等。大種如牆。造色如影。大種如燈焰。造色如燈明。大種如藕。造色如花。大種如鏡。造色如像。是故尊者時毘羅言。
 
 根生從大種  如燈焰生明
 如藕生蓮花  如鏡生眾像
 
[0665a02] 阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種欲色界繫。造色欲色界繫及不繫。大種非學非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸如是等大種造色。二相差別有無量門觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渴。滑謂細軟。澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渴謂此所逼便起飲欲。問何大種增故滑。乃至渴耶。有作是說。不由大種偏增故滑。乃至渴。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有生渴果。有餘師言。水火增故滑。地風增故澁。火風增故輕。地水增故。重故施設論作是問言。何緣活時身輕調順。死便身重不調順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後身中火風已滅故。重不調順。水風增故冷。風增故飢。謂風增故擊動食消引飢觸生便發食欲。火增故渴。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便發飲欲。
 
[0665a26] 問十一觸中極多緣。幾發生身識。有作是說。一一別緣發生身識。以十一種相用增故。有餘師言。極多緣五發生身識。謂四大種滑等隨一。復有說者。總緣十一亦生身識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有二種。一事自相。二處自相。依事自相說緣十一種觸生於身識。依處自相說五識身取自相境。是故無過。如是說者。緣十一事亦生身識。如緣色處二十種事。亦生眼識此亦應爾。故五識身通緣總別。而無五識取共相過。多事自相一識能緣。然不明了問緣五色根所依大種發身識不。有說。不發。如五色根不可觸故不發身識。所依大種理亦應然。問若爾何故說為身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義。有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極隣近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色界。答二唯在欲界。謂飢與渴。九通欲色界。問若色界中有重觸者。以何義故。施設論說。北俱盧洲衣重一兩。四大王眾天衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天[1]中衣重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有說。彼界[2]一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。彼施設論何故復說。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱無耶。答冷有二種。一能為益。二能為損彼無能損。有能為益。又即彼說所有冷暖上界俱無。豈以此言即說彼界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非[*]闕功用。而能造色故。色界中冷暖俱[3]有。問飢渴二觸為是長養。為是等流。為是異熟。健[4]陀羅國西方師言。通長養等流。非異熟生。以飲食能斷故。阿毘達[5]磨者不許異熟色斷已復續。有說。飢渴亦通異熟生。性以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中[6]暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知。問若是異熟者。為善業果。惡業果耶。答是二種果。是故富者飢渴是善業果。貧者飢渴是惡業果問飢渴何處大種所造。有說。腹邊大種所造。入胎經說。在母腹中。有時臍邊彼有情類。有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢渴。有餘師說。遍身分中大種能造於飢渴。時遍身擾惱故。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十七
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
業蘊第四中自業納息第五之三
 
[0656a08] 云何苾芻留多壽行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。時薄伽梵留多命行。捨多壽行。又欲分別毘奈耶義故。如毘奈耶說。大生主為首。五百苾芻尼留多命行捨多壽行。經毘奈耶雖有是說。而未分別留捨因緣。彼經及毘奈耶是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。又諸造論皆為分別諸所有法自相共相。今此亦然。不應為問。
 
[0656a17] 云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有何緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他及住持佛法。為饒益他者。謂教弟子修諸觀行。彼審觀察齊我壽住。此諸門人逮勝法不。設我壽盡為更有餘。能善開示道非道不若見無能便留壽行。為住持佛法者。謂營佛像僧房等事。彼審觀察齊我壽住。此所營事得成辦不。設我壽盡為更有餘善巧方便能成辦不。若見無能便留壽行。又彼觀見當有國王大臣長者等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住當有方便令不毀滅不。設我壽盡為更有餘善巧方便能住持不。若見無能便留壽行為留壽行。以衣鉢等施僧別人。依契經說。謂世尊說。若有施主能施他物名施五事。由此還當得五事果。一壽二色三力四樂五辯。彼審觀察為施僧眾。當獲大果為施別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別人當獲大果便施別人。是故於僧或別人所以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業則轉能招壽異熟果。
 
[0656b17] 問理無富異熟果可成壽異熟果。何故乃說富異熟業。則轉能招壽異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉富異熟業招壽異熟果。雖俱可轉而彼今時不顧富果。祈壽果故。有餘師說。有業先感壽異熟果。然有災障由今布施邊際定力。彼災障滅壽異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧富果。祈壽果故。有作是說。有業先招壽異熟果。然不決定由今布施邊際定力。令招壽業決定與果。復有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟。由今布施邊際定力引令現前定力不思議令久斷還續。
 
[0656c01] 問所留壽行正由誰引。為由施力為定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有說由施。有說由定。如是說者。俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引壽果故。雖數入定若不行施彼終不能引壽果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。如前布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。問彼有何緣捨多壽行。答自利利他俱究竟故。已得盡智故名自利究竟。於利他事。若有堪能此事成已便歸圓寂。若無堪能亦名究竟。有作是說。彼厭自身猶如毒器。故願棄捨。如有頌言。
 
 梵行妙成立  聖道已善修
 壽盡時歡喜  猶如捨毒器
 
[0656c19] 為捨壽行以衣鉢等施僧別人。依契經說。謂世尊說諸福業事略有三種。一施性福業事。二戒性福業事。三修性福業事。於施性事。若習若修。若多所作。感大富果。乃至廣說。彼審觀察為施僧眾當獲大果為施別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別人當獲大果便施別人。故於僧眾或別人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。問理無壽異熟果可成富異熟果。何故乃說壽異熟業。則轉能招富異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉壽異熟業招富異熟果。雖俱可轉而彼今時不顧壽果。祈富果故。有餘師說。有業先感富異熟果。然有災障。由今布施邊際定力彼災障滅富異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧壽果。祈富果故。有作是說。有業先招富異熟果。然不決定。由今布施邊際定力。令招富業決定與果。復有說者。有業先招富異熟果麁而非妙。由今布施邊際定力。令感麁業轉招妙果。謂彼先引長時麁果。今由施定祈願力故。令彼轉招今時妙果。復有欲令由施定故引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟。由今布施邊際定力引令現前。定力不思議令久斷還續。
 
[0657a18] 問此富異熟正由誰引。為由施力為定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有說由施。有說由定。如是說者俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引富果故。雖數入定若不行施。彼終不能引富果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。問若諸有情壽果富果不決定者可有留捨。若俱決定如何留捨。答但作分限無留捨事。譬如良醫所記分限無能過者。此亦應然。尊者妙音作如是說。彼阿羅漢由起邊際。第四定力。引色界大種令身中現前。而彼大種有順壽行有違壽行。由此因緣或留或捨。有作是說。彼阿羅漢由此自在三摩地力。轉去曾有宿業所生諸根大種住時勢分。引取未曾定力所起諸根大種住時勢分。彼說不然。命根別有非根大種為自性故。
 
[0657b06] 經說世尊留多命行。捨多壽行其義云何。有作是說。諸佛世尊捨第三分壽。有作是說。諸佛世尊捨第五分壽。若說諸佛捨第三分壽者。彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲。捨後四十但受八十。問佛出世時此洲人壽不過百歲。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情。壽量亦應過眾人故若說諸佛捨第五分壽者。彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲。捨後二十但受八十。問諸佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情。何故壽量與眾人等。答生在爾所壽量時故。由此經言捨壽行者。謂捨四十或二十歲留命行者。謂留三月。問何故世尊留捨爾所命行壽行不增減耶。答諸佛事業善究竟故。齊爾所時諸佛事業得善究竟故不增減。有說。法爾諸佛世尊[1]唯捨唯留爾所壽命。有說。欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨。諸餘有情貪壽命故不能棄捨。勤求圓寂勿有生疑。佛亦如是。故捨壽行。顯異有情化事未終復留三月。有說。欲顯諸佛世尊善住聖種故捨壽行。謂如世尊於有[2]有具深生喜足於壽亦然。有說。世尊避衰老位故捨壽行。所化有情事未究竟復留三月。如鄔陀夷一時為佛按摩支體見異常相。而白佛言。今者世尊。支體舒緩諸根變異。容貌改常。今位尚然。況過八十。故避衰老捨多壽行。有說。欲顯得定自在故。佛世尊留捨壽命。如世尊說。我善修行四神足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。有說。欲顯諸佛世尊能伏眾魔留捨壽命。謂證無上妙菩提時已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故捨多壽行。伏死魔故留多命行。問命行壽行有何差別。有說無別。如品類足說。云何命根。謂三界壽。有說。此二亦有差別。謂名即差別。名為命行名壽行故。有說。由此故活名命行。由此故死名壽行有說。所留名命行。所捨名壽行。有說。可生法名命行。不可生法名壽行。有說。暫時住名命行。一期住名壽行。有說同分名命行。彼同分名壽行。有說。修果名命行。業果名壽行。有說。無漏業果名命行。有漏業果名壽行。有說。明果名命行。無明果名壽行。有說。新業果名命行。故業果名壽行。有說。與果業果名命行。不與果業果名壽行。有說。近業果名命行。遠業果名壽行。尊者妙音作如是說。順現受業果名命行。順次生受。順後次受。順不定受業果名壽行。命行壽行是謂差別問多行言有何義。答多言顯示所留所捨非一剎那。行言顯示所留所捨是無常法。問何處留捨命行壽行。答在欲界非餘界。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。問誰能留捨命行壽行。答是聖者非異生。是無學非有學。是不時解脫非時解脫。亦男亦女。
 
[0658a03] 云何心狂亂。乃至廣說。問何故作此論。答為釋契經毘奈耶故。如契經說。婆私瑟搋婆羅門女喪六子故。心發狂亂露形馳走。見世尊已還得本心。毘奈耶說。室利筏蹉心狂亂故。行無量種非沙門法不順法行。毘奈耶中又作是說。苦受所逼若心狂亂。及初業位皆無有犯。契經毘奈耶雖作是說。而不廣辯。今為廣辯故作斯論。
 
[0658a11] 云何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼令心狂亂。一由非人現惡色像。遇已驚恐令心狂亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。來現其前心便狂亂。問彼曾不見象馬等耶。何故今時見便驚恐。答彼雖曾見而今非時非處非道忽然見故。言非時者。謂於夜分見象馬等便作是念。何故今時有象馬等來至我所。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非處者。謂於堂閣房閣等處見象馬等便作是念。何緣此處有象馬[1]等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非道者。謂於塚間非象馬等甞所行路。見象馬等便作是念。何緣於此有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。二由非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。謂於大眾遊止處所。以輕慢心棄諸便穢。或於諸佛獨覺聲聞精舍等中。行不淨行善神忿恚打觸支節。人有支節如芥子許。若打觸時心便狂亂。三由大種乖違令心狂亂。謂有多食胡桃麻子[2]苣[3]藤等時。發熱風等大種乖反心便狂亂。四由先業異熟令心狂亂。謂有先時歡喜踊躍。傳驚怖事令他憂惱。或作坑穽陷墜眾生。或縱猛火焚燒山澤。或以強力逼他飲酒。或以倒想解釋契經。如是等業令心狂亂。然此狂亂非異熟果。但從惡業異熟所生。以惡業不招意地異熟故。有說。狂亂由五種緣。前四如前。愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纏心遂發狂亂。
 
[0658b11] 問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北俱盧。彼無罪業增上果故。問此心狂亂誰有誰無。答聖者異生俱容得有。聖通眾聖唯除諸佛。佛無[4]心亂無壞音聲。無斷末磨。無漸捨命。異生心亂具由五緣。聖者但由大種乖[5]適。聖無驚恐。超五畏故。無非人打。無穢事故。亦無先世惡業異熟。以決定業必先受已方入聖故。不決定業。由聖道力已轉滅故。亦無愁憂。證法性故。有說。聖者亂由二緣。謂大種乖違。及非人所打。問聖者已得不作律儀。定無穢事非人何忿。答信佛法者敬重眾聖終不惱觸。有不信者憎嫉眾聖。伺便惱觸。故聖亦為非人所打。
 
[0658b27] 問住何[6]等心得有狂亂。答住有漏非無漏。住意識非五識。問若爾。何緣見二月等。答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解。問為未狂心說有狂亂。為已狂心說有狂亂。答非未狂心說有狂亂。亦非已狂心說有狂亂。然有狂亂心。無狂亂心。住未來世。若遇狂亂緣則無狂心滅。有狂心起。若遇不狂亂緣。則有狂心滅。無狂心起。
 
[0658c06] 問若心狂亂亦散亂耶。答應作四句。有心狂亂非散亂。謂狂者無染心。有心散亂非狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂不狂者無染心現前。
 
[0658c11] [7]何纏相應法皆是不善耶。答謂無慚無愧。問纏有十種。何故唯說無慚無愧。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二唯是不善。亦與一切不善心俱。忿覆慳嫉[8]雖但不善而非一切不善心俱。惛沈掉舉雖與一切不善心俱。非唯不善。以通不善無記性故。睡眠惡作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。惡作通二性故。覺無悔惡心。此二不行故。諸不善心中皆有無慚無愧。諸無慚無愧皆不善心俱互不相離。是故偏說。此中亦應問何善相應法皆是善耶。答謂慚愧。以慚愧與善心更互相隨不相離故。而不說者。非獨此二唯善性攝。遍善心故。
 
[0658c24] 佛教云何。乃至廣說問何故作此論。答為止於非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。餘所說者非真佛教。故作斯論。問今時何故有作是言。我說佛教。我聞佛教。答彼依根本故作是說。謂今所說染淨縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身為他演說。今亦復依如是次第名句文身而宣說故有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身為他演說。今亦復依如是隨順名句文身而宣說故。有說。彼依辦事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入聖得果離染盡漏。聞今所說亦辦斯事。
 
[0659a11] 佛教云何。答謂佛語言唱詞評論語音語路語業語表。是謂佛教。問何故佛教唯是語。表非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業非無表故。有說。佛教耳識所取非無表業可耳識取故非佛教。有說。佛教二識所取諸無表業唯一識取。故非佛教。有說。世尊三無數劫精勤苦行求佛語表。今得成滿。非無表故。謂佛世尊昔於無量正等覺所精勤苦行求無上智。為他說法。依蘊界處求蘊界處。展轉相續今得成佛。為諸有情演說法要。令捨生死得般涅槃。此事皆由佛語表業。是故佛教唯佛語表。
 
[0659a23] 問如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。若是語業。次後所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。伽他所說復云何通。如說欲為頌因文即是字。頌依名轉。造者為依。若是名等此文所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答應作是說。語業為體。問若爾。次後所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身句身[1]乃至廣說。答後文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列安布連合。名句文身是佛教用。問伽他所說復云何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者。有說。佛教名等為體。問若爾。此文所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言。乃至[2]廣說。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者語業為體。佛意所說他所聞故。
 
[0659b12] 佛教當言善耶。無記耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教等起。今欲顯示故作斯論。佛教當言善耶。無記耶。答或善。或無記。云何善。謂佛善心所[3]教語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表。問於佛教中何者善。何者無記。答阿毘達磨。素怛纜藏。多分是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊說。門應關閉。衣鉢應置竹架龍牙。如是等言皆無記故。有說。佛教若為所化說應知是善。若為餘事說是則無記。如世尊告阿難陀言。汝往觀天為雨不雨。園中何故高聲大聲。如是等言皆無記故。有說。佛教若用功說應知是善。若任運說是則無記。有說。佛教力無畏等所攝受者應知是善。力無畏等不攝受者是則無記。
 
[0659b28] 聲聞獨覺善心發語。善無記心俱得究竟。無記心發語無記善心俱得究竟。佛善心發語善心究竟。無記心發語無記善心俱得究竟。定無善心發語無記心究竟。諸佛說法有增無減故。佛所作業定無萎退故。
 
[0659c04] 佛教名何法。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作用。今為顯示故作斯論。
 
[0659c07] 佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。此則總顯。佛教作用。契經。應頌。記說。伽他。自說。因緣。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。是名佛教作用差別。契經云何。謂諸經中散說文句。如說諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜等。問契經有何義。答此略說有二義。一結集義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝持義。如花鬘縷。如結鬘者以縷結花冠眾生首久無遺散。如是佛教結集義門。冠有情心久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。如匠繩墨。如工巧者繩墨眾材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定義門。易了是非去惡留善。應頌云何。謂諸經中依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文結集品等。如世尊告苾芻眾言。我說知見能盡諸漏。若無知見能盡漏者。無有是處。世尊散說。此文句已復結為頌。而諷誦言。
 
 有知見盡漏  無知見不然
 達蘊生滅時  心解脫煩惱
 
[0659c28] 記說云何。謂諸經中諸弟子問如來記說。或如來問弟子記說。或弟子問弟子記說。化諸天等問記亦然。若諸經中四種問記。若記所證所生處等。伽[1]他云何。謂諸經中結句諷頌彼彼所說即[2]驎頌等如伽[*]他言。
 
 習近親愛與怨憎  便生貪欲及瞋恚
 故諸智者俱遠避  獨處經行如[*]驎角
 
[0660a06] 自說云何。謂諸經中因憂喜[3]事世尊自說。因喜事者。如佛一時見野象王。便自頌曰。
 
 象王居曠野  放暢心無憂
 智士處閑林  逍遙志恬寂
 
[0660a10] 因憂事者。如佛一時見老夫妻。便自頌曰。
 
 少不修梵行  喪失聖財寶
 今如二老[4]鶴  共守一枯池
 
[0660a13] 因緣云何。謂諸經中遇諸因緣而有所說。如義品等種種因緣。如毘奈耶作如是說。由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧制立學處。
 
[0660a17] 譬喻云何。謂諸經中所說種種眾多譬喻。如長譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者說本事云何。謂諸經中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都。名有香茅。王名善見。過去有佛。名毘鉢尸。為諸弟子說如是法。過去有佛。名為式企毘濕縛浮羯洛迦孫馱羯諾迦牟尼迦葉波。為諸弟子說如是法。如是等。本生云何。謂諸經中宣說過去所經生事。如[5]熊鹿等諸本生經。如佛因提婆達多說五百本生事等。
 
[0660a27] 方廣云何。謂諸經中廣說種種甚深法義。如五三經梵網幻網五蘊六處大因緣等。脇尊者言。此中般若說名方廣。事用大故希法云何。謂諸經中說三寶等甚希有事。有餘師說。諸弟子等讚歎世尊希有功德。如舍利子讚歎世尊無上功德。尊者慶喜讚歎世尊甚希有法。論議云何。謂諸經中決判默說大說等教。又如佛一時略說經已。便入靜室宴默多時。諸大聲聞共集一處。各以種種異文句義。解釋佛[6]說。
 
[0660b08] 書名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自性差別勿有生疑。作此論者唯善勝義不閑世俗。為顯論者勝義世俗俱善了達故作斯論。
 
[0660b13] 書名何法。答謂如理轉變身業及此所依諸巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故說為書。如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊所依。巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為書自性。
 
[0660b18] 數名何法。答如理轉變意業。及此所依諸巧便智。此中數者。非謂所數稻麻等物百千等數。但是所有能數之法。此能數法故說為數。佛弟子中尊者慶喜善解數法餘所不過。曾於一時為乞食故。執持衣鉢趣廣嚴城。時城門前有一外道。遙見慶喜竊作念言。承此沙門解數第一。吾今當試為實爾耶。時城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。外道[7]趨前指樹而問。汝今知此葉數幾何。尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若干百千。言已入城。於後外道作是思惟。何理驗知彼言虛實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外道重問。仁向所數為定幾何。慶喜報言。吾前已說。外道復曰。請重陳之。尊者看樹尋復答曰。先有爾所今少若干。外道欣然謝而歎曰。知數第一信唯其人。又如波羅衍拏。纔見佛頷便言此決定有妙齒四十。如斯解數其類寔多。如理轉變意業者。顯所起果。所依巧便智者。顯能起因如是四蘊為數自性。
 
[0660c09] 算名何法。答謂如理轉變語業。及[8]此所依諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬億等法。但是所有能算之法。此能算法故說為算。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為算[9]自性。
 
[0660c15] 印名何法。答謂如理轉變身業。及[10]此所依[11]諸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為印自性詩名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。此中詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故說為詩。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為詩自性。問於諸文頌何者是詩。何者非詩。有作是說。佛語非詩。餘語是詩。有餘師說。內教非詩。外教是詩。如是說者。文義相稱能引義利不名為詩。詩謂翻此世間文頌。
 
[0660c29] 世間種種工巧業處名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若隨諸工巧業處而廣說者生多言論。欲以略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業處名何法。答謂慧為先造作彼。彼工巧業處。及[*]此所依諸巧便智。此中不辯所造作事。但為顯示能造作法。造作彼彼工巧業處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以四蘊為其自性。
 
[0661a10] 處處說威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣。威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘由此所引意識。具能緣十二處。處處說工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有餘由此所引意識。具能緣十二處。
 
[0661a24] 若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成就非學非無學戒。定不成就學戒。已捨故。若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。一切異生定不成就學戒。未得故。有成就學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生彼阿羅漢定不成就學戒。已捨故。生彼異生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地捨故。
 
[0661b10] 若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有成就非學非無學戒非無學戒。謂諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成[1]就世俗戒。彼俱不成就無學戒。俱未得故。有成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無學戒。俱未得故。彼世俗戒俱已捨故。
 
[0661b21] 問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業非戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成就戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有戒彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界等。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十六
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-28
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三藏法師玄奘奉 詔譯
 
業蘊第四中[2]自業納息第五之二
 
[0650c08] 若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最後千歲。有最後百歲。有最後歲。有最後月。有最後晝夜。有最後剎那。云何最後千劫。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千歲。謂如一業能引他化自在天處十六千歲壽量。彼住最後千歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後百歲。謂如一業能引北俱盧洲十百歲壽量。彼住最後百歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後歲。謂如一業能引南贍部洲百歲壽量。彼住最後歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後剎那。謂如一業能引百剎那壽量。彼住最後剎那時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃至最後剎那。最後千劫者。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。如是最後千歲。乃至最後剎那。隨其所應。廣說亦爾。如是諸業果正現前故名為自業。未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟已熟。謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀業。若不律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。若業成就此業定當受異熟耶。答應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得而定不生。若業無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順現法受。順不定受。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。謂欲界繫善不善思。未來已得而定不生定不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。此業定當不受異熟。若業無記無漏成就者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。順次生受。順後次受。果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。[1]果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。若[1]業未來不善善有漏不得而定當生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得而定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。有業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏已得亦定當生者。謂欲界繫善不善思。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。若業現在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂順現法受等如前說。有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。廣說如前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已受。廣說如前。此業已失。由有前說諸失緣故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若業無記無漏不成就者。謂由不[2]貞實及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如說二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者。有不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論文所釋如是。然有說者。愚墮惡趣智則不然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼已得聖所愛戒堅牢船故。復有說者。一切預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮惡趣。有餘師說。若有不見惡行過失妙行功德。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡趣。有作是說。薩迦耶見未斷未遍知。造惡業者[3]容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世尊說。若有身見已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脫種種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者臨命終時心神明了。有說。預流智腹淨故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應食。一內火劣所食不消便致大苦。一內火盛所食易消不增大苦。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業而諸異生智腹不淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有說。預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭訶責。如是異生及預流者俱作惡業而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有說。預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如有二魚俱貪鉤餌。一無善巧為食吞鉤喪失身命。一有善巧以尾擊餌接取食之不失身命如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。而諸異生無聖智故於所受用不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽著但受輕苦。有說。預流具止觀故雖有惡業不墮惡趣。如瞿陀與烏俱於水上共食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。為無常箭所中射時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。預流有止觀翼故。便[1]昇天人涅槃空界。有說。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬如大海義勅眾流。汝今便可漂拔諸樹同集我所。眾流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海問其故。眾流復言。柳具二德不可漂至。一[2]盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不能漂拔。故預流者不墮惡趣。
 
[0653b08] 如世尊說。我聖弟子應自審記。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說。若有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊說。若有多聞諸聖弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自已盡地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。為令彼知諸預流者。於前說事但由比量非現量知故作[3]此論。諸預流者。為有現智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有苾芻苾芻尼等。如前廣說。又世尊說。若有多聞諸聖弟子。廣說乃至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復說嶮惡趣坑。答前廣後略。前別後總。前開後合。無[4]重說過。有作是說。地獄言顯地獄。傍生言顯傍生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復有說者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯造無間業者。以彼於無間生必墮地獄故。有餘師說。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地獄故。有餘師說。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。或有說者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑言顯往彼因。如世尊說汝等苾芻若見有行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡趣。有餘復說。地獄等言顯三惡趣。嶮言重顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。[5]坑言亦總顯三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故說名已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦有異生不墮惡趣。何故但說聖者已盡。答異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故不說已盡。一切聖者決定不墮是故偏說。問諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但說盡地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。於地獄等決定不生是故偏說。又預流者已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡無生智。為除彼疑顯預流者已得四智。未得盡智及無生智。得四智故於四諦中現智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。答盡一切生。斷一切惑。辦一切事。方起盡智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師說。永盡一切界趣生處生老病死。方可證得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處生老病死。是故未得盡無生智。
 
[0654a14] 如世尊說。由學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當殄滅。云何名為害濕器耶。謂憍薩羅主。毘盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼母親。自小已來數同器食。世間說此為濕器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。說害濕器言。有說。應言以害濕面謂諸釋種雨淚求哀。不矜濕面而行殺戮。有說。應言以害濕眼。謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。學謂預流及一[1]來果。彼行謀害由謀害故令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或薄伽梵名大那伽。謂佛世尊[2]當審諦觀察。却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如是說。由學謀害憍薩羅家第七日中必當殄滅。今欲分別彼契經中所說義故而作斯論。
 
[0654b08] 云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何緣學者被他害耶。答由三緣故。謂非時非處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落村亭。關邏為巡候者之所捉獲縛錄推問種種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲家等。為監察者之所捉獲。[3]鞭撻考訊種種苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗稼。為守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞失愛。勿令我為斯苦所逼。不於他身是以無過。有說。於他亦起斯念。然但欲訶責不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此心。故此所念但為訶責。問此學謀害為但作念。為亦發言。有說。但念而不發言。有說。發言亦無有過。為訶責故非加害故。所以者何。若彼了知由此語業。下至能[4]害一蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。有說。不起。有說。亦起。但為訶責。廣說如前。又如學者已離欲染。他加害時從離欲退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼為退已發此心言。為未退時起此謀害。若彼退已發此心言。便無威力所作謀害云何速成。若未退時起此謀害。既無欲惡。如何起此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。資彼心願謀害速成。有作是說。彼未退位天龍神鬼敬德歸誠。彼遇苦緣退行謀害。天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。若爾經說當云何通如說羯洛迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但為訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲加害。
 
[0654c26] 問諸學謀害為但自為亦為他耶。答有亦為他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名[5]婫邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢子不。答言不見。彼漸前行。苾芻業力令彼人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歷多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王我師無辜枉禁多歲。願王照察放我等師。王勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋還白王無此囚類。門人重啟師定在中。囚縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以神通力上昇虛空。猶如鴈王翔空而住。王見是已投身悶絕。冷水灑面良久乃穌。自傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。王曰。若然請垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣歡喜讚禮。為剃鬚髮奉上新衣。并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗眾而言。以我宿殃橫遭拘縶。勿以惡意。觀彼王都。時有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此非法城[1]抂禁親教。綿歷歲序備受艱辛。哀哉苦毒誠為難忍。時有非人敬信三寶。知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。入深靜慮不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前說。與前別者。有晚出家證預流果。而行謀害非人縱火。燒滅王都故知亦有為他謀害。
 
[0655b12] 問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害體。內法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸害生命罪。問何故俱令村等殄滅。外仙得罪內則不爾答外無聖道。內有聖道外闕止觀。內具止觀。外為加害內為訶責。外亦起加行。內但發心言。是故外仙得罪非內。問諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情造作增長。大威勢業異熟現前便不果遂。如昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻眾。於迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於餘處。惡魔方便使鳩叛[2]荼藥叉鬼神冥助威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩提樹。菩提樹神名為諦語。作如是念。今此惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善神遂得其便。殺王及軍并惡神眾無得免者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻眾壞窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福力大故。由此故說。若諸有情造作增長大威勢業。異熟現前便不果遂。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十五
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
業蘊第四中表無表納息第四之三
 
[0645c22] 問頗有[6]唯受三歸成近事不。為有律儀缺減成近事不。若言有者。契經所說文句差別豈非無義。如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無義。經說近事受律儀時。於戒師前作如是說。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。答彼由此表但得三歸。名為近事而未得律儀。後說學處方得律儀。然彼文句非為無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。便為善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀亦不[1]一種。如諸近事不樂捨家為攝引故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。為安立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。問若爾契經寧非無義。如說我某甲歸佛法僧。乃至廣說。答彼由此表既得三歸。亦得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。云何由此具得五種。答由此自誓離殺為依。五種律儀亦俱時得。五學處中彼為勝故。以受戒者為不損生。於損生中殺為上首。故以離殺為五所依。又護生言非唯離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護前四。亦不飲酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言捨生者。此言意說捨殺生等。略去殺等但說捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五律儀。皆為遮防損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契經非為無義。問若唯自誓便得律儀。何故復說五種學處。答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無義。問若爾何故說有一分等鄔波索迦耶。答此說持位非說受位。謂於五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同前二師說。彼說無有唯受三歸便成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說者。無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策等律儀名勤策等彼亦如是。
 
[0646b22] 問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀不。有說不得。以受三歸與此律儀。為門為依為加行故。有說不定謂若不知先受三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如是言且應受戒。何用歸信佛法僧。為彼慢纏心雖受不得。問若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說不得。以近事律儀與此律儀為門為依為加行故。有說不定。若不了知先受近事律儀。後方受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢纏心雖受不得。如說不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而受苾芻律儀。廣說亦爾。問諸近事受勤策律儀。及勤策受苾芻律儀。彼為捨前律儀得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論說前後律儀彼俱成就。又若捨者。後捨勤策為近事時。及捨苾芻為勤策時。更[2]來受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不捨者。彼既成就二種律儀。或復三種。何故得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故佛說後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律儀。不捨前十五更得苾芻過二百五十。爾時成就過二百六十五律儀。有餘師說。若近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律儀。不捨前十更得苾芻過二百四十。爾時成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝立名不應為難。如得勝位捨本劣名。問彼親教師既有二種。何故佛說後是前非。答以勝律儀依後師得。不依前故。如不依彼律儀得名。彼師亦爾。復有說者。捨前律儀。問若爾何故施設論說前後律儀彼俱成就。答彼論意說。由前律儀資後令勝。前戒勢力今時猶轉故說成就。而先律儀實不成就。問後捨苾芻為勤策時。及捨勤策為近事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表自誓我今還為勤策或近事故。得二律儀非成舊戒。如是說者不捨前戒而得後戒彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。緣各別。不應相合成十數等。
 
[0647a12] 問若童子時受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯戒。若先不得則此律儀應從少分有情處得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由別分非總相續。先所受得離欲邪行。非非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂一相續別分有多。所遮所行別故無犯問若童子位得不作律儀。至少年時方娉妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不得則此律儀。應從少分有情處得。答應言先得廣說如前。問近事律儀依何處有。答依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所說當云何通。如契經說。時天帝釋來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。答彼自顯示是信等流。非受律儀不應為難。
 
[0647b02] 如契經說。近住律儀具足八支。何等為八。謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語離飲諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支何以言八。答二合為一故說八支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。問云何名近住。云何近住支。答離非時食名為近住。離害生等名近住支。問此近住支應唯有七。答離非時食名為近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住亦近住支。餘名近住支非近住。故說近住具足八支。尊者妙音眾世說曰。應言近住或全無支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是說者。非全無支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。
 
[0647b20] 問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或先自發言。或與師俱說得律儀不答不得要隨師語。如師語而說方受得故。問近住律儀從誰應受。答從七眾受皆得非餘。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪任為戒師故。問著何服飾受此律儀答常所受用衣服嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不增不減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便捨。問若有頓受半月一月。或復多時得律儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽律儀不可頓受。二眾同分。況多同分可頓受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。有說不得。所以者何。佛說此為晝夜戒故。問若爾[1]者。尊者迦多衍那所說因緣當云何通。如說時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於晝日有黑駁狗欻然而現噉食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食噉受諸苦惱如地獄趣。每至夜分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪行婬女等處告言。汝等應離此業。勿於來世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事業非卒能離。尊者告言。汝等所作[2]邪穢事業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於夜分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦惱如地獄趣。每至晝分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。如是所說當云何通。答彼妙行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是真實。令俱胝耳厭世間故。化為彼事故不須通有說亦得。謂有要期。月八日等恒受齋戒有緣礙故得如是受。評曰。前說為善晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受齋戒。彼有餘緣午前不憶。食已方憶深生悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒。
 
[0648a12] 問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如醎鹵田嘉苗穢草俱不生長。然應授彼近住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒心暫息。饒益多人故亦應為受。然實不得近住律儀。
 
[0648a20] 如是所說近住律儀。或有根本業道淨而近分不淨。如自在者受此律儀。有彼廚人欲害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如是名為根本業道淨而近分不淨。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思恚尋思害尋思。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦淨非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。隨念天。隨念世尊。說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念而不迴向解脫。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念迴向解脫。世尊說彼所受律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十六分中不能及一。如是百分千分皆千分。數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。十六大國者。謂泱伽國。摩揭陀國。迦尸國。憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋闍國。俱盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西那國。此十六國豐諸珍寶故偏說之。諸珍寶者。謂末尼真珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚金銀。摸婆洛揭拉婆寶。頞濕摩揭婆寶。赤珠右旋寶等。又佛依後所說律儀。訶天帝釋所說讚頌。如天帝釋聞佛所說近住律儀功德殊勝。便以伽他而讚歎曰。
 
 六齋神變月  受持八戒齋
 彼功德殊勝  則為與我等
 
[0648b28] 爾時世尊。告苾芻眾。此天帝釋所說伽他違於道理。若阿羅漢可作是說。所以者何。此天帝釋貪瞋癡等。未能永離。未得解脫。生老病死愁憂悲苦纏縛身心。如何可言受持此戒所獲功德與我等耶。諸阿羅漢諸漏已盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有結。心善解脫不受後有。彼可說言受持此戒所獲功德。則與我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與其等。
 
[0648c09] 問誰應受此近住律儀。有作是說。唯聖者非異生。唯是近事非非近事。唯有為暫時捨盡壽。然有為盡壽捨盡壽。為盡壽捨暫時。誰有為暫時受盡壽。然有為盡壽受暫時。如是說者。亦聖者亦異生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。為毘舍佉鹿子母說。及天帝釋所說伽他唯依聖者。
 
[0648c16] 問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所說當云何通。如契經說。有海居龍從大海出於六齋日受八戒齋。放捨身心寂然而住。徐發吟韻作如是言。今於世間無所惱害答彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨。有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行不得律儀。問何故此律儀名為近住。答近阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼故。有說。此近盡壽戒住故名近住。有說。此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增多故。有說長養在家善根令近出家善根住故。問如是所說八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支幾是遠離支。答五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一[1]為二故。
 
業蘊第四中自業納息第五之一
 
[0649a15] 云何自業。自業是何義。如是等章。及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。佛告摩納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從業生業為所依。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣。契經雖作是說。而未廣辯自業之義。契經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。尊者世友說曰。世間有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆從業生者。謂業為生因取異熟果。生於彼彼所應生處。業為所依者。謂業為依因受彼彼有[2]具。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣者。謂如前說。彼彼生處由業分判高下勝劣。
 
[0649b01] 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯示順中有受業。及業異熟已生正受者。此句顯示順生有受業。如順中有受。順生有受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問為由因故名自業。為由果故名自業耶。若由因故名自業者。後句所說當云何通。後句說言及業異熟已生正受。若由果故名自業者。前句所說當云何通。謂業已得今有異熟。有作是說。但由因故名為自業。由前句故。有作是說。但由果故名為自業由後句故。如是說者。但由因故名為自業。問若[3]爾何故復說及業異熟已生正受。答於住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音說曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名為自業。非未造業及造業時。有能現前受異熟果。要業滅已果方起故。
 
[0649b19] 自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。此中有說。自果者士用果。自等流者等流果。自異熟者異熟果。有說。諸句皆顯異熟果。此中說感異熟業名自業故。有處等流以異熟聲說。如說何等名受異熟。答言愛是。有處異熟以等流聲說。如此中說。復次此業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自業問為此造業即此受果。為異造業異受果耶。答有緣故說此造此受。有緣故說異造異受。有緣故說無造無受。有緣故說此造此受者。謂蘊處界展轉相續剎那雖異可說一故。有緣故說異造異受者。謂人趣造業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。無養育者。無補特伽羅。空無內士夫。離作者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名自業。問善業異熟可於自相續能為養等。不善業異熟於自相續但為損害。如那落迦十三猛焰纏[4]燒其身。彼寧有。養等耶。答養等有二種。一令增長。二令不斷。善業異熟於自相續由二事故說名養等。惡業異熟於自相續[5]但令不斷說名養等。非令增長故無有過。
 
[0649c14] 若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現在耶。答此業當言過去。問何故此業不當言未來。答非先受果後造因故。問何故此業不當言現在。答異熟因果不俱時故若業是自業此業成就耶。答應作四句。有業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失如無間業已現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由捨所依眾同分故。若律儀業已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由四緣故。或五緣故。謂捨所學二形生。斷善根捨眾同分。或明相出若不律儀業已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由四緣故。謂受律儀得靜慮。二形生捨眾同分。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由三緣故。謂意樂息。捨加行限勢過。若欲界繫善不善思已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。謂若善者由斷善根。或由捨眾同分等故。若不善者。由離染故。若惡作憂根俱生。善思已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由已離染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想處。順退分等業廣說應知。有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業不失。如無間業已現在前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨所依眾同分故。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若初靜慮順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由未全離染不易界地等故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣說應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現前。此業不失。由無前所說諸失緣故。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業不失。由無前所說諸失緣故。有業非自業此業亦不成就。謂業非已得今有異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無間業餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。此業已失。由有前說諸失緣故。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。
 
[1]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十四
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
業蘊第四中表無表納息第四之二
 
[0640b24] 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增上果不決定故。極寬[3]漫故如前已說。迦濕彌羅國諸論師言。此中依一因多[4]果作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依一因多果而作論。故無如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答無。西方諸師作如是說。此中依多因一果而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繫果評曰。應知此中前說為善。以本論文多同前故。依一體業為問答故。無一業體通染淨故。
 
[0640c26] 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗有業[5]無學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學[6]無學學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖是此道士用果。而非離繫果。前已說此中除士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是士用果。而非三果所攝。前已說此中依三果作論。故答言無。頗有業非學非無學無學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆沙。
 
[0641a25] 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣修說。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安名不修身者。依對治修說。有餘師說。若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是說。若於身未離貪等者。顯未斷繫得。又無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如未斷繫得。未證離繫得。如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。若於心未離貪等如前說。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修心者。依對治修說。有餘師說。若於心未離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。云何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時方斷盡故。
 
[0641c27] 如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若於心已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣說如心。略毘婆沙及釋諸句翻前黑品如理[1]應思。
 
[0642a06] 已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。方斷盡故。
 
[0642a20] 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知。
 
[0642b23] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法於此界有。即說此為彼類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。無色界法無色界為類。相似類者如毘奈耶說。謂物[2]特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展轉相隨順故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於此四類中。依律儀類而作論。
 
[0642c23] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。答有成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令若犯戒時現在戒[1]類斷。過去不失者。彼說此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦不失者。彼說此中更無餘說。無有[2]唯成過去無表戒。而非現在此類無表故。及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現[3]前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在前。或[4]先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此中復應[5]作如是說。及無表戒已滅不失。此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在戒斷。過去不捨者。彼說受近事等戒已。乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去亦不捨者。彼說近事等受戒已。至第二剎那即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。
 
[0643a29] 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者[6]皆如前說。
 
[0643b14] 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說。及過去非[7]未來。謂表戒已滅不失此類戒現[*]前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。
 
[0643c05] 此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫律儀。從初表業發得已後。於一切時現在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若無記心。若無心等。一切位中。現在相續隨轉不斷故。可依之立七眾別。靜慮無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決定。入出定時無期限故。有餘師說。別解脫律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。則七眾安立應通上界。有餘復說。別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫律儀七眾差別。[1]但由有佛出世可得安立。靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差別。亦應通在無佛出世。有餘師說。何故不依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別。[*]但內道有外道則無。靜慮律儀通內外道有。若當依此立七眾者。則七眾安立應通外道。復何故不依無漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別俱通凡聖。無漏律儀唯聖非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應唯在聖。由此所說諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾不依餘二。
 
[0644a16] 如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。問若爾者。[2]諸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。復次此是律儀初入加行為能近事。餘律儀與此相違故彼非難。有餘師說。親近承事諸善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒時愛樂修習。速捨生死。速證涅槃。精進之行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為學處。答是近事者所應學故。有說此應名為學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒為梯[3]橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿生放逸。有說此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一切律儀。妙行善法皆得轉故。有說此應名為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以為[4]幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初[*]幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此為本故。有說此五應名學基。於涅槃城為基[5]趾故。
 
[0644b16] 問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事者所受律儀。家族本地離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是說。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纏心。不能受持遠離習近。內真不淨外假莊嚴。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他妻難遂心故。有餘師說。若犯他妻即是根本惡業道攝。非於自妻是故不說。有餘師言。於自妻室生喜足者。亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而犯貪瞋所生是故不立。
 
[0644c20] 問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠離禁故。如苾芻等若更受持十[6]二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如是。問何故語四善業道中。離虛誑語。獨立學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離間語等則不如是。有作是說。[1]虛誑語性罪所攝譏嫌最重。離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為近事學處。有作是說。離虛誑語易可防護非離餘三。謂處居家御[2]僮僕等。難可遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有說者。作虛誑語業道最重。餘三少輕故不立為近事學處。有餘師說。唯虛誑語能破壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為。有餘師言。離飲酒戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時家屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之時至取食。醎味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。[3]有餘師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故偏制立。如律中說。制地國中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣趣勝林寺。將至醉悶湎眩便倒。衣鉢錫杖狼[4]藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難經行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下至茅端所[5]沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制飲酒。有餘師說。聖者經生必不飲酒。雖嬰孩位養母以指。強渧口中不自在故而無有失。纔有識別設遇強緣。為護身命亦終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十三
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉 詔譯
 
業蘊第四中表無表納息第四之一
 
[0634b21] 若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者。說表無表業無實體性所以者何。若表業是實可得依之令無表有。然表業無實。云何能發無表令有。且表業尚無無表云何有而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇見美女為染近故。語言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女聞歡喜如言為解。彼人即前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已為汝著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙[6]唯我見之非汝能見。如是愚人本無天衣。況為他著。諸對法者所說亦爾。本無表業。況有依表所起無表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。青黃赤白為是何耶。復云何成善不善性。若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。為止如是譬喻者意。顯自所宗。表無表業皆是實有。故作[7]斯論。若諸表業無實體者。則與契經相違。如契經言。愚夫希欲說名為愛。愛所發表說名為業。又契經言。在夜尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焰。若無表業無實體者。則亦與契經相違。如契經說。色有[8]三攝一切色。有色有見有對。有色無見有對。有色無見無對。若無無表色者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終時表業已謝。由先表力[9]得後無表故。未生怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連涅槃時表業已謝由先表力[*]得後無表故。彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無表體。若是色青黃赤白為是何耶。此責不然非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故不可責以同青等。然諸色處總有四種。一有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可了非顯。三有色處顯形俱可了。四有色處顯形俱不可了。顯可了非形者。謂青黃赤白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯形俱可了者。謂所餘若顯若形俱可了色顯形俱不可了者。謂空界色。又如所說。若身搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由心運動能表有善惡心心所法。花劍等不爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善惡業有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若有表即有無表耶。若有無表即有表耶。或有說者。七根本業道決定具有表與無表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利纏。及殷重信。所作發無表非餘。有說。七根本業道無表定有表則不定。若自作者有表若遣他作唯得無表。加行後起如前說。評曰。應作是說。除欲邪行餘根本業道。無表定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有表。無表不定如前說。後起位定有無表。[1]表則不定若作則有。不作則無。當知此說散心所作。若隨支分定散差別。有表無表如理應思。
 
[0635b01] 彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因緣無表不斷。一由意樂不息。二由加行不捨。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供養。所發無表從初剎那乃至意樂未息。或加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利纏所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利纏殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉施眾僧。燒香散花種種供養。或於佛說如是日月五年會等。請諸眾僧種種供養。起淳淨心發身語業。乃至意樂未息。或加行未捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。餘處中行廣說亦爾。復有處中妙行惡行。盡眾同分無表不斷。妙行者。如有立願。若不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡眾同分無表不斷。或有立願。若不施他資具命緣。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施他一摶之食半搩手衣。盡眾同分無表不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一器之食。或復塗掃一足之地。盡眾同分無表不斷。或有立願每年某日施諸貧乏。或供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財以為儲擬。盡眾同分無表不斷。如是等是名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分無表不斷。如是等是名惡行。
 
[0635c03] 或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給施衣藥諸資身具。安立福舍種[2]殖樹林。造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由三緣相續不斷。一由意樂。二由所依。三由事物。由意樂者。謂緣彼事深生歡喜意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事未都壞滅。如是三緣隨闕一種。由前所發無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀箭等事。應准前說。是謂所說表無表業略毘婆沙。
 
[0635c15] 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就身表非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。或先有身表不失不得此無表。現有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纏。雖發身表不得此無表。或先有身表不失者。謂三緣故不捨表業。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未過故。不得此無表者。義如前說。有成就身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表。設有而失。若生色界無身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三緣捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。若生色界無身表者。謂捨加行不求起表故。設有而失者如前說。若諸聖者生無色界者。學成就學無表。無學成就無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失亦得此無表。若生色界現有身表。或先有身表不失。此中現有身表亦得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纏。發表亦得無表。若住別解脫律儀若住不律儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身表者。謂不捨加行求起表業。餘如前說。有非成就身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。[1]無身表設有而失。若諸異生生無色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無[2]表業現不能起。如前應知。生無色界[3]已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前說。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表現有善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非殷重信所起故。或先有此表不[4]失者。謂前說三緣故。不得此無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。無善身表。設有而失。若生色界無善身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脫律儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘如前說。有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界現有善身表。或先有此表不失。此中一切義如前說。有非成就善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若諸異生生無色界。
 
[0636b22] 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。現有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。謂前說三緣。餘如前說。問住何等律儀有不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於有情起捶打等不善身表。問亦應有成就不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此中應作四句。何故作順後句耶。有作是說。應作四句。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就不善身無表。非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非成就不善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。不得此無表。若生色無色界應作是說。而不說者。應知此文但依同類表無表說。不依異類。謂從身表發身無表。是名同類。若由語表發身無表。是名異類。應作是說。無有唯成就不善身無表者。故此但應作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。由此發得身無表者。必亦成就不善身表。以必能動身手等故。若不爾者前說成就善身無表非此表中。亦應作是說。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣他施等。由此發得善身無表。前於善中既無此說。故知發言遣他施等。由此發得身無表者。必亦能動身手等故。由此成就善身表業。是故二處皆無此說。若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記身表耶。答欲界煩惱能為等起。發身語者皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所斷心能發身語業。以內門起極微細故。問若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩惱中發身語業唯生煩惱。有餘師說。法性應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地異熟相續。發起此地表業。諸染污業必以自地異熟相續為所依止。非生欲界容有色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得起此有覆無記身語表業。
 
[0637a19] 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差別如理應知。
 
[0637a23] 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。先有身表不失者。謂三緣故如前所說。不得此無表者。謂非殷重信。及猛利纏所等起故。有成就過去身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無身表設有而失。若生色界先無身表。設有而失。若諸學者生無色界無身表等。准前應知。問若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律儀便生無色。彼云何成就過去身無表業。若不成就。何故此文作如是說。若諸學者生無色界耶。有作是說。亦有學者生無色界。不成就過去身無表業。然此文中但依成就者說。是以無過。有餘師說。得聖果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無色界必定成就過去身無表業。有成就過去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。若生色界先有身表不失。此中若住別解脫律儀。若住不律儀者有說。此文唯說第二剎那以後。初剎那頃。未有過去表無表故。有作是說。即初剎那亦成就過去表無表業。前加行業彼成就故。有非成就過去身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無色界。
 
[0637b25] 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無善身表設有而失。若生色界先無善身表設有而失。若諸學者生無色界。有成就過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界先有善身表不失。若住別解脫律儀者。此中二說如前應知。問生色界者。云何成就過去善身表。答如佛一時往至梵世。梵眾諸天禮拜旋遶。乃至彼加行未捨以來。成就過去善身表業。有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而失。若阿羅漢及諸異生。生無色界。
 
[0637c17] 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。此中二說如前應知。
 
[0637c23] 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。
 
[0637c28] 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。[1]生欲界已得色界善心。若生色界若諸聖者生無色界。問何故無有成就未來身[2]語表業。答無有預造未來表業非已生故。若成[3]就未來身語表業。應未造業而有受用。何故成就未來無表。彼與心俱隨心修故。
 
[0638a07] 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若諸聖者生無色界。
 
[0638a11] 若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來不善身表及此無表。
 
[0638a13] 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。
 
[0638a16] 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有說。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無記不爾。
 
[0638a25] 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在身表。非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界現有身表。此中生欲界住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無表者。顯過現表非殷重信非猛利纏。所等起故。不發無表故。現在無有成就現在身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定。現無身表。先有身表不失得此無表。若住別解脫律儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非不律儀現無身表。先有身表不失得此無表。若生色界正在定。此中正在定者。顯有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別解脫律儀。及住不律儀。現無身表者。有作是說。此說第二剎那以後。彼初剎那必有表故。有作是說。彼初剎那亦是所說有。現無身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。此中若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是說。唯取初剎那以後。諸剎那無身表故。有說。亦取諸餘剎那。後位身表亦容起故。有非成就現在身表亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定現無身表。設先有身表不失而不得此無表。若住非律儀非不律儀現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界不在定現無身表。若生無色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。餘如前說。若成就現在善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善身表非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界現有善身表。此中若生色界現有善身表者。必不成就現在無表。以必不在定故。餘如前說。有成就現在善身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若住別解脫律儀現無善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若生色界正在定。若住別解脫律儀。現無善身表者。有作是說。此說第二剎那以後。有作是說。通初剎那如前說故。
 
[0638c25] 有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失得此無表。有非成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀不在定。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界不在定。現無善身表。若生無色界。若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先有不善身表不失而不得此無表。住律儀者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利纏所等起故。餘皆如前說。有成就現在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。住不律儀現無不善身表者。有作是說。除初剎那。有說通初。有但由語發身不律儀故。
 
[0639a22] 有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆如前說。有非成就現在不善身表。亦非此無表。謂處卵[穀-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。設先有不善身表不失而不得此無表。若生色無色界皆如前說。
 
[0639b02] 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。如[1]前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。但說語聲與前有異此中所說決定義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有說者。欲界中有依表發無表。是故必無隨心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無依表發無表。復有說者。欲界表業能發無表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發無表。是故得有隨心無表。復有說者。欲界生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所發表不能發無表。復有說者。若生欲界無定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發表不能發無表。以如是等諸因緣故。色界必無依表無表。欲界定無隨心無表。
 
[0639b24] 問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸禽獸聲是語業不。有作是說。彼非語業但名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師說。彼是語業人雖不了彼所說義。而彼同類互相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知所說故。問諸化語是語業不。有作是說。彼是語業由心發故。有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故若業欲界繫彼業果欲界繫耶。乃至廣說。應知此中依四果作論除增上果。以增上果不決定故極寬[2]漫故。謂生一一界各有三界果及四界業。一一各以四界諸法為增上果。若業欲界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界繫彼業果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繫非彼業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。若業色界繫彼業果色界繫耶。答諸業果色界繫彼業亦爾。謂三果或二果有業色界繫非彼業果。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繫果士用果。約地分別准前應知。若業[3]無色界繫。彼業果無色界繫耶。答諸業果無色界繫彼業亦爾。謂三果或二果有業無色界繫非彼業果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近分道。彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。若業不繫彼業果不繫耶。答諸業不繫彼業果亦爾。謂三果或二果有業果不繫非彼業。謂由色無色界道證諸結斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶。答諸業果非欲界繫彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。若業非色界繫彼業果非色界繫耶。答諸業非色界繫彼業果亦爾。有業果非色界繫非彼業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。若業非無色界繫。彼業果非無色界繫耶。答諸業非無色界繫彼業果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由無色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前應知。若業非不繫彼業果非不繫耶。答諸業果非不繫彼業亦爾。有業非不繫非彼業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前應知問諸所化事由誰化作。為由道耶。為由化心耶。若由道者何故化心說名能化。若由化心者此中所說當云何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。有作是說。諸所化事由道化作。問若爾何故化心說名能化。答應名所化心不應名能化。然由道力作化事已。化心與所化俱時起故。名能化心實非能化。有餘師說。諸所化事由化心作。問若爾此說當云何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是說。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。化心即是此道近士用果。所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處或二處。如是說者。諸所化事由道化作亦由化心謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起而能化心[1]唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。
 
[0640b04] 問離所化身發化語不。有說。不發問若爾此說當云何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二者無語。由色界道作欲界化者顯無語化身發欲界語者。顯有語化身。有說。離化身亦發化語。如在空界不見化身但聞化語。而此中所說由色界道作欲界化者。總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依身離身化語。如是說者。離所化身不發化語。語者必由麁四大種相[2]擊起故。
 
[*]說一切有部發智大毘婆沙論[*]卷第一百二十二