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阿毘達磨大毘婆沙論卷101-110（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-28

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中他心智納息第三之三

[0521a08] 傍生趣亦有生處得智能知他心等。云何知然。昔有女人置兒一處作餘事業。時有一狼持其兒去。傍人為逐語彼狼言。汝今何緣將他兒去。狼遂報曰。其母過去五百生中常害我子。我亦過去五百生中常害彼子。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。傍人便告彼兒母曰。汝若惜子當捨怨心。女人報言我已捨矣。狼觀女意都不捨怨。但恐害兒妄言已捨。遂害其子捨之而去。問傍生何時知他心等。答初中後位皆悉能知。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識。知他心等。答[2]唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。彼亦現起工巧處心故。彼異熟生心意識亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。呪師問鬼汝今何為惱此女人。鬼便報言。此女過去五百生中常害我命。我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。呪師因報彼女人曰。汝若惜命當捨怨心。女人報言我已捨矣。鬼觀女意都不捨怨。恐命不全妄言已捨。遂斷其命捨之而去。問鬼趣何時知他心等。答初中後位皆悉能知。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答[＊]唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答[3]三種皆能知。如傍生趣說。

[0521b10] 天趣亦有生處得智知他心等。然微細故不別說之。餘如傍生鬼趣廣說。人趣中無生處得智知他心等。所以者何。非田器故。有勝覩相。聞語智等所覆損故。有他心通及願智等所映蔽故。問誰生處得智知幾趣心耶。有作是說。各[＊]唯自知。復有說者。地獄[＊]唯知地獄。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施設論說哀羅筏拏善住龍王知天[4]心者。是比相智知非生處得智。評曰。應作是說。於四趣中生處得智。各知五趣。於理無違。問人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次少故不說。謂人趣中得此智者極少有故而不說之。有作是說。本性念生智類。不能現知他心心所法故[5]此不說有他心智亦現知他心心所法。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現知他現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。此是現在他心智通廣如前釋。有非他心智亦非現知他心心所法。謂除前相。相謂所名乃至廣說。謂行蘊中總除三世他心智通。及[6]除現在覩相聞語生處得智。能現知他心心所者。諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句。

[0521c05] 諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事耶。答應作四句。此中宿住隨念智通三世。現憶知諸宿住事者[＊]唯現在。然通宿住隨念智。及非宿住隨念智。故有四句。有宿住隨念智。非現憶知諸宿住事。謂過去未來宿住隨念智。此有宿住隨念智相。而無現憶知諸宿住事用。[7]諸過去者作用已滅故。未來者未有作用故。有現憶知諸宿住事。非宿住隨念智。謂如有一得本性念生智。或得如是生處得智。能現憶知諸宿住事。本性念生智現憶知宿住事者[＊]唯人趣有。餘四趣中無此智故。生處得智能現憶知諸宿住事者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中如契經說。地獄有情互相謂言奇哉自誤。我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲過患。能引未來可怖畏事汝等應斷。我等雖聞而不信用。今因彼欲受斯劇苦。問彼於何時憶宿住事。答初生地獄未受苦時。若受苦已次前滅事尚不能憶。況久滅事而能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。於六識中[＊]唯住意識。於三無記中[8]唯住威儀路。問彼生處得智能憶知幾生答能憶知一生。謂從彼歿來生此者。有說。乃至知五百生。傍生趣有生處得智。能現憶知宿住事者。如契經說。有螺音狗。昔為梵志。名刀提[1]那憶宿住事子令昇座食飯示寶。皆隨其言。問於何時憶宿住事。答初中後位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知於六識中[2]唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者。評曰。應作是說能憶多生。如狼憶知五百生事。鬼趣亦有生處得智。能現憶知宿住事者。如伽他說。

　我昔集珍財　　以法或非法

　他今受富樂　　我獨受貧苦

[0522a12] 問彼於何時憶宿住事。答初中後位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。於六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者評曰。應作是說。能憶多生。如鬼憶知五百生事。天趣亦有生處得智。能現憶知宿住事者。如伽他說。

　我施[3]誓多林　　蒙大法王住

　賢聖僧受用　　故我心歡喜

[0522a22] 問彼於何時憶宿住事。答初中後位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。於六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者。評曰。應作是說。能憶多生。人趣中無生處得智憶宿住事。非田器故。為本性念生智等所損覆故。為宿住隨念通。及願智等所映蔽故。

[0522b02] 有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現憶知諸宿住事種種相狀及所言說。此是現在宿住隨念智通。廣如前釋。有非宿住隨念智亦非現憶知諸宿住事。謂除前相。相謂所名乃至廣說。謂行蘊中總除三世宿住隨念智通。及除現在本性念生智。生處得智。能現憶知宿住事者。諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句。

[0522b11] 諸宿住隨念智。皆知他過去蘊處界心相續耶。答應作四句。此中初句是緣自相續宿住隨念智。第二句是緣他相續願智。及宿住隨念智加行。第三句是緣他相續宿住隨念智。第四句是緣自相續願智。及宿住智加行。是謂此處略毘婆沙。有宿住隨念智。非知他過去蘊處界心相續。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生過去蘊處界心相續。此即緣自相續宿住隨念智。緣過去生自宿住事故。有知他過去蘊處界心相續。非宿住隨念智。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生過去蘊處界心相續。此即緣他相續願智。及宿住智加行。緣現在生他過去事故。有宿住隨念智亦知他過去蘊處界心相續。謂智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生過去蘊處界心相續。此即緣他相續宿住隨念智。緣過去生他宿住事故。有非宿住隨念智。亦非知他過去蘊處界心相[4]續。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生過去蘊處界心相續。此即緣自相續願智。及宿住隨念智加行。緣自此生過去事故。此中願智唯緣此生。過去諸有漏法。宿住隨念智唯緣前生過去諸有漏法。宿住隨念智加行。亦唯緣此生過去諸有漏法。然諸願智通緣三世。此中唯取緣此生過去有漏法者。問前所說本性念生智。以何為自性。答以慧為自性。是謂本性念生智自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂[5]此智俱生勝念。言本性者簡別修得。即本性智由勝念力知過去生諸有漏法故。名本性念生智。復次住本性心由勝念力發起此智。知過去生諸有漏法。故名本性念生智。本性心者。謂善染污無覆無記。不由修得故名本性。復次本性者。謂諸法自性即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。復次本性者。謂前際法性即過去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。問此智俱生法有多種何故但說念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住隨念智。雖慧為體。而念力增故名念住等。如伏除色想雖體是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。雖體是慧。而念力增故名本性念生智。問此本性念生智在何界有。答唯欲界有。問此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊勝業引得此[1]智。又人趣中智慧猛利勝餘趣故。問此本性念生智。由何業力而引起耶。有作是說。若諸有情憙作愛語令他歡憙。由彼業力能引此智。復有說者。若諸有情憙傳好事令他心悅身得安樂。由彼業力能引此智。有餘師說。若諸有情見他惶怖。方便慰喻為作歸依令得無畏。由彼業力能引此智。或有說者。若諸有情見他愁惱以法開喻令得無憂。由彼業力能引此智。有餘復說。若諸有情見嶮隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業力在母腹中無迫迮苦故得此智。或有餘說。若諸有情施他種種美妙飲食。由彼業力能引此智。評曰。應作是說。若諸有情。不造惱害他業。恒作饒益他事。由斯業故在母腹中。不為風熱痰癊病等之所逼切。後出胎時無迫迮苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時。不受眾病迫迮苦者。皆應能憶過去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。問此本性念生智。初中後時何者為勝。答此不決定。謂或有初生時勝。如世跋羅等初生之時。便作是說。今此家中頗有財物。令我隨意行布施耶。或有中年時勝如尊者護國等。或有老年時勝。如菴婆瑟搋等。廣說如契經問此本性念生智能憶幾生事耶。有作是說。唯能憶一生事。謂從彼歿來生此者。或有說者。此能憶二生。或乃至七生事如王舍城內有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何願。太子語言當恣汝請。後未生怨害父自立。伽吒於是從王乞願。王便告曰隨汝意求。伽吒白言。願王許我王舍城中獨行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡願。豈不怖畏當來[2]苦耶。屠兒白王。諸善惡業皆無有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我憶過去六生。於此王舍城中常行屠殺。最後生在三十三天多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺發邪願言。使我常於王舍城內獨行屠殺後得生天。由勝業因果遂其願。彼先勝業與果今盡。却後七日定當命終生號叫地獄。次第受先屠業苦果。是故此智極知七生。復有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受飢渴苦時。遍身流汗深心怖惱。息諸事業精進熾然。後經多時得預流果。彼作是念。我從先來。賴諸苾芻濟惠資具。令我所怖已得永滅。今應追覓諸資身具以酬先恩。作是念已處處求覓諸資身具。時諸苾芻見而謂曰。汝先少事今何故多。彼遂為他具說本事。復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時。諸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計水為淨。彼息事業精進熾然經於多時證阿羅漢。於後不數澡浴浣衣。眾人怪問。彼亦為他具說本事。由此故知此智憶念極五百生。有餘師說。此智能知過去壞劫及成劫事。謂佛往昔為菩薩時。為化有情發大誓願。有時曾作旃[3]茶羅王名曰三鈎。善通一切書論呪術。爾時阿難作彼王子名師子耳。顏貌端正世所絕倫。時舍利子作婆羅門名曰池堅。善通明論及諸眷屬。彼有一女名為貞潔。容貌端嚴眾所樂見。時王往詣婆羅門所為子求婚。池堅大忿白彼王言。汝諸姓中最為卑賤。我是梵志諸姓中尊。何緣來此故相輕辱。時王遂告婆羅門言。族姓尊卑亦無常定。汝何見忽而自矜高。汝頗曾聞諸梵書字是誰所造。池堅報曰。我聞古昔有婆羅門名瞿頻陀。是彼所造。王曰。彼時瞿頻陀者即我身是。汝又頗聞佉盧瑟吒書字是誰所造。婆羅門曰我聞古昔有大仙人名佉盧瑟吒。是彼所造。王曰。彼時大仙人者即我身是。王又問言。汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬世俗書等是誰造耶。婆羅門言如是如是部黨書論。即是彼彼諸婆羅門仙人等造王又報言。彼皆是我昔時名字汝頗知耶。如何汝今自矜見蔑。池堅於是一一推徵[4]如王所言是實非謬。深心敬慕遂許王婚。由此故知此智能憶[5]極過去世劫成壞事。

[0523c26] 如契經說。佛告邑主。我自憶念過去九十一劫以來。於淨戒田施飲食等甞無廢闕。又亦不憶為飲食等於戒毀傷。問世尊為以宿住隨念智憶知此事。為以本性念生智憶知此事。設爾何失。若以宿住隨念智憶知此事。何故但憶九十一劫而不多耶。若以本性念生智憶知此事。何故前說有說此智唯憶一生。有說憶[1]二乃至極七生。有說憶五百生。有說憶劫成壞。而不說能憶九。十一劫耶。答應作是說世尊以宿住隨念智憶知此事。問若爾。何故但憶九十一劫而不憶多。答實能憶多且說爾許。問若爾。何故不說憶多。脇尊者曰。一切生疑若說憶多若說憶少皆生疑問。故隨事說於理無違不應責問。復次從彼建立七佛世尊是故偏說。復次從彼以來修相好業故偏說之。復次從彼以來業道清淨不墮惡趣。恒受男身常憶宿住是故偏說。復有說者。世尊以本性念生智憶知此事。問若爾。何故前說有說唯憶一生。乃至有說憶劫成壞。而不說能憶九十一劫耶。答前說餘人能憶多少而不說佛。若說佛者亦能憶多。

[0524a20] 問本性念生智為能憶知中有事不。有作是說。不能憶知。所以者何。以中有事極微細故非此智境。評曰。應作是說本性念生智亦能憶知中有中事。所以者何。若不憶知此智知境應成間雜。謂少分能知。少分不知故。問菩薩前生既有本性念生智。於最後生為亦有不。設爾何失。若有者。云何緣力非勝因力耶若無者。云何菩薩非轉衰退。答應作是說。菩薩最後身亦有本性念生智。問若爾。云何緣力非勝因力耶。答非無緣力者。名有內因力。[2]及以利根故名有內因力。謂此菩薩於諸有情根性最勝名有因力。又誰說菩薩無緣力耶。有淨居天現老病死。覺發菩薩厭生死心豈非緣力。又鹿釋女為菩薩說讚涅槃頌。覺發菩薩欣涅槃心。亦是緣力。如說。

　不久汝當得　　安樂以為母

　無憂以為父　　寂滅以為妻

[0524b09] 菩薩見聞如是事已。既增厭欣踰城出家。又過去生有無量佛。為菩薩說菩提資糧。諸如是等皆名緣力。有作是說。菩薩最後身無本性念生智。問若爾。云何非轉衰退。答雖無此智。而有殊勝宿住隨念智。及願智等。故非衰退。評曰。應知此中前說應理。從九十一劫恒有此智故。

[0524b16] 云何時愛心解脫乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛告阿難。苾芻不應樂與眾聚耽諸戲論。若樂眾聚耽戲論者。能證時愛心解脫。及不動心解脫。無有是處。若諸苾芻不樂眾聚不耽戲論。能證二解脫。斯有是處。契經雖作是說。而不廣釋其義。不說此二解脫自性。及得因緣。根蘊雖說得二因緣。不顯自性。今欲顯之。復次為止他宗顯正理故。謂或有說。時愛心解脫是有學有所作。不動心解脫是無學無所作。為遮彼意顯二解脫俱是無學更無所作。或復有說。時愛心解脫是有漏。不動心解脫是無漏。為遮彼意顯二解脫俱是無漏。復有欲令時愛心解脫是有為不動心解脫是無為。為遮彼意顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論云何時愛心解脫。答時解脫阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝解。已勝解當勝解。云何不動心解脫。答不動法阿羅漢盡智無生智。或無學正見相應心勝解。已勝解當勝解。此中盡無生智無學正見相應心者。簡別有學及有漏。心勝解者謂現在。已勝解者謂過去。當勝解者謂未來。此即簡異無為解脫。顯二解脫唯以無學無漏心相應勝解為自性。然一切法中唯有二法是解脫自性。謂無為法中擇滅是解脫自性。有為法中大地法所攝勝解是解脫自性。[3]此勝解有二種。一染污。謂貪等相應名邪勝解。二不染污。謂無貪等相應名正勝解。此正勝解復有二種。一有漏。謂不淨觀持息念。無量解脫勝處遍處等相應勝解。二無漏。謂學無學勝解學勝解者。謂四向三果所攝勝解。即苦法智忍乃至金剛喻定相應勝解。無學勝解者。謂阿羅漢果所攝勝解。即盡無生智無學正見相應勝解。無學勝解復有二種。一時愛心解脫。即五種阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫。二不動心解脫。謂不動法阿羅漢果所攝勝解亦名不時解脫。此二解脫各有二種。一名心解脫。離貪愛故。二名慧解脫。離無明故。問若無學勝解離貪愛故名心解脫。離無明故名慧解脫者。集異門說當云何通。如說云何心解脫。謂無貪善根對治貪愛云何慧解脫。謂無癡善根對治無明耶。答集異門論應作是說。云何心解脫。謂無貪善根相應勝解。云何慧解脫。謂無癡善根相應勝解。應作是說而不說者有別意趣。謂依善根顯示勝解。若依無貪故心解脫貪愛。此[1]相應勝解名心解脫。若依無癡故慧解脫無明。此相應勝解名慧解脫。是故此中二心解脫。俱以無學勝解為自性。是名解脫自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名時解脫。時解脫是何義耶。答由彼解脫待時得故。時雖有多略有六種。一得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處所時。五得好說法時。六得好補特伽羅時。待得好衣時者。謂彼要得細軟鮮淨勝妙衣服時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好食時者。謂彼要得美妙飲食[2]酥蜜等時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好臥具時者謂彼要得厚軟臥具床[3]褥等時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好處所者。謂彼要得寂靜處所勝妙房舍時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好說法時者。謂彼要得如理應機教誡教授時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好補特伽羅時者謂彼要得具勝德行稟性柔和易共住者。與同住時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。問何故名不時解脫。不時解脫是何義耶。答由彼解脫不待時得故。時即如前所說六種。不待得好衣時者。謂彼雖得惡糞掃衣時。而能速得解脫。勝時解脫者。得價直百千兩金衣時。不待得好食時者。謂彼雖得麤惡飲食時。而能速得解脫。勝時解脫者。得百味飲食時。不待得好臥具時者。謂彼雖得邊鄙臥具石床等時。而能速得解脫。勝時解脫者。得上妙臥具時。不待得好處所時者。謂彼雖得憒鬧處所惡房舍時。而能速得解脫。勝時解脫者。得靜妙處所時厭彼誼雜速入定故。不待得好說法時者。謂彼雖得違理失機教誡教授時。而能速得解脫。勝時解脫者。得如理應機教誡教授時。厭彼所說速入定故。不待得好補特伽羅時者。謂彼雖得不具德行為性。[4]佷戾難共住者與同住時。而能速得解脫。勝時解脫者。得具德行等與同住時。厭彼猥惡速入定故。復次依狹小道而得解脫故名時解脫。狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二生中令成熟。第三生中得解脫。餘不決定。依廣大道而得解脫名不時解脫。廣大道者。謂若極遲聲聞乘。經六十劫而得解脫。如舍利子獨覺乘。經百劫而得解脫。如麟角喻佛乘。經三無數劫而得解脫。復次依羸劣道而得解脫故名時解脫。羸劣道者。謂於解脫善品加行。不能恒常殷重修故。若於日初分修。於中後分則不能修。若於夜初分修。於中後分則不能修。雖暫能修而不殷重依強勝道而得解脫。故名不時解脫。強勝道者與上相違。復次依止增道而得解脫故名時解脫。依觀增道而得解脫故名不時解脫。復次依可引奪道而得解脫故名時解脫。可引奪道者。謂所修道可為適意不適意。饒益不饒益。樂苦資具之所引奪。依不可引奪道。而得解脫。故名不時解脫。不可引奪道者與上相違。復次依五種種[5]姓道。而得解脫。故名時解脫。五種種姓道者。謂退法種姓道。乃至堪達法種姓道。依一種種姓道而得解脫故名不時解脫。一種種姓道者。謂不動法種姓道。此則說五種種姓阿羅漢名時解脫。不動法種姓阿羅漢名不時解脫。問因論生論。何故前五阿羅漢總立為一時解脫。第六阿羅漢別立為一不時解脫耶。答有別緣故。時解脫多。不時解脫少。謂依種姓。施設前五種姓。名時解脫阿羅漢。第六種姓名不時解脫故。有別緣故。時解脫少。不時解脫多。謂依乘施設唯聲聞乘有時解脫阿羅漢。三乘皆有不時解脫阿羅漢故。有別緣故二解脫等。謂二解脫俱離煩惱。俱是清淨無學身中聖道攝故。復次時解脫劣故施設五種。不時解脫勝故建立一種。如今世間國王大臣長者居士。諸富貴者其數極少。諸貧賤類其數甚多。又如世間佛及獨覺到究竟聲聞其數極少。諸餘聲聞其數甚多。又如世間聰慧者少愚矇者多。又如世間為善者少作惡者多。又如世間正見者少邪見者多。又如世間端正者少醜陋者多。又如世間調柔者少剛強者多。如是前五阿羅漢劣故合名時解脫。第六阿羅漢勝故別名不時解脫。復次前五阿羅漢世間易得。故合立一名時解脫。第六阿羅漢世間難得。故別立一名不時解脫。如今世人往至那國執師子國還者極少。往近聚落還者甚多。此亦如是。復次前五阿羅漢不多用功力。不多設加行。不多作意而得。故合立一名時解脫。第六阿羅漢與上相違。故別立一名不時解脫。復次前五阿羅漢有增有減。故[1]合立一名時解脫。第六阿羅漢無增無減。故別立一名不時解脫。此中增者謂進。減者謂退。

[2]說一切有部發智大毘婆沙論[3]卷第一百一

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中七聖納息第五之二

[0567b22] 諸法集智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。設法滅智相應。彼法集智相應耶。答不爾。對道智空無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法集智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法集智相應非無願。謂集智相應無願。即集智俱生無願三摩地。此與集智相應非無願。自性與自性不相應故。有法無願相應非集智。謂集智及集智不相應無願相應法。此中集智者。謂無願俱生集智。此與無願相應非集智。自性與自性不相應故。及集智不相應無願相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中無願相應法。此與無願相應非集智是他聚故。有法集智相應亦無願。謂二相應法此法是何。謂集智俱生聚中除集智及無願。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非集智相應亦非無願。謂集智不相應無願。乃至廣說。此中集智不相應無願者。謂苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中無願。此非集智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此集智對三無漏根等。廣說亦爾。

[0567c21] 諸法滅智相應。彼法道智相應耶。答不爾。設法道智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。對空無願三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法滅智相應。彼法無相三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法滅智相應非無相。謂滅智相應無相。即滅智俱生無相三摩地。此與滅智相應非無相。自性與自性不相應故。有法無相相應非滅智。謂滅智及滅智不相應無相相應法。此中滅智者。謂無相俱生滅智。此與無相相應非滅智。自性與自性不相應故。及滅智不相應無相相應法者。謂滅忍俱生無相相應法。此與無相相應非滅智是他聚故。有法滅智相應亦無相。謂二相應法。此法是何。謂滅智俱生聚中。除滅智及無相。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非滅智相應。亦非無相。謂滅智不相應無相。乃至廣說。此中滅智不相應無相者。謂滅忍俱生無相。此非滅智相應是他聚故。亦非無相相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無願俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此滅智對三無漏根等。廣說亦爾。

[0568a19] 諸法道智相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。設法空三摩地相應。彼法道智相應耶。答不爾。對無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法道智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法道智相應非無願。謂道智相應無願。即道智俱生無願。此與道智相應非無願。自性與自性不相應故。有法無願相應非道智。謂道智及道智不相應無願相應法。此中道智者。謂無願俱生道智。此與無願相應非道智。自性與自性不相應故。及道智不相應無願相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無願相應法。此與無願相應非道智是他聚故。有法道智相應亦無願。謂二相應法。此法是何。謂道智俱生聚中除道智及無願。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非道智相應亦非無願。謂道智不相應無願。乃至廣說。此中道智不相應無願者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無願。此非道智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此道智對三無漏根等。廣說亦爾。

[0568b18] 諸法空三摩地相應。彼法無願三摩地相應耶。答不爾。設法無願三摩地相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。對無相亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法空三摩地相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝空相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生空相應法。此與空相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應非空。謂未知當知根所攝空。及空不攝不相應。未知當知根相應法。此中未知當知根所攝空者。謂未知當知根俱生聚中空。此與未知當知根相應非空。自性與自性不相應故。及空不攝不相應。未知當知根相應法者。謂無願無相俱生聚中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非空是他聚故。有法空相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝空相應法。此法是何。謂此聚中八根及彼相應諸非根心所法。有法非空相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝空。乃至廣說。此中未知當知根所不攝空者。謂已知根具知根俱生聚中空。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應是他聚故。及空未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂已知根具知根所攝。無願無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對已知具知根亦爾者。如空三摩地對未知當知根有四句。此對已知具知根亦爾。諸法空三摩地相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非念。謂空相應念。即空三摩地俱生念覺支。此與空相應非念。自性與自性不相應故。有法念相應非空。謂空及空不相應念相應法。此中空者。謂念覺支俱生空三摩地。此與念相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應念相應法者。謂無願無相俱生念覺支相應法。此與念相應非空是他聚故。有法空相應亦念。謂二相應法。即空俱生聚中除空及念。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非念。謂空不相應念。乃至廣說。此中空不相應念者。謂無願無相俱生念覺支。此非空相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對擇法精進輕安捨覺支正見正精進正念亦爾者。謂如空三摩地對念覺支有四句。此對擇法等亦爾。諸法空三摩地相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非喜。謂空相應喜及喜不相應空相應法。此中空相應喜者。謂空俱生聚中喜覺支。此與空相應非喜。自性與自性不相應故。及喜不相應空相應法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。空三摩地相應法。此與空相應非喜是他地故。有法喜相應非空。謂喜相應空及空不相應喜相應法。此中喜相應空者。謂喜覺支俱生聚中空三摩地。此與喜相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應喜相應法者。謂無願無相俱生聚中喜相應法。此與喜相應非空是他聚故。有法空相應亦喜。謂二相應法。即初二靜慮空俱生聚中。除空及喜。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非喜。謂空不相應喜。乃至廣說。此中空不相應喜者。謂無願無相俱生聚中喜。此非空相應是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。喜不相應空者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中空三摩地。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非喜相應是他地故。及諸餘心心所法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。無願無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對正思惟亦爾者。如空三摩地對喜覺支作四句。此對正思惟亦爾。諸法空三摩地相應。彼法定覺支相應耶。答諸法空相應彼法亦定相應。一切空三摩地皆是定覺支攝故。有法定相應非空。謂空所不攝定相應法。此法是何。謂無願無相俱生聚中定覺支相應法。此與定覺支相應非空是他聚故。對正定亦爾者。如空三摩地對定覺支作順前句。此對正定亦爾。如空對後無願無相。對後亦爾者。如空三摩地對後無願無相。對後廣說亦爾。有差別者。如空對喜覺支正思惟無願無相。對喜覺支正見正思惟亦爾。

[0569b23] 諸法未知當知根相應。彼法已知根相應耶。答不爾。設法已知根相應。彼法未知當知根相應耶。答不爾。對具知根亦爾。所以者何。非一心故位各別故。諸法未知當知根相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法未知當知根相應非念。謂未知當知根所攝念。即未知當知根俱生聚中念。此與未知當知根相應非念覺支。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝念相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中念相應法。此與念相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應亦念。謂未知當知根所攝念相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應。諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非念。謂未知當知根所不攝念。乃至廣說。此中未知當知根所不攝念者。謂已知根具知根俱生聚中念。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對擇法精進定覺支正見正精進正念正定亦爾者。謂如未知當知根對念覺支有四句。此對擇法覺支等亦爾。諸法未知當知根相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非喜。謂未知當知根所攝喜。及喜不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝喜者。謂未知當知根俱生聚中喜。此與未知當知根相應。非喜。自性與自性不相應故。及喜不攝不相應未知當知根相應法者。謂未至定靜慮中間。第三第四靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非喜。是他地故。有法喜覺支相應。非未知當知根。謂未知當知根所不攝喜相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中喜相應法。此與喜相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦喜。謂未知當知根所攝喜相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非喜。謂未知當知根所不攝喜。乃至廣說。此中未知當知根所不攝喜者。謂已知根具知根俱生聚中喜。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。及喜未知當知根不攝不相應諸餘心心所法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。諸法未知當知根相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非輕安。謂未知當知根相應輕安。此與未知當知根相應非輕安。自性與自性不相應故。有法輕安相應非未知當知根。謂未知當知根不相應輕安相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中。輕安相應法此與輕安相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦輕安。謂未知當知根相應輕安相應法。此法是何。謂十大地法。九大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非輕安。謂未知當知根不相應輕安即已知根具知根俱生聚中輕安。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非輕安相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為[1]心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對捨覺支亦爾者。謂如未知當知根對輕安覺支有四句。此對捨覺支亦爾。諸法未知當知根相應。彼法正思惟相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非正思惟。謂未知當知根相應正思惟。及正思惟不相應未知當知根相應法。此中未知當知根相應正思惟者。謂未知當知根俱生聚中正思惟。此與未知當知根相應非正思惟。自性與自性不相應故。及正思惟不相應。未知當知根相應法者。謂靜慮中間後三靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非正思惟。是他聚故。有法正思惟相應非未知當知根。謂未知當知根不相應正思惟相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中正思惟相應法。此法與正思惟相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦正思惟。謂未知當知根相應正思惟相應法。此法是何。謂十大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非正思惟。謂未知當知根不相應正思惟。乃至廣說。此中未知當知根不相應正思惟者。謂已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非正思惟相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂靜慮中間後三靜慮前三無色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。如未知當知根對後已知具知根對後亦爾。有差別者。具知根對正見應作四句。與前有異。有法具知根相應非正見。謂具知根所攝正見。及正見不攝不相應具知根相應法。此中具知根所攝正見。謂具知根俱生正見。此與具知根相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不攝不相應具知根相應法者。謂盡智無生智俱生聚中具知根相應法。此與具知根相應非正見。是他聚故。有法正見相應非具知根。謂具知根所不攝正見相應法。此法是何。謂未知當知根已知根俱生聚中正見相應法。此與正見相應非具知根。是他聚故。有法具知根相應亦正見。謂具知根所攝正見相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。有法非具知根相應亦非正見。謂具知根所不攝正見。乃至廣說。此中具知根所不攝正見者。謂未知當知根已知根俱生聚中正見。此非具知根相應。是他聚故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。念覺支乃至正念對後廣說。如覺支納息者。如此蘊初納息已廣說。如說。苾芻吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽。乃至廣說。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答世尊昔者由此加行為門為路。證得無上正等菩提。今復說此示諸弟子。汝等若能不捨如是加行門路。不久當得諸漏永盡。譬如長者由是方便。集得珍財而受富樂。[1]復亦以此方便教諸子孫告言。汝等若能不捨如是方便。必獲珍財亦受富樂。世尊亦爾。云何四十四智事。謂知老死智。知老死集智。知老死滅智。知趣老死滅行智。如是知生有取愛受觸六處名色識行智。知行集智。知行滅智。知趣行滅行智。是名四十四智事。問此中何故不說知無明智等耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法有支所攝。以有支為因。是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝而不以有支為因。亦非有支果故此不說。復次若依此法具起四智。此中說之。依無明但起三智。不起緣有支集智故此不說。此中知老死智等四十四智事當言法智乃至道智耶。答應言知老死智是四智。謂法類世俗苦智乃至廣說。此中知老死智是四智。謂法智者知欲界老死。類智者知色無色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知[2]苦有四智知集滅道應知亦爾。如依老死起十六智事。乃至依行應知亦爾。如是合有一百七十六智事。若以相續剎那分別則有無量無邊智事。此中世尊依十一支四諦差別各起四智故。但說有四十四智事。

[0571b05] 此四十四智事。幾有漏幾無漏。答一切皆通有漏無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答二十二緣有漏。二十二緣無漏。幾有為。幾無為。答一切是有為。幾緣有為。幾緣無為。答三十三緣有為。十一緣無為。幾過去幾未來幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答三十三緣三世。十一緣非世。若如雜蘊分位三世。應言三緣過去。謂知行智。知行集智。知識集智三緣未來。謂知老死智。知老死集智。知生智。十六緣現在。謂知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知愛智。知愛集智知受智。知受集智。知觸智。知觸集智。知六處智。知六處集智。知名色智。知名色集智。知識智。十一緣三世。十一緣非世。[3]問如是智事既不能入正性離生。得果離染及盡諸漏。何緣聖者修令現前。答由四緣故。一為住現法樂故。二為遊戲功德故。三為觀本所作故。四為受聖財故。如說。苾芻吾當為汝說七十七智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。廣說如前。問世尊何故說此契經。答世尊昔者。由此加行為門為路。廣說如前。云何七十七智事。謂知生緣老死智。知[4]彼非不生緣老死智。知過去生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知未來生緣老死智。知彼非不生緣老死智。及法住智。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法[5]減法離法滅法。如依生緣老死起七智。乃至依無明緣行亦爾。故有七十七智事。問此中何故不說知無明所從緣智耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法有支所攝。以有支為因是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝。而不以有支為因。亦非有支果。故此不說。復次若依此法起緣有支七智者。此中說之。依無明所從緣不起緣有支七智。故此不說。

[0571c13] 此中知生緣老死智等。七十七智事。當言法智乃至道智耶。答應言知生緣老死等。前六智皆是四智。謂法類世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生緣老死七智。乃至知無明緣行七智亦爾。此中法智者。知欲界生緣老死等。類智者。知色無色界生緣老死等。世俗智集智者。俱知三界生緣老死等。問已說生緣老死等。何故復說非不生緣老死等耶。答論有二種。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善說法者立善說法宗。惡說法者立惡說法宗。應理論者立應理論宗。分別論者立分別論宗。遮他宗者。如善說法者遮惡說法宗。惡說法者遮善說法宗。應理論者遮分別論宗。分別論者遮應理論宗。若但說生緣老死等者。或有生疑為興言論。作如是說。理未必爾。為決彼疑顯此理定。是故復說非不生緣老死等。此中知生緣老死。是法類世俗集四智。知非不生緣老死亦是四智。[1]各有八智。知過去未來生緣老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智[2]唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生緣老死。乃至知無明緣行亦爾。如是合有二百七十五智。若以相續剎那分別。則有無量無邊智事。此中世尊依十一支。三世差別各起七智。故但說有七十七智事。問何故不說知現在耶。有作是說。七中前二即知現在。復有說者。七中前二通知[3]三世。過去未來難了知故。復別說知。現在不爾。故不別說。此七十七智事。幾有漏。幾無漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性攝故。餘六十六智通有漏無漏。四智攝故。有作是說。一切皆通有漏無漏。幾緣有漏。幾緣無漏。答一切皆緣有漏。幾有為。幾無為。答一切皆有為。必無智體。是無為故。幾緣有為。幾緣無為。答一切皆緣有為。幾過去。幾未來。幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答諸有欲令七中前二唯緣現在者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。二十二緣現在。十一緣三世。諸有欲令七中前二通緣三世者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。三十三緣三世。此智不能入正性離生等。由四緣故。修令現前義如前說。

[0572a27] 問何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。謂知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之別相。非聖行相。故唯世俗智攝。有作是說此通四智。謂法類世俗集智。問若爾。何故說是一世俗智。答實通無漏。此中且說是有漏者。此多分知因別相故。[4]復有說者。前六智是知因智故名為法住。緣彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智攝。謂法類世俗道智。問若爾。何故作如是說。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法[5]減法離法滅法。無漏豈得名離法耶。答此中但應作如是說。遍知此是無常有為。乃至滅法。不應說離法。而說離法者。欲顯聖者亦厭無漏不生欣樂故說離法。有餘復說。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知離法。評曰。應知此中初說為善。

[0572b16] 如世尊說。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。問此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是說。知集智是法住智。知滅智是涅槃智。有餘復說。知苦集智是法住智。知滅道智是涅槃智。或有說者。知苦集道智是法住智。知滅智是涅槃智。問若爾。何故說先有法住智。後有涅槃智耶。答雖有法住智在涅槃智後。而有法住智在涅槃智前。故作是說。復有說者。知流轉智是法住智。知還滅智是涅槃智。復次知緣起智是法住智。知緣起滅智是涅槃智。復次知生死智是法住智。知生死滅智是涅槃智。有餘師說。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。經為量故。如契經說。有諸外道共集議言。佛未出時我等多獲名譽利養由佛出世名利頓絕。如日既出爝火潛輝。設何方便名利如本。然[6]憍答摩有二事勝。謂善經論。形貌端嚴。雖形貌難移而經論易竊。我等眾內有蘇尸摩。念慧堅強堪竊彼法。若得彼法名利如本。既共議已告蘇尸摩。彼由二緣遂受眾請。一愛親友二善根熟。便出王舍城詣竹林精舍。謂苾芻曰。我欲出家。時諸苾芻將往白佛。佛知根性。遣諸苾芻。度令出家與受具戒彼後未久誦三藏文。亦少解義。竊作是念。欲利親友今正是時。遂從竹林出欲還王舍城。然佛有遍照護法天眼。恒觀世間誰能竊者。時有五百應真苾芻。蘇尸摩前自讚己德。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。蘇尸摩曰。仁等所證依何定耶。為初靜慮為乃至無所有處耶。諸苾芻言。我等所證皆不依彼。蘇尸摩言。若不依彼如何得證。諸苾芻曰。我等皆是慧解脫者。時蘇尸摩聞已[7]忙然不識所謂。便作是念。脫我親友問此義者。我當云何。還詣佛所問如是義。世尊告曰。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。蘇尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。隨汝知與不知然法應爾。時蘇尸摩不果先願。然彼五百應真苾芻依未至定得漏盡已後。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中七聖納息第五之一

[0562a25] 隨信行乃至俱解脫。於八智幾成就。幾不成就。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。為遮彼執顯成就性不成就性體俱實有故作斯論。問何故此中及後定蘊俱依七種補特伽羅而作論。前於結蘊不善納息。[3]唯依五種補特伽羅而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次前結蘊中依有結者而作論故。不說後二補特伽羅。此及定蘊依有智定補特伽羅。而作論故亦說後二。復次前結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說後二。此及定蘊以補特伽羅為章。以智定為門故亦說後二。以慧解脫及俱解脫雖無煩惱。而有智定故具說七補特伽羅。廣辯七種補特伽羅如前結蘊不善納息答隨信行於八智。或成就一二三四五六七八義不定故。謂苦法智忍時無他心智一。有他心智二者。若未離欲染入正性離生。不成就他心智故名無他心智。彼成就一世俗智。若已離欲染入正性離生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦類智忍時。無他心智三有他心智四者。此二心頃若不成就他心智但成就三。謂法智苦智世俗智。若成就他心智則成就四。謂前三加他心智。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。如隨信行或成就一乃至八故。以此二聖地等道等所依身等離染亦等。唯根有異。謂隨信行是鈍根攝。若隨法行是利根攝。信勝解於八智或成就七八。謂無他心智七。有他心智八者。謂未離欲染不成就他心智故唯成就七。若已離欲染亦成就他心智故具成就八。見至亦爾者如信勝解。或成就七。或具八故。以此二聖地。等道等所依身等離染亦等。唯根有異准前應知。身證慧解脫俱解脫。於此八智皆成就者。以此三聖皆已離欲染具成就八智故。

[0562c05] 隨信行乃至俱解脫。於八智成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來俱非實有。為遮彼執顯彼實有。復次前雖總說成就八智。未依三世分別多少。今欲說之故作斯論。答隨信行於八智。苦法智忍時無他心智過去未來一。現在無有他心智過去未來二。現在無者無他心智有他心智義如前說。一謂世俗智。二謂世俗他心智。忍非智故現在都無。苦法智時。無他心智過去一者。謂世俗智未來三者。謂法智苦智世俗智。現在二者謂法智苦智。有他心智過去二未來四。現在二者過去未來加他心智現在不加。以他心智見道決定無容現前亦不修故。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解於八智。無他心智未來七。有他心智未來[4]八。過去若已滅不失。現在若現在前者。過去若已滅非得果練根及退故失則成就。若未已滅設已滅三緣故。失則不成就。此說無漏智。或他心智非世俗智。以世俗智過去未來定成就故現在或一或二或三。若無心時都不成就。見至亦爾者准前應知。身證等三如文具說。已滅不失謂若已滅非練根等及退故失則成就。

[0563a01] 隨信行乃至俱解脫。法智乃至道智現在前時。幾智現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。[1]諸智雖可一一現前不得有二。為遮彼執顯智現前或一或二或復三種。有餘復執。入現觀時總觀四諦。四智頓起為遮彼執顯現觀時。各別觀諦無二諦智俱時起義況得起多。或復有執。多識俱生多智[2]並起。為遮彼執顯一有情一剎那中唯起一識。智體亦爾故作斯論。答隨信行法智現在前時。二智現在前。謂法苦智二。廣說乃至道智現在前時二智現在前。謂道法智。二者謂見道位七智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。謂對治故或名法智或名類智。行相故或名苦智乃至或名道智。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智二廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智非他心智二。是他心智三。道類智非他心智二。是他心智三者。謂修道位諸智現在前時。一一剎那智體雖一。而義說二或義說三。謂無漏智現在前時。若苦集滅智及他心智所不攝道智但義說[3]二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智或名類智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智。若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。見至身證亦爾者。謂位等故諸智現前義相似故。慧解脫法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智。非盡無生智二。是盡或無生智三。廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智。非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三。道類智非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三者。謂無學位諸智現在前時。一一剎那智體雖一而義說[4]二。或義說三。謂無漏智現在前時若盡無生智所不攝苦集滅智。及盡無生他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若盡或無生智所攝苦集滅智。及盡或無生。或他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事辦故或名盡智。因圓故或名無生智。加行故或名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。問何故盡智無生智他心智體不相雜耶。答盡無生智非見自性。他心智是見自性故不相雜。盡智無生智所起行相互有異故亦不相雜。謂苦我已知等是盡智所起行相。不復當知等是無生智所起行相。俱解脫亦爾者。謂位等故。隨信行乃至俱解脫於三三摩地幾成就幾不成就問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三三摩地體唯是一義說三種。為遮彼執顯此三種自性各異故作斯論。答隨信行於三三摩地。滅法智忍未已生成就二。已生成就三者。謂滅法智忍未現在前但成就空無願二。苦法智忍時二雙修故。滅法智忍已生。乃至道類智忍現在前時皆成就三。復成就無相故。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫於三三摩地皆成就者已具得故。

[0563c07] 隨信行乃至俱解脫。於三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。答隨信行於三三摩地。若依空入正性離生苦法智忍時。過去無。未來二現在一。廣說乃至滅法智。乃至道類智忍時過去二。未來三。現在一者。謂若依空入正性離生。見苦初心頃過去無。見苦四心頃現在一。謂空見苦後三心頃。及見集初心頃過去一。謂空見集後三心頃。見滅初心頃過去二。謂空無願見苦見集各四心頃未來[5]二。謂空無願見滅四心頃現在一。謂無相見集四心頃見道三心頃現在一。謂無願見滅後三心頃。見道三心頃皆過去具三。見滅四心頃見道三心頃皆未來亦具三。若依無願入正性離生應知亦爾。有差別者。謂過去定無。空唯有一或二見苦見集各四心頃見道三心頃皆現在一。謂無願。問何等補特伽羅依空入正性離生。何等補特伽羅依無願入正性離生耶。答若見行者依空入正性離生。若愛行者依無願入正性離生。唯除菩薩。雖是愛行而依空入正性離生。又見行者復有二種。著我見者依非我行相入正性離生。著我所見者依空行相入正性離生。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常行相入正性離生。懈怠增者依苦行相入正性離生。復次若利根者多依空入正性離生。若鈍根者多依無願入正性離生。如利根鈍根乃至開智說智應知亦爾。若依無願入正性離生者。彼或依無願無相離三界染盡眾同分空不現前。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫。於三三摩地皆未來三。過去若已滅不失。現在若現在前者。此皆准前應知其相。隨信行乃至俱解脫空無願無相三摩地現在前時。幾智現在前耶。答隨信行空三摩地現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中忍時無智。智時有二智。修道中苦集滅智時有二智。道智時或二或三智。無學道中苦集滅智。無學正見攝者一一有二智。非無學正見攝者。一一有三智。道智若非無學正見攝者有三智。若是無學正見攝他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。問何故盡無生智不與空三摩地相應耶。答行相異故。謂空行相非盡無生智。若盡無生智行相非空。復次空三摩地與見相應。盡無生智非見性故。復次空三摩地自性是勝義。所起行相亦是勝義。盡無生智自性雖是勝義。而所起行相非勝義。謂此智後作是念言。我生已盡等有我行相是世俗攝非勝義故。

[0564a27] 隨信行乃至俱解脫。三無漏根七覺支八道支隨應現在前時。幾智現在前耶。答隨信行未知當知根現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中八忍時全無智。七智時各有二智。修道中苦集滅智時各有二智。道智時或有二智或有三智。無學道中苦集滅道智。皆或有二智或有三智准前應知。問此中數說慧解脫者起他心智。此起必依根本靜慮。若慧解脫亦能現起根本靜慮。豈不違害蘇尸摩經。彼經中說。慧解脫者不能現起根本靜慮。答慧解脫有二種。一是少分。二是全分。少分慧解脫於四靜慮能起一二三。全分慧解脫於四靜慮皆不能起。此論中說少分慧解脫。故能起他心智。蘇尸摩經說全分慧解脫。彼於四靜慮皆不能起。如是二說俱為善通。由此少分慧解脫者。乃至能起有頂等至但不得滅定。若得滅定名俱解脫。諸法法智相應。彼法類智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。心心所法。一一而生無相應義。為遮彼執顯心心所必俱時生有相應義。或復有執。心心所法前後相應。有餘復執。自性與自性相應。為遮彼執顯相應者必俱時生。別有自體故作斯論。此中諸法由三緣故。互相交涉對顯相應。謂或有法由相攝故。互相交涉如智與智。或復有法由相應故互相交涉如智與三摩地。或復有法由相攝相應故互相交涉如智與[1]根覺支道支。是謂此處略毘婆沙。諸法法智相應。彼法類智相應耶。答不爾。設法類智相應。彼法法智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。所緣異故。對世俗智亦爾。所以者何。非一心故。有漏無漏聚各異故。諸法法智相應。彼法他心智相應耶。答應作四句。義不定故。有法法智相應非他心智。謂他心智所不攝法智相應法。此法是何。謂苦集滅法智。及他心智所不攝道法智相應法。有法他心智相應非法智。謂法智所不攝他心智相應法。此法是何。謂類智世俗智所攝他心智相應法。有法法智相應亦他心智。謂法智所攝他心智相應法。此法是何。謂此相應九大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應。亦非他心智。謂法智他心智。及法智他心智不攝不相應諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中法智他心智者。自性與自性不相應故。及法智他心智不攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除彼自性不相應。除彼相應。取諸餘心心所法。此法是何。謂苦集滅類智他心智所不攝。道類智相應聚。無漏忍相應聚。他心智不相應一切有漏心心所法。色無為心不相應者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應亦非他心智無所緣故。對苦集滅道智及正見亦爾者。如法智對他心智作四句。此對苦集滅道智及八道支中正見亦爾。

[0564c24] 諸法法智相應彼法空三摩地相應耶。答應作四句。此中法智與三三摩地相應。空三摩地與二智二忍相應。二智者。謂苦法智苦類智。二忍者。謂苦法智忍苦類智忍。是故此中作大四句。有法法智相應非空。謂法智相應空。及空不相應法智相應法。此中法智相應空者。謂法智俱生空三摩地。此與法智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應法智相應法者。謂無願無相俱生法智相應法。有法空相應非法智。謂空相應法智。及法智不相應。空相應法。此中空相應法智者。謂空俱生法智。此與空相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應空相應法者。[1]謂苦類智及苦忍俱生空三摩地相應法。有法法智相應亦空。謂二相應法。此中二相應法者。謂法智空俱生聚中。除二自性。諸餘心心所法。此法是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非空。謂法智不相應空。空不相應法智。及法智空不攝。不相應。諸餘心心所法色無為心不相應行。此中法智不相應空者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應法[2]智者。謂無願無相俱生法智。此非空相應是他聚故。亦非法智相應。自性與自性不相應。及法智空不攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除二自性不相應。除二相應。取諸餘心心所法。此法是何。謂法智不相應無願無相相應聚。及一切有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應。亦非空無所緣故。對無願無相喜覺支正思惟亦爾者。如法智對空作大四句。此對無願無相喜覺支正思惟亦爾。

[0565a29] 諸法法智相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智相應法。此法是何。謂已知根具知根所攝法智相應法。此與法智相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應非法智。謂未知當知根所攝法智。及法智不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝法智者。謂未知當知根俱生聚中法智。此與未知當知根相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不攝不相應未知當知根相應法者。謂諸類智及無漏忍俱生聚中。未知當知根相應法。此與未知當知根相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝法智相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應。餘非根心所法。有法非法智相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智。及法智未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中未知當知根所不攝法智者。謂已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應。是他聚故。及法智未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂法智不攝不相應。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相應。亦非未知當知根。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行皆俱不相應。無所緣故。對已知具知根亦爾者。如法智對未知當知根有四句。此對已知根具知根亦爾。

[0565c01] 諸法法智相應彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非念謂法智相應念覺支。此與法智相應非念。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非法智。謂法智及法智不相應念覺支相應法。此中法智者。謂念覺支俱生法智。此與念覺支相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應。念覺支相應法者。謂無漏忍及類智俱生聚中念覺支相應法。此與念覺支相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦念。謂二相應法即法智俱生聚中除法智及念。諸餘心心所法與二相應。此復是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非念。謂法智不相應念覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行。此中法智不相應念覺支者。謂無漏忍類智俱生聚中念覺支。此非法智相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。此非無漏心心所法。但是有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆俱不相應無所緣故。對精進輕安定捨覺支正精進正念正定亦爾者。如法智對念覺支有四句。此對精進覺支乃至正定亦爾。諸法法智相應。彼法擇法覺支相應耶。答諸法法智相應。亦擇法覺支法智。皆是擇法覺支攝故。有法擇法覺支相應非法智。謂法智所不攝擇法覺支相應法。此法是何。謂無漏忍類智俱生聚中擇法覺支相應法。此與擇法覺支相應非法智。是他聚故。如法智對後。類智對後亦爾者。如法智對類智。乃至正定類智對他心智乃至正定亦爾。諸法他心智相應。彼法世俗智相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非世俗智。謂世俗智所不攝他心智相應法。此法是何。謂無漏他心智相應法。有法世俗智相應非他心智。謂他心智所不攝世俗智相應法。此法是何。謂他心智所不攝。諸善染污無覆無記世俗智相應法。有法他心智相應亦世俗智。謂他心智所攝世俗智相應法。此法是何。謂此相應。九大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非世俗智。謂他心世俗智及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中他心世俗智者。自性與自性不相應故。及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所法者。謂無漏忍苦集滅智。及他心智所不攝道智俱生聚心心所法。俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行俱不相應無所緣故。對道智擇法覺支正見亦爾者。如他心智對世俗智有四句。此對道智擇法覺支正見亦爾。諸法他心智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。設法苦智相應彼法他心智相應耶。答不爾。對集滅智空無相三摩地未知當知根亦爾者。非一心故。[1]或行相異故。或所緣異故。諸法他心智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非無願。謂他心智相應無願及無願不相應他心智相應法。此中他心智相應無願者。謂他心智俱生無願。此與他心智相應非無願。自性與自性不相應故。及無願不相應他心智相應法者。謂有漏他心智相應法。此與他心智相應非無願是他聚故。有法無願相應非他心智。謂無願相應他心智。及他心智不相應無願相應法。此中無願相應他心智者。謂無願俱生他心智。此與無願相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不相應無願相應法者。謂苦集無願。及他心智不相應。[2]道無願相應法。此無願相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦無願。謂二相應法。即無漏他心智俱生聚中。除他心智及無願三摩地。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非無願。謂他心智不相應無願。無願不相應他心智。及諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中他心智不相應無願者。謂苦集無願及他心智不相應道無願。此非他心智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。無願不相應他心智者。謂有漏他心智此非無願相應是他聚故。亦非他心智相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中。心心所法及他心智不攝不相應有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行。此俱不相應無所緣故。對念精進喜輕安定捨覺支正思惟正精進正念正定亦爾者。如他心智對無願有四句。此對六覺支四道支亦爾。

[0566c02] 諸法他心智相應。彼法已知根相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應。非已知根。謂已知根所不攝他心智相應法。此法是何。謂具知根所攝他心智相應。及有漏他心智相應心心所法。此法他心智相應非已知根是他聚故。有法已知根相應。非他心智。謂已知根所攝他心智。及他心智不攝不相應已知根相應法。此中已知根所攝他心智者。謂修道中無漏他心智。此與已知根相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不攝不相應已知根相應法者。謂修道中苦集滅智俱生聚。及他心智所不攝道智。俱生聚中心心所法。此與已知根相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦已知根。謂已知根所攝他心智相應法。此法是何。謂修道中無漏他心智相應法。即此相應八無漏根。及彼相應餘非根心所法。有法非他心智相應。亦非已知根。謂已知根所不攝他心智。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中已知根所不攝他心智者。謂具知根所攝他心智。及有漏他心智。此非他心智相應。自性與自性不相應故。亦非已知根相應是他聚故。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂未知當知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。具知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。[3]有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行俱不相應無所緣故。對具知根亦爾者。如他心智對已知根有四句。此對具知根亦爾。諸法世俗智相應彼法苦智乃至正定相應耶。答不爾。設法苦智乃至正定相應。彼法世俗智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆無漏故。

[0567a08] 諸法苦智相應。彼法集智相應耶。答不爾。設法集智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。對滅道智無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法苦智相應。彼法空三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法苦智相應非空。謂苦智相應空。及空不相應苦智相應法。此中苦智相應空者。謂苦智相應空三摩地。此與苦智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應苦智相應法者。謂無願俱生苦智相應法。此與苦智相應非空是他聚故。有法空三摩地相應非苦智。謂空相應苦智。及苦智不相應空相應法。此中空相應苦智者。謂空三摩地俱生苦智。此與空相應非苦智。自性與自性不相應故。及苦智不相應空相應法者。謂苦忍俱生空相應法。此與空相應非苦智是他聚故。有法苦智相應亦空。謂二相應法。此法是何。謂苦智相應空。俱生聚中除苦智及空。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非苦智相應。亦非空。謂苦智不相應空。乃至廣說。此中苦智不相應空者。謂苦忍俱生空。此非苦智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應苦智者。謂無願俱生苦智。此非苦智相應。自性與自性不相應故。亦非空相應是他聚故。及諸餘心心所法者。謂苦智不相應無願俱生聚心心所法。無相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對無願亦爾者。如苦智對空有四句。此對無願亦爾。對三無漏根七覺支八道支如法智說。者如法智對三無漏根等。此苦智對三無漏根等。廣說亦爾。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百九

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中修智納息第四之四

[0557a15] 諸結法智斷彼結滅法智作證耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得。如外國諸論師。為遮彼意顯無間道能斷諸結得亦證彼滅得。若無間道[1]唯斷結得。解脫道方能證彼滅得者便違此說。諸結法智斷。彼結滅法智作證等。若以滅道法智究竟離非想非非想處染者。彼以法智為無間道。類智為解脫道。如何可說諸結法智斷。彼結滅即法智作證耶。是故應知。無間道能斷諸結得。亦證彼滅得。理不可違。由此因緣故作斯論。諸結法智斷。彼結滅法智作證耶。答諸結法智斷。彼結滅法智作證。謂隨法智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅法智作證彼結非法智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅法智作證。如預流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結已。復以法智為無間道。斷第六品得一來果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道斷欲界第七第八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或類智。離初靜慮乃至無所有處染。以類智斷非想非非想處八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結。滅類智世俗智所斷七地修所斷結滅。類智所斷非想非非想處前八品修所斷結滅。如是諸結滅法智作證。彼結非法智斷。諸結類智斷。彼結滅類智作證耶。答諸結類智斷。彼結滅類智作證。謂隨類智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅類智作證。彼結非類智斷謂或忍斷或餘智斷。彼結滅類智作證如諸聖者以法智或世俗道離欲界乃至無所有處染。以法智斷非想非非想處八品結已。復以類智斷第九品得無學果。爾時無間道類智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結滅。法智所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅類智作證。彼結非類智斷。諸結苦智斷彼結滅苦智作證耶。答諸結苦智斷彼結滅苦智作證。謂隨苦智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅苦智作證彼結非苦智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅苦智作證。如預流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結已。復以苦智為無間道斷第六品。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或集滅道智。離初靜慮乃至無所有處染。以集滅道智。斷非想非非想處八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道。苦智證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結滅。集滅[2]道所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅。苦智作證。彼結非苦智斷。如說苦智說集滅道智。應知亦爾。問前門此門有何差別。答諸有欲令無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得者。彼說前門顯無間道作用。此門顯解脫道作用。諸有欲令無間道能斷諸結得。亦證彼滅得者。彼說前門顯無間道能斷諸結得及證彼滅得。此門唯顯無間道證諸結滅得。如斷結得證彼滅得。捨過失修功德。捨無義得有義。捨下劣得勝妙。離愛染苦。證寂靜樂。應知亦爾。復次前門顯斷有為。此門顯證無為。復次前門顯頓斷。此門顯數斷。復次前門顯斷時即[1]證。此門顯先斷後證。是謂前門此門差別眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。於十智中幾智知耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。有諸覺慧無所緣境。如取幻事健達縛城。鏡像水月影光鹿愛旋火輪等。種種覺慧皆無實境。為遮彼執顯諸覺慧皆實有境。或復有執。有能知智不知所知。有所知境非智所知。為遮彼執顯無能知智不知所知。及無所知境非智所知。由此因緣故作斯論。若問攝應依十八界審思而答。若問識應依十二處審思而答。若問隨眠應依五部審思而答。若問智應依四聖諦審思而答。如是諸法易可顯示。易可施設。此中問智故應依四聖諦審思而答。然一切法略有五種。謂四諦所攝及所不攝。此中三界苦集。及道諦所攝法各有二種。謂相應及不相應。滅諦所攝法。及諦所不攝法各唯一種。謂不相應。欲界苦集諦所攝。相應法七智知。除類滅道智。不相應法六智知。除類他心滅道智。色界苦集諦所攝。相應法七智知。除法滅道智。不相應法六智知。除法他心滅道智。無色界苦集諦所攝。相應不相應法俱六智知。除法他心滅道智。滅諦所攝法六智知。除他心苦集道智。道諦所攝相應法七智知。除苦集滅智。不相應法六智知。除他心苦集滅智。諦所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此處略毘婆沙。此中眼根七智知等。准前所說應知其相。問何故名智。答能知所知故名為智。問何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是說。能量故名智。所量故名所知。能稱所稱能度所度應知亦爾。脇尊者言能知故名智。若法是智所行所緣所取境事。說名所知。智與所知相對建立。故無有智不知所知。亦無所知非智所知。無智無所知。無所知無智如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進捨諸善軛。為勸策彼故說此經。復次為勸學者捨後有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。願我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛後有。若乏資緣為苦所逼便於諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故為學者說此契經。

[0558b28] 然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言捨根相應。謂未至定捨根俱生。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在後三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣色界繫。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。緣無色界繫。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在後三靜慮。及前三無色。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無色。緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。或緣色界繫。謂緣色界五蘊。或緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。

[0558c27] 問一切聖道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸聖道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜捨聲。顯諸聖道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切三界貪等。答此中但應說能除三界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非餘。復次佛為聖者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切三界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說。五見及疑雖通三界而不遍五部。瞋雖遍五部而不通三界。故不說之。復次由此三種通三界異生聖者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通三界。而諸聖者必不現行。瞋雖異生聖者俱可現行。而不通三界。是故不說。問何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有餘。復次欲現異說異文莊嚴於義。令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。復次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾芻。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。如說七處善三義觀。能於此法毘[1]奈耶中速盡諸漏。云何為七。謂如實知色[2]色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實知受想行識七亦爾。此智當言法智乃至道智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。苾芻當知。有七處善及三義觀。廣說如前。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸學者已入見道。住修道中為修所斷煩惱所惱。世尊欲令修彼對治。告言。汝等已得聖道。何不依之斷餘煩惱。如勇健人為怨所惱。他人告曰汝既勇健。寧不害怨而為彼惱。復次有諸學者已得初果。於後勝果不作加行。設作加行不如實知。世尊欲令起勝加行告言。汝等若能不捨先得預流諸加行者。不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說此契經。

[0559b21] 如實知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此雖有四而立一善。皆同觀察一色果故。如實知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生緣。此雖有四而立一善。皆同觀察一色因故。如實知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙離。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲[3]界色對治道。類智知色界色對治道。世俗智知一切色對治道。道智知有漏色對治道如行出。此雖有四而立一善。皆同觀察一色道故。如實知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色集故。如實知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色苦故。如實知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知受想行識七亦爾者。如觀色說。問若爾。應說三十五處善。或無量處善何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數故說有七。如餘經說。諸預流者極七[4]反有。彼若別說二趣二有應二十八。謂人趣有七天趣有七。人中[5]有七天中[＊]有七。然不過七故說七名。又如餘經說有二法。謂眼色乃至意法。又如餘經說三轉法輪有十二行相。彼不過二及十二故說二十二。此亦如是。脇尊者言。此經應說如實知色乃至識。如實知色集乃至識集。如實知色滅乃至識滅。如實知趣色滅行乃至趣識滅行。如實知色味乃至識味。如實知色患乃至識患。如實知色出乃至識出。若作是說唯有七處善。非三十五或無量種。復次若略說有七處善。若廣說有三十五或無量種。契經略說故唯有七。如略廣總別。不分別分別頓說漸說應知亦爾。復次為利根者說七處善。為鈍根者說三十五或無量種。如利根鈍根。因力緣力內分力外分力。內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾。復次依近觀察說七處善。依遠觀察說三十五或無量種。如近遠隣逼非隣逼現前非現前。此眾同分餘眾同分應知亦爾。復次依無漏觀說七處善。依有漏觀說三十五或無量種。如有漏無漏。世出世縛解。繫不繫應知亦爾。復次依現觀時說七處善。依觀察時說三十五或無量種。復次依總相觀故說七處善。依別相觀故說三十五或無量種。如總相別相觀。自相共相觀。自相共相覺。自相共相作意應知亦爾。

[0560a19] 問此中為說自相作意。為說共相作意耶。設爾何失。若說自相作意者。此中所說當云何通。如說七處善三義觀。能於此法毘[1]奈耶中。速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者。此中所說復云何通。如說如實知色乃至如實知識。答應作是說。此中正說自相作意。問若爾云何能速盡漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速盡漏。依展轉因故作是說。復有說者。此中正說共相作意。問若爾云何此契經說。如實知色乃至如實知識耶。答此契經中應作是說。如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊味蘊患蘊出。而別說者。應知說時異。現觀時異。如佛為四天王先以聖語說四聖諦。二解二不解等如前已說。故知說時異現觀時異。謂說時別說。現觀[2]時總現觀故。問七處善三義觀有何差別。答名即差別。謂名七處善。名三義觀故。有作是說。七處善是無漏。三義觀是有漏。問若爾此說當云何通。如實知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智雖亦容有而不現行。復次此七處善是聖行相。說為無漏實通有漏。對三義觀非聖行相。唯是有漏故名無漏。問為能以七處善入三義觀耶。答不能以七處善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有說者。七處善通有漏無漏。三義觀唯有漏。問為能以七處善入三義觀耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實知色乃至識。如實知色患乃至識患而入蘊觀。如實知色集乃至識集。如實知色味乃至識味而入處觀。如實知色滅乃至識滅。如實知色出乃至識出而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀。而多用功力。多起作意。多作加行。問三義觀在前七處善在後。世尊何故先說七處善。後說三義觀耶。答雖三義觀在前七處善在後。而先說七處善後說三義觀者。於說於文皆隨順故。復次如是次第說者受者皆隨順故。復次若作是說。於文於義皆圓滿故。若先說三義觀。後說七處善者。則於義雖圓滿而於文不圓滿。尊者妙音作如是說。應前說者則前說[3]之。應後說者則後說之二俱無過。以三義觀位[4]別有二。一在見道前。二在修道前。見道前者此中不說。修道前者此中說之。如見道修道。見地修地未知當知根已知根應知亦爾。脇尊者言。此中說四地。謂修行地見地修地無學地。如說七處善三義觀者說修行地。如實知色色集色滅趣色滅行乃至識亦爾者說見地。如實知色味色患色出乃至識亦爾者說修地。速盡諸漏者說無學地。問何故見道中說四處善。修道中但說三處善耶。答以見道處所決定對治決定非修道故。復次以見道所緣決定對治決定非修道故。復次以見道初得見諦初得現觀。修道已得見諦已得現觀故。復次以見道初得聖種[5]性初得聖行相。修道已得聖種[＊]性已得聖行相故。問何故於此七處善中。再說前三諦。一說道諦耶。答此中道諦數分別故。謂如實知色乃至識。此如實知皆是道諦。如實知色集乃至識集。色滅乃至識滅趣。色滅行乃至趣識滅行。色味乃至識味。色患乃至識患。色出乃至識出。此如實知亦皆是道諦。既於道諦數分別故不再說之。復次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次有近苦有遠苦。有近苦因有遠苦因。有近苦滅有遠苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次[1]三諦有邊是故再說。道諦無邊故唯一說。問因論生論。何故三諦說有邊而道諦說無邊耶。答苦可盡知。集可盡斷。滅可盡證。道不可盡修故。餘義廣說。如現觀邊世俗智處。復次前四處善說見道位。見道必具觀察四諦故具說四。後三處善說修道位。修道位中所修聖道即是道諦。未必具觀四聖諦故但說三種。復次一切賢聖皆厭苦集欣樂涅槃。聖道不爾。是故世尊再說三諦一說道諦。問何故見道中先說苦諦後說集諦。而修道中先說集諦後說苦諦耶。答見道中依現觀次第。修道中依因果次第故作是說。復次見道中依見次第。修道中依說次第故作是說。以見次第先果後因。說次第先因後果故。復次佛依修道為愛行者。說斷愛法作如是言。汝等先應觀察諸蘊味。觀察味已見味過患。見過患已能速出離。復次修道位中已於生死有分齊故不多厭苦。但為煩惱擾濁心故多厭煩惱。諸煩惱中愛數行故多分厭愛。故修道中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。復次愛於現在最能引心馳流諸境。愛於未來最能潤有令不斷絕。故諸聖者厭愛心增。修道位中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。問何故世尊令所化者數數觀察所知境界。答無始時來迷所知境失於正道。沈淪生死受種種苦。世尊欲令悟所知境趣於正道。超出生死離種種苦。故令數觀所知境界。此中要者。謂七處善及三義觀。問先集後味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。復次集通六識味唯意地。復次集通染污不染污。味唯染污。復次集通三界味唯欲界。復次集通業煩惱味唯煩惱。復次集通諸煩惱。味唯是愛是謂差別。問諸蘊集為是一為有異耶。設爾何失。若是一者契經所說當云何通。如說憙集故有色集觸集故有三蘊集。名色集故有識集。若有異者。施設論說復云何通。如說此愛若過去若未來若現在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由緒。苦能作。苦生苦緣。苦有苦集。及苦等起。答應作是說。有別緣故諸蘊集是一。有別緣故諸蘊集有異。謂依遠因故諸蘊集是一。依近因故諸蘊集有異。如依遠近在彼在此不現前現前。餘身眾同分此身眾同分應知亦爾。復次契經中說三種集異一煩惱。集二苦。集三業。集謂憙集故有色集者說煩惱集。觸集故有三蘊集者說苦集。名色集故有識集者說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。復次契經中說三時有異。一積集時。二受用時。三守護時。謂憙集故有色集者說積集時。觸集故有三蘊集者說受用時。名色集故有識集者說守護時。復次此中別說三時有異。一將和合時。二正和合時。三不別離時。謂憙集故有色集者說將和合時。觸集故有三蘊集者說正和合時。名色集故有識集者說不別離時。復次此契經中說三有異。一中有。二本有。三生有。謂憙集故有色集者說中有。觸集故有三蘊集者說本有。名色集故有識集者說生有。復次喜集故有色集者說名緣色。觸集故有三蘊集者說名緣名。名色集故有識集者說名色緣名。復次以愛希求未來諸有身分自體故。世尊說憙集故有色集。觸能長養心心所法。[2]任持牽引令現在前。故世尊說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大。故世尊說名色集故有識集。問先苦後患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。復次苦通三受。患唯苦受。復次苦通染污不染污患唯染污。復次苦通三界患唯欲界。復次苦通煩惱業苦患唯煩惱。復次苦通諸煩惱。患唯在愛。是謂差別。[3]色乃至識滅。色乃至識出。何差別耶。答若由此愛諸色集起。彼斷名色滅。若[4]諸餘愛緣色增廣。彼斷名色出乃至廣說。問何故此中問色等滅而答愛等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。捨因故亦捨果。吐因故果亦吐。若斷道路諸有不續。色等永滅便至苦邊故。問色等滅而答愛等滅。問何故此中已生愛等斷名滅。未生愛等斷名出耶。答已生煩惱業已有所作。已障聖道。已取果。已與果。已為同類遍行異熟因。已取等流異熟果。於自相續已作染污。已作繫縛。已作苦事。但可斷滅。不可出離故說為滅。未生煩惱業與上相違。可出離故說之為出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者當受。已正受者不可出離。當應受者或以自力。或以他力。或財物力而可出離。問何故此中三說愛。再說餘煩惱業耶。答以愛難斷難破。難可越度多諸過患。甚可訶責故三說之。如諸賊女人與餘惡法。總訶厭已復別訶厭。復次由愛力故界別地別部別。一切煩惱因愛而生。因愛增長故三說之。問何故諸處以種種[1]問。數數分別滅諦非餘。答以此滅諦一切法中最勝最妙。四聖諦中亦最勝妙故多分別。問何故此中但問答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應說彼二種差別。而不說者是有餘說。復次此中以後顯示於前。謂問答分別滅出差別。應知前二亦應說之。復次滅諦最勝故[2]偏分別苦集非勝故不說之。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中修智納息第四之三

[0552a07] 異生離欲染時。諸加行道九無間道八解脫道中。現在[1]唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離初靜慮染時。若依初靜慮作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依第二靜慮近分作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離第二第三靜慮染時應知亦爾。離第四靜慮染時。若依第四靜慮作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依空無邊處近分作加行。彼加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離空無邊處染時。諸加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離識無邊處無所有處染時應知亦爾。

[0552a25] 未離欲染異生。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。已離欲染異生。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。不淨觀。持息念。念住時。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。起暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。起無色四解脫。二遍處。及念住時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。引發五通時。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。一解脫道中。現在修世俗他心智。未來亦修世俗他心智。五無間道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。二解脫道中。不修智無記故聖者見道中。若如是功德現在修未來。即修如是功德。如諸忍現在前時。現在修如是忍。未來亦修如是忍。諸智現在前時。現在修如是智。未來亦修如是智。除三心頃。未來亦修世俗智。謂苦集滅類智時。亦修未來現觀邊世俗智。問何故見道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以見道處所定對治定故唯修同分。修道處所不定對治不定。故能修同分不同分。復次以見道所緣定對治定故唯修同分。修道所緣不定對治不定。故能修同分不同分。復次見道中初得聖種[2]性於四聖諦初修聖行相故唯修同分。修道中已得聖種性。於四聖諦已修聖行相。故能修同分不同分。復次見道中初得見諦。初得現觀故唯修同分。修道中已得見諦已得現觀。故能修同分不同分。道類智時無他心智者。現在修道類二智。未來修六智。除世俗他心智。有他心智者。現在修道類二智。未來修七智。除世俗智。聖者以世俗道離欲染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。離初靜慮染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。九無間道中現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。乃至離無所有處染。時。應知亦爾。以無漏道離欲染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修。七智。除他心智。九無間八解脫道中。四法智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第九解脫道中四法智隨二現在修。未來修八智。離初靜慮染時。若以世俗作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。九解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修八智。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想非非想處染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中。二類智隨二現在修。未來修八智及修三界無量善根未離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。[1]若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。無間道中。四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修六智。除世俗他心智。有說修七智。除他心智。已離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。無間道中四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修七智。除世俗智。有說修八智。時解脫阿羅漢[2]練根作不動時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中二類智隨二現在修。未來修八智。及修三界無量善根。未離欲染聖者。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。及世俗念住時。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。雜修靜慮時。初剎那頃四法四類智[3]隨二現在修。未來修七智。除他心智。第二剎那頃現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第三剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修八智。引發五通時。五無間道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。一解脫道中未來修八智。現在唯修世俗他心智。有說。亦修道法道類隨二。他心智二解脫道不修智無記故。已離欲染聖者。起四無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念世俗念住世俗無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅定想微細心時。現在唯修世俗智。未來修八智。起無漏他心智時。現在修道法道類隨二他心智。未來修八智。依靜慮地。起無漏念住無漏義無礙解時。四法四類智隨二現在修。未來修八智。起無漏辯無礙解時。道法道類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏念住無漏義無礙解無漏解脫時。四類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏辯無礙解時。現在修道類二智。未來修八智。起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。是謂此處略毘婆沙。

[0553b26] 若修法智亦類智耶。答應作四句。義不定故有修法智非類智。謂入現觀苦集滅道法智時。學見迹阿羅漢。已得法智現在前時。此中入現觀苦集滅道法智時者。謂見道中四法智時。唯修法智不修類智。所以者何。以見道中若如是功德現在修未來。即修如是功德法智現在前時。唯修未來法智品。類智現在前時。唯修未來類智品故學見迹阿羅漢。已得法智現在前時者。學謂預流一來不還補特伽羅。迹謂四聖諦。以無漏慧已具見四諦迹故名學見迹。阿羅漢者謂慧解脫或俱解脫。此學無學已得法智現在前時唯修法智。是習修故不修類智。所以者何。以曾得法現在前時。勢力羸劣尚不能及第二剎那。況能修餘未來遠者。有修類智非法智。謂入現觀苦集滅類智時。學見迹阿羅漢。已得類智現在前時此中入現觀苦集滅類智時者。謂見道中三類智時。唯修類智不修法智。義如前說。學見迹阿羅漢。已得[4]類智現在前時者。謂學無學曾得類智現在前時。唯修類智不修法智。義如前說。有俱修。謂入現觀道類智時。學見迹阿羅漢。未得無漏智現在前時。未得世俗智現在前。能俱修時。此中入現觀道類智時者。謂見[5]道後道類智時。能修法智。亦修類智。由此位中捨曾得道。得未曾得道。證結斷一味得。頓得八智。俱時修十六行相故。學見迹阿羅漢。未得無漏智現在前時者。謂有學位以無漏道離欲染。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時。亦爾。離非想非非想處染若無漏作加行。彼加行道九無間道八解脫道時。信勝解練根作見至。若無漏作加行。彼加行道無間道解脫道時。雜修靜慮初後心時。起無漏他心智無漏念住無漏解脫時。如是等學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。若無學位離非想非非想處染第九解脫道時。時解脫練根作不動。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時雜修靜慮初後心時。起無漏他心智無漏念住無漏無礙解無漏解脫時。如是等無學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。未得世俗智現在前能俱修時者。謂學位以世俗道離欲染。若世俗作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時亦爾。離非想非非想處染。若世俗作加行。彼加行道時。信勝解練根作見至。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫[1]勝處遍處不淨觀持息念世俗念住入滅定想微細心時。若無學位時解脫練根作不動。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處世俗念住世俗無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅定想微細心時。如是等學無學位。未得世俗智現在前時。能修未來法智類智。有俱不修。謂學見迹阿羅漢。已得世俗智現在前時。未得世俗智現在前俱不修時。一切異生染污心無記心無想定滅定無想天無漏忍時。此中學見迹阿羅漢已得世俗智現在前時者。謂有學無學位已得世俗智現在前時。勢力羸劣尚不能修未來自類有漏功德。況能修異類法智類智品。未得世俗智現在前俱不修時者。謂即有學無學位未曾得聞思所成慧。及入滅定微微心現在前時。皆不能修法智類智。一切異生者。謂異生位諸有心時皆不能修法智類智。此非異生所修法故。染污心者。謂諸聖者[2]諸染污心現在前時。皆不能修法智類智。以染污心是順退分其性沈重懈怠相應。自尚非修。況能修他無漏功德。要順勝分其性輕妙精進相應心方能修善故。無記心者。謂諸聖者諸無記心現在前時。皆不能修法智類智。以無記心卑下羸劣如腐種子。自尚非修。況能修他無漏功德。要堅勝心能修功德。無想定滅定者。謂住無想定及住滅定時。俱不能修法智類智。要有心位方有所修。無心位中不能修故。無想天者。有說。生彼於一切時不起善心。故不能修法智類智。有說。生彼雖起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。況法類智彼豈能修。無漏忍時者。謂見道中八無漏忍時不能修智。爾時唯修自類功德。非他類故。

[0554b25] 問何故已得善法現在前時。不能修餘未來諸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修已息無勢用故。復次起已得法現在前時。前已得修今復習修。二修歷世但有損[3]減更無增益。豈能更修未曾得善。如人食用先所集財。但有損減更無增益。豈名更集未曾集財。復次若多用功所起善法。能修未來諸餘善法。起已得善現在前時不多用功故。不能修未來善法。復次若已得善現在前時。能修未來諸善法。者。世尊將欲入涅槃時。次第入諸靜慮等至。亦應能修未來功德。世尊現起初盡智時。已具得修一切功德。今若更修前應未得。若爾前位功德未滿。初成佛時應非究竟。證得無上正等菩提。勿有此失故。已得善現在前時。定不能修未來善法。餘修智義如文廣說。准前方隅應知其相。

[0554c14] 法智乃至道智。於八智中一一緣幾智耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸所緣緣非實有體。為遮彼執顯所緣緣實有自體故作斯論。答法智緣七智。除類智。類智緣七智。除法智。所以者何法智緣下類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處一人觀地。一人觀空。如是二人不相見面。他心智世俗智俱緣八智者。此二總能緣心心所法故。苦智集智俱緣二智。謂他心世俗智者。此二唯能緣有漏心品故。滅智不緣智者緣無為故。道智緣七智除世俗智者。緣道諦故。有餘於此別作問言。法智乃至道智。於八智中一一幾智緣耶。即自答言。法智四智緣。除類苦集滅智。類智四智緣。除法苦集滅智。他心智七智緣。除滅智。世俗智六智緣。除滅道智。苦集滅道智五智緣。除苦集滅智。法智乃至道智自他相望為幾緣耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執緣無實體。為遮彼意欲顯四緣實有自體故作斯論。答法智與法智為四緣。乃至廣說。問何故此中與前結蘊不善納息所說有異。謂此中說法智與法智為四緣。不善納息說有身見與有身見或為四三二一緣耶。答如此中說彼亦應爾。如彼所說此亦應爾。但為顯示異相異文令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略二影二梯二隥二門二炬令知所說更相顯故。復次彼說是了義。此說非了義。彼說無別意。此說有別意。彼說無別緣。此說有別緣。彼說依勝義。此說依世俗。復次彼依四種差別而說。[1]謂界差別。世差別。剎那差別。等無間緣差別。此唯依[2]一種差別而說。謂等無間緣差別。法智與法智為四緣者。謂因等無間所緣增上。此中因者如種子法。等無間者如開避法。所緣者如[3]柱杖法。增上者如不障法。法智與法智為因緣者。謂為一因即[4]相似因。為等無間緣者。謂法智無間法智現在前。為所緣緣者。謂法智緣法智而生。為增上緣者。謂法智不障礙法智生。與類智為三緣除所緣者。謂法智與類智為三緣。除所緣。為因緣者。謂法智與類智為一因。即同類因。為等無間緣者。謂法智無間類智現在前。為增上緣者。謂法智不障礙類智生。除所緣者。謂法智與類智互不相緣。與他心智為四緣等者。謂法智與自相續他心智。為因等無間。非所緣。與他相續他心智為所緣。非因等無間。餘如前說。與世俗智為三緣除因者。謂因緣如種子法。無漏與有漏非種子法故。法智與世俗智非因緣。但為三緣。與苦集滅智為三緣除所緣者。謂苦集智緣有漏。法智無漏故非彼所緣。滅智緣無為法。法智有為故非彼所緣。與道智為四緣如前說。類智與類智為四緣等。准前法智應知其相。他心智與他心智為四緣等者。此中因緣。謂一同類因。餘如前說。與世俗智為四緣者。此中因緣。謂同類異熟二因。餘如前說。與苦集智為四緣等者。謂無漏他心智。與苦集智為一同類因者。定非所緣彼緣有漏故。若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故。與滅智為三緣除所緣者。彼緣無為故。與道法類智為四緣者。義如前說。世俗智與世俗智。為四緣者。此中因緣。謂同類遍行異熟三因。餘如前說。與苦集智為三緣除因者。有漏不與無漏法為因緣故。與滅道智為二緣謂等無間增上者。彼緣無漏故。餘如前說。與法類智為三緣除因者。有漏與無漏非如種子故。與他心智為四緣等者。謂世俗智與自相續有漏他心智。為同類因等無間緣。與自相續無漏他心智為等無間緣。俱非所緣。與他相續有漏他心智為所緣。非因等無間。苦智與苦智及集滅智為三緣除所緣等者。如文廣說。其中所以准前應知諸結欲界繫彼結法智斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結。或有生疑。如法智能斷色無色界結。類智為亦能斷欲界結耶。如類智不能斷欲界結。法智為亦不能斷色無色界結耶。欲令此疑得決定故。顯法智定能斷色無色界結。類智定不能斷欲界結。故作斯論。問何故法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結耶。答法智先斷欲界結故。亦能斷色無色界結。類智不先斷色無色界結。故不能斷欲界結。復次類智未斷色無色界結故。法智斷之。法智已斷欲界結故類智不斷。復次若類智能斷欲界結者。云何斷耶。為先斷色無色界結。後斷欲界結。為先斷欲界結。後斷色無色界結耶。若先斷色無色界結。後斷欲界結者。欲界結麁先已斷故。復何所斷。若先斷欲界結後斷色無色界結者。類智則應受他訶責。自界諸結猶未能離。如何欲斷他界結耶。如王未降自國怨敵欲伏他國為他所訶。復次一切類智定以法智為因故。法智能助彼斷色無色界結。非一切法智定以類智為因。故類智不能助法智斷欲界結。復次道類智後類智多分不現在前。設現在前勢用羸劣。要畢竟離欲界結已。勝用類智方容現前故彼不能斷欲界結。復次法智要離欲界結已。用方猛利。由猛利故能斷上結。類智要離有頂結已。用方猛利。彼猛利時。下結已斷復何所斷。復次法智極猛利。斷不善結尚不用功。況無記結而不能斷。如極利刀尚能斷鐵。況草木等。類智不極猛利。斷無記結尚多用功。況不善結而當能斷。如以鈍刀斷草木等。尚多用功。況能斷鐵。復次法智具能斷十八界十二處五蘊。如有壯士力敵千夫。能斷上結。類智唯能斷十四界十處五蘊。力用劣故不斷下結。復次欲界邪見能緣三界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。色無色界邪見。不能緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。復次欲界他界緣遍行諸結。能緣色無色界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。上界他界緣遍行諸結。不緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。如有國王先殺怨賊。後亦壞彼遊戲之處。復次欲界諸蘊逼切有情過於重擔。既斷彼已數復讚彼對治及滅。爾時復能斷上諸蘊。是故法智能斷上界結。類智不能斷欲界結。然法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。所以者何。法應爾故。謂修行者為欲界蘊現所逼切過於重擔。既捨彼已報彼對治。及滅惡故。數復觀察。數觀察時即自然能斷色無色界結。復次欲界是不定界非修地非離染地。色無色界是定界是修地是離染地非厭。不定界法能斷定界結故。復次欲界是麁。色無色界是細。非厭麁界法能斷細界結故。復次欲界是下劣。色無色界是勝妙非厭。下劣界法能斷勝妙界結故。復次欲界是下。色界是中。無色界是上非厭。下界法能斷中上界[1]結。復次若苦集法智能斷色無色界結者。便為於異處修厭離於異處得解脫。如斷手繫手得解脫。若斷足繫足得解脫。非斷手繫足得解脫。非斷足繫手得解脫。是故法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。然滅道法智能斷色無色界結者。唯生欲界非生色無色界所以者何。入出法智方便心唯欲界繫生。上二界者已捨此心必不起故。復次法智隨轉戒。唯是欲界大種所造生。上二界者捨此大種必不起故。復次生上二界者必於法智所作已辦。加行已息不復現前。如阿羅漢於三界結斷對治道。所作已辦不復現前。問若爾。何故諸阿羅漢起無漏智耶。答欲觀所捨諸蘊過患。及觀所得滅道勝利故。彼復起諸無漏智。復次彼由四緣起無漏智。一為住現法樂故。二為遊戲功德故。三為觀本所作故。四為受用聖財故。尊者妙音作如是說。世尊弟子生無色界。不起靜慮及靜慮中所發功德。生色界者亦能起之。彼說何義。彼說若生無色界者。不起法智斷上界結。生色界者若未離色無色界染亦能起滅道法智斷色無色界結。評曰。彼不應作是說。所以者何。若有此義應不決定。謂生色界於法智少分能起。少分不能起。少分能起者。謂滅道法智少分。不能起者。謂苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。謂未離彼染。或有不能起者。謂已離彼染。或時能起或時不能起。或時能起者。謂起離染道時。或時不能起者。謂引善根時。是故前說於理為善。諸結欲界繫彼結法智斷耶。答應作四句。義不定故。有結欲界繫非法智斷。謂欲界結。或忍斷。或餘智斷或不斷。此中或忍斷者。謂四法智忍斷。或餘智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。有結法智斷非欲界繫。謂色無色界結法智斷。即色無色界修所斷結滅道法智斷。有結欲界繫亦法智斷。謂欲界結法智斷。即欲界修所斷結四法智斷。有結非欲界繫亦非法智斷。謂色無色界結。或忍斷。或餘智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或餘智斷者。謂類智或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結色無色界繫。彼結類智斷耶。答諸結類智斷。彼結色無色界繫。謂色無色界修所斷結四類智斷。有結色無色界繫非類智斷。謂色無色界結。或忍斷。或餘智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或餘智斷者。謂法智。或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結見苦所斷。彼結苦智斷耶。答諸結見苦所斷。彼結非苦智斷。或忍斷。或餘智斷或不斷。此中或忍斷者。謂[2]苦類智忍斷。或餘智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。必無苦智能斷彼結。無漏智唯能斷修所斷故。設結苦智斷。彼結見苦所斷耶。答諸結苦智斷。彼結非見苦所斷是修所斷無漏智。不能斷見所斷故。見集滅道所斷結。對集滅道智斷准上應知。唯無間道能斷諸結。由此中說苦智等不能斷見所斷結故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百七

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中修智納息第四之二

[0546c24] 或有一智攝一切智。謂法智非如法智以智體是法故。或有二智攝一切智。謂有漏智無漏智。或有三智攝一切智。謂法智類智世俗智。或有四智攝一切智。謂前三智加他心智。或有五智攝一切智。謂世俗智及苦集滅道智。或有六智攝一切智。謂前五智加他心智。或有七智攝一切智。謂八智中除他心智。或有八智攝一切智。謂此中說法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智。問若此八智攝一切智。復有八智。謂法住智。涅槃智。死生智。漏盡智。宿住隨念智。妙願智。盡智。無生智。如是八智何智攝耶。答隨其所應皆攝在此。謂法住智是知因智。故知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所攝。謂法類世俗集智。涅槃智是知滅智彼智即此四智所攝。謂法類世俗滅智。死生智即此世俗智所攝。尊者妙音說。死生智四智所攝。謂法類世俗苦智。評曰。應知此中前說應理。漏盡智諸有欲令緣漏盡法故名漏盡智者。四智所攝。謂法類世俗滅智。諸有欲令漏盡[1]身得故名漏盡智者。八智所攝。宿住隨念智世俗智所攝。尊者妙音說。宿住隨念智六智所攝。即八智中除他心智。緣過去法故。及除滅智。緣有為法故。評曰。應知此中前說應理。妙願智世俗智所攝。尊者妙音說。妙願智八智所攝。謂十智中除盡無生智。是見性故。評曰。應知此中前說應理。盡智無生智俱六智所攝。除他心智非見性故。及除世俗智是無漏故。由此八智攝一切智。

[0547a25] 尊者僧伽筏蘇說曰。應說一智。謂決定智以決定義是智義故。此決定智。有二差別。一者有漏。二者無漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若無漏者。由對治差別故。復立二種。謂對治欲界者名法智。對治色無色界者名類智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又無漏智由行相別復立四智。若於苦諦作四行相轉者名苦智。乃至若於道諦作四行相轉者名道智。問若決定智[2]唯有一種或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一對治故立法類智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所緣故立滅道智。尊者左受作如是說。對治四種愚故立有八智。四種愚者。一界愚。[3]二心愚。三法愚。四諦愚。對治界愚故立法類智。對治心愚故立他心智。對治法愚故立世俗智。對治諦愚故立苦業滅道智。是名八智自性我物自體相分本性已說智自性所以今當說。問何故名智。智是何義。答決定義是智義。問若爾疑相應慧應不名智。於所緣境不決定故。答彼亦是智一剎那頃於所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝。令心於境多剎那中猶豫不決。說名疑聚。如三摩地一剎那中於境恒住。有時[4]若與掉舉相應。令多剎那於境轉易說名為亂。又如有情若多貪者說名貪行。若多瞋者說名瞋行。若多癡者說名癡行。一一非不有餘煩惱。此亦如是故無有失。譬喻者說。若心有智則無無知。若心有疑則無決定。若心有麁則無有細。然對法者所說法相如鬧叢林。謂一心中。有智有無知。有非智非無知。有疑有決定。有非疑非決定。有麁有細。有非麁非細。阿毘達磨諸論師言。[5]許法俱生斯有何失。謂諸心所展轉力生一心相應相用各別智。謂般若無知謂無明非智非無知。謂餘心所法。疑謂猶豫。決定謂智。非疑非決定。謂餘心所法。麁謂尋。細謂伺。非麁非細。謂餘心所法。如諸色法異類俱生。心所亦爾。故無有失。有作是說。於所緣境重決擇義是智義。諸有漏慧於所緣境無始時來數數決擇故皆名智。諸無漏慧重決擇者皆名為智。唯無漏忍於四聖諦。未重決擇故不名智。復有說者。由二義故說名為智。謂證知義。及了知義。證知義者。謂證知苦乃至證知道故名[6]智。了知義者。謂了知自相續了知他相續故名智。

[0547c15] 已總說諸智所以一一所以今當說。問何故名法智。答智體是法故名法智。問若爾餘智亦體是法。何故不名法智耶。答雖一切智體皆是法。而但於一立法智名如十八界。十二處。七覺支。六隨念。四念住。四證淨。四無礙解。三寶。三歸。皆體是法而但於一建立法名。此亦如是故不應責。復次法智但有一名。謂共名。餘智有二名。謂共不共名。為簡別故說不共名。復次初覺知法故名法智。後覺知法故名類智。復次若初得法證淨相應[7]智故名法智。此後所得故名類智。復次於現見法。得現量智故名法智。此後所得故名類智。復次欲界多有非法煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳等相應煩惱。若智是彼近對治者名法智。色無色界無有如是非法煩惱。對治彼者法智後生故名類智復次若智六地所攝。能緣一地說名法智。若智九地所攝。能緣八地說名類智。此依有漏地說。復次若智六地所攝。能緣六地說名法智。若智九地所攝。能緣九地說名類智。此依無漏地說。復次若智對治十八界十二處五蘊者名法智。若智對治十四界十處五蘊者名類智。復次若智對治善不善無記五蘊者名法智。若智對治善無記五蘊者名類智。復次若智對治福非福不動行者名法智。若智對治福及不動行者名類智。復次若智對治段食婬欲愛者名法智若智對治諸定愛者名類智。問何故名他心智。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故謂修觀者先起意樂。欲知他心由此意樂。後知心時亦知心所。如人意樂本欲見王。後見王時亦見臣等。復次諸法得名由多緣故。謂或由自性得名。如諦如蘊如世俗智。或由對治得名。如法類智。或由加行得名如他心智等。或由相應得名。如說。樂受等相應法。名順樂受等法。或由所依得名。如眼識等。或由行相得名。如苦集智。或由所緣得名。如念住等。或由行相所緣得名。如滅道智故由加行名他心智。復次以心勝故雖亦知心所。但名他心智。如王來等。復次以心是大地故。心所名大地法。復次證他心通無間道時但緣心故。復次說心遠行獨行等故。復次說心是前行等故。復次說心是增上王故。復次說心是城主故。復次說心是依趣故。復次說心能起善惡戒故。復次說心能引善惡趣故。復次心是內處遍諸界地有所緣故。復次心是所依非心所故。復次若心行處心所隨故。復次若心調伏不調伏時。諸心所法亦如是故。復次若心流散不流散時。諸心所法亦如是故。由此等緣。此他心智雖亦知心所。而名他心智問何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。問亦知勝義。何故但名世俗智耶。答雖亦少分知蘊界處四聖諦等諸勝義法。而多分知男女往來瓶衣車乘舍林山等。世俗法故名世俗智。復次此世俗智實無智相。而諸世俗共立智名。如非王種但諸人眾。假想施設共立王名。復次此世俗智一切有情展轉共許無有諍論。如僧上坐如悅眾人眾所許故名為世俗。復次此世俗智遍諸有情。緣一切境故名世俗。復次此世俗智愚癡所依。繫屬愚癡是愚癡者安立足處故名世俗。聲論者說此世俗智為諸無知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。復次此世俗智為對治道之所變壞。為愚癡者之所欣尚故名世俗。問何故名苦智。乃至道智耶。答緣苦聖諦四行相轉故名苦智。乃至緣道聖諦四行相轉故名道智。問諸世俗智亦能緣。四諦各四行相轉豈名四智耶。答若唯緣苦諦唯四行相轉者名苦智。乃至若唯緣道諦唯四行相轉者名道智。諸世俗智於四聖諦或一一別緣。或二二合緣。或三三合緣。或四總緣。或緣餘法。或復總緣所起行相。亦不決定故不名苦智乃至道智。以雜亂故。復次若別緣四諦各四行相轉。不與苦集同一縛者名四諦智。諸世俗智雖亦有別緣四諦各四行相轉。而與苦集同一縛。故不名四諦智。問此與滅道不同一縛。何故不立滅道智耶。答初不立故後亦不立。復次若別緣四諦各四行相轉。能對治煩惱者名四諦智。諸世俗智。雖亦有別緣四諦各四行相轉。而不能對治煩惱故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。於四聖諦證見明了。不為見疑無明所惑。不增煩惱不招三有。定趣涅槃者名四諦智。諸世俗智。無如是義故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。是聖性者名四諦智。諸世俗智。非聖性攝故不名四諦智。

[0548c18] 如是八智。界者他心智若有漏是色界。若無漏是不繫。世俗智通三界。餘六智是不繫。地者法智在六地。類智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。謂八等至八近分靜慮中間及欲界。餘四智。法智攝者在六地。類智攝者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。類智世俗智俱依三界起。餘智法智攝者。唯依欲界起。類智攝者。通依三界起。行相者法智類智俱作十六行相。他心智無漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作餘行相。苦集滅道智各作四行相。問諸苦智皆作苦行相轉耶。答應作四句。或有苦智非作苦行相轉。謂苦智作非常空非我行相轉。或有作苦行相轉非苦智。謂作苦行相轉苦智相應法。或有苦智亦作苦行相轉。謂作苦行相轉苦智。有非苦智亦非作苦行相轉。[1]若唯取此種類者。謂作非常空非我行相轉苦智相應法。若不唯取此種類者謂除前相。如轉有四句已轉當轉應知亦爾。如苦智對苦行相有三四句。對非常空非我行相應知亦爾。如苦智有十二句。集滅道智應知亦爾。如是總有四十八四句。所緣者。法智類智俱緣四諦。他心智緣他心心所法。世俗智緣一切法。苦智緣苦諦。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念住者。他心智是三念住除身念住。滅智是法念住。餘智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智類智三三摩地俱。他心智無漏者道無願三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空無願三摩地俱。集智集無願三摩地俱。滅智無相三摩地俱。道智道無願三摩地俱。根相應者。世俗智五根相應。餘智三根相應。謂樂喜捨。三世者。此[2]八智皆通三世。緣三世者。法智類智世俗智皆緣三世及離世。他心智過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來不生法。緣三世。滅智緣離世。餘智緣三世。善不善無記者。世俗智通三種。餘智唯是善。緣善不善無記者。類智緣善無記。滅道智唯緣善。餘智緣三種。三界繫不繫者。他心智若有漏色界繫。若無漏是不繫。世俗智通三界繫。餘智是不繫。緣三界繫不繫者法智緣欲界繫及不繫。類智緣色無色界繫及不繫。他心智緣欲色界繫及不繫。世俗智緣三界繫及不繫。苦集智緣三界繫。滅道智緣不繫。學無學非學非無學者。他心智通三種。世俗智唯非學非無學。餘智是學無學。緣學無學非學非無學者。法類世俗他心智皆緣三種。苦集滅智唯緣非學非無學。道智緣學無學。見修所斷不斷者。他心智若有漏修所斷。若無漏是不斷。世俗智是見修所斷。餘智是不斷。緣見修所斷不斷者。法類世俗他心智緣三種。苦集智緣見修所斷。滅道緣不斷。緣名緣義者。法類世俗苦集智。通緣名義。餘智唯緣義。緣自他相續非相續者。法類世俗智緣三種。他心智緣他相續苦集道智緣自他相續。滅智緣非相續。加行得離染得生得者。世俗智通三種。餘智通加行離染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。餘智唯未曾得。

[0549b21] 復次法智有四種。一於法初知故名法智。二於法現知故名法智。三於法實知故名法智。四於法出離知名法智。比類智亦有四種。一以因比類知果。二以果比類知因。三以身語業比類知心。四以所說法比類知佛。他心智亦有四種。謂從四緣生亦能為四緣。此智所智亦爾。世俗智亦有四種。一知名世俗。二知縛世俗。三知假立世俗。四知執著世俗。苦智亦有四種一知生苦。二知流轉苦。三知熱惱苦。四知和合苦。集智亦有四種。一知業。二知煩惱。三知愛。四知事。滅智亦有四種一知三結永斷。二知薄貪瞋癡。三知五順下分結盡。四知一切結盡。道智亦有四種。一知從第八補特伽羅一切學位諸有所作。二知降伏怨敵。三觀本所作。四觀近盡漏。盡智亦有四種。一見所不攝。二遠離空定。三非他心智。四加行遲緩。無生智亦有四種。一因故。二果故。三相續故。四補特伽羅。此中所說四法智等。汎釋經中諸智差別。非皆即是法智等攝。復次應說十智總為一智。謂法智皆以法為體故。應說十智總為一智。謂類智皆是聖種類故應說十智總為一智。謂決定智。以決定義是智義故。應說十智總為一智。謂所知智知所知故重審決故。應說[3]十智總為一智。謂道智道諦攝故。應說十智總為一智。謂願智能滿所願故。應說十智總為一智。謂盡智煩惱盡者身中得故。應說十智總為一智。謂無生智不退墮故。云何法智。答於欲界諸行諸行因諸行滅諸行能斷道所有無漏智。此中諸行者。謂苦諦。諸行因者。謂集諦。諸行滅者。謂滅諦。諸行能斷道者。謂道諦。能知欲界如是四諦。諸無漏智總名法智。又於法智及法智地所有無漏智是謂法智者。問何故復說此耶。答前雖說能斷欲界諸行無間道。而未說加行解脫勝進道。今欲說之。此中法智者。謂三道法智。法智地者。謂三道法智相應俱有等法。復次能斷道者。謂無間道法智。法智者。謂餘三道法智。法智地者。謂四道法智相應俱有等法。及四法忍品。復次能斷道者。謂能斷欲界煩惱四道無漏法。法智者。謂餘時所起所修法智。法智地者。謂彼相應俱有等法。次後類智准此應知。他心智等如文廣說。應知其相。法智乃至道智於八智中一一攝幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執諸法攝者。謂攝他性不攝自性。如分別論者。為遮彼執欲顯諸法皆攝自性不攝他性故。作斯論。此中理趣如結蘊中已廣分別。答法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說法智攝法智。然法智在六地。未至定者攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四種。謂四諦智苦智攝苦智乃至道智攝道智。又法智在三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此法智攝他心智少分者。謂他心智有有漏。有無漏。此唯攝無漏。彼無漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智。各有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分。類智攝類智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說類智攝類智。然類智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。餘廣說如法智。他心智攝他心智四智少分。謂法類世俗道智者此中總說。他心智攝他心智。然他心智在四根本靜慮初靜慮者攝初靜慮者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又他心智有有漏有無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得攝曾得。未曾得攝未曾得。此無漏者有法智品有類智品。法智品攝法智品。類智品攝類智品。又此他心智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此他心智攝法智少分者。謂法智在六地。此唯攝彼在四根本靜慮者。又法智有四種。謂四諦智。此唯攝彼道智。又彼道智。有別緣者。有總緣者。有緣現在者。有緣過去未來者。有緣自相續者。有緣他相續者。有緣心心所法者。有緣餘蘊者。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。有差別者。應說類智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又此他心智攝世俗智少分者。謂世俗智在十八地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又世俗智有善染污無覆無記。此唯攝彼善者。又彼善者有別緣者。有總緣者廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者。故說攝彼少分。又此他心智攝道智少分者。謂道智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又彼道智有別緣者。有總緣者。廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者故說攝彼少分。世俗智攝世俗智他心智少分者。此中總說世俗智攝世俗智。然世俗智在十八地。欲界者攝欲界者。乃至非想非非想處者。攝非想非非想處者。又世俗智有善染污無覆無記。善者攝善者。染污者攝染污者。無覆無記者攝無覆無記者。又世俗智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。又世俗智攝他心智少分者。謂他心智。有有漏。有無漏。此唯攝彼有漏者故。說攝彼少分。苦智攝苦智二智少分。謂法類智者。此中總說苦智攝苦智。然苦智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。餘如前說。又此苦智攝法智少分者。謂法智有苦集滅道智。此唯攝彼苦智故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。[1]說此攝類智少分亦爾。如苦智攝一智二智少分。集智滅智應知亦爾。道智攝道智三智少分。謂法類他心智者。此中總說道智攝道智。然道智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者。攝無所有處者。餘如前說。又此道智攝法類智少分者。如前苦智攝法類智少分說。又此道智攝他心智少分者。謂他心智有有漏有無漏。此唯攝彼無漏者。故說攝彼少分。此中攝者。謂攝自性。自性於自性實有可得。不離不脫常住不空。恒為障礙故說為攝。

[0550c25] 若成就法智乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。如譬喻者。為遮彼執顯成就性不成就性決定實有。故作斯論。若成就法智於此八智。幾成就幾不成就。答或三四五六七八謂苦法智苦類智忍時。無他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。謂法智苦智世俗智。四者。謂前三加他心智。若未離欲染入正性離生者。爾時成就三。[＊]若已離欲染入正性離生者。爾時成就四。後諸所說准此應知。苦法智時。法智苦智成就現在未來。即一智體以對治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就過去未來。苦類智忍時。增見增慧增道。非智非名。爾時法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就過去未來。以現在無故。後諸所說准此應知。苦類智集法智忍時。無他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。謂法類苦世俗智。五者。謂前四加他心智。苦類智時增見增慧增道增智增名。謂類智名此苦智。名苦法智時已得故。集法智忍時增見慧道。非智非名。集法智乃至滅法智忍時。無他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。謂法類苦集世俗智。六者。謂前五加他心智。集法智時增見慧道及智名。謂集智名此法智。名苦法智時已得故。集類智忍集類智滅法智忍時。增見慧道非智非名。所以者何。集類智時所得集智名。不異集法智時所得集智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。滅法智乃至道法智忍時。無他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。謂法類苦集滅世俗智。七者。謂前六加他心智。滅法智時增見慧道及智名。謂滅智名滅類智忍。滅類智道法智忍時增見慧道。非智非名。所以者何。滅類智時所得滅智名。不異滅法智時所得滅智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。道法智乃至道類智時。無他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。謂八智中除他心智。八者。謂前七加他心智。道法智時增見慧道及智名。謂道智名道類智忍。道類智時增見慧道。非智非名。所以者何。道類智時所得道智名。不異道法智時所得道智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。若成就類智乃至若成就道智。於此八智成就少多。如文廣說應知其相。增見慧道及增智名。如法智中應知其相。然成就法智及苦智。以苦法智時為初成就。類智以苦類智時為初成就。他心智以離欲染第九解脫道。及無色界沒生色界中有結生心為初成就。世俗智無初一切有情本成就故。成就集智以集法智時為初成就。滅智以滅法智時為初成就。道智以[1]法智時為初。法類苦集滅道智。從初得後。乃至未般涅槃恒時成就。世俗智從不可知本際。乃至未般涅槃恒時成就。他心智已離欲染未生無色界未般涅槃恒時成就。是謂此處略毘婆沙。

[0551b25] 若修法智亦類智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。善染無記法皆有修義。為遮彼執顯唯善有為法得有修義。云何知然。如契經說。善有為法應修非餘。所以者何。若法智者為愛果故。精勤修習令漸增長。說名為修。唯善有為法能得愛果。謂得世間可愛異熟增上果故。亦得出世離繫果故。諸有智者精勤修習。從下至中從中至上令速獲得所求愛果。染無記法及善無為無如是用故不名修。或有撥無未來修義。謂過去未來俱無實體故。為遮彼執顯定實有過去未來。現在能修未來善法。謂現在世勝善為因。引起未來諸善法得。由得彼法故說彼為所修。若無能修未來善者。則應無有得果等義。謂得果等時現在唯有一智未來修八智。現在唯有一行相未來修十六行相。現在唯有一剎那未來修無量剎那。現在或唯有有漏心心所法。未來修有漏無漏心心所法。或有現在唯有無漏心心所法。未來修無漏有漏心心所法。如是等事皆應不成。復次諸佛證得大菩提時。現在唯有盡智功德。若無未來修善義者。則應諸佛無一切智。勿有此等大過失故。必應許修未來善法。為遮此等種種異執。及顯正理故作斯論。修有四種如前廣說。此中唯依二修作論。謂得修習修。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中他心智納息第[4]三之七

[0541c25] 於見道說無相聲者。如說。[5]目連不說第六無相住者。云何第六無相住者。謂隨信行隨法行者不可施設。在此在彼不可施設。在苦法智忍乃至在道類智忍故。問何故見道說名無相。答見道速疾不[6]越期心。不可施設此彼相故。於不動心解脫說無相聲者。如說。大德瞿達多當知貪欲瞋恚愚癡是相有不動心解脫是最勝無相。問何故不動心解脫名無相耶。答一切煩惱皆名為相。彼心不為煩惱擾亂。煩惱於心不得自在。心於煩惱得自在故。說名無相。於非想非非想處說無相聲者。如說。我多起加行多用功力。得無相心定。不應於中欣樂染著。此說不起有頂味定[1]唯起淨定。問何故非想非非想處名無相耶。答彼無明了想。相亦無無想相。但有昧鈍不明了想微細現行。如疑而轉故名無相。即於無相三摩地說無相聲者。如此中說三三摩地。謂空無願無相三摩地所緣境中無十相故。

[0542a15] 如契經說。一時佛住室羅筏城東鹿母精舍。尊者阿難來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。我憶一時佛住釋種迷主盧園。親從世尊聞如是義。由我多住空三摩地乃至廣說。我於是義善受持不。世尊告曰。汝善受持如說無異。問若善受持不應生猶豫。既生猶豫云何善受持。答雖生猶豫而不邪分別。不全忘故亦名善受持。問尊者阿難聞持第一如來所說八萬法蘊。以正念器皆能受持。寧於一句而生疑惑。答聞此法時心憂惱故。誅諸釋種是此因緣。謂毘盧宅迦愚癡甚故。破劫比羅城。誅諸釋種已至第二日尊者阿難將一苾芻。入彼城內此城昔日如妙天宮。當於爾時其猶丘塚。所有樓觀却敵[2]埤堄。諸窓牖等皆悉毀壞。如寶樹行無不摧折。清泉池沿泥血所渾。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等。皆為烟焰所逼惱故飛散虛空。諸小女男失父母故。隨逐阿難悲啼號哭。各陳喪失父母諸親。阿難復至母猪池側。見諸釋種昨為癡王埋以半身鐵磨磨殺。證聖死者七萬七千。尊者阿難見是事。已極生憂惱。於後世尊諸根閑寂覺慧安住不動如山。心意宴然猶持石鉢攝念安靜。若持油器諸根調順如寶馬王正視安[3]庠。來入城內觀有為法變壞無常。爾時阿難觀世尊面威光轉盛顏貌熙怡。見已念言。世尊與我生地眷屬毀喪無異。世尊安靜不動如山。而我身心極生苦惱。佛知其念。告阿難言。由我多住空三摩地。汝起城邑想處。我起阿練若想。汝起親屬想處。我起中庸人想。汝起有情想處。我起圓滿法想故。我安靜不動如山。佛知阿難及苾芻眾心。於是處不能修善。遂漸行至室羅筏城。暫時住在鹿母精舍。

[0542b20] 爾時阿難憂苦稍止。來詣佛所而白佛言。我憶一時乃至廣說。由此尊者聞是法時。心憂惱故而生疑惑。問佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有說。多住無所行空。於四威儀順此空故。謂若有一。餘三便空。是故此空佛所多住。評曰。應作是說。住本性空。觀法本性空無我故。雖見變壞而不憂惱。時諸苾芻聞世尊說由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿難言。若有苾芻亦欲多住此空定者。當除城邑想及有情想。起阿練若想。若能如是與我無異。問世尊何故勸諸苾芻先除二想。答由此二想令諸苾芻生憂惱故。世尊於是復告阿難。若餘苾芻亦欲多住此空定者。當除有情想及阿練若想起於地想。若能如是與我無異。如是有餘苾芻應除阿練若想及地想。起空無邊處想。乃至有餘苾芻應除識無邊處想。及無所有處想。起非想非非想處想若能如是與我無異。若復能除無所有處想。及非想非非想處想。乃能究竟多住空想。問何故世尊於一切位。漸減前一想。漸增後一想。不總勸除前諸想耶。答過去諸佛過殑伽沙。皆作如是次第說故。復次欲令所說文不亂故。若總勸除前諸想者其文便亂。諸佛說法文必無亂故。漸減前一想。漸增後一想。復次欲令所說文不重故。若總勸除前諸想者其文便重。諸佛說法文必不重故作是說。復次欲令所說文要略故。若總勸除前諸想者文便繁廣。諸佛說法文必要略故作是說復次欲顯論道法應爾故。謂古昔論師凡興論道。若取後一必捨前一。世尊既是無上論師。故依論道作如是說。問此中城邑想。乃至非想非非想處想各顯何事。答城邑想者。顯緣劫比顯城想。有情想者。顯緣釋種想。阿練若想者。顯緣諾瞿陀園想。及緣苾芻修善處想。地想者顯分散色想。所以者何。若有諸色則有斷截手足耳鼻身分等苦。空無邊處想者。即顯空無邊處想乃至非想非非想處想者。即顯非想非非想處想。復次城邑想者。顯十五我所見。有情想者。顯五我見。阿練若想者。顯能緣空處想。地想者。顯所緣空處四無色想顯彼對治。復次城邑想者。顯欲界器世間有情想者。顯欲界有情世間。阿練若想者。顯前二靜慮。地想者顯後二靜慮。四無色想顯彼對治。復次城邑想者。總顯欲界。所以者何。欲界穢雜如城邑故。如伽他說。

　若能伏城邑　　刺罵縛害等

　苦樂不能動　　如山名苾芻

[0543a12] 有情想者。顯初靜慮。所以者何。初靜慮地猶有王臣尊卑差別有情眾故。阿練若想者。顯第二第三靜慮。所以者何。離尋伺喜名聖默然故。地想者。顯第四靜慮。所以者何。彼地中有地遍處故。四無色想顯彼對治。即彼經說。佛告阿難。如是趣入無上空定。能速盡諸漏證得無漏無加行解脫。問云何名為有加行解脫無加行解脫耶。答時解脫名有加行解脫。不時解脫名無加行解脫。復次前五種[1]性阿羅漢相續中。名有加行解脫。不動種[＊]性阿羅漢相續中。名無加行解脫。復次若依未至定靜慮中間下三無色地者。名有加行解脫。若依根本四靜慮者。名無加行解脫。是名二種解脫差別。

[0543a26] 有三重三摩地。謂空空三摩地。無願無願三摩地。無相無相三摩地。施設論說。云何空空三摩地。謂有苾芻。思惟有漏有取諸行皆悉是空。觀此有漏[2]有取諸行空無常。恒不變易法我及我所。如是觀時無間。復起心心所法。思惟前空觀亦復是空。觀此空觀亦空無常。恒不變易法我及我所。如人積聚眾多柴木以火焚之。手執長竿周旋斂撥。欲令都盡既知將盡。所執長竿亦投火中。燒令同盡。云何無願無願三摩地。謂有苾芻思惟有漏有取諸行皆悉無常。觀此有漏有取諸行非常非恒是變易法。如是觀時無間復起心心所法。思惟前無常觀亦復是無常。觀此無常觀亦非常非恒是變易法。喻如前說。云何無相無相三摩地。謂有苾芻思惟擇滅皆是寂靜。觀此棄捨諸依愛盡離滅涅槃。如是觀時無間復起心心所法。思惟寂靜觀非擇滅亦是寂靜。觀此非擇滅亦無生等諠雜法故。喻如前說。應知彼論所說義者。謂先起空定觀五取蘊為空。後起空空定觀前空觀亦為空。謂觀空者亦是空故。先起無願定觀五取蘊為無常。後起無願無願定。觀前無願觀亦是無常。謂觀無常者亦是無常故。先起無相定觀擇滅為寂靜。後起無相無相定。觀無相觀亦是寂靜。謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜。三有為相皆寂靜故。如旃[3]茶羅積集柴木燒死屍時。手執長竿斂撥令盡。後亦燒竿。此亦如是。問何時得此重三摩地。有作是說。見道中得。如得現觀邊世俗智時亦得此故。或有說者。修道中得。如聖者離染得變化心時亦得此故。復有說者。盡智時得。如盡智時修得三界有漏善根亦得此故。評曰。應作是說若應得此三摩地者。彼離非想非非想處染時。乃得如是重三摩地。非皆能得。諸有得者後起加行方現在前。佛無加行。獨覺有中加行。聲聞有中上加行。

[0543c05] 問此重三摩地幾智後現在前耶。答四智後現在前。謂法智類智苦智滅智。此則總說。若別說者。欲界重三摩地三智後現在前。諸法苦滅智。色無色界重三摩地三智後現在前。謂類苦滅智。欲界重三摩地未至定所攝聖道後現在前非想非非想處重三摩地無所有處所攝。聖道後現在前。餘地重三摩地皆自地所攝。聖道後現在前。

[0543c13] 此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。謂未至定。靜慮中間。四根本靜慮。四根本無色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相聖道後現在前故。問何故此定唯空行相聖道後現在前耶。答以空行相與有相違。能令有情速捨生死。此重空定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯空行相聖道後現在前。問何故此定不作非我行相耶。答若見諸法非我不見為空者。雖厭生死而非增勝。若見為空則於生死厭力增勝。如人在道獨行。遇逢一伴雖知非屬於己而不大愁。後若別時便極愁惱故。空行相於厭生死勝於非我。由是此定不作非我行相。無願三摩地有十行相。無願無願三摩地。唯有無常行相。所以者何。唯無常行相聖道後現在前故。問何故此定唯無常行相聖道後現在前耶。答以無常行相與有相違。能令有情速捨生死。此重無願定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯無常行相聖道後現在前。問何故此定不作苦行相耶。答聖道非苦故。問何故此定不作緣集四行相耶。答聖道不能招三有故。問何故此定不作緣道四行相耶。答此定若作緣道行相。應欣聖道不應厭背。無相三摩地有四行相。無相無相三摩地唯有靜行相。所以者何。唯靜行相聖道後現在前故。問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅。問若爾亦應非靜行相。謂靜亦有二種一非擇滅。二擇滅。若作靜行相則亦不知緣何靜耶。答有處說二滅。無處說二靜故不應例。復次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三靜唯二故。若復不作靜行相者。此更作何行相。問何故此定不作妙行相耶。答以非擇滅非妙法故。所以者何。品類足說。云何妙法。謂善無漏法。非擇滅無記故非妙法。問何故此定不作離行相耶。答以非擇滅非離法故。所以者何。品類足說。云何離法。謂欲界善戒。色無色界出離所生。諸善等至。學法無學法。及擇滅此定所緣。非擇滅無彼所說離法相故。此重三摩地所緣者。空空及無願無願三摩地。有說。別緣最後剎那聖道。有說。別緣最後剎那聖道俱生三摩地。有說。總緣相續聖道。有說。總緣相續聖道俱生三摩地。無相無相三摩地緣非擇滅。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非無漏三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨三。世者是三世。緣三世者。空空及無願無願三摩地。若在過去現在緣過去。若在未來。諸有欲令別緣最後剎那聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者緣現在。餘未來者緣三世。諸有欲令總緣相續聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在餘未來者緣三世。有餘師說。重空無願三摩地總緣一切聖道。彼說三世皆緣三世。無相無相三摩地唯緣離世。善不善無記者皆是善。緣善不善無記者。前二唯緣善。[1]後一唯緣無記。三界繫不繫者。皆通三界繫。緣三界繫不繫者。皆緣不繫。學無學非學非無學者。皆是非學非無學。緣學無學非學非無學者。前二緣無學。後一緣非學非無學。見修所斷不斷者。皆是修所斷。緣見修所斷不斷者。皆緣不斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自他相續非相續者。前二緣自相續。後一緣非相續。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。問此三重三摩地何處誰起。答欲界起非色無色界。人趣起非餘趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩說曰。唯贍部洲能起非餘洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依強勝身故。唯贍部洲男身強勝。評曰。應知此中前說應理。三洲[2]女男俱強勝故。如贍部洲男於心定俱得自在。東西二洲及此洲女亦於心定俱得自在故皆強勝。問何等補[3]特伽羅能起此三摩地。答聖者能起非異生。無學能起非有學。不時解脫能起非時解脫。所以者何。若於定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱。而於定不得自在故。皆不能起此定。唯有不時解脫。具二事故能起此定。

[0544c10] 問何時是此三摩地耶。為初剎那為總相續。若初剎那是此定者。後相續者名何定耶。若總相續是此定者。識身論說當云何通。如說。頗有法是世間。有漏有取取蘊所攝。依[4]內起因擇生唯善性欲界繫。定從無漏無間而生緣無漏法。唯是聖者不共之法非共異生。答有。謂欲界繫空空無願無願無相無相三摩地。有作是說。唯初剎那是此定攝。問若爾後相續者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定攝。復有說者。總諸相續皆是此定。問若爾識身論說當云何通。答彼論總說此定種類。謂此定前後雖多剎那。而皆是此定一種類攝。此從無漏無間而生故不違彼。若別說者初剎那定次無漏生緣無漏法。後相續者雖非無漏無間而生而緣無漏。

[0544c26] 問此重三摩地何時現在前。有作是說。臨涅槃時方起此定。謂阿羅漢臨般涅槃復起聖道。次聖道後此定現前。出此定已便般涅槃。不復起此定亦不起聖道。評曰。應作是說。得此定者隨欲現前時無決定。問聖道無間此定現前。此定無間起聖道不。答此定無間不起聖道。所以者何。厭聖道故。有作是說。此定無間亦起聖道。問此定無間若起聖道。云何說此厭聖道耶。答此定雖能厭背聖道而不如聖道能厭背此定。聖道雖能厭背此定而聖道後此定現前。此定雖能厭背聖道。此後聖道寧不現前。評曰。應作是說。聖道無間此定現前。此定無間不起聖道。以無用故。由此應知前說應理。

[0545a12] 問此定不能斷諸煩惱。亦不能引殊勝功德。何緣聖者有數起耶。答以四因緣有數起者。一住現法樂故。二遊戲功德故。三觀本所作故。四受用聖財故。復次此三摩地勢用微密定自在者。乃能現前故數起之。遊戲勝觀諸道過去皆已修已息耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。得修習修。謂一切善有為法。對治修除遣修。謂一切有漏法。西方諸師說修有六。謂前四種。更加二修。一防護修。二分別修。防護修者。謂防護諸根。如契經說。於此六根善調伏。善覆藏。善守護。善攝。善修。能招後樂。分別修者。謂分別色身。如契經說。此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此國諸師說後二種。即是對治除遣修攝。故一切修唯有四種。此中依前二修作論。然四種修歷法分別應作四句。有法是前二修非後二修。謂無漏有為法。有法是後二修非前二修。謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是後二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修。謂無為法。問修是何義。答熏發義是修義。習學義是修義。令明淨義是修義。有為善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。現在者習故得。故名修未來者。唯得故名修現在者。受用故名修未來者。引發故名修現在者。在身故名修未來者。起得故名修現在者。現前故名修未來者。成就故名修現在者。正作所作事。故名修未來者。如遙與欲故名修諸道過去。皆已修已息耶。答諸道過去皆已修已息。已修者謂過去善。已有得習二修故。已息者謂過去法所作已息故。有道已修已息非過去。謂道未來已修已息如不淨觀。乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。第二剎那已後皆名已修已有得修故。亦名已息所作已辦。故而非過去[1]現在未來。故諸道未來皆未已修已息耶。答應作四句。義不定故。有道未來非未已修已息。謂道未來已修已息。此如次前所說者是。有道未已修已息非未來。謂未曾得道初現在前。謂未曾得不淨觀乃至。盡智正現在前。此未已修。正有得修及習修故。亦未已息正作所作事故。而非未來在現在故。有道未來亦未已修已息。謂道未來未已修已息。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。名未已修。今正得修故。亦名未已息正[2]作所作事故。此所修道猶在未來。有道非未來亦非未已修已息。謂道過去及曾得道今現在前。道過去者。已修已息如前已說。及曾得道今現在前者。先有得修故名已修所作已辦故名已息。即是曾得不淨觀等現在前時。問此道現在今習修故正作事故。應名未已修已息。云何說非未已修已息耶。答雖依習修應唯說過去道是此句攝。而依得修故亦說現在曾得道為此句。諸道現在皆正修耶。答諸道現在皆正修。謂若現在未曾得道。由得習二修故名正修。若現在曾得道但由習修故名正修。有道正修非現在。謂未曾得道初現在前所修未來彼種類道。然種類有四種。一修種類。二律儀種類。三界種類四相似種類。修種類者。如此中說未曾得道初現在前。所修未來彼種類道。此中有說。有漏道以有漏道為種類。無漏道以無漏道為種類。評曰。應作是說。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道故。由彼勢力未來修者皆可說為彼種類故。律儀種類者。如業蘊說。若成就過去戒。亦成就未來現在此種類戒耶。此中律儀以律儀為種類。別解脫律儀以別解脫律儀為種類。靜慮律儀以靜慮律儀為種類。無漏律儀以無漏律儀為種類。律儀加行以律儀加行為種類。律儀後起以律儀後起為種類。於中表以表為種類。無表以無表為種類。界種類者如根蘊說。若成就此種類。眼根亦成就。此種類身根耶。此中若是此界法還以此界法為種類。謂欲界法以欲界法為種類。色界法以色界法為種類。無色界法以無色界法為種類。相似種類者。如毘柰耶說。尊者物[1]犢子。左手放光。右手分臥具等。與相似種類苾芻。謂令持素怛纜者與持素怛纜者。同在一處。持毘柰耶者。與持毘柰耶者。同在一處。持阿毘達磨者。與持阿毘達磨者。同在一處。居阿練若者。與居阿練若者。同在一處。令諸苾芻種類同者。共在一處談論靜默。互相隨順修諸善法無憂惱故。契經亦說。諸有情類諸界各別種類同者。更相愛樂。惡者樂惡。善者樂善。於四種類中此中但依修種類而作論。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。是正得修而非現在在未來故。此中現在對正修。問若唯依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來。已修已息。此中通依。得習修說故。以現在對正修。問唯作順前句答。以現在道必有習修名正修故。

[0546a25] 問若退上果住下果時。所得下果名得修耶。答名得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得修。問何故過去者名得非修。未來者名得修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義故過去道名得非修。問諸退上果住下果時。所得未來下無漏果。既有現在無漏得。因何不名修。答若現在因由勝進故得未來者彼可名修。退住下果時現在無漏得。雖是彼因而非勝進故不名修。不由現在得修彼未來。故但由退故彼得現前。

智蘊第三中修智納息第四之一

[0546b09] 有八智。謂法智乃至道智。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故尊者依此八智而作論耶。答諸作論者隨欲造論不應詰責。故本論師隨自意欲不違法相而造此論。餘處亦依八智作論。如前結蘊後定蘊等。有處唯依一剎那智而作論。如雜蘊智納息中說。頗有一智知一切法耶。答無有處。唯依二智作論。如次前納息及根蘊定蘊。有處唯依四智作論。如後根蘊。有處具依十智作論。謂本論師於所知境具足了達自相共相隨欲造論。或略或廣不違法相。故不應責。復次不應詰責作論者意。謂此八智是佛所說。此本論師依經造論。經說八智不可增減。尊者不能減一說七增一說九。所以者何。諸佛所說無增減故。又佛所說無量無邊。以義無量文無邊故。如大海水無量無邊。以深無量廣無邊故。假使尊者舍利子等諸大[2]論師。數過百千那庾多等同時出世為釋佛經二句義故。製造百千俱胝等論。覺慧窮盡猶不能了如是二句義之邊際。況本論師於佛所說八智義中能有增減。問佛於經中或說二智。或說四智。或說八智或說十智。何緣尊者此中但依八智作論。答以此八智是處中說。攝諸智盡故依造論。謂二智等皆是略說攝智不盡。十智契經雖攝智盡而是廣說。唯此八智攝諸智盡是處中處故偏依之。復次如是八智學無學者。及有染無染者身中。俱有故偏依之。盡無生智唯無學者。及唯無染者身中可得。是故不依。復次如是八智通智見性故偏依之。盡無生智不通見性。是故不依。復次如是八智數數修起故偏依之。盡無生智不數修起。是故不依。由如是等種種因緣此中[3]但依八智作論。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中他心智納息第三之六

[0536c08] 諸預流者。於四顛倒幾已斷。幾未斷耶。答一切已斷。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或說有十二顛倒。八[4]唯見所斷。四通修所斷。如分別論者。問彼依何量作如是說。答依契經故。謂契經說。於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒。於苦起樂。於無我起我。於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒。由此故知一切顛倒有十二種。於中八種唯見所斷。謂常我中各取三種樂。淨中各唯取見顛倒。四種通修所斷。謂樂淨中各取想心二顛倒。此中見所斷者。苦類智忍現在前時方畢竟斷。修所斷者。金剛喻定現在前時方畢竟斷。為止彼意顯諸顛倒唯有四種唯見所斷故作斯論。謂此問言諸預流者於四顛倒幾已斷幾未斷。即止顛倒有十二種。此復答言一切已斷即止顛倒通修所斷無修所斷法預流已斷故。又若顛倒有十二種通修所斷便違契經。如契經說。佛告苾芻。若四顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。此經既說有四顛倒。應知顛倒非十二種。既說顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。應知顛倒非修所斷。問若諸顛倒唯有四種。分別論者所引契經當云何通。答想心二種實非顛倒。親近顛倒故。顛倒相應故。亦名顛倒。問若爾受等諸心所法亦應名顛倒。彼與心想義相似故。答世間但於心想二種說顛倒名。非受思等是故但說心想顛倒。佛隨世俗而說法故。

[0537a07] 問此四顛倒自性是何。答見為自性。問若爾五見中幾見為自性。答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。及邊執見中斷見。有作是說。此四顛倒於五見中三見各一分以為自性。謂有身見中我見是我顛倒自性非我所見。邊執見中常見是常顛倒自性非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性非餘見取。問何故唯此是顛倒耶。答以三事故建立顛倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪見斷見雖是推度性及一向倒。而非妄增益壞事轉故。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界有。無色界道能淨色界有。上地道能淨下地。與無漏道斷染證滅義相似故。如是名為顛倒自性我物自體相分本性。

[0537a24] 已說自性所以今當說。問何故名顛倒。顛倒是何義。答於麁諦理顛倒而轉故名顛倒。由此四顛倒唯見苦所斷。問何故四顛倒唯見苦所斷。答由此唯於苦處轉故。見苦諦時此便永斷。復次由此唯於果處轉故。若見果時此便永斷。復次此四顛倒有是有身見。有依有身見有身見斷時。餘亦隨斷對治同故。由此四顛倒唯見苦所斷。復次苦諦麁顯於中迷謬過失極重。賢聖所訶故立顛倒。三諦微隱於中迷謬過非極重。不甚被訶不立顛倒。如人晝日平地顛蹶。世共訶笑非夜嶮處。復次諸瑜伽師現觀苦已心無顛倒。故見苦時顛倒皆斷。設見苦已未見餘三。便出觀者若有問言。此五取蘊為常無常。彼便定答皆是無常。一剎那後必不住故。復若問言此五取蘊為樂為苦。彼便定答一切是苦如熱鐵丸。復若問言此五取蘊為淨不淨。彼便定答皆是不淨如糞穢聚。復若問言此五取蘊有我無我。彼便定答皆無有我。定無作者。無遣作者。亦無受者。無遣受者。唯空行聚。故四顛倒唯見苦所斷。苦類智時一切已斷故。

[0537b17] 問若爾亦有隨信隨法行者。已斷此四顛倒。此中何故不說。而但說言諸預流者一切已斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。復次隨信隨法行者有差別相有已斷盡。謂苦類智已生。有未斷盡。謂苦類智未生。是故不說。諸預流者無差別相。皆已斷故此中說之。復次欲令疑者得決定故偏說預流。謂預流者。猶畜妻子處妙臥具。摩執女人著妙衣服。塗飾香花驅役[1]僮僕。捶打縛錄諸有情類。同諸異生有見生疑未斷顛倒。是故說彼已斷顛倒。一來准此故不別說。諸隨信行隨法行者。有漏善心尚不現起。況起染污無覆無記。於彼無疑是故不說。

[0537c01] 問預流一來。於五欲境起染愛時。為起樂淨想。為起苦不淨想耶。設爾何失。若起樂淨想者如何非顛倒。若起苦不淨想者。如何於境起染愛耶答應作是說。起樂淨想。問若爾何故非顛倒耶。答先作是說。由三事故建立顛倒。預流一來於境所起樂及淨想。雖是妄增益。而非推度性。非見性故。亦非一向[2]顛倒。有少實事故。復次於諦理所起樂淨想者是顛倒攝預流一來皆已斷盡。於境事所起樂淨想者非顛倒攝。預流一來猶未斷盡容有現前。有作是說。預流一來於五欲境起染愛時。於彼唯起苦不淨想。問若爾何故起染愛耶。答彼雖於境知苦不淨。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。不覺於境而起染愛。如有樂淨婆羅門子。其指有時遇觸不淨。詣鍛師所求火淨之。鍛師語言。幸有灰等洗以清水足可使淨。何能忍苦求火鍛之。婆羅門言。灰水等洗不能令淨。要當為我以火淨之。於是鍛師以熱鐵鉗而鉗其指。時婆羅門熱苦所逼。不覺振手內指口中。彼雖審知指為不淨。苦逼不覺內置口中。預流一來染愛亦爾。復次彼雖於境知苦不淨。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。為止息故於境染愛。如軟弱者身患癰瘡苦痛難忍。醫語之言。汝可當以濕狗糞塗苦痛可息。其人聞已速取塗之。彼雖審知狗糞不淨。為止苦故而取塗之。預流一來染愛亦爾。故彼雖起苦不淨想。而於五欲起染愛事。諸預流者。於空無願無相三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來無實自性。或復有說。無實成就不成就性為遮彼意欲顯實有過去未來成就性等故作斯論。答未來一切。過去若已滅不失。現在若現在前。此中未來一切者具成就三。過去若已滅不失者。隨一二三已滅非練根故。失則成就過去爾所。現在若現在前者。若隨一現在前則成就現在一。且道類智初剎那時不成就過去。無一剎那已生滅故。已生滅者得果捨故。成就未來三具得修故。成就現在一。謂道無願此滅已不失。若空現在前彼成就過去一。謂無願。未來三現在一。謂空此滅已不失。若無相現在前彼成就過去二。謂空無願未來三現在一。謂無相。此滅已不失。若三三摩地隨一現在前。彼成就過去未來三現在一。謂現在前者。

[0538a19] 有三三摩地。謂空無願無相。然三摩地。或應說一。謂心所中大地法內名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七覺支中名定覺支。八道支中名正定。或應說二。謂有漏無漏三摩地。或繫縛解脫。或繫不繫三摩地。或應說三謂此所說。或應說四謂三界繫及不繫。或應說五謂三界繫及學無學。廣說乃至。若以相續剎那分別。則有無量三摩地。問若爾世尊何故增一減無量等。建立三種三摩地耶。答由三緣故唯建立三。一對治故。二期心故。三所緣故。對治故者。謂空三摩地是有身見近對治故。問空三摩地有空非我二行相。有身見有我我所二行相。此中以何等行相。對治何等行相耶。答以非我行相對治我行相。以空行相對治我所行相。復次以非我行相對治五我見行相。以空行相對治十五我所見行相。如對治我見我所見行相。如是對治己見己所見行相。是我屬我行相。是己屬己行相。應知亦爾。復次以非我行相對治我愛。以空行相對治我所愛。如對治我愛我所愛。如是對治己愛己所愛。我癡我所癡己癡己所癡等應知亦爾。復[1]次以非我行相對治執蘊是我行相。以空行相對治執蘊中有我行相。如對治執蘊是我執蘊中有我行相。如是對治執處是我。執處中有我執界。是我執界中有我。若總若別行相應知亦爾。期心故者。謂無願三摩地諸修行者期心。不願三有法故。問彼於聖道亦不願耶。答雖於聖道非全不願。而彼期心不願三有聖道。依有故亦不願。又彼期心不願五蘊聖道。是蘊故亦不願。又彼期心不願三世聖道。墮世故亦不願。又彼期心不願眾苦聖道。與苦展轉相續故亦不願。問若爾何故修聖道耶。答為趣涅槃故修聖道。謂修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣證。思已定知必由聖道。故雖不願而要修之。如越[2]瀑流要憑船筏。所緣故者。謂無相三摩地此定所緣離十相故。謂離色聲香味觸及女男三有為相。復次蘊名為相。此定所緣離諸蘊相故名無相。復次世名為相。前後名相上中下等名相。此定所緣離世等相故名無相。有作是說。三三摩地皆由對治差別建立。謂空三摩地。近對治有身見。無願三摩地。近對治戒禁取。無相三摩地。近對治疑。由此為先對治一切。復有說者。三三摩地皆依行相差別建立。謂空三摩地。有空非我二行相。無願三摩地。有苦非常。及集道各四行相。無相三摩地。有滅四行相。故三摩地唯建立三。施設論中初作是說。空三摩地是空。非無願無相。無願三摩地是無願非空無相。無相三摩地是無相非空無願。所以者何。由此三種行相別故。即彼論中次作是說。空三摩地是空亦無願非無相。無願三摩地是無願亦空非無相。無相三摩地唯是無相非空無願。問何故空無願展轉相。亦而無相獨立耶。答依初得時有同異故。謂若依空三摩地入正性離生。[3]苦現觀四心頃亦修無願。若依無願三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修空故。空無願展轉相亦初得無相修自非餘。復次依初對治有同異故。謂空無願初對治時。俱能對治見苦所斷煩惱等故。無相初對治時。獨能對治見滅所斷煩惱等故。即彼論中[4]復作是說。空三摩地是空亦無願無相。無願三摩地是無願亦空無相。無相三摩地是無相亦空無願。問此三何故一一具三。答一一自體有三義故。謂此一一非常非恒非不變易。非我我所故皆名空。不願生長貪瞋癡等及後有故皆名無願。離色聲香味觸女男七種相。故皆名無相。是名三三摩地自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名三摩地。三摩地是何義耶。答由三緣故名三摩地。一平等故。二攝持故。三相似相續故。平等故者。謂無始來煩惱惡行邪見顛倒。令心心所偏曲而轉。由此定力令心心所於境正直平等而轉。故名三摩地。攝持故者。謂無始來心心所法於境馳散。由此定力方便攝持令住一境。故名三摩地。相似相續故者。謂無始來心心所法善染無記異類相續。由此定力前後一類唯善相續。故名三摩地。復次由三緣故名三摩地。謂住一境故。相續住故。正審慮故。復次由三緣故名三摩地。謂能持身令平等故。攝諸善法。令不散故。能令善心平等轉故。復次由三緣。故名三摩地。謂於所緣恒不捨故。任持種種勝善法故。令奢摩他毘鉢舍那住一所緣平等轉故。尊者世友作如是說。何故名三摩地。攝持多種善心心所。令於一境平等相續故名等持。復作是說。能持平等故名等持。如能持嬰兒故名持。嬰兒者能持水故名持水者。能持[1]枰故名持[2]枰者。此亦如是。能持種種勝平等法故名等持。大德說曰。即此等持亦名等至。此復多種。謂善法等至。不善法等至。無記法等至。九次第等至。兩兩交會亦名等至。於此義中。唯說能持善心心所。令其相續平等而轉故名等持。不善無記等非此所說。

[0539b01] 三三摩地界者。若有漏是三界。若無漏是不繫地者。若有漏在十一地。若無漏在九地。所依者依三界相續。行相者空三摩地有二行相。無願三摩地有十行相。無相三摩地有四行相。問諸空三摩地皆作空行相轉耶。答應作四句。有空三摩地非作空行相轉。謂空三摩地作非我行相轉。有作空行相轉非空三摩地。謂空行相轉空三摩地相應諸法。有空三摩地亦作空行相轉。謂空行相轉空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相轉。謂若唯說此種類者。即非我行相轉空三摩地相應諸法。若不唯說此種類者即除前相。如轉作四句。已轉當轉應知亦爾。如空行相作三四句。非我行相應知亦爾。如是空三摩地有六四句。無願三摩地有三十四句。無相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所緣者。空三摩地若有漏緣一切法。若無漏唯緣苦諦。無願三摩地緣[3]三諦除滅諦。無相三摩地唯緣滅諦。念住者。空無願三摩地各四念住俱。無相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。謂法類苦世俗智。無願三摩地七智俱。除滅智。無相三摩地四智俱。謂法類滅世俗智。三摩地者即三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者。是三世。緣三世者。空三摩地若有漏緣三世及離世。若無漏及無願三摩地緣三世。無相三摩地緣離世。善不善無記者。皆是善。緣善不善無記者。空無願三摩地緣三種。無相三摩地唯緣善。三界繫不繫者。若有漏是三界繫。若無漏是不繫。緣三界繫不繫者。空三摩地若有漏緣三界繫及不繫。若無漏唯緣三界繫。無願三摩地緣三界繫及不繫。無相三摩地唯緣不繫。學無學非學非無學者。皆通三種。緣學無學非學非無學者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣非學非無學。無願三摩地緣三種。無相三摩地唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。若有漏皆修所斷。若無漏皆不斷。緣見修所斷不斷者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣見修所斷。無願三摩地緣三種無相三摩地唯緣不斷。緣名緣義者。空無願三摩地通緣名義。無相三摩地唯緣義。緣自相續他相續非相續者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏及無願三摩地唯緣自他相續。無相三摩地唯緣非相續。加行得離染得者。皆通二種。曾得未曾得者。皆通二種。

[0539c18] 此三三摩地亦名三解脫門。問三摩地與解脫門有何差別。答三摩地通有漏無漏。解脫門唯無漏。問何故解脫門唯無漏耶。答有漏有縛為解脫門不應理故。問依何義立解脫門耶。為依入正性離生。為依盡漏。設爾何失。若依入正性離生立解脫門者。則應唯苦法智忍相應定名解脫門。若依盡漏立解脫門者。則應唯金剛喻定名解脫門。答應作是說。俱依二義立解脫門。然解脫門總攝一切無漏定。謂一切聖道皆名正性離生。得一切聖道時皆名為入。斷諸漏時皆名盡漏。四道俱定皆有盡義。如世第一法無間。苦法智忍現在前時。得空三摩地名入正性離生。苦現觀無間。集現觀現在前時。得無願三摩地。亦名入正性離生。集現觀無間。滅現觀現在前時。得無相三摩地。亦名入正性離生。餘位無間起無漏定時應知亦爾。見道位中別起無漏三三摩地別盡諸漏。修道位中總起無漏三三摩地總盡諸漏。無學位中總起無漏三三摩地。總遮諸漏。亦名盡漏。是故三解脫門總攝諸無漏定。[1]問何故名解脫門。答涅槃名解脫。依此三三摩地。能趣證解脫故名解脫門。復次如排楯故名解脫門。如鬪戰時先以排楯防捍怨敵。後以利劍斷怨家頭。令墮戰場隨意所趣。如是行者。與煩惱怨敵。共鬪戰時。先以三解脫門排楯。防捍煩惱怨敵。後以無漏慧劍斷煩惱成就性頭。令墮不成就性地。如本所願趣向涅槃。如契經說。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。是故無漏三三摩地是解脫門非有漏定。施設論說空有多種。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無邊際空。本性空。無所行空。勝義空。空空。如是十種空如餘處分別。問何緣諸處多分別空。答以空行相。是二十種薩迦耶見近對治故。彼二十種薩迦耶見能為一切煩惱根本。流[2]注生死不趣涅槃過患增上故。多說彼近對[3]治法。如契經說。若聖弟子。三等持鬘具足成就。能斷一切惡不善法。修習善法速得圓滿。問何故等持說名為鬘。答性端嚴故。可愛樂故。如少壯者首冠花鬘形貌端嚴眾所愛樂。如是聖者冠等持鬘。功德端嚴天人敬愛。又如人首若冠花鬘。不為猛風飄亂其髮。如是聖者冠等持鬘。諸勝功德掉不能亂。又如人首冠以花鬘。隨所經行多獲勝利。如是聖者冠等持鬘。於諸位中多獲功德。諸位謂入正性離生。得果離染永盡諸漏。又如以縷結花作鬘。能令眾花久不散壞。如是勝定持諸功德。雖經久時而不失壞。是故說此名等持鬘。又如以縷貫結眾花。世間於中共生鬘想。如是聖者以三等持攝諸功德。諸天人眾於此共生等持鬘想。又如以縷貫結眾花繫在一處。世間於中起繫鬘想。如是以定攝諸善心繫在一境。諸天人眾咸謂聖者繫等持鬘。是故等持以鬘為喻。如契經說。空三摩地是上座住處。問何故佛說空三摩地是上座住處耶。答上座多住此空定故。謂三界中佛是第一功德上座多住空定。獨覺是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目乾連等諸大聲聞亦名上座。彼亦多住空三摩地故。說此空定是上座住處。復次空三摩地是諸內道不共住處。一切內道皆是上座。一切外道皆是嬰兒。謂內道法中年八歲者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名嬰兒。成就過失嬰兒法故。問外道豈有無願無相。而但說空是不共法。答外道法中雖無真實無願無相。而有相似。謂麁行相等相似無願。靜行相等相似無相。九十六種外道法中。尚無相似空定況有真實。故唯說空定是內道不共法。復次空三摩地能引上座功德法故名上座住處。上座功德法者。謂道及道果。空三摩地能引彼力殊勝非餘。是有身見近對治故。復次空三摩地能令身心安住不動。故名上座住處。謂諸有情乃至未得空三摩地。身心輕躁猶如風塵。若得此定身心不動安靜如山。是故尊者妙音說曰。若知諸法是空非我身。及覺慧皆不動搖。身心安靜故名上座。故說空是上座住處。復次諸瑜伽師。若住空定其心安住。不為世間適意不適意。可愛非可愛。饒益非饒益。樂具苦具之所傾動。是故說為上座住處。夫上座者心安住故。云何知然。如契經說。尊者舍利子。生母命終同住弟子還俗。有苞齒苾芻。常於尊者心有怨恨。聞此事已。速告尊者舍利子言。汝母命過弟子還俗汝意云何。舍利子言。我母命過生死法爾。弟子還俗凡愚何怪。苞齒苾芻竊作是念言。雖自慰心必燋惶時。舍利子多住空故。雖聞是事而心不動。於日初分著衣持鉢。入室羅筏城次第乞食。飯食既訖還[4]誓多林收衣鉢洗足已。以尼師[5]檀置左肩上。出所住處往詣闇林。坐一樹下入於天住作是思惟。世間頗有可愛妙色變壞之時。令我憂悲生苦惱不。自審觀察都無是事。於日後分還誓多林。爾時阿難見舍利子便問尊者從何所來。舍利子言從闇林來。阿難復問尊者住彼入何等定。答言我入有尋伺定。復問住彼何所尋思。時舍利子具以上答。阿難遂問舍利子言。尊者常說若佛世尊不出世者。我等便為無目而死。佛是世間可愛妙色若當變壞。尊者豈能不生憂悲苦惱事不。舍利子言若有是事亦何憂惱。但作是念。世尊滅度一何疾哉。世間眼滅誰能將導。阿難歎曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所執及我慢等已斷遍知。如斷草根多羅樹[1]頂。令彼於後永不復生。世尊妙色雖當變壞有為法然何所憂惱。由此故知住空定者其心安住。不為世間違順傾動。是故說為上座住處。無願無相勢力不然。故不說為上座住處如契經說尊者舍利子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道。亦住彼林隣近尊者去林不遠。諸村邑中有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食猪肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者作是頌言。

　我已飽酒肉　　復竊持餘來

　地上草木山　　皆視如金聚

[0541a24] 時舍利子聞已念言。此死外道都無慚愧。乃能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是念已即說頌言。

　我常飽無相　　恒住空定門

　地上草木山　　皆視如唾聚

[0541a29] 今此頌中尊者舍利子作師子吼。說三解脫門。謂於初句說無相解脫門。於第二句說空解脫門。於後二句說無願解脫門。問時彼外道身命尚[2]存。何緣輕言此死外道。答應知死言目鄙惡事。復次彼無慧命故說為死。

[0541b06] 此中無相三摩地者。謂無相聲說多種義。或於空三摩地說無相聲。如是或於見道。或於不動心解脫。或於非想非非想處。或即於無相三摩地說無相聲。於空三摩地說無相聲者。如契經說。有一苾芻得無相心定。然根鈍故不知此定有何果報有何勝利。彼作是念。尊者阿難佛及弟子。常所稱歎我應往問。復作是念。尊者阿難善知聲相。若得我問必還問我。汝已得此所問定耶。若答言得。便為自顯所得勝法違少欲行。若言不得。是虛誑語。若作餘言。便是惱亂上座苾芻違越軌範。復作是念。我應隨逐尊者阿難。若為他說此定事者我亦得聞。遂逐六年竟不聞說。彼懷疑久俛仰問言。若有獲得無相心定不沈不舉。攝持諸行如水堤塘。解脫故住住故解脫。佛說此定有何果報。有何勝利。阿難聞已便反問言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所慮今果得之。便默然而住。阿難告言。佛說此定得解果報得解勝利。解謂智生修道盡漏。汝亦不久當得此事。此中不沈者已斷我見故。不舉者已斷我所見故。又不沈者已斷五我見故。不舉者已斷十五我所見故。如我我所見己己所見我我所愛己己所。愛我我所癡己己所癡應知亦爾。又不沈者。得涅槃故。不舉者。捨生死故。攝持諸行者。多起加行多用功力。極善作意得此定故。如水堤塘者。如水從泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定隨一境轉。遍滿此境便住不散。解脫故住者。是自性解脫住故。解脫者。是相續解脫此定觀無我我所相故名無相而實是空。以彼苾芻專修此定。能初證入正性離生。於最後時盡諸漏故。法印經說若觀色聲香味觸相。而捨諸相名無相定。彼觀境界相而捨有情[3]相。謂以空定觀色等法。捨有情想。於中都無女男等故。由此尊者妙音說曰。諸有情想依境界相故。觀境相捨有情想女男相無名無相定。而實是空三摩地攝。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三

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三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中他心智納息第三之五

[0531a26] 問六通中。幾是明非示導。幾是示導非明。幾是明亦是示導。幾非明亦非示導耶。答二通是明非示導。謂宿住隨念智證通。及死生智證通。二通是示導非明。謂神境智證通。及他心智證通。一通是明亦是示導。謂漏盡智證通。一通非明亦非示導。謂天耳智證通。問何故六通三是示導三非示導耶。答現希有事令他信伏。引入正法故名示導。三有此義餘三不然。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。不即信伏。故非示導。曾聞有一居士信外道法。屈請離繫親子及彼徒眾。來赴其家供以飲食。離繫親子適入其家即便微笑。居士怪問。師離掉舉何為笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者豈盡知耶。於是居士慇懃問之。彼便告曰[1]奈末陀河側有二獼猴。共鬪不已俱墮彼河為水漂溺。吾為是事愍而笑之。居士讚言。甚為希有。大師天眼清淨乃爾。食時既至居士念言。我當因食驗彼虛實。便以飯覆臛先授與師。以臛沃飯與彼弟子。時彼弟子受已即食師獨不食。居士問言。大師何緣而獨不食。彼言無臛如何食之。居士調言。奇哉天眼。乃能遠見不能近觀。外道師徒時深愧恥。故天眼等三非示導。自說遠聞及能遠憶。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示導。若為示現神境智通。變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示導。若為示現他心智通。記說彼心思念差別如所記說。皆實非虛令多有情。深心信伏引入正法故名示導。若為示現漏盡智通。隨其所宜教誡教授。速令見諦遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。展轉乃至諸漏永盡。令多有情深心信伏。引入正法故名示導問應為何等補特伽羅現神變事。答若於佛法決定信者。及不信者不應為現。若不定者應為現之引入正法。除此更無餘方便故。云何知然。如契經說。一時佛在那[2]茶建他城側。周匝菴羅林中。有居士子名鷄筏多。來詣佛所頂禮雙足却住一面而白佛言。今此城中安隱豐樂。多諸人眾深心信敬佛法僧寶。[3]唯願世尊留一弟子恒在此處。對諸沙門婆羅門等。時現神變示過人法。令此城中信佛法者倍增堅信。令暫往來諸不信者信受佛法。時佛告彼居士子言。我曾不令諸弟子眾。對諸沙門婆羅門等。現諸神變示過人法。然我常令諸弟子眾。覆藏自善發露己惡。時居士子復白佛言。若佛弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有何過患而佛不許。若佛弟子覆藏自善發露己惡。有何功德而佛許之。爾時世尊告居士子。我今問汝隨汝意答。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。信佛法者見此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸聖弟子。能現如是甚希有事。時不信者語信者言。此何希有。世有明呪名健馱梨。善受持者亦能示現如是幻惑。誰有智者現斯鄙事。佛告居士子。於汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。世尊復告居士子言。若我弟子記說他心思念差別。如所記說皆實非虛。信佛法者知此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸聖弟子。乃有如是甚希有事。時不信者語信者言此何希有。世有明呪名剎尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。誰有智者作斯鄙事佛告居士子。於汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。爾時世尊告居士子。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有是過患故我不許。若我弟子覆藏自善發露己惡。順賢聖法世所稱譽。有斯功德故我許之。由此故知決定信者及不信者。不應為現諸神變事。若不定者應為現之。方便引令入佛正法。

[0532a16] 此契經中佛為居士子說三種示導。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。問何故名示導。答示謂示現。導謂導引。現希有事引入正法故名示導。如守門者立示導名。謂守門者示現內事導引外人。示現外事導引內人。示現內事導引外人者。謂彼[1]侯王若不澡浴寢食觀寶即便引現。示現外事導引內人者。謂彼伺外貢獻珍奇殊方信物引內人受。如是示現佛正法中微妙功德。方便導引所化有情。令其趣入故名示導此契經中復說。菩薩初中後夜各起通明。起通明已明星出時。證得無上正等菩提。問何緣菩薩初中後夜各起通明。答過殑伽沙後身菩薩。將證大覺法應爾故。復次初中後夜各起通明。欲令自身成法器故。復次欲現神變了達事故。通能現神變。明能了達事。故起通明。復次欲現安足遠作事故。通現安足。明遠作事。故起通明。復次如無間道解脫道故。通如無間道。明如解脫道。故起通明。復次如見道修道故。通如見道。明如修道。故起通明。復次欲顯善有漏無覆無記。有漏無漏及無漏法現前有用。故起通明。善有漏法者。謂神境智證通。及宿住隨念智證通明。無覆無記法者。謂天眼智證及天耳智證二通。有漏無漏法者。謂他心智證通。無漏法者。謂漏盡智證通明。復次為欲次第降伏魔怨。初中後夜各起通明。曾聞菩薩知修苦行非真道已。遂受難陀難陀跋羅姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設。如婆蘇吉龍王[2]盤身結[3]加趺坐。坐已便發堅固誓言。我若於此不盡諸漏證得無上正等菩提誓當不起。爾時大地大海諸山六種震動。如海輕船[4]逐浪高下。乃至他化自在天宮皆悉震動。猶如猛風吹芭蕉葉。魔王驚懾觀動所因。遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘[5]童子。日月辰星可令墜落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺起此座者定無是處。爾時魔王告菩薩曰。汝若不用我軟美語。須臾令汝見大怖事。作是語已雨花還宮遍告六天。汝等速辦弓弩刀劍鬪輪羂索矛矟戟等諸鬪戰具。我有大怨在菩提樹。當與汝等速往伐之。菩薩爾時作如是念。與凡夫鬪尚不可輕。況他化天大自在主。念已速修離欲染道。離欲界染起初靜慮神境智通。化作種種對敵勝具。魔軍若作鳥形來者。我應化作猫狸形敵。魔軍若作猫狸形者。我應化作狗狼形敵。魔軍若作狗狼形者。我應化作豺豹形敵。魔軍若作豺豹形者。我應化作虎形敵之。魔軍若作虎形來者。我應化作師子敵之。魔軍若作師子形者。我應化作龍麟敵之。魔軍若作龍麟來者。我應化作猛火敵之。魔軍若作猛火來者。我應化作暴雨敵之。魔軍若作暴雨來者。我應化作大蓋敵之。如是敵類有無量種。復化堅固吠琉璃臺。身雖處中而能遠見座前地下。化作能發雷吼大種。作是化已復自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住隨念智明。自見前生曾不障礙諸修善者。乃以種種諸修善具而資助之。又自思惟。勿我善業劣彼魔善。思已便見魔王前生。唯曾設一無遮施會。於彼會中有一獨覺。由斯善業今得生天。自見前生設無遮會。百千萬億其數難知。於諸會中佛獨覺等百千萬億數亦難知。復自思惟。我布施福尚不與彼而共格量。況戒定等無量善業彼皆絕分。作是念已。端身正意儼然而坐。於後魔王將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形相。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。爾時菩薩告魔王言。汝昔但設一大施會神用尚然。我於往昔設無遮會。百千萬億其數難知。況餘功德汝皆絕分。何緣來此欲相惱耶。時惡魔王謂菩薩曰。我之功德以汝為證。汝之功德誰復證耶。菩薩遂伸相好嚴手擊座前地。時彼地下雷吼[1]六種震大音聲。魔軍既聞驚駭退散。知己非敵各自還宮。菩薩所成業生眼耳但極聞見一踰繕那魔軍既遠。欲聞其聲有何評論。遂起天耳既聞聲已。欲觀彼色為何所作。復起天眼既見色已。欲知其心當何思念。起他心通知帝釋天眾心生慶喜。魔王眷屬心生嫉惱。菩薩於是復審思惟。魔黨何緣起斯惡事。[2]知起惡事皆緣五欲。躭著五欲皆由煩惱。既厭煩惱遂盡諸漏。證得無上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中後夜各起通明。

[0533a20] 諦現觀時於何最初而得證淨。佛耶法耶僧耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。於四聖諦一時現觀如分別論者。問彼何故作是說。答彼依契經。如世尊說。若於苦諦無有疑惑。於集滅道諦亦無有疑惑。既於四諦頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。為遮彼意顯現觀時。於四聖諦定漸非頓。若不爾者便違契經。如契經說。給孤獨長者來詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。諸瑜伽師。於四聖諦為頓現觀為漸現觀。佛告居士。諸瑜伽師。於四聖諦定漸現觀。如漸登上四桄梯法。問若於四諦漸現觀者。云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經應作是說。若於道諦無有疑惑。於苦集滅諦亦無有疑惑。而不作是說者應知有別意趣。謂彼經說已得果者。若於苦諦無有疑惑。於餘三諦亦無疑惑。迷四諦疑皆已斷故。尊者世友作如是說。彼經意說。疑不現行。謂瑜伽師。若於苦諦已入現觀無有疑惑。於餘三諦所有疑惑得雖未斷而永不行。於彼已得非擇滅故。大德說曰。若初得入正性離生。於諸諦寶皆名現信。問彼大德亦說於四聖諦得現觀時漸而非頓。今何故作是說。答彼說若住苦法忍時。若於四諦不皆得信必無住義。如持泥器至重閣上投之於地。未至地頃器雖未破必當破故亦得破名。此亦如是。是故為止他宗所說及顯正理故作斯論。

[0533b20] 此中佛者。謂佛身中諸無學法。緣彼無漏信名佛證淨。此中法者。謂獨覺身中三無漏根等學無學法。菩薩身中二無漏根等諸學法。及苦集滅三諦緣彼無漏信名法證淨。此中僧者。謂聲聞身中學無學法。緣彼無漏信名僧證淨。諸無漏戒名戒證淨。自性淨故依證起故亦名證淨。

[0533b27] [3]若苦集滅現觀時於法最初得證淨。道現觀時於佛法僧最初得證淨。此中苦現觀時於法最初得證淨者。謂即於苦法得無漏信。脇尊者言。爾時於苦信有過患。亦於苦滅信有勝利。謂此苦滅極為淨妙。如是下賤鄙穢苦滅甚為快哉。集現觀時於法最初得證淨者。謂即於集法得無漏信。脇尊者言。爾時於集信有過患。亦於集滅信有勝利。謂此集滅極為淨妙。如是下賤鄙穢集滅甚為快哉。滅現觀時於法最初得證淨者。謂即於滅法得無漏信。信滅勝利極為淨妙。謂有漏法畢竟寂滅甚為快哉。問於三聖諦得現觀時。一一皆得二種證淨。謂信與戒何故此中唯說得信。答應說得二而不說者。應知此中是有餘說。復次此中非但問誰得幾證淨。而問誰得幾緣何寶證淨。戒無所緣雖得不說。有作是[4]說。於法最初得證淨者。不說唯得緣法證淨。但說於法而得證淨。信戒俱因法寶得故。皆得名法證淨。道現觀時於佛法僧最初得證淨者。外國諸師作如是說。道現觀時。三剎那頃即現在信及隨轉戒。應知具有四證淨義。謂即此信緣佛身中無學法故名佛證淨此信復緣獨覺身中學無學法。菩薩身中諸學法故名法證淨。此信復緣聲聞身中無漏法故名僧證淨。此隨轉戒名戒證淨。評曰彼不應作是說。時現在信總緣三乘無漏法故。唯是雜緣法證淨攝。然即此信現在前時。亦修未來多剎那信。於此無量剎那信中。若有唯緣佛無學法名佛證淨。若有唯緣獨覺菩薩無漏法者。是不雜緣法證淨攝。若有唯緣聲聞身中學無學法名僧證淨。若有雜緣佛及獨覺菩薩身中無漏法者。若有雜緣佛及聲聞無漏法者。若有雜緣獨覺菩薩聲聞身中無漏法者。若有雜緣佛及獨覺菩薩聲聞無漏法者。皆是雜緣法證淨攝。現在未來信隨轉戒是戒證淨。如見道位道現觀時三剎那頃。道類智時應知亦爾。有差別者。三剎那時。唯修緣道諸信及戒。道類智時。修緣四諦諸信及戒。

[0534a09] 問滅道二諦是清淨事是可信處。現觀此時可得證淨。苦集二諦是雜染事非可信處。是諸煩惱顛倒惡行所依止故。現觀彼時如何亦得證淨。答由二緣故而得證淨。一由可信。二由可求。於滅道諦具由二緣而得證淨。於苦集諦但由一緣而得證淨。謂是可信而非可求。如人掘鑿有寶等處。彼於是處有信有求。若人掘鑿無寶等處。彼於是處有信無求。是處雖無寶水等物。然有所為而掘鑿之。此亦如是故無有失。尊者妙音作如是說。諸瑜伽師。先見苦集有過患故。後於滅道見有勝利。謂此滅道極為淨妙。永息能除如是穢惡苦集諦故。由此行者於苦集諦雖無所求亦得證淨。脇尊者曰。諸瑜伽師。為苦集諦之所逼惱。故於滅道見有勝利。譬如有人風雨所逼。便見室蓋是可歸依。故於苦集雖無所求亦得證淨。

[0534a27] 諸瑜伽師。皆於滅諦由二緣故而得證淨。一由可信。二由可求。非於道諦皆由二緣而得證淨。謂隨信行者於隨信行。隨法行道俱由二緣而得證淨。隨法行者於隨法行道。具由二緣而得證淨。於隨信行道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。信勝解者。於信勝解及見至道。俱由二緣而得證淨。若見至者。於見至道具由二緣而得證淨。於信勝解道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。時解脫者。於時解脫及不時解脫道。俱由二緣而得證淨。不時解脫者。於不時解脫道。具由二緣而得證淨。於時解脫道。但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。聲聞乘者。於三乘道皆由二緣而得證淨。獨覺乘者。於自上乘道俱由二緣而得證淨於聲聞乘道。但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。諸佛乘者。於佛乘道具由二緣而得證淨。於二乘道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。

[0534b17] 問若緣舍利子身中無學法起無漏信。為是法證淨。為是僧證淨耶。設爾何失。若是法證淨者彼緣聲聞無學法起如何名法證淨。若是僧證淨者。云何獨一補特伽羅而得名眾。答應作是說。是僧證淨。問彼既獨一如何名僧。答彼舍利子聲聞乘中最尊勝故。雖是獨一補特伽羅而僧證淨。依法建立非數取趣。緣聲聞乘無學法起無漏信故。非無漏信緣假有情。

[0534b26] 若依未至定未曾得佛證淨現在前時。現在修二證淨。未來修四證淨。曾得佛證淨現在前時。現在修二證淨。未來無。乃至依第四靜慮應知亦爾。若依無色定未曾得佛證淨現在前時。現在修一證淨。未來修四證淨。曾得佛證淨現在前時。現在修一證淨。未來無。如佛證淨。應知餘三證淨亦爾。有差別者。無色定中無戒證淨。

[0534c05] 問云何建立四證淨耶。為以自體。為以所緣。若以自體唯應有二。謂信及戒。若以所緣唯應有三。謂佛法僧證淨。戒無所緣故。答應作是說。亦以自體。亦以所緣。而建立四證淨。謂以自體建立戒證淨。戒無所緣故以所緣建立餘三證淨。信緣三寶故如以自體以所緣建立。以自體以三寶以自體以隨念建立應知亦爾。是名證淨自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名證淨。證淨是何義。答淨謂信戒離垢穢故。於四聖諦別別觀察。別別籌量。別別覺證。而得此淨故名證淨。脇尊者曰。此應名不壞。淨言不壞者。不為不信及諸惡戒所破壞故。淨謂清淨信是心之清淨相故。戒是大種清淨相故。尊者世友作如是說。此應名不斷淨。謂得此已無有沙門婆羅門等力能引奪令斷壞故。如契經說。是名見為根信證智相應。世間沙門婆羅門等不能引奪令其斷壞。大德說曰。若於佛法不能觀察籌量覺證。所得信戒易可動轉如水上船。若於佛法能審觀察籌量覺證。所得信戒不可動轉猶如帝幢故。此正應名不動淨。尊者妙音作如是說。如是四種應名見淨見四聖諦。得此淨故或應名慧淨聖慧俱轉故。

[0535a01] 問何故世尊先說佛證淨。[1]乃至後說戒證淨耶。答若作是說。隨順文詞次第法故。復次隨順說者受者持者次第法故復次佛是能說故應先。信法是所說故應次。信僧是所為故應次。信戒是僧所住故最後說。復次佛如良醫故應先。信法如無病故應次。信僧如看病者故應次。信戒如妙藥故最後說。復次佛如商主能示道路故應先。信法如寶渚是正所趣故應次。信僧如商侶能為助伴故應次。信戒如資糧能正[2]任持故最後說。復次佛如船師故應先。信法如彼岸故應次。信僧如同載故應次。信戒如船筏故最後說。由此等緣此四證淨如是次第。如契經說。聖所愛戒不破不穿不雜不穢。聖所受用非凡所取。智者所讚能善究竟能善引發。問何故名為聖所愛戒。答是諸功德所依處故。謂諸聖者愛樂功德故愛此戒。如人愛寶亦愛寶器。如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器復次聖者憎惡諸破戒惡戒。能對治破戒惡故聖者愛之。復次聖者憎惡諸嶮惡趣戒。能超越嶮惡趣故聖者愛之。復次聖者憎惡生死流轉戒能超越生死流轉故聖者愛之。復次聖者愛涅槃。戒能趣涅槃故聖者愛之。如契經說。戒能展轉趣向涅槃。聖者愛樂。問不破不穿不雜不穢。如是四句有何差別。有說無別。如是四種。聲雖有異義無別故。如集異門論說。於此諸戒恒作恒轉。勸作勸轉。亦名不破。亦名不穿。亦名不雜。亦名不穢。故知此四聲異義同。有說此四亦有差別。謂名即差別。此名不破此名不穿此名不雜此名不穢。復次於初犯聚不違越故名不破。於第二犯聚不違越故名不穿。於第三第四犯聚不違越故名不雜。於第五犯聚不違越故名不穢。復次不違越故名不破。不依貪故名不穿。不依瞋故名不雜。不依癡故名不穢。復次不違越故名不破。依無貪故名不穿。依無瞋故名不雜。依無癡故名不穢。復次不違越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毘鉢舍那故名不雜。能斷煩惱故名不穢。復次不違越故名不破。不為惡尋所損壞故名不穿。自體堅住故名不雜。極清淨故名不穢。復次自性堅強故名不破。遠離非所行故名不穿。非犯戒惡所間雜故名不雜。不捨善意樂故名不穢。此中復說。聖所受用者。是諸功德所依止故。非凡所取者。非諸異生執此淨戒為真道故。智者所讚者。佛及弟子所稱譽故。能善究竟者。俱時圓滿故。能善引發者。能招愛果故。

[0535b22] 如契經說。有大龍象以信為手。以捨為牙。以慧為頭。以念為頸。於其兩肩擔集善法。問何故世尊說信為手。答取善法故。如象有手能取有情無情數物。如是聖者有信手故。能取種種微妙善法。是故世尊說信為手。

[0535b28] 如契經說。苾芻當知。天中時時有四聲起。云何為四。謂若此間有聖弟子成就多住佛證淨者。爾時成就佛證淨。天歡喜踊躍高聲唱言。我先成就佛證淨故而來生此。今聖弟子成就多住佛證淨故。亦當生我眾同分中。與我為伴[3]甚為快哉。成就多住餘三證淨廣說亦爾。問此聖弟子及彼諸天。皆具成就四種證淨。何故說有成就多住身證淨者。乃至說有成就多住戒證淨者。答依修加行入法時說。謂或有行者求佛證淨。勤修加行而入聖道。乃至或有行者。求戒證淨勤修加行。而入聖道故作是說。復次依多愛樂作意而說。謂或有行者多分愛樂緣佛作意。乃至或有行者多分愛樂。緣戒作意故作是說。

[0535c14] 如契經說。佛告苾芻。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證淨。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證淨者終無變異。問世尊何故說此契[4]經。答示說法師說法儀故。謂有說者。不知受者是器非器。輕爾為說令彼受者。或生輕慢或生怯怖空無所得。故世尊說。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說。勿得輕爾。復次示報恩者真報恩故。如餘經說。苾芻當知。若有孝子一肩擔父。一肩擔母。經於百年處處遊歷。猶非真實報父母恩。若有孝子能勸父母。於佛法僧因果等法。未信者信信者增長。無淨戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善安住以自調伏。乃名真實報父母恩。故此經中教為說法。問諸佛法中有無量種功德法寶。皆應為他方便宣說。何故於此獨令為說四證淨耶。答應知此中證淨為首。總令為說諸功德寶。脇尊者曰。此中世尊。以證淨聲說諸聖道。謂諸聖道或是相應。或是俱有。若說信應知總說相應聖道。若說戒應知總說俱有聖道。復次此中略顯初入法門。謂佛法中諸功德寶。或是色法或非色法。若說戒應知總說是色法寶。若說信應知總說非色法。寶。如色非色如是相應不相應有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。是根非根等應知亦爾。復次此四證淨有不壞相及清淨相故偏說之。復次依四證淨所引等流。設施殊勝四沙門果故偏說之。復次此四證淨能止惡趣及貧窮怖故偏說之。以戒能止惡趣怖。信能止貧窮怖故。雖無漏信戒不招異熟果。而無漏信戒必與有漏信戒互相引發故。能遮止二種怖畏。復次為欲方便導引可化外道有情入佛法故。謂諸苾芻或有親屬。先為外道以親愛故來相慰問。時諸苾芻不護彼意。讚歎佛法毀[1]訾外道。令彼瞋恨轉遠佛法。故世尊說汝等苾芻。無力無畏大悲等德。不知有情根欲性行。不應輕爾為他說法。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證淨。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證淨者終無變異。問一切法性皆無變異。何故唯說四大種耶。答欲以四法顯四法故。復次諸瑜伽師。先觀大種無變異相。後觀諸法性不變異。心便歡悅故偏說之。復次以四大種能持一切情非情法故偏說之。復次以四大種能持一切生死流轉故偏說之。復次以四大種能持五蘊令不斷絕故偏說之。復次諸外道說大種有五其性常住。為對彼故佛說唯四而是無常。假使大種汝執為常可令變異。得證淨者終無變異。

[0536b09] 如契經說。未生怨王能成就無根信。問諸有為法。無不有根。何故說彼信無根耶。答此信無有見道根故。如契經說。是名見為根信證智相應。謂未生怨所成就信不依見道故名無根。然彼信心堅固難壞。如依見道。復次未生怨王所成就信不可改易。如無漏信而無有根。諸無漏信依無漏根。以無漏智無漏善根為根本故。復次此信無有同類因故說名無根。謂無始來未得如是堅強信故。譬如有樹依[2]他莖生自既無根名無根樹。復次未生怨王所成就信。自性堅固不由親近佛及弟子。乃能發生故名無根。由此信力若乘象馬若在高樓。遙見世尊即便投下頂禮雙足。由堅信力或佛威神無所傷損。復次未生怨王所成就信未免惡趣故名無根。彼後命終暫墮地獄受少[3]苦已方生天故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百三

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中他心智納息第[4]三之四

[0526a19] 何緣時心解脫名愛耶。答時解脫阿羅漢。恒於此法。殷勤守護寶愛執藏。勿我遇緣退失此法。如一目人自及親友慇懃守護寶愛執藏勿遇寒熱塵翳等緣。令此一目更當失壞。彼亦如是故名為愛。謂鈍根者於自功德為性寶愛過利根者。如諸女人於自男女。稟性慈愛過諸丈夫。復次時解脫阿羅漢於自解脫未得自在。多用功力乃能現前。既得現前歡喜寶重故名為愛。不時解脫阿羅漢。於自解脫已得自在。少用功力即能現前雖得現前而不極重故不名愛。復次時解脫阿羅漢功德容退。彼畏退故數起現前故名為愛。不時解脫阿羅漢功德無退。不畏退故不數現前故不名愛。復次時解脫阿羅漢。由信增道證故名為愛不時解脫阿羅漢。由慧增道證故不名愛。復次時解脫阿羅漢。性多調善人多愛樂故名為愛。不時解脫阿羅漢。性多剛強人不愛樂故不名愛。如今世人。性不利者多分軟善人好親附。性不鈍者多分剛猛人不親附。復次時解脫阿羅漢。無厭背聖道善根故名為愛。不時解脫阿羅漢。有厭背聖道善根故不名愛。厭背聖道善根者。謂空空無願無願無相無相三摩地相應善根。此本論文雖不問答。而義有故今應說之。問何緣不時解脫名不動耶。答以體殊勝故名不動。如今世間殊勝飲食衣服嚴具說名不動。不為劣物格量轉故。復次貪等煩惱令諸有情身心輕躁。令諸善根生[5][革*卬]離散故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動故名不動。復次貪等煩惱。能令有情於諸分位勝劣不定故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動故名不動如勇健人無敵能動名不動者。復次不時解脫阿羅漢。於諸功德定不退失故名不動。如善射人射必中的名不動者。如契經說。佛告舍利子。若有苾芻苾芻尼等。成就不動心解脫末尼寶者。能斷不善法。能修習善法問何故不動心解脫。說名末尼寶耶。答以不動心解脫。堅牢故。勝妙故。無過故明徹故。無垢故。清淨故。難得故。可愛樂故。名末尼寶。復次以不動心解脫。能破無明闇故名末尼寶。如以光明末尼置闇室中。能破彼闇作顯照事。如是以不動心解脫末尼寶。置相續中能破無明闇作顯照事。復次以不動心解脫能除煩惱塵垢故。名末尼寶。如清水末尼置濁水中水便澄淨。如是以不動心解脫末尼寶置相續中。能除一切煩惱塵垢。復次以不動心解脫善安住故名末尼寶。如方等末尼隨所置處即善安住。如是以不動心解脫末尼寶。置相續中。即善安住定無退失。復次以不動心解脫能除貧乏聖財故名末尼寶。如無價末尼置室宅內能引財寶除諸貧匱。如是以不動心解脫末尼寶置相續中。能引聖財除乏功德。復次以不動心解脫能饒益諸有情故名末尼寶。如如意珠置高幢上。隨意所樂雨諸寶物充濟百千貧匱有情。如是世尊以不動心解脫末尼寶。置不放逸無量幢上。隨諸有情所樂差別雨。正法寶。能令無量無邊有情離生死苦善根滿足。[6]由如是等種種因緣。說不動心解脫。名末尼寶。問若不動心解脫有如是勝事。何故世尊說不動心解脫名無減無增法耶。答依修行者平等說故。謂若東方有無量剎帝利子。南方有無量婆羅門子。西方有無量吠舍子。北方有無量[7]戍達羅子。皆來歸我剃除鬚髮被服袈裟正信捨家趣於非家。於不動心解脫身作證具足住。或不爾者。此不動心解脫亦無減無增故。復次依聖教功德無邊說故。謂聖教中有無邊功德。非唯有不動心解脫。假使此不動心解脫去亦不減來亦不增故復次依佛功德無邊說故。謂佛身中有無邊功德。非[1]唯有不動心解脫假使不動心解脫去亦不減來亦不增故。復次為除眾疑故作是說。謂大目連。於布灑他夜。擯瞻波苾芻。令出眾外。時有苾芻心生疑念。勿苾芻僧令致減少。故世尊說。假使殊勝功德叢林眾中。擯出不動心解脫者。我苾芻僧亦無有減。彼若來者眾亦不增。況彼苾芻破戒犯禁。壞諸威儀遠離白法。豈令清眾有減有增。復次以不動心解脫不可退故說名無減。不勝進故說名無增。故不動心解脫雖有勝事。而佛說為無減無增。

[0527a16] 諸時愛心解脫皆盡智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有聞說時解脫阿羅漢唯修盡智無學正見。便疑不時解脫阿羅漢亦唯修二。復有聞說不時解脫阿羅漢修盡無生智無學正見。便疑時解脫阿羅漢亦修三種。欲除彼疑顯時解脫唯修二種不時解脫具修三種。復次前雖說二解脫自性。而未說彼雜不雜相。今欲說之故作斯論。此中時愛心解脫對盡智相應有四句。不動心解脫對無生智相應。作順後句皆如本文應知。

[0527a27] 問何等阿羅漢唯修盡智無學正見二無漏慧。何等阿羅漢。具修盡無生智無學正見三無漏慧耶。答有阿羅漢心善解脫非慧善解脫。有阿羅漢心慧俱善解脫。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢因力加行力不放逸力皆狹小。有阿羅漢因力加行力不放逸力皆廣大。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢是奢摩他行。有阿羅漢是毘鉢舍那行。前唯修二。後具修三。如二行二樂二欲二愛亦爾。復次有阿羅漢修止為先而入聖道。有阿羅漢修觀為先而入聖道。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢以止修心依觀得解脫有阿羅漢[2]以觀修心依止得解脫。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢得內心奢摩他。不得增上慧法觀。有阿羅漢得內心奢摩他。亦得增上慧法觀。前唯修二。後具修三。復次如契經說。二因二緣能生正見。一外聞他音。二內正作意。若外聞他音增上者唯修二。若內正作意增上者具修三。復次如契經說。有四法者多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。前二增者唯修二。後二增者具修三。復次鈍根者唯修二。利根者具修三。如鈍根利根緣力因力。外分力內分力。說智聞智。應知亦爾復次若無貪善根增者唯修二。若無癡善根增者具修三。復次若以滅道智盡三界結者唯修二。若以苦集智盡三界結者具修三。復次若以無相道無願三摩地盡三界結者唯修二若以空苦集無願三摩地盡三界結者具修三。此中時愛心解脫阿羅漢。金剛喻定唯一剎那。盡智流注長時相續。從盡智出。或起無學正見。或起世俗心不動心解脫阿羅漢。金剛喻定及盡智唯一剎那。無生智流注長時相續。從無生智出。或起無學正見或起世俗心。一切阿羅漢皆修無學正見圓滿。而非一切皆現在前。

[0527c06] 問盡智無生智有何差別答且名即差別。謂此名盡智此名無生智。復次因是盡智。果是無生智。復次已作是盡智。因長養是無生智。復次未得而得。或已得而得是盡智。唯未得而得。是無生智。復次或解脫道或勝進道攝是盡智。唯勝進道攝是無生智。復次依之建立五阿羅漢是盡智。依之建立一阿羅漢是無生智。復次通利鈍根者得是盡智。唯利根者得是無生智。是謂差別。問最初盡智是何智耶。有作是說。是苦類智。所以者何。諸瑜伽師觀生死果而入聖道。觀生死果聖道滿故。如以毒箭射諸禽獸。其毒最初從瘡門入。漸次遍身作毒事已。死時還從瘡門而出。聖道亦爾。復有說者。是集類智所以者何。諸瑜伽師觀生死果而入聖道觀生死因聖道滿故。一切生死皆果因攝。先遍知果。後遍知因。則生死道斷不復相續名為苦邊。評曰。應作是說。最初盡智亦是苦類智亦是集類智。若起苦類智爾時不起集類智。若起集類智爾時不起苦類智如契經說。諸阿羅漢如實自知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此中我生已盡者。然諸生名顯多種義。謂或有生名顯入母胎。或有生名顯出母胎。或有生名顯分位五蘊。或有生名顯不相應行蘊少分或有生名顯非想非非想處四蘊或有生名顯入母胎者。如說云何生。謂彼彼有情。於彼彼眾同分中生等。生入起出現。或有生名顯出母胎者。如說菩薩初生即行七步。或有生名顯分位五蘊者。如說有緣生。或有生名。顯不相應行蘊少分者。如說云何生。謂諸蘊起。或有生名顯非想非非想四蘊者。如此中說我生已盡。問此盡何生。過去耶未來耶現在耶若盡過去生。過去生已滅何復盡。若盡未來生。未來生未至何所盡。若盡現在生。現在生不住何須盡。答應作是說。盡三世生所以者何。此中生名既顯非想非非想處四蘊。諸瑜伽師總觀非想非非想處。三世四蘊離彼染故。令生因果皆不得成。大德說曰。我生已盡言。如世尊說牟尼觀生盡。彼亦如此應別徵問。而應答言盡未來生。以修行者受持戒禁勤修梵行。皆為遮止未來世生令不起故。譬如有人有三厄難。一者已受。二者正受。三者當受。諸已受者彼已受故不復遮止。諸正受者彼正受故不可遮止。諸當受者應以財貨。或親友力。或餘方便。而遮止之。行者亦爾。諸過去生已滅故不須遮止。諸現在生正受故不可遮止。諸未來生修正加行而遮止之令永不生。故說為盡。梵行已立者。謂無漏行已立。問為學梵行已立。為無學梵行已立耶。答學梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵行今始立故。所作已辦者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。復次諸界趣生生老病死皆畢竟盡。故名所作已辦。不受後有者。顯無生智。問非一切阿羅漢皆得無生智。何故諸契經初。皆說阿羅漢不受後有耶。有作是說。佛於經中隨有者說。而結集者通冠經初復有說者。結集法者皆得願智無礙解等殊勝功德。觀察世尊說諸經時。阿羅漢眾若有無生智者。即亦說彼不受後有若無無生智者。即不說彼不受後有。後誦持者不善簡別。故通誦在一切經初。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢皆無後有故通說為不受後有。不說無生智為不受後有。故不相違。脇尊者曰。若諸煩惱未斷未遍知者。皆不說為我生已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。若諸煩惱已斷已遍知者。皆總說為我生已盡。乃至不受後有。

[0528b18] 問我生已盡乃至不受後有。一一當言是何智耶有作是說。我生已盡是盡智。梵行已立所作已辦不受後有是無生智。或有說者。我生已盡梵行已立是盡智。所作已辦不受後有是無生智。復有說者。我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受後有是無生智。問不時解脫阿羅漢。初起盡智唯一剎那無間。必起無生智。尚無二剎那盡智無間起無生智義。況有三剎那盡智後方起無生智者。如何今說我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受後有是無生智耶。答於一剎那盡智自性。義說為三非三剎那故不違理。脇尊者曰。此中四句不說盡智無生智。亦不說無學正見。但總讚說諸阿羅漢一切生盡梵行已立所作已辦不受後有。如是四種無別自性。有說。此中我生已盡是盡智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是無生智。有說。此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是苦智。有說。此[1]中我生已盡是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已辦是遍知滅。不受後有是遍知苦。有說。此中我生已盡是觀集。梵行已立是觀道。所作已辦是觀滅。不受後有是觀苦。有說。此中我生已盡是證集。梵行已立是證道。所作已辦是證滅。不受後有是證苦。有說。此中我生已盡是斷集梵行已立是修道所作已辦是證滅。不受後有是知苦。有說。此中我生已盡是捨因。梵行已立是得道。所作已辦是證果。不受後有是知事。有說。此中我生已盡是集無願。梵行已立是道無願。所作已辦是[2]滅無相。不受後有是苦無願及空。

[0528c21] 問何故名盡智。為緣盡故名為盡智。為煩惱盡身中起故名盡智耶。設爾何失。若緣盡故名盡智者。盡智唯應緣滅聖諦。不應說此緣四聖諦。若煩惱盡身中起故名盡智者。則無生智無學正見亦應名盡智。彼亦煩惱盡身中起故。答應作是說。唯煩惱盡身中起故名為盡智。問若爾。無生智及無學正見亦應名盡智。答若煩惱盡身中初起及遍有者乃名盡智。無學正見雖皆遍有而非初起。無生智非遍有。時解脫者不成就故。亦非初起。必盡智後方現前故。有作是說。此緣盡故名為盡智。問此緣四諦豈獨緣盡。答以盡勝故獨摽智名。謂四諦中滅諦最勝。涅槃性故是善常故。依之建立能緣智名故名盡智。

[0529a07] 問有無漏慧離十六種聖行相不。設爾何失。若有者。識身論中何故不說。若無者品類足論當云何通。如說云何盡智謂我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。彼十六中何行相攝。復說云何無生智。謂我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。彼十六中何行相攝。集異門論復云何通。如說我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。彼不復當起是無生智。彼十六中何行相攝。此論見蘊復云何通。如說受樂受時如實知受樂受。此十六中何行相攝。契經所說復云何通。如說我生已盡。乃至不受後有。彼十六中何行相攝。答應作是說。離十六行相無別無漏慧。問若爾。善通識身足論。品類足論當云何通。答我已知苦不復知者。是苦四行相。已斷集不復斷者。是集四行相。我已證滅不復證者。是滅四行相。我已修道不復修者。是道四行相。問集異門論復云何通。答知三漏盡及不復起是六行相。謂苦非常及緣集四。問此論見蘊復云何通。答彼意不說知受樂受。但說知道即道等四行相。問契經所說當云何通。答由五種緣故作是說。一加行故。二對治故。三作事故。四相續故。五補特伽羅故。加行故者。謂瑜伽師先加行時作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受後有。對治故者。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受後有。作事故者。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生乃至不受後有。相續故者。謂瑜伽師得如是相續令一切生盡。乃至不受後有。補特伽羅故者。謂如是補特伽羅易見易施設。謂一切生盡乃至不受後有。由此五緣經作是說。我生已盡乃至不受後有。非無漏觀中有如是行相。要二智後起此分別。有作是說。亦有無漏慧離十六行相。問若爾。善通品類足等。識身論中何故不說。答若諸行相現在有用能作勝事。彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相能入聖道。得果離染盡諸漏者彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相。加行無間解脫勝進四道皆有。彼論說之。餘無漏慧行相。唯在遠加行道及遠勝進道可得故。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏慧離十六聖行相。

[0529b21] 云何學明乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。佛告居士。如汝先以學[1]智學見學明觀四聖諦。今此耶舍童子亦以無學智無學見無學明觀四聖諦。故此童子決定不復樂住居家。畜諸資產受五欲樂。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次世間妄執種種呪論以為真明。謂支明事明獸明[2]禽明瞿臘毘明剎尼迦明健馱梨明星明烏明孔雀明象鉤明呪龍蛇明火明水明迷亂明等。及諸外論。世間於此起真明想。為遮彼意欲顯別有勝義真明故作斯論。云何學明。答學慧。謂學位無漏慧。云何學智。答學八智。謂學位四法智四類智。云何無學明。答無學慧。謂無學位諸無漏慧。云何無學智。答無學八智。謂無學位四法智四類智。問何故名明。答通達解了故名為明。問若爾。諸善有漏慧亦通達解了應亦名明。答若能通達解了亦於四聖諦決擇現觀者乃名為明。諸善有漏慧雖能通達解了而於四聖諦不能決擇現觀故不名明。如順決擇分所攝慧。雖極猛利。而於四聖諦。未能決擇現觀。未能畢竟真實決擇現觀諦故。復次若能通達解了不為無知猶豫。邪見之所雜亂斷見疑已不復令起。不增諸有生老病死。非身見事。非墮苦集。不增無明。永離煩惱魑魅魍魎者乃名為明。諸善有漏慧雖能通達解了。而無餘德故不名明。復次諸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。謂與明無明俱作三緣故。如人與己怨親交涉非定名親。復次諸善有漏慧與謗明者俱。是苦集世間品攝故不名明。問若善有漏慧不名明者。契經所說當云何通。如說有三明。一宿住隨念智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。後一可爾前二云何。答前二亦有少分明相故假名明。謂違煩惱故。不雜煩惱故。順勝義明故。引無漏明故。是故尊者妙音說曰。於三明中唯漏盡智是勝義明。餘二能引勝義明故假立明名。復次宿住隨念智證明。通達解了前際法故。死生智證明。通達解了後際法故。漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說為明。復次初明知前際流轉法故。第二明知後際流轉法故。第三明知還滅法故。皆說為明。復次初明除前際無知故。第二明除後際無知故。第三明除涅槃無知故。皆說為明。復次初明除蘊愚故。第二明除有情愚故。第三明除法愚故。皆說為明。復次初明知諸有情前際。由如是業死彼生此因果相續。第二明知諸有情後際。由如是業死此生彼因果相續。第三明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明。前之二種是世俗明。復次如是三明皆能隨順厭捨生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。故名為明。而實明者唯無漏慧。問何故六通中三立為明。三不立為明耶。答神境智證通如工巧處轉。天耳智證通唯能取聲。他心智證通唯取自相無勝用故不立為明。後之三通皆有勝用故立為明。勝用者。謂皆能隨順厭捨生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。問云何後[1]三通皆有此勝用。答第四宿住隨念智證通。見前際事深生厭離。第五死生智證通。見後際事深生厭離。第六漏盡智證通。既厭離已欣樂涅槃。由此皆能隨順厭捨生死。乃至皆能趣向畢竟涅槃。復次第四通見前際自衰損事深生厭離。第五通見後際他衰損事深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通見前際種種相續諸蘊界處深生厭離。第五通見後際種種散壞諸蘊界處深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通能除常見。第五通能除斷見。第六通既離二邊安住中道。由此皆有前三勝用。復次第四通能引空解脫門。第五通能引無願解脫門。第六通能引無相解脫門。由此皆有前三勝用。由如是等種種因緣。後之三通皆有勝用。故六通內偏立為明。集異門論作如是說。有三種無學明。一無學宿住隨念智證明。謂知諸有情行有相續無學智。二無學死生智證明。謂知諸有情自業勝劣無學智。三無學漏盡智證明。謂知漏盡無學智。問漏盡智證明。是無學法故可說為無學智。前二明是非學非無學法。如何可說為無學智耶。答彼論應作是說。有三種無[2]學明。又應說為無學者智。而不作是說者。應知無學身中起故。前二亦名無學。略去中間如牛車等。如施設論說。有二種三摩地。一聖二非聖。聖復有三一善有漏。二無漏。三無覆無記。此中善有漏定以善故名聖。非以無漏故名聖。若無漏定以善故及無漏故名聖。無覆無記定雖非善故無漏故名聖。而以聖者身中起故亦名為聖。此亦如是無學者身中起故亦名無學。及無學智。問前二種明學者亦有。何故唯立在無學位。答在無學位明義勝故。謂若說法勝則無學法勝非學。若說補特伽羅勝。則無學補特伽羅勝非學。復次無學者明勝不雜無明故。學者明劣雜無明故。不立為明。有四種殊勝功德。一通二明三力四示導。如來身中漏盡智具四種義。謂漏盡智證通。漏盡智證明。漏盡智力。教誡示導。獨覺無學聲聞。漏盡智有三種義。謂除力義餘三如前。如來身中宿住隨念智及死生智有三種義。謂除示導有通明力。獨覺無學聲聞即前二智有二種義。謂是通明非力示導。學者及異生身中。即前二智唯有通義無餘三種。有作是說。時解脫阿羅漢身中漏盡智唯有二義。謂通示導。非力非明。餘二智唯有一義。謂通非餘。神境智他心智一切身中皆唯有二義。謂通示導。天耳智一切身中唯有一義謂通非餘。問何故如來身中有智立為力。聲聞獨覺身中諸智皆不立為力耶。答不可屈伏無障礙義是力義。聲聞獨覺身中諸智。猶為無知屈伏。及有障礙故不名力。曾聞佛與尊者舍利子一處經行。有一有情來詣彼所。佛告舍利子。汝可觀此有情過去曾於何處為汝親友。時舍利子。以初靜慮乃至以第四靜慮。宿[3]住隨念智觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之定力觀不能見。佛告舍利子。如是有情。曾於過去爾所劫前為汝親友。彼時既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。佛又一時與舍利子一處經行。時有一人遇緣而死。佛告舍利子。汝應觀彼當生何處。時舍利子。以初靜慮。乃至以第四靜慮天眼觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之天眼觀不能見。佛告舍利子。此人命終生某世界。彼處既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。問三乘漏盡既無差別。何故漏盡智二乘非力耶。答佛漏盡智勝妙猛利。非諸聲聞獨覺所及。雖俱盡漏而有遲速。如有二人各伐一樹。一人勇健加用利斧。一人力劣又用鈍斧。雖俱伐樹而有遲速。故佛漏盡智立力非二乘。又二乘智雖能盡漏。有餘習故不名為力。又漏盡智立為力者。不依能盡自身漏故。但依能令他身漏盡。謂佛善達如是有情。應依苦遲通行當得漏盡。乃至如是有情。應依樂速通行當得漏盡。由此方便為說正法。皆令漏盡故立力名。二乘不爾故不名力。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論卷[＊]第一百二

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阿毘達磨大毘婆沙論卷101-110（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯


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