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阿毘達磨大毘婆沙論卷31-40（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-26

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中愛敬納息第四之三

[0158a21] 已說佛十力。當說四無畏。云何為四。一正等覺無畏。如契經說我是諸法正等覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有是處設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉問此四無畏以何為自性。答亦以智為自性。所以者何。初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力故。已說自性。所以今當說。問何故名無畏無畏是何義。答不怯弱義是無畏義。不傾動義。勇猛義。安隱義。清淨義。鮮白義。不驚怖義。是無畏義。界者此四無畏。有漏者三界繫。無漏者是不繫。地者此四無畏有漏者在十一地。無漏者在九地。所依者此四無畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。[2]唯依[3]此身得成佛故。行相者初無畏十六行相。或餘行相。第二無畏諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者。彼說滅四行相。或餘行相。諸有欲令依漏盡身故名漏盡無畏者。彼說十六行相。或餘行相。第三無畏苦集八行相。或餘行相。第四無畏十六行相。或餘行相。所緣者初無畏緣一切法。第二無畏若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。第三無畏緣苦集諦。第四無畏但緣四諦。念住者第二無畏若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘三無畏皆四念住。智者初及第四無畏皆通十智。第二無畏若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。第三無畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第四無畏三三摩地俱或不俱。第二無畏若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。第三無畏緣苦集空無願俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應。謂樂喜捨。過去未來現在者。此四無畏皆通三世。緣過去未來現在者。初及第四無畏緣三世及離世。第二無畏若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世第三無畏但緣三世。善不善無記者。此四無畏皆是善。緣善不善無記者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘三無畏皆緣三種繫不繫者。此四無畏有漏者三界繫。無漏者是不繫。緣繫不繫者。初及第四無畏緣三界繫及不繫第二無畏若緣漏盡境故則緣不繫若依漏盡身故則緣三界繫及不繫。第三無畏但緣三界繫。學無學非學非無學者。此四無畏無漏者是無學。有漏者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。初及第四無畏緣三種第二無畏若緣漏盡境故則緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此四無畏有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏緣見修所斷。緣名緣義者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。餘三無畏皆緣名義緣自相續他相續非相續者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種第三無畏緣自他相續加行得離染得者。此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故皆可言離染得。離有頂染得盡智時得無畏故。問此四無畏加行云何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力故則有四十力四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說理實。世尊成就四十力四十無畏。依根本說但言成就十力四無所畏。問若十力攝四無畏。四無畏攝十力者。力與無畏有何差別。有說此二無有差別互相攝故。有說此二亦有差別且名即差別謂名力名無畏。復次堅強是力。勇決是無畏。復次安住是力。不可傾動是無畏。復次不可屈伏是力。不怯弱是無畏。復次自利是力。利他是無畏。復次自攝受是力。攝受他是無畏。復次非他所勝是力。能勝他是無畏。復次非他所降伏是力。能降伏他是無畏。

[0159b03] 復次自相智是力。共相智是無畏。復次智是力。辯是無畏。復次因是力。果是無畏。復次自通達是力。能為他說是無畏。復次通達義是力。通達文是無畏。復次法義無礙解是力。詞辯無礙解是無畏。復次於法義無礙解究竟明了是力。於詞辯無礙解究竟明了是無畏。復次積集是力。受用是無畏。復次如自豐財寶是力。如能分施他是無畏。復次如解醫方是力。如能療病是無畏。復次智慧明了是力。不怯他難是無畏。力與無畏是謂差別。已說無畏。當說大悲。問大悲以何為自性。答以智為自性。有說。大悲別有自性非智所攝。如是說[1]者。大悲是智無別有體知藥病等而救療故已說自性。所以今當說。問何故名大悲。大悲是何義。答拔濟有情增上苦難故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟令出安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中授正法手拔之令出安置聖道及道果中。復次授諸有情增上義利故名大悲謂教眾生斷三惡行修三妙行。種植尊貴富樂種子。感得尊貴大富樂果。形色美妙眾所樂見。膚體細軟光明清淨。或為輪王。或作帝釋。或為[2]魔主。或作梵王。展轉乃至或生有頂。或復種植三乘種子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。復次大價所得故名大悲。謂一切時於一切處。捨施一切所愛身財及妻子等。濟諸眾生匱乏苦難。具足受持清淨禁戒寧捨身命終無毀犯。打罵[3]陵辱割截身[4]支乃至斷命曾無嗔忿。精進苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。為勝慧故求法無怠。如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救眾苦難清淨大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復次大加行得故名大悲。謂必經三無數大劫修習百千難行苦行方得如是無限大悲。非如聲聞極利根者經六十劫修諸加行便得菩提。非如獨覺極利根者唯經百劫修諸加行便得菩提。復次依大身起故名大悲。謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾[＊]支體。身真金色常光一尋無能見頂。眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身。非如二乘所獲功德依止[5]矬陋[＊]支體不具諸根缺減無威德身亦能現起。復次捨大安樂救大苦難故名大悲。謂佛世尊棄捨殊勝增上熾盛無量無邊不共佛法大安樂事。逾越百千俱胝大海輪圍山等諸險難處。遊歷十方救眾生苦作安樂事。如是皆由大悲威力。復次為度無量難化有情造作難為大劬勞事故名大悲。謂佛雖居極尊貴位為眾生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作[6]俳優。或販花鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟種種所化有情。或將阿難遊歷五趣。晝夜無間饒益有情。或為指鬘得度脫故延促[1]地界時遠時近。令其調伏然後化之。雖復成就增上慚愧而為有情現陰藏相。令彼見已誹謗止息。無量有情聞皆從化。雖復久斷輕躁調戲而為有情現廣長舌。乃至髮際遍覆面輪令諸有情因受佛化。如是等事無量無邊一切皆由大悲威力。復次傾動大捨故名大悲。謂佛成就二種大法。一者大捨。二者大悲。若佛安住大捨法時假使十方諸有情類。一時吹擊大角大鼓。或現雷震掣電霹靂諸山大地傾覆動搖不能令佛舉心視聽。若佛現起大悲法時。擊大捨山令其[2]振動。亦令無量那羅延力所合成身。如大猛風吹小草葉處處飄轉作諸有情利樂勝事。由斯等義故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是餘行相。所緣者通緣三界諸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。過去未來現在者是三世。緣過去未來現在者緣三世善不善無記者唯是善。緣善不善無記者緣三種。繫不繫者唯色界繫。緣繫不繫者緣三界繫。學無學非學非無學者唯是非學非無學。緣學無學非學非無學者。但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者。緣見修所斷緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者。雖通緣自他相續而多緣他相續。加行得離染得者。可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。可言離染得。離有頂染得盡智時得大悲故。問云何名為大悲加行。答此加行有二種。一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。問此大悲何力攝。答處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在處非處智力中故。問悲與大悲有何差別。答應知略有八種差別。一自性差別。謂悲無嗔善根為自性。大悲無癡善根為自性。二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。七救濟差別。謂悲唯希望救濟。大悲救濟事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與大悲差別。已說佛大悲。當說三念住。云何為三。一者佛說法時。若諸弟子恭敬聽受如教奉行。如來於彼不生歡喜心不[3]踊躍。但起大捨住念正知隨宜教誨。二者佛說法時。若諸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生嗔恨。心無悵恨不捨保任。但起大捨住念正知隨宜教誨。三者佛說法時。一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生歡喜亦不嗔恨。但起大捨住念正知。如是三種不共念住應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思。問此十八種不共佛法幾於說法能為勝支。答除三念住餘十五種。皆於說法能為勝支。所以者何。佛由十力能立自論。由四無畏能破他論。由大悲故起說法欲。由此三種說法事成。三種念住無如是力。但說法時於弟子眾不生憂喜。發起大捨住念正知名不共法如契經說。如來成就七種妙法。云何為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅勝劣差別問此七妙法誰幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是說。知法知量知眾三種唯世俗智。知義一種諸有欲令唯有涅槃是勝義者六智為性謂法智類智滅智盡智無生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者十智為性。知時自知八智為性。除滅智及他心智。知補特伽羅勝劣差別九智為性除滅智。有餘師說。知時亦以九智為性謂除滅智。評曰。如是所說雖亦有理。然契經中說此七種一切皆是世俗智性皆知事法有差別故。問此七妙法何力所攝。答皆處非處智力所攝。

[0160c23] 如契經說如來成就五聖智三摩地云何為五。一者有內證智生。知此三摩地是聖離染二者有內證智生知此三摩地非愚者所近是智者所讚。三者有內證智生。知此三摩地現樂後樂。四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣有所證得。五者有內證智生。知此三摩地正念故入正念故出。問此五聖智三摩地誰幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是說。皆八智性。謂除滅智及他心智。尊者妙音作如是說。皆六智性。謂除苦集滅他心智。[1]如是說者。如是所說雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。問此五聖智三摩地何力所攝。答皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已了。

[0161a09] 云何擇滅乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。擇滅非擇滅無常滅非實有體。如譬喻者為遮彼執顯三種滅皆有實體。或復有執。此三種滅皆是無為。如分別論者。為遮彼執顯二滅是無為。無常滅是有為。故作斯論。云何擇滅。答諸滅是離繫。謂諸法滅亦得離繫得離繫得是名擇滅。云何非擇滅。答諸滅非離繫。謂諸法滅得不離繫不得離繫得名非擇滅。云何無常滅。答諸行散壞破沒亡退是謂無常滅。此中散壞破沒亡退文字雖有差別而同顯無常滅。又諸行散等言。非如散穀豆等令往異處。但顯由無常滅無復作用。又散等言不顯諸行自性滅壞但顯諸行由無常滅無復作用。謂有為法自性恒有由生相故。有作用起由滅相故。無復作用名為散壞破[＊]沒亡退。

[0161a26] 非擇滅無常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災橫愁惱種種魔事行世苦法。非於貪欲調伏斷越。無常滅者諸行散壞破[＊]沒亡退。是謂二滅差別。此中解脫疫癘災橫愁惱種種魔事苦法者。顯有漏法非擇滅解脫行世法者。顯無漏法非擇滅非於貪欲調伏斷越者。顯異擇滅問何故此中但說非擇滅無常滅差別不說擇滅耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此中應作是說。擇滅非擇滅無常滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘廣說如前。無常滅者諸行散壞破[＊]沒亡退。復次擇滅是解脫是離繫相。非擇滅是解脫非離繫相。無常滅非解脫非離繫相。復次擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有為法得。無常滅於現在一切法轉。復次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是無記。彼得亦無記。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅是無漏。彼得通有漏無漏。非擇滅是無漏。彼得唯有漏。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是不繫。彼得或色界繫。或無色界繫或不繫。非擇滅是不繫。彼得唯三界繫。無常滅三界繫。或不繫。彼得亦三界繫或不繫。復次擇滅是非學非無學。彼得或學或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學。彼得亦唯非學非無學。無常滅通三種。彼得亦三種復次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。無常滅通染污不染污。彼得亦二種如染污不染污。有罪無罪退不退亦爾。復次擇滅無異熟。彼得或有異熟。或無異熟。非擇滅無異熟。彼得亦無異熟。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。應作如是廣[2]辨差別。而不爾者前已說故。謂擇滅是離繫。非擇滅無常滅非離繫。俱非離繫須[＊]辨差別。有說。二滅俱不用功得。須[＊]辨差別。擇滅用功得與二有異故不須說。

[0161c11] 問已知擇滅離繫為體。應說何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。復次一向劬勞。一向加行。一向功用[3]簡擇諸法方得此滅。故名擇滅。復次數數決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。於見苦所斷法得滅。集忍集智決擇集諦。於見集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。於見滅所斷法得滅。道忍道智決擇道諦。於見道所斷法得滅。以苦等智數數決擇苦聖諦等。於修所斷法得滅。故名擇滅。問擇滅自性為是一物為多物耶。有說。一物。問若爾證見所斷法擇滅時。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。二物。一見所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。問若爾證見苦所斷法擇滅時。亦證見集滅道所斷。法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。五物謂見所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。問若爾證欲界見修所斷法擇滅時。亦證色無色界見修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證有說擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。問若爾證欲界修所斷上上品法擇滅時。亦證欲界修所斷後八品法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。色無色界修所斷九品法擇滅徵問亦爾。有說。擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九為二十七。足前八為三十五。問若爾證初靜慮修所斷法擇滅時。亦證後三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。四無色地修所斷法徵問亦爾。有說。擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。問若爾見所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八種。又見修所斷法一一地一一部一一品各有多種。云何擇滅但有一種。評曰。應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾。隨所繫事體有爾所離繫亦有爾所體故。問已知擇滅隨所繫事有爾所量。諸有情類證擇滅時。為共證一為各別證。設爾何失。二俱有過。若共證一。云何涅槃名不共法。又若爾者若一有情得涅槃時。一切有情亦應皆得。若爾則應不由功用自然解脫。若各別證。云何涅槃名不同類。又契經說當云何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答應作是說。諸有情類證擇滅時皆共證一。問若爾云何涅槃名不共法。答涅槃體雖實是共。而約得說名不共。以離繫得一一有情自相續中各別起故。問若一有情得涅槃時。諸餘有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。無則不爾。故無一時一切有情得涅槃失。有餘師說。諸有情類證擇滅時各各別證。問若爾云何涅槃名不同類。答遮同類因故作是說。謂諸擇滅無同類因名不同類。非諸有情無別擇滅展轉相似。問苦法智忍無同類因。亦應名為不同類法。何故有為皆名同類。但說涅槃名不同類。答苦法智忍雖無同類因。而能與他作同類因故亦名同類。涅槃不爾。復次諸有為法同蘊界處三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先後。同從因生。同能生果。故名同類。涅槃不爾名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是常。餘不爾故名不同類。謂所餘法有善非常有常非善有二俱非。涅槃獨具善常二義。是故獨名不同類法。問契經所說復云何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異。復次此言顯示一相續中有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。雖各有異而一身中有三乘性同證解脫。隨依何乘引起聖道。皆能證得此涅槃故。評曰。彼不應作是說。應作是說。諸有情類普於一一有漏法中。皆共證得一擇滅體。前說擇滅隨所繫事多少量故。由此前說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體不。設爾何失。若亦證得擇滅體者。既於外法無成就義。云何成就彼擇滅耶。又契經說當云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。若外物中不得擇滅。契經所說復云何通。如說一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。答應作是說。於外物中亦得擇滅。問若爾既於外物無成就義云何於彼得擇滅耶。答雖於外物無成就者。而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根。而有於彼證得擇滅。外物亦爾何所相違。問契經所說復云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。答說於內蘊得解脫故。當知於外亦得解脫。復次外物解脫依內得故。亦名為內。謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名為內。謂得彼得是內蘊攝。復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內。謂外物中所有擇滅斷內能繫煩惱方得。是故經言。得內解脫。有餘師說。外物中無擇滅可得。唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故。問若爾契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。乃至廣說。答彼經應說。諸行斷故名為斷界。乃至廣說。不應言一切而說一切者。當知彼說少分一切。謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經但說少分一切。有作是說。諸外物中雖有擇滅而不可得。評曰。彼不應作是說。寧說為無不應說有而不可得。既不可得何須如是無用滅為應作是說。亦有亦得。所以者何。諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫。若斷煩惱彼離繫故便得解脫。如人被縛後解脫時人名解脫。非謂繩等。既於所繫證得解脫故外物中亦得解脫。若不爾者與品類足所說相違。如說。云何得作證法。答一切善法。若外物中雖有擇滅而不可得。應有善法非得作證便違彼說。故外亦有擇滅可得。問擇滅自性為即是蘊為但蘊無。若即是蘊。有情本來應得解脫。以皆本來成就蘊故。若但蘊無。如何為無勤修聖道。答應說。擇滅非即是蘊。亦非蘊無。但於有漏諸蘊中得別有自性。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十一

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中無義納息第七之二

[0205a08] 云何名住對面念耶。答修觀行者。繫念眉間。或觀青瘀或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。此等名為住對面念。問何緣繫念在眉間耶。答修觀行者。先依此處生賢聖樂後漸遍身。是故彼於眉間繫念。如受欲者男女根處先生欲樂後漸遍身。此亦如是。亦有本說。繫念[1]明闇明者謂眼。即說繫念在鼻按中。復有本說。繫念髮際。或有本說。繫念鼻端。有本說。住無貪俱念。此即說。住奢摩地俱念。或有說。住與明俱念此即說住毘鉢舍那俱念。修觀行者如是繫念在眉間等。觀察死屍青瘀等相即不淨觀。此中名為住對面念問何故此中但說不淨觀名對面念。非持息念界差別觀耶。答此中亦應說持息念界差別觀名對面念。而不說者是有餘說。復次應知此中且說初觀。謂不淨觀是眾觀初。應知說初即顯中後。復次應知此中就多分說。謂修觀者多分依止不淨觀門趣入聖道。非持息念界差別觀。是故偏說。尊者妙音作如是說。一切如理作意所引念皆名對面念。非[2]唯不淨觀。然尊者迦多衍尼子隨順契經。且說不淨觀名對面念。謂契經說。有諸苾芻。居阿練若或在樹下。或在靜室。結[3]加趺坐端身正願住對面念。為斷貪欲離貪欲故心多安住。如為斷貪欲如是為斷瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑應知亦爾。於五蓋中貪欲最重。又最在初。是故[4]遍說。彼近對治。謂不淨觀。貪欲若斷。餘隨斷故。不別說彼近對治法名對面念。

[0205b10] 問修觀行者繫念眉間。爾時當言住在何位。答超作意位。然瑜伽師修不淨觀總有三位。一初習業位。二已熟修位。三超作意位。修此觀者復有三種。一者樂略。二者樂廣。三樂廣略。此中唯樂略者。謂彼行者先往塚間觀察死屍青瘀等相。善取相已退坐一處重觀彼相。若心散亂不明了者。復往塚間如前觀察善取其相。如是乃至若得明了心不散亂速還住處。洗足就座結[＊]加趺坐。調適身心令離諸蓋。憶念觀察先所取相。以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。於骨瑣中。先觀足骨。次觀踝骨。次觀脛骨。次觀膝骨。次觀髀骨。次觀臗骨。次觀腰骨。次觀脊骨。次觀脇骨。次觀髆骨。次觀臂骨。次觀肘骨。次觀腕骨。次觀手骨。次觀肩骨。次觀項骨。次觀頷骨。次觀齒骨。後觀髑髏。彼勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂略修觀行者不淨觀成。唯樂廣者。謂彼行者。先往塚間觀察死屍青瘀等相如前廣說。展轉乃至繫念眉間[5]以止息已。復轉此念。先觀髑髏。次觀齒骨。展轉乃至後觀足骨。彼勝解力觀[6]自骨已。復觀外骨在[＊]自骨邊。漸遍一床一房一寺一園一邑一田一川一國。展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。於中漸復略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。彼勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間堪然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣修觀行者不淨觀成。樂廣略者。謂彼行者先往塚間觀察死屍青瘀等相如前廣說展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。復漸略之。展轉乃至後觀髑髏。繫念眉間少止息已。數復廣略如前觀察至純熟已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣略修觀行者不淨觀成。問何緣修此不淨觀時。數數廣略緣不淨境。答欲顯觀心得自在故。謂於境界得自在者。乃能數數廣略觀之。若不自在便無斯力。復次彼瑜伽師作如是念。我從無始生死已來煩惱亂心不淨謂淨。今於不淨如實觀察。欲[7]令純熟數廣略觀。復次欲顯善根勢力大故。義言我取少不淨相便能漸廣充滿大地。復漸略之唯觀少分。豈不於境勢力大耶。復次彼瑜伽師自顯力大。故數於境廣略觀察。謂無始來為欲貪力所執持故。於不淨境不能自在廣略觀之。今伏欲貪得自在故。能數廣略觀不淨境。是故此中應作四句。有不淨觀所緣少非自在少。謂彼但於自身數觀不淨。有不淨觀自在少非所緣少。謂彼暫於周遍大地起不淨想不能數觀。有不淨觀所緣少亦自在少。謂彼暫於自身起不淨想。不能數觀。有不淨觀非所緣少亦非自在少。謂彼能於周遍大地數觀不淨。復有四句。有不淨觀所緣無量非自在無量。謂即前第二句。有不淨觀自在無量非所緣無量。謂即前第一句。有不淨觀所緣無量亦自在無量。謂即前第四句。有不淨觀非所緣無量亦非自在無量。謂即前第三句。問修此三種不淨觀時。齊何名為初習業位。齊何名為已熟修位。齊何名為超作意位。答唯樂略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。一切皆名初習業位。從於骨瑣先觀足骨。廣說乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分。唯觀一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯樂廣者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至復漸略之。乃至唯觀自身骨[1]瑣。一切皆名初習業位。從復於中略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名起作意位。樂廣略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至數復廣略。如前觀察。於中最[2]後復漸略之。乃至唯觀自身骨[＊]瑣。一切皆名初習業位。從復於中略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。至純熟已繫念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名超作意位。有作是說唯樂略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨[＊]瑣。如是皆名初習業位。從於骨[＊]瑣先觀足骨。廣說乃至後觀髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。唯樂廣者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息。如是皆名初習業位。少止息已。復轉此念先觀髑髏。廣說乃至後觀髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。樂廣略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息。如是皆名初習業位少止息已數復廣略。如前觀察。乃至純熟。如是皆名已熟修位。至熟修已繫念眉間堪然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。有餘師說。前說三種修此觀者。從往塚間廣說乃至繫念眉間湛然而住。皆通初習業及已熟修位。有差別者。初習業位於其中間心有散亂。已熟修位於其中間心無散亂。若轉此念復觀髑髏。或左或右或後或前。起不淨想入身念住。展轉乃至入法念住。齊此名為超作意位。復有說者。樂略等三從往塚間廣說乃至繫念眉間湛然而住。皆通三位。有差別者。初習業位心有散亂亦不明了。已熟修位雖不散亂而未明了。超作意位心不散亂亦得明了。復次初習業位是下品故。觀行遲鈍多有留難。已熟修位是中品故。觀行少利猶有留難。超作意位是上品故。觀行迅速全無留難。是謂差別。

[0206c11] 問不淨觀以何為自性。答以無貪善根為自性。修定者說。以慧為自性。所以者何。經為量故。如契經說。眼見色已隨觀不淨。如理思惟乃至廣說。觀是慧故。有餘師說。以厭為自性。所以者何。厭所緣故。評曰。此不淨觀。無貪善根以為自性。非慧非厭。所以者何。對治貪故。問前契經說當云何通。答與慧相應故說為觀。而此體是無貪善根。是緣色貪近對治故。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此不淨觀。界者唯欲色界。以無色界無緣色法不淨觀故。地者十地。謂在欲界靜慮中間及四靜慮四近分故。所依者唯依欲界身。以色無色界身不起此觀故。行相者非十六行相所緣者唯緣欲界色處為境。問此不淨觀為緣欲界一切色處。為少分耶。答此緣欲界一切色處。問若爾。經說當云何通。如契經說。尊者無滅在一林中宴坐樹下。過初夜分有四天女。皆名悅意。端嚴殊妙。來至尊者無滅座前。合掌恭敬頂禮雙足。退住一面。白尊者言。我四天女。能於四處變化自在。一者隨欲化作種種上妙色身諸相愛者。我等皆能歡娛承事。二者隨欲化作種種上妙衣服。三者隨欲化作種種妙莊嚴具。四者隨欲化作種種上妙花香飲食珍翫諸欲樂具。尊者頗能相納受不。時彼尊者作是思惟。此四故來見相嬈惱。我當於彼起不淨觀。既思惟已入初靜慮不能起之。展轉遂入第四靜慮亦不能起。便作是念。此四天女有種種色。故我不能觀為不淨。彼若純作一種色者。我必能觀。遂告彼曰。諸姊。頗能皆為我現青色身不。時諸天女現青色身。尊者不能觀為不淨。令現黃赤猶故不能。復起念言。若作白色順骸骨想。彼若更能為現白色。我定於彼能觀不淨。即告之言姊更為我變身為白。即為變之。亦復不能觀為不淨。以諸天女形色鮮潔如妙光明難起厭故。問尊者無滅何故令天轉作青黃赤白四色。答欲觀諸色變壞相故。復次色相移轉易起厭故。復次青色隨順青瘀想故。黃色隨順膿[月*闌]想故。赤色隨順異赤想故。白色隨順駭骨想故。復次青黃赤白是眾色本。又無諍論故令轉變。歷試自心能起厭不。尊者無滅知彼色妙。不能觀之起不淨想。遂便閉目默然而坐。彼知尊者都[1]無染心。慚愧禮足忽爾不現。如二力士相扠撲時知力既齊解手而退。天女無滅應知亦然。既爾云何說不淨觀能緣欲界一切色耶。答無滅不能普於欲界一切色處起不淨想。餘有能者故不相違。如佛獨覺舍利子等利根聲聞皆能觀故。問有緣佛色身起不淨觀不。有作是說。無有能者。佛色微妙最極鮮潔如淨光明不可厭故。有餘師說。佛能自緣起不淨觀。餘無能者。或有說者。不淨觀有二種。一色緣起。二色過患。色緣起者。能緣佛身。色過患者。不能緣佛。復有說者。不淨觀有二種。一共相境。二自相境。共相境者能緣佛身。自相境者不能緣佛。此不淨觀念住者。身念住俱。有說。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相應者。總說但與三根相應。謂樂喜捨。過去未來現在者。是三世。過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。是善緣三種。繫不繫者。是欲色界繫緣欲界繫學無學非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷緣名緣義者。唯緣義。緣自相續他相續非相續者。緣自他相續。加行得離染得生得者。有加行得有離染得。非生得。離染得者。謂離染時而修得故。加行得者。謂作加行現在前故。佛無加行。獨覺下加行。聲聞或中加行。或上加行。異生上加行現在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。聖者菩薩後有異生通曾得未曾得。餘異生唯曾得。聞思修所成者。通三種。在意地五識身者。唯在意地。問若爾。經說當云何通如契經說。眼見色已隨觀不淨如理思惟。乃至廣說。答五識為門引生意識起不淨觀。故作是說然不淨觀唯在意識。如意近行唯在意地亦由五識所引發故。契經亦說眼見色已。廣說乃至意知法已。起喜憂捨六意近行。此亦如是。問此不淨觀亦緣聲香味觸法不。答此唯緣色不緣餘五。問若爾。經說當云何通。如契經說。眼見色已。廣說乃至意知法已。隨觀不淨如理思惟。答由六識門引不淨觀。故作是說。然不淨觀緣色非餘。復次依通對治。故作是說。謂不淨觀雖但緣色。而能對治緣六境貪。如為色貪所覆蔽者。修不淨觀而伏除彼。為聲等貪所覆蔽者。亦修此觀而伏除之。故作是說。復次先於色處起不淨觀。厭患諸色。後於依色聲等五境亦能厭患。厭患聲等雖是餘觀非不淨觀而不淨觀所引生故名不淨觀。復次先緣色處修不淨觀得純熟已。後於餘境亦欲厭患。若能者善。若不能者還緣色處起不淨觀。如欲戰時先安營壘然後出戰。若勝者善。若不勝者還投營壘。此亦如是故作是說。然不淨觀緣色非餘。復次先於色處起不淨觀。後於聲等起餘厭觀。彼與此觀厭行相同。故亦說彼名不淨觀。復次不淨觀有二種一者根本。二者等流。若根本者。唯緣色處。若等流者。通緣聲等乃至有漏心心所法。阿毘達磨唯說根本不淨觀故說緣色處。契經通說根本等流不淨觀故。說見色已廣說乃至意知法已。隨觀不淨如理思惟。問誰能起此不淨觀耶。答聖者異生俱能現起。聖通一切學無學位。問何處起此不淨觀耶。答唯人三洲能初現起。天中無有青瘀等相故六欲天唯能後起。有說。初後皆唯人趣。六欲天中無青瘀等不淨相故都不現起。問觀房等中骨等充滿。此不淨觀為何所緣。有作是說。彼緣自身骨等為境有餘師說。緣曾塚間所見骨等。或有說者。緣房等中諸空界色評曰。應作是說。此是假想勝解作意相應無貪。隨所樂緣皆無有失。問此觀一切非骨瑣等。為骨瑣等寧非顛倒。答此是善故。如理作意所引生故。無貪善根為自性故。引生聖道勝加行故。[1]伏煩惱故。感愛果故。雖不如實而非顛倒。有作是說。此不淨觀亦名顛倒。於非不淨觀不淨故。問若爾。何故非不善耶。答由二緣故名為不善。一所緣倒。二自性倒。此不淨觀雖所緣倒非自性倒故非不善。復次由二緣故名為不善。一所緣倒。二意樂倒。此不淨觀雖所緣倒非意樂倒故非不善復次契經中說。有五現見等至。云何為五。謂有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛爪齒塵垢皮肉骨髓筋脈。肝肺脾腎大小腸胃膽生熟藏[2]澹熱心肚。屎尿涕唾[3]汗淚膿血脂膏腦膜。譬如有人觀見倉內麻米豆等種種雜物充滿其中。此亦如是。是名第一現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。是名第二現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。亦住今世。亦住後世。是名第三現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。不住今世。但住後世。是名第四現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。不住今世。不住後世。是名第五現見等至。問如是五種現見等至以何為自性。有作是說。以慧為自性。說如實觀察故。有餘師說。以三摩地為自性。說等至故。評曰。應作是說。以無貪為自性。觀察不淨對治貪故。而說觀察及等至者。此從彼生及生彼故。又與定慧共相應故。已說自性。所以今當說。問何故名為現見等至。答現見謂眼。由眼見色引生此故立現見名。依等至生能生等至。或復此與等至。相應故名等至。問五中後四亦觀於識。如何可說現見謂眼。答由眼現見諸不淨物。展轉引生如是五種現見等至。五中後四亦能緣識於理無違。問誰有此五現見等至。答第一第[4]二異生聖者皆得有。第三是預流者及一來者所有。第四是不還者所有。第五是阿羅漢所有。如契經說。舍利子言。世尊所起現見等至。無餘通達所知境故。說為無上。諸餘沙門婆羅門等不能及故問何故世尊所得如是五不淨觀名無上耶。答能伏一切所緣境故說為無上。有作是說如實觀故說為無上。謂觀髮是髮觀毛是毛。乃至廣說。評曰彼不應作是說。若作是說。便顯世尊觀多境不淨觀。唯觀少境實髮毛等但攝欲界少分色故。應作是說。前說為善。能伏一切故名無上。聲聞獨覺不能總伏一切色處皆為不淨。無滅不能觀天女色為不淨故。除佛無能觀佛身色為不淨故又世尊說。大目乾連底沙梵天不說第六無相住者耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。世尊一時在室羅筏住[5]誓多林給孤獨園。過初夜分有三梵天。光明照曜來詣佛所。到已頂禮世尊雙足却住一面。時一梵天前白佛曰。大仙當知。娑計多國多苾芻尼今夜命過作是語已退住一面。第二梵天復前白佛。大仙當知。彼多尼眾有有餘依而滅度者。作是語已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙當知。彼多尼眾有無餘依般涅槃者。作是語已退住一面。時三梵天合掌恭敬繞佛三匝禮雙足已忽然不現。至明清旦世尊來詣苾芻眾中敷座而坐。告苾芻眾曰。昨過初夜分有三梵天光明照曜來詣我所。廣說乃至忽然不現。爾時具壽大目乾連在彼眾中作如是念。何等梵天有此智見。知住有餘無餘依者。作是念已入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。[＊]誓多林沒至於梵世。去底沙梵不遠而出。從三摩地起整理衣服詣底沙梵所。作是問言。何等梵天有此智見。知住有餘無餘依者。問大目乾連有勝智見。過底沙梵多俱胝倍。何故往問底沙梵耶。答大目乾連知而故問。如佛有時知而故問。問有餘梵天勝底沙[1]梵者。何故但問底沙梵耶。答此梵本是大目乾連共住弟子相委故問復次彼底沙梵住不還果。餘梵眾天有未知者。欲顯彼德令餘梵天恭敬尊重。是故偏問。時底沙梵答尊者言。即梵眾天有此智見。知住有餘無餘依者。大目乾連復問彼曰。諸梵眾天皆有如是勝智見不。底沙答曰。非彼皆有此勝智見。若梵眾天於天長壽妙色名譽不生喜足。下如實知勝出離者無此智見。若梵眾天於天長壽妙色名譽能生喜足。亦如實知勝出離者有此智見。尊者復問。彼天如何知住有餘無餘依者。底沙答曰。若有苾芻得阿羅漢是俱解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是俱解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。若有苾芻得阿羅漢非俱解脫是慧解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是慧解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。若有苾芻非阿羅漢。非俱解脫。非慧解脫。然是身證。彼梵眾天作如是念。今此大德是身證者。當修勝根親近善友。若得隨順房舍資具。必當漏盡證得無漏心慧解脫。於現法中能自通達證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。若有苾芻雖非身證而是見至。彼梵眾天作如是念。今此大德是見至者。當修勝根親近善友。廣說乃至不受後有。若有苾芻雖非見至。是信勝解。彼梵眾天作如是念。今此大德是信勝解當修勝根。廣說乃至不受後有。底沙梵天說是語已默然而住。問底沙何故不說隨信隨法行耶。答若補特伽羅是彼境界者。彼便說之。隨信隨法行非底沙境界是故不說所以者何。若他心智知見道者。決定先起無漏法智。生上界者。無漏法智必不現前。故隨信法行非底沙境界。復次若補特伽羅在梵天處有種類者彼便說之。隨信隨法行在梵天處無其種類。故彼不說。爾時尊者大目乾連聞底沙梵說法語已。歡喜踊躍示現教導讚勵慶喜。慇懃取別入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。從梵天沒至[＊]誓多林苾芻眾中欻然出現。從三摩地起前詣佛所。頂禮雙足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便問曰。大目乾連底沙梵天不說第六無相住者耶。目連答曰。如是世尊。作是語已即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。今正是時。唯願為眾宣說第六無相住者。令苾芻眾聞已受持。佛告目連。諦聽諦聽。極善作意。當為汝說。若有苾芻。於一切相不復思惟證無相心三摩地具足住。是名第六無相住者。契經雖作是說。而不分別其義。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。復次有於彼經不了其義。便執緣滅諦入正性離生。見道名為無相住故。唯滅諦中無諸相故。為遮彼執欲顯見道非但緣滅。故作斯論云何名第六無相住者耶。答隨信行隨法行。名為第六無相住者。問云何得知隨信法行名為第六無相住者。答一切聖者總有七種。底沙梵天已說五種。未說隨信隨法行者。故知此二合為第六無相住者。所以者何。此二無相不可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。廣說乃至若道類智忍。以此無相不可安立。不可施設。在此在彼。故名第六無相住者。問何故此二合立一耶。答即此文說此二俱無相。不可安立。不可施設故。復次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品現行等故。此二俱是速疾道故。此二意樂俱不起故。此二俱是微細道故。此二俱是不可安立施設法故。此二俱是難覺道故。此二俱是不現見故。問此二於一切皆不現見耶。答不爾。於聲聞獨覺雖不現見。於佛世尊是現見故。復次此二。地等道等品等離染等故。合立為一。問前五既非無相住攝。何故說此名為第六無相住耶。答無相住者。是聖者中第六聖者。故名第六無相住者。非無相住總有六種。此名第六。如餘處說害第五虎非前四亦名虎。然所害法總有五種。第五名虎。此中亦然。又如餘處說第六增上王。非前五亦名王。然增上法總有六種。增上王是第六。此亦如是。無相住者是第六。非六皆名無相住。然無相聲說多種義。謂或說空。或說無相。或說不動心解脫。或說非想非非想處。廣釋所以如智蘊說。此中無相正說見道義如前釋。又極迅速難了知故。謂聲聞他心智極設加行但知二心。謂苦法智忍及苦法智相應心。若欲知第三乃知第十六。若獨覺他心智極設加行但知四心。謂初二心及滅類智忍滅類智相應心。有說。獨覺但知三心。謂初二心及集類智相應心。唯佛他心智能次第遍知。是故見道名為無相。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第四十

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中相納息第六之二

[0199c25] 如世尊說有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生云何盡。答無常。云何住異。答老。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有三有為之有為相。乃至廣說。雖作是說而不顯示云何起盡云何住異經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執三有為相非一剎那。如譬喻者彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中熟名老。為遮彼執顯一剎那具有三相。問若如是者。則應一法一時亦生亦老亦滅答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體故。說三相同一剎那。由此因緣故作斯論問諸行自性有轉變不。設爾何失。若有轉變云何諸法不捨自相。若無轉變云何此中說有住異。答應說諸行自性無有轉變。問若爾何故此中說有住異。答此中住異是老別名。非謂轉變。如生名起無常名盡老名住異應知亦然。復次有因緣故說無轉變。有因緣故說有轉變。有因緣故無轉變者。謂一切法各住自體。自我自物自性自相無有轉變。有因緣故有轉變者。謂有為法得勢時生。失勢時滅。得力時生。失力時滅。得士用時生。失士用時滅。得增上時生。失增上時滅。得功能時生。失功能時滅。熾[1]盛時生。[2]萎歇時滅。增進時生。衰退時滅。興舉時生。墮落時滅。猛利時生遲鈍時滅。滋茂時生。枯[3]瘁時滅。和合時生。離散時滅。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者作用轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故。若依作用轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂法未來未有作用。若至現在便有作用。若入過去作用已息。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者功能轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故若依功能轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂未來世有生等功能現在世有滅等功能。過去世有與果功能。故有轉變復次轉變有二種。一者物轉變。二者世轉變。若依物轉變說者。應言諸行無有轉變以物恒時無改易故。若依世轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂有未來現在過去世改易故。既有轉變說有異相無違理失問諸有為相於有為法。為是自相為共相耶。設爾何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有為法各各別有四相耶。有作是說。此是自相。問若爾云何一法有四相耶。答一法四相亦無有失。如一色法有多種相。所謂如病如癰如箭。乃至廣說百四十相。然此自相非如四大種堅濕煖動相。但一一法各各別有生住異滅故名自相。復次自相有二種。一者主自相。二者客自相。此有為相是有為法客自相非主自相。故一法有四相亦無有失。復次自相有二種。一者本性自相。二者他合自相。此有為相是有為法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦無有失。有餘師說。此是共相。問若爾云何一切有為法各各別有四相耶。答以相似故名為共相。如一法上有生等四。餘法亦然非如一縷貫在眾花故名共相。復有說者。此非自相亦非共相。諸有為法生住異滅名義同故體各別故。然此生等是法標印。若有此者知是有為。如大士相於彼大士。不名自相亦非共相但是標印。若有此者知是大士。生等亦然評曰。應作是說。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相。謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相問生相復有餘生相不。設爾何失。若有者此復有餘。此復有餘如是展轉應成無窮。若無者誰生此生而生他耶。答應作是說。生復有生。問若爾生相應成無窮。有作是說。許此無窮亦無有失。三世寬博豈無住處。由是因緣生死難斷難破難越眾苦生長連[4]鎖無窮。又同一剎那故無無窮失。有餘師說。諸行生時三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。謂法及生生。生生[5]唯生一法。謂生。由此道理無無窮失。問何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如諸女人有生二子有生一子。豈應為難評曰。應作是說。諸行生時九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者異。七者異異。八者滅。九者滅滅。此中生能生八法。謂法及三相四隨相。生生唯生一法。謂生由此道理無無窮失。問何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如鷄犬等有生八子有生一子。豈應為難。如生與生生。住與住住。異與異異。滅與滅滅。應知亦爾。問諸行起時除其自性餘有為法皆有作用能生此法。何故唯說生能生此法耶。答諸行起時生正能生。餘但佐助故但說生能生此法。如女產時雖有諸女而為佐助母正生故獨名產者。尊者世友作如是說。要有生故此法得生故但說生能生此法。此義有餘亦待餘緣此法生故。復作是說。若無生者此法不生故但說生能生此法。此亦有餘。若無餘緣法不生故。大德說曰。生相勝故說生能生。謂法起時雖有餘緣而生最勝。如[1]伎書畫染衣等時雖有餘緣而說勝者。如但說生能生此法故名生相。住異滅相應知亦然。

[0201a18] 問諸有為法有住相不。設爾何失。若有者有為相中何故不說。如世尊說有三有為之有為相不說有四。又契經說復云何通。如說苾芻諸行。不住若無者此前所說當云何通。如說色法生住老無常當言色耶。非色耶。乃至廣說。品類足說復云何通。如說云何生謂諸行起。云何住。謂諸行生已不壞。云何老謂諸行熟。云何無常謂諸行生已壞。答應作是說。有為法有住相。問若爾有為相中何故不說。答契經應說有四有為之有為相。而不說者應知彼是有餘之說。復次諸有為法實有住相。似無為故佛不說在有為相中。復次若法能令諸行損減。世尊說在有為相中。住相能令諸行增益故不說在有為相中。問生亦能令諸行增益。何故說在有為相中。答生最能令諸行損減非老無常。所以者何。若生不引令入現在。老何所衰。無常寧滅。由生引行令入現在故。老能衰。無常能滅。故生最能損減諸行。譬如有人隱在稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一損其力。一斷彼命。若一不從稠林牽出。二何損害。三相於行應知亦然。復次若法能令諸行和合及令散壞世尊說在有為相中。生相能令諸行和合。異滅能令諸行散壞。住相不爾故不說在有為相中。復次若法能令諸行歷世。世尊說在有為相中。生相令行從未來世入現在世。異滅令行從現在世入過去世。住相不爾。故不說在有為相中。復次標別有為名有為相。住相墮在無為部中。故佛不說名有為相。有說彼經亦說住相。如彼經說。盡及住異亦可了知。住即住相。問何故但說有三有為之有為相。答住異合立故但說三。世尊欲令厭有為法欣求寂滅故於彼經住異合說。

[0201b23] 如示室利與黑耳俱。令諸有情住異俱捨。問契經所說復云何通。如說苾芻諸行不住。答不久住故說不住言。非謂全無剎那住相。尊者世友作是釋言。契經但遮剎那後住說不住言。非謂諸行無剎那住。若全無住。世尊不應建立施設世及剎那。復作是釋。剎那住相微細難知難可施設故說不住。謂剎那量是佛所知非諸聲聞獨覺等境。如乘神通屈伸臂頃從此處沒至色究竟於其中間非不相續可有從此往至彼義亦非一法移轉至彼。又無從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續。從此至彼於其中間諸剎那量最極微細唯佛能知。由此故言諸行不住。大德釋曰。諸行生已雖少時住而老無常速即損[2]滅故言不住。有作是說。有為法無住相。問此前所說當云何通。如說色法生住老無常。乃至廣說。答此前應說色法生老無常。乃至廣說。不應言住而言住者。應知此住是老別名。如生名起無常名盡老名為住應知亦爾。故三相中老名住異。問品類足說復云何通。如說云何住謂諸行生已不壞。答彼論所說我不能通。評曰。既不能通應信有住。由住相力諸行生已能取自果能取所緣。由異滅力一剎那後無復作用。若無住相諸行應無因果相續。心心所法應無所緣。故必有住。問言異相者。為滅壞故名為異相。為轉變故名異相耶。設爾何失。若滅壞故名異相者。應有為相但有三種。異即滅故。若轉變故名異相者。應同轉變外道所宗。答應作是說。非滅壞故及轉變故名為異相。然[3]令諸行作用損敗。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢緩。故名異相。有作是說。令轉變故名為異相問若爾應同轉變外道所立宗義。答彼執諸行相續轉時前位不滅轉變為後。如薪成灰乳為酪等。今說諸行相續轉時前滅後生而有轉變。謂有為法生時勢盛。滅時勢衰。生時力強。滅時力劣。生時名新。滅時名故。生時滋茂。滅時枯[＊]瘁。生時和合滅時離散生時興舉滅時[1]墮落。生時猛利。滅時遲鈍。生時得作用。滅時失作用。生時得增上滅時失增上。生時得功能。滅時失功能。生時熾盛。滅時萎歇。生時增進滅時退減生時得士用。滅時失士用。生時未熟。滅時已熟故名轉變非同外道問諸有為相與所相法。為同為異設爾何失。若同者云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。若異者云何不以餘相為相。有作是說。相所相同。問若爾云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。答相雖有四而體是一。於一自體有多相故。於一所緣作四種解理亦無違。如於一物起無常等多行相故。有餘師說。相所相異。問若爾云何不以餘相為相。答無如是失能相所相從無始來互相屬故。復次能相所相從無始來恒和合故。不相離故。常相隨故。相雜住故。尊者世友作如是說。相所相異。然諸能相依所相起。如煙依火。是故不以餘相為相。復次能相既是所相過患。雖不相離而相不同如病既是人之過患雖不相離而相各別。若病與人相不異者。其病若愈人亦應無。大德說曰。佛說生等是有為之相故知相屬而相不同。如舍等屬人而相有異問若一切剎那皆有老相何不一切時首生白髮答此難非理老相白髮不相即故。白髮是色有見有對。老相非色無見無對。二體既異如何難言有老相時即有白髮。復次老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白髮。不相違者不生白髮。復次若增益大種多損減大種少者不生白髮。若損減大種多增益大種少者首生白髮。復次氣勢強者不生白髮。氣勢弱者首生白髮。復次白髮不由老相故起。但眾同分將欲盡時有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時法爾於中有滓穢起。問何界趣處有白髮耶。答在欲界有非色無色。地獄趣無。傍生鬼有。人三洲有。除北俱盧。彼無如是可厭相故。乘純淨業而生彼故。由雜穢業白髮生故。問如是白髮何等人有。答異生聖者皆有白髮。諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白髮唯除世尊。佛無此等可厭相故。以白髮等是滓穢故。諸佛皆無髮希髮白皮緩皮皺音聲破壞解支節苦。亦無心亂漸捨諸根般涅槃時諸根頓滅問佛[2]田何業得此果耶。答先菩薩時三無數劫修集種種難行苦行所起善業。後後剎那轉增轉盛。信慧堅猛諸所施為。無萎歇故。由此善業為相似因。今受如斯相似勝果。故無髮白面皺等事問若一切剎那皆有無常相者。何不一切時皆有屍骸相現。答若有根身滅有根身生者無屍骸相現。若有根身滅無根身生者有屍骸相現。復次若有心身滅有心身生者無屍骸相現。若有心身滅無心身生者有屍骸相現。復次若有情數身滅有情數身生者無屍骸相現。若有情數身滅無情數身生者有屍骸相現。復次若有執受身滅有執受身生者無屍骸相現若有執受身滅無執受身生者有屍骸相現。復次由諸有情業增上力命終後有屍骸相現。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨髮毛爪齒蹄角等故。由諸有情業增上力活時未有屍骸相現。謂一晝夜總有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。若一一剎那皆有屍骸相現者則一有情屍骸大地無容受處。既不埋殯深為可惡諸有情類逃避無方故。由有情業增上力活時未有屍骸相現。問化生有情於命終後何故無有屍骸相現。答以彼受生及命終時諸根身分頓得捨故。如人水中暫出暫沒。不可知彼沒何所至出何所從。故化生死後無屍骸相現復次化生有情其身輕妙。猶如火焰雲霧電光滅則無餘故無屍現。復次大種多者[3]無有屍骸。彼造色多故無屍骸。復次非根多者死有屍骸。彼根法多故無屍骸。復次[4]髮毛爪等可捨法多者死有屍骸。化生有情可捨法少故無屍骸。復次覽精血等以成身者死有屍骸。化生不爾故無屍骸。

[0202c24] 問諸有為法生時。為體是生法故生。為與生相合故生耶。設爾何失。若體是生法故生者。生相則應無用。若與生相合故生者。則無為法生相合故亦應可生。答應作是說。體是生法故生。問若爾生相則應無用。答雖體是生法若無生相合者則不可生。故彼生時由生相合生相是彼生勝因故如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法生相能生。有作是說。與生相合故生問若爾無為與生相合亦應可生。答無為無有生相合義故不可生。如虛空等。無破因合故不可破。無斷因合故不可斷。無生相合故不可生應知亦爾。生相與彼未甞合故。有為住異二種問答應知亦爾。問諸有為法滅時。為體是無常法故滅為與無常相合故滅耶設爾何失。若體是無常法故滅者則無常相應成無用。若與無常相合故滅者。則無為法無常合故亦應可滅答應作是說體是無常法故滅。問若爾無常相則應無用。答雖體是無常法。若無無常相合者則不可滅。故彼滅時由無常合。無常是彼滅勝因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是說。與無常相合故滅。問若爾無為與無常合應亦可滅。答無為無有無常合義故不可滅。如虛空等無生相合故不可生。此亦如是無常與彼未甞合故。有餘師說。有為體是生住異滅若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無燈照則不可知。此亦如是。故有為相是彼了因。評曰。應知此中初說為善問如有為法有有為相。無為亦有無為相耶。設爾何失。若有者云何無為名非聚法。若無者品類足說當云何通。如說云何不生不住不滅法。謂一切無為法。答應作是說諸無為法無無為相問若爾品類足說當云何通。答翻對有為故作是說。謂有為法有生住滅。無為異彼說不生等。非謂別有不生等相如契經說。佛告苾芻。汝等有生有老有死有沒有出。所以者何。汝等諸行猶如幻事陽焰等故。問此中所說生出死沒有何差別。有作是說無有差別。生即是出死即是沒。一切皆是剎那性故。尊者世友作如是說。入母胎時名生出母胎時名出。諸蘊熟時名沒。捨諸蘊時名死。脇尊者曰。中有諸蘊得時名出。捨時名沒。生分諸蘊得時名生。捨時名死。尊者妙音作如是說。胎卵濕生諸蘊起時名生諸根漸生故壞時名死有餘屍骸故。化生諸蘊起時名出諸根頓出故。壞時名沒無餘屍骸故。大德說曰。於諸趣中初受生時名生。命根盡時名死。中間諸蘊剎那生時名出。剎那滅時名沒。尊者覺天作如是說。有色有情生時名生。死時名死。無色有情生時名出。死時名沒。是謂生出死沒差別。

雜蘊第一中無義納息第七之一

[0203b20] 如世尊說。

　修諸餘苦行　　當知無義俱

　彼不獲利安　　如陸揮船[1]掉

[0203b23] 如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。雖一切論皆為釋經。然此納息釋多經義。謂契經說世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下。成佛未久為諸聲聞略說法要。告諸苾芻我已解脫無義苦行得解脫彼甚為善哉。自正願力速證無上佛菩提故。時諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍恭敬尊重。攝心屬耳聽受法要爾時惡魔作如是念。今彼沙門喬答摩種。菩提樹下為眾說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往為作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰。

　仁今捨苦行　　古仙真淨道

　更修餘穢道　　必不獲清淨

[0203c08] 此中義者。謂彼惡魔於諸天身作真淨想。於昔外道所修苦行。起能證得真淨道想故。白佛言。仁今何故捨舊諸仙能得真淨苦行妙道。修餘鄙穢逸樂道耶。此必不能獲得清淨宜時速捨。故佛為彼說此頌言修諸餘苦行。乃至廣說。此頌意言。非我於彼外道苦行不能修故而棄捨之。但審觀察如是苦行。畢竟不能斷諸煩惱得真義利。故我捨之更修真實處中妙行。由斯已證無上菩提能拔眾生生死劇苦。此頌義者。外道所修種種苦行。在正法外故說諸餘。有說。應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝。謂八聖道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名復次彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故立下賤名。有說應言不死苦行。言不死者是天別名。即呼天魔名為不死。魔崇如是外道苦行故。此名為不死苦行。復次諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名為不死苦行。次言當知無義俱者。修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事名無義俱。復言彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。如在陸地揮船[＊]掉者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。時彼天魔復請佛曰。若此苦行不獲利安。佛修何道得真清淨。世尊告曰。

　我修戒定慧　　處中真淨道

　得究竟淨果　　及無上菩提

[0204a10] 契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之故作斯論。何故世尊作如是說。修餘苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。謂諸有情為欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行從見趣起倍令沈沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強故此偏說。尊者妙音作如是說。一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。大德說曰。三惡趣苦皆名無義。善趣解脫皆名有義。如是苦行邪方便起。違善趣等。順惡趣苦故。說修彼與無義俱。尊者世友作如是說。如是苦行能令眾生墮在生死。恒受諸界諸趣諸生諸處眾苦。故說修彼與無義俱。又世尊說結[1]加趺坐端身正願住對面念。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有諸苾芻。居阿練若。或在樹下。或在靜室結加趺坐。端身正願住對面念。乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。問諸威儀中皆得修善。何故但說結加趺坐。答此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復次如是威儀順善品故。謂若行住身速疲勞。若倚臥時便增惛睡。唯結[2]加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。復次如是威儀違惡法故。謂餘威儀順婬欲等諸不善法。唯結加坐能違彼故。復次如是威儀引人天等入正法故。謂餘威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法。如結加坐威儀者故。復次如是威儀生人天等敬信心故。謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結加坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之。況自順生殊勝善品。復次唯依此威儀證得無上佛菩提故。謂依餘威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下結加趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。[＊]令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故。謂餘威儀外道亦有。唯結加坐外道無故。復次結加趺坐順修定故。謂諸散善住餘威儀皆能修習。若修定善唯結加坐最為隨順。由如是等種種因緣。是故但說結如趺坐。問結加趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺加致兩髀。如龍盤結端坐思惟。是故名為結加趺坐。脇尊者言。重[3]壘兩足左右交盤正觀境界名結加坐。唯此威儀順修定故。大德說曰。此是賢聖吉祥坐故名結加坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問正願者是何義。答是順善品而注心義。問住對面念是何義耶。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了名對面念。復次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱名對面念。復次面謂自面。對謂對矚此念令心對矚自面。[4]而觀餘境名對面念。問何故繫念在自面耶。答無始時來男為女色。女為男色。多分依面故觀自面伏諸煩惱。復次有情貪心多依面上眉眼脣齒耳鼻等生非餘身支故。觀自面伏除貪欲。復次面有七孔不淨常流。生厭離心過餘身分。故觀自面而修厭捨。復次自面見希不多起愛故彼繫念在面非餘。若不照時自不見故。復次修觀行者多樂觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。有亦說為住背面念對背二義俱理無違。所以者何。由此念力棄背雜染。對向清淨故。棄背生死。對向涅槃故。棄背流轉。對向還滅故。棄背五欲。對向定境故。棄背薩迦耶見。對向空解脫門故。棄背我執。對向無我故。棄背邪法。對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十九

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中無慚[＊]愧納息第五之[3]餘

[0194c24] 如契經說有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說有五蓋。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。或有生疑蓋[4]唯有五無明非蓋。欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。謂無明蓋。由此因緣故作此論。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋。[1]合諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖亦是蓋。重故不說在五蓋中。世尊別立為第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故別說。為證此義復引契經。如世尊說。

　無明蓋所覆　　愛結所繫縛

　愚智俱感得　　如是有識身

[0195a11] 問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此中說無明唯是蓋。說愛唯是結耶。答無明亦應說是結愛。亦應說是蓋。而不說者應知此是有餘之說。復次欲現種種文種種說故。若以種種文種種說者。義則易解易可受持餘便煩亂。復次欲現二門乃至廣說。如無明說蓋。愛亦應爾。如愛說結無明亦應爾。為現二門乃至廣說。是故無明但說為蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故但說為蓋。愛結義多蓋義少故但說為結。復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋。愛結義重蓋義輕故但說為結。復次覆義是蓋義。諸煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋。繫義是結義。諸煩惱中。更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪愛者故說為結。諸有情類為無明蓋所盲愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結。不能捨離生死趣向涅槃。此中應說二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利[2]一名捨奢。恒共遊止。若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。其人被縛目無所見。即於是處困苦至死。有情亦然。無明貪愛所覆繫故沈淪生死。是故尊者妙音說曰。諸有情類無明所盲貪愛所縛。久處生死增長惡法。是故無明偏說為蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用偏重一勝前五故佛不說在五蓋中。五蓋勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣說。問何故復作此論。答先依契經理趣但於五蓋外別立第六無明為蓋。今欲依對[3]法理趣說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行善根。是故皆名為蓋。由此因緣復作斯論。諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性相說。貪欲等五。若過去若未來若現在無不皆是所立五中蓋性相故。皆名為蓋。此中覆者依作用說。一切煩惱在現在時有覆作用故名為覆。過去未來無覆作用故不名覆。由此二種互有寬狹故作四句。有蓋非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故名為蓋。而無覆作用故不名覆。以過去者作用已息。未來者未有作用故。問過去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋非覆。答若依諸法自性說者覆通三世。以諸法自性通三世故。若依補特伽羅說者覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯於現在蘊界處法立補特伽羅非於過未。彼墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建立覆義故唯現在。又先已說覆依作用立故不應為難。有覆非蓋。謂除五蓋諸餘煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在前。是謂覆非蓋。問何故唯說現在煩惱是覆非餘。答若說現在當知亦說過去未來性相同故。然現在世有覆作用顯故偏說。復次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加行善根。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續發起諸業。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續取果與果。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續能為同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。過[4]未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續能為染污現可呵責令沒淤泥墮非理處。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續作熱惱事作損害事。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續作自性愚及所緣愚。過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續愚於三世及離世法。過未不爾故說現在。復次現在煩惱障礙所依所緣行相令不解脫。過未不爾故說現在。由如是等種種因緣。唯說現在煩惱名覆。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沈掉舉。睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲蓋。瞋恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。覺位定有[1]二蓋現在謂。謂惛沈掉舉。睡位定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈蓋掉舉蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三蓋現在前。謂睡眠惛沈掉舉。如是五蓋現在前時。亦名為蓋有蓋性相故。亦名為覆有覆作用故。有非蓋非覆。謂除前相。

[0196a08] 此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過去未來五蓋為初句除五蓋。[2]諸餘現在煩惱為第二句現在五蓋為第三句。餘相應不相應行蘊及四蘊。全并[3]三無為為第四句。諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣說。問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未顯不善今欲顯之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喻者彼作是說。一切煩惱不巧便慧所攝持故皆是不善。為遮彼執顯諸煩惱有是不善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝持故應皆不善。如何亦說有無記耶。答感不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼執顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。由是因緣故作斯論。諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界繫。有欲界繫無明隨眠非不善。謂欲界繫有身見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善。耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者是不善。身見等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界繫無明隨眠彼一切無記耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界繫無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界繫無明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無色界繫。謂欲界繫有身見邊執見相應無明問何故色無色界繫煩惱。及彼相應俱有等法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界繫煩惱等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。乃至廣說。問何故作此論。答前說無明是不善或無記。而未說彼是遍行非遍行。今欲說之故作斯論。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。餘處廣說故不顯示。

[0196c01] 云何不共無明隨眠乃至廣說。問何故作此論。答前說無明亦是蓋性是不善或無記。是遍行非遍行。未說無明是不共非不共。今欲說之。復次前說煩惱相應無明。未說煩惱不相應無明。今欲說之故作斯論。云何不共無明隨眠答諸無明於苦不了於集滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心聞四聖諦不欲不忍。問若爾云何不[4]名邪見。答無行相轉說名邪見。此唯不欲非無行相故非邪見。復次謗毀實物名為邪見。此唯不忍故非邪見。問此中所說不了名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。問如是無明行相云何。答無知黑闇愚癡是此無明行相。問如是無明所緣云何。答即四聖諦。有餘師說。此顯無明行相。謂此無明唯於四聖諦不了行相轉。問若爾品類足論所說當云何通。如說云何不共無明隨眠隨增。謂無知黑闇愚癡。答應知彼論是有餘說。彼說無明行相不盡。謂此更有不了行相。有說不了即是無知黑闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答自體自相即此自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問如是無明所緣云何。答即四聖諦。復有說者。此顯無明所緣。謂於苦不了者說緣苦諦。於集滅道不了者說緣集滅道諦。自性行相皆如前說。評曰。應作是說。如是無明於四聖諦。一向愚鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以為自性。已說自性所以今當說。問如是無明何故名不共。不共是何義。答如是無明自力而起非餘隨眠相應起故名為不共。非如貪等相應無明他力而起。有作是說如是無明非餘隨眠相雜而起故名不共。有餘師說。如是無明與餘隨眠不同意樂故名不共。或有說者。如是無明與餘隨眠所作各別故名不共。復有說者。如是無明迷四聖諦不與隨眠相應而起故名不共。或復有說。如是無明不與隨眠相應。唯是異生所起故名不共。有餘復說。如是無明於起煩惱最為上首故名不共。問不共無明為但見所斷。為通五部耶。設爾何失。若唯見所斷識身論說當云何通。如說彼是修所斷不共無明相應心。若通五部。此本論文何故不說而但言於苦不了於集滅道不了耶。答應作是說。如是無明唯見所斷。問若爾識身論說當云何通。答彼文應作是說。彼是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應說言彼是修所斷不共無明相應心。問說不共無明相應心。說隨眠不相應無明相應心。義有何異。答修所斷無明[1]容有隨眠不相應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明自力而起。非餘隨眠相應起者名為不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是說。不共無明[2]五部皆有。問若爾此本論文何故不說。答此中但說見道所斷不共無明。以此無明迷四聖諦不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠相應而起而不迷諦是故不說。復次此中但說唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦起是故不說。復次此中但說通緣有漏無漏有為無為不共無明。修所斷者但緣有漏有為是故不說。復次此中但說自力而起不共無明。修所斷者他力所起是故不說。問此修所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小煩惱地法等俱心中可得。初靜慮者。諂誑憍俱心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應心中可得。問此中所說不共無明何位現起。答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪見。心勞惓時數數間起。迷四聖諦不共無明。謂緣四諦不欲不忍不了行相。問一切心中皆有般若何緣今說不共無明於諦不了。答慧為無明所覆蔽故不明不淨。於四聖諦亦不能了。復次此中但說不共無明於諦不了。不說般若故不應責。問頗有隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠。問頗有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨眠已斷盡者。問頗有隨眠於諸隨眠不隨增耶。答有。即前所說不共無明緣無漏者。問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶。答有。謂諸隨眠已離繫者。問如有隨眠不與隨眠相應而起。頗有隨眠不與諸纏相應起耶。答無。一切隨眠皆與惛沈掉舉俱故。問如有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纏而不與纏相應起耶。答無。諸染污心皆與惛沈掉舉俱故問如有隨眠不與隨眠相應而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶。答無諸纏必與無明隨眠相應起故。

[0197c06] 云何不共掉舉纏。答無不共掉舉纏。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂無明與掉舉俱通三界五部六識。不善無記遍與一切染污心俱。或有生疑如無明有不共掉舉亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉舉纏無不共者故作斯論。謂掉舉纏必與無明隨眠俱故。亦與惛沈纏相應故不名不共。問惛沈掉舉皆與一切染污心俱。何故此中但說掉舉非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應說惛沈而不說者應知是有餘說。復次惛沈掉舉恒相應故。此中說一則已說餘。復次以掉舉纏隨順放逸多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏說。由此契經於順上分五結門中唯立掉舉。品類足論唯說掉舉在十煩惱大地法中施設論中唯說掉舉在五法內。如說異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。如是等處皆由掉舉多過失故偏說非餘此中亦爾。復次以掉舉纏數行猛利繞亂四支五支靜慮是故偏說。惛沈愚鈍隨順等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕故此中不說。復次以掉舉纏敗壞善品令於定境不能專注。惛沈不爾是故偏說。復次以掉舉纏繞亂心品於諸善法不欲勤修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏說。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣說。無明隨眠則已說彼是故不說。復次以掉舉纏猛利堅固多諸過失。或有謂彼同於隨眠亦有不共。是故偏說無不共者。

雜蘊第一中相納息第六之一

[0198a08] 色法生住老無常當言色耶非色耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。法有二種。一者有為。二者無為。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無為無起而可了知。無盡住異而可了知諸師於此契經義趣。不如實知起種種執。謂或有執。諸有為相非實有體。如譬喻者彼作是說諸有為相是不相應行蘊所攝。不相應行蘊無有實體。故諸有為相非實有體。為遮彼執顯有為相實有自體。或復有執。諸有為相皆是無為。如分別論者彼作是說。若有為相體是有為性羸[1]劣故。則應不能生法住法異法滅法。以有為[2]相體是無為性強盛故。便能生法乃至滅法。[3]或復有執。三相是有為。滅相是無為。如法密[4]部彼作是說。若無常相體是有為性羸劣故。不能滅法。以是無為性強盛故便能滅法。為遮彼執顯有為相皆是有為。或[5]復有執。相與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是說。色法生住老無常體還是色。乃至識法生老住無常體還是識。為遮彼執顯有為相。唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師為遮彼執顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一剎那皆具四相。復次為令疑者得決定故。如定蘊說。過去法得或過去或未來或現在。未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法有同世者有異世者。相與所相亦應如是。為令彼疑得決定故。顯相與法無異世者。所以者何。得與所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或異世。相與所相是同一果決定俱行。為俱有因故必同世。為遮前說種種異宗。及為除疑故作斯論。

[0198b14] 色法生住老無常當言色耶非色耶。答應言非色。此中色法謂十色處及法處少分。彼有為相但是非色唯法處攝。此即所相能相異類非色法。生住老無常當言非色耶色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處及法處少分。彼有為相如前說。此即所相能相同類有見法。生住老無常當言有見耶無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼有為相但是無見唯法處攝。此即所相能相異類。無見法生住老無常。當言無見耶有見耶。答應言無見此中無見法。謂十一處除色處。彼有為相如前說。此即所相能相同類。有對法生住老無常當言有對耶無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色處。彼有為相但是無對。唯法處攝。此即所相能相異類無對法生住老無常當言無對耶有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法處彼有為相如前說。此即所相能相同類。有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處少分。彼有為相但是有漏唯法處攝。此後諸門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無漏法。謂意處法處少分。彼有為相但是無漏唯法處攝。有為法生住老無常當言有為耶無為耶。答應言有為。此中有為法謂十一處及法處少分。彼有為相但是有為唯法處攝。無為法生住老無常當言無為耶有為耶。答應言無為法無生住老無常。此中無為法謂法處少分是無為故無有為相。此前所說五種二門所相能相有同有異此後所說五種三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多少。及隨所應遮前異執謂說所相能相世同即遮經部異時四相。說色等相非色等攝即遮相似相續沙門。說色等相還色等攝。說生等相皆是有為。即遮法密分別論者說生等相是無為法。十門分別生等諸相一切皆遮譬喻者說生等諸相體非實有。非實有法如瓶衣等不應如是廣分別故。

[0198c24] 云何老乃至廣說。問何故作此論答前已依賢聖道理顯有為相。今欲依世俗道理顯有為相前已依賢聖言說顯有為相今欲依世俗言說顯有為相。前已依勝義諦顯有為相。今欲依世俗諦顯有為相。復次前已顯細有為相。今欲顯麁有為相前已顯覺慧現見有為相。今欲顯色根現見有為相。前已顯剎那有為相。今欲顯相續有為相。前已顯連縛有為相。今欲顯分位有為相。故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應問而不問者應知此中是有餘說。復次若令諸法損[1]滅散壞此中說之。生令諸法增長熾盛是故不說。復次若令諸法衰退離散此中說之。生令諸法增盛和合是故不說。云何老。答諸行向背熟變相是謂老。契經中說髮希髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背[2]僂喘息短急氣勢[3]萎羸行步遲微扶杖進止體多黶黑。猶如彩畫諸根昧熟支分變壞舉身戰掉動轉呻吟諸行朽敗是名為老。[4]阿毘達磨或說蘊熟。或如此中所說老相。諸行向者。趣向死門諸行背者。棄背少壯。諸行熟[5]者。諸根昧熟諸行變者。身力衰變。尊者世友作如是說諸行損敗故名為老。如故衣等。諸行朽壞故名為老。如破車等。諸行羸弱故名為老。如朽舍等。諸行衰[6]萃故名為老。如萎花等。諸行慢緩故名為老。如樂器等。大德說曰。已生諸行損盛引衰故名為老。云何死答彼彼有情從彼彼有情眾同分移轉壞沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契經說死與此相同。文句雖多而義無別同顯死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用故名散壞。謂一剎那作所作已。第二剎那不復能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常非死謂除死餘行滅。問何故復作此論。答世說無常與死無異。欲顯差別故作斯論謂死唯內。唯有情數。唯有根心。無常通內外有情無情數有根無根有心無心。是謂差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無常非死。復次最後諸蘊滅名死亦無常。餘時諸蘊滅名無常非死。復次內諸蘊滅名死亦無常。外諸蘊滅名無常非死。如內外有情數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾業力強耶無常力強耶。答業力強非無常力。此中聖道以業聲說。無常者謂滅相。佛於聖道或說為受或說為想或說為思或說為意或說為燈或說為信精進念定慧。或說為船栰山石水花。或說為慈悲喜捨。如是一一別釋如經。此中聖道說名為業。故業力強非無常力。有作是說。無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能殺千人敵者是人名為勝千人敵。此亦如是。故無常力強非業力。於此義中業力強非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常唯滅現在行故。謂聖道力滅三世行斷彼諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼不復有作用故。復次聖道業力能滅可生不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行非不生者故業力強。有作是說。此中業者能引五趣眾同分業。無常者謂滅相故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此義中業力強非無常力。所以者何。業力能引五趣眾同分。無常唯能滅現在行故。有餘師說。此中業者謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此義中業力強非無常力。所以者何。和合事難別離易故。如作器難壞器則易。此亦如是故業力強。復有說者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者謂無常相故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此義中業力強非無常力。所以者何。業力能感一切果法。無常唯能滅起法故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十八

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中無慚[＊]愧納息第五之四

[0190a09] 諸心過去彼心變壞耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。過去未來非實有體現在是無為。彼於三世愚惑不了起如是執為遮彼執欲顯實有過去未來現在是有為法。復次有諸外道執有為法行於世時物性相隱。有諸外道執有為法行於世時物性相變。有諸外道執有為法行於世時物性相往。為遮彼執顯有為法前滅後生故作斯論。諸法變壞。略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂染污法。諸染污法皆違理故。過去染污心具二變壞。不染污心[1]唯世變壞。未來現在染污心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此處略毘婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去彼心皆變壞。[2]謂染污心具二變壞故名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相應心。彼心但由理變壞故名變壞心。為證此義復引契經如世尊說汝等苾芻。設被怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等於彼心勿變壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡言於自所求深為障礙。此證瞋心名為變壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但說鋸解身支。答欲顯能為多苦因故。謂刀矟等傷害身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不苦。若以鋸解入出皆苦。於此極苦尚不應瞋。況於輕苦而當瞋恨。自所求者善趣涅槃。又世尊說。汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞之心。此證貪心名為變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂婬欲心。問若現在至過去說過去法名世變壞者。未來至現在何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不復變壞名世變壞。現在變壞復當變壞。是故不說為世變壞。復次若世具有世變及作用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作用壞。以現在法有作用故不名世變壞。復次世間共許已謝滅法名世變壞不說現在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不違理皆應名理變壞。何故但說貪瞋二心名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中亦應說餘煩惱相應心名為變壞。而不說者當知此義有餘。有說不應責問作論者意。以作論者依經造論。經中但說貪瞋相應名為變壞。非餘煩惱是故不說。問置作論者世尊何故但說貪瞋相應之心名為變壞不說餘耶。答佛觀所化應聞貪瞋相應之心名為變壞而得悟解辦所作事。故說此二非餘煩惱。復次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說。貪變壞所依者。若貪現前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣者。若所愛境現在前時。心心所法於彼耽染時所依空如無情物。於麁穢境見為淨妙。瞋變壞所依者。若瞋現前身便麁強沈重慘顇。變壞所緣者。若所憎境現在前時。心心所法於彼憎惡。不欲面對況能視之。於美妙中謂為鄙陋。復次佛觀此二變壞色形是故偏說。貪變壞色者。若貪現前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪數數現起。男形隱沒女形出現。瞋變壞色者。若瞋現前令所依身變成異色。變壞形者。若增上瞋數數現起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離繫外道。雖依佛出家而不捨本見聞。佛弟子說彼法中種種過失。生重瞋恚由瞋恚故變作毒蛇。復次佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說。貪變壞分位者。由貪力故說諸男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。瞋變壞分位者。由瞋力故亦說男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多時而便殞歿。復次佛觀此二變壞自他身及眾具。過餘煩惱是故偏說。復次佛觀此二能生種種違順過失。過餘煩惱是故偏說。復次佛觀此二是鬪諍本過餘煩惱是故偏說。復次世間種種深重過失。多由愛憎是故偏說。復次此二隨眠遍在六識。皆自力起是故偏說。復次此二隨眠是諸歡慼煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱是故偏說。諸心染著彼心變壞耶乃至廣說。問何故復作此論。答前說於妙欲境。不應起貪。於解身支不應起瞋。勿謂唯欲界修所斷貪瞋名為變壞。欲顯三界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現在瞋相應心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義復引契經。如世尊說汝等苾芻設被怨賊。廣說乃至於自所求深為障礙。此中略故但說染著理。亦應說有憎惡心。諸心憎惡彼心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去者由二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂過去瞋不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義亦應引經。如世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞之心。雖諸染污心皆名變壞而由如前說故但說二種云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊說掉舉惡作合立一蓋。或有生疑離掉舉無惡作離惡作無掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁動性是謂掉舉。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說。諸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所斷染污五識。惡作不相應染污意識。有心有惡作非掉舉相應。謂無染污心有追悔性。即苾芻等護學處者多有此心。如應收舉床几等物而不收舉。及應閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作是不善於善處起。三有惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此不善事耶。如護學處諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已心生追悔。我寧以此食與奴婢作使何乃施彼髠頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非為善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。我若知彼有此威德應更多施何[1]大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非為好作何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應心。有心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所說。問此中何故不說有躁動心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁動不說自成。若說有躁動心者。則疑染污心中有無躁動者故但說染污心即由此故前第二句說無染污心有追悔性。無躁動義亦不說自成。若說無躁動心有追悔性者則疑無染污心。或有躁動故。前但說無染污心。有心無[2]棹舉亦非惡作相應謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所餘無掉舉無惡作心作第四句云何惛沈乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如世尊說。惛沈睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者顯五識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由此餘句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心所法性。云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡眠心有惛沈性。即色無色界一切染污心。及欲界覺時諸染污心。有心有睡眠非惛沈相應。謂無染污心有睡眠性。即欲界善無覆無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相應意識。此中問答如前掉舉惡作中說。有心無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘無惛沈無睡眠心作第四句。

[0192a22] 睡眠當言善耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠心昧略為性。未說為是善為不善為無記。今欲說之故作斯論。睡眠當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於諸善事好行[1]串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有於諸善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起善法為加行善為生得耶。答唯生得善以惛微故。有餘師說。亦加行善以於文義亦[2]簡擇故。云何不善。謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有於不善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起不善為見所斷修所斷耶。答通二所斷。云何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有於無記事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起無記。為是有覆為無覆耶。答二種俱有。有覆無記者。謂欲界身邊二見相應睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所說餘無記轉。有餘師說。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧不發身語故無威儀及工巧性。

[0192b22] 夢中當言福增長耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠通善不善無記。未說夢中有福增長等。今欲說之故作斯論。夢中當言。福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應言。或福增長。或非福增長。或非福非非福增長。有處說得名為增長。有處說生名為增長。何處說得名為增長。如定蘊說。何故異生退時見修所斷結增長。世尊弟子退時唯修所斷結增長。彼處說得名為增長。何處說生名為增長。如施設論說。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。彼處說生名為增長。此中說能取愛非愛果等思名為增長。以此能取如應果故。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。其事云何。彼隨覺時善勝解力。夢中還似彼善事轉。故如覺時能取愛果說為增長。謂若覺時好行布施。或以飲食或以衣服臥具醫藥房舍等事。給施於他。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若於覺時好作福業。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍。或樂瞻病供侍有德。或營五年大會等福。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒。謂苾芻等七眾律儀。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若於覺時好樂誦讀聽[3]問說授思惟[＊]簡擇三藏文義。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若於覺時修不淨觀。或持息念四念住等諸觀行[4]問。由斯串習勝解力故。夢中還似此所修轉。由如是等勝解力故夢中福業亦得增長。非福增長者。如有夢中害生命不與取[5]欲邪行故妄語飲諸酒。或餘隨一非福相續轉。其事云何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事轉故。如覺時取非愛果說為增長。謂若覺時好害他命如屠羊等。或不與取如劫賊等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如偽證等。或飲諸酒如耽酒人。或作其餘撾打罵詈纔[1]搆彼[2]此俳優歌詠飲噉血肉貪著五欲。[3]增惡三寶憍慢邪見嫉妬等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於夢中諸非福業亦得增長。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續轉其事云何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似彼事而轉。故如覺時能取非愛非非愛果說為增長。謂若覺時作威儀路或工巧處。或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於夢中非福非非福業亦得增長。問若於夢中福增長者何故佛說愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作種種田種等事眠則不能。如是覺時能修種種殊勝善業。謂能讀誦聽[4]聞說授[＊]簡擇文義。修不淨觀持息念等別總念住順決擇分。入正決定得預流果乃至能得阿羅漢果。或復能修人天勝業。眠時於此皆不能成故說眠時無果異熟。是故尊者世友說曰。眠時所作福業果少故說無果非謂全無。問若於夢中[5]非福增長何故佛說寧當睡眠勿起惡覺。答如人覺時數起種種增上惡覺眠時則無故作是說。非謂夢中一切非福皆不增長。問夢中善不善業能引眾同分不。答不能。以明了業能引眾同分彼昧劣故。有說亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分非餘勝者。評曰[6]如是說者。不應作是說。如前說者好。眠時但能造圓滿業非牽引業。隨他力轉性昧劣故。然得欲界五蘊異熟。夢名何法乃至廣說。問何故作此論。答前雖說夢作用而未說夢自性今欲說之。復次為[7]破他宗顯正義故。謂或有執。夢非實有。如譬喻者彼作是說。夢中自見飲食飽滿諸根充悅。覺已飢渴身力虛羸。夢中自見眷屬圍繞奏五[8]樂音歡娛受樂覺已皆無獨處愁顇。夢中自見四兵圍繞東西馳走覺已安然。由此應知夢非實有。為遮彼執顯實有夢。若夢非實便違契經。如契經說我為菩薩時於一夜中作五大夢。又契經說勝軍大王於一夜中作十大夢。毘奈耶說。訖栗雞王於一夜中作十四夢。又契經說難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命終已於夜夢中現。昔時身來謂我曰。汝是我婦可為昔事。世尊我時都無異想曾無一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不還果人豈復染斯欲事。又契經說汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他說。

　如夢所會人　　覺已便不見

　死已於所愛　　不見亦復然

[0193b22] 若夢非實便與此等所說相違。由是因緣故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法於所緣轉。彼覺已隨憶能為他說我已夢見如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不憶設憶不能為他說者為是夢不。答彼亦是夢但不圓滿。若圓滿者是此所說。問夢以何為自性。答即以夢時心心所法而為自性。有作是說意為自性由意勢力諸心所轉取夢境故。有餘師說。念為自性由念勢力覺已隨憶為他說故。或有說者。五取蘊為自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故。復有說者。以一切法為夢自性皆是夢心所緣事故。評曰。如是諸說雖各有義而最初說於理為善。以此中說諸睡眠時心心所法於所緣轉。此顯睡時若心心所[9]法於所緣境明了轉者說名為夢不說餘故。問夢在意地非五識身如何夢中能見色等。有作是說。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖在意地而緣色等。尊者妙音作如是說。夢中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制造夢書。諸仙人等作如是說。大德說曰。夢中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊者世友作如是說。由五因緣見所夢事。如彼頌言。

　由疑慮串習　　分別曾更念

　亦非人所引　　五緣夢應知

[0193c20] 壽吠陀書作如是說。[10]七因緣故夢見色等。如彼頌言。

　由曾見聞受　　希求亦分別

　當有及諸病　　七緣夢應知

[0193c24] 應說五緣見所夢事。一由他引。謂若諸天諸仙神鬼呪術藥草親勝所念及諸聖賢所引故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事。或曾串習種種事業今便夢見。三由當有。謂若將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸病。謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼類。問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非色無色彼無睡故。於欲界中。有作是說。四趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。應說地獄亦容有夢。如施設論說。等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有夢。問何等補特伽羅有夢。答異生聖者皆得有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經說故。如契經說。諸離繫子來至佛所作是問言。喬答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠[1]火當知我極熱時為解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若有諸漏雜染後有生老病死苦果。未斷未遍知而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染後有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染污。二不染污。諸染污者佛及獨覺阿羅漢等已斷遍知。不染污者為調身故乃至諸佛亦現在前況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事為是曾更為非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所說復云何通。如說菩薩於一夜中作五大夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復退落。四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼於覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在一處故無有失。復次於大海中有獸似人頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。答曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾夢見斯事為其宣說從彼得聞故今夢見。有作是說。劫初時人亦有夢見如是事者。從彼傳說菩薩得聞。由此今時復還夢見。復有說者。夢所見事非必曾更。問若爾云何菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境乃是願智。彼無願智。云何能造占未來事諸夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去如是夢者有如是果。現在亦然。由此比知未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造諸占夢書。有說。諸仙亦有獲得妙願智者。能造此書為諸有情避危難故。問夢境宿住隨念智境何者為多。答夢境多。非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮不起通慧而能得知無數無數大劫事不。答有。謂夢問如世尊說汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。何故取蘊說如夢耶。答剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛[2]為性故。難厭足故。說之如夢。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十七

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释迦真胜

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中無慚[2]愧納息第五之三

[0185a21] 云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說彼猶有微俱行善根未斷。從此有餘善法當起由是清淨。契經雖作是說而不廣分別其義。亦不說云何欲界增上善根。云何微俱行善根。經是此論所依根本。彼所不分別者。今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品善根耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次已說初後即已顯中。如初後上下趣入已出加行究竟。應知亦爾。復次若麁現易了易可施設。易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。復次中品攝在上下品中故不別說。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。問何故此中但說欲界善根不說色無色界耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有餘。復次色無色界善根。以欲界善根為門為加行為趣入路。若說此應知亦已說彼故不別說。復次此中但說近對治故。謂次前說二不善根彼近對治。即是欲界二種善根是故偏說。復次欲界增微善根易現易了易施設故此中說之。色無色界增上善根雖易現易了易可施設而微者不爾是故不說。上二界無斷善義故微善根相難可施設。云何欲界增上善根。答菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡善根。如是善根於欲界繫諸善根中最為勝故說名增上。云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。由捨彼故名斷善根。如是善根是欲界繫生得善中下下品攝名微俱行。問此中何故以盡智時所得善根對現觀邊世俗智[3]辨差別耶。有作是說。此中不以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而[＊]辨差別。然以現觀邊世俗智對現觀邊世俗智而[＊]辨差別。謂現觀邊世俗智聲聞者劣。獨覺者中。菩薩者勝故。又以盡智時所得善根對盡智時所得善根而[＊]辨差別。謂盡智時所得善根聲聞者劣。獨覺者中。如來者勝故。有餘師說。此中亦以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而[＊]辨差別。謂菩薩現觀邊世俗智是劣。盡智時所得善根是勝。聲聞獨覺亦爾。復次菩薩現觀邊世俗智。勝於獨覺盡智時所得善根。獨覺現觀邊世俗智。勝於聲聞盡智時所得善根故。或有說者。此中不欲[＊]辨二差別但明此二平等無異。謂此皆由越有頂得現觀邊世俗智。越見所斷有頂得故。盡智時所得善根。越修所斷有頂得故。問二乘亦爾何故不說。答彼不能越見修所斷有頂習氣非增上故。復有說者。此中不欲說二差別及二平等。但說菩薩欲界現觀邊世俗智。及如來盡智時所得欲界善根。是欲界增上善根勝二乘所得故。問若爾聲聞獨覺豈無增上善根。答彼復展轉望餘下類說名增上非望上乘。

[0185c20] 問現觀邊世俗智入正性離生已方得何故言入時得耶。答理應言入已方得而說入時得者。此已入名入時於近說遠聲。如說大王今者從何所來。此亦已來而說今來。如說受樂受時如實知受樂受等。此亦已受名受時。如說斷苦斷樂入第四靜慮。此亦於苦已斷名斷。如說思惟何法入慈等至。此亦已入名入。如說阿羅漢心解脫欲漏有漏無明漏。此於欲漏亦已解脫名解脫。此中亦爾。已入名入時。復有說者。正應說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。以諸諦初智皆名正性離生諸忍名入故。謂苦集滅類忍入苦集滅類智時名得現觀邊世俗智。如金剛喻定現在前時名得盡智時此亦如是。問何故此智名現觀邊。答現觀苦邊集邊滅邊。得此智故名現觀邊。有說。此是諸瑜伽師觀聖諦時傍修得故名現觀邊尊者妙音說曰。此智近現觀故名現觀邊。如近村物名曰村邊。問此現觀邊所修世俗善法四蘊五蘊為自性。何故但說世俗智耶。答以智增故說名為智。猶如見道五蘊為自性見增故名見。金剛喻定四蘊五蘊為自性。定增故名定。四種通行四蘊五蘊為自性。通增故名通。此亦如是。問苦現觀邊欲界世俗智與色界世俗智何者為勝。答色界者勝以界勝故集滅現觀邊亦爾。問集現觀邊欲界世俗智苦現觀邊色界世俗智何者為勝。答欲界者所依勝故勝。色界者界勝故勝。以滅問苦集亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊色界世俗智何者為勝。答色界者二事勝故勝。一界勝二所依勝。以苦問滅以集問滅亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊欲界世俗智何者為勝。答集現觀邊勝。以所依勝故以苦問滅。以集問滅亦爾。如欲界色界亦爾。問何故現觀邊世俗智法智時不修。答法智於彼非田非器乃至廣說。復次此智現觀邊修故名現觀邊世俗智。若法智時亦修者應名現觀中世俗智非現觀邊。復次先說此智越有頂見所斷故得。非法智時能越有頂見所斷故不修此智。復次於一一諦所作已辦加行息時能修此智。住法智時多有所作加行未息。謂法智時雖知欲界苦而未知色無色界苦。雖斷欲界集而未斷色無色界集。雖證欲界滅而未證色無色滅。故法智時不修此智。復次於一一諦現觀究竟及斷見此所斷盡時能修此智。住法智時無如是事是故不修。問何故道類智時不修此智。答道類智於此非田非器。乃至廣說。復次此智是見道眷屬繫屬見道道類智是修道故不修此智。復次此智是向道眷屬繫屬向道。道類智是果道故不修此智。復次此智是隨信行隨法行相續中修道類智時。名信勝解見至相續是故不修此智。復次此智名現觀邊於三諦有邊聲轉故修此智。如說薩迦耶苦邊。薩迦耶集邊。薩迦耶滅邊。而不說薩迦耶道邊故道類智時不修此智。問因論生論。何故於三諦有邊聲轉非於道諦。答以其有能知一切苦。斷一切集證一切滅。而無有能修一切道。佛亦於道得修習修俱不盡故無邊聲轉。復次[1]若諦有漏無漏道俱能有所作者有邊聲轉。道諦[2]唯無漏道能有所作故無邊聲轉。如有漏無漏道。世間出世間道。有味無味道。耽嗜依出離依道。當知亦爾。復次[3]苦諦是有是有果於彼有邊聲轉。謂苦集諦是有是有果。滅諦雖非有而是有果。道諦非有非有果故無邊聲轉。以於道諦不說邊故。道類智時不修此智。復次從不可知本際以來世俗道。於三諦曾有所作謂我是道。今道類智現在前時。見真道故彼便慚恥是故不修。如村邑中若未立主。有自貴者自稱為主。後立主時彼自貴者。慚羞捨去此亦如是。復次現觀邊世俗智是有是有果。苦集諦是有是有果。滅諦雖非是有而是有果故見彼時修世俗智。道諦非有非有果故。見彼時不修此智。復次苦集諦有無邊過患。滅諦有無邊勝利故。見[4]彼時修世俗智。道諦無無邊過患亦無無邊勝利故。見彼時不修此智。復次無始時來世俗智於三諦已有功能。謂知斷滅而不究竟。以於有頂無功能故。今於三諦得現觀時以究竟故。彼便歡喜如與欲法起得現前。是以故修。無始時來於道聖諦未有功能。謂未修習故見道時不修此智。復次於苦集滅得現觀時未見真道故。世俗智猶自謂道是以故修。於道聖諦得現觀時見真道故此世俗智自知非道故不復修。此中應說烏孔雀喻。復次見三諦時猶未永斷謗道邪見。及未永斷非道謂道戒禁取故。諸世俗智猶自稱道是以故修。見道諦已彼皆永斷故不復修此世俗智。問得道類智時如捨見道此現觀邊世俗智為亦捨不。答不捨。所以者何。有漏無漏道捨法異故。謂無漏道三緣故捨。一退故。二得果故。三練根故。有漏道四緣故捨。一退故。二越界地故。三斷善根故。四捨眾同分故。道類智時於捨有漏四緣皆無故。於爾時不捨此智。復次道類智與見道。現行成就俱相違故爾時便捨。與現觀邊世俗智雖現行相違而成就不相違故爾時不捨。問何故修道中此智不現前耶。答此現觀邊世俗智是見道眷屬繫屬見道故於修道必不現前。復次此智是向道眷屬繫屬向道。修道帶果故不現前。復次此智依隨信隨法行相續。修道中無此相續故不現前。復次此智與修道雖成就不相違而現行相違是故不起。復次此智與見道所緣行相等極相似。故於修道位必不現前。此現觀邊世俗智界者唯欲色界。問何故此智非無色界耶。答以無色界於此智非田非器。乃至廣說。復次若界有見道彼界則有[1]此智。無色界中無見道故此智亦無。問因論生論何故無色界中無見道耶。答無色界於見道非田非器。乃至廣說。復次若界有緣一切法非我行相彼界則有見道。無色界中無緣一切法非我行相故無見道。復次若界有行諦善根彼界則有見道。無色界中無行諦善根故無見道。復次若界有順決擇分彼界則有見道無色。界中無順決擇分故無見道復次若界。有忍有智彼界則有見道。無色界中有智無忍故無見道。復次若界有法智類智彼界則有見道。無色界中雖有類智而無法智故無見道。復次若界止觀平等。或觀偏增。彼界則有見道。無色界中止增非觀故無見道。復次若界有遍緣智彼界則有見道。無色界中無遍緣智故無見道。無見道故彼所修世俗智亦無復次此智設在無色界有不可修故便為無用是故彼無謂修此智必依見道。見道唯能修自下地不能修上故彼設有亦不可修。又無色界無見道因中隨其所應即是無此智因。地者此智七地中有。謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。若依未至定入正性離生。彼修一地見道二地現觀邊世俗智。若依初靜慮入正性離生。彼修二地見道三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間入正性離生。彼修三地見道四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地見道五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮入正性離生。彼修五地見道六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮入正性離生。彼修六地見道七地現觀邊世俗智。所依者。此智依欲界身。非色無色界。問此智為依異生身。為依聖者身耶設爾何失。若依異生身者。何故不名異生法耶。若依聖者身者。何故聖者不現前耶。有說此智不依異生身。亦不依聖者身都無所依。評曰彼不應作是說。云何名善根而無所依耶應作是說。依聖者身以依隨信隨法行身而修得故。問若爾何故不現在前。答此智與見道現行相違故。過見道位無容起故。設見道位中見道須臾不現前者此智便起。以見道無剎那斷義。是故此智無容現前。問若不現前云何可說此依隨信隨法行身。答彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。見道於見道所依身得亦在身成就亦現前。現觀邊世俗[2]智於彼身得而不在身成就不現前。現觀邊世俗智於現觀邊世俗智所依身得亦在身成就亦現前。見道於彼身得而不在身成就不現前。設見道位此世俗智所依身現在前者。則此智成就亦現在前見道唯於未來成就。然見道位必起見道所依身故見道成就亦現在前。此智唯於未來成就。若見道位不起見道所依身者。則無見道見聖諦義便非聖者。是故必起見道所依。由此彼身得非擇滅。是故此智畢竟不起。行相者。此智總有十二行相。謂苦現觀邊所修者作苦四行相。集現觀邊所修者作集四行相。滅現觀邊所修者作滅四行相。所緣者。此智緣三界三諦。苦現觀邊所修者緣三界苦諦。集現觀邊所修者緣三界集諦。滅現觀邊所修者緣三界滅諦。問此為總緣為別緣耶。答別緣。謂欲界者隨所應緣欲界三諦。色[3]界隨所應緣色無色界三諦。有說。總緣謂欲界者。隨所應緣三界三諦。色界者亦爾。[4]如是說者前說者好。如無漏智法分類分各別緣故。念住者。此智苦集現觀邊所修者通四念住。滅現觀邊所修者唯法念住。智者此智唯世俗智。定者此智不與定俱。根相應者。此智總與三根相應謂樂喜捨根。過去未來現在者。此智唯未來苦集現觀邊所修者緣三世。滅現觀邊所修者緣離世。善不善無記者。此智唯善。苦集現觀邊所修欲界者緣三種色界者緣善無記。滅現觀邊所修者唯緣善。三界繫不繫者。此智欲色界繫。苦集現觀邊所修欲界者緣欲界繫。色界者緣色無色界繫。滅現觀邊所修緣不繫。學無學非學非無學者。此智是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此智唯修所斷。苦集現觀邊所修者緣見修所斷。滅現觀邊所修者緣不斷。緣名緣義者。此智苦集現觀邊所修者通緣名義。滅現觀邊所修者唯緣義。緣自相續他相續非相續者。此智苦集現觀邊所修者緣自他相續。滅現觀邊所修者緣非相續。加行得離染得生得者。此智唯加行得。聞思修所成者。此智欲界者是思所成。非聞所成此勝故。非修所成不定故。色界者是修所成非聞所成此勝故。非思所成彼無思慧故。彼若思時便入定故在意地。在五識者此智在意地非五識。以五識中無加行善故。問此智為有異熟為無異熟。答有異熟善有漏故。問此智於何處受異熟果。答欲界者於欲界。色界者於色界。初靜慮者於初靜慮。乃至第四靜慮者於第四靜慮。問聲聞者可爾彼容有色界相續故。佛及獨覺者云何可爾。非佛獨覺可有色界相續受此異熟故。答彼種[1]性補特伽羅亦曾有色界蘊界處相續。於彼展轉受此異熟。問若爾云何聖者相續中所成就因得異生相續中果耶。答以如是義許為因果亦無有過。如業蘊說。若具見修所斷結二種縛者可往惡趣。諸預流者唯有修所斷結縛闕見所斷結縛故不往惡趣。由此惡趣有二種因。一見所斷結。二修所斷結。諸預流者所成就修所斷結既是惡趣因。豈非聖者相續中所成就因得異生相續中果耶。故此所說亦無有過。此說不生因果[2]可有是事若可生者無如是事。復有說者。佛及獨覺亦有如聲聞色界蘊界處相續於彼展轉受此智異熟果。評曰彼俱不應作如是說。應作是說。現觀邊世俗智是有漏有記故說有異熟。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身。問頗有二聖者同生一地於現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。依初靜慮者不成就此智以越地捨故。依第二靜慮者成就。此智生自地不捨故。頗有二阿羅漢同在一地。於現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂彼先時一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。住中有中得阿羅漢果。依初靜慮者不成就。此智以越地捨故。依第二靜慮者成就。此智生自地不捨故問聲聞獨覺及與如來得盡智時皆修三界九地善根。此中何故但說如來所得欲界善根非餘。答雖實皆得然於此中欲說欲界增上善根故不說二乘及餘地所得。問諸阿羅漢得盡智時皆修三界九地善根不。答此不決定。若生欲界得盡智時能修未來三界九地。生初靜慮得盡智時能修未來二界八地。生上不修下有漏故。乃至若生非想非非想處得盡智時能修未來一界一地。此中善根勝故偏說。而實具修四蘊五蘊。問如是所修為加行得為離染得為生得耶。答是離染得亦加行得。離有頂染時得故。聲聞獨覺亦以加行現在前故。但非生得彼非勝故。問此所修者為聞所成。為思所成。為修所成。答三種皆有。謂欲界者聞思所成。色界者聞修所成。無色界者唯修所成。問何故現觀邊世俗智非聞所成。盡智時所修善根有聞所成耶。答彼是見道眷屬一向猛利是速疾道之所修故非聞所成。此是盡智眷屬盡智息求是容豫道故能通修諸加行善。問如是善根為在意地。為在五識。答唯在意地。以五識中無加行善。雖有生得善而非此所修。故唯意地。問若此善根唯意地者施設論說當云何通。如說阿羅漢得盡智已六恒住法為有為無。若有者云何有。若無者云何無。設有者幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答有謂阿羅漢眼見色已。不喜不憂心恒住捨具念正知。廣說乃至意知法已。不喜不憂心恒住捨具念正知。彼阿羅漢得盡智已若最初起善眼識現在前。彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在一。此滅已不捨乃至若起善意識現住前。彼成就過去未來六現在一。復有[3]說言。若最初起善眼識現在前彼過去無。但成就未來六現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。彼成就過去五未來六現在一。此滅已不捨。若復起善意識或餘識現在前。彼成就過去未來六現在一。如是所說云何通耶答此說漏盡清淨身中所起滅者。不說無始生死以來所起滅者。然此所說非盡智時所修善根無相違過。復有說者。六恒住法亦唯意地以說眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正知故。問若爾何故復說善眼識等現在前時成就現在一耶。答當知此是恒住加行非恒住體故不相違。問六恒住法以何為自性。答以念慧為自性云何知然。如契經說諸阿羅漢心善解脫具六恒住。云何為六。謂眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正知。若兼取相應俱有則四蘊五蘊為自性。已說自性。所以今當說。問何故名恒住恒住是何義。答諸阿羅漢恒於此住未嘗捨離故名恒住。問一切阿羅漢皆有此六恒住法耶。有作是說。非一切阿羅漢皆有此六。謂不時解脫已得邊際第四靜慮及願智者乃有此六。評曰。應作是說。一切阿羅漢皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏盡清淨身中念慧為體。諸阿羅漢無不成就此念慧故。問此六恒住在何界地。有說此六在欲色界唯二地有。謂欲界初靜慮以意地者。亦與善眼識等相入出故不在上地。復有說者。在五地有。謂欲界四靜慮五地意識皆與眼等識相入出故。評曰。應作是說。通在三界十一地有。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色意識念慧遍諸地故。問此六恒住為有上中下差別不。答有。謂如來者上。獨覺者中。聲聞者下。復次不動法種[1]性者上。退法種[＊]性者下。餘四種[＊]性者中。問若聲聞獨覺亦成就六恒住法何故說三種念住是佛不共法耶。答佛恒為眾宣說法要是御眾生故偏說之。聲聞獨覺無此事故不言其有。復次聲聞獨覺雖有少分非究竟故而不建立。復次聲聞獨覺雖斷貪恚而有餘習故。若徒眾有違順時[2]便生相似貪恚憂喜故不建立有三念住。復次六恒住法與三念住建立有異。謂三念住依眾建立。六恒住法依境建立。於境不起憂喜則易。於眾則難故。聲聞等有六恒住。無三念住。問何故得盡智時頓修未來三界善根非餘時耶。答爾時三界煩惱永盡更無所作。唯須世俗入出定心受用諸定故此時修三界善根。復次是時永捨昔所未捨諸煩惱聚。及最初得昔所未得諸功德聚故。能頓修三界善根。復次是時心得自在王位首繫解脫吉祥白練。三界善根皆來朝貢。如登王位首繫練時一切國土皆來朝貢。復次是時能破昔所未破煩惱怨敵。三界善根皆來迎賀。如人能破敵國怨已歸國之時。一切國人皆來迎賀。復次是時能伏昔所未伏煩惱力士三界善根皆共慶讚。如大眾中有能降伏所未曾伏大力士者眾咸慶讚。復次是時解脫究竟滿故。能傍修習三界善根。謂從見道漸次乃至金剛喻定解脫未滿但能少分隨所應修。得盡智時解脫滿故能傍修習三界善根。如人引水溉灌田時一畦滿已復入一畦乃至諸畦。悉皆滿已其水滂溢遍流餘處。復次是時能[3]縛煩惱盡故三界善根皆得解脫勢用增盛是故頓修。謂無始來三界善法恒為煩惱之所繫縛不得自在無有勢用。是故不能具足修習若修行者離欲染時少得解脫餘縛猶多。乃至若離有頂八品煩惱縛時雖多解脫尚有少縛。若離有頂第九品時三界善根諸縛皆斷得自在故一切頓修。猶如[4]絹等九等縛時若斷一二乃至斷八其束不散。斷第九時其束乃散此亦如是。復次無始時來三界善法皆共厭患有頂煩惱雖多方便而未能斷。今得斷盡是以頓修。復次金剛喻定勢力增猛一切煩惱皆能永滅。所引盡智亦能總得一切解脫。是故此位能總修習三界善根。時解脫阿羅漢得盡智時能修二智三十行相。謂盡智十四行相除空非我。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一具修法智類智各三十行相。若三無色唯修類智三十行相。不時解脫阿羅漢得盡智時能修三智四十四行相。謂盡智無生智各十四行相。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一。具修法智類智各四十四行相。若三無色唯修類智四十四行相。是謂修習無漏善根。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十六

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中無慚[2]愧納息第五之二

[0180a28] 云何慚云何愧乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有慚有愧。雖作是說而不廣[3]辨。云何為慚云何為愧。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之。復次欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情見有慚者言是有愧。見有愧者言是有慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解。復次前雖已說無慚無愧而未說彼近對治法。今欲說彼近對治法所謂慚愧。復次如是二法[4]唯是善性亦是施設善法勝因。如說何法相應心品一向是善。謂慚與愧欲顯其相令勤修習。復次如是二法守護世間。如[5]世尊說有二白法能護世間。謂慚與愧。若無此二是則應無善趣解脫。欲顯其相令勤修習。復次如是二法能令有情種種差別。所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊卑長幼。若無此二如牛羊等。便無尊卑長幼差別。欲顯其相令勤修習故作斯論。

[0180b18] 云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有怖畏轉。是謂慚。此本論主[6]於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯慚自性。問若爾慚行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問慚所緣云何。答一切法。有餘師說。此顯慚行相。此行相對餘應作四句。有慚非慚行相轉。謂慚作餘行相轉。有慚行相轉非慚謂慚相應法作慚行相轉。有慚亦慚行相轉。謂慚作慚行相轉。有非慚亦非慚行相轉。謂若取此種類應說慚相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問慚所緣云何。答一切法。復有說者。此顯慚所緣。謂諸有慚。有所慚有異慚有羞有所羞。有異羞者說緣苦集諦。有敬有敬性有自在有自在性。於自在者有怖畏轉者說緣滅道諦。自性行相皆如前說。

[0180c12] 云何愧答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所恥有異恥。於諸罪中有怖有畏深見怖畏是謂愧。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯愧自性。問若爾愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問愧所緣云何。答一切法。有餘師說。此顯愧行相。此行相對餘應作四句。有愧非愧行相轉。謂愧作餘行相轉。有愧行相轉非愧。謂愧相應法作愧行相轉。有愧亦愧行相轉。謂愧作愧行相轉。有非愧亦非愧行相轉。謂若取此種類應說愧相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問若爾愧自性云何。答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問愧所緣云何。答一切法。復有說者。此顯愧所緣。謂諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥者。說緣滅道諦。於諸罪中有怖有畏深見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。慚愧何差別。答於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毘達磨說此二法展轉相應其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別故作此論。謂於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。復次有所恭敬是慚。有所怖畏是愧。如是次第與前所說無慚無[1]愧差別相違應隨廣說。如是二法俱三界繫及不繫。[＊]唯是善遍與一切善心相應。問若爾施設論說當云何通。如說七力幾有漏幾無漏。答二。[＊]唯有漏。謂慚愧。五通有漏無漏。謂信等答彼論應說七力皆通有漏無漏。而不爾者有別意趣。謂彼說力加行根本。加行位中慚愧增故說[＊]唯有漏。根本位中信等增故說通二種。若不爾者聖道應不與慚愧相應。則聖者不應慚愧增上是故慚愧定通無漏。或有無慚似慚而轉。謂作惡時有羞如嫁娶等。或復有慚似無慚轉。謂作善時無羞如行施等。或有無慚似無慚轉。謂作惡時無羞如屠獵等。或復有慚似慚而轉。謂作善時有羞如悔過等。或有無愧似愧而轉。謂作惡時有恥如嫁娶等。或復有愧似無愧轉。謂作善時無恥如行施等。或有無愧似無愧轉。謂作惡時無恥如屠獵等。或復有愧似愧而轉。謂作善時有恥如悔過等。

[0181b03] 云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說彼猶有微俱行不善根未斷。從此有餘不善法生由是當退。契經雖作是說而不廣[＊]辨其義。亦不說云何增上不善根。云何微俱行不善根。經是此論所依根本彼所不分別者[2]今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品不善根耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有餘。復次已說初後即已顯中。如初後上下趣入已出加行究竟應知亦爾。復次若麁現易了易可施設易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。謂利根者如指鬘等。鈍根者如蛇奴等。麁現易了易可施設易顯易說中根不爾。復次中品攝在上下品中故不別說。謂說上品時中在下品劣於上故。說下品時中在上品勝於下故。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。云何增上不善根。答諸不善根能斷善根及離欲染時最初所捨。問諸不善根能斷善根者。為即是離欲染時最初所捨。為有異耶。設爾何失。若即是者如何言及。若有異者能斷善根諸不善根何時當斷。有說即是問若爾者如何言及。答義有異故。謂增上不善根極猛利故能斷善根。極麁重故離欲染時最初而捨。復次此不善根由二義故說名增上。一能斷滅諸善根故。二離欲染時最初所捨故。有說有異。問若爾者能斷善根諸不善根何時當斷。答離欲染時最初當斷。問如何有異。答多少有異。謂能斷善根者少。最初所捨者多。非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故。問[＊]唯有邪見能斷善根。何緣乃說不善根耶。答雖根本時由邪見斷而加行位由不善根。顯加行時勢用勝故說不善根能斷善根。謂染淨法皆加行時勢用增上非究竟時。如說菩薩見老病死逼惱世間深心厭離。最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故經三大劫阿僧企耶。[3]修集種種難行苦行而無退轉。此甚為難非盡智時。修未來世三界所繫增上善根故加行時勢用為勝。有作是說。邪見所以能斷善根當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根令漸羸劣無勢力已。然後邪見乃能斷之故作是說。復有說者。此說邪見相應癡不善根能斷善根不說前位貪等。雖實邪見能斷善根爾時癡增故作是說如念住等。有餘師說。此中但說癡不善根轉。隨轉時俱增上故。謂貪瞋轉時增上非隨轉時。邪見隨轉時增上非於轉時。[＊]唯癡一切時增上是故偏說。即由如是所說因緣不立邪見為不善根。云何微俱行不善根。答諸不善根離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。謂欲界下下品貪瞋癡名微俱行不善根。故捨彼時名離欲染微細難斷故最後離。

[0181c29] 問邪見斷善根時為作一品斷為作九品斷耶。設爾何失。若作一品斷者何故前說諸不善根能斷善根。諸言所表非[＊]唯一故。次後所說復云何通。如說云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。若作九品斷者。云何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所捨名增上不善根耶。如何一品所斷邪見能作九品斷善根耶。如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶。有作是說作一品斷。問若爾何故前說諸不善根能斷善根。答前文但應說不善根能斷善根。不應說諸。而說諸者。欲顯斷善邪見相應癡不善根。未來種類有多剎那故作是說。復次正斷善時雖無多品而加行位品類有多。所說諸言通顯加行伏斷正斷俱名斷故。問次後所說復云何通。如說云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。答依現行斷故作是說。謂下下品邪見現前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現前。令下中品善根不行。若上上品邪見現前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現行。後得不成就。第九品善根得不現行時即得不成就以漸次得不現行故。後作是說斷善根時最後所捨名微俱行善根。以一時得不成就故。前作是說離欲染時最初所捨名能斷善增上不善根。是故前後二說善通。應作是說。作九品斷。問若爾云何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所捨名增上不善根乃至廣說。答有多種九品。謂有現行九品。有異熟九品。有對治九品。有斷善根九品。現行九品者。謂有時下下品現行。乃至有時上上品現行。有即說此為因九品。謂加行得者下下品為九品因。乃至上中品為二品因。上上品但為上上品因。劣為勝因。非勝劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展轉為因。異熟九品者。謂上上品業受上上品異熟。乃至下下品業受下下品異熟。如施設論說。若作殺生罪上上者生無間地獄。上中者生大熱地獄。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至廣說。對治九品者。謂下下品明斷上上品無明。乃至上上品明斷下下品無明。斷善根九品者。謂下下品邪見斷上上品善根。乃至上上品邪見斷下下品善根。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治九品說者。彼邪見則[＊]唯一品以對治九品故。前說離欲染時最初所捨。以斷善九品故後說斷善根時最後所捨。是故前後二說善通。復次斷法有二種。一如見所斷是故能斷九品邪見。離欲染時一品頓斷。二如修所斷是故所斷九品善根斷善根時九品漸斷。問斷善根者是何義耶。答非如世間斧等斷木。邪見與善不相觸故。然相續中邪見現在前時。令諸善根成就得滅不成就得生說名為斷。若相續中無善根得爾時名為善根已斷。問此善根斷自性是何。有作是說。以不信為自性。謂信故善根續。不信故善根斷。有餘師說。以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。或有說者。以斷善時諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。復有說者。以一切法為自性。謂斷善根時一切法皆隨順故。譬喻者言。無實自性。謂彼相續先有善根。今時斷滅有何自性。所引現喻如頂中說。評曰應作是說。諸善根斷以不成就為自性。是無覆無記心不相應行蘊所攝。此即說在復有所餘如是類法不相應中。問何界趣處能斷善根。答在欲界。非色無色界。人趣非餘趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩說曰。[＊]唯贍部洲能斷善根。以此洲人於善惡業所作猛利非餘洲故。問若爾根蘊所說當云何通。如說贍部洲人極多成就十九根。極少成就八根。如贍部洲。東勝身洲西牛貨洲亦爾。答彼文應說東西洲人極多成就十九根極少成就十三根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說。一切所誦皆無異故。三洲所作皆猛利故應知前說於理為善。問何等補特伽羅能斷善根。答[＊]唯見行者能斷善根。非愛行者。以見行者意樂堅固於善惡業所作猛利。愛行輕動於染淨品俱不猛故。於見行中男子女人俱能斷善。尊者瞿沙伐摩說曰。[＊]唯男子能斷善根以志性強故。如施設論說。男子造業勝非女人。男子練根勝非女人。男子意樂勝非女人。故知女人不能斷善。問若爾根蘊所說復云何通。如說若成就女根定成就八根男根亦爾。答彼文應說若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說一切所誦皆無異故。男女所作皆猛利故。如[1]栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過諸丈夫。然施設論。說男勝者依多分說非謂一切。由此應知前說為善。問所搋半擇迦無形二形能斷善不。答不能。所以者何。前說意樂堅固所作猛利者能斷善根。彼扇搋等意樂輕動所作劣故。復次見行者能斷善根彼是愛行故。復次多瞋者能斷善根彼多貪故。問斷何等善根。[＊]唯欲界耶通三界耶。設爾何失。若[＊]唯斷欲界者。識身論說當云何通。如說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。若通斷三界者彼上界善。先不成就今云何斷。答應說[＊]唯斷欲界善根。問若爾識身論說當云何通。答彼文應說若害蟻卵無少悔心。應說彼斷三界中善。而不作是說者欲令三數滿故。謂先成就欲界善根。上界善根已不成就。今時復斷欲界善根則三界善根皆不成就。由斷善位三數乃滿故說彼人斷三界善。有說通斷三界善根。問彼上界善根先不成就今云何斷。答於不成就中更不成就以轉遠故說名為斷。復次上界善根依欲界善生長滋茂。若欲界善斷彼則乾枯故說斷彼。復次欲界善根與上界善為門為加行為足依處。若欲界善斷彼無門等亦說為斷。復次若當欲界善根不斷彼上界善容有生長積集之義。今欲界善斷故彼善無容生長積集故說為斷。由此尊者妙音說曰。若不斷欲界善根則色無色善根可得生長。由此斷故彼更不生亦說為斷。問何故但說殺害蟻卵心無有悔不說餘耶。答彼全無過無所用故。謂諸蟻卵於人無過亦無所用而故殺害尚無悔心。況復有過有所用者。故知彼類已斷善根是以偏說。問為斷加行善根。為斷生得善根。答應說[＊]唯斷生得善根。所以者何。加行善根先已捨故。有作是說。亦斷加行善根。問彼先已不成就如何名今斷。答於不成就中更不成就。以轉遠故說名為斷。如是等有多義如三界中廣說。此中復有一不共義謂加行善根以生得善為因緣為根本。為等起。故此斷時亦說斷彼。問為但有漏緣邪見能斷善根。為亦無漏緣耶。有作是說。[＊]唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何。具二種縛勢力強故。評曰應作是說。無漏緣邪見亦能斷善根。彼雖無所緣縛。而因力長養亦增盛故。問為但有為緣邪見能斷善根。為亦無為緣耶。有作是說。[＊]唯有為緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說無為緣邪見亦能斷善根。義如前說問為但同分界地緣邪見能斷善根。為亦不同分界地緣耶。有作是說。[＊]唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說不同分界地緣邪見亦能斷善根。義如前說。問同分界地緣中。為謗因邪見能斷善根。為謗果耶。有作是說[＊]唯謗因邪見能斷善根。如說若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。有餘師說。[＊]唯謗果邪見能斷善根。如說。若決定執無善無惡業果異熟。應說是人斷三界善。評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脫道。謗因者與善根成就得俱滅。謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。問斷九品善根時。為不起斷為數起耶。有作是說。不起斷如見道。有餘師說。數起斷如修道評曰應說不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有[＊]唯斷一品便起。或二或三乃至或八。然後方起復斷後品。問住律儀者斷善根時。為先捨律儀然後斷善。為斷時捨耶。有作是說。先捨律儀然後斷善。謂彼身中先起一類邪見捨律儀。後起一類邪見斷諸善根。如猛風吹樹先摧枝葉然後拔根。彼亦如是。評[2]曰應說不定。所以者何。隨彼彼類心起彼彼律儀。彼心捨時彼律儀隨捨。

[0183c16] 問續善根時為九品頓續。為一一品漸續耶。有作是說。一一品漸續。有餘師說。若應從地獄中。死當生地獄者能續三品。若應從地獄中死當生傍生鬼趣者能續六品。若應從地獄中死當生人天趣者能續九品評曰應作是說。九品頓續。漸次現前。如病差者一時病除後漸生力。然彼應從地獄中死當生地獄者。三品善根得亦在身成就亦現前。六品善根得而不在身成就不現前。當生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦現前。三品善根得而不在身成就不現前。當生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦現前。問善根為斷者多為續者多耶。答隨爾所斷還爾所續。謂斷欲界欲界續。斷生得生得續。斷九品九品續。問斷善根已於現法中還能續不。答且依施設論說彼於現法中不能續善。決定於地獄中生時或死時方能續善如彼論說。若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。彼於現法不能續善根。定於地獄中生時或死時方能續善。問誰於地獄生時能續善根。誰於地獄死時能續善根耶。答若於地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者。彼於地獄生時能續。若於地獄中有中即受彼邪見異熟果者。乃至地獄死時彼果盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨彼果亦爾。復次若由因力斷善根者地獄死時方續。若由緣力斷善根者地獄生時能續。復次若由自力斷善根者。死時方續。若由他力斷善根者生時能續復次若由自性力斷者死時方續。若由資糧力斷者生時能續。復次若見戒俱壞而斷者死時方續若見壞戒不壞而斷者生時能續。復次若意樂加行俱壞而斷者死時方續。若意樂壞加行不壞而斷者生時能續。復次若常見為加行而斷者死時方續若斷見為加行而斷者生時能續。尊者妙音說曰。彼斷善者或有地獄生時。見不善業異熟果相現在前。便作是念。我先自作如是惡業今當受此不如意果。起此信時名為續善。或有生地獄已即受苦異熟果作如是念。我先自作如是惡業今還自受如是苦果。起此信時名為續善。復次若依理說斷善根者於現法中亦有能續。謂彼若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅。能為說法引發其心。告言汝於因果正理應生信解勿起邪謗。如於我所以淳淨心恭敬供養。於餘尊重同梵行邊亦應如是。由此令汝長夜獲安。彼聞其言歡喜領受。當知即是已續善根。是故善根有現法續。有轉身續。問誰現法續。誰轉身續耶。答若斷善根不造無間業者現法能續。若斷善根亦造無間業者轉身乃續。復次若由緣力斷善根者現法能續。若由因力斷善根者轉身乃續。復次若由他力斷者現法能續。若由自力斷者轉身乃續。復次若由資糧力斷者現法能續。若由自性力斷者轉身乃續。復次若見壞戒不壞而斷者現法能續。若見戒俱壞而斷者轉身乃續。復次若意樂壞加行不壞而斷者現法能續。若意樂加行俱壞而斷者轉身乃續。問若現法中亦能續者。前施設論當云何通。答彼說現法不能續者。即是所說有斷善根亦造無間。或由因力斷善根等。問若現法中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定。生於地獄[＊]唯有轉身續善根者定生地獄。問住何等心能續善根。答或住疑心。或住正見。謂於因果。有時生疑此或應有。或生正見此決定有。爾時善根得還續起。善得起故名續善根。問誰住疑心續。誰住正見續耶。有作是說。轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。評曰應作是說。此不決定。問善根若續便能起耶。有作是說。現法續者能起現前。轉身續者但是成就。評曰應作是說。此不決定。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。有說。不能。以彼邪見壞相續故。善根羸劣尚不能生順決擇分。何況能入正性離生。有說。彼雖現不能入正性離生而能引起順決擇分。評曰應作是說。彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子為其說法令續善根漸得見諦乃至究竟。如毘奈耶中廣說。問殺斷善人與害蟻卵何者罪重。答且依施設論說。若住等纏其罪正等所受異熟無差別故。若纏不等罪隨有異。有作是說。害蟻卵重非斷善人。所以者何。蟻卵成就諸善根故。復有說者。殺斷善人得罪為重。所以者何。人是善趣害之重故。評曰應作是說。若依罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故。若依業道害蟻卵重以彼成就諸善法故。問諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是說諸斷善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非斷善根。如未生怨王等。彼造無間業不斷善根故。評曰應作是說。此有四句有斷善根非邪性定聚。如布刺拏等六師是也。彼斷善根不造無間業故。有是邪性定聚非斷善根。如未生怨王等。有斷善根亦邪性定聚。如提婆達多等。彼斷善根亦造無間業故。有不斷善根亦非邪性定聚。謂除前相。問於何處受斷善邪見異熟果耶。答於無間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上到於涅槃。斷善根者所趣最下到無間獄。復次如有頂定思有漏善中勝故受有頂異熟果。如是斷善邪見惡中勝故。於無間獄受異熟果。問於何處受無間業果。答若斷善者。諸無間業。及餘破僧。定於無間地獄中受。若不斷善者。餘四無間業。或於無間地獄。或餘地獄中受異熟果。問斷善邪見於眾同分為但能滿亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分果彼非業故。[1]如是說者。前說者好。邪見相應有思業故。邪見與彼同一果故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十五

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中愛敬納息第四之六

[0175a09] 如契經說。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有二遍知。謂智遍知及斷遍知。契經雖作是說。而不廣[1]辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者此皆應說之。復次前說斷知諸取。而未分別斷知取義。今欲分別故作斯論。云何智遍知。答諸智見明覺現觀。是謂智遍知。此中諸名同顯一義。以本論主於諸字義得善巧故作種種說。謂對治無知故名智。對治惡見故名見對治無明故名明。對治邪覺故名覺。對治邪現觀故名現觀。問此中為說何等智等名智遍知。有作是說。[2]唯說無漏說現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。復有說者。通說有漏無漏智等名智遍知。所以者何。遍知諸法。契經多說世俗智故。問豈世俗智亦名現觀。答明了觀察是現觀義。世俗智中。有能明了觀察法者亦名現觀。非[＊]唯無漏得現觀名。故城喻經作如是說。我未證得三菩提時。如實現觀生緣老死。非未證得三菩提時已有觀緣起。真實無漏智可名現觀。由此故知有世俗智亦名現觀。問何等世俗智亦名智遍知。答除勝解作意相應世俗智。餘聞思修觀自共相。諸世俗智極明了者亦得名現觀。亦名智遍知。聞所成慧者。如觀十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如煖頂忍世第一法等。此及無漏慧俱名智遍知。云何斷遍知。答諸貪永斷。瞋癡永斷。一切煩惱永斷。是謂斷遍知。問於所緣境能遍知故立遍知。名斷無所緣及遍知用何故名遍知。答斷是智果故亦名遍知。

[0175b12] 如阿羅漢。是解果故亦說名解。天眼天耳是通果故亦說名通。內六處等是業果故說名故業。此中亦爾。斷是智果亦名遍知。問修所斷斷是智果故。可說為遍知。見所斷斷既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽茷蘇說曰。此是慧果故名遍知。謂遍知有二種。一慧為性。二智為性。彼不應作是說。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智為自性。斷遍知者斷為自性。斷是智果故名遍知。未曾有處說慧遍知。遍知是智作用名故。脇尊者曰。應說此斷名捨遍知。棄捨生死得此斷故。尊者妙音作如是說。應說此斷名理遍知。見最勝法最勝義理。得此究竟最勝斷故。此二所說皆不了義。俱不釋斷名遍知故。尊者佛護作如是說。斷雖於境無遍知用。而約相說亦名遍知。如過去未來眼。雖不見色而約相說亦得名眼。耳乃至意諸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相故名遍知。彼說非理。所以者何。此斷恒無遍知用故。有餘師說。忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知。彼說非理。欲界乃至無所有處。是事可爾。有頂地中見所斷斷。如何可說世俗智果。世俗智於彼無永斷用故。又異生位用世俗道斷下八地見所斷時未名遍知。至見道位立遍知時無世俗智。如何說為世俗智果。復有說者。見所斷斷是無漏智。士用果故亦名遍知。謂無漏智為斷欲界第六無間道證一來果時。通得三界見所斷斷。欲界六品修所斷斷為一來果。用無漏智為斷。欲界第九無間道證不還果時。通得三界見所斷斷。及得欲界修所斷斷。為不還果。金剛喻定現在前時通得三界見修所斷斷。為阿羅漢果。是故彼斷亦名遍知。彼亦不應作如是說。見道六遍知應非遍知故。應作是說。忍是智眷屬。是智種族故亦名為智。斷是彼果故名遍知。如喬答摩種中生者名喬答摩。此亦應爾。問一身見斷亦名遍知。何緣乃說諸貪永斷。乃至一切煩惱永斷名斷遍知。答雖一結斷亦名遍知。然此中說圓滿遍知。一切結盡方名圓滿斷遍知故。

[0175c24] 復次世尊。或時於智說遍知聲。或時於斷說遍知聲。於智說遍知聲者。如伽他說。

　儒童賢寂靜　　能益諸世間

　有智能遍知　　貪愛生眾苦

　有智言應作　　不作不應言

　智者應遍知　　有言無作者

[0176a01] 多求王因緣是此頌根本。謂昔有王名曰多求。稟性兇暴貪求無厭。劫奪國人所有財寶。於是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。時多求王至國邊邑。編草作[1]屨以自存活。如是多時。弟王忽憶。問諸臣曰。大兄何在。諸臣答言。聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即時召來封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半國。猶故無厭。遂復興兵殺弟自立。時天帝釋知已念言。今此惡王不識恩義。我今應往誑而惱之。遂自化作婆羅門像。戴帽披苫執缾持杖。至彼王所作吉祥言。讚歎呪願在一面立。王言。梵志。從何所來。婆羅門言。從大海外。王言。海外有何事耶答言。我見有一國土。安隱豐樂多諸人眾。奇珍異寶充滿其國。王言。我力可得彼不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰相導引。答言。我能。王言。幾日當可進[2]途。婆羅門言。却後七日。言已便去。時多求王招集兵眾。辦諸資具至第七日。嚴駕將行。覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱作是念言。彼若來者當得大利。坐失彼故所期不獲遂入憂室煩冤而坐。舉國無人解其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。少因緣故來至王都。聞如是事心生悲愍。謂諸臣曰。吾能解王心中愁結。諸臣歡喜引至王前。以吉祥言讚歎呪願在一面立。為王宣說義品伽他。

　趣求諸欲人　　常起於悕望

　所欲若稱遂　　心便大歡喜

　趣求諸欲人　　常起於悕望

　所欲若不遂　　惱壞如箭中

[0176b04] 如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已。即時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。即為菩薩而說初頌。儒童賢寂靜。乃至廣說。此頌義顯無勞分別。菩薩為王說第二頌。有智言應作。乃至廣說。此頌前半呵責帝釋。謂有智者說許他言必定應作。若不欲作便不應言。後半責王。謂有智者應當遍知若有發言而不作者欲相擾惱。然無實事。王何專直信彼虛言。誰當有能海外來者。誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外之事。於斷說遍知聲者。如契經說。佛告苾芻。當為汝說所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。此中所遍知法謂五取蘊者。問依何遍知而作是說。為智遍知。為斷遍知。設爾何失。若依智遍知說。則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊。是若依斷遍知說亦不應理。以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知。有作是說。此中但依智遍知說。問若爾則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是。答如四諦中。但說苦諦為應遍知。彼釋所以即是此因。有餘師說。此中但依斷遍知說。問此五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知而作是說。答如四諦中。但說滅諦是應作證。釋彼所以即是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知[＊]唯於取蘊可得。非餘遍知自性。謂貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷者。問餘契經說。一切行斷離滅名斷離滅界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知。答彼經了義是無餘說。此不了義是有餘說。謂世尊說。煩惱為先諸有漏法皆永斷故。復次以諸煩惱難斷難破難可超越故偏說之。復次以諸煩惱多諸過患。迷失正理障礙涅槃及諸聖道。是故偏說。復次以諸煩惱是自性斷斷已不成就。餘有漏法非自性斷斷已猶成就。是故偏說煩惱永斷。復次以諸煩惱正與聖道展轉相違。餘有漏善無覆無記即不如是是故偏說。如燈與闇展轉相違。非器油炷。然燈生時正能破闇。亦令器熱油盡炷燋。如是聖道與諸煩惱互相違故。聖道現前正斷煩惱。亦令所餘有漏法斷。彼與煩惱同對治故能遍知者謂阿羅漢。乃至廣說。問有學亦是能遍知者。何故但說阿羅漢耶。答就勝說故。謂無學法於諸法中。最為殊勝。無學補特伽羅於諸補特伽羅中最為殊勝。是故偏說。復次學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍斷。是故偏說。復次此中但說斷遍知者。無學於此圓滿究竟。有學不爾。是故偏說。復次以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故不說。復次前說一切煩惱永斷名斷遍知。今說成就此遍知者[＊]唯阿羅漢。諸歸依佛者何所歸依乃至廣說。問何故作此論。答為於非所歸依處起歸依想者。顯示真實歸依處令捨彼歸此。如契經說。

　眾人怖所逼　　多歸依諸山

　園苑及叢林　　孤樹制多等

　此歸依非勝　　此歸依非尊

　不因此歸依　　能解脫眾苦

　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　於四聖諦中　　恒以慧觀察

　知苦知苦集　　知永超眾苦

　知八支聖道　　趣安隱涅槃

　此歸依最勝　　此歸依最尊

　必因此歸依　　能解脫眾苦

[0177a14] 復次。為於歸依有愚惑者。令得正解無猶豫故。[1]謂或有謂。歸依佛者。歸依如來頭項腹背。及手足等所合成身。今顯此身父母生長是有漏法非所歸依。所歸依者謂佛無學成菩提法即是法身。或復有謂。歸依法者歸依三諦。或善不善無記等法。或為苾芻所制學處。謂此應作不應作等。今顯此法。有為有漏非所歸依。所歸依者。謂[＊]唯滅諦愛盡涅槃。或復有謂。歸依僧者。歸依四姓出家之僧。今顯此僧威儀形相。皆是有漏非所歸依。所歸依者。謂成僧伽學無學法。由此因緣故作斯論。諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。此中若法實有者。顯實有佛體以法為自性。此言為遮。或有謂。佛但名但想但假施設無有實體。現有者。顯佛體如現實有非曾有。等想者顯緣佛想等。想者顯此想一切共起。施設者謂依想施設名。言說者謂依名言說轉。問若彼無學成菩提法是真佛者。契經所說當云何通。如說。長者何名為佛。謂有釋子剃除鬚髮披服袈裟正信出家。具一切智是名為佛。答以所依身顯能依法。故作是說於理無違。問若爾惡心出佛身血。何故彼得無間罪耶。答壞所依身。令能依法亦隨壞故。得無間罪。復次彼緣無學成菩提法。起惡心故得無間罪。謂彼憎惡無學法故損害佛身得無間罪。非但起心欲出[2]身血。諸歸依法者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為達磨歸依。如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。此中若法實有者。顯實有涅槃。此言為遮有作是說。唯眾苦滅說名涅槃非實有體。欲顯涅槃實有自體故作是說。現有者。顯涅槃如現實有非假說有。餘如前釋。有本但言。歸依愛盡離滅涅槃名歸依法。不說實有現有等言。斯有何義。謂涅槃體寂滅離相。想名言說所不及故。無有於中執為非有。此不應理。邪見撥無寂滅涅槃現可得故。此但應說。誦者遺忘。諸歸依僧者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為僧伽歸依。彼所有學無學成僧伽法。名歸依僧。此中若法實有者。顯實有僧體以法為自性。此言為遮或有謂。僧但名但想但假施設無有實體。現有者。顯僧體如現實有非曾有等。餘如前釋。問何者所歸依。何者能歸依。歸依是何義。答所歸依者。謂滅諦全道諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無漏道。所餘道諦是所歸依。能歸依者。有說。是名等。有說。是語業。有說。亦身業。有說。是信。應作是說。是身語業及能起彼心心所法。并諸隨行如是善五蘊是能歸依體。歸依義者。謂救護義。是歸依義問若救護義是歸依義。天授亦曾歸依三寶。云何復墮無間地獄。答諸有歸依佛法僧寶。不破學處。不犯律儀。不越法則。便能救護。彼破學處。毀犯律儀。違越法則。雖歸依三寶而不為救護。譬如有人怖畏怨敵。依投國王請為救護。王謂之曰汝若常能不違我法不越我界。我能為汝常作救護。若違我法越我界者。我則不能。眾生亦爾。怖畏惡趣及生死苦。歸佛法僧若不毀戒。勤修道者便為救護。餘則不爾復次隨歸依心上中下品。還蒙三寶爾所救護是故天授[＊]唯除地獄人趣一生。於餘惡趣善趣生死得非擇滅。豈非三寶救護彼耶。故救護義是歸依義。問歸依佛者為歸依一佛。為一切佛耶。設爾何失。若歸依一佛者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛者。如何但言我歸依佛。不言一切。契經所說復云何通。如說。我是勝觀如來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂如來弟子。答應作是說。歸依佛者。歸依一切過殑伽沙數量諸佛。問若爾何故但言我歸依佛。不言一切。答佛言總攝一切如來。種類同故以一言說問契經所說復云何通。如說。我是勝觀弟子。乃至廣說。答。隨依彼佛出家見諦。即說我為彼佛弟子。此說依止不說歸依。問歸依法者。為歸依自相續諸蘊滅。為歸依他相續諸蘊滅。為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等諸蘊滅者。如何但言我歸依法。不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。於我無救護義故。答應作是說。歸依自他相續及無情數一切蘊滅。問若爾何故但言我歸依法。不言一切。答法言總攝一切法滅。種類同故以一言說。問他相續等諸蘊滅於我無救護義。何為歸依。答彼雖於我無救護義。而彼於他有救護義。救護相等。故亦歸依此依得說。

[0178a17] 若依自性隨有漏法有爾所故。自他所得滅無有異。我於一切有漏蘊中得離繫故。一切滅於我皆有救護義。問歸依僧者。為歸依一佛弟子。為歸依一切佛弟子耶。設爾何失。若但歸依一佛弟子者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛弟子者。如何但言我歸依僧。不言一切。又契經說當云何通。佛告賈客。當來世有僧。汝亦當歸依。答應說歸依一切佛弟子。問若爾何故但言我歸依僧。不言一切。答僧言總攝諸佛弟子。種類同故以一言說。問契經所說。復云何通。佛告賈客。乃至廣說。答過去現在雖亦有餘如來弟子而非現見。當來僧現見是故偏說。解憍陳那等世現見故。復次為顯僧寶極難得故。謂佛雖出世間而僧猶未有故。復次未來世僧非現見。故佛偏說有令賈客等生渴仰故。復次現在過去雖有餘僧。而佛欲顯未來世中自有弟子。故作是說。復次經說亦言。即顯亦有餘佛弟子令彼歸依。恐彼謂無未來僧寶故佛為說令亦歸依。問何趣何處有此歸依。答歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。[＊]唯在人趣三洲非餘。不與律儀俱者通餘趣處。問若不受歸依而受律儀。彼得律儀不。有說不得。以受律儀者必依三歸。以三歸為門得律儀故。有說亦得。謂若不知三歸律儀受之先後。或復忘誤。不受三歸者受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。彼必不得。問為要自起語表受歸依者乃得歸依。為他語表受歸依者亦得歸依。有作是說。要自語表受歸依者乃得歸依。問若爾契經所說當云何通。謂薄伽梵臨涅槃時。阿難白佛。拘尸城中有諸力士及其眷屬。皆共歸依佛法僧寶。有作是說。佛神力故臨涅槃時。寄他語表受三歸者亦得歸依。餘時不得。要須自受。有餘師說。尊者阿難先入拘尸城。為諸力士等受三歸已。後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶有無量受化弟子。故作是說。非由今時。阿師白佛。方得歸依。復有說者。由他語表受三歸者亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者等。寄他語表得歸依故。

[0178b30] 問有在母胎。或嬰孩位。母等為受三歸律儀。彼為得不。答彼無心故。雖俱不得然應為受。令彼後時順修善故。謂彼長大若毀三寶。或造惡業。他便責言。汝在胎中或嬰孩位。先既已受三歸律儀。如何今時。輕毀三寶造諸惡業。彼聞慚愧。敬重三寶離諸惡業。復更受持。有此益故先應為受復次為令天神擁護彼。故母等為受三歸律儀。謂為受已信敬三寶。諸天善神必擁護彼。不令橫死不遭病難。問彼前生中修何善業。今在母腹或嬰孩位。他便為受三歸律儀。答彼前生中。恒樂讚歎三歸淨戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶及受淨戒。或復施他受持三歸律儀資具。[1]令身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者。不墮惡趣生天人中。受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡趣或受眾苦。何故世尊作如是說。答若增上心不顧身命。歸依佛者得此善利。不說一切故不相違。有餘師說。此依已得證淨者說。不說一切。問佛依法生。法勝於佛。何故先說歸依佛耶。答佛為教主。若佛不說法不顯現。故先歸佛。復次如有病者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看服藥人。故三歸依如是次第。

雜蘊第一中無慚[2]愧納息第五之一

[0178c26] 云何無慚。云何無愧。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無慚無愧。雖作是說而不廣[＊]辦。云何無慚云何無愧。經是此論所依根本。彼所不分別者今應廣分別之。復次為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情。見無慚者言是無愧。見無愧者言是無慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得決定解。復次如是二法[＊]唯是不善。亦是施設不善勝因。如說。何纏相應心品一向是不善。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。復次如是二法破壞世間。如世尊說。有二黑法能破壞世間。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。

[0179a12] 復次如是二法能令眾生種種差別。如契經說。世間若無無慚無愧。無猪犬等種種差別。今顯其相令速厭斷故作斯論。云何無慚。答諸無慚。無所慚無異慚。無羞無所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。於自在者無怖畏轉是謂無慚。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相為顯所緣。有作是說。此顯無慚自性。問若爾無慚行相云何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無慚所緣云何。答四聖諦。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾無慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問無慚所緣云何。答四聖諦。復有說者。此顯無慚所緣。謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞無異羞者。說緣苦集諦。無敬無敬性無自在無自在性於自在者無怖畏轉者。說緣滅道諦自性行相皆如前說。云何無愧。答諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥。於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無愧。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無愧自性問若爾無愧行相云何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無愧所緣云何。答四聖諦。有餘師說。此顯無愧行相。此行相對餘應作四句。有無愧非無愧行相轉。謂無愧作餘行相轉。有無愧行相轉非無愧。謂無愧相應法作無愧行相轉。有無愧亦無愧行相轉。謂無愧作無愧行相轉。有非無愧亦非無愧行相轉。謂若取此種類。應說無愧相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問若爾無愧自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相。問無愧所緣云何。答四聖諦。復有說者。此顯無愧所緣。謂諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥。無異恥者說緣滅道諦。於諸罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。無慚無愧有何差別。答於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毘達磨說。此二法展轉相應其相相似。今欲分別無慚無愧性相差別故作此論。謂於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。復次不恭敬是無慚。不怖畏是無愧。復次不厭賤煩惱是無慚。不厭賤惡行是無愧。復次作惡不自顧是無慚。作惡不顧他是無愧。復次作惡不自羞是無慚。作惡不恥他是無愧。復次作惡不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復次獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而不羞恥是無愧。復次若對少人造罪而不羞恥是無慚。若對眾人造罪而不羞恥是無愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚。若對智者造罪而不羞恥是無愧。復次若對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者造罪而不羞恥是無愧。復次若對在家者造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪而不羞恥是無愧。復次若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚。若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧。復次若作惡時不羞天者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復次於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果不能厭怖是無愧。復次貪等流是無慚。癡等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法[＊]唯欲界繫。[＊]唯是不善。一切不善心心所法皆遍相應[＊]唯除自性。問無慚無愧既[＊]唯不善過患深重。何故不立隨眠性中。答此二無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。此二麁[1]動故非隨眠。復次猛利煩惱是隨眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不數起起已長時相續煩惱是隨眠相。此二數起起已不長時相續故非隨眠。復次厚重煩惱是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習氣堅固難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處熱勢難息此亦如是。此二習氣囂虛易滅故非隨眠。如草葉火所在之處熱勢易息此亦如是。復次根本煩惱是隨眠相。此二既是隨煩惱攝故非隨眠。是貪無明等流果故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十四

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中愛敬納息第四之五

[0168c26] 涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學為無學為非學非無學。今欲說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。為遮彼執顯涅槃唯是非學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。學無學義不相應故。謂為異果明了進修故名為學。進修滿足更無異果可為進修。是學種類而非即彼故名無學。涅槃於此二義俱無故名非學非無學。有作是說。涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼作是說。涅槃自性有三種相。一學二無學三非學非無學。云何學。謂學得諸結斷得獲觸證。云何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。云何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸證彼說有過。如何涅槃三得[1]得故便有三相。一法不應有三種體相即體故。為止彼說故作是言。於此義中涅槃但應言非學非無學。謂於此論無倒義中但應說言涅槃[2]唯是非學非無學性。相常住無變易故。此中論主齊此應止。若作餘說唐捐其功。有說。此中應作餘說。問答決擇理更顯故。謂應理論者。[3]辨分別論者。所說有過。顯自無失。分別論者所說有二。一說涅槃先是非學非無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學。二說涅槃有三種。謂學者常是學。無學者常是無學。非學非無學者常是非學非無學。若對前說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀。修習現觀得現觀已證不還果轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後[4]證不還果時即彼離繫應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時成無學者先應是無學體常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復[5]以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。若對後說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃體類差別定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時。即彼離繫應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難我說涅槃學者常是學故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得[6]彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者。不應言涅槃隨學得說學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者難。汝說涅槃隨無學得成無學。今既有無學得應轉成無學。若彼今時成無學者先應是無學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃無學者常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未證無學果時無無學得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無學得說無學。汝何所[1]欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃學者常是學故未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無學果時未有學得。得見所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者不應言涅槃隨學得說學。復次。有別誦言。汝說涅槃[2]唯是非學非無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。汝說涅槃唯是非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答。如是者是應理論者答。我說涅槃唯是非學非無學稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀。已證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時。即彼離繫應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離繫。即彼離繫應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。[＊]唯是非學非無學性不應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成無學者。先應是無學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答義如前釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似既有學得。得彼結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。

[0170c25] 復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣說。[3]問何故復作此論。答欲令前所說義得明了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了。今欲略說他宗有過自宗無失。故作斯論。復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃不應有學有無學有非學非無學者。遮說涅槃體類差別有三種者意。

[0171a06] 若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。謂異生位具三得一。至有學位具三得二。至無學位亦具三種。若具得三應有學得。若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學位以無學得總得三種。有學等位應亦如是。則不應言學得諸結斷名學。無學得諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變。應如前說有無常過。是故此說亦不應理。若如是者。應成[1]三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定者。總以正理破前二說。謂分別論者。一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成二分。復次。彼後所說。亦隨能得有轉變義。轉變非一故名為二。若不隨得而轉變者。如何可說涅槃有三。若[2]一涅槃隨得轉變。則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。若有雜亂不應施設常無常等性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性者。總引聖教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。雖無處說涅槃唯非學非無學。而與學無學義不相應故。定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無學。諸法決定無有雜亂。恒住自性不捨自性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言非學非無學者。既說他宗有過失已。顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當廣分別。

[0171b08] 如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。云何無學戒蘊乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。復次前說道果而未說道。今欲說之。復次前說無為[3]阿羅漢果。未說有為阿羅漢果。今欲說之。復次前說涅槃。未說菩提今欲說之。故作斯論。問亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次是佛世尊為諸弟子簡略之說。復次是佛世尊就勝而說。謂諸法中無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。復次是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說。

　阿羅漢最樂　　以永斷渴愛

　亦永斷諸慢　　壞裂無明網

[0171b28] 或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經讚預流果。今稱譽長子。故唯說無學。復次。若有戒蘊非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義是故不說。云何無學戒蘊。答無學身律儀[4]語律儀。命清淨。謂契經說。無學支中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經說。此三總名戒蘊。問離身語業無別正命。云何此中建立三種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。瞋癡所起身業名邪業。瞋癡所起語業名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。遠離此三名正業正語正命。有說。若為活命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若為餘事故起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若為活命故作醫呪事。起不善身語業名邪命。若為餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由四種愛。故起不善身語業名邪命。若由餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由諂誑等五。起不善身語業名邪命。若由餘事。起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。加行後起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。習學義。於三學中此在初故。如說。持戒故無悔。乃至廣說。無學相續中無漏身語業名無學戒蘊。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無願無相。問定體[＊]唯一。謂心所法中三摩地。云何建立三種差別。答以近對治三種障故謂空三摩地近對治有身見。無願三摩地近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次行相別故。謂空三摩地[1]三行相俱即空非我。無願三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相三摩地四行相俱即緣滅四。復次以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。以對治故建立空三摩地。謂非我行相對治我見。空行相對治我所見。如我見我所見已見已所見。五我見十五我所見亦爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂故建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉及蘊世苦故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。答為涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣故建立無相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相五塵男女三有為相。說名十相。復次以滅諦中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣。故名無[2]相。云何無學慧蘊。答無學正見智此誦為善。有異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應極[3]簡擇法最極[＊]簡擇。廣說乃至毘鉢舍那復有誦言。無學智見明覺現觀彼亦[4]大總。盡無生智亦此攝故。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無為解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無為解脫。二者勝解即有為解脫。於境自在立解脫名。非謂離繫。云何無學解脫智見蘊答盡智。無生智。問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣繫縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。復次無學苦集滅智是無學慧蘊。此緣有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不緣離繫法故。無學滅智是無學解脫智見蘊。緣離繫法故。是謂差別者。是謂世俗麁相差別。若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脫智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。復次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊。如是五蘊界者非三界繫。地者戒蘊在六地。謂四靜慮未至中間。餘四蘊在九地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中下品差別不。答一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有為功德雖有無量。此五最勝故立為蘊。

[0172c05] 如世尊說。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。唯一究竟無別究竟。雖作是說而不分別。為是勤勇究竟。為是事成究竟經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作此論。問究竟有二。如何言一。脇尊者言。此二究竟一一[5]唯一故說一言。謂唯有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有餘事成究竟。如世尊說。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有一種故說一言。謂唯有一苦諦。無別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此亦如是。故說一言。有作是說。為遮外道邪道邪解脫故說一言。謂諸外道妄執種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或[6]唯服水噉菓食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道。佛為遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習。真道[＊]唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無身無邊意淨聚世窣堵波等為真解脫。佛為遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫[7]唯一。謂事成究竟。有餘師說。[＊]唯有一勤勇究竟能斷生死因。[＊]唯有一事成究竟能捨生死苦。故說一言非無二種。或有說者。究竟[＊]唯一。謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟。故說究竟[＊]唯一無二。復有說者。外道各於自所宗處起究竟想。佛為遮彼作如是言。惡說法中無真究竟。愚人所習不能永離貪瞋癡故。善說法中有真究竟。智人所習能永出離貪瞋癡故。或復有說。非佛欲顯真究竟故說[＊]唯一言。但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷為究竟。撥常見為非。起常見者。執常為究竟。撥斷見為非。為顯彼失佛作是言。若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟[＊]唯一無第二故。所執斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時於道說究竟聲。或時於斷說究竟聲。出世因果俱究竟故於道說究竟聲者。如世尊說。

　一類聰慢者　　不能知究竟

　彼不證道故　　不調伏而死

[0173a17] 一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰[1]慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼於此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道說名為道。彼於此道不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。於斷說究竟聲者。如世尊說。

　已到究竟者　　無怖無疑悔

　永拔有箭故　　彼住後邊身

　此是最究竟　　無上寂靜迹

　清淨不死迹　　諸相皆盡故

[0173a27] 究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無怖者。謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言說疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道得斷遍知棄捨變吐永不復轉故名永拔。最後自體名後邊身。永斷因緣不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名最無上寂靜迹者。三火息故說名寂靜智。立處故說名為迹。迹中勝故說名無上。清淨不死迹者。迹如前說。離諸煩惱隨煩惱故。說名清淨。常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業苦眾相寂滅。又契經說有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦於斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義。問何故作此論。答為廣分別契經義故。[2]謂契經說佛告苾芻。有諸外道。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣[3]辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者今悉應說之故作斯論。此中問意有三種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施設但說斷三。於此三中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。謂彼所說不順正理。故應遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所說不順正理。然佛世尊。為[1]天人等無量大眾廣說法要。無倒開示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。於理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒。名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝於我等。但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得還招名利。復共議言。蘇尸摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必為其廣說經論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇尸摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無所畏。於大眾中廣說法要。時彼外道隣側經行。為竊法故其心虛怯。於具足說不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。於所為事無不具足。如契經說。若諸有情能於內身。住循身觀如爪上土。若諸有情不於內身住循身觀。如大地土。此經所說。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。十八界十蓋十四覺支等。此經所說二皆具足。如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。為證此義復引契經。如多苾芻集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。為諸弟子宣說法要。謂作是說。汝等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染污心。令慧力劣損害覺分障礙涅槃。於四念住應善住心。於七覺支應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。為顯斯理復引別證。又如外道摩健地迦。不了自身眾病所集。剎那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道身無楚痛執為無病。得好飲食執為涅槃。彼尚不知四大調適名為無病。況能了達心調適故名為涅槃。復次彼尚不知無漏聖道名為無病。況能了達究竟道果名為涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答後問。何緣外道但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦能少分。斷我語取寧不施設答彼於長夜執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等。寧肯施設斷我語取。謂諸外道執我為宗。若彼施設斷我語取。便捨自宗歸依他見。故不施設斷我語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。有我故活。若無我者。無命者故便為不活。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我捨我而去。何況餘人怖畏輕賤。故不施設斷我語取答後問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說。為證此義故復引經。如世尊說。彼諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無實有情但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。非述他言。便同彼故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十三

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中愛敬納息第四之四

[0163a25] 如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。問何故擇滅亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸趣故名涅槃。復次槃名為臭涅名為無。永無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠林涅名永離。永離一切[1]三火三相諸蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中永無煩惱業縷。不織生死異熟果絹故名涅槃。餘如前說。問何故擇滅亦名不同類。答無同類因故。亦非同類因故。餘如前說。問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂說有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。謂自體及三相。若說有為有住相者。彼說有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚。擇滅異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答顯謂稱讚涅槃功德智者極成。不待稱讚故名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱讚。如說。此八[2]技術無邊不可稱讚故名非顯。復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如末尼珠周圓光淨不可毀呰故名非顯。復次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增減。隨所置處即便安住不可毀呰故名非顯。復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可顯說故名非顯。復次諸有為法有因有果。可得以因顯說其果。亦得以果顯說其因。涅槃無為無因無果不可顯說故名非顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝利等種姓差別可以顯示。亦無青黃赤白等相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸有為法或體是色其相顯現或雖非色而依色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何故擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。尊者妙音作如是說。擇滅涅槃於諸法中是最勝法。於諸義中是最勝義。於諸事中是最勝事。於諸理中是最勝理。於諸果中是最勝果。故名最勝。問何故擇滅亦名通達。答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六處是業果故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名通達。如天眼耳是通果故亦名為通。問何故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅涅槃於諸界趣不應流轉故名不應。復次羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無煩惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅亦名不親近。答離親近本故。謂有親近有為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親近於樹。涅槃無果可令彼貪名不親近。問何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證故名親近。非貪其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修習。答不在相續故。若在相續數數現前漸漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修習。問若爾頌說當云何通。

　喬答摩樹下　　靜慮不放逸

　不久履道迹　　涅槃在心中

[0163c28] 答以涅槃得依心起故名在心中。非謂涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。答聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離苦聖者愛樂。復次聖厭生死。彼無生死故聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次聖厭破戒。彼無破戒故聖愛樂。謂涅槃中永離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。名聖所愛戒。此戒能證得離破戒滅故。由此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問何故擇滅亦名為近答得聖道者現證得故如契經說。精進成就十五法者。名履學迹及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅槃。復次不選處所而證得故擇滅名近。謂在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃。復次由勝解故擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智現在前時。由勝解力如對目前明了觀故。復次如近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證得。如品類足說。云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得故擇滅名近。謂現在世說名為近。依現在世起離繫得證得擇滅故名為近。復次捨近入故擇滅名近。謂現在世說名近法。捨此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脇尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名為近。復次聖道所依各有差別。涅槃無定故名為近。能修道者皆證得故。問聖道亦妙。如品類足說。云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故涅槃獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。復次聖道雖妙有能對治。厭患善法謂空空等。涅槃不爾故獨名妙。問聖道亦是出離之法。如品類足說。

[0164b03] 云何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生善定。并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名出離。答涅槃是出離非有出離故。聖道是出離亦是有出離。般涅槃時出離彼故。復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種捨。一斷捨。二棄捨。無漏有為雖無斷捨而有棄捨。[1]唯有擇滅二捨俱無。名真出離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經說。以色出離欲以無色出離色。以聖道出離無色。以涅槃出離一切有為法。

[0164b13] 問已知非擇滅體非離繫。應說何故名非擇滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用[2]簡擇諸法得故。名非擇滅。復次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非擇滅。問若爾此滅由何而得。答由緣闕故。如對一方。餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅。問於何世諸法得非擇滅耶。有作是說。於三世諸法皆得非擇滅。是有為故。問若爾於何不得此滅。得與不得復有何異有餘師說。但於過去未來諸法得非擇滅非於現在。以現在法在身行故。問若爾此滅應一一念得已還捨捨已復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還捨現在諸法入過去時。彼非擇滅捨已復得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯於未來法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過去諸法已在身行。現在諸法在身行故。問若爾此滅得已應捨。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無如是義。評曰。此非擇滅唯於未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮有為法令永不生。若法不生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正行過去已行未來當行皆有生義。故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。所以者何非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾而依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅。謂過去現在及未來可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未來不生無漏法。有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法。有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未[3]來可生無漏法。

[0164c24] 問諸有情類。於非擇滅為皆共得不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。於不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住一趣。於餘趣法。剎那剎那得非擇滅。以色等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣。一界一地一處亦爾。

[0164c30] 問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅。答或由布施。或由持戒。或由聞慧。或由思慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇滅。由布施者。有雖十二年開門大施而於惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由彼不能厭生死故。有雖於一施一團食而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前說故。由聞慧者。有雖具解了三藏文義而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖解了一四句頌而於惡趣得非擇滅。如前說故。由思慧者。有雖具思惟外內書論而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少分觀法而於惡趣得非擇滅。如前說故。即不淨觀持息念等及諸念住。由修慧者。有雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇滅。如前說故。即是外道猛憙子等。有雖修習少分觀門而於惡趣得非擇滅。如前說故。即煖頂忍極鈍根者。得下品忍時。於諸惡趣皆得非擇滅。大德說曰要無漏慧覺知緣起方於惡趣得非擇滅。離聖道不能越諸惡趣故。評曰。彼不應作是說。菩薩九十一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。應作是說。或施或戒乃至下忍。皆於惡趣得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為別得耶。有作是說。必一時得。問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼於地獄[1]唯除一生。餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有餘師說。施戒聞等。若於惡趣得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。問天授豈不得順決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位不定。已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非擇滅。增上忍時[＊]唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。於欲六生得非擇滅。若起定者要至第六無間道時。於欲六生得非擇滅。一來者趣不還果時。不起定者加行道時。於欲一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。不退法者離初靜慮染時。不起定者加行道時。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於初靜慮二生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者離初靜慮染時。若起定。若不起定。俱至第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故。乃至離無所有處染應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於非想非非想處一生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於八地生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於八地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。

[0165b29] 已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。增上忍時。於三界見所斷煩惱得非擇滅。至見道中隨無間道得彼擇滅。聖於修道不退法者。離欲染時。不起定者加行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅。爾時得彼煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。若不起定。隨至彼彼無間道時。得彼煩惱擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想處染。隨所應當說。問諸退法者。何時於修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝解練根得見至時。時解脫練根得不動時。於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應作是說。若得決定不復退。起彼煩惱時。於彼煩惱得非擇滅。問若時於彼得非擇滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。

[0165c16] 有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷煩惱。及不退法者不起定離三界修所斷煩惱等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法者離三界修所斷煩惱等。有法俱時得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所斷煩惱等。若退法者離欲界前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等三識及相應法等。於現所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。有法或時於二滅俱不得。謂除前相。

[0166a03] 已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝解者若決定依信勝解道得無學果。於見至道得非擇滅。見至者於信勝解時解脫道得非擇滅。時解脫者若決定依時解脫道得究竟者。於不時解脫道得非擇滅。不時解脫者於時解脫道得非擇滅。聲聞種性於聲聞道得決定時。於佛獨覺道得非擇滅。獨覺種性於獨覺道得決定時。於佛聲聞道得非擇滅。佛種性於佛道得決定時。於獨覺聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六種性退法種性若依退道至究竟者。於上五道得非擇滅。思法種性若依思道至究竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達種性若依堪達道至究竟者。於上一道於下四道得非擇滅。不動種性於下五道得非擇滅。問若勝進時得非擇滅。此滅何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道果。如品類足論說。云何果法。謂一切有為法及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇滅得是何心果。有作是說。此滅得是引眾同分心果。有餘師說。此滅得是續生心果。評曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說此得是彼心果。問於何法得非擇滅耶。答於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得。生色無色應知亦然。非擇滅得隨生何地即彼地繫。[＊]唯是無覆無記性攝。[＊]唯是等流。隨所依力起此得故。問非擇滅得於何法中漸漸增長。答若生欲界於欲界繫五識身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定緣現在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然難知故不別顯示。於色界繫三識身等及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。若生色界於欲界繫五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界繫三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無色界於欲界繫五識身等。於色界繫三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍[1]處法中非擇滅得漸漸增長。問聖者生色界。於欲色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心品及所起法。於餘欲界法。及依欲界起色界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第[2]二靜慮除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上二靜慮果。變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。[3]除欲界初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第二第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。問聖者生無色界。於欲色無色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生空無邊處。於欲色界法及依欲色界起無色界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。於後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。於後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。於第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。於欲色界下三無色法。及依欲色界下三無色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至生非想非非想處。於色界下三無色法。及依色界下三無色起上下地法。皆得非擇滅。乃至若無所有處沒生非想非非想處。於無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆得非擇滅。問聖者生無色界已得欲色界法非擇滅不。答不得。先已得故。問聖者生無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。先已得故。問為先般涅槃者得非擇滅多。為後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能寂佛時般涅槃者得非擇滅少。能寂佛時般涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得非擇滅少。問何等阿羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答無色界。阿羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未得。今始得非擇滅者。而有無量非擇滅得猶現在前名多成就。有餘於此作問答言。頗有蘊界處不相續永滅。於彼不得非擇滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最後心時。雖有無量蘊界處不相續永滅。而於彼畢竟不得非擇滅。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有蘊界處不相續永滅於彼不得非擇滅者。問無色界阿羅漢住最後心時。於不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。答雖非今得而名成就。先已得故。謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正起剎那。於餘蘊界處皆得非擇滅。

[0167b14] 如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃界。一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。契經雖作是說而不廣[1]辨。云何有餘依涅槃界。云何無餘依涅槃界。彼是此論所依根本。彼所不分別者今皆應分別之。復次前說。云何擇滅。謂諸滅是離繫。此離繫是涅槃。然涅槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲分別此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。有餘依涅槃界有自性。無餘依涅槃界無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性。或復有執。有餘依涅槃界是有漏。無餘依涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏。或復有執。有餘依涅槃界是有為。無餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無為。或復有執。有餘依涅槃界是善。無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種涅槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界是道非道果。無餘依涅槃界是道果非道。為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有執。有餘依涅槃界是道果。無餘依涅槃界非道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。或復有執有餘依涅槃界是諦攝。無餘依涅槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝。或復有執。有餘依涅槃界是無學。無餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學。由此所說種種因緣故作斯論。云何有餘依涅槃界。答若阿羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。依五根身心相續轉。有餘依故。諸結永盡得獲觸證名有餘依涅槃界。此中壽命者。謂命根。問何故不說眾同分耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次以命根眾同分俱是牽引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此有餘色心等轉。於中大種是所依故。最初說之。依此大種所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏說大種造色者總顯色身依五根身心相續者顯心心所。亦有生等不相應行。難了知故屬前法故。不別顯說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名有餘依涅槃界。有作是說。大種造色是身五根。是根心相續是覺此身根覺相續未斷。諸結永盡名有餘依涅槃界。如契經說。身根覺未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩惱依而有生身依。復次依有二種。一染污依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而有不染污依故。所得諸結永盡名有餘依涅槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅。俱是牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復相續。不說生等義如前說。有作是說。大種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。無食欲故不復飲食。不飲食故大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根損減故心心所法無所依止不復相續。心心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。二無生身依復次一無染污依。二無不染污依無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。問此中何故不說得獲觸證言耶。答依現在得說得等言。現在得斷是故不說。復次依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有補特伽羅[＊]唯有法性。是故不說。頗有阿羅漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此中說具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。有說。此文應作是說。云何有餘依涅槃界。答若阿羅漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。若作是說則生三界阿羅漢。若有色身。若無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作是說。而不爾者是本論師為欲饒益諸弟子眾令易解故作如是說。問異生有學所得離繫。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅槃界攝。謂諸異生所得離繫。但應名斷名離名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸有學所得離繫。名斷名離名滅名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸無學所得離繫。名斷名離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三十二

[0168c03] [1]此卷宋本第七幅已下有三處文。文斷義絕。一者第七幅初三行有餘師說但(之一便云)答此不決定(等)。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)於過去未來諸法得非擇滅(等)。三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆於惡趣得非擇滅(等)。今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶。(之下)答此不決定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之于餘師說但(之下)却將說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而寫之于或戒乃至下(之下)。忍(字之上)又錯下字為不字又錯重寫其忍字致使如是三處文斷。今依二本進退而正之。又國本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆共得不共得耶(等)。凡十二行者亦錯重寫耳故今不取。

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阿毘達磨大毘婆沙論卷31-40（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯


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