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阿毘達磨大毘婆沙論卷1-10（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-26

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

阿毘達磨發智大毘婆沙論序

[0001a08] 問誰造此論。答佛世尊。所以者何。以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。誰能究竟等覺開示。若爾此中誰問誰答。或有說者。尊者舍利子問。佛世尊答。復有說者。五百阿羅漢問。佛世尊答。有作是說。諸天神問。佛世尊答。有餘師說。化苾芻問。佛世尊答。所以者何。諸佛法爾所知法性。於諸世間定應開示。然無問者。爾時世尊化作苾芻。形容端正眾所樂見。剃除鬚髮服僧伽胝。令彼請問佛世尊答。猶如徵問義品因緣。問若爾此論何故傳言。尊者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演說廣令流布。是故此論名稱歸彼。然是佛說。復有說者。此論即彼尊者迦多衍尼子造。問豈不前言以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者誰能究竟等覺開示。云何彼尊者能造此論耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺慧。善知諸法自相共相。通達文義及前後際。善解三藏離三界染成就三明。具六神通及八解脫。得無礙解。獲妙願智。曾於過去五百佛所。積修梵行發弘誓願。我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後造阿毘達磨。故如是說。一切如來應正等覺弟子眾中。法爾皆有二大論師任持正法。若在世時如尊者舍利子。若般涅槃後如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以願智力觀法所益而造此論。問若爾佛說阿毘達磨。何者是耶。答世尊在世於處處方邑。為諸有情以種種論道。分別演說阿毘達磨。佛涅槃後或在世時。諸聖弟子以妙願智。隨順纂集別為部類。是故尊者迦多衍尼子佛去世後。亦以妙願智隨順纂集造發智論。謂於佛說諸論道中安立章門。摽舉略頌造別納息制總蘊名。謂集種種異相論道。制為雜蘊。集結論道制為結蘊。集智論道制為智蘊。集業論道制為業蘊。集大種論道制為大種蘊。集根論道制為根蘊。集定論道。制為定蘊。集見論道制為見蘊。猶如一切鄔[3]拕南頌。皆是佛說。謂佛世尊於處處方邑。為種種有情隨宜宣說。佛去世後大德法救。展轉得聞隨順纂集制立品名。謂集無常頌立為無常品。乃至集梵志頌立為梵志品。此亦如是。阿毘達磨本是佛說。亦是尊者隨順纂集。又若佛說若弟子說不違法性。世尊皆許苾芻受持。故彼尊者展轉得聞。或願智力觀察纂集。為令正法久住世故制造此論。

[0001b25] 復次諸佛出世皆說三藏。謂素怛纜。毘[4]奈耶。阿毘達磨。如是三藏有何差別。或有說者。無有差別。所以者何。一切佛教從一智海之所生故。隨一覺[5]池之所出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。復有說者。亦有差別。且名即差別。謂此名素怛纜。此名毘奈耶。此名阿毘達磨。復次依處亦有差別。謂若依增上心論道是素怛纜。若依增上戒論道是毘奈耶。若依增上慧論道是阿毘達磨。問於一切中一切可得。謂素怛纜中亦有依增上戒增上慧論道。毘奈耶中亦有依增上心增上慧論道。阿毘達磨中亦有依增上心增上戒論道。如是三藏應無差別。答依增勝說。謂素怛纜中依增上心論道增勝。毘奈耶中依增上戒論道增勝。阿毘達磨中依增上慧論道增勝。有作是說。素怛纜中依增上心論道是素怛纜。依增上戒論道即毘奈耶。依增上慧論道即阿毘達磨。毘奈耶中依增上戒論道是毘奈耶。依增上心論道即素怛纜。依增上慧論道即阿毘達磨。阿毘達磨中依增上慧論道是阿毘達磨。依增上心論道即素怛纜。依增上戒論道即毘奈耶。故由依處亦有差別。復次所顯亦有差別。謂素怛纜次第所顯。謂素怛纜中應求次第。何故世尊此品無間宣說彼品若毘奈耶緣起所顯謂毘奈耶中。應求緣起。世尊依何緣起制立彼彼學處。阿毘達磨性相所顯。謂阿毘達磨中應求諸法真實性相。不應求彼次第緣起。或前或後或無緣起俱無過失。復次等流亦有差別。謂素怛纜是力等流。毘奈耶是大悲等流。阿毘達磨是無畏等流。復次所說亦有差別。謂種種雜說是素怛纜。說諸學處是毘奈耶。分別諸法自相共相是阿毘達磨。

[0002a01] 復次所為亦有差別。謂未種善根者令種善根故說素怛纜。已種善根者令相續成熟故說毘奈耶。相續已成熟者令得正解脫故說阿毘達磨。

[0002a05] 復次分位亦有差別。謂依始業位說素怛纜。依已串習位說毘奈耶。依超作意位說阿毘達磨。

[0002a08] 復次進趣亦有差別。謂未入正法令入正法故說素怛纜。已入正法令受持學處故說毘奈耶。已受持學處令通達諸法真實相故說阿毘達磨。是故三藏亦有差別。

[0002a12] 問何故[1]尊者造此論耶。答為饒益他故。謂彼尊者作是思惟。云何當令諸有情類於佛聖教無倒受持。精進思惟籌量觀察。由此無量煩惱惡行不現在前。便得悟入甚深法性。故造斯論。譬如有人為饒益他故於黑闇處然大明燈。令有目者見種種色。尊者亦爾為饒益他於佛滅後制造此論。令有智者入深法性。又如諸佛為饒益他。開示演說十二分教。一契經二應頌三記別四諷頌五自說六緣起七譬喻八本事九本生十方廣十一希法十二論議。所以者何。諸有情類。雖有因力若無緣力而覺發者。終不能修勝進之行。要遇緣力乃能修行。譬如池中雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華。若日月光不照觸者。則不開發出種種香。要日月光之所照觸。乃得隨類開發出香。又如闇中有種種物。若無燈照終不可見。要假燈照乃得見之。有情亦爾。雖有因力若無緣力。廣說如前。如有頌言。

　譬如闇室中　　雖有種種物

　無燈闇所隱　　有目不能見

　如是雖有智　　不從他聞法

　是人終不能　　分別善惡義

　譬如有目者　　因燈見眾色

　有智依多聞　　能別善惡義

　多聞能知法　　多聞離不善

　多聞捨無義　　多聞得涅槃

[0002b10] 又如經說。有二因緣。能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。又契經說。有四法人多有所作。一親近善友。二從他聞法。三如理作意。四法隨法行。復有經言。若我弟子一心屬耳聽聞正法能斷五蓋。及能修行七覺分滿。故如諸佛為饒益他說十二分教。如是彼尊者為饒益他制造此論。復次為破無明闇故。如燈破闇能發光明。阿毘達磨亦復如是。破無明闇發智慧明。故彼尊者制造此論。復次為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩。種種色像皆於中現。阿毘達磨亦復如是。分別諸法自相共相。令無我像分明顯現。故彼尊者制造此論。復次為度生死河故。如牢船筏百千眾生依之無畏從河此岸[2]渡至彼岸。阿毘達磨亦復如是。無數諸佛及諸有情。依之無畏。從生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此論。復次為照契經等故。如人執燈入諸闇室。[3]能見眾色而無迷亂。如是行者以阿毘達磨照契經等義而無迷惑。故彼尊者制造此論。復次為觀察善等諸法故。如別寶人能善觀察金剛等寶。阿毘達磨亦復如是。能善分別善等諸法。故彼尊者制造此論。復次為顯阿毘達磨。諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能傾動。阿毘達磨諸大論師。亦復如是。住[4]淨尸羅。諸惡見者輕毀邪論不能摧伏。故彼尊者制造此論。復次尊者以三因緣制造此論。一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。增益智者。謂於內外諸經論中。令智增益無有能如阿毘達磨。開覺意者。謂諸有情無明所昏。如睡未覺不能了知。何者是遍行。何者非遍行。何者自界緣。何者他界緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成就。誰不成就。何者順前句。何者順後句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。於如是等所知境中。令諸有情開發覺意。無有能如阿毘達磨。遮計我者。尊者所造阿毘達磨。未曾說有補特伽羅。恒顯諸行空無有我。以如是等種種因緣。故彼尊者制造此論。

[0002c23] 問阿毘達磨。自性云何。答無漏慧根。以為自性。一界一處一蘊所攝。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取。隨轉三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。如契經說。此藥叉天於長夜中其心質直無有諂誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。

[0003a04] 又契經說。此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於長夜其性質直無諂無誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。又如佛告西儞迦言。我有甚深阿毘達磨。難見難覺不可尋思非尋思境。[1]唯有微妙聰叡智者。乃能知之。非汝淺智之所能及。所以者何。汝於長夜異見異忍異欲異樂。此中何者甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺。所以者何。以彼外道恒妄計我。空無我性非彼所及。又如佛告鄔陀夷言。汝是愚夫盲無慧目。云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及如實覺。又如佛告阿難陀言。我有甚深阿毘達磨。謂諸緣起。難見難覺不可尋思非尋思境。[2A]唯有微妙聰叡智者。乃能知之。此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性及如實覺。又契經說。我有甚深阿毘達磨。謂緣性緣起此處甚深難見難覺。不可尋思非尋思境。[＊]唯有微妙聰叡智者。乃能知之。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染寂滅涅槃。此最甚深難見難覺。廣說如前。此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性及彼寂滅并如實覺。又如佛告阿難陀言。復有甚深阿毘達磨。謂有餘法相似甚深我於其中自覺正說。此中何者甚深阿毘達磨。謂諸見趣及如實覺。又契經說。我有甚深阿毘達磨。謂一切法甚深故難見。難見故甚深。此中何者甚深阿毘達磨。謂一切法性及如實覺。雖此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性[2B]唯無漏慧根。即由此故發起世間修所成慧。謂煖頂忍世第一法。以能別觀四聖諦故。亦得名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝思所成慧。謂不淨觀持息念等。以能別總觀諸蘊故。亦得名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝聞所成慧。分別諸法自相共相建立諸法自相共相。害實物愚及所緣愚。以於諸法不增減故。亦得名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝生處得[3]慧。以於三藏十二分教能受能持思量觀察不謬轉故。亦得名為阿毘達磨。復由如是資糧攝持無漏慧根[4]轉得明盛。是故亦名阿毘達磨。

[0003b18] 問若阿毘達磨唯無漏慧根為自性者。何故此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故亦名阿毘達磨。如處處經中於彼彼具立彼彼名。此亦如是。謂如於樂具立以樂名。如伽他說。

　食所乞食樂　　衣隨得衣樂

　經行山林樂　　栖隱巖窟樂

[0003b25] 飲食衣等體實非樂。勝義樂者謂諸樂受。或有說者。亦輕安樂。然衣食等是樂具故。於伽他中亦說為樂。又如於垢具立以垢名。如伽他說。

　女是梵行垢　　女損害眾生

　苦梵行所淨　　非由水能[5]洗

[0003c02] 女實非垢。勝義垢者謂貪瞋癡。然伽他中說女為垢。是垢具故。又如於漏具立以漏名。如說七漏是損害是燒然是苦惱。根等實非漏。是漏具故立以漏名。勝義漏唯三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如契經說。苾芻當知。色是隨眠隨增隨死。若隨增即隨死。若隨死即隨取。若隨取即隨縛。色非隨眠。勝義隨眠唯有七種。然經說色是隨眠者。隨眠具故。又如於味具立以味名。如契經說。苾芻當知。[6]眼味妙色。色是魔鉤。[＊]眼實非味。勝義味者謂所生愛。然契經說。[＊]眼味色者是味具故。又如於欲具立以欲名。如契經說。欲者是何。謂五[7]妙欲。又如頌言。

　如是五妙欲　　可愛可欣樂

　可意欲所牽　　能令心染[8]著

[0003c18] 色等非欲。勝義欲者。謂於彼愛然經頌說。彼是欲者是欲具故。又如於退具立以退名。如契經說。有五因緣令時解脫阿羅漢退。一營事業。二樂戲論。三和諍訟。四好遠行。五遇長病。非營事[9]等是能退體。勝義退者。謂一切不善有覆無記法。然契經中說營事等是能退者。謂退具故。又於業具立以業名。如契經說。有三種意。故思惡不善業。若作增長感非愛異熟。謂貪欲瞋恚邪見。非貪欲等是實意業勝義意業。謂意[10]俱思。然契經中名意業者。謂是不善意業具故。又如於異熟因具立異熟因名。如彼尊者無滅所說。我由一食異熟因故。七生天上七生人中。於最後身得盡諸漏。非即一食是異熟因。勝義異熟因者。謂諸不善善有漏法。然彼尊者即說一食為異熟因。是彼具故。如於此等處處經中以彼彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毘達磨具故亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性。唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性我物自體相分本性。應知亦爾。

[0004a12] 已說自性。所以今當說。以何義故名阿毘達磨。阿毘達磨諸論師言。於諸法相能善決擇能極決擇故。名阿毘達磨。復次於諸法性能善覺察能善通達故。名阿毘達磨。復次能於諸法現觀作證故。名阿毘達磨。復次法性甚深能盡原底故。名阿毘達磨。復次諸聖慧眼由此清淨故。名阿毘達磨。復次能善顯發幽隱法性故。名阿毘達磨。所知法性無始幽隱。離此無有能顯發故。復次所說法性無有乖違故。名阿毘達磨。若有能於阿毘達磨自相共相極善串習。必無有能如法問難。令於法性有少違故。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。尊者世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性相故。名阿毘達磨。復次於十二支緣起法[1]性善覺了故。名阿毘達磨。復次以能現觀四聖諦法故。名阿毘達磨。復次善說修習八聖道法故。名阿毘達磨。復次能證涅槃故。名阿毘達磨。復次能於諸法以無量門數數分別故。名阿毘達磨。大德說曰。於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法。以名身句身文身次第結集安布分別故。名阿毘達磨。脇尊者言。此是究竟慧。此是決斷慧。此是勝義慧。此是不謬慧故名阿毘達磨。尊者妙音作如是說。求解脫者修正行時。能為分別所未了義。謂此是苦此是苦因。此是苦滅此是趣滅道。此是加行道。此是無間道。此是解脫道。此是勝進道。此是向道。此是得果。能正分別如是等義故。名阿毘達磨。法密部說。此法增上故。名阿毘達磨。如有頌言。

　慧於世間尊　　能決擇趣向

　以正了知故　　老死盡無餘

[0004b16] 化地部說。慧能照法故。名阿毘達磨。如契經說。一切照中我說慧照最為上首。譬喻者說。於諸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毘達磨。聲論者言。阿謂除棄。毘謂決擇。此法能除棄決擇故。名阿毘達磨。何所除棄。謂結縛隨眠隨煩惱纏。何所決擇。謂蘊界處緣起。諦食及沙門果菩提分等。尊者佛護作如是說。阿毘者。是助言顯現前義。此法能引一切善法。謂諸覺分皆現在前故。名阿毘達磨。尊者覺天作如是說。阿毘者。是助言顯增上義。如增上慢者名阿毘慢。增上覺者。名阿毘覺。增上老者名阿毘老。此亦如是。此法增上故。名阿毘達磨。尊者[2]老受作如是說。阿毘助言顯恭敬義。如恭敬稽首者名阿毘稽首。恭敬供養者名阿毘供養。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毘達磨。

[0004c04] 問何故此論名發智耶。答諸勝義智。皆從此發此為初基。故名發智。復次此論應名智安足處。諸勝義智此為根本依此而立。是故名為智安足處。復次諸勇健智此最能發。發勇智緣故名發智。復次諸智彼岸依此能到故名發智。開發諸法自相共相。無有能[3]如此論者故。復次世出世智。皆依此發智之妙門故名發智。

[0004c12] 問此論勝利其相云何。答隨順解脫斷除繫縛。順空無我違我我所。顯無我理遮數取趣開覺意息昏迷。遣愚癡生智慧。斷疑網與決定。背雜染向清淨。訶流轉讚還滅。捨生死得涅槃。摧破一切外道邪論。成立一切佛法正論。此論勝利其相如是。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一

顯慶元年七月廿七日於長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯

弘法寺沙門嘉尚筆受

大慈恩寺沙門明珠證義

大慈恩寺沙門惠貴證義

大慈恩寺沙門法祥證義

西明寺沙門慧景證義

大慈恩寺沙門神泰證義

大慈恩寺沙門普賢證義

大慈恩寺沙門善樂證義

大慈恩寺沙門拪玄綴文

大慈恩寺沙門靜邁綴文

西明寺沙門慧立綴文

西明寺沙門玄則綴文

大慈恩寺沙門義褒正字

大慈恩寺沙門玄應正字

西明寺沙門神察執筆

大慈恩寺沙門辯通執筆

同州魏伐寺沙門海藏筆受

大慈恩寺沙門神昉筆受

西明寺沙門嘉尚筆受

大慈恩寺沙門大乘光筆受

[0005a12] 夫物情斯感。資于教悟。大聖貽則。寔啟疑徒。而先匠譯辰。篾爾無紀。爰使後學積滯疑懷。今故具書。以彰來信。願傳寫之儔。與余同志。庶幾彌劫。永無惑焉。

[0005a16] 大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在。敬寫西域新翻經論。願畢此餘生。道心不退。庶以流通未聞之所。竊以佛日西沈。正法玄謝。慧流東漸。像教方傳。希世之符。奧義宣於貝葉。非常之寶。至賾發於龍宮。挹其沖源。截暴河而遐逝。遊其玄閫。出朽宅而長驅。玄奘法師者。釋門之龍象。振旦之鶖鷺。逾蔥山而勵學。齎梵文而旋止。殺青甫就永事。流通士方涯多。幸預聞正法。植因或爽。稟質不全。今罄茲寸祿。繕斯奧旨。片言隻字。具經心目。親蒙口決。庶無乖舛。以斯福祉。奉福

[0005a28] 太宗文皇帝。即御　皇帝王公卿士。六姻親族。凡厥黎庶。及跂行喘息。平等熏修。乘此勝基。方升正覺。

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第十

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中智納息第二之二

[0045c24] 問緣一切法非我行相。自體是何。答慧為自體。如自體我物相分。自性亦爾。已說自體。所以今當說。問何故名為緣一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名緣一切法非我行相。界者此行相。[7]唯欲色界無色界中。亦有此行相而不能緣一切法。後當廣說。地者此行相在七地謂欲界未至靜慮中間。及根本四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧。[＊]唯在五地。謂欲界四靜慮。思所成慧[＊]唯在欲界。修所成慧[＊]唯在六地。謂前說七地中除欲界。四無色地。亦有此行相。而不能緣一切法。謂空無邊處。非我行相。緣四無色。彼因彼滅。一切類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。識無邊處非我行相。緣上三無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上三無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物此行相盡能緣。無所有處非我行相。緣上二無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上二無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。及一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣非想非非想處。非我行相。緣非想非非想處。彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。有餘師說。空無邊處非我行相。緣五地非擇滅。謂四無色第四靜慮。餘如前說。乃至非想非非想處非我行相。緣二地非擇滅。謂彼自地無所有處。餘如前說。[1]評曰。應知此中前說[2]者好。問何故無色地。無緣一切法。非我行相耶。答若地中有順決擇分。及彼加行相似善根。彼地可有緣一切法。非我行相。無色不爾故彼地無。有說。若地中有行諦善根。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有現觀邊世俗智。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有見道及見道加行。彼地中有如是行相。無色不爾。有說。若地觀勝有此行相無色止勝故彼地無。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所緣者。緣一切法。念住者。是雜緣法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者三根相應。謂樂喜捨。問亦有[3]善憂根能緣一切法。何故此行相非彼相應。答互相違故。謂此[4]歡行相轉。彼慼行相轉。故不相應。世者此行相墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。是善緣三種三界。繫不繫者。欲色界繫。緣三界繫及不繫。學無學。非學非無學者。是非學非無學。緣三種見所斷修所斷。不斷者是修所斷緣三種。緣名緣義者。名義俱緣。緣自相續他相續。非相續者。三種俱緣。聞思修所成者。通三種。加行得。離染得。生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界聞思所成非我行相。[＊]唯加行得。色界聞所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。謂若此間於自共相善。修習者生彼便得。若不爾者生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及離染得。亦可言是生得。問若欲界沒。生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若欲界沒。生無色界。無色界沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。有說。不得。以極遠故。如是說者。若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。生餘地亦爾。問何等補特伽羅得此行相。為但聖者。為通異生。有作是說。[＊]唯聖者得。非諸異生。如是說者。異生亦得。問異生有二種。謂內法外法。何等異生得此行相。有作是說。內法者得。非外法者。[5]彼著我故。不能修習空無我見。如是說者。外法異生亦得此行相。然與內別。謂內法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦現在前。外法異生。[＊]唯生[6]得而不在身成就。不現在前。以著我故。問云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮。起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者[＊]唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦[＊]唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者[＊]唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦[＊]唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如理應說。若生欲界色無色界。起無色界非我行相。緣法分齊如前已說。問欲色二界非我行相。何者緣法多耶。答色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者則所緣法少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說。言有身念住。緣一切色無有受心。法念住緣一切受心法。問此緣一切法非我行相。為有漏為無漏耶。答是有漏非無漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能緣一切法。如順決擇分。何況無漏非我行相。能緣一切法耶。以此行相別諦緣故。如諸邪見尚無一時緣二諦者。況緣多耶。如所對治能對治亦爾。問有漏非我行相。能斷煩惱不。答不能斷。問若爾聖者何故起耶。答令根轉利入聖道故。復次由四緣故聖者起之。一為現法樂住故。二為觀本所作故。三為遊戲功德故。四為受用聖財故。問此非我行相。為欣作意俱。為厭作意俱耶。設爾何失。若欣作意俱者。云何緣可厭法。若厭作意俱者。云何緣可欣法。答應作是說。欣作意俱。問若爾云何緣可厭法。答彼瑜伽師。於可欣法生欣尚故。設於無量可厭聚中。有一可欣則生欣樂。何況多耶。如銅錢聚上置一金錢。便於此聚總生欣樂。此亦如是。故無有失。

[0047a27] 頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。因緣無體。為止彼宗欲明因緣實有體性。或復有執。一補特伽羅。有二心俱生。如大眾部。為止彼宗明一補特伽羅無二心俱生。或有外道。引世現喻執後為前因。彼作是說。現見泉涌。後逼於前。令其涌泒。此中後水為前水因。如是諸法行三世時。未來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故未來世為現在因。現在復與過去為因。為止彼宗欲明後法非前法因。若是因者。便違內外緣起諸法。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。父母因子。眼色因眼識。乃至意法因意識。又應羯邏藍因頞部曇。乃至壯因於老。如是等違外法緣起者。謂應種子因[1]芽。乃至花因於果。如是等復有大過。謂應未造業而受果。受果已方造業。其事云何。應先受苦樂異熟。後造善惡業。先得律儀不律儀果。後受律儀不律儀戒。先墮地獄後造無間。先作輪王後造彼業。先得無上正等菩提。然後乃修六到彼岸。若未作業先受根者。應已作業而便失壞。是則應無解脫出離。是故不可後為前因。由此因緣故作斯論。頗有二心展轉相因耶。答無。所以者何。無一補特伽羅非前非後。二心俱生。又非後心為前心因。此中無者。即止撥無因緣實體。謂無二心展轉相因。然有餘法互為因義。無一補特伽羅等者。即止大眾部執。一補特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者。遮多補特伽羅。非前者遮過去。非後者遮未來。此則顯示一補特伽羅現在一剎那頃無有二心。有別誦言。非曾非當非現一補特伽羅二心俱生。此則顯示一補特伽羅三世。一剎那頃皆無二心。又非後心為前心因者。此即止外道執後為前因。顯示後法非前因義。此中[2]俱依五因作論故答言無。若依六因應答言有。以能作因皆遍有故。無一補特伽羅等者。遮相應俱有因義。又非後心為前心因者。遮同類遍行異熟因義。皆不遮者。謂能作因。如說二心無互為因義。如是二受二想。二思二觸。二作意二勝解。二欲二念。二定二慧等。諸心所法二眼。乃至二身等諸色法。二命根二眾同分等。心不相應行法同類。皆無互為因義。

[0047c14] 頗有二心。展轉相緣耶。乃至廣說。問此中不應先作此論。應先作此論。何故無一補特伽羅。乃至廣說。所以者何。先說無一補特伽羅。非前非後二心俱生。雖作是說。而未說其因緣。故次應說。何故無一補特伽羅。乃至廣說。而不先作是說者。有何意耶答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。阿毘達磨為顯諸法性相故說。不應求其次第。但不違法相。若先若後。俱不應責。有說。論有二種。一根本論。二傍生論。此中頗有二心。展轉相因[3]相緣等者。是根本論。何故無一補特伽羅等者。是傍生論。二根本論。理應先說。一傍生論理應後說。故此先說。頗有二心展轉相緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說無二心展轉相因。勿謂亦無二心展轉相緣。為除此疑。顯有二心展轉相緣。復有說者。為止撥無所緣緣體者。意顯所緣緣體性實有。故作斯論。

[0048a04] 頗有二心展轉相緣耶。答有。如有心[1]起無未來。心即思惟。此起第二心。乃至廣說。問此中但應總答言。有不應更說。如有等言。所以者何。如說若法與彼法為所緣。此法與彼法。有時非所緣耶。答無。時非所緣故。答雖總言有於義已足。而為饒益諸弟子等。令得明了故復重說。如有等言。如有心起無未來。心即思惟。此[2]起第二心者。謂先起一剎那邪見。或[＊]唯謗未來邪見聚。或總謗未來有漏諸蘊。[3]後起第二剎那邪見。或[＊]唯謗過去邪見聚。或總謗過去諸蘊。彼二邪見。相應心展轉相緣。如邪見後生邪見於彼謗無。如是邪見後生有身見。於彼執我我所。邊執見計。斷常見取執。第一戒禁取執能淨疑猶豫貪染。恚憎慢自舉無明不了。又邪見後或生正見。於彼起非常苦空非我。因集生緣。是有是實是性是分。有因有起。有處有事行相。或生無覆無記心。於彼起非如理。非不如理行相。是名邪見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如邪見心餘染污心應知亦爾。此中[4]且說邪見為門。同染污故。如有心起有未來。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與有漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那正見或[＊]唯於未來正見聚。或總於未來有漏諸[5]蘊。起有行相。後起第二剎那正見。或[＊]唯於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常等行相。如正見後生正見。於彼起非常等行相。如是正見後或生邪見。於彼謗無有身見。執我我所。廣說乃至無明不了。又正見後或生無覆無記心。於彼起非如理非不如理行相。是名正見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如正見心。無覆無記心應知亦爾。同不染故。如有心起無未來道。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心。展轉相緣。今欲說邪見心。與無漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那邪見謗未來道。後入正性離生。起苦忍苦智。或集忍集智。於彼過去邪見聚。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中遮剎那遮流注。不遮時分。不遮眾同分。不遮無始以來。遮剎那者。謂必無有前剎那起邪見謗聖道。第二剎那即能入正性離生故。遮流注者。謂必無有一流注中。先起邪見謗聖道。後即能入正性離生。不遮時分者。[6]謂初日分時。起邪見謗聖道。中日分時。即能入正性離生。中日分時。起邪見謗聖道。後日分時。即能入正性離生。夜三分亦爾。如是晝夜半月月時年諸位皆悉不遮。況眾同分。無始[7]已來。如邪見疑無明應知亦爾。同緣道故。如有心起有未來道。心即思惟此起第二心。問何故復造此論。答前說正見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與無漏心展轉相緣。故造斯論。謂先起一剎那正見。或[＊]唯於未來無漏心。或總於未來無漏諸蘊。起有行相。後起聖道。或惟於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中諸有欲令[＊]唯共相作意無間起聖道者。彼遮剎那。不遮流注等。遮剎那者。此有未來道心行相。是自相作意故。諸有欲令[8]二種作意無間皆起聖道者。彼亦不遮剎那。如有二知他心者。彼二心展轉相緣。問何故復作此論。答前說自相續心。與自相續心展轉相緣。今欲說自相續心。與他相續心展轉相緣。故作斯論。問此中說何等二知他心者。彼二心互相緣耶。答此中說根等地等道等。二知他心者。彼二心展轉相緣。根等者。謂同利根中根軟根。地等者。謂同依初靜慮。乃至同依第四靜慮。道等者。謂同有漏。同無漏。同法智品。同類智品。同學同無學。問彼二心云何相緣。答但緣彼心。非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣及能緣行相者。則有自緣之過。問亦有餘智俱心展轉相緣。何故但說他心智俱。答是作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說明了不雜易可知者。餘智不爾。問有多種他心智。此中為說何者。答說加行得離染得者。問何故不說餘耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說名義勝者。謂加行得。離染得者。是修所成。通慧所攝四支五支。勝靜慮果。有說。此智於境無有謬失。餘則不爾。是以不說。今因此文動爾焰海。如說。二心展轉相緣。應知受等諸心所法相緣亦爾。又亦應說部界善等諸心相緣。部者。謂見苦所斷心。與見苦集修所斷心展轉相緣。見集所斷心。與見苦集修所斷心。展轉相緣。見滅所斷。[1]有漏緣心展轉相緣。見道所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。無漏緣心與無漏心。展轉相緣。應知無漏心亦展轉相緣。修所斷心展轉相緣。修所斷心與無漏心展轉相緣。應知修所斷心。與見苦集所斷心展轉相緣者。謂善無覆無記。與無漏心。展轉相緣者[＊]唯善。界者欲界心。與欲色界及不繫心。展轉相緣。色界心與色無色界及不繫心。展轉相緣。無色界心。與無色界及不繫心。展轉相緣。應知無色界心。與色界心展轉相緣者。謂空無邊處近分。善等者。謂善不善無記心。各與三種心。展轉相緣。[＊]唯除不善異熟。以彼[＊]唯在五識身故。餘無覆無記心。有展轉相緣義。又此中所說。邪見謗因謗果者。有四句差別。謂或依因謗果。或依果謗因。或不依因謗果。或不依果謗因。依因謗果者。如說。妙行惡行無果異熟。依果謗因者。如說。一切士夫補特伽羅所受苦樂無因無緣。不依因謗果者。如說。無有化生有情。不依果謗因者。如說。無有妙行惡行。

[0049b01] 問緣有四種。此中何故但說因及所緣。非餘二耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼二亦在此所說中。謂若說因緣。應知已說等無間緣。如無二心展轉為因。亦無二心展轉為等無間故。若說所緣緣。當知已說增上緣。如有二心展轉為所緣。亦有二心展轉為增上故。何故無一補特伽羅。乃至廣說。問何故復作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。等無間緣。體非實有。為遮彼意。欲顯實有等無間緣。或有執。一補特伽羅二心俱生為重遮彼顯[＊]唯一心。有說。此文是傍生論。前說無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。未說所以。今欲說之。故作斯論。何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。答無第二等無間緣故。謂心心所法生必依止等無間緣。既無第二等無間緣。故必無一補特伽羅。非前非後二心俱生。此復應問。何故無第二等無間緣。故復答言。有情一一心相續轉故。謂有情心。法爾一一相續而轉。無二無多。此是展轉更相答義。有說。此文重答前問謂先問言。何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。今重答言。有情一一心相續轉。謂一一有情由法爾力。但有一心相續而轉。所以者何。未來心聚。必由現在和合故生。不和合則不生。現在但有一和合故。令未來心一一而起。猶如多人經於狹路。一一而過尚無二並。何況有多。又如牛羊圈門狹小一一而出。無二無多。如是有情未來心聚。依現和合一一而生。設現在世有多和合。為開次者。則應一時有多心起。但無此事故一一生。又由和合有先後故。假使先有修道和合。後見道者則應修道。先見道生但無此事故。先起見道。由此無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。於此義中復有分別。謂何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。尊者世友說曰。於一剎那身。[＊]唯有一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那命根[＊]唯一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那。[＊]唯有一類眾同分心。依彼轉故無有二。大德說曰。法生時和合[＊]唯一無二。不可一和合有二果生故。一剎那心[＊]唯有一。復有說者。若有二心俱生。則應不可調伏。如今一心剛強[怡-台+龍]悷。猶難調伏況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。若一相續二心俱生。則有雜染清淨。俱時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是則無得解脫理。又應一時生善惡趣。復次若一相續二心俱生。何妨有三。若有三者。應一時受三界異熟。是則界壞亦無解脫。復次若一相續三心俱生。何妨有四。若有四者。應一時受四生異熟。是則生壞亦無解脫。復次若一相續四心俱生。何妨有五。若有五者。應一時受五趣異熟。是則趣壞亦無解脫。復次若一相續五心俱生。何妨有六。則應一時六識俱起應一時取一切境界。復次若一相續六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨無數俱起。若爾諸法從未來世。應一時生。於現在世一時而滅。是則應無未來現在。以觀未來現在故。說有過去。未來現在無故過去亦無。若無三世則無有為。若無有為則無無為。如是則一切法皆無。是為大過。是故無有二心俱生。有餘師說。若一相續二心俱生。則應受等諸心所法亦二俱生。則一剎那應有十蘊。則有情壞。有情壞故所依身壞。所依壞故則五部壞。五部壞故則對治壞。對治壞故則遍知壞。遍知壞故沙門果等一切皆壞。勿有此過。故一相續無二心俱。問如一剎那有多心所。而無前過心亦應爾。尊者世友說曰。心所雖多而與心同一。等無間緣之所引起。如心是一受等亦一。故無有過。大德說曰。心與受等一和合生。如心是一受等亦一。故無有過。復有說者。心與受等一作意生。如心是一受等亦一。雖皆名心所而體類各異。故無有失。

[0050a20] 問如前所說。等無間緣自體是何。答除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。問何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。答彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼為礙。設當生者亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情。無呪術無藥物等。能為障礙令彼不生。意根界處。依根相故立。雖後識不生。而有根等相故。得名根等問何故阿羅漢最後心有意根等相而無等無間緣相耶。答意根界處。不必觀於後法。故立觀心所等。亦得名故。等無間緣。觀後法立後不生故。不說為緣。復次不生法中。有意識相。故最後心是意根等。不生法中無等無間相。以雜亂住故。是以最後心等。不立等無間緣。問等無間緣。以何為相。答體即是相。相即是體。不應離體別求其相。尊者世友說曰。能開[1]避義。是等無間緣相。復次與次第義。是等無間緣相。復次與作用義。是等無間緣相。復次能生心義。是等無間緣相。復次能引發心義。是等無間緣相。復次能[2]警覺心義。是等無間緣相。復次能令心相續義。是等無間緣相。大德說曰。能引生無間心義。是等無間緣相。尊者婆末羅說曰。能令未已生心續已生心義。是等無間緣相。阿毘達磨者說曰。能令各別自相法無間生義。是等無間緣相。各別自相法者。謂受想等心所。及心自相各別。俱時而生無容有二。有餘師說。令相似法無間生義。是等無間緣相。已說體相。所以今當說。問何故名曰等無間緣。答此緣能引等無間法。是故名曰。等無間緣。

[0050b27] 問前後剎那。諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答。依事等說。不依數等。故無有過。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所隨所應生。各唯有一。是故名等。問為心但與心。受等但與受等。作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫。又諸心所。或少或多。少生多時。便應緣闕。多生少時。便應果減。如是則一心聚中。有從緣生。有不從緣生。有作緣者。有不作緣者。又無漏心聚。應無緣而生。應作是說。心與心亦與受等。受與受亦與心等。作等無間緣。餘心所亦爾。

[0050c19] 問為心與心。作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心與心作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。彼不應作是說。所以者何。前已說能開[＊]避義是等無間緣相。開[＊]避義中。無遠近故。應作是說。前生心聚與後生心聚。作等無間緣。無有差別。如豆等聚。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之八

[0040c25] 若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切法。問何緣外道於彼計我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸憶識。以有我故有此等事。故諸外道於彼計我。此中有身見攝者顯彼自性。於五取蘊執有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問薩迦耶見有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中[1]唯說我見非我所見。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。復有說者。此中已說我見故應知亦說我所見。所以者何。以有我故得有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有餘師說。我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實體性相。我事而非惡見。何故外道說有實我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。善說法者。[＊]唯說實有法我。[2]法性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性。虛妄見故名為惡見。問何故不說我非我見。答我實非有。若見非我便為正見。此中[3]唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。於五見何見攝。何見所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毘瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數各別業生。非有情數共業所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因為親正因故。然戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉名為邪見。此有行相轉故不名邪見。復有說者。壞實事轉名為邪見。此乃增益轉故不名邪見。尊者世友作如是言。若撥無因名為邪見。此非因計因故不名邪見。於非正因謂正因故。

[0041b18] 若因非因見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂為因。答業煩惱等。問何緣外道執內外事無因而生。答不了內外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆無因生。故彼頌言。

　誰掘河海積山原　　誰纖棘刺畫禽獸

　世無自在能作者　　故知一切皆無因

[0041b26] 此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集諦時永斷彼故餘如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊中說謗因邪見見集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此非了義說。彼是了義說。此有餘意趣。彼無餘意趣。此說有餘緣彼說無餘緣。此說依世俗。彼說依勝義。復次此說少分因。彼說一切因。此[＊]唯說苦因。彼說苦及非苦因。此[＊]唯說顛倒因。彼說顛倒及非顛倒因。此[＊]唯說生果因。彼說生果不生果因。復次謗集邪見撥無因體亦撥因義。謗道邪見[＊]唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中[＊]唯說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見道所斷。問何謂為有。答四聖諦。問何緣外道撥無四諦。答彼執有我故便撥無四諦。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我無有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五蘊是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四聖諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。餘如前說應知此中謗苦諦者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗[4]因義。謗滅諦者。[＊]唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道諦者。[5]唯謗物體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道諦者。[＊]唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。復次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。復次若法是雜染清淨事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清淨事故彼不緣。復次若法是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正見對[1]治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復次若法有因果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。復次若法是欣厭事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復次若法能為損益。邪見則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實物有。謂蘊界等。二施設有。謂男女等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅五相待有。謂此彼岸長短事等。

[0042b05] 若無有見於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見云何乃言若無有見。有作是說。此中應言若無有見於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。復有說者。此中應言若無有慧。於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。或有說者此中應言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者。應如文說。所以者何。為問答故。為成問答。雖無此理。而作是說。如十門品作是問言。三無漏根諸無為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等有餘師說。如是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。為世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發起身語業故。由此前說於理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊所說。當云何通。如說。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡而[2]猶現行。[3]唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗故不相違。

[4]發智大毘婆沙論雜蘊第一中智納息[5]第二之一

[0042c09] 頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他。或復有執。心心所法能了相應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受等。或復有執。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非智。為止如是他宗異執顯自所說。諸心心所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。故作斯論。復次勿為止他及顯己義。然諸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有諸法。此中不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止[6]化地部執。言智能知。即止犢子部執。又於此中有問有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師通。有說。此中無別現問難者。但本論師。為辯法相假設賓主。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是問。於十智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是問於九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即於此世俗智中。作如是問。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應俱有。餘悉能知。第二剎那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此[1]唯問一剎那智。故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。有說。自性於自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但於他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知自性。答非境界故。復次若自性知自性者。世尊不應安立二緣生於六識。謂眼及色為緣生眼識。乃至意及法為緣生意識。復次若自性知自性者。世尊不應安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識三和合故。觸乃至廣說。復次若自性知自性者。世尊不應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便為正見。如說。邪見若能自觀是邪見者。應名正見非謂邪見。復次若自性知自性者。不應建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復次若自性知自性者。不應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根[2]根義等。復次若自性知自性者。則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復次若自性知自性者。四聖諦智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復次若自性知自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。復次若自性知自性者。則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性者。則應不知他性。於自性轉故。若自性知他性者。則應不知自性。於他性轉故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故體亦應別。體既各別。應非一智。一有情身二智並起不應正理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾大眾部所說喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毘奈耶阿毘達磨攝故。又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異世俗法異故。若必須通。應說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復何須照。若非照性體應是闇不應名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈能自照。由此所喻。亦不得成。問何緣不知相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情心心所法。於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌霑取安繕那藥置於眼中。極相近故眼不能[3]見此亦如是。問何等名為俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應不能取一切境界便為非理。復有餘過。苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便為於自諦境少分現觀。彼作是言。苦法智忍於自諦境少分現觀。亦無有失。苦法智生盡現觀故。如道法智忍於自諦境。雖少分現觀而無有失。道法智生盡現觀故。彼言非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界繫見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。道法智忍。設[＊]唯於一法智品道得現觀者。亦能總斷能謗邪見。況除自性相應俱有。餘並現觀薩迦耶見。於五取蘊。執我我所。或總或別。苦法智忍。若於自諦不盡現觀。應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼為上首見苦所斷諸餘煩惱。亦應不斷。若爾不應名於自諦得真現觀。若於苦諦不得現觀。於集滅道亦應不得。如是便無究竟解脫。勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊。苦法智忍何為不能。是故應知前說為善。問補特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。命者生者能養育者。作者受者。[＊]唯空行聚。是故無有補特伽羅。能知諸法。

[0044a28] 頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。識即是智[1]唯長一字所謂毘[2]字。為止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。智相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。為止彼宗顯示意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所緣。或有執智緣一切法識不能爾。為止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或有執智緣自相共相。識[3]唯緣自相。為止彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同分不同分境。識[＊]唯緣同分境。為止彼宗顯智與識俱緣二分。或有執智緣三世境及非世境。識[＊]唯緣現在境。為止彼宗顯智與識俱緣三世及非世境。或有執智通緣五蘊及非蘊境。識[＊]唯緣色。為止彼宗顯智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣自相續及他相續。識[＊]唯緣自相續。為止彼宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外處。識[＊]唯緣外處。為止彼宗顯智與識俱緣內外。或有執智緣有漏無漏。識[＊]唯緣有漏。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智緣有為無為。識[＊]唯緣有為。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智[＊]唯是道支。識[＊]唯是有支。如犢子部。以契經說正見是道。支行緣識故。為止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如譬喻者。為止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論。

[0044b28] 問何故此中智後說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經論舊法。謂契經說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。後問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知後說所識。先說智門後說識門。達磨難提亦作是說。若於是處有智識轉。當知必有勝事成辦。故此亦於智後說識。有說。俱是根本法故。謂一切清淨品中智為根本。一切雜染品中識為根本。清淨品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如契經說。明為上首無量善法皆得生長。識為上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各別境界。意根於彼所行境界俱能領受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十[4]二處中二有所緣。謂意處法處。此中說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說。

[0044c22] 頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本文等准前應說。問此中所說緣一切法。非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經說。

　若時以慧觀　　一切法非我

　爾時能厭苦　　是道得清淨

[0045a01] 由此契經。知有如是緣一切法非我行相。問此經為說緣一切法非我行相。為說緣苦諦非我行相耶。設爾何失。若說緣一切法非我行相者。云何復言爾時厭苦。若說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法非我。有作是言。此經中說緣一切法非我行相。問云何復言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。後半說緣苦諦非我行相。有說。前半說修觀時。後半說現觀時。有說。前半說聞思修所成慧。後半[＊]唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。後半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦爾。有說。前半說同相作意。後半說別相作意。有餘師說。此經但說緣苦諦非我行相。問云何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分一切。餘處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而餘經說。如世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂[1]靜。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。於修[2]觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義故。空約他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。是空行相。如觀蘊非我蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。有說。於非有觀非有。是非我行相。於有觀非有。是空行相。有說。於無觀無。是非我行相。於有觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。[＊]唯緣苦諦耶。答有漏非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏非我行相。無分齊緣故。若緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見境為非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以修觀時觀一切法為非我故。無漏非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以現觀時但緣苦諦為非我故。現觀位中別觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我行相。亦不能緣[3]一切法。以不能緣自性相應俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一[4]渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非我行相。一剎那頃。亦緣一切所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。不應為責。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[5]第九[6]卷

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只看该作者 7楼发表于: 2009-09-26

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之七

[0036a10] 此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者。作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我眾具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所行相差別。說為我見及我所見。或應說三。謂欲色無色三界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂於三界各有我見我所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂於九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有我見我所見故。或應說三十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我受是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如受有三。想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五種十三。為六十五。或應說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色處有三。餘十處亦爾。十一種三。有三十三。并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是我有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十四。為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十八種五十二。為九百三十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以剎那。分別則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。復次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。復次此中。不應問作論者。以作論者依經造論。佛於經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。[1]設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次薩迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次應知此中是有餘說。謂亦應說邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒禁取有四十。而不說者當知有餘。復次薩迦耶見。於五見中最為上首。是以偏說。復次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以偏說。十種空者。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當說。問薩迦耶見。[2]唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。自界地中亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故無有失。復次此一切言。依自所行境界而說。是以無過。問頗有於一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一為我。餘為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我餘為我所。等隨觀我有色。乃至廣說者。云何等隨觀我有色。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨觀色是我所。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我所。如人有侍有僮僕等。云何等隨觀我在色中。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我器我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。[3]酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識應知亦爾。問執受等是我在於色中。是事可爾。以色是麁受等細故。執色是我在受等中。云何可爾。以麁法不應在細中故。脇尊者言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有餘師說。若執色是我在受等中者。彼執色細受等是麁是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有受。故知色我在於受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。問為有緣一極微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應是正見非薩迦耶見。所以者何。要真實行智。方見極微故。若無者六法論說。當云何通。如彼論說。極微是常各別住故。此各別住。非無常因。是故極微決定常住。彼說云何。證此見緣極微。彼說邊執見緣極微為境。證有身見亦緣極微。身邊二見所緣一故。答無緣一極微起薩迦耶見。問若爾六法論說當云何通。答彼論所說不順正理。不可引證此緣極微。謂彼論中更說多種不順理因。不可為證。有餘師說。有緣一極微起薩迦耶見。問若爾此應是正見非薩迦耶見。答此約所緣故說有。非約現起故說有。評曰。彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說於理為勝。問為有俱時總緣五蘊執為我不。設爾何失。若有者六法論說。當云何通。如彼論說。我體[＊]唯一無有五種。若有俱時總緣五蘊執為我者。我應有五。然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者諦語經說當云何通。如彼經說。諦語外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者。問若爾六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答彼憍慢故作非理說。實無此執。復次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不定信。作是念言。我今當試有此事不。故作是說。復次彼心驚怖故。作如是不順理說。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論議。既是世尊身有殊勝大論師相。謂頷輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處生大怖畏故作是說。復次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理說。謂彼外道為論議故來詣佛所。既見世尊威德熾盛。梵釋護世尚不能覩。見已驚惶故作是說。復次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理說。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外道結搆言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心。令違理說速墮負處。如鄔波梨欲來罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讚歎。此亦如是。復有說者。有於一時總緣五蘊而起我執。問若爾諦語經說便為善通。六法論說當云何通答彼於五蘊起一合想。執為一我故無有失。問若爾彼執何為我所。答若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見。答無五蘊外執有我者。問若爾云何說有第六我見。答於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各別建立故有六種。問梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答依等起故說諸見趣以有身見為本。依推求故說諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答此諸見趣於生死中。與諸有情作大繫縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情覺知如是見趣過失勤求解脫。故作此論。猶如世間繫縛衰患損伏之處。人若不知不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見於五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如彼論說外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論說。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊道已超於慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道所斷。此中二事如前應知。又於問論梵網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何而起。如是總說。便以三事。尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論說諸見。作如是言。聖者於此無量過患。諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內。有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。聖者於此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我後際流轉生死。如前際來。所經劫數。於此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖眾中。作師子吼。甚為希有。吾當後時驗彼所言。為實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸於死。此實法師。後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。[＊]唯空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚為希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝於前世賢聖眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益。

[0038c25] 若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。答邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答諸有為法。問何緣外道計彼為常。答由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二緣故彼外道於五取蘊妄計為常。尊者世友作如是說。彼諸外道於五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故不知無我。由此外道起常等見。此中邊執見常見攝者顯彼自性。此於常斷二邊執中常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是種類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生見苦便斷。問善說法者。亦說諸法常有實體性相我事。何故所見不名為惡。外道亦然。獨稱惡見。答善說法者。雖說諸法有實體等。而無作用。外道所說兼有作用。有說。善說法者。[＊]唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。有說。善說法者。宣說諸法為生所生。為老所老。為滅所滅。彼說諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有說。善說法者。宣說諸法流轉三世。彼說諸法不經於世。有說。善說法者宣說諸法。依因託緣和合而生。彼說諸法非因緣生。有說。善說法者。宣說諸法生滅相應。有因有緣有為相合。彼說不爾。由如是等種種因緣。善說法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問若於非常起常見者。決定誹謗無常因緣。彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見名。彼見不然故非邪見。有說。壞實事者立邪見名。彼乃增益故非邪見。問何故此見名邊執見。答執常邊故斷常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍那。若以正智觀世是集。言無所有則更不行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是滅。言有所有則更不行。有所有者即是常見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊滅故非是常。復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。

[0039b16] 若常非常見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為常。答寂滅涅槃。問何緣外道計彼非常。答外道執有四種解脫。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。當知釋種所說涅槃亦有退墮。故於涅槃起非常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問為有邪見。能於寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若有者品類足說。當云何通。如彼說。云何邪見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧觀見。若無者此中所說。當云何通。如說。若常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是說。有此邪見。問品類足說當云何通。答彼說邪見行相不盡。謂有所餘煩惱行相。彼不說故。有說。攝在彼所說中。謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。有說。謗因謗果謗作用者。各謗三諦。壞實事者。[＊]唯謗滅諦。有餘師說。無此邪見。問此中所說。當云何通。答涅槃中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有說。義准故作是說。謂諸外道[＊]唯執有蘊是常住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見。能於寂滅涅槃。實起無常行相。

[0039c17] 若苦樂見。於五見何見攝。何見所斷。答取劣法為勝。見取攝。見苦所斷。問何謂為苦。答諸有漏法。問何緣外道計彼為樂。答愚於少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。[1]飢暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取同究竟樂。故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故取苦為樂名為見取。取無常為常非見取耶。答取苦為樂者。一向取劣法為勝故。名見取。取無常為常者。非一向取劣法為勝故非見取。以常法中勝不勝法同為一聚。如虛空非擇滅。是無記故不名勝法。復有說者。於諸蘊中有少分樂。由觀彼故取苦為樂名為見取。非諸蘊中有少分常可觀彼故。取無常為常亦名見取。所以者何。色等五蘊剎那性故。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說。云何滅時法。謂現在法。故取無常為常住者。名邊執見。不名見取。若樂苦見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為樂。答勝義樂[＊]唯涅槃。問何緣外道謂涅槃苦。答彼作是說。一根壞時。尚生於苦。況涅槃中諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世友說言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。[＊]唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故乃是極樂。[1]此中邪見攝者顯彼自性。謗涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問道諦亦樂。如契經說。道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故[＊]唯說見滅所斷。答應知此中是有餘說。謂應說言。若樂苦見是邪見攝。此有二種。若謂滅為苦見滅所斷。若謂道為苦見道所斷。而不說者有別意趣。謂無漏道雖亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。屬苦分者是無常故。如契經說。無常故苦。復有說者。道諦非樂。得涅槃故假說為樂。如說。由樂至樂涅槃。故此[＊]唯說見滅所斷。問為有邪見能於涅槃起苦行相不。設爾何失。此中難通。廣如前非常說。

[0040b01] 若不淨淨見。於五見何見攝何見所斷。答取劣法為勝見取攝。見苦所斷。問何謂不淨。答諸有漏法。問何緣外道計彼為淨。答愚於少時鮮淨事故。如治髮爪口齒皮等。令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。然諸蘊中有少分淨。如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取。同究竟淨故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取糞穢等為真淨故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問現見九孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作是念。已流出者。雖是不淨未流出者必應是淨。如[2]堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我於今者定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏法由二義故。說名不淨。一由煩惱。二由境界。諸染污法具由二義。不染污法但由境界。問若爾云何有漏善法亦名清淨。答少分淨故。謂彼雖是有垢有過有毒[3]有濁。而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有說者。諸無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順彼故亦名淨。問善說法者。於有漏法亦說有淨。如三淨業而不名惡。何故外道說彼為淨便名惡見。答善說法者。[＊]唯說妙行為淨。外道總說妙行惡行為淨。復次善說法者[＊]唯說善根為淨。外道總說善不善根為淨。復次善說法者[＊]唯說對治。結縛[4]隨眼。隨煩惱纏諸法為淨。外道亦說結等為淨。復次善說法者。說有漏法有少分淨。外道說彼為究竟淨。是故外道所說是惡。善說法者不名惡見。

[0040c05] 若淨不淨見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有二種。若謂滅為不淨見滅所斷。若謂道為不淨見道所斷。問何謂為淨。答滅道二諦。問何緣外道計滅道諦為不淨耶。答彼說煩惱是真不淨。聖道斷之便成不淨。道所得滅亦成不淨。如以刀水割洗穢物。便成不淨。以此[5]刀水割洗餘物。亦成不淨。[6]滅道亦然故應不淨。此中邪見攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。餘如前說。問為有見能於滅道二諦起不淨行相不。設爾何失。此中難通廣如前說。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之六

[0030c25] 西方尊者以十七門分別此四如彼頌言。

　意趣依因所緣果　　等流異熟及勝利

　行相二緣慧界定　　尋等根心退為後

[0030c28] 問煖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂從布施。乃至七處善。皆以迴向解脫。是其意趣。問煖依何而起。答依自地定。問煖以何為因。答前生自地同類善根。問煖誰為所緣。答四聖諦。問煖以何為果。答以頂為近士用果。問煖誰為等流。答後生自地同類善根。問煖誰為異熟。答色界五蘊。問順決擇分。亦能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。厭背有故。謂此善根。厭背諸有於眾同分。但能圓滿不能牽引。有說亦能。謂此善根。雖厭背有。而能牽引。隨順聖道。眾同分果。謂此所招眾同分果。增上熾盛。微妙殊勝。無有災橫順勝善品。問煖有何勝利。答能與涅槃作決定因。有說得煖定不斷善。問煖有幾行相。答十六行相。問煖為緣名為緣義。答名義俱緣。問煖為聞所成。為思所成。為修所成。答[1]唯修所成。問煖為欲界繫。為色界繫。為無色界繫。答[＊]唯色界繫。問煖為在定。為不在定。答[＊]唯在定。問煖為有尋有伺。為無尋[＊]唯伺。為無尋無伺。答具三種。問煖為樂根相應。為喜根相應。為捨根相應。答三根相應。問煖為一心。為多心。答多心。問煖為可退。為不可退。答可退。頂意趣者。謂從布施。乃至煖果者。以忍為近士用果。勝利者。不斷善根。有說亦不作無間業。餘如煖說。忍意趣者。謂從布施。乃至頂果者。以世第一法。為近士用果。勝利者不退。不作無間業。不墮惡趣。有說亦不執[2]我。餘如頂說。世第一法意趣者。謂從布施。乃至忍所緣者。[＊]唯苦諦果者。以苦法智忍。為近士用果。勝利者。為等無間入正性離生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言一心。餘如忍說。初煖緣三諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相俱同類修。非不同類緣滅諦。法念住現在修未來。亦[＊]唯修法念住。一行相現在修未來。修四行相亦同類修。非不同類。所以者何。非初觀蘊滅能修緣蘊道。故增長煖。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住此同類修。亦不同類。一行相現在修未來。修十六行相。緣滅諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故初煖。[＊]唯同類修非不同類。增長煖能修同類不同類耶。答初煖未曾得[3]種性。初學觀諦故。[＊]唯修同類。增長煖已曾得種性。串習觀諦。故同類修亦不同類。初頂緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。增長頂。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相緣滅諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。初及增長忍緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故忍初及增長皆[＊]唯法念住現在修。煖頂不爾。答忍近見道。與見道相似。如見道中。[＊]唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是說。初忍及增長忍。如初煖及增長煖說。於色界善根。未曾得種性。及已曾得種性故。彼不應作是說。此四善根。皆是色界修所成故。忍近見道。如見道起法念住故。問增長忍一切時。修十六行相耶。答不爾或時十六。或時十二或時八或時四。所以者何。如如漸次略所緣諦。如是如是略修行相。由此漸能近於見道。如見道故。世第一法。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相。[＊]唯同類修。非不同類。問世第一法。已曾得種性。串習觀諦。何故但修同類。非異類耶。答世第一法。[＊]唯有爾所行相可修。無餘行相。如人[＊]唯有一衣。奪已更無可奪。此亦如是故不應問。復次世第一法。隣逼見道。似見道故。復次世第一法。開見道門。導生見道。如見道故。問初煖頂忍於四聖諦。為相續觀。為不相續。有說相續。如見道中十五心頃。於四聖諦相續現觀。此亦如是。有說不相續。謂觀欲界苦聖諦已。即便止住。次起加行。觀色無色界苦聖諦已。復便止住。餘諦亦爾。如是說者。此不決定。或相續觀或不相續。隨彼加行。勢力轉故。問何等作意無間。引起煖耶。答色界定。修所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。作意無間引起煖。煖無間引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第一法。問已離欲染者可爾。未離欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。未離欲染者。此作意無間引起煖。餘如前說。問修煖滿已將欲起頂。遂便命終。彼餘生中。為即起頂。為從本起。答若遇明師。隨彼應起。分齊說者。即能起頂。若不爾者還從本起。然能速起。非如初修。問若餘生中即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖時所有作意。如說從煖起頂。從頂起忍亦爾。問若爾何故。說煖無間起頂。頂無間起忍耶。答依一身中相續起者作如是說。然非一切。問若退煖已還生煖時。為得先時曾得煖不。答應言不得隨爾所度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別解脫戒。隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。如說煖頂亦爾。依根本靜慮所起煖頂。亦必不退。以所依定自在堅牢故。依未至定靜慮中間所起煖頂。則不決定。以可退故。問煖頂忍位。依下生中。依中生上。中上品後。起下中不。答決定不起。所以者何。居勝進位於先所得不欣尚故。問起煖以後為離染不。有作是說。不樂離染。所以者何。彼寧起頂。不樂發起第一有思。況下地定。如是說者。此則不定。若彼行者。自知有力能生頂者。即便起頂。若知無力能生頂者。則求離染。所以者何。若得離染。當生勝處。離下界故。

[0032a24] 煖頂忍等。種類差別。有七十三。其事云何。謂於欲界染具離。有十具縛。為一離一品染。乃至離九。并前為十。於初靜慮染。離一乃至離九為九。無別具縛。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如是乃至。於無所有處染。離一乃至離九為九。於此諸位。所起煖等。有七十三種類差別。問隨一所起。與餘所起。為一為異。有說是一。問若爾何故。說七十三種類差別。答體雖是一而位有異。依位差別。故說爾所。有說各異。謂具縛者。所起異離一品者所起異。廣說乃至。離無所有處。第九染者所起異。然具縛者。於具縛者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於離縛者。所起煖等。不得不在身。不成就不現在前。離欲界一品染者。於離欲界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於具縛者。所起煖等。得而不在身[1]不成就不現在前。於餘所起。不得不在身。不成就不現在前。廣說乃至。離無所有處第九品染者。於自所起煖等亦得。亦在身亦成就。亦現在前。於餘所起煖等。得而不在身。[＊]不成就不現在前。

[0032b17] 依根本靜慮。起煖等者。現身必入正性離生。所以者何。彼由聖道。引煖等故。依未至定靜慮中間。起煖等者。此則不定。所以者何。彼由煖等。引聖道故。問若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生耶。有作是說。若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生。如是說者。此則不定。或即依此地。或復依餘地。或即依此地者。謂聲聞種性。若依未至定起煖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離生。乃至若依第四靜慮起煖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離生。或復依餘地者。謂聲聞種性。若依未至定起煖。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起煖頂忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起煖。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起煖頂忍彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起[2]煖。彼依初靜慮起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂忍。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。問順決擇分。中上品後。不起下中。云何[3]今時作如是說。答同地不起。異地得起。如是等說聲聞種性。問菩薩云何。有作是說菩薩若依未至定起煖。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。若依未至定起煖頂。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生若依未至定。起煖頂忍。依初靜慮乃至第三靜慮。亦起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。問順決擇分。中上品後。不起下中。云何[＊]今時。作如是說。答同地不起。異地得起。有說聲聞不起。菩薩能起。有餘為離如是過失。作如是言。菩薩若依未至定起煖。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起頂。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦爾。即依第四靜慮。起忍世第一法。入正性離生。如是說者。菩薩[＊]唯依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。所以者何。菩薩一切殊勝功德。[＊]唯依第四靜慮引起。謂從不淨觀。乃至無生智。問獨覺云何。答麟角喻獨覺。如菩薩說部行獨覺不定。如聲聞說。問菩薩昔餘生中。曾起順決擇分善根不。設爾何失。若曾起者何故說言。菩薩所有殊勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆一坐得。若不起者。菩薩九十一劫。不墮惡趣。是誰威力耶。有作是說。菩薩昔餘生中。曾起順決擇分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。問若爾何故說言。菩薩善根皆一坐得。答昔所起者。是他種性。非自種性。一坐得者。說自種性。故不相違。有說不起。所以者何。菩薩善根。不經歷世。菩提樹下。一坐得故。問若爾菩薩。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能障惡趣。不必要由順決擇分。所以者何。或施或戒或聞或思。或煖或頂。能障惡趣。若鈍根者。得忍方能。然諸菩薩行一施時。亦攝戒慧。行一戒時。亦攝施慧。行一慧時。亦攝施戒。由此能障那庾多惡趣。況三惡趣而不能障耶。如是說者。菩薩所有殊勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆此生中依第四靜慮一坐引起。尚非此生餘位何況前生。麟角喻獨覺亦爾。部行獨覺善根不定。如聲聞說。

[0033b04] 煖頂忍世第一法。各有六種種性差別。謂退法種性思法護法。住法堪達不動法種性。此中轉退法種性煖。起思法種性煖。乃至轉堪達種性煖。起不動法種性煖。轉聲聞種性煖。起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖。起佛或聲聞種性煖。佛種性煖定不可轉。如說煖說頂亦爾。轉聲聞種性忍。起獨覺種性忍。非轉聲聞獨覺種性忍。能起佛種性忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願生惡趣故。亦非轉獨覺種性忍。能起聲聞種性忍。所以者何。忍不退故。有說轉聲聞種性煖頂忍。能起獨覺種性煖頂忍。若起獨覺種性煖頂。亦不能起餘乘煖頂。所以者何。獨覺善根。始從不淨觀。乃至無生智。一坐得故。評曰彼不應作是說。所以者何。麟角喻獨覺種性。善根雖一坐得。部行獨覺種性不定如聲聞說。故世第一法。六種種性。及三乘種性。皆不可轉。一剎那故。

[0033b22] 問順決擇分。何處起耶。答欲界能起。非色無色界。於欲界中人天能起。非三惡趣。勝善根故。人中三洲能起非北俱盧。天中雖能起。而後起非初。謂先人中起已。後退生欲天中。由先習力續復能起。問何故天中不能初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作意。亦有勝依身者。則能初起此類善根。欲天中雖有勝依身。而無勝厭離等作意。惡趣中雖有勝厭離等作意。而無勝依身。人中具二。故能初起。問色無色界。何故不起此善根耶。答若處能入正性離生彼處能起。色無色界既不能入正性離生。故不能起。問因論生論。何故色無色界。不能入正性離生耶。答非田非器。乃至廣說。復次若處能起忍智彼處能入正性離生。色無色界雖能起智。而不起忍故不能入正性離生。復次若處能起法智類智。彼處能入正性離生。色無色界雖起類智。而不起法智故不能入正性離生。復次若處有勝依身及有苦受。彼處能入正性離生。色無色界雖有勝依身。而無苦受故。不能入正性離生。

[0033c17] 問此煖頂忍世第一法。依何身起。答依男女身。問依女身得女身所起煖為。亦得男身所起煖耶。答得。如得煖。得頂忍亦爾。問依男身得男身所起煖為。亦得女身所起煖耶。答得如得煖。得頂忍亦爾。女身於女身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於男身所起煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖說頂忍亦爾。男身於男身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於女身所起煖。得而不在身成就。不現在前。如說煖說頂忍亦爾。女身所起煖。與女身所起煖為因。與男身所起煖亦為因。如說煖說頂忍亦爾。男身所起煖。與男身所起煖為因。不與女身所起煖為因。所以者何。勝非劣因彼是劣故。如說煖說頂忍亦爾。問依男身。起順決擇分善根已。更可受女身不。答更可受。[＊]唯前三非世第一法。所以者何。一剎那故。問起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。無形二形身不。答更可受。[＊]唯煖頂非餘。所以者何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故。問得忍異生。於命終位。既捨眾同分亦捨忍不。設爾何失。若捨者應墮惡趣。何故乃言若得忍者不墮惡趣。又若捨者。何故異生命終時捨。聖者不然。若不捨者。何故業蘊。及大種蘊。俱不說耶。如說異生住胎藏等。但成就身。不成就身業。答此應言捨。有說不捨。有說不定。或捨不捨。此中一一。廣釋所以。如後業蘊害生納息中說。如是說者。異生命終定捨於忍。善根劣故。異生依此地。起此類善根。若有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨況此善根。是色界法。經欲界生。而當不捨。問修煖加行其相云何。答以要言之。三慧為相。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問云何修習聞所成慧。答修觀行者。或遇明師。為其略說諸法要者。[＊]唯有十八界。十二處五蘊。或自讀誦素怛纜藏。毘奈耶藏。阿毘達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文義甚為廣博。若恒憶持令心厭倦三藏所說要者。[＊]唯有十八界十二處五蘊。作是念已。先觀察十八界。彼觀察時立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是意識界自相。共相者。謂十六行相。所觀十八界。十六種共相。彼緣此界修智修止。於十八界修智止已。復生厭倦作如是念。此十八界即十二處。故應略之入十二處。謂十色界。即十色處。七心界即意處。法界即法處。彼觀察此十二處時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼處。乃至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至此是法處自相。共相者。謂十六行相。所觀十二處。十六種共相。彼緣此處修智修止。於十二處修智止已。復生厭倦作如是念。此十二處。除無為即五蘊故。應略之入於五蘊謂十色處。及法處所攝色即色蘊。意處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。餘心所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十二行相。所觀五蘊。十二種共相。彼緣此蘊修智修止。於五蘊修智止已。復生厭倦作如是念。此五蘊并無為。即四念住故。應略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想行蘊并無為。即法念住。彼觀察此四念住時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名身念住。乃至此名法念住。自相者。謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相。所觀四念住。十六種共相。彼緣此念住。修智修止。於四念住修智止已。復生厭倦作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四聖諦故。應略之入四聖諦。謂有漏法果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。彼觀察此四聖諦時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名苦諦。乃至此名道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。共相者。謂四行相。所觀苦諦四種共相。一苦二非常三空四非我。四行相所觀集諦。四種共相。一因二集三生四緣。四行相所觀滅諦。四種共相。一滅二靜三妙四離。四行相所觀道諦。四種共相。一道二如三行四出。彼緣此諦修智修止。於四聖諦修智止時。如見道中。漸次觀諦。謂先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道後合觀色無色界道。如是觀察四聖諦時。猶如隔絹觀諸色像。齊此修習聞所成慧。方得圓滿。依此發生思所成慧。修圓滿已。次復發生修所成慧。即名為煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生於世第一法。世第一法次生見道。見道次生修道。修道次生無學道。如是次第善根滿足。

[0034c27] 善根有三種。一順福分。二順解脫分。三順決擇分。順福分善根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此種子。能生人中高族大貴。多饒財寶眷屬圓滿。顏貌端嚴身體細[1]渜乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此種子。能生欲色無色天中。受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢多所統領。順解脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第一法。此中應廣分別順解脫分善根。問此善根以何為自性。答以身語意業為自性。然意業增上。問此善根為在意地。為五識身。答在意地。非五識身。問此善根為加行得為離染得。為生得耶。答[＊]唯加行得。有說。亦是生得。評曰。前說者好。加行起故。問此善根為聞所成。為思所成。為修所成耶。答聞思所成非修所成。有說亦是修所成。評曰。前說者好。[＊]唯欲界繫故。問此善根於何處起。答於欲界起非色無色界欲界中人趣起非餘趣。人趣中三洲起非北俱盧。問此善根於何時種。答佛出世時。要有佛法[2]方能種故。有餘師說。雖無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。問此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。問為因何事種此善根。答或因施。或因戒或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能[3]種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因斯定得解脫。或有雖設無遮大會而不能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齋戒。即能[＊]種殖解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有讀誦四句[4]伽他。即能[＊]種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子。問誰決定能。種此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。問若有[＊]種殖此善根已。為經久如能得解脫。答若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脫。餘則不定。謂或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生流轉生死。而不能入正性離生。順解脫分。亦有六種。謂退法種性。乃至不動。法種性。轉退法種性順解脫分。起思法種性順解脫分。乃至轉堪達種性順解脫分。起不動法種性順解脫分。轉聲聞種性順解脫分。起獨覺及佛種性順解脫分。轉獨覺種性順解脫分。起聲聞及佛種性順解脫分。若起佛種性順解脫分已。則不可轉極猛利故。問煖加行中有生滅觀。此生滅觀加行云何。答諸瑜伽師。將觀生滅。先取內外興衰相已。還所住處。調適身心。觀一期身前生後滅。次觀分位。次年次時次月。次半月次一晝夜。次牟呼栗多。次臘縛。次怛剎那。次復漸減。乃至於一切有為法。觀二剎那生二剎那滅。齊此名為加行成滿。次[5]復於有為法。觀一剎那生一剎那滅。此則名為生滅觀成。問此生滅觀。觀生滅時。為一心觀。為二心觀。若一心觀者。為作一解。為作二解。若作一解者。如觀生為生。亦應觀滅為生。觀生為生可名正觀。觀滅為生應是邪觀。如觀滅為滅亦應觀生為滅。觀滅為滅可名正觀。觀生為滅應是邪觀。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。應有二體。一心二體。無有是處。若二心觀者。一心觀生。一心觀滅。應無生滅觀。云何名為生滅觀耶。答二剎那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續說名生滅觀。不依剎那。故無有失。有說。一心雙觀生滅。而無如前所說過失。以見生時比知有滅。以有生法。必有滅故。若見滅時比知有生。以有滅法必有生故。評曰。彼說非理。云何一心可有二解。現比二量體不同故。前說為善。問此生滅觀。為勝解作意。為真實作意。有說。真實作意。問若爾諸行實無來去。見有來去云何真實。答此觀未成見有來去。成時但見生滅。不見有去來相。如舞獨樂。緩見來去急則不見。旋火輪喻。陶家輪喻。應知亦爾。有說。勝解作意。問若爾伽他所說。當云何通。如說。

　若有知見能盡漏　　若無知見云何盡

　若能觀蘊生滅者　　是則解脫煩惱意

[0035c28] 非勝解作意能斷煩惱。答依傳因說。如子孫法。謂勝解作意。引生真實作意。由真實作意。斷諸煩惱。故不相違。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第七

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释迦真胜

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之五

[0025c07] 云何頂。答於佛法僧生小量信。問何故名頂。答如山頂故。謂如山頂人不久住。若無諸難便過此山。更至餘山。若有諸難即還退下。如是行者。至頂位中必不久住。若無諸難便進至忍。若有諸難還退住煖。有說此應名為下。頂以在最下。順決擇分。煖法上故。有說此頂應名為中。以在下煖上忍中故。尊者妙音作如是說。順決擇分總有二種。一欲界繫。二色界繫。欲界繫中。下者名煖。上者名頂。色界繫中。下者名忍。上者名世第一法。此於欲界順決擇分中勝故名頂。彼不應作是說此四皆是。定地修地。行聖行相。色界法故。應作是說。順決擇分總有二種。一可退二不可退。可退中下者名煖。上者名頂不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此於可退順決擇分中勝故名頂。問何故此信名小量耶。尊者妙音作如是說。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有說此信應名異量。量謂決定信順印可。故名為量。煖是第一頂是第二。此異於前。故名異量。有說此信應名少量以頂位中不久住故。如露懸枝不久停住。應作是說。此頂但應名小量信。在可退位樂觀寶故。此中於佛僧生小量信者。說緣道諦信。於法生小量信者。說緣滅諦信。問此頂善根具以十六行相。緣四聖諦。何故此中但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝出生死故。復次滅道二諦清淨無垢離過微妙。是可信事。是生信處。是所歸依。是故偏說。復次滅道二諦。非[1]唯可信亦是可求。難可證得極可欣故。苦集不爾是故不說。復次為受化者生信樂故。若佛為彼說苦集諦。便作是念。我無始來。為此鄙劣。煩惱惡行。及所得果。擾亂逼迫。寧可信樂。若說滅道。便深信樂。不欲捨離。故於此中。偏說滅道。有說於佛僧。生小量信者。說緣道諦信。於法生小量信者。說緣三諦信。以頂具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信樂故。緣苦集諦云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信樂故。答信有二種。一者信可。二者信樂。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信樂。而有信可。故緣苦集亦生於信。如人掘地求水寶等。具二種信。一者信可。謂信地中有水寶等故。二者信樂。謂信水等是可欣樂故。脇尊者言。為厭患苦集故。稱讚滅道。謂此滅道寂靜美妙。止息對治下劣鄙穢苦集法故。如人風雨所逼惱故稱讚舍宅。故於四諦皆可生信。然於道諦。亦非一切具二種信。謂隨信行者。於隨法行道具二種信。謂信可彼信樂彼故。隨法行者。於隨信行道。[＊]唯有一信。謂雖信可彼。而不信樂彼故。信勝解者。於見至道。具二種信見至者於信勝解道。[＊]唯有一信。時解脫者。於不時解脫道。具二種信。不時解脫者。於時解脫道。[＊]唯有一信。佛於佛道具二種信。於二乘道[＊]唯有一信。獨覺於二道具二種信。於聲聞道[＊]唯有一信。聲聞於三道皆具二信。此中尊者。欲令前義得成立故。復引契經。如世尊為波羅衍拏摩納婆說。

　若於佛法僧　　生起微小信

　儒童應知彼　　名已得頂法

[0026b13] 問此頂善根。十六行相。觀四聖諦。何故世尊。為摩納婆。說信三寶。答彼於三寶。愚惑不信。然三寶希有。難可值遇。欲令信解。故為說之。有說彼摩納婆為苦所逼。欲求出要來詣佛所。說是頌言。

　為苦所逼諸眾生　　不知出要來詣佛

　[＊]唯願為說除眾患　　如熱所逼入涼池

[0026b20] 出苦之要無過三寶。故佛為說於三寶信。有說欲令所化於佛法中深生信重。故佛為說於佛法僧生微小信。若佛為說四聖諦者。所化有情便作是念。我等何用信重如是煩惱惡行顛倒見趣及所得果苦集諦為。若佛為說佛法僧寶。彼便踊躍深生信重。有說隨修行者樂別觀故。謂修行者於煖位中樂別觀蘊。於頂位中樂別觀寶。於忍位中樂別觀諦。故於頂位說信三寶。

[0026c01] 如世尊告阿難陀言。吾今為汝等。說頂及頂墮。謂聖弟子。於五取蘊。起作有為緣生法中。思量觀察。此是無常苦空無我。彼即於如是思量觀察時。有忍有見。有欲樂有行解。有見審慮忍。如是名為頂。問何故世尊。為波羅衍拏。說信為頂。為諸新學苾芻。說慧為頂耶。答佛善知法相。及善知根器。應為說者即為說之。餘無此能故不應問。

[0026c09] 復次波羅衍拏。住初業地未[2]串習所作。未得奢摩他未入聖教。未修漸次。諸有所作皆藉他緣。聞他天神讚佛功德。於佛生信來詣佛所爾時世尊。依頂等流說信為頂。新學苾芻與彼相違。是故為說頂之自性。復次佛隨所闕而為說故。謂波羅衍拏。有慧闕信故為彼說信為頂。新學苾芻有信闕慧故。為彼說慧為頂復次為止諂曲及愚癡故。謂波羅衍拏是婆羅門種。雖有智慧而闕淨信。無信之慧增長諂曲。為止彼諂曲故說信為頂。新學苾芻是釋迦種。雖有淨信而闕智慧。無慧之信增長愚癡。為止彼愚癡故說慧為頂。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說信為頂。為鈍根者說慧為頂。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內如理作意力。外從他聞法力。無癡增相續力。無貪增相續力。應知亦爾。

[0026c27] 云何頂墮。乃至廣說。問何故此中。但說頂墮。不說煖耶答應說而不說者。當知此義有餘。復次說勝有墮。已顯劣故。謂頂善根是勝尚退。況煖善根劣而無退。有說不應詰問。尊者不說煖退因緣。所以者何。契經說故。謂契經中。但說頂墮。不說煖墮。尊者依經。而造此論故不應責。有說從頂退時。生大憂惱。退煖不爾。故不說之。謂如有人見寶伏藏。滿中珍寶見已歡喜作是思惟。我今永絕貧窮根本。適欲取時忽然還滅。彼人爾時生大憂惱。如是行者住頂位中自念不久。入於忍位永捨惡趣。生大歡喜後退此頂。還住煖時生大憂惱。失勝利故。設從煖位進得頂時。彼猶未能永捨惡趣。故從彼退不大憂惱。有說住頂位時多諸留難住煖不爾。是故偏說。故如是說。於三時中諸業煩惱。極與行者而作留難。一從頂入忍時能感惡趣諸業煩惱極為留難。義言行者若入忍位定不復受諸惡趣生。我於誰身受異熟果。二聖者離欲染時。能感欲界諸業煩惱極為留難。義言行者。若離欲染於欲界生。定不復受我於誰身受異熟果。三得阿羅漢果時。能感後有諸業煩惱極為留難。義言行者若得阿羅漢果。定不復受一切生死。我於誰身受異熟果。有說頂不久住是進退際故。煖位不爾故不說煖墮。有說住頂位時將獲大利。猶如聖者得不墮法得忍。異生亦復如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不墮惡趣。從頂退時失此大利。故說頂墮。退煖不爾故不說之。

[0027a29] 云何頂墮。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意信佛菩提法。是善說增修妙行。色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。彼於異時。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。於已得世俗信。退沒破壞移轉亡失。故名頂墮。問何故作此論。答前雖說頂自性。而未說頂云何得云何捨。今欲說之故作此論。親近善士者。謂親近善友。聽聞正法者。謂屬耳聽聞。如理所引。訶毀流轉。讚歎還滅。順瑜伽法。如理作意者。謂自內正解信佛菩提法。是善說增修妙行者。顯信三寶。色無常受想行識無常者。顯信五蘊。善施設苦諦。善施設集滅道諦者。顯信四諦。此中信佛菩提。乃至信善施設道諦。皆共顯示法隨法行。此及前三。即是顯示四預流支。是名得頂。問佛為何等所化有情。於頂位中顯示三寶。復為何等顯示五蘊。又為何等顯示四諦。答為愚寶者顯示三寶。為愚蘊者顯示五蘊。為愚諦者顯示四諦。復次為初業者顯示三寶為已[＊]串習者顯示五蘊。為已超作意者顯示四諦復次為鈍根者顯示三寶。為中根者顯示五蘊。為利根者顯示四諦。復次為疑行者顯示三寶。為我慢行者顯示五蘊。為諸邪見損覺慧者顯示四諦。有作是說。為樂廣者顯示三寶。為樂略者顯示四諦。為樂廣略者顯示五蘊。是名三種所為差別。已說得頂。云何捨頂。彼於異時者。謂彼散亂時。不親近善士者。謂親近惡友。不聽聞正法者。謂作意聽聞非理所引。讚歎流轉訶毀還滅。違瑜伽法。不如理作意者。謂自內邪解。於已得世俗信。退沒破壞。移轉亡失者。謂於已得即頂位中。頂等流世俗信。退沒破壞。移轉亡失。

[0027c05] 此中尊者。欲令頂墮義得成立故。復引契經為證。如佛即為波羅衍拏摩納婆說。

　若人於如是　　三法而退失

　我說彼等類　　應知名頂墮

[0027c10] 問何等名為頂墮自性。答頂墮自性是不成就。無覆無記心不相應行蘊所攝。有說信時名得頂。不信時名頂墮。如是則說。不信為頂墮自性。有說諸煩惱纏。能令頂墮。如是則說諸染污法。為頂墮自性。有說若法隨順退彼法。名頂墮。如是則說一切法為頂墮自性。以退頂時一切法皆是退頂。增上緣故。譬喻者言。此但假說無實自性。謂相續中。先成就頂。今時退失。說為頂墮。如何求覓頂墮自性。如人有財名為富者。若賊劫去即名貧人。他問汝貧以何為性。彼答我昔多有珍財。今被劫去[＊]唯名貧者。當有何性。又如有人先著衣服。後賊奪去即便露形。他問汝今露形以何為性。彼答我先有衣。今賊奪去。[＊]唯露形住。當有何性。又如有人衣服破壞。他問汝衣破壞以何為性。彼答我衣本完今已破壞。[＊]唯名衣破。當有何性。如是行者先成就頂今時退失。說名頂墮無別自性。評曰初說為善。此即攝在。復有所餘如是類法。不相應中。不相應行有多種故。

[0028a02] 云何煖乃至廣說。問何故名煖。答智於境轉。故有勝智。煖生能燒諸煩惱薪。故名為煖猶如鑽火。上下相依有火。煖生能燒薪等。有說諸有相依故。有墮有智煖生。能令諸有皆悉[1]萎悴。故名為煖。猶如夏時聚花為[卄/積]。花生煖氣還自[＊]萎悴。又如夏時積聚糞壤。中生煖氣還自腐爛。有說諸蘊相依故。有墮蘊智煖生。能燒蘊林令其永滅。故名為煖。如竹[竺-二+韋]等相摩煖生。能燒彼林令為灰燼。尊者妙音作如是說。依求解脫有善根生。是聖道日前行前相。故名為煖。如日將出明相先現。復次依求解脫有善根生。是聖道火前行前相。故名為煖。如火將然烟為前相。

[0028a16] 云何煖。答若於正法毘奈耶中。有少信愛。即信名愛故名信愛。於正法中。有信愛者。說緣道諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。問此煖善根。具以十六行相。緣四聖諦。何故此中。但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝。出生死故。餘如頂中廣說。有說於正法中。有信愛者。說緣三諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。以煖具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信愛故。緣苦集諦。云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信愛故。答信有二種。一者信可。二者信愛。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信愛而有信可。故緣苦集亦生於信。餘廣說如頂。問諸於正法毘奈耶中。有少信愛者。彼皆得煖耶。答不爾。所以者何。煖是色界定地修地。十六行相所攝善根。此中說有如是信愛。非餘信愛故言不爾。

[0028b06] 此中尊者。引經為證。如世尊為馬師井宿二苾芻說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中。無少分煖。此經文句。雖已隱沒。而作論者以願智力引之為證。問此煖善根殊勝微妙住寂靜地。世尊何故名少分耶。答此於所餘順決擇分。最微小故得少分名。有說此於正法毘奈耶中。觀事不共微小善根。後邊生故說名少分。問諸有未得煖善根者。皆如此二被訶擯耶。答不爾。所以者何。世尊所化。總有三種。一於佛法有意樂。二於佛法息意樂。三於佛法無意樂。此二苾芻於佛正法。全無意樂故佛訶擯。諸如是類亦被訶擯。非餘未得煖善根者。有說此二苾芻捨離親愛歸佛出家。然於正法毘奈耶中。全無信愛可以攝受故佛訶擯。非餘未得煖善根者。即彼經中。世尊先告馬師井宿二苾芻言。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。二苾芻言。我今何用。知尊法為。問此中何者是四句法。有說四聖諦是。所以者何。彼不見諦造惡行故。有說四念住是。所以者何。彼由顛倒造惡行故。有說四正斷是。所以者何。彼由懈怠造惡行故。有說四神足是。所以者何。彼闕勝德造惡行故。有說四聖種是。所以者何。彼貪利養造惡行故。有說四沙門果是。所以者何。彼實未得四沙門果。而稱我得造惡行故。有說四無量是。所以者何。彼由貪瞋嫉妬增上。造惡行故。有說四靜慮是。所以者何。彼由欲界煩惱增上造惡行故。有說四善巧是。謂界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。所以者何。彼愚因果造惡行故。有說即四種順決擇分善根是。所以者何。佛說彼二人無少分煖故。有說即增一阿笈摩中。四法迹是。一無貪法迹。二無瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。有說即雜阿笈摩中。四句法是。如彼頌言。

　賢聖法中善言最　　二常愛言遠不愛

　三常實言離虛誑　　四常法言遠非法

[0028c17] 如是說者。四聖諦是彼愚諦理背聖教故。問佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自顯無過失故。勿有謂彼無教化者。故造惡行而自毀壞。是以如來舉手告言。諸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自損壞非我過也。有說為止釋種不信心故。若不以法而恣彼者。無量釋種生不信心。云何義成。於自親族心懷慳嫉不欲教化。將恐彼人與己相似。由佛以法而恣彼意。是諸釋種不信心息。有說為止外道誹謗業故。若不以法而恣彼者。無量外道便誹謗言。云何名為得大悲者。若諸弟子隨順恭敬便為說法。若諸弟子違逆不敬則不教化。由佛以法而恣彼意。是諸外道誹謗便息。有說令彼證知過在己故。佛以軟語而責彼言。汝本及今恒造惡行。我常教化都不信受。今復為汝欲說法要汝言何用知尊法為。汝之過失汝自為證。有說令彼後時種善根故。佛知彼二。今雖不能受我正法。而命終已生龍趣中。便自憶念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生惡趣受諸苦惱。由此便起悔俱善根。以此因緣速脫惡趣。有說為護佛法令不壞故。佛知彼二。從此命終當生龍趣。劇苦所逼作是念言。我從何沒來生於此。即自憶念從人中來。復自念言。昔作何業。便自觀見昔曾出家不能正行墮在此處。次作是念佛不化我故令我今生此惡處。便起瞋恨欲來人中。破窣堵波壞僧伽藍。殺諸苾芻苾芻尼等。令如來法殄滅無餘。當於爾時佛神力故。有如來像住立其前。而告之言。馬師井宿。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。時二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我時不受是我自咎非如來過。由此因緣瞋纏遂息。生大慚愧護持佛法。由如是等種種因緣。佛以正法而恣彼意。問何故二人作如是說我今何用知尊法為。答彼二自知造諸惡行。非正法器故說是言。彼自思惟於生天論。我尚非器況極微細解脫論耶。有說彼二自知。數犯禁戒。惡行煩惱。損壞相續。焦塼瓦等可令生[1]芽。我等聞法生解脫[＊]芽。無有是處故作是說。我今何用知尊法為。有說彼二自知。造作增長惡趣定業故作此言。有說彼二身中惡相現故。謂彼自見於十指端有十道水將欲流出。便作是念我等決定當生龍中。於如是時。何用更知世尊正法。故作是說何用知為。有說佛記彼二。已種獨覺菩提善根。於當來世定成獨覺。彼作是念我等現世。終不能入正性離生得果漏盡。故作是說。我今何用知尊法為。

[0029b10] 由此世尊復作是說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中無少分煖。若諸弟子能以財食供給其師。而共住者。尚不應以麁言拒逆。況彼不能以此同住。而作如是違戾語耶。問有多種毘奈耶。謂時毘奈耶。方毘奈耶。種[2]性毘奈耶。家毘奈耶。明毘奈耶。罰[3]罪毘奈耶。犯毘奈耶。聖毘奈耶。貪毘奈耶。瞋毘奈耶。癡毘奈耶。此中意說何毘奈耶。有作是說。此中說罰罪毘奈耶。或有說者。此中說犯毘奈耶。復有說者。此中說聖毘奈耶。如是說者。此中說貪瞋癡毘奈耶。問何故尊者。七門分別。世第一法。頂[4]唯二門。忍之與煖但說自性。答是作論者。意欲爾故。隨彼意欲而作此論。或略或廣不應徵詰。復次如以七門分別世第一法亦應以七門分別餘三。如西方尊者以十七門總分別四種順決擇分。此亦應爾。總以七門分別四種。而不爾者。當知此是有餘之說。復次世第一法。微細難見難可覺知。以不分明不現見故。七門分別。餘三不爾故略說之。復次世第一法。多諸誹謗。故以七門分別遮止。餘三不爾故略分別。復次世第一法。[5]唯一剎那。其相難了須廣分別。餘三相續故略說之。

[0029c06] 如是四種順決擇分。謂煖頂忍世第一法。問如是四種自性云何。答皆以五蘊為其自性。尊者妙音作如是說。順決擇分有欲界繫。有色界繫。欲界繫中下者名煖。上者名頂。此二自性[＊]唯有四蘊。欲界中無隨轉色故。色界繫中下者名忍。上者名為世第一法。此二自性皆具五蘊。色界中有隨轉色故。如是說者。此四善根皆是色界。定地修地。行聖行法故四自性皆具五蘊。問若此四種。皆色界繫。云何建立四種別耶。答此四善根。雖同色界。而有可動。有不可動。有有留難。有無留難。有可斷有不可斷。有可慮有不可慮。有可退有不可退諸可動有留難。可斷可慮可退。中下者名煖。上者名頂。諸不可動無留離。無斷無慮不可退。中下者名忍。上者名為世第一法。故此四種雖同色界繫。五蘊為自性而有差別如說自性。我物自體相分。本性亦爾。已說自性當說所以。問此何故名順決擇分。答決擇者。[6]謂聖道。如是四種。是順彼分。順彼分中。此四最勝。是故名為順決擇分。即此四種亦名行諦。亦名修治。亦名善根。行諦者。謂以無常等十六行相遊歷四諦故修治者。謂為求聖道修治身器除去穢惡引起聖道故。猶如農夫為求子實修治田地除去穢草此亦如是。善根者。謂聖道涅槃。是真實善。此四與彼為初基本。為安足處故名為根。問此四善根。為有幾品。答總有三品。謂下中上。煖是下品。頂是中。品。忍及世第一法是上品。有說煖有二品。謂下下下中。頂有三品。謂下上中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法[＊]唯一品謂上上。若以三品攝之。煖[＊]唯下品。頂下中品。忍中上品。世第一法。[＊]唯是上品。尊者妙音說曰。煖有三品。頂有六品。忍有八品。世第一法[＊]唯上上品。若以三品攝之。煖[＊]唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法[＊]唯是上品。尊者覺天說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有三品。謂中下中中中上。忍有二品。謂上下上中。世第一法。[＊]唯一品謂上上。若以三品攝之如初說。尊者世友說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有二品。謂中下中中。忍有三品。謂[1]中上上下上中。世第一法[＊]唯一品謂上上。若以三品攝之。煖[＊]唯下品。頂唯中品。忍中上品。世第一法[＊]唯是上品。問此四善根有何差別。答所說品異。即是差別。復次名亦差別。謂此名煖。乃至此名世第一法。復次念住。為等無間名煖。煖為等無間名頂。頂為等無間。名忍。忍為等無間。名世第一法。如等無間無間趣入。加行亦爾。復次樂別觀蘊名煖。樂別觀寶名頂。樂別觀諦名忍。由此發生世第一法。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚。由此發生世第一法。復次煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚。由此發生世第一法。復次煖生緣諦下明。頂生緣諦中明。忍生緣諦上明。由此發生世第一法。復次煖生緣諦麁明。頂生緣諦中明。忍生緣諦細明。由此發生世第一法。如生明生信亦爾。是謂差別。

[0030b08] 順決擇分善根中。煖亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此煖已。亦作無間業。亦斷善根。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。謂得煖者。如吞鉤魚。已得決定涅槃法故。頂亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此頂已。亦作無間業。亦墮惡趣。復有何勝利。謂能畢竟不斷善根。問若爾天授應未得頂。彼起邪見斷善根故。[2]伽他所說。當云何通。如說。

　愚夫眾所識　　是名為失利

　[3]白法皆滅壞　　應知從頂墮

[0030b21] 此頌世尊。為天授說。是則天授。從頂退已。而斷善根。云何乃言。捨此頂已。必不斷善。答依未得退說頂墮言。提婆達多。已修得煖。不久得頂。著名利故還退失煖。復斷善根於頂應得而不得故。說名頂墮非已得退。有作是說。世尊如頂於佛作惡。而墮惡趣。故名頂墮。有餘師說佛法如頂。彼壞佛法便自退落。故名頂墮。忍亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由越界地故。或由捨眾同分故。不由退故。復有何勝利。謂畢竟不退。不作無間業。不墮惡趣。世第一法。亦得亦捨。得者由加行故。捨者由越界地故。不由退故。亦不由捨眾同分故。復有何勝利。能為等無間。入正性離生。有餘師說。煖亦得亦捨如前說。捨此煖已。亦作無間業。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。及能畢竟不斷善根。若爾天授應未得煖。彼起邪見斷善根故。頂亦得亦捨如前說。捨此頂已亦墮惡趣。復有何勝利。不作無間業。忍亦得亦捨如前說。復有何勝利。畢竟不退。不墮惡趣。不執著我。問若爾鄔波離室利毱多。指鬘諦語等。應未得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。得捨等事。皆如前說。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第六

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释迦真胜

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之四

[0020b19] 世第一法。當言一心多心耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼相應差別。而未顯示現前多少。今欲顯示[2]唯一剎那。故作斯論復次為欲遮遣他宗義故。如分別論者執。世第一法。相續現前。彼說相續總有三種。一時相續。二生相續。三相似相續。世第一法。雖無前二。而有後一。今欲遮遣彼所執義顯世第一法唯一念現前。復次為令疑者得決定故。謂先已說。若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。勿有生疑。如心所法既有多種心亦應然。為令彼疑得決定故。顯心所法雖有多種而心唯一。由此因緣。故作斯論。世第一法當言一心多心耶。答應言一心。問如前已說。未來修者。亦得名為世第一法。是則此法應有多心。而言一心斯有何意。答此中但說現在前者故言一心。問今於此中何故不說未來修者。答應說而不說者。當知此義有餘。此中復有多復次釋。前已說故今不說之。雖說一心而未釋義。何故此法非多心耶。非但有言義則可了。答從此心心所法無間。不起餘世間心唯起出世心。世間心者謂有漏墮有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。謂無漏斷有心。即所引起苦法智忍相應之心。若當起餘世間心者。為劣為等為勝。無有是處。為分別故假設斯問。劣等勝者。對前剎那。但有三故。若當劣者應不能入正性離生。何以故。非以退道能入正性離生故。謂非衰退萎悴墜落破壞之道能入正性離生。要以勝進增盛勇猛堅固之道。能入正性離生故。若當等者。亦不能入正性離生。何以故。先以此類道不能入正性離生故。謂此初後品類。相似如初剎那。有障礙有留離。無勢[3]力故。不能入正性離生。後諸剎那亦應如是如初剎那。不能無間引起聖道。後諸剎那亦應如是。品類同故。則應究竟不能證入正性離生。如是應無解脫出離。若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。以世第一法聲。顯最勝等義故。問先者既非世第一法。為是何法。答是增上忍。問何故見道唯勝加行無間。引生於修道。中引生聖道。通劣等勝。答以見道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能現前。是故唯勝加行。引起修道。既是[1]本曾得道。不多功用。加行作意而現在前。故劣等勝皆能引起。然世第一法與第一法。為因緣增上緣。因緣者有三因。謂相應因。俱有因。同類因。此是總說。若別說者。過去與過去為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類未來與未來為二因。謂相應俱有。現在與現在為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類增上緣者。謂不礙生及唯不障。

[0021a14] 世第一法。當言退不退耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼一心非多。而未分別為退不退。今欲分別故作此論。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。世第一法亦有退者。為止彼意。顯示此法決定不退故作斯論。世第一法當言退不退耶。答應言不退。雖有此說應更顯示不退因緣。非但有言義便顯了。何故此法定不退耶。答世第一法。隨順諦趣向諦臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問云何名為隨順諦。趣向諦。臨入諦耶。有說此中現觀說名為諦。謂世第一法。隨順現觀。趣向現觀。臨入現觀。有說此中道諦說名為諦。謂世第一法。隨順道諦。趣向道諦。臨入道諦。有說此中見道說名為諦。謂世第一法。隨順見道。趣向見道。臨入見道。有說此中苦諦說名為諦。謂世第一法。隨順苦諦。趣向苦諦。臨入苦諦。有說此中苦法智忍名諦。謂世第一法。隨順苦法智忍。趣向苦法智忍。臨入苦法智忍。然於此中隨順有二。一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法。於苦法智忍。具二隨順。為等無間緣。引生彼故。此彼中間。無容得起不相似心者。謂此世第一法。彼苦法智忍中間。無容得起有漏墮有不相似心。令不得入聖諦現觀者。謂令苦法智忍不得現前。問世第一法。既是有漏與無漏心。可不相似。何故乃說有漏墮有心名不相似。無漏斷有心名相似耶。答世第一法。厭惡有漏。趣向無漏。故說有漏名不相似。無漏名相似。背此向彼故。猶如有人為自親里之所苦惱。依附他人以為救護。於自親里作他人想。於他人處作親里想。此亦如是。復有說者。世第一法。以與苦法智忍同辦一事。謂捨異生性等。故說有漏。名不相似。無漏名相似。同辦一事故。為於前義。乃至愚夫。亦能解了。故說現喻。譬如壯士[2]渡河[＊]渡谷[＊]渡山[＊]渡崖。中間無能迴轉。彼身還至本處。或往餘處。先所發起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。此中[＊]渡河者。謂從此岸往趣彼岸。[＊]渡谷者。謂從此邊往趣彼邊[＊]渡山者。謂從此峯往趣彼峯[＊]渡崖者。謂從高趣下。或如有人。從屋[3][木*脊]墮。未至地頃。便起是心。我當騰踴却還本處。彼如意不無如是事。假使彼人。或以神力。或以呪術。或以藥物。還至本處。可有是事。然從世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦現觀。無有是處。為令此義轉得明了。故今復舉第二現喻。如贍部洲。有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩[4]落瑜。四名阿氏羅筏底五名莫醯。如是五河。隨順大海。趣向大海。臨入大海。中間無能迴轉。彼流還至本處。或往餘處。彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。彼此中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問前喻今喻。有何差別。又前於義。有何不盡而更須說第二喻耶。有說。二喻於義無別。欲令前喻所顯義理轉復增明。故說今喻。有說。二喻亦有差別。前喻為遮不如理事。後喻為顯如理事故。復次前以內分具足為喻後以外分具足為喻。復次前喻為止內分留難。後喻為止外分留難。如五大河流入大海。無能迴彼還至本處謂令還入無熱惱池。無能轉彼往趣餘處。謂使傍流或左或右。前喻迴轉准此應知。彼五大河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。或以藥物。令至本處。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦現觀。無有是處。尊者造此發智論時。住在東方。故引東方。共所現見。五河為喻。而實於此贍部洲中。有四大河眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中。有一大池名無熱惱。初但從彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名縛芻四名私多。初殑伽河。從池東面金象口出右遶池一匝流入東海。次信度河。從池南面銀牛口出。右遶池一匝流入南海。次縛芻河。從池西面吠琉璃馬口出。右遶池一匝流入西海。後私多河。從池北面頗胝迦師子口出。右遶池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷屬。一名閻母那。二名薩[＊]落瑜。三名阿氏羅筏底四名莫醯。信度大河。有四眷屬。一名毘[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設呾荼盧。四名毘呾[1]婆多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說。二千四河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。廣說乃至。令不得入聖諦現觀。無有是處。

[0022a24] 復次世第一法。與苦法智忍作等無間緣。無有一法速疾迴轉過於心者。可於爾時能作障礙令不得入聖諦現觀。是故此法決定不退。此中復次難釋如前。謂此前文但是方便開縱論道。今所說者乃是根本遮奪論道故。應言復次及如本文說。此中意說。世第一法。與苦法智忍。作等無間緣。此正滅位取果與果。彼苦法智忍次必現前。若法與彼法為等無間緣。正滅位中取果與果。若法若有情若呪術。若藥物若佛若獨覺。若到彼岸。諸聲聞等。能作障礙。使第二念不現前者。無有是處。此中所言。無有一法速疾迴轉過於心者。應知即是苦法智忍相應之心。此心必定速疾現前。無有餘法速疾迴轉過於此故。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾迴轉猶如心者。乃至廣說。彼契經文。如後定蘊當廣分別。以佛說心速疾迴轉過餘法故。世第一法無間剎那。苦法智忍必現在前。是故此法決定不退。

[0022b14] 於此義中復有分別。問何緣世第一法定不退耶。答加行廣大故。安足堅牢故。加行廣大者。謂彼所習施戒聞思修所成善。悉以迴向解脫涅槃心無所著。施者即是莊嚴心施。戒者即是別解脫戒。聞所成者。謂於聖教決擇文義思所成者。謂不淨觀持息念。念住三義觀七處善。修所成者。謂煖頂下中忍。安足堅牢者謂增上忍。由世第一法。加行廣大。安足堅牢。故定不退。復次以此法後總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後必起忍智。非於忍智有還退者。是故不退。復次以此法後必起見道以為重鎮決定無有退。見道者是故不退。問因論生論。何緣見道定不退耶。答以彼見道是速疾道無留難道。非中起道是故不退。復次以彼行者墮在見道。大法[2]駃流為流[3][漂*寸]激無容可退。其心慢緩方可退故。如人墮在山谷暴流為流所[＊][漂*寸]無得暫住。行者亦爾是故不退。復次退者多起煩惱現前。住見道時無覆無記。有漏善心尚不得起。何況得起煩惱之心。是故不退。復次以住見道。總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以住見道總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次若從見道有還退者。應見諦已還不見諦。應得果已還不得果。應現觀已還不現觀。應入正性離生已。還不入正性離生。應成聖者已還作異生。應住定聚已還住不定聚。勿有如是眾多過失。是故見道決定不退。有作是說。以此善根唯一剎那無有能退半剎那者。是故不退。或有說者。以此善根似無間道。非住無間道可有退者。是故不退。復有說者。以此善根是順勝分。非住順勝分可有退者。是故不退。然有三種順決擇分。一順退分。二順住分。三順勝分。謂順退者。名順退分。若順住者。名順住分順[4]勝進者。名順勝分。煖具三種。頂亦具三。有說。唯二除順住分。以頂位是進退際故。忍亦有二。除順退分。世第一法。唯順勝分。是故此位定無退理問此中三分。一切皆是順決擇分善根所攝。與後定蘊所說四分有何差別。答所依各異。謂此但依隨順見道。總立一種順決擇分。於中義別復開三種。後定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名順決擇分。是故此彼所依各異。

[0023a07] 問頗有世第一法。緣有所緣法耶。緣無所緣法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法耶。答有緣有所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。緣無所緣法者。謂若世第一法。緣色心不相應行。緣有所緣法。亦緣無所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。及緣色心不相應行。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法者。謂隨心轉色。及隨心轉心不相應行。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得緣有所緣法。世第一法耶。緣無所緣法。世第一法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法。世第一法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法。世第一法耶。答有。謂住增上忍時。當得如上所說四句。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得世第一法非彼所緣耶。當得彼所緣非世第一法耶。當得世第一法及彼所緣耶。不當得世第一法。及彼所緣耶。答有。住增上忍時。應作此四句。且依未至定。入正性離生者。住增上忍時。當得世第一法。非彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。當得彼所緣。非世第一法者。謂上五地所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。當得世第一法。及彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。如依未至定。入正性離生者。住增上忍時。作此四句。依上五地入正性離生者。住增上忍時。應知亦爾。問頗有成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地染。成就彼離繫得。不成就世第一法者。謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離繫得者。謂若未能入正性離生位。有餘依彼有漏離繫得。作如是言問頗有聖者。成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼未離此地染。成就彼離繫得。不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生。彼命終生次上地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地。生餘上地有餘依一切世第一法。及彼一切離繫得。作如是言。問頗有成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入正性離生。彼未離初靜慮染。第二句者。謂若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未得世第一法。生欲色界已。離初靜慮染。及生空無邊處。第三句者。謂若依此地入正性離生已。離初靜慮染。不命終生上地。第四句者。謂除前相。

[0023c10] 尊者此中。七門分別。世第一法。謂初云何世第一法。乃至第七世第一法。當言退不退耶。於中前三門是根本論。後四門是因生論。世第一法。由此七門。分別顯示。極為明了。

[0023c15] 云何頂乃至廣說。問先應說煖。後方說頂。如何於此先說頂耶。答如前已說。此中逆說。異生身中淨染諸法。故先說頂後方說煖。問若爾此中應先說忍。何故於此超說頂耶。答先已說忍而不彰顯。謂先已說若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。先者是何。謂增上忍。既已說忍。故今說頂。問尊者何故覆相說忍。而不彰顯廣說忍耶。答亦應彰顯廣說忍相。謂云何忍何故名忍。忍當言何界繫。及因生論。皆應廣說。而不說者。有何意耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者。隨自意欲。或顯或隱。或廣或略。而作此論。不應徵詰。尊者此中彰顯廣說世第一法。隱略說忍。於頂及煖顯略而說。有餘師說。若契經中。顯了說者。尊者於此彰顯而說。忍於經中不顯了說。是故於此覆相說之。問豈不經中顯了說忍。如世尊說。若有一類成就六法。於現法中。必不能得遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。云何六法。一不樂聞法。二雖聞說法而不囑耳。三雖囑耳聽。而不安住奉行教心。四於未證善法不勤求證。五於已證善法不勤守護。六不成就順忍。應知白品與此相違。忍於此經既彰顯說。尊者何故覆相說耶。彼作是言。經中雖說順忍。而不說順諦忍。故非顯說。問順忍順諦忍。有何差別。義無異故。應知前說為善。問因論生論。何故此忍獨名順諦。非煖頂耶。答亦應說順諦煖順諦頂。而不說者。當知此是有餘之說。義皆有故。復次言順諦者。謂極隨順聖諦現觀。忍極隨順聖諦現觀。煖頂不爾故偏說忍。復次忍隣近見道。煖頂不爾故。復次忍與見道相似。煖頂不爾故。謂見道位唯法念住。恒現在前忍位亦爾煖頂不然。謂彼初位雖但起法念住。而增進位。亦得起餘三念住故。復次忍位。必有不出意樂趣入聖道。煖頂不爾故。復次修觀行者。於忍位中樂別觀諦。於頂位中樂別觀寶於煖位中樂別觀蘊故。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚故。復次煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚故。復次煖起緣諦下明頂起緣諦中明。忍起緣諦上明故。復次煖起緣諦麁明。頂起緣諦中明。忍起緣諦細明故。復次煖得緣諦下信。頂得緣諦中信。忍得緣諦上信故。復次煖得緣諦麁信。頂得緣諦中信。忍得緣諦細信故。復次以忍位中。或時以十六行相。觀察聖諦。或時以十二行相。觀察聖諦。或時以八行相。觀察聖諦。或時以四行相。觀察聖諦。煖頂位中。但以十六行相。觀察聖諦故。復次以忍位中無雜作意。煖頂位中有雜作意故。謂煖頂位。數數復起欲界善心觀欲界苦。為間雜已。復能引此善根現前。忍位不爾。復次以忍位中唯別作意別觀諸諦。煖頂位中不如是故。謂煖頂位。雖別作意別觀諸諦。而於中間。修總行相總觀諸諦。謂觀一切有漏皆苦。觀一切行皆是無常。觀一切法皆空無我。唯觀涅槃是真寂靜。復次以忍位中有時相續。有一剎那觀察聖諦。煖頂位中唯有相續觀聖諦故。復次以忍位中漸略觀諦。極能隨順。趣向涅槃。如適他方。以多貿少。煖頂位中不如是故。以如是等種種因緣。忍名順諦。煖頂不爾。問世第一法。何故不立順諦名耶。答雖復此位一切皆勝。而於四諦不遍觀察故。不建立順諦之名。

[0024b24] 問忍為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住。未來具四似見道故。問忍為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與世第一法為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性與餘一切有為法為增上緣。問忍有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類法。有等無間緣者。謂已生頂。有所緣緣者謂四聖諦。有增上緣者。謂除自性餘一切法。問忍當言何界繫。答應言唯色界繫。問忍當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言三種。問忍當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言三根相應。問忍當言一心多心耶。答應言或多心或一心。以增上忍一剎那故。問忍當言退不退耶。答應言不退。如是等義。依上所說。世第一法。如理應知。

[0024c14] 問緣何諦忍後入正性離生耶。有作是說。緣道諦忍後入正性離生問若爾云何所緣行相。不成倒錯。若倒錯者。云何不與入正性離生而作留難。答此於所緣行相。雖有倒錯。而於入正性離生不作留難。所以者何。已[1]串習故。謂修行者於此[＊]串習已成徑路自在現前。如見道中。緣欲界忍智。後緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智。後緣欲界忍智現在前。緣苦諦行相。後緣集諦行相現在前。緣集諦行相。後緣滅諦行相現在前。此等所緣行相。雖有倒錯。而於現觀不作留難。已[＊]串習故此忍亦爾。若作是說。緣道諦忍。後入正性離生者。則有三心。同一所緣。同一行相。謂世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應二心。同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相。如是說者。緣苦諦忍。後入正性離生。所以者何。見道是無漏善根。有大勢力。雖所緣行相有倒錯。而於現觀不作留難。忍是有漏善根。無大勢力。若所緣行相有倒錯者。則於入正性離生便作留難。故修行者[1]住忍位中。所緣行相。先廣後略。由此得入正性離生。謂彼先以四行相觀欲界苦。次以四行相觀色無色界苦。次以四行相。觀欲界諸行因。次以四行相。觀色無色界諸行因。次以四行相。觀欲界諸行滅。次以四行相。觀色無色界諸行滅。次以四行相。觀欲界諸行道。後以四行相。觀色無色界諸行道。齊此名下忍。從此以後。漸漸略之。謂復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行道。漸次略去色無色界諸行道。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行滅。漸次略去一切諸行道復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行滅。漸次略去色無色界諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行因。漸次略去一切諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。後觀欲界諸行因。漸次略去色無色界諸行因。復以四行相。先觀欲界苦。後觀色無色界苦。漸次略去一切諸行因。復以四行相。觀欲界苦。漸次略去色無色界苦。彼於欲界苦。以四行相。相續觀察。復漸略之。至一行相二剎那觀察。如苦法智忍及苦[2]法智。齊此名中忍。彼復於欲界苦。一剎那觀察如苦法智忍。此名上忍。從此無間復一剎那觀欲界苦。名世第一法。從此無間生苦法智忍。展轉乃至。生道類智。譬如有人。欲從己國適於他國。多有財產不能持去。遂以易[3]鍮猶嫌其多。復以易金猶嫌金重。復以貿易大價寶珠。持此寶珠隨意所往。行者亦爾。先廣觀察上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一剎那心。觀欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展轉乃至生道類智。若如是說緣苦諦忍。後入正性離生。則有四心。同一所緣。同一行相。謂增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應。二心同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相問世第一法。亦如忍有三品耶。答一相續中則無。多相續中則有。謂佛[4]種性是上品。獨覺種性是中品。聲聞種性是下品。依六種性。三根說亦爾。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第五

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三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之三

[0015c07] 何故此法。不應言無色界繫耶。答入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無色界苦為苦。聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事。若入正性離生。先現觀無色界苦為苦。後合現觀欲色界苦為苦。聖道起先辦無色界事。後合辦欲色界事。如是世第一法。應言無色界繫。然入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無色界苦為苦。聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事。是故世第一法。不應言無色界繫。此中入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無色界苦為苦者。謂見道中。先別現觀欲界苦諦。為苦行相。後合現觀色無色界苦諦為苦行相。問見道位中。具觀四諦。何故但說觀苦諦耶。答見道位中。先觀苦諦。以相麁顯是故偏說。問四種行相。皆現觀苦。何故但說苦行相耶。答理應具說而不說者。當知此中是有餘說。有說此文但應作如是說。先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦。不應言為苦。而復言為苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且說苦類顯餘三。有說以苦行相久遠所傳。過去如來應正等覺。皆於諦首標苦名故。有說以苦行相。[1]唯屬苦諦故偏說之。非常行相通屬三諦。空非我行相屬一切法故。有說此苦行相。能違諸有能棄生死。勝餘行相順厭心故。乃至嬰兒雖得種種上妙飲食。適欲食時有人語言。此食有苦即便棄捨。是故偏說。有說以苦行相易可信受。謂內外道老少愚智皆信有苦。是故偏說。有說苦相麁顯易以智知纔說即了。是故偏說。如智於所知。覺於所覺。行相於所行。根於根義。能緣於所緣。應知亦爾。問何故行者。見道位中。先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦耶。答麁細異故。謂欲界苦麁易可觀察故先現觀色無色界苦。細難可觀察故後現觀。如習射人先射麁物後射毛端。此亦如是。問若爾色界苦麁無色界苦細。何故行者俱時現觀。答以觀行者。於定不定二界差別起現觀故。謂欲界苦不定界攝故別現觀。色無色界苦俱定界攝故合現觀。如定不定界。修不修界。離染不離染界。應知亦爾。有說欲界苦於觀行者。現為逼惱猶如重擔故先現觀。色無色界苦。於觀行者。則不如是故後現觀。有說欲界苦是觀行者現所執受故先現觀。色無色界苦。則不如是故後現觀。有說欲界苦於觀行者現生痛惱故先現觀。色無色界苦不爾故後現觀。有說欲界苦行者現見故先現觀。色無色界苦不爾故後現觀。問若色無色界苦不現見者。行者云何於彼現觀。答現見有二種。一執受現見。二[2]離染現見。彼觀行者於欲界苦具二現見。於色無色界苦但有離染現見。猶如商人有財兩擔。一自擔之。二使人擔。於自所擔。具二現見。謂輕重現見及財物現見。於他所擔唯有一種財物現見。此亦如是。有說欲界苦近故先現觀。色無色界苦遠故後現觀。如近遠與身俱不與身俱。在自身在他身亦爾。有說欲界苦有三種。謂善不善無記故先現觀。色無色界苦。但有二種。謂善無記故後現觀。有說[3]修觀行者將入聖時。必成就欲界異生性。不成就色無色界異生性。現觀法爾於成就者先起。於不成就者後起。有說見欲界苦時斷二種結。謂不善無記故先現觀。見色無色界苦時唯斷無記結故後現觀。如不善無記。有異熟無異熟。生二果生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦爾。有說如異生位。謗苦諦時。先謗欲界苦。後謗色無色界苦。今入聖位信苦諦時。亦先信欲界苦。後信色無色界苦。如謗信迷悟疑決。應知亦爾。是故於欲界苦先別現觀。於色無色界苦後合現觀。

[0016b22] 聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事者。謂見道中。先別辦於欲界所應作事。後合辦於色無色界所應作事。問現觀辦事。有何差別。有作是言。此無差別現觀即是所辦事故。故有說者。亦有差別且名即差別。謂此名現觀。此名辦事。復次通達所緣是現觀。斷諸煩惱是辦事。復次現觀者謂智現觀。辦事者謂事現觀。復次現觀者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知。斷遍知智作證。[4]得作證。明解脫道道果。應知亦爾。復次現觀者。謂無間道所作。辦事者。謂解脫道所作。如無間道所作。解脫道所作。斷繫得證離繫。得除過失修功德。出下賤入勝妙。捨無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。復有說者。剎那是現觀。相續是[5]辦事。如剎那相續入數。入應知亦爾。若入正性離生等者。反舉非理。順成是義。問如於色界苦非先現觀。而世第一法是色界繫。如是於無色界苦。雖非先現觀。何妨世第一法是無色界繫。答以色界中有遍緣智。能緣自地及緣上下。故於色界苦。雖非先現觀而世第一法。得是色界繫。無色界中無遍緣智。雖緣自上而不緣下。故世第一法非無色界繫。

[0016c17] 復次入無色定。除去色想。非除色想能知欲界。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。問此中復次理不應說。應但說言入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何是一門故。有餘於此以義正文應作是言。何故此法不應言無色界繫。答入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何。此於所問義是根本答。故應作是說。而不說者。有何意耶。答夫設言論法有二種。一者方便。二者根本。先所說者。是方便言論。今所說者。是根本言論。根本異方便故。復次言方便法在前故。應如文說。有作是說。論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門。是開縱論道。後門是遮奪論道。由此本文於義無失。有餘師說。此中前門顯苦法智忍但緣欲界。後門顯世第一法與苦法智忍同一所緣故。彼定非無色界繫。以無色定有除色想。必不緣下有漏色故。除色想定。在四無色及彼上三近分地攝。問有多處說。除色想言。謂此處說入無色定。除去色想。乃至廣說。大種蘊說。云何除色想。謂有苾芻。起如是勝解。乃至廣說。波羅衍拏。亦作是說。

　諸有除色想　　能除一切身

　於內外法中　　無有不見者

[0017a13] 眾義品中。亦作是說。

　於想有想非即離　　亦非無想非除想

　如是平等除色想　　無有染著彼因緣

[0017a16] 如是諸說。義有何異。答此蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。大種蘊說。遣積集色令不現前名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。有說此處除色想者通四念住。大種蘊說除色想者。唯身念住。波羅衍拏眾義品說。除色想者。唯法念住有說此處除色想者。在七地攝謂四無色上三近分大種蘊說。除色想者。在第四靜慮攝。波羅衍拏眾義品說除色想者。亦在七地攝。謂未至中間四靜慮。空無邊處近分。有作是言。大種蘊說除色想者。是不共唯內道有故。餘三是共。有餘師說。此蘊所說除色想者。是共內外道俱有故。餘三是不共。如是名為諸說[1]義異。

[0017b01] 於此義中。復有分別。問何緣世第一法。非無色界繫耶。答非田等故。謂無色界於世第一法。非田非器非地。不能生長世第一法。故於彼無。復次若地有餘順決擇分。彼地可有世第一法。無色界無餘順決擇分。是故無有世第一法。復次若定。容有遍觀三界四諦善根。彼定可有世第一法。於無色定無此善根。是故無有世第一法。復次若定容有緣一切法無我行相。彼地可有世第一法。無色定中無此行相。是故無有世第一法。復次若地。能修現觀邊世俗智。彼地可有世第一法。無色地中無如是事。故彼無有世第一法。復次若地有見道。可有世第一法。無色界中無有見道。是故無有世第一法。問因論生論。何故無色界無見道耶。答如前所說無世第一法因亦為此證。復有別義。謂無色界奢摩他增故。要毘鉢舍那增地。能有見道。有餘於此雙遮二界。謂欲界極麁故。無色界極細故。俱無世第一法。復次欲界善根極羸劣故。無色界善根極沈昧故。俱無世第一法。復次欲界極喧動故。無色界極寂靜故。俱無世第一法。復次若地。有遍緣智及斷結道。彼地容有世第一法。欲界雖有遍緣智。而無斷結道。無色界雖有斷結道。而無遍緣智。是故俱無世第一法。問頗有二聖者。同生一處。於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終生第二靜慮。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。猶成就世第一法。生自地故。問頗有二阿羅漢。俱在欲界於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終。生第二靜慮中。有未離欲界。俱得阿羅漢果。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。成就世第一法。生自地故。

[0017c10] 世第一法。當言有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼在色界繫。而未分別彼在何地。今欲分別。如已知人所居國邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯論。復次為令疑者得決定故。謂先說言。世第一法。唯色界繫。然色界中。有三種地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。而未顯示世第一法定在何地。有諸善根唯[2]在有尋有伺地。如[3]詞無礙解。有諸善根。唯在無尋無伺地。如淨解脫。後四勝處。前八遍處。有諸善根。在有尋有伺。及無尋無伺地。如喜無量。有說。亦如初二解脫。前四勝處。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此論。世第一法。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。問何故顯示世第一法在三地耶。答為止餘部執。此善根唯在一地。謂或有執。世第一法。唯有尋有伺。有相有警覺。非等引屬異生緣諸行。唯有尋有伺者。思搆轉故。有相者緣名起故。有警覺者。有功用故。非等引[1]者相續轉故。屬異生者。異生得故。緣諸行者。緣有為故。為止彼執。顯此善根。通在三地。云何有尋有伺。答若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依未至及初靜慮。入正性離生者。所得世第一法。問此中依言。欲顯何法。有作是說。此俱生定說名為依。謂世第一法。相應定以依聲說。此俱生依。有成文證。如智蘊說。若依空三摩地。入正性離生。彼於苦法智忍相應定。以依聲說。此亦如是。有餘師說。此等無間緣定。說名為依。謂增上忍相應定。以依聲說。如是說者。即彼[2]三地。說名為依。後所說依。應知亦爾。云何無尋唯伺。答若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依靜慮中間。入正性離生者。所得世第一法。云何無尋無伺。答若依無尋無伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依第二第三第四靜慮。入正性離生者。所得世第一法。

[0018a21] 若依未至定。入正性離生。彼修一地。見道一地。世第一法。二地現觀邊世俗智。若依初靜慮。入正性離生。彼修二地。見道一地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道一地。世第一法。四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地。見道一地。世第一法。五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮。入正性離生。彼修五地。見道一地。世第一法。六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮。入正性離生。彼修六地。見道一地。世第一法。七地現觀邊世俗智。有餘師說。若依初靜慮。入正性離生彼修二地。見道二地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道三地。世第一法。四地現觀邊世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一隨眠故。此中善法互為因故。依餘地如前說。評曰彼不應作是說。所以者何。若作是說。則依靜慮中間。入正性離生者。應得二地世第一法。謂有尋有伺。及無尋[3]唯伺。若爾便違此文。所說云何。有尋有伺。若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。云何無尋[4]唯伺。若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。勿有此過。是故前說於理為善。問何故見道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答見道無漏解脫離繫。世第一法不如是故。復次見道雖在地而不墮界。世第一法在地亦墮界故。復次見道由三緣故修。一因長養故。二同辦事故。三同對治故。因長養者。謂六地見道。展轉為因。同辦事者。謂上地見道。所應作事。下地見道。亦能辦之。同對治者。謂上地見道。所對治惑。下地見道。亦能對治。修道亦以如上所說三緣故修自地他地。因長養者。謂九地修道。展轉為因。又如法智離欲界染。亦修類智。此但由一緣謂因長養故。同辦事者。謂上地修道所應作事。下地修道亦能辦之。又如苦智所應作事。乃至道智。亦皆能辦。同對治者。謂上地修道所對治惑。下地修道亦能對治。又如一念此智現前。能於未來修無量念。世第一法。非因長養。諸地不能互為因故。亦非同辦事。於煩惱斷。不能證故。亦非同對治。以不能永斷諸煩惱故。復次世第一法。繫屬相續。見道不如是故。復次世第一法。能辦異熟。見道不如是故。復次世第一法。為愛所繫。見道不如是故。復次世第一法。有垢有過。有毒有刺。有染有濁。見道不如是故。復次世第一法依異生身。異生身法不修他地。見道唯依聖者身。聖者身法修自他地故。問世第一法。與現觀邊諸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答現觀邊世俗智。是見道眷屬。依見道修。如見道修自他地。彼智亦爾世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依聖者身。聖者能修自地他地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依隨信隨法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。有[5]冤敵無勢力。有[＊]冤敵故。自他地修。無勢力故依他力修。世第一法。無[＊]冤敵有勢力。無[＊]冤敵故。唯修自地。有勢力故。依自力修。復次現觀邊世俗智。不用功得。隨見道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修於自地。

[0018c28] 問何故六地。所起見道。上能修下。下不修上。答上地法勝。現在前時。則能修下。下地法劣。現在前時。不能修上。如劣朝勝非勝朝劣。此亦如是。復次下地力劣依上而修。如力劣人依附強者。上地力勝不依下修。如力勝人不依附劣。復次下地屬上故。上能修下。上地不屬下故。下不能修上。如人屬他受他驅使。不屬他者他不能役。復次若依上地。入正性離生。彼於下地已得離染故能修下。若依下地入正性離生。彼於上地未得離染。設已離染不得自在。以不依彼入正性離生故。由此下地不能修上。復次若於上地。入正性離生。彼於下地已得故能修。若依下地入正性離生。彼於上地未得故不修。設已得者而不自在。以不依彼入正性離生故。復次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。復次下地能斷上故。上能修下。上地不斷下故下不修上。復次下能辦上事故。上須修下。上不能辦下事故下不修上。復次猶如六種守護法故。謂三十三天。懼阿素洛。安布六軍而自守護。一依海住龍。二堅手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王眾天。六三十三天。若阿素洛。從自宮出。欲與諸天興戰諍時。依海住龍。先與戰諍。若龍能勝阿素洛者。餘五天軍無事而住。若不能勝。堅手天軍即助其力。若二能勝。餘四天軍無事而住。若不能勝。持鬘天軍復助其力。若三能勝。餘三天軍無事而住。若不能勝。恒憍天軍復助其力。若四能勝。餘二天軍無事而住。若不能勝。四大王軍復助其力。若五能勝。三十三天無事而住。若不能勝。三十三天與前五軍。相助戰諍。令阿素洛退敗馳走。如是見道。為欲對治見所斷惑安布六地。一未至定乃至第六。第四靜慮若依未至定入正性離生。未來唯修一地。見道即能永斷見所斷惑。其餘五地無事而住。若依初靜慮入正性離生。未來便修二地。見道相助永斷見所斷惑。其餘四地無事而住。若依靜慮中間入正性離生。未來便修三地。見道相助永斷見所斷惑。其餘三地無事而住。若依第二靜慮入正性離生。未來便修四地。見道相助永斷見所斷惑。其餘二地無事而住。若依第三靜慮入正性離生。未來便修五地。見道相助永斷見所斷惑第四靜慮無事而住。若依第四靜慮入正性離生。未來便修六地。見道相助永斷見所斷惑。故依上地能修於下。依彼下地不能修上。復次猶如依山六重池故。謂從山頂乃至於下。有六泉池連次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起見道。上能修下下不修上。

[0019b23] 問頗有世第一法。或尋相應非伺。或伺相應非尋。或尋伺俱相應。或尋伺俱不相應耶。答有尋相應非伺者。謂未至定初靜慮伺。伺與自性不相應故。伺相應非尋者。謂尋及靜慮中間除伺。餘心心所法。尋伺俱相應者。謂未至定初靜慮中除尋伺。餘心心所法。尋伺俱不相應者。謂靜慮中間伺。及上三靜慮心心所法。并一切隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。非有尋有伺。非無尋唯伺。非無尋無伺耶。答有。謂未至定初靜慮伺。彼非有尋有伺。所以者何。如品類足說。云何有尋有伺法。答若法尋伺相應。彼伺雖尋相應而非伺故。亦非無尋唯伺。所以者何。如品類足說。云何無尋唯伺法。答若法伺相應非尋。彼伺唯尋相應非伺故亦非無尋無伺。所以者何。如品類足說。云何無尋無伺法。答若法尋伺不相應。彼伺唯伺不相應非尋故。問頗有世第一法。尋伺不相應。非非伺耶。答有。謂靜慮中間伺。彼雖尋伺不相應。而非非伺。所以者何。伺自性故。問頗有世第一法。在有尋有伺地與伺相應非尋耶。答有。謂尋彼唯與伺相應故。問頗有世第一法。在無尋有伺地。是相應法。非伺相應耶。答有。謂靜慮中間。伺彼與自性。不相應故。問頗有世第一法在有尋有伺地。而有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答有有尋有伺者。謂未至定。及初靜慮。除尋伺。餘心心所法。無尋唯伺者謂尋。無尋無伺者。謂隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。在無尋唯伺地。而有二種。謂無尋唯伺。無尋無伺耶。答有無尋唯伺者。謂靜慮中間除伺。餘心心所法。無尋無伺者。謂彼地伺。及隨心轉色。心不相應行。

[0019c28] 世第一法。當言樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼依地差別。而未分別與何相應。今欲分別。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侶。此亦如是。故作斯論。有作是說。雖已顯示世第一法通在三地。而未說彼通在六地。今顯彼與三根相應。欲令知彼通在六地。分明現見如掌中果。由是因緣故作此論。世第一法。當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。先已說彼非欲界繫。即知不與憂苦相應。是故唯依三根作論。雖總說彼三根相應。而未顯示相應差別。故應復說差別之相。云何樂根相應。答若依第三靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然第三靜慮。世第一法。或樂根相應。或不相應。樂根相應者。謂除樂根。餘心心所法。不相應者。謂即樂根。及隨心轉色。心不相應行。今且說餘心心所法。故說彼與樂根相應。云何喜根相應。答若依初二靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然初二靜慮世第一法。或喜根相應。或不相應。喜根相應者。謂除喜根。餘心心所法。不相應者。謂即喜根。及隨心轉色。心不相應行。今。且[1]說餘心心所。故說彼與喜根相應。云何捨根相應。答若依未至第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。問何故不說靜慮中間。答此文應作是說。若依未至靜慮中間第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。而不爾者。有何意耶。答已說未至應知。亦說靜慮中間。所以者何。以未至聲亦顯彼故。俱是未至根本地故。如大種蘊說。大種依何定滅。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或捨根相應。或不相應。捨根相應者。謂除捨根。餘心心所法。不相應者。謂即捨根。及隨心轉色。心不相應行。今且說彼餘心心所。故說彼與捨根相應。問頗有世第一法。不與樂根喜根捨根相應耶。答有。謂彼隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法是相應法而不與樂喜捨根相應耶。答有。謂即三根。以彼不與自性他性根相應故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第四

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之二

[0010c07] 問已知世第一法。隨轉生住老無常。亦是世第一法。彼得為亦是世第一法不。設是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得聖果已。順決擇分應重現前。若彼得非世第一法者。何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答彼得定非世第一法。得聖果已。順決擇分不重起故。問何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙門果成就所顯故。沙門果得是沙門果。世第一法等無間緣所顯。彼得既非等無間緣。亦不隨順如彼生等。故彼得非世第一法。煖頂忍得。亦非煖等勿得聖已重現前故。有作是說。彼得亦是世第一法。問若爾得聖果已。順決擇分應重現前。答許彼一分現前亦無有過。謂相應者不重現前。不相應者有重現前。煖頂忍得亦復如是。有餘師說。彼俱起得亦是世第一法。後起者非故無前失。煖等亦爾。評曰。若彼俱起若後起得。一切皆非世第一法。種類同故。煖等亦爾。是故初說於理為善。問何故世第一法。生住老無常。亦是世第一法而得非耶。答生等與彼同一果。相隨行不相離。常和合無前無後。相與所相未嘗相離。由此亦是世第一法。得與彼法不同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所得有時相離。譬如樹皮或時離樹。是故得非世第一法。煖頂忍得亦復如是。

[0011a05] 問世第一法為幾念住。答現在[1]唯一。雜緣法念住未來具四。似見道故。問世第一法為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與苦法智忍為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性。與餘一切有為法為增上緣。問世第一法有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類等法。有等無間緣者。謂已生增上忍。有所緣緣者。謂欲界五蘊。有增上緣者。謂除自性餘一切法。

[0011a17] 問文雖不說義必應有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。謂此能持一切聖道故。有餘師說。金剛喻定是。謂此能得一切結盡遍知果故。有作是說。初盡智是。謂此能持一切無學法故。或有說者。阿耨多羅三藐三菩提是。謂於一切有為法中此最勝故。復有說者。涅槃界是。謂於一切有為無為法中此最勝故。有說。阿羅漢最後聖道剎那是。謂如異生位最後剎那心名世第一法。如是阿羅漢最後剎那無漏心。名出世第一法。有說。阿羅漢最後心是。謂如異生位最後心是世第一法。如是阿羅漢最後心。是出世第一法。評曰。彼不應作是說。以阿羅漢最後心非出世法故。此諸說中初說為善。由此能任持一切聖道故。

[0011b03] 何故名世第一法。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說世第一法自性。而未說彼立名因緣。今欲說故。譬如有人世稱最勝。理應說。彼立名因緣。為以族姓。為色為力富貴眷屬名最勝耶。此亦如是故作斯論。何故名世第一法。答如是心心所法。於餘世間法。為最為勝。為長為尊。為上為妙。故名世第一法。此心心所。於餘世法為都勝故說名第一。為分勝故名第一耶。設爾何失。若都勝故名第一者。此豈能勝現觀邊世俗智。然現觀邊所修世俗智。是見道眷屬隨屬。見道慧力殊勝。此法不爾。又此豈勝雜修靜慮。然彼等至及所感生。不共異生。此法不爾。又此豈勝初盡智時所修善根。然修彼時離一切障所依清淨。此法不爾。又此豈勝空空。無願無願。無相無相。三三摩地。然彼尚能厭惡聖道。況於有漏。此法不爾。若分勝故名第一者。煖頂忍等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。有作是說。此法都勝故名第一。然約能開聖道門說。非據一切。謂現觀邊世俗智等。雖有如前所說勝事。然皆無力開聖道門。此法獨能。是故都勝。或有說者。此法於餘一切事勝故名第一。謂現觀邊世俗智等。所有勝事皆由此成。所以者何。彼諸勝事若無此法開聖道門。體尚不修。況有勝用。要由此法開聖道門。方修彼體乃有勝用。彼諸勝事既由此成。故此於餘一切事勝。有餘師說。此法分勝故名第一。問若爾煖等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。答彼於二分中俱非最勝故。謂世善法總有二分。一依異生。二依聖者。世第一法。雖於聖者世俗智等不名最勝。而於異生。所得靜慮。無量解脫。勝處遍處。乃至所得第一。有思及不[2]淨觀。持息念諸念住。三義觀七處善。煖頂忍中。皆悉最勝。煖等不爾。故此獨稱世第一法。問此何義故名第一耶。答此最勝故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一義。有作是說。此能摧伏第一有故是第一義。有餘師說。此是異生最後心故。如高幢頂更無有上。是第一義。

[0011c15] 問此中所說。為最為勝。為長為尊。為上為妙。有何差別。或有說者。無有差別。皆是讚述第一義故。復有說者。亦有差別。且名則差別。謂此名最。乃至名妙。復次對諸善根亦有差別。謂此對聞所成名為最。對思所成名為勝。對不淨觀持息念念住等名為長。對煖名為尊。對頂名為上。對忍名為妙。復次約所依地亦有差別。謂此依未至定名為最。依初靜慮名為勝。依靜慮中間名為長。依第二靜慮名為尊。依第三靜慮名為上。依第四靜慮名為妙。復次依義不同。亦有差別。謂此至邊頂故名為最。上品攝故名為勝。作吉祥故名為長。體昇進故名為尊。性堅牢故名為上。滿所願故名為妙。復次體用有異。亦有差別。謂此能作苦法智忍等無間緣。故名為最。超過一切異生善根故名為勝。映奪一切世俗善根。故名為長。能[1]逮勝德。故名為尊。無二分故名為上。似無漏故名為妙。復次相用有異。亦有差別。謂是異生最後心。故猶如樹端名為最。能開聖道門。故名為勝。根猛利故名為長。以於一切順決擇分此最上。故名為尊。折伏一切煩惱[2]冤。故名為上。引愛果故名為妙。有餘師說。如是六句。以後釋前。故有差別。謂此最故名第一。勝故名最。長故名勝。尊故名長。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。

[0012a13] 復次如是心心所法。為等無間。捨異生性得聖性。捨邪性得正性。能入正性離生。故名世第一法。捨異生性者。謂此心心所法能捨異生性。問誰正能捨異生性耶。為世第一法。為苦法智忍。設爾何失。若世第一法正能捨異生性者。云何住彼能捨彼耶。若苦法智忍正能捨異生性者。此在何位。為生時捨為滅時捨。若生時捨者。云何未來能有所作。若滅時捨者。彼性已捨。復何所捨。有作是說。世第一法。正能捨異生性。問此既是異生法。云何住彼而能捨彼。答住彼捨彼亦無有過。如調御者乘象調象。乘馬調馬。乘船御船。乘車御車。如勝怨士昇怨害怨。如[3]伐樹人昇樹伐樹。世第一法亦復如是。依異生性而能捨之。或有說者。苦法智忍正能捨異生性。謂正生時捨異生性。於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠。如燈生時發明破闇。滅時燒炷熱器盡油。問云何未來能有所作。一法二用。理豈應然。答於義無違許亦何失。

[0012b04] 謂一切法。能於未來有作用者。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者內外法。如諸生相。一燈多用世所共知。苦法智忍二用何失。有餘師言。世第一法苦法智忍。更互相資捨異生性。謂世第一法。與異生性雖恒相違。而力劣故不能獨捨。由此引生苦法智忍。共相助力捨異生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因緣。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。捨異生性。是故世第一法。與異生性成就得俱滅。苦法智忍。與異生性不成就得俱生。得聖性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切聖法。故且說彼以為聖性。又餘聖道雖亦聖性攝。然非此所得故不說之。有說。見道皆是聖性。有餘師說。一切聖道皆是聖性。若不爾者。修道無學道中應不成就聖性。是則不應名為聖者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得。況能得餘。云何乃言此得聖性。答一切聖道能成聖者。皆名聖性。種類同故世第一法得彼一分。亦名為得。如說燒衣。

[0012b26] 捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。業邪性者。謂五無間業。趣邪性者。謂三惡趣。見邪性者。謂五顛倒見。問於此位中。業趣邪性先不成就。道類智時。捨見邪性。乃得究竟。如何可說此位能捨三邪性耶。答由三緣故此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪性。二由不往故名捨。謂趣邪性。三由不行故名捨。謂見邪性。問增上忍時三緣已具。何故此位乃說捨[4]邪。答今破彼依故說捨彼。問何謂彼依。答無覆無記異生性。是謂諸煩惱依異生性。害諸有情。令於生死受諸苦故。如師子王。依止無覆無記窟穴。能害種種傍生等類。世第一法。能捨彼依異生性故。說名捨彼。有餘師說。苦法智忍。是彼對治。世第一法。引之令生。故說捨彼。問業趣邪性是修所斷。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能為五種對治。謂捨斷持不作不往對治。捨對治者。謂此能捨異生性故。斷對治者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。持對治者謂此能持一切後位諸聖道故。不作對治者。謂此能令畢竟不作五無間故。不往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故。得正性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且說彼以為正性。又餘聖道雖亦正性攝。然非此所得故不說之。有說。見道皆是正性。有餘師說。一切聖道皆是正性。若不爾者。修道為學道中。應不成就正性。是則不應名[5]為聖者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得。況能得餘。云何乃言此得正性。答一切聖道離顛倒故。皆是正性。種類同故。世第一法得彼一分亦名為得。如說燒衣。

[0013a02] 能入正性離生者。謂此心心所法。能入見道。問一切聖道。皆是正性亦是離生。何故此中獨說見道。答一切煩惱或諸貪愛。令諸善根不得成熟。及令諸有潤合起過。雖皆名生而見所斷。於此所說生義增上。見道能為畢竟對治。是故見道獨說離生。諸不正見。要由見道。能畢竟斷故名正性。世第一法無間引起。故說能入正性離生。復次一切煩惱或諸貪愛。能令善根不得成熟。及令諸有潤合起過。皆名為生。見道起已摧彼勢力。令不復為增上生過。由此見道獨名離生。入正性言義如前說。由此義故尊者妙音作如是說。諸有情類善根成熟能入見道。是故見道名為離生。復次見所斷惑。令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦。譬如生食久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅故名離生。入正性言。亦如前說。復次有身見等剛強難伏。如獸[怡-台+龍]悷故說名生。見道能滅故名離生。入正性言亦如前說。復次此中生名顯異生性。能起暴惡諸惑業故。見道捨彼故說離生。餘如前說。復次見修所斷諸煩惱聚。展轉相助引無窮生。見道起已摧彼勢力。令不能招無窮生過。是故見道獨謂離生。餘如前說。復次異生身中。煩惱惡業極不調順。故說為生。諸瑜伽師於此淪沒。見道拔彼置聖位中。故名離生。餘如前說。復次見所斷惑。猶如根栽。生無窮過。見道永拔。故名離生。餘如前說。有餘師說。此文應言入正性決定。所以者何。謂於此時從不定聚出入正定聚故。復次行者爾時捨邪定聚所依異生性入正定聚所依見道。是故名為入正性決定。復次行者爾時捨五同分入八同分。五同分者。謂諸異生所有同分。依彼能造五無間故。八同分者。謂諸聖者。所有同分依彼能得四向果故。彼於爾時捨邪定分入正定分。是故名入正性決定。復次所入見道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名決定。有作是言。此聲顯入正性任持。以此尼夜摩聲亦顯任持義故。如牛馬等。所防[1]飤處。任持彼類不令放逸。諸瑜伽師亦復如是。住見道已終不放逸故。說世第一法名入正性任持。譬喻部師作如是說。此聲顯入正性離繫。以夜摩聲。亦顯繫義尼。謂遮止亦顯離義。一切聖道永離繫縛。名尼夜摩。餘如前說。聲論者言。此聲顯入正性不往。以夜摩聲亦顯往義尼。謂遮止亦顯不義。諸瑜伽師。得聖道已。畢竟不往不善[2]士趣。是故聖道名尼夜摩。餘如前說。或有說者。此文應言入正性如理。一切聖道。與理相應。故名如理。餘如前說。復有說者。此文應言從平等位入於正性。平等位即是世第一法時。正性言顯示苦法智忍等。世第一法。能從自位入於見道。故名為入。問諸平等者。亦正性耶。答此應作順後句。謂諸正性皆是平等。有是平等而非正性。此體即是世第一法。問何故世第一法。是平等非正性耶。答無始時來。心心所法。由諸煩惱惡行倒見所惱亂故成不正直。世第一法。伏除彼故令心心所轉成正直。故名平等。然是有漏有隨眠故不名正性。復次佛及獨覺聲聞種[3]姓。同於此位。住上上品。故名平等。餘如前說。復次現行等故。說名平等。謂諸行者於此位中。皆一剎那而現行故。復次世第一法。處在中位。如懸稱繩故名平等。如稱稱物繩懸其中。若輕重有偏則低昂不等。世第一法亦復如是。處在聖者異生中間若苦法智忍已生。則偏住聖者品。若增上忍正滅。則偏住異生品。是故唯此是平等位。問爾時猶是異生位攝。何故乃名住平等位。答爾時雖在異生位中。而背異生趣求聖位。故名平等。餘則不然。復次世第一法與苦法智忍。有四事等故。名為平等。一者地等。謂依此地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。謂若苦法智忍。與此根相應。世第一法相應亦爾。三者行相等。謂若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。四者所緣等。謂若緣此境起苦法智忍亦即緣此境起世第一法。尊者世友作如是說。有誦名入正性離生。謂諸聖道永滅顛倒故名正性。離隔生故復名離生。謂無始來見修所斷二分煩惱展轉和合。作諸惡事性剛強故說名為生。見道起已斷彼一分。令彼展轉永乖離故。世第一法為此一分等無間緣故名為入。有誦名入正性決定。謂見道位無漏相續。必無餘隔故名決定後位不然。餘如前說。

[0014a02] 世第一法。當言欲界乃至廣說。問何故作此論答雖已說彼立名因緣。而未分別在何界繫今欲分別。如人言勝已說勝因。而未知彼所居國邑。此亦如是故作斯論。復次為止他宗差別執故。謂大眾部執。世第一法通欲色界繫。所以者何。彼謂若地有現觀邊諸世俗智。此地即有世第一法。若犢子部執。世第一法通色無色界繫。所以者何。彼謂若地有諸聖道。此地即有世第一法。若化地部執。世第一法通三界繫。所以者何。彼謂若地有盡智時。所修善根。此地即有世第一法。若法密部執。世第一法通三界繫及不繫。所以者何。彼謂如是世第一法既名世故通三界繫。名第一故亦通不繫。即彼部中復有別執。世第一法非三界繫亦非不繫。所以者何。彼謂如是世第一法。名第一故非三界繫。以名世故亦非不繫。為止如是他宗別執顯示己宗故作此論。世第一法。當言欲界繫色界繫無色界繫耶。答應言色界繫。此即顯示世第一法唯色界繫。雖有此言而更應說其所以。何故此法不應言欲界繫耶。答非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。若以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界繫。然非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。是故世第一法。不應言欲界繫。此中斷制不復現起言。顯示畢竟斷制不起義。以欲界道不能畢竟斷蓋制纏令不復起。是故無有世第一法。色界不然故於彼有。問何故欲界。無有畢竟斷制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非離染地。是故無有畢竟斷制不現起道。色界是定地。是修地是離染地。故有此道。復次欲界。不善根強善根弱故無此道。色界善根強無不善根故有此道。復次欲界不善勝因長養。善不爾故。色界善法勝因長養。無不善故。復次欲界不善如主有力。善法如客無勢力故。色界善法如主有力。無不善故。復次欲界不善能斷善根。善不爾故。色界善法斷不善根。無不善故。復次欲界威儀不相敬難如夫妻故。色界威儀共相敬難如母子故。復次欲界威儀無所忌憚。譬如王子與長者子。同囹圄故。色界威儀有所忌憚。譬如王子與執惡子。同囹圄故。復次欲界善根。與欲界惑。必同一縛無力斷彼。如人被縛不能自解況能害他。此亦如是。色界善根與色界惑。有不同縛地有別故。尚能斷自界況不能斷下復次欲界善根必為欲界愛所染著不能永棄。如人親友雖劣不捨。色界善根。有非色界愛。所染著地有別故。於自界愛尚能永斷。況不能斷下地諸愛。復次以有漏道斷煩惱時。欣修自地厭斷於下。欲界無下可厭斷故。無有能畢竟斷制不起道。色界有下可厭斷故。得有能畢竟斷制不起道。有餘師說。此中斷制不起言。顯示暫時斷制不起義。以欲界道尚不能暫時斷蓋制纏令不復起。況能畢竟。是故無有世第一法。色界不然。故於彼有如暫時斷制不起。畢竟斷制不起。如是有片無片。有影無影。有隨縛無隨縛。摧枝幹拔根本。伏纏垢害隨眠。應知亦爾。問欲界可無畢竟斷制不起道。豈亦無暫時斷制不起[1]道耶。答雖有此道。而不可信。所以者何。以不堅牢不久住不流注。非增上不相連續。不久隨轉。心於所緣速取速捨。無勝勢力伏諸煩惱。故不能入正性離生。如池水上有浮萍等。蝦蟇小石投擲其中。雖初暫離後即隨合。如是欲界。雖有暫時斷蓋等道。而不可信。廣說如前。於色界中。非唯有彼畢竟斷制不現起道。而亦有彼暫時斷制不現起道深可保信。所以者何。以彼道堅牢。久住流注增上。相連續久隨轉。心於所緣不速取捨。有勝勢力伏諸煩惱。故能趣入正性離生。如池水上有浮萍等。龍象大石投入其中。經久離散。難可還合。如是色界亦有暫時斷蓋等道。而可保信。廣說如前。是故應知欲界無有斷蓋等道。色界不爾。由此應言世第一法唯色界繫。非欲界繫。問世第一法。不能斷結。何故乃言若以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界繫等。答世第一法。雖不斷結而此善根勝妙第一。在深遠處。宜應與彼能斷結道。同在一地。是故應以此道證之。復次世第一法。引生見道定與見道同在一地。見道既能斷諸煩惱。故斷結道可為此證。復次世第一法。既於欲界極生厭患。應與能治欲界惑道。同在一地。故可引彼。證此法有。問若爾世第一法唯應在未至地。唯未至地能斷欲界諸煩惱故。上地應無。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。未至地。於欲界具二對治。上五地於欲界雖無斷對治。而有厭壞對治故。彼亦有世第一法。尊者妙音作如是說。色界六地於欲界惑。皆得具有二種對治。上五地道非不能斷。由未至地先已斷故。雖有斷力而無可斷。譬如六人。同一[1]冤家。而共議言隨於何處。獲者便害。於中一人先獲害之。其餘五人雖有害力而無可害。又如六人各持一燈。相與次第入一闇室。初燈入時諸闇皆破。餘雖有力無闇可除。又如日光初中後分。無不皆與夜闇相違。日初出時。破闇皆盡。餘雖有力無闇可破。如是六地。於欲界惑雖皆能斷。廣說如前。問云何得知。色界六地。於欲界惑具二對治。彼作是言。依上五地入見道者。於欲界斷分別作證。別起無漏離繫得故。若上[2]五地於欲界惑。無斷對治此事應無。評曰。不應作如是說。彼於欲界煩惱畢竟。無有能斷者故。誰言彼地有無漏得。於欲界斷分別作證。而復引彼證此義耶。是故前說於理為善。問因論生論。世第一法。何故不能斷諸煩惱。答世第一法彼於爾時善根微小。法身未長而有威勢。以善根微小法身未長故不能斷惑。有威勢故不為煩惱[3]之所摧伏。如師子子身小未長而有威勢。以身小未長故不能害獸。有威勢故不為諸獸之所侵害。或有說[4]言。世第一法唯一剎那故不能斷。問苦法智忍亦一剎那云何能斷。答苦法智忍。雖一剎那而有相續起故能斷惑。世第一法無如是事故不能斷。有餘師言。世第一法。加行道攝故不能斷。要無間道方能斷故。於此義中復有分別。問何緣世第一法。唯在色界繫耶。答以彼色界能為三道三地三根等無間緣。又能引發初法智品次類智品。餘界不然。故世第一法唯是色界繫。問世第一法何緣定非欲界繫耶。答欲界非定界非修界非離染界。要定界修界離染界。乃有世第一法故。復次欲界是卑賤界是麁重界是下劣界。要尊勝界。細輕界。勝妙界。乃有世第一法。復次若世第一法是欲界繫者。便有能緣自性過故。謂彼若是欲界繫者。為緣自性。為不能緣。若緣自性有違理失。自性不能取自性故。若不能緣便違本論。如後文說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。苦法智忍。遍緣欲界五蘊為境。此亦應然。是故世第一法。決定非欲界繫。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第三

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之一

[0005b09] 云何世第一法。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經中佛世尊說。若有一類於諸行中不能如理思惟。能起世第一法。無有是處。若不能起世第一法。能入正性離生。無有是處。若不能入正性離生。能得預流一來不還阿羅漢果。無有是處。若有一類於諸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是處。乃至廣說。契經雖說世第一法名。而不廣辯世第一法義。契經既是此論依處。彼所不顯示者。今應廣分別之。由是因緣故作斯論。問何故作論依契經耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法性何煩徵詰。復次一切阿毘達磨。皆為解釋契經中義。以廣分別諸經義故。乃得名為阿毘達磨。故彼尊者於諸經中纂集種種不相似義。分別解釋立為雜蘊。乃至纂集種種見趣。分別解釋立為見蘊。然於所立八種蘊中。皆具分別一切法相。問何故尊者論初先說世第一法。為順次第說諸功德。為逆次第說諸功德。為依順決擇分先後次第而說耶。設爾何失。若順次第說諸功德者。應先說不淨觀或持息念等。次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說煖次說頂次說忍。然後應說世第一法。若逆次第說諸功德者。應先說阿羅漢果次說不還次說一來次說預流次說見道。然後應說世第一法。若依順決擇分先後次第而說者。應先說煖次頂次忍。然後應說世第一法。如尊者妙音生智論說。云何煖。云何頂。云何忍。云何世第一法。若不依此三種次第即所造論有雜亂失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就無邊希有功德。於無量法自相共相。無障礙智隨欲現前。勇猛精進恒無斷絕。已能善入阿毘達磨文義大海無邊覺慧。不可傾動如妙高山。為大論王能伏他論。自所立論無能當者。今尊者迦多衍尼子亦復如是。何故造論。先說世第一法耶。答諸師於此種種異說。謂或有說。今於此中非順次第說諸功德。非逆次第說諸功德。亦不依彼順決擇分先後次第而說。但作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法相何煩徵詰。有作是說。阿毘達磨性相所顯非如契經寧求次第。阿毘達磨以廣論道決擇諸法真實性相。此既繁雜。不應於中求其次第。若求次第文但增繁於義無益。復有說者。不應詰問作論者意。以經先說世第一法。廣說如前。今此論師依經造論。故亦先說世第一法。問置作論者。何故經中世尊先說世第一法。答觀所化者分齊說故。謂佛觀所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故說如是言。若有一類於諸行中不能如理思惟能起世第一法。無有是處。乃至廣說。此中如理思惟顯上品忍。世第一法正說自名。故佛世尊觀所化者修行分齊作如是說。或有說者。為[1]止於此多誹謗故。謂他於此世第一法起多誹謗。是故先說。多誹謗者。謂於自性及於名界現前退中皆起誹謗。於自性起誹謗者。謂或有說。信等五根以為自性。於名起誹謗者。謂或有說。此名種性地法。不應名世第一法。

[0006a14] 於界起誹謗者。謂或有說。此是欲色界繫。或復有說。此色無色界繫。或復有說。此是三界繫。或復有說。此是三界繫及不繫。或復有說。此非三界繫亦非不繫。於現前起誹謗者。謂或有說。此法多念相續現前。於退起誹謗者。謂或有說。此法可退。為止如是種種誹謗。是故先說世第一法。有餘師說。諸有漏法皆不牢固。如糞掃淤泥。誰於此中牢固最勝。譬如[2]醍醐。謂世第一法。是故先說。有說。此法隨順無我。是故先說。謂此論中讚歎出離解脫涅槃隨順無我。非如外典讚歎受用諸欲樂具隨順我執。世第一法有法聲故。既順無我與此論同。非如煖等無有法聲不同此論隨順無我。故此先說世第一法。有說。此法世法中勝。是故先說。謂諸論中此論最勝。世第一法世法中勝與此論同。是故先說。有說。若有住此法時。名佛出世真實利益。彼於爾時得無障礙受用勝義聖法財故。謂佛出世眾生入法。凡有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂剃除鬚髮被以法服正信出家。勝義者。謂世第一法無間引生苦法智忍。世俗入法有二種過。一者破戒。二者歸俗。勝義入法無如是過。隨其種性自在證得[3]自乘功德。無退失故。有說。若有住此法時。無始時來聖道門閉。今創能開。捨未曾捨諸異生性。得未曾得所有聖道。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。捨異生名得聖者名。捨異生數得聖者數。捨異生分齊得聖者分齊。捨異生種性得聖者種性。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。餘心所亦爾。是故先說世第一法。

[0006b19] 有說。若有住此法時。捨曾習緣得未曾習緣。捨共得不共。捨世間得出世間。捨有愛味得無愛味。捨耽嗜依得出離依。是故先說世第一法。有說。為斷疑異生性。是故先說世第一法。謂或有疑此異生性既無有始應亦無終。今顯其有終即世第一法。有說。若有住此法時。異生過患。異生變異。異生虛誑。異生剛強。悉不復起。煖頂忍位或有起者。是故先說世第一法。有說。異生起此法已。要至非異生位。方得命終。如異生非異生如是。未見諦已見諦。未得果已得果。未入正性離生。已入正性離生。未起現觀已起現觀。住不定聚。住正定聚。無聖道有聖道。無證淨有證淨應知亦爾。煖頂忍等即不決定。是故先說世第一法。有說。若有起此善根。[4]唯一剎那必無停滯。煖等不爾。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。異生身中念住等行修至究竟。煖等不爾。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。說名最初有漏。心斷無漏心續。餘位不爾。是故先說世第一法。有說。此法能令異生可傾動。身而不傾動。是故先說。如妙高山踞金輪上四方猛風不能傾動。如是異生安住此法。四倒惡見不能傾動。餘異生位即不如是。有說。此法猶如明相能表始終。是故先說。謂如明相表晝分始及夜分終。世第一法亦復如是。顯聖道始及異生終。如表始終。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。應知亦爾。餘位不然。有說。顯此住同法中能有異相。是故先說。謂世第一法雖苦諦攝。而無間引生初滅苦道。雖有世間流轉老死薩迦耶攝。而能引生初滅彼道。煖等不然。有說。顯此雖是世間緣。而能無間引初出世緣。餘位不爾。是故先說。如世間出世間緣如是。有垢無垢。有過無過。有毒無毒。有濁無濁。有身見事無身見事。有顛倒事無顛倒事。有愛事無愛事。有隨眠事無隨眠事緣。應知亦爾。是故先說。有說。若有住此法時。有勢有力能有所作猶如健夫。謂於爾時無間引起聖初止觀。及起聖見慧首創冠餘覺支鬘。餘位不爾。是故先說世第一法。有說。此法其用最勝。能捨異生性得聖性。捨邪性得正性。無間能入正性離生。餘法不然。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。能捨輕動過妬羅綿柳[1]疊絮等諸異生性。能於聖教安住不動如天帝幢。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。捨無始來令心心所成不質直煩惱惡見。得未曾得令心心所成質直性無漏聖道。有說。行者住此法時。捨五補特伽羅同分。謂五無間者。得八補特伽羅同分。謂四向四果。是故先說世第一法。有作是言。世第一法。由三事故論先說之。一順經說。二止多謗。三此剎那得初聖果。順經止謗如前廣說。即此剎那得初聖果者。謂彼與世第一法為無間士用果。以如是等諸因緣故。此論先說世第一法。

[0007a18] 有餘師言。尊者於此依逆次第宣說諸法。問若爾此論即應先說阿羅漢果。次說不還。次說一來。次說預流。次說見道。然後應說世第一法。何故先說世第一法耶。答此中逆說異生身中淨染諸法。非說一切初說。云何世第一法。廣說乃至。云何為煖。此則逆說異生身中清淨品法。次作是說。此二十句薩迦耶見。廣說乃至。若無有見此則宣說異生身中雜染品法。此二品法誰能了知。謂無我智。是故第二智納息中作如是說頗有一智知一切法。乃至廣說。此無我智何由而生。謂覺緣起。是故第三納息作如是說。一補特伽羅此生十二支緣起。乃至廣說。此緣起覺何由而起。謂愛及敬。是故第四納息作如是說。云何愛。云何敬。乃至廣說。如是愛敬何因而生。謂慚及愧。是故第五納息作如是說。云何慚。云何愧。乃至廣說。如是慚愧何由而有。為解法相。是故第六納息作如是說。色法生老無常。乃至廣說。此解法相何由而得。謂捨無義修習有義。是故第七納息作如是說。諸修劣苦行當知無義俱。乃至廣說。誰捨無義修習有義。謂能正思正思惟者。是故第八納息作如是說。云何思。云何思惟。乃至廣說。雜蘊法覺由何明淨。謂由結斷。是故次說第二結蘊。如是結斷由何而證。謂由諸智。是故次說第三智蘊。誰能生起斷結諸智。謂無業障補特伽羅。是故次說第四業蘊。諸業多分依誰而生。謂四大種。故次第五說大種蘊。大種所造勝者是何。謂眼等根。是故次說第六根蘊。諸根清淨由何勢力。謂得諸定。是故次說第七定蘊。有得定已起邪推求。便復引生諸惡見趣。為令識相能速斷除。故最後說第八見蘊。雖於如是一一蘊中具攝諸法。而隨增勝制立蘊名。故作是說。由逆次說異生身中淨染諸法非說一切。是故先說世第一法。

[0007b26] 云何世第一法。答若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。有作是說。若五根為等無間入正性離生。是謂世第一法。

[0007c01] 問誰作此說。答是舊阿毘達磨者說。問彼何故作此說。答為遮餘部故作是說。不必唯說五根為性。謂分別論者執信等五根唯是無漏。一切異生悉不成就。問彼部何故作此執耶。答彼由契經故作此執。謂契經說。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故。成阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者。次復減下成一來者。次復減下成預流者。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。由此經故彼執五根唯是無漏。為遮彼意故舊阿毘達磨者說。世第一法以五根為自性。世第一法在異生身。故知五根亦通有漏異生。定不成有為無漏故。問若執五根體唯無漏。有何過失。答便違契經。如契經說。我若於此信等五根。未如實知。是集是沒是味是過患是出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀察。分別論者作如是言。世尊此中說自相觀。謂我於此信等五根。未如實知集等自相。未能超此天人世間及魔梵等。乃至廣說。云何觀無漏是集自相耶。謂此必因親近善士。聽聞正法如理作意。法隨法行而集起故。云何觀此是沒自相。謂要未知當知根沒已知根起。已知根沒具知根起故。云何觀此是味自相。謂此亦是愛所緣故。若爾無漏愛所繫耶。不爾。如仁許無漏法是煩惱境而非所繫。我宗亦然。愛緣無漏而不能繫。斯有何失。云何觀無漏是過患自相。謂觀無漏是無常故。云何觀無漏是出離自相。謂涅槃時必棄捨故。如契經說。般涅槃時一切有為皆悉棄捨。彼言非理。所以者何。謂此經說。我若於此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能證得諸漏永盡無上菩提。非自相觀能盡諸漏。故彼所說決定非理。由此五根非唯無漏。又執五根唯無漏者。復違經說。如契經說。唯願世尊演說法要。所以者何。有諸有情處在世間。或生或長。有利根者。有中根者。有軟根者。乃至廣說。又契經說。苾芻當知。我昔未轉正法輪時。曾以佛眼觀諸有情處在世間。或生或長有利中軟諸根差別。善容貌善調伏薄塵垢。若不聞法。退失勝利信等五根。若唯無漏應利根者是阿羅漢。中根者是不還。軟根即是一來預流。若爾世尊未轉法輪應已名轉。一切聖者於諸世[1]間已充滿故。復轉法輪應成無用。分別論者作如是言。此中根名說所依處不說根體。於我何違。彼如是言亦不應理。違餘經故。謂餘經說。

[0008a21] 生聞梵志往世尊所而白佛言。喬答摩尊說根有幾。佛言。我說二十二根。所謂眼根。乃至廣說。彼經豈亦說根所依。彼此二經根聲不異。一謂根體。一謂所依。非所極成。是自妄執。故定應許信等五根亦通有漏。問若通有漏。彼所引經當云何釋。答信等五根實通有漏。彼經一向說無漏者。所以者何。依無漏根建立聖者有差別故。有說。彼經唯說聖道。所以者何。聖者差別依聖道說非世俗故。問彼經又說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。復云何通。答斷善根者名外異生。謂諸異生總有二種。一內二外。不斷善根。說名為內。斷善根者。說名為外。彼經意說。若全無此信等五根。我說名為斷善根者。故所引經於我無失。或說。此是經部所說。謂經部師。亦為遮遣分別論者。如前所執故作是言。世第一法五根為性。非唯爾所。

[0008b10] 有說。此是犢子部宗。彼部師執世第一法信等五根以為自性。唯此五根是自性善。餘雜此故。[2]亦得善名。由此五根建立一切賢聖差別不由餘根。如契經說。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故成俱解脫。從此減下成慧解脫。次復減下成身證。次復減下成見至。次復減下成信解。次復減下成隨法行。次復減下成隨信行。問今此論宗與犢子部。何相關預而敘彼說答為令疑者得決定故。謂彼與此所立義宗。雖多分同而有少異。謂彼部執世第一法唯以信等五根為性。諸異生性一向染污。謂欲界繫。見苦所斷。十種隨眠為自性故。隨眠體是不相應行。涅槃有三種。謂學無學非[3]學無學。立阿素洛為第六趣補特伽羅。體是實有。彼如是等若六若七與此不同。餘多相似勿有疑。彼與此皆同故。敘彼宗遮顯有異。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起一住。一滅一果同一等流。同一異熟。而言五根是自[4]性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過。故應說言世第一法根非根性。

[0008c07] 尊者法救作如是言。諸心心所是思差別。故世第一法以思為自性。尊者覺天作如是說。諸心心[5]所體即是心。故世第一法以心為自性。彼二尊者作如是言。信等思心前後各異無一並用。信等五根為等無間。入見道者。約容有義故作是言。信等五根能入見道。謂或有用信思信心為等無間入於見道。乃至或用慧思慧心為等無間入於見道若爾應用不相應法為等無間入於見道。彼作是言。許亦何失。如[6]仁宗說心體前後。雖不相應而有所緣能為無間入於見道。我宗亦爾。信等思心雖復自體無相應義。而有所緣。能為無間入於見道。斯有何失。有大過失。所以者何。若信思心為等無間入見道者。既無精進及念定慧。應有懈怠忘念散亂惡慧能入見道。如是乃至若慧思心為等無間入見道者。既無有信精進念定。應有不信懈怠忘念散亂能入見道。如是豈不成大過失。

[0008c26] 為遮如是種種異執故復說言。於此義中若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。於此義中者。謂於此不顛倒。此宗此論。此蘊此納息此品類。此順契經。我及諸餘。同梵行者。所許義中如是。尊者迦多衍尼子。欲顯自宗世第一法以根非根相應俱有心心所法為其自性。

[0009a04] 問世第一法。與苦法智忍為等無間緣名入見道。為此滅已方名為入。為此住位即名入耶。若此滅已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。異生聖者應成雜亂。有作是言。滅已名入。問若爾此文應說已入。爾時見道名已生故。答應言已入而說入者。此於究竟說加行聲。如今來聲說已來事。如世間說。大王今者從何處來。彼雖已來而說今來。此亦如是。又如已斷而說今斷。如契經說斷樂斷苦。乃至廣說。離欲染時。苦根已斷。今離第三靜慮。染樂根斷時。乃說為斷。豈非已斷而說今斷。又如已解脫而說今解脫。如契經說。心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心於欲漏已得解脫。今離非想非非想處染。心於有漏無明漏得解脫時。乃說為解脫。亦於已解脫而說今解脫。又如已受而說今受。如契經說。受樂受時如實知受樂受乃至廣說。彼亦已受而說今受。非於受時可了知故。此亦如是。雖是已入而說今入。有餘師說。此文應言無間而入正性離生。彼言無理。等無間入無間。而入義有何異。如是說者。世第一法。住時名入。問若爾異生應即聖者。入聖道故。答無如是過。世第一法至住位時。苦法智忍在正生位。未成就故不名聖者。苦法智忍雖未已生。以在正生名等無間。世第一法爾時為彼等無間緣。故名為入。由此故說。若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。問若心心所法。已入正性離生。或當得入。亦是世第一法不。答亦是。問若爾此中何故不說。答若說正入。當知則說已入當入。若說現在。當知則說過去未來。其相一故。思心差別論者作如是言。若信思心為等無間入見道者。唯信思心但為同類等無間緣。如是乃至。若慧思心為等無間入見道者。唯慧思心但為同類等無間緣。相似相續論者作如是言。心心所法但為同類等無間緣。謂心與心非心所。心所與心所非心。諸心所中。受與受非餘。想等亦爾。然諸心所非恒相應。遇別緣起。謂若欣前境起樂受。[1]若厭前境起苦受。若於境中庸。起不苦不樂受。若欲有所領納生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所決擇生慧。故諸心所非恒相應。若爾已起心心所法。應不皆作等無間緣。彼作是言。一切能作等無間緣。然非無間。如[2]仁宗許。出無想時。雖五百劫無心心所。而用入位心心所法。為今出位等無間緣。我宗亦爾。雖同類法多時間斷而前為後等無間緣。斯有何失。彼言無理。所以者何。有心無心義各別故。又相應法。有即[3]與果有未與果。不應理故。未生心等。非等無間。預作彼緣不應理故。又彼違害品類足說如說云何心等無間法。謂心無間餘心心所法。或已生或正生。及無想定滅盡定。或已生或正生。又若爾者復有別過。謂若從有尋有伺地心心所法無間。無尋唯伺地。或無尋無伺地。心心所法現在前。前地已起心心所法。應非後地等無間緣。不相似故。乃至若從無尋無伺地。心心所法無間。無尋唯伺地。或有尋有伺地。心心所法現在前。說亦如是。善不善無記等心心所法展轉無間。其過亦爾。前若非後等無間緣。後既無緣。應不得起。若謂後起由前隔越。同類諸法等無間緣。此亦不然。在有心位隔越為緣。不應理故。又初無漏。及無始來曾所未起殊勝有漏。彼既無有前起。同類等無間緣應不得起。又彼所言有大過失。謂貪無間應常起貪。無時伏貪起不淨觀。若瞋無間應常起瞋。無時伏瞋起慈悲觀。若癡無間應常起癡。無時伏癡起因緣觀。起我見等如理應知。執異類起無近緣故。又此勝善曾未起故。是則善心無由得起。若爾則無得解脫義。勿有如是種種過失。

[0009c21] 是故應許前生心聚為後生聚等無間緣。若等不等。前於後生開避力同。如穀豆聚。問世第一法。現在前時。所修未來心心所法。彼法亦是世第一法不。有說。彼非世第一法。所以者何。以此中說若心心所法為等無間。入正性離生。是謂世第一法。彼未來者。既不能作等無間緣。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。則世第一法應有多心。便違後文。世第一法。應言一心非眾多心。如是說者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便與智蘊所說相違。如說若有未曾得道現在前時。修餘未來彼種類道。若執彼非世第一法。云何名為彼種類道。問彼不能作等無間緣。如何可名世第一法。答彼雖不作等無間緣。而能隨順由起得故。譬如苾芻與僧欲法。謂如僧眾布灑他時。有諸苾芻雖不在眾。由與欲故得布灑他。諸餘僧事亦得成立。如是未來所修種類。雖不能作等無間緣。而起自得顯相隨順。設彼不起顯相順得。此不能作等無間緣。此能為緣由彼順力。彼於聖道起不礙力強故。問若彼亦是世第一法。此中本論何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若有能作等無間緣。此中即說。彼不能作等無間緣。是故不說。復次若行世者此中說之。彼不行世是故不說。復次若能取果與果此中說之。彼不能取果與果。是故不說。復次若因長養得而亦在身者。此中說之。彼雖因長養得而不在身。是故不說。復次若有勢力能修未來。此中即說。彼無修力故不說之。復次若心彼因彼心此果。此中即說彼法不爾。故不說之。復次若法酬因。亦能取果在身緣境。此中即說。彼法不爾故不說之。復次若具二修此中即說。彼唯得修無行修義。故不說之。復次若有作用此中說之。彼無作用。是故不說。問若爾何故此後文說世第一法非多心耶。答彼說現世有作用者。唯有一心非說一切。若說一切實有多心。未來世中有多品類種類同故。雖非所修尚得名為世第一法。況所修者而非是耶。故有問言。頗有相應世第一法而不與苦法智忍作等無間緣耶答有。謂即未來所修種類。問世第一法。隨轉色心不相應行。為是世第一法不。有作是說。彼非世第一法。由此中言若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。彼不能作等無間緣。是故不名世第一法。如是說者。彼法亦是世第一法。問彼既不作等無間緣。云何得名世第一法。答彼雖不作等無間緣而能隨順。由彼與此心心所法。一起一住一滅。一果一等流一異熟。極親近故。問若爾此中何故不說。答應說而不說者。當知[1]此義有餘。復次若法能作等無間緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法因長養得而有所緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法相應。有所依有行相。有所緣有警覺。此中說之。彼法不爾。是故不說。故有問言。頗有現在世第一法非苦法智忍等無間緣耶答有。謂此隨轉色。心不相應行。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第二

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阿毘達磨大毘婆沙論卷1-10（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯


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