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四分比丘戒本疏卷下
嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰 [0475c27] 自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分三。如前應知。尼薩耆者此翻為盡捨。波逸提者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名故稱為墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故云捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。二過後畜。并餘二十八戒合三十二也。然犯三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪訖。三却還其財。四不還結罪。中間隨戒小小差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。受畜非法略有六例。一已得無厭非法(如畜五長)。二違教闕資非法(如二離衣)。三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛擗毛)。四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)。五惱亂他人非法(過分索衣奪衣)。六貪貯妨賖非法(過知足販五敷二寶乞鉢乞縷雨衣急施過前迴僧)。准瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且迴入招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生貪。既不治貪何須制捨。且如取過三鉢食。早已食訖更持過三即於今日不能更食。即非生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施主。無貪可治何復須制捨。別眾食等恐惱眾僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入捨。答房是疎緣。非資要急貪亦義微。設有餘難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提而無犯己之過。於前六非法中五長不但犯己貪用。亦是本因無厭為過。故捨之時古來相傳。要須逕宿方得却還。斷其求畜無厭之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨彼說便與(謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若准薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼論第四卷說。若即日捨衣即日悔過。求衣心不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是次續(謂畜心相次續)。此衣故於先衣邊得捨墮。又詳彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因緣不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨懺時皆得即坐却還本主。若與五長相合而捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣染藥鉢。尼衣與鉢雖或合捨衣即却還不被鉢染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一容犯人二除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣。不須說淨不犯長罪。過此一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。也。故別眾食戒緣起中云。諸比丘自恣已於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。又准別眾食戒釋相文。云作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足)。次云衣竟者。三衣加受持竟有離宿過也。後云衣竟者。三衣財同體足竟若不作衣不說淨等犯也。今詳前約一月五月義通三戒。以其同得五種利故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說詞句受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此已後乃至臘月十五日常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復令眾僧生得五利堅實功德。一長衣不說淨不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。三得展轉食。四得別眾食。五食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功德衣也其受利人於五月內隨於何時有八種緣隨遇一緣即失五利。失即是出故云迦絺那衣已出。謂出之後須說淨故也。第三句畜長衣經十日不淨施得畜者。限內聽畜。賒即情慢促則疲勞故十日內須說淨了。但是衣財不問新故內衣外衣。但滿尺六八寸即須說淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限故染。九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪理應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五着用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時二處三問犯默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具一二等隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者應先捨財次懺諸罪。故明了論云先捨物後方顯說滅罪(已上論文)。當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位。一先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二根本提罪。着用默妄罪性既殊。理無一藥能頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者開為二門。一者立誓運心二者正辨捨懺還法。先運心者如明了論云。凡言提舍那者。先了別罪因及緣起體相過失等已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治護。述曰提舍那者翻為顯示亦名說罪。即懺悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣起者或由非時食或飲酒等故成於罪。言體相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生他不信。四增自惡業。五感惡道報。所言等者等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人好心若向說罪不轉向人道說我過故言可親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以為懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且明捨財准律文中必須盡集。不許別眾捨財與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界中。若與二三乃至一人通於自然作法界內。今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯乞鉢戒局須對僧至下當知。今時行事多在戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對之境若是大者。應具威儀偏露右肩脫革屣禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)。口云大德一心念我某甲比丘故畜一段長衣(二三段等准此稱之。若物全多不可分別得言眾多。若但可知即須稱數若是匹段須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯一捨墮(或二三等)。今持此衣(或財)。捨與大德(一說)。第二次懺懺罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應請所對懺主(取不同犯者如前已辨)。具威儀如前。口云大德一心念我某甲比丘今請大德為突吉羅懺悔主願大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)。答云可爾。次懺罪具儀口云大德一心念我比丘某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉羅罪不憶數(或憶數隨一二等數稱之)。又經僧說戒二處三問犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。犯此三位根本罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏。願大德憶我(一說)。應語云自責心生厭離。(犯者答言)可爾(祇律云頂戴持亦好)。第二位懺兩品著默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)。具儀云。大德一心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。又經僧說戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。今向大德發露懺悔(廣說同前)。第三位正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主(取不同犯)。具儀云大德一心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主慈愍故(三說)。答云可爾。次正懺罪。南山律師云應略說法。告云佛言我為諸弟子結戒寧死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食信施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三五句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具儀口云。大德一心念我某甲比丘故畜一段長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)。此波逸提。今向大德發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說)。應語云自責心生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財者心宿俱隔明日却。還直爾手付。無別詞句。僧還即有白二之法得已說淨還。如法畜。說淨詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅(對二三人及僧捨懺事稍繁難故不敘)。第二離衣宿戒。制戒本意為新受戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即為未犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯磨者若身病衣重有緣須行。從僧三乞。僧作白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名為月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改之也。戒本五句。一容犯人。二除開緣以作衣時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。至第十日若得財足即日疾成。若其不足開至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。從第十日至二十九日凡有二十日續辦未足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月也。文云為滿足故者謂有二十箇續辦為滿足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財足與不足即須說淨或遣與人。或作衣等過三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受持不堪著用。今得新財不擬說淨故聽待足極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲說淨至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也。故知標心為替故衣即得延畜不簡上行也。第四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身著即名為故也。第六從非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二遇失衣緣。三非親俗人為失衣故自心施衣。恣比丘足。謂恣至三便知為足也。親即不犯故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者餘有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨欝多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒。義大隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增。律云若增一綖或增一錢十六分之一。皆犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧祇律如人入庫取物著店上頃。又如幞褁物頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣四返五返六返在前默然立者。文中應還從一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法呪願。若言何故至此答言居士自知。又准律文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。彼人知之。又一語破二默然故純語索得至六返。若純默索至十二返。中間差互思之可知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若不得者報本施主令還索取。此是時者不失信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥具戒。准律緣起損命招譏而制也。言臥具者古來相傳南山律師等並云。是三衣也。淨三藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多論名為敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯捨者律令斬壞。不同餘戒。第十二黑毛臥具戒。准律賒逸人法故制也第十三增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文增牻不犯。餘增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前戒。以其前戒純中制故。戒文應言二分黑第三分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥具二斤純黑一斤白一斤牻是也。餘可准知。第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。良為此也。若至六年不任受用受持法失。若減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持行故者得法離宿(無罪)。行還病差新者說淨故者還持。意在此也。若說淨財作臥具等何眼六年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修伽陀一搩手也。壞色者壞却新色令離貪著。若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多論第五卷畜寶戒說。若捉寶者是九十戒攝。若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。四若言著是中。五若言與是淨人皆為畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越為淨主後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。後得錢寶盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近畜。又准彼論錢寶說淨。論文云有二種。細尋論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是作淨(准論此一攝入前法中)。三者若直置地去。若有比丘應從說淨(計理詞句即初文是)。第二淨主者若衣衣財應量已上應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四眾邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云此物我所不應汝當知之(准此即是說淨詞句。故薩婆多論云。說淨已然後入眾悔過)。又舊人言畜貿二寶局別眾懺。今詳多論既云入眾。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣鉢等淨物還者即是如法。若直送來即作淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七眾皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者即相貿之異名也。准多論說淨已相貿犯也。捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易。如市道法共相高下也。若對出家五眾貿易不犯。如律應知。第二十一畜長鉢戒。准長衣釋。謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若從他乞即犯後戒。第二十二乞鉢戒。謂先有鉢破為五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢局對此住處大界內僧中捨也。捨時具儀口云。大德僧聽我某甲比丘鉢破減五綴不漏。更乞得一新鉢(二三等准數稱)。犯一(二三等)。捨墮。今捨與僧(一說)。次辨懺悔亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等。准知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時也(謂應法時)。准律好鉢應留。應取最下者還之。若准僧祇若乞得大貴鉢應賣取十鉢直九直入僧一直還主。今此律中但取下鉢不須依彼也。還之法式者准律自有四門。一處分好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復須僧中作單白法展轉換取最下鉢還換時任僧。若即直還或即換取。餘僧欲換隨意換取。若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持鉢如法受持。後鉢不受直令常畜。食時當持二鉢終身。如是以示多貪過故僧祇云。舊鉢日日解綴乃至一日了者要當淨洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦為打破或藏舉者用新無犯。故四分律云乃至破應持也。仍令護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多緣妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷營造是多緣。從非親乞是招譏。准十誦薩婆多恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分明強奪戒。舊人但名先與他衣後奪戒者。並太隱也。准律文中先與他衣內覆求心親。欲人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不定與決定取而却奪犯也。定與定取定與不定取。此二却奪即犯重罪。若俱不定奪犯吉羅。第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥蘇油蜜石蜜者出五種藥體。准律熊脂等漉清如油即油攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中不了故云服也。文言殘藥者如論長衣形對三衣。今此殘藥謂一服餘更擬數服名之為殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。初且釋名定體者。言時藥者局在午前為治主病任持命根濟飢養報。名之為時。時非時經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渴除冷兼治主客。為於午後明相已還而得飲者名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七日續治藥功方効名七日也。癖氣癥腎積日方損。許服長久名曰盡形。然餘三藥事相易知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者須具四緣。一者身有[1]容病(如飢渴等自是尋常名為主病)。故律云盡形壽藥。無病因緣服者吉羅(真諦云蘇等無病服犯非時食)。二者醫方所要謂藥方中要須時食尚開入分。況其餘者。故律云乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆多論第六卷說。或以時藥或七日藥以成終身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如茯苓乾地黃等。世無不了此體是藥亦一切方多分須此。若不許服深違聖意(南山律師云今有愚夫。非時忘瞰乾地黃茯苓末等。非但醎苦格口並出自心不如瞰飯。今詳大謬判也)。且如七日藥緣起云有五種藥。世人所識當食當藥不令麁現。彼麁當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。四者離時食相。此准七日不令麁現。況今盡形何容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以為餺飥[泛-之+友]茶湯以之為矐。復以薑酢以為冷洮者此實不如噉飯。此即為縱貪癡本不為治道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病中設有全日失食之人。飢渴過常恐生客病亦許服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之法者古來以其十誦律中優婆離問。時分藥七日藥終身藥不犯舉宿惡捉。得手受口受不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人手受。從比丘口受已隨置一處七日內自取而食。今戒本云齊七日得服良為此也。先辨非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正加法。初門者多分菓作亦有根成。或以藥等釀成諸漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十七釋云。一切木菓得作非時漿除諸穀。一切葉得作非時漿際菜(茶葉之類即是非時漿也)。一切花得非時服除摩頭花(除蓮華等)。一切菓中除多羅樹果椰子果苽瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毘羅漿。僧祇二十九說釀[麩-夫+廣]麥成。此律醫教服漬麥汁是也。此等諸漿須無八患。謂惡觸自煮內煮殘宿內宿體變(謂失本味等也)。未曾手受受已置地停過須臾(謂非時中過須臾准僧祇失受也)。第二能授人。須知作漿之法。如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須水渧淨。若互不淨若俱不淨准十誦律第二十六並不應飲也。若濁未澄淨人欲去令煮一沸。擬後重溫不犯自煮(生飲者不須煮)。淨人授時作與比丘心。比丘受時了知前漿仰手懸放受訖。准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受(此是且記識法謂待清當如法受)。若已澄清但須受取不須記識。第三正加法者。諸部但令加法而無法文。應准義說。具儀對一比丘手執藥云。大德一心念我某甲比丘今為渴病因緣。此是蒲桃漿為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說若有淨人隨時數數手受而飲不勞此法)。餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。如戒本中五種是也。亦無八患。於中差別義者殘宿有三。一義如前。二者准多論非餘比丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人如法煮漉與時食別。儻若未別記識同前(謂脂除滓油等亦然)。手受准前。起心擬服。若擬塗足。等受即不成。第三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長今更受持即被染犯。具儀云。大德一心念我比丘某甲今為風病因緣。此胡麻油七日藥。為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。南山律師准磨得勒伽論安淨地內七日來服。今詳彼論下之三藥並遮內宿。故四分律中盡形壽藥聽內宿。故知不同彼論也)。餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥無八患如上漿中。第二能授人。南山律師准十誦二十六食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前應知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等丸。先得人參應云。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣。故此人參是盡形壽。四等藥。分為欲共宿長服故。今於大德邊受(二說餘分准此)。若總合了應總受云。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣故。此四等丸盡形壽藥為欲共宿(餘詞同上)。向市買藥。令淨人斷價已比丘自選。過分多取然後令稱次第受取。更莫置地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取未定屬己不犯惡觸。稱了之後便即受取故成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方。雖浪高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教。每事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深可傷矣。此等受持法者多分正防失受(即不受過生)。殘宿惡觸內煮內宿也。若望自煮等雖不成受然不由口法防非也。舊云非時七日不防內煮。以藥揵度但云盡形得內煮。故今詳准盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從正月半至四月半合三箇月以為春時。春時之中殘一月在即當三月十六日已去是也。故律云三月十六日應求雨浴衣也。半月應用。浴者三月十六日已去數滿半月便是四月一日。故律云四月一日應用浴也。餘文易解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六卷云。一者天雨時以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於中澡浴。二者以夏多雨當裹三衣擔持行來。第二十八過前受急施衣或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟夏三月者謂前安居。經八十日猶有十日未竟九十日也。即當七月六日至十五日合有十日。此十日中隨於何日得急施聽受也。以佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此施主有急要緣須遠行等不得夏竟。故許向前十日內施名為急施衣也。受已乃至衣時應畜者。夏訖之後迦提一月或受五月並名衣時。衣時之中不須說淨直爾應畜也。此據七月六日受者得滿夏後一月五月。若七月七日受者一月五月已後又更得增一日畜之。若七月八日受者後增二日畜之。乃至七月十五日受者後增九日畜之。隨過結犯如律廣說。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿者准餘三律。大況為其後安居人迦提月中未得餘去。前安居人既並已去故。今獨住恐有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧物自入戒。准律緣起謂。知施主許欲布施現前僧物而心未定。迴求入己即犯此罪。若迴四方僧物入現前者准律突吉羅。以不入己故。若入己者亦應犯捨。若知決定是施僧心定迴入己者理即犯重。僧祇十一云。若持物來施比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或有不同故文略之也。自下第五大段九十單波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一妄語者犯已地獄報。人間歲數二十一億四十千歲。設後生人凡有所求皆空無果。此十惡攝業道尤深。人多不慎者展轉惡趣未知解脫之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四與女同室宿無問道俗親疎。然取有智命根不斷為境界。故知是大女也。薩婆多論第八卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。人女隨脇轉側一一提罪。然准律文室有四相。一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)。二前蔽無壁(即一切覆多障也。謂三邊有障也)。三雖覆而不遍(即一切障半覆也)。四雖覆而有開處(即一切障多覆也)。有古律更加一句。有四壁上無覆者錯也。准九種不成室中此同第四室故也。九種室如後辨之。於四種室中皆隨轉側犯。又准多論同覆同障中有諸小房。雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又准僧祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入室內正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疎物。應高齊肩腋下至地不容猫子過。若道行入村當別房。若無房應如前法。古來釋云。正身坐者必有燈明并有多人。若安隔要於房內從壁引漫。當門中央出至舍前成二室相方為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不成室相。今詳但八句不成室相。作九句者律文錯也。且敘九句有三箇三。第一三者一盡覆全無障。二盡覆半障。三盡覆少障(謂一邊有壁也)。第二三者。一盡障無覆(前云古律更加一句錯者即此是也)。二盡障半覆(律本有此句者錯也。此句成室。今落在此不成之中。以其同前四成室中第三室故)。三盡障少覆(此辨第二三訖)。第三三者一半覆半障。二少覆少障。三不覆不障。於此九句之中除第二三中第二句。自餘八句於中行坐無犯。而律不言臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆准此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。准律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脇著地一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔一宿。若不隔者亦隨脇犯室相同前。餘律同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同誦不犯也。准律與弟子授經時應語云。我說竟汝說。若不爾者吉羅。准多論第六若二人俱經利並誦無犯。准此但各自作本業無心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦准即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六亦爾。第七向未具人說他麁罪戒。除僧羯磨者。准律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍利弗。白衣大眾中逆說其過故不犯也。多論第六云。寧破塔壞像不向未具人說比丘過。若說則破法身。第八實證得道向未具人說戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智男子與女說法過五六語戒。五六語者五六科也。如五蘊為五科六根為六科。廣釋五六科並未是犯。若其傍有有智男子為第三人識別染淨不限多少也。多論第六必是白衣男子若出家人不得以事同故。若准此律下文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及與女露坐開第三人。律文並云。若有二比丘為伴不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。准僧祇律壞如蚊脚犯提。若須堀使淨人云看是知是。若直教云堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第十云。謂生草木眾生依住。眾生者謂樹神等乃至蚊虻蝎虫蟻子等也。尋律大意有二種生。一者根枝等種。二者穀麥等種。隨破一一種一一粒一一波逸提。若食菓菜等并子食者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨已至盡。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸律。第十二文言妄作異語惱他者。假託餘事名之為妄也。如僧祇十四問云。汝從何來。答云過去中來。何處去。答未來世中去。如是不正答者名為異語也。准律闡陀輕陵餘人作此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀餘日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不語不應語便語。作此非理名為惱他也。又制作白名作惱他。結罪准前。此即兩戒合制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。作如是因緣者惱他緣也。非餘者非餘開緣也。非威儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脫脚床容傷下人故犯也。第十九用虫水戒。薩婆多論第六云。舍利弗以淨天眼見空中虫如水中沙無邊無量。斷食二三日。佛勅令食。凡制虫水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器足一日用明日更看。若有虫應好漉已以淨器盛水向日諦視。若故有虫應二重漉。若故有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五云。其虫生無恒。或先無後有或先有今無。是故比丘日日諦觀無虫便用。餘大同薩婆多論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令熟。生絹虫過存驗自知。又須細線却判兩道。行針務取無孔使虫不出。張羅既訖傾水之時罐入羅中逐長細寫。汲了又用淨水淋罐再三令淨。既淋外訖復盪罐內方得置罐於地。取漉竟水置新漆器中安竪瑼上。或別作觀水之臺以手掩口良久觀之。若見有虫更如法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備陳。放罐入井再三入水然後抽出。井上翻羅上激下衝必損虫命。樂護生者深應存意。三藏云時有作小圓羅纔受一升兩合。生疎薄絹元不觀虫。懸著鉢邊令他知見。無心護命日日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須遠離見聞處。不爾即犯也。戶扉窓牖等辨屋之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半月請教誡人。若有具足十德比丘受尼請。時僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二僧差教尼說法。至日暮招譏故制也。第二十三六群比丘見有德人僧差教尼妬。故譏云為貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人不犯也。第二十七二十八期行期同船。律云先不共期道路相遇畏慎不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼讚食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食准多論但不讚者不犯。不知讚者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十六間屋一間一家。若遍受已應去一宿後得更來次第一受。准律病人苦惱施主體知過受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五正食。許受請已背而更受後家五正。於後家食咽咽提罪。背前受後名為展轉也。若背不足不正不淨等食。情過輕故但犯吉羅。若於後家食不正食。不足不淨及全不食。檀越聞之不起重嫌亦但吉羅也。除餘時者除餘開時也。開文有二義演為三。盡理便四。所言二者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病要是不能飲食。雖得好食猶不能噉方在開限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施衣時者准律文中分為二種。一者前安居竟迦提一月。或受功德衣逕於五月。於此時中是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之內。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前受後衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。言四者更加捨請。謂欲背前受後家食應捨前請。如律文云長老我應往彼今布施汝(此是出法之文也。具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼今布施汝)。准此律文要實施人。前人須赴受檀越食。彼此俱益方為不犯。不同僧祇於清旦時但作念防。是故古來行事之家於此戒中便解僧祇六念之義。准彼僧祇第十六卷義准應云。第一念此月大(或小)。白月(或黑月)。一日(二三日等准數念之)。此念意言黑白總論以辨大小。若論數日隨黑白中分一二等也。第二念准僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲於我不計我當食(三說)。且僧祇意者一日之中當所得食清旦預作說淨之法。心念口言施與五眾。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘亦准此說)。我當食(謂作食彼沙彌等食想也)。准此不實捨與餘人。餘人不赴檀越虛設。不同此律要實捨也。故准此律念防不了。故作念時但欲憶知應作捨請。故應念云第二念不背請食。至於中時若有多請。意欲背者別須捨請。如前應知。若有病緣應云。第二念我有病緣應背請食。餘緣准此。第三念某年歲次甲子(乙丑等准知)。正月乙丑朔(甲子等准知)。二日景寅(甲子等准知)。卯時一尺木二尺影受具足戒。未有夏(子丑等時木影長短隨時稱之。一二夏等亦准稱之)。若受戒時天陰無日但云。卯時初分受具足戒(中分後分亦准稱之)。第四念三衣鉢具足(若闕者應云僧伽梨欝多羅僧已具安多會未具。我當具。餘衣及鉢隨闕稱之)。已受持(若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當受持。餘可准知)。長衣已說淨(若一二段未說淨者。云某衣未說淨。我當說淨。餘衣已說淨)。第五念不別眾食(或有別眾食緣應云我有病緣應別眾食。餘緣准此稱之)。第六念我今無病依眾行道(若有病緣應云我今有病當療治)。初念為知說戒時日亦念無常日月遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五念遵和合行。第六念遵不放逸眾行成辦。准律背前犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第一請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請餘之九家悉是後故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十三別眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界。於同界內簡僧別請。或別乞食。於此食處四人已上簡他餘僧下至一人。又是時中食五正食。咽咽即犯別眾食罪。若請僧食四人共食不犯別食。食味同故。准律制意一恐惡人結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三人已下。准戒本中開文有七。演為八開。盡理便有十四。言七開者一者病。此病下至脚跟劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功德衣五月內是應作衣時。三施衣時。此開二種如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時者元受衣時意為作衣。自後常有作衣之心乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五乘船時者亦至半由旬也。六大眾集時夏初夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯。兼前為十三。并此律有一合十四也。言五者一打鍾不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請力不普及。應於初日打磬唱言六十臘者入。若下至一人入者餘人悉不犯罪。若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內二處三處。下至僧次請得一人來共食者餘人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬送却取不犯。論云若不僧次請一人者。應作一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者應取此食次第行之。又准此律更有一開。文言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前合十四開也。取行人糧過三鉢戒第三十四。准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘過乞令彼價客行不及伴為賊所劫。故此並是行人糧食。但欲臨行過取並犯。病即是開。何必要是歸婦價客。而南山云此事犯希。故不廣釋者非也。又准律文從一比丘至五比丘如其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食食訖復持四鉢食來。即初人犯。若此比丘食訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖復持三來。汝若往者但於彼食。慎莫持來。而彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人食訖持二。又第二人食訖持一並分而食。告第三人汝往彼食慎莫持來。其第三人食訖持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又第二第三食持各一。並分而食告第四人。往食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖又各持一分。並分而食告第五人。往食莫持第五過持即第五人犯也。然准律文過限持來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。准律至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五正食竟也。或時受請者食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。不作餘食法而食犯者。謂於午前食五正後更欲再食應作餘食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。足有三義。一者要是五正。若非五正即無足義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起既改威儀。隨其飽足或境界足於後更食。不作餘法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀已隨應亦爾。五正食者一飯(稠粥初出釜時以草畫之。不合者亦飯攝也)。二麨。三乾飯。四魚。五肉。作餘食法者若欲再食應令淨人取擬食。食若正非正器中斟具。其必清淨非殘觸等。比丘洗手從淨人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境。彼若食上勿改威儀改即已足。不得為境。對此人境具儀執食口云大德我足食。已知是看是此作餘食法(說此語已授與前人。此中文意謂令前人知解我意。與我取此食噉少許已。餘留作殘也)。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食(又有文言我止汝取食之。七日藥戒律文云。應語言止汝貪食)。勸足食戒第三十六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若受請者檀越食已也。此二足食竟准前戒釋。不作餘食法勸者。以其作餘法已勸而不犯故也。以是因緣者惡心勸因緣也。非餘者非餘不犯緣也。謂若作餘法或病人殘或彼比丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五百問云。中後一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝。若灰瀨口。不者墮。准此前足食戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足。若入午後咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。於出家理應捨諸美味。耽求好食惱物增貪。辨緣具四。一是美食。二自為己三無因。四食便犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三結罪。次引開緣五分第八云。若為病比丘索若從親里家若知識等皆不犯。第四十一與外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯故也。第四十二許受請已前食後食不囑入聚落。戒文言前食後食者梵語體倒。迴文應云食前食後也。准律食前者從明相出至齋時也。食後者從齋後至午時也。午後入村犯下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣餘家者不至請家乃往餘家也。設欲往者囑餘人知。即是不犯。准此戒中開文有四。盡理便五。所言四者一囑餘比丘古來相傳。囑時應言大德一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某緣事食前欲入某聚落至某家。白大德知。答云可爾。食後白准此可解。今詳但須的囑人知令善憶持。須覓知處。未必要須大德一心念等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時中開為二種。准上展轉食戒釋。故總成五開也。第四十三戒。於食家有寶者男女相緣互起貪味。義同於食。若不斷貪緣其所愛境義同於寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人不犯。南山律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在舒手不及戶處令外人不見故犯也。若有第三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。准律釋相中云屏處者見屏處聞屏處也。以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏。離見聞屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入聚云欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比丘也。第四十八觀軍者。戲軍鬪軍皆犯也。除時因緣者被請或須啟白等開見不犯也。第四十九有緣至軍至第三宿明相未出。應離見聞處去。第五十有三宿緣攝心安靜莫觀合戰。第五十一飲酒戒。酒非酒想或疑而飲並提。第五十二准律乃至以鉢盛水戲挵提。若挵器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五十六洗浴戒文云。不得過者不得過佛所立禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得過後也。此戒六開。一熱時者律中取春四十五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此時。如是隨處熱時早晚數取二月半。於中洗浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十七然火戒除時因緣者准律。不但露燃有犯。縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣謂。為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人燃應言看是知是也。第五十九真實淨施不問輒取戒。總談意者少欲之人養道之本。故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣應作假想想為他物。如修定門。總有兩種。一真實作意(如數息觀等緣實息風等)。二假想作意(不淨觀等假想生人作死屍解也)。此二門觀皆能治惑。今此淨施亦令假想施與他訖作他物想。為治封著資具貪穢名為淨施。世尊善制豈得輕而不行也。准律淨施須請施主。謂得長物施與彼人令彼為主故名施主。施主有兩。一真實淨施主。如此戒文云與。比丘比丘尼等五眾。二展轉淨施主。如薩婆多論第四卷說。一切長財盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死或出異國應更求淨主。請此兩種淨施主時應具儀云。大德一心念我比丘某甲今請大德為真實淨施主(或展轉淨施主)。願大德為我作真實淨施主慈愍故(三說展轉淨施主准知)。隨請兩種淨施主說。若意欲作真實淨者。對施主具儀手執衣口云。大德一心念我有此一段長衣(二三段等准稱)。未淨施今為淨故捨與大德為真實淨故(律中不言三說。故知一說即成也。此文是衣犍度文。勝於戒本相釋中文)。作此淨訖物付施主後須著用。問施主已然後得著。不問輒著令彼施主怖懼失衣即是惱彼故所以制也。第二若作展轉淨者即今常行不繁廣敘。二種淨中物親付彼故名真實。非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨主皆列五眾。古來商量真實淨主要當眾作法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前。僧尼互作理即無妨。又准五分僧祇等文展轉淨施說淨之時不許對彼施主面前。對即犯吉。所說之財但使尺六八寸。不問新故內外淨穢皆須作淨。第六十白色衣戒。袈裟此方翻為不正。戒文又說三種壞色。故知大青大皂五正色攝。非是戒文青黑攝也。故薩婆多論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受持。又云五大色者黃赤青黑白。又云若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏。今准此律白色犯提。不點犯吉。若准僧祇十八白色犯吉不點犯提。故彼律中點淨許以大青點淨。故彼文云。青者藍澱青也。恐人濫用故示不同也。驗諸律論點淨應作一三五七九點。不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方始犯也。第六十四覆藏麁罪者夷殘二聚。并出血破僧蘭罪名為麁罪。覆至明相出時犯提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑並犯提罪。餘師僧吉羅。受戒事大令他不得。師僧過重故深可呵也。第六十六發諍戒。諍有四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發起犯提。若汎諍口發起但吉也。如法懺悔者謂以七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第六十八說欲不障道違僧三諫。戒文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如律中說。阿唎吒作如是語。我知佛所說行婬欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果何故婬欲。於屏諫中文有兩節。一勸止邪說。二世尊無數已下奪彼執情。奪云世尊說障者障後二果。而初二果斷次未至。非謂不障而不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫捨。二讚捨為善。謂讚翻違還成順善。第六十九隨順被舉比丘戒。知如是語人者知如是利吒是說欲不障[1]語人也。未作法者。僧先治舉今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人。一不見罪舉。二不懺悔罪舉。三惡見不捨舉。今此意辨隨第三舉。隨前二舉但犯吉故。如是邪見者撥無治道故也。而不捨者違屏僧二諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障白四儐之。與阿利吒舉法。義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見不許同宿。故名為舉。即舉置也。沙彌先不恒同今由邪見又不許同。故名為儐。即驅儐也。戒文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不捨者辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前准知。第三句中辨儐法者。准律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已眾僧口驅之詞也。第七十一輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑推託不敬善友。妄託勝求輕此善人而得罪也。前不受諫無言妄託直違。而作今此妄託未待事違。是故律文說而了了犯也。若不妄託實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒提。經中有戒文毀亦犯提。毀餘二藏犯吉。第七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名為恐舉先言戒。如律緣起。六群比丘自知犯罪恐人發舉。先詣他邊言。我始知。又有人云此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云。此中正結不專心聽罪也。僧祇二十一云。中間隨不聽越毘尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一容犯人。二恐舉先言我今始知。此中容有小妄。三餘比丘(已下)。憑始知言舉事以責不聽罪也。文言餘比丘知是比丘二三坐者舉數以責也。彼比丘無知已下舉不聽果而責也。無知犯罪隨本罪治。仍增無知吉也。語長老已下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸提者舉果而結因也。如過三鉢戒云不分食者提足為例也。律文云無知故重與波逸提。若不與者突吉羅。謂令眾僧責無知故重與不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法成之後方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若准多論第六不但賞知事人。若大德及貪遺。若僧和合盡得與之後悔並提。其所賞物相傳釋云。是現前可分物也。若常住物與受俱犯盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事有二種。一說法毘尼。二作七羯磨及別住等也。第七十七比丘共鬪諍者。四諍所攝共鬪也。聽而聞聲即犯提罪。准律若二人在闇地語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名為摶也。第八十一無緣入王宮戒。剎利水澆頭王種王者。剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者上祖已來昇王位時皆以水澆頭。是此王之種也。又言王者此種之王也。謂昇位時請大婆羅門善解四韋陀者與王為師。取四海水灌王頂上表以吉祥。統攝四海故云灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者准上有寶戒中。男以女為寶。故知婇女是王所寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣不犯也。第八十二捉寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫鑞為莊嚴具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒攝。若捉他寶若自說淨寶。但捉得提。是九十事攝也。准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者太局也。除僧伽藍中者。若於伽藍中有人遺落。若不為收恐謗比丘故開收之。准僧祇十八大會供養金銀塔像淨人捉。故知先須使淨人收。若無淨人比丘方可自手收取也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有寶無人守護恐失招謗。開收同前。文云。若比丘在僧伽藍已下廣前除緣句也。作如是因緣非餘者。作為收意即在開限。非餘無緣輒捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午後至明相未出也。此戒制白恐人賒逸無事入村舉事白人表非無故也。准律白時須白同住。應云大德今日非時至其防某巷某甲家願善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。第八十五。兜羅綿者柳花[卄/補]臺等。准律緣起多停小虫恐損故制也。第八十六針筒小用而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文舉初制。長佛二搩廣一搩半。後因迦留陀夷身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二半及二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩複安褋四周安緣。一長一短如五條相。名為割截。今時不行此法也。第八十八患創開內著衣上著好裙也。餘文易了。單提懺法准上三十戒中長衣戒說。但除捨財唯取懺法即是也。第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻為別也。提舍尼者翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病或置地與比丘不犯也。此之四戒從懺為名。故戒文中舉懺詞句。應請懺主云。大德一心念我比丘某甲今請大德為波羅提提舍尼。懺悔主等乃至慈愍故(一說)。次懺具儀云。大德一心念我比丘某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽犯可呵法。不憶數(或隨數稱)。所不應為。我今向大德悔過(一說)。語云自責汝心。答云可爾或可云頂戴持。第二戒赴請會坐。有尼偏心越次指授。若無一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧行施。乃至身肉法爾不悋。佛愍貧苦制諸比丘作記識學家。白二羯磨防護五眾不聽受食。比丘故違於如是學家食咽咽犯。或先疏請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。白二解之。廣如律辨。第四戒居逈嶮處僧伽藍內受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有病。三置地與比丘。四教人與比丘(准律教人與不犯也)。此四開中隨一不犯。隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持一准上釋可知也。第七大段百眾學法。文三如前。七明所依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中涅槃僧者。正梵音云濕婆珊[王*那]。此云裙也。當齊整著者。准律不齊有其五種。一者太高者至膝。二者太下繫帶在齊下。三象鼻謂垂前一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細襵謂遶腰襵皺。良由西國裙無腰帶直將橫[疊*毛]遶身。前牽使上至齊。左右擪略以條急繫。即是其儀。是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定。但護高下餘則勿論。薩婆多論第九云。踝上一搩手。上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時應踝上二搩手上至膝。尼下三眾一切時踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已上。下者從踝已下。毘尼母論踝上三指。古來行事意依母論順此方宜也。今詳西土節氣暄和人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返招譏醜。故須裁處取其折裡。隨時量度不可全同彼也。若犯此篇准律兩義。第一義者若心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。欲懺之時先請懺主次正懺罪。准上長衣戒中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。(下謂罪中極下也)。十誦第十九云。佛在王舍作念云。我當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天白佛云。過去至周齊著(觀未來亦爾)。多論云。此篇輕故弟子不生重心故觀去來反淨居天。今詳此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦五相犯。一高者過脚[跳-兆+專]上。二下者露脇。三象鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩帔時後褰而前垂兩角也。五細襵安緣。三四反抄衣戒。祇二十一云。風雨時得抄一邊。若袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得令肘現。七八覆頭戒。祇云和上闍梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆。當覆半頭一耳。見長老當挽却。十八十九不好覆身。律云身處處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物也。二十二三不靜默者高聲語言也。二十四五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事起無常苦空無我等想。二十六正意受食。不令捐棄也。五分云左手一心擎鉢右手扶緣。二十七八溢盋而棄故制平鉢受也。二十九羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令鉢中處處亂取也。三十四視比坐鉢。謂視比坐鉢中嫌施主不平也。三十五繫盋想者。婆沙論中觀鉢作髑髏想。僧祇云。端心觀鉢不得放鉢在前共比坐語。若有緣須語左手撫鉢上。若行食人到第三人時。當先修鉢預待。三十八含飯者。僧祇云師長喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧祇二十二云。當段段可口食。若食餅當手作分令可口食。四十一頰食者。祇云不得從一頰迴至一頰。當一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者食粘手振之污傍人也。四十七污手捉飯器者。西方以手喫食。捉食之手名污手也。五分云。食手者食污其手及肥膩也。四十八洗鉢水。五分云不以鉢中有飯水洒白衣屋內應當學。四十九生草上者。祇云夏月生草並茂無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦石上。若無當乾草上。五十水中者祇云水卒浮滿當土塊瓦石上。六十一藏財塔中。若三寶物等為堅窂故隱密不現。無狼藉相不犯。九十四上樹除緣者。命難等緣也。九十五老病比丘開從僧乞白二羯磨許杖絡囊。如律雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一依教滅諍。二列罪名相。三結已審持。初文復二。初至戒經中來辨所依教。文言七滅諍法者本音名七毘尼法也。第二若有已下辨用滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即應除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。對此三門分別。一釋名。二體治。三結罪。言釋名者諍理生諍名為言諍。求過生諍名為覓諍。評犯生諍名為犯諍。羯磨生諍名為事諍。次體治者。總辨體者大僧大尼各當眾諍令僧朋儻乖別過生。是四諍攝。若與五眾異類互諍無乖破事非四諍攝。次別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之為言。如聲論師出家為僧。仍執舊計立聲為常。無質礙故。猶如虛空。佛法破云。聲是無常所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無常理立敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者於七藥中總而言之用二藥治。言七藥者戒文所列如其次第。一現前毘尼此有二義。一者別用現前。謂以面對判斷言諍名曰現前。二者通用現前。通判諸諍皆須面對悉名現前。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言治毘尼。五罪處所毘尼。謂如有人被他舉罪初引後違。僧作白四治罰令引實罪處所。由此滅諍名曰毘尼。戒文名為覓罪相者。詰問求覓令引實罪義意同也。六多人語毘尼戒。文名為多人覓罪者。罪是諍過。非是五篇犯罪之罪也。此中意說。用多人語求覓聲論執常之過判為非理也。七草布地毘尼。上來七中若治言諍下品之者。唯以現前一滅滅之。謂上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判滅。謂或自界求一勝德。或二或三。或至僧位或他界內或僧或三或二或一。漸次流轉隨應八處諍者。心伏名為現前毘尼一滅滅也。然八滅中三德已下具三現前。一者法現前如判聲常以為非理是也。二毘尼現前謂勸受此判。三人現前謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧也。此之三五皆是面對判定之義悉名現前。然僧位中恐有惡人妄伴諍事。故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時亦須取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人。一者若有比丘不誦戒不學律藏作非法語。應作單白驅出此人。二者誦戒不學大藏執少許文亦白驅出。三者法師比丘以言辭力強說道理亦白驅出。驅出已後如法判定。諍事滅後更發起者波逸提。下發諍皆准此(上發諍戒道理悉在此中明之)。若上品言諍於前八處皆不能滅須二滅滅。謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離多人無別體性。自下現前悉准此釋。言多人者謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如眾中非法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯露行作二種籌。一破二完。行時告云。立聲常者捉破舍羅。立無常者捉完舍羅(或翻此告)。行已數之。若執聲常其籌數少即判為非。若其籌多託事作亂不得判定。應更餘處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人一何謬矣。餘十二種不能繁敘。此即多人語也。言現前者此中唯是僧位判諍具五現前。謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也。次辨覓諍。總而言之用四滅。滅謂若有人舉覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名為覓諍。僧滅之時撿問所舉。所舉之人凡有三種。一者不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都不犯罪。被人謗故外有聞根。若被舉告僧既詰知清淨無犯。為作白四憶念知清以息諍事名憶念毘尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。難提比丘癡狂病時多作眾罪(說戒犍度是那那由比丘)。是聖所開故名作而不犯也。被舉告僧。僧知無犯為作白四。僧共證明。不癡已來實無所犯以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被舉告僧。僧撿問時初言犯重須臾云輕。或初言犯須臾還諱。與作白四奪三十五事治罰令引實犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二人不被治。諍事易滅判為下諍。後一治罰諍即難滅判為上品。現前不離此三毘尼故四滅滅也。次辨犯諍。總而言之以三滅滅。評犯有兩。一者傍人評逐朋成兩。且如一人自手掘地。二朋傍評。一云彼人地地想掘犯波逸提。一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。喚彼犯人問。取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅名自言治。諍餘聚罪准此應知。兩朋各執事理俱異名為犯諍。不同言諍事一理異也。所對懺境隨應。一人乃至僧位。僧位五現。餘即三現。現前無別體。亦如上辨。二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅。或眾共犯二朋見異。如尼讚食。一朋云是讚食提罪。一朋云是指授可呵。若欲輕懺見重者違。若欲重懺見輕者拒。多時乖別須作草布。草布法者不說罪名互乞歡喜。如草掩泥不污人足。名之為草布。此為息諍而罪不滅。此准母論第八說也。若准多論第九罪諍俱滅如論應知准律。第一朋中智人應起具儀共相諮稟擬作草布。詞句如律不能繁敘。第二眾中亦爾相諮稟已單白和僧和訖懺悔廣如律中。此既僧滅局五現前。次辨事諍者一切滅滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法。一云白二受日不成須白四故。一云白二受日得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅法准前文。如秉法實不犯罪被他舉告言惡心秉。僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉告僧與不癡。又秉實犯初引後違得罪處所。此即並是覓諍所攝。又如見人別眾秉法二人傍評。一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭(說戒犍度惡心蘭)。一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准說戒犍度)。此即事理俱異犯諍所攝。此既隨應。前三諍攝故以七滅隨應滅之。准前三諍也。第三門結罪者如文。列罪名相七戒皆言應與者。有智之人觀知應與也。言當與者隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重故勸當與隱罪名也。七分二位。第一位者初一次二及自言一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓言犯三也。問上品之中次第何故與前異耶。答隨言便故亦有。律師迴文令次第者不依律文也。第三結已審持如前應知。自下第三大文結示迴求分文分為三。初至應當學結廣示略(若更有餘佛法者示餘佛略也)。第二忍辱第一道已下別示七略。第三明人能護戒已下迴求大道。第二別示七略文即為七。一者毘婆尸略文分為二。初舉略偈次舉教主。釋略偈者彼佛世人多執苦行。謂執苦行斷宿惡業又不造新便無苦果。為對治彼故制戒。云忍辱第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯。苦行是第一道。此道引證無為之理佛說為最。如是善制得無為樂。不同外道出家惱他制修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼之所制無寂樂果故云然也。次示教主如文易知。二者尸棄佛略文二如前。偈文意者彼佛世人多作邪行以求天報。為對治彼故制戒。云譬如明眼人等者謂佛善制施諸眾生明淨慧眼。了殺羊等祠天求天便招險道不得生天。故云譬如明眼人能避嶮惡道也。上來既已對治邪求故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡。餘文可知。三者毘葉羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂於他說過懷嫉。為對治彼故制戒。云不謗亦不嫉者離口意二過也。當奉行於戒者令戒滿也。飲食已下順生勝善文有五句。一飲食知量。二常樂遠離。三由斯心定。四策懃進修。五結成佛教。餘文可知。四者拘留孫佛略彼佛世人多貪利養又拒師教反談師惡慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落時不壞施心少持輕味。又於師教不生違戾但順教行。不觀於師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。餘文可知。五者拘那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論。若他所破便懷憂慼。為對治彼故制戒。云心莫作放逸者離邪論也。聖法當懃學學正論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜故身安安故心定定故涅槃。餘文可知。第六迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求淨勝。即維摩云貪著禪味是菩薩縛是也。為對治彼故制戒。云一切惡莫作者治破戒惡也。當奉行諸善者修善淨定勿修味定也。自正其志意令引果證也。餘文可知。第七釋迦佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善便生喜足又多惡業。為對治彼故制戒。云善護於口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護於口言者若自發言離四過也。自淨其志意者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也。身莫作諸惡者離身過也。意能發業故居中間。表上發語表下發身也。此三業道淨者證涅槃時是最淨處。故次文云能得如是行是大仙人道也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨說時。三勸修學。初文可知。第二時者謂十二年清淨僧中未有犯事。佛每半月自說此略。從是已後准律。佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊因於眾中有人犯盜佛止不說。付弟子說。佛若說者有二種過。一者佛不虛說。二者金剛以杵必損犯人。護故不說。故付弟子說廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一說戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自為者謂勸自愛也。新經論名為自愛善男子也。樂法者樂聞思也。樂沙門者樂修寂靜即修慧也。有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當於中學者以戒為宗故居後勸也。自下第三迴求大道偈有十四大分為二。初十二行半讚德勸說。次一偈半舉德迴求。前文分五。一有二偈顯戒能招現後義利。次二偈半示以敬儀。三二偈半示得斷德。四二偈半示佛恩德。五有三偈示生智德。釋初二偈現益名義後益名利。於初偈中現招名利後感生天。此三種樂並智人得故曰明人也。正生欲天引生上界也。後偈勸觀前世間益由斯戒淨引入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能勝一切憂者二障擾惱合說為憂。能勝謂斷。斷故敬戒是佛法。故勸弟子自為求道敬戒順教也。次釋斷德二偈半者。七佛斷惑說七戒經。令諸弟子縛得解脫。文中應言令諸縛得解脫。而無令字者偈文迮故略之也。佛既說已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子。尊行佛說聖所讚戒。此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者。大悲即是恩德之體。從此流出戒與毘尼。毘尼即大藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉傳生聖慧日光照除癡暗。故云佛法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便生也。既生智德勸和合說如文易解。次一偈半結前勝德。施生成佛如文易曉。 若有奉行清淨戒 亦能迴向趣菩提 便為利樂利群生 猶如薰香薰一切 四分比丘戒本疏下(終)
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