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动停：神通之类的目的，是很多修行者走上邪道的诱因，很危险古莲子：也不是，佛在南传相应部中，神足相应中说，我于神足修习多修习故，疾得正等正觉，目捷连于神足修习多修习故，疾证阿罗汉。
古莲子：如果说危险，危险处处都在，比如，修习多闻，容易走上邪路，修习智慧，也容易走上邪路，修习禅定，也容易走上邪路，修习头陀，也容易走上邪路。甚至严于持戒，也容易走上邪路，比如提婆达多，他就是严于持戒。他的戒比世尊制定的还要严。
古莲子：那么我们就明白，但凡于佛法修行中一件事标榜的，都很容易走上邪路。因为他们已经违背了中道解脱，不执着这一总的教导。
动停：真正得究竟解脱者是没有道理可讲，也不必讲道理的，就像吃饭饱肚，饱了就是饱了，饿着就是饿着，每个当事者自己最清楚。并不会因为你向其他人讲清楚了“要不饿，就必须吃饭”这个道理，其他人因懂得了此道理，就不用吃饭也能够不饿了
古莲子：随喜赞叹，末学还没有做到一次吃饱不饿过。
动停：不执着是根本，但是说不执着很简单，要能够因不执着而得到究竟解脱就很不简单，这必须有有效的立竿见影的方法
古莲子：有道理，但没有一种方法是不执着的。方法本身就是执着，立竿见影的方法，是没有方法。这才是顿的方法，其它的，都是渐的方法，都不是立竿见影的。
动停：阿姜潘正念动中禅就是这样的究竟解脱之道
古莲子：如果你建立一种方法，你怎么能够不执着？你立了竿，还见了影。重要的是其实佛陀所教导的所有的方法，都是无法之法。根本不是一种方法。人们通常把佛陀的教法称作一种方法，其实佛陀所有的教导，都是符合没有方法这一无为之法。
篷：就是执着于不执着？古莲子：不，不是执着于不执着，当我们修行佛陀的任何一种开示的方法，我们不应当想这是一种方法，更不应当认为自己是在执着于不执着。
动停：没有方法作依凭，释迦牟尼正法就必然是无源之水，无本之木，不可能存在
古莲子：我们应当这样认为：佛陀所谓的开示的方法，它不是一种方法，它就是要我们当下什么也不做，什么也不想，什么也不分别。
篷：那只是修行的人主观上的一种认识，我只是客观地去描述修行人的状态
古莲子：佛陀所教导的方法，它不是一种方法，他不是在教导因地，他是在开示果地。看上去它是渐的，但是，他是顿的。佛法不是一个目标。他不是一个达到。他是慈悲的顿法。他是一个当下就到的智慧开示。
动停：释迦牟尼正法之所以产生流变，之所以几乎消失不见，就是因为真理的简单性和人类的愚昧性之间巨大的鸿沟
古莲子：不，只要是正法，就没有流变之说，正法会流变，算什么正法？这很重要。这其中有很深的智慧。当我们在说正法在流变，正法流变了，那么，我们提出正法，但我们认为这是一种会流变的正法。但这是哪门子正法？正法是不会流变的。
古莲子：我们应当很深地来理解这一智慧，一旦我们认为正法会流变，我们要宣传未流变前的正法，我们应当审视自己的正见。真正的正见是，正法是没有流变的，正法是不变的，我们应当检点自己的安住处，是不是安住于真正的正法之上。否则，我们应当审视自己是不是立足于正法，也就是，是不是立足于解脱。
篷：这东西貌似有悖论貌似又没有，执着于有没有悖论只是角度决定的
古莲子：智慧的人因为契机而明白，你说的话就是你走的路。
篷：等到扯也扯不清的时候就走上明路了
古莲子：呵呵，我保证你的方法行不通。至少目前我是正确的，因为你在说等到，就是你现在还在等，而且，等一个扯不清楚。对你这种空头支票，我能说什么呢？ 请看看你说的话，你在说什么？你在说这东西，你认为这是个东西吗？你又在说貌似，这“东西”是不明确的吗？你又说悖论，你是自相矛盾的吗？你又说角度，你在说什么？你不如动停法友，他正在思考，他被震憾到了，正在反思，他有一个契机，你却没有。篷：目前是正确的，以后就可能是错的
古莲子：目前，是的，目前，只有目前，只有当下。
篷：因为我不知道那是什么所以才叫东西
古莲子：嗯，是的，你不知道那是什么。
篷：我只是以一种矛盾的说法说一个矛盾的东西，因为我自己就很矛盾
古莲子：如果你在说可能，你说以后就可能是错的，你是什么意思？你在说似是而非的话？你要莫说一定会，或者一定不会，这才是真正的说话，否则，你说的话有什么意义呢？
篷：只有当下，那你还说什么正确与否
古莲子： 你同意只有当下？
篷：不同意
古莲子：为什么不同意？
篷：因为当下不代表什么
篷：当下只是当下
古莲子：如果你同意，那我说什么都是对的，如果你不同意，那我说正确与否就是对的，你又何必质问我呢？你说当下并不代表什么？难道当下不就足够了吗？还要代表什么？你我聊天难道不是在当下？当下代表了一切。你有没有安住于当下，你有没有意识到所有你提的问题，你的矛盾，都在当下？不管你安不安住，当下是真相。篷：你又不能证明。
古莲子：你难道是在过去或者未来和我聊天吗？当下，是不需要证明的。
古莲子：这就是我所说的，佛陀所有的教法，它不是一种方法，不是一个目标，它是慈悲的顿法，他开示观呼息，坐禅，他并不是讲有什么因地，他是在讲果地。他不是在讲修行，他是在讲怎么做佛，怎么做阿罗汉。包括动中禅，他不是在教导你由此而发现什么，由此而达到什么，他只是在教导一个人做阿罗汉，做佛。
篷：这就好比一个人吃饱了让饿肚子的人干瞪眼？
古莲子：不，佛陀从来不设立一个目标，你这样讲是还在说一个目标，一个达到，事实上没有目标。
古莲子：我不得不讲，佛陀教导的，不是一个方法，不是一个目标，不是一条道路，对不起，动停法友，佛陀的教导也不是一个主义。
篷：那么佛本身就是修行，没有法没有目标只有当下？
古莲子：佛陀从来不告诉我们有一个目的地要达成。一切都只是比喻，这些比喻是给那些非要达成什么的人不得已而说的。直到有一天，他们明白了，并不是一种达成。讲要达成什么并不是明确的指示。 佛本身就是修行，这句话是对的，佛本身就是修行，阿罗汉本身就是修行。如果讲有什么修行的话，但是，如果你真的明白，就会知道，其实，没有什么修行。他们没有什么修行，这就是为什么，阿罗汉会说所作已作，梵行已立。
篷(2238612604) 10:41:43
好吧，修佛没有理由。
古莲子：是的，修行要一个目标是错误的理解佛教的方式。佛法不是在修行，它不是修行，不是通过修行达到，现在根据很多人执着的情况，我们应当认识到，佛陀教导的真相是教你象一个阿罗汉或者佛陀一样地活着。
古莲子：在南传相应部呼息相应中，佛陀对大家讲，我身为菩萨时，就一直安住于呼息，佛陀是在说，我开示观呼息，它不是一种达到，它是教你怎么做佛，怎么做菩萨。如果说佛让我们观察腹部起伏，这不是一种方法，这也不是一条达到目的地的道路，这仅仅是，佛和阿罗汉就是这样看着自己的肚子的。所以，佛陀说，我开示了很多方法，但是，这仅仅是不得已讲是一种方法，你们最终要放下这种想法，你们要放下你们的筏子，抛弃你们的船。
篷： 然后佛和阿罗汉就跟全天下的人开玩笑说:修行就是这样 ？
古莲子：佛和阿罗汉是这样生活的，人们来向佛和阿罗汉学习，他们认为有一个目的，有一个达到，需要一个过程，但是，佛和阿罗汉他们只开示他们现在做的是什么。
动停： 篷：佛忽悠了学习的人。
古莲子：不是佛忽悠了学习的人，是学习的人错误地理解了，他们总是带着目标，目的性。
篷：佛陀根本就无心细细讲解，只是应付而已，谁叫他们智慧不够呢
古莲子： 佛陀一直在细细地讲解，如果你看经典，就会发现，佛陀很慈悲。但仍然有很多人错误地领会佛陀的教导，因为他们本身对法的执着，对果的一种错误的执着。他们不明白，却很相当然，而且很执着。
动停：真实的释迦牟尼应该没有那摩无聊，讲那么多无聊的，于人并无真实利益的所谓经典
青山心跃：其实你最无聊呵呵
古莲子：佛陀是纯善的，他一生都在利益人。而且，他有很高的智慧。所以，佛陀不会伤害人，而尽可能的利益人。这就是他有时候会根据情况而说法。佛陀的最低行为是给对方一个微笑，当然这有时候也是最高的。或者佛陀干脆默默走开。默默走开是佛陀的最底线。他不会触恼别人。所以，除此之外的任何能利益众生的事情，他都会去做，包括教人孝道。所以，这叫做见机说法，因机施教。或者说次第说法。正因为如此，佛陀又有很高的智慧，所以，出现了很多的经典。对于这些经典，我们要知道，有时候，一部经典并不一定是针对我们来讲的。因为佛陀是应机利益人的。
篷：我想，如果是佛陀的话应该会觉得利益不利益人是无所谓的
古莲子：是的，这不会成为佛陀的执着，他不会执着地利益人。佛陀的慈悲，只是，就象花朵，他盛开了，就散发出芳香。他给所有人带来好处，最小的或者最大的。这就是慈悲。他是美好的，他只有香味，如果他有执着，那就只能是刺鼻的。
动停：释迦牟尼正法不可能有善恶之分别，所以，慈悲观一类的东西不可能是释迦牟尼所说，只能是外道的附会之说
古莲子：慈悲观也仅仅是佛陀的慈悲应机教导。而佛陀是无缘大慈，同体大悲。当佛陀在开示慈心观的时候，这不是一个目的，对佛陀和阿罗汉来说，这是一种，这就是他们的果地，他们的静处方式。他祝福和不触恼任何有情。
动停(875611567) 11:04:11
 有同感
古莲子：所以，我说佛陀的开示是教导果地，他不是在教导一个方法，佛陀是在讲佛和阿罗汉正在做的。佛陀说这是一条道路，其实这不是一条道路，这就是目的地。它不是一条道路，不是一种方法。它就是目的地。只要如此，就是佛，就是阿罗汉相应。佛说这是一条道路，这是因为人们都认为有一条道路他们需要走，但这不是一条道路，这是目的地。这很重要，我们都说，我们是学佛，是的，这是对的，学佛就是直接学佛，象佛一样。
篷：如果修佛真有目的话，那么仅仅是修佛是否太过愚昧？
古莲子：是还是不是？篷，你问谁？
篷：我只是随便提出一个问题，任何人都可以回答
古莲子：阿姜查说，想要涅盘是对的，但凭这一点，你根本就达不到。
篷：我无所谓达不达得到
古莲子：学佛或者修行的意思，就是做佛。佛法就是佛的活法，就是佛的做法。你说你无所谓达到达不到，你什么意思？要莫达到，要莫达不到。无所谓是什么意思？如果有无所谓，你有没有所谓？你所谓的是什么，无所谓的是什么？
篷：好吧，我达不到，要是真的达到了简直就是奇迹中的奇迹了
古莲子：如果你讲，我现在就是佛，象佛一样。这是无所谓的。因为你已经达到，你所做的它不是修行，你呼息，你观呼息，这不是修行，这就是你呼息时的情形，当你站在目的地，你明白了目的地，你站在目的地，你明白了你现在就在目的地，你可以说，你无所谓达到达不到。领会这一点，如你所说，这是一个奇迹，确实是，但奇迹并不是困难地达到，奇迹是突如其来，它来了，你没有什么什么，它来了，这是奇迹，这确实是一个奇迹。
动停：最后，修佛的，大多都修成了魔
古莲子：所以说，要有很高的智慧，我们必须透过经典而看到真相。当我们看经典，我们应当有智慧看到两千五百年前佛陀的时代，佛陀的僧团，甚至佛陀和圣者阿罗汉。看到他们的情况。当在文字中看到树这个字的时候，要有智慧映现出真正的树，它的叶子，它的花朵，它在随风摇动。
篷：你会成为考古专家。
古莲子：要阅读佛经必须要成为专家。现在你们都知道佛经中的这个记载，你们都读过他，但是，这只是经文的表面意思，以下才是真相，你必须很智慧地理解它：迦旃延即使遇到佛陀，他仍然把佛陀的教导误会成一种方式，一种方法，一个通向目的地的道路。所以，他把经行看成是一种方法，他认为这种方法走路，只要坚持走足够地长时间，那个目的地就会达到。所以，他精进地经行，脚都在流血。但是，他仍然没有走到一个目的地。他想，象我这样精进的人，大概不会有了，但是，我仍然没有达到那个目的地。所以，他丧失了信心，他想，看来我走得还不够多，我不能够达到，我的能力还不够。于是，他想，看来我这一生，只能是种些福报，希望来生能够到达目的地，所以，他准备还俗，他家庭条件很好，他想回去布施，做好事。佛陀把迦旃延的情况看在眼里，就去找到他，对他说，不是这样的。佛陀说，所谓的修行，其实就是一个觉悟者在做着善于做的事情，一个觉悟者就做着这样的事情，他把这教给别人，让别人也象他一样如此。所以，佛陀说，听说你出家前弹琴弹得很好，是不是这样？迦旃延说是的，佛陀说，那么，我不教你怎么修行，你来教导我一下，怎么弹琴。迦旃延说，要弹琴，先要调琴弦。 佛陀说，如果弦紧了好不好？迦旃延说，不好，这样声音就太高，不好听，如果松了也不好，就弹不出声音。佛陀说，你现在明白了，你是老师，你教导别人弹琴，我也是老师，我教导别人修行，你所教导的就是要别人象一个音乐家那样。这就是目的地。一开始就是这样。我教导的也一样，佛陀说，我教导的所谓的方法，就是象一个佛一样。佛陀说，如果你知道了弹琴的道理，你知道你做为一个音乐家教导别人的情况，你也应当明白我教导的修行的道理。你教导别人如何象你一样弹琴，我教导别人如何象我一样呼息，一样走路。迦旃延明白了，很快地觉悟。好了，末学要下了，有缘再会，祝各位好运，平安，智慧，吉祥！
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