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观到了什么?

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        我们现在修禅修观常听人说的一句口头禅;“我观一切都是无常、苦、空,如同空气、影子、泡沫,一个人抓着空气过一生是徒劳的。”此话不假。可我想问问我们真的观到空气、影子、泡沫的实相了吗?”
       说空气,什么是空气的实相?个人认为空气即非实也非虚,抓不住,挥不去。人依空气而住,没空气“你”这个无常不存在,不存在你还有什么可苦?可恼?可要出离的?我说能抓着空气过一生并不徒劳。空气和人、畜、植物息息相关,只有人、畜、植物的存在才能感知到空气的存在和存在的重要性。
我们不能无视空气的存在,把你装在一个密封的器具中,抽尽空气,你会怎样?这时你会认为抓着空气过一生是徒劳的吗?真实就是这刻你非常想抓住空气不至于毙命。你抓不抓得住它它无所谓,可你离了它你也就无所为了。正因为一切是无常,苦,空,无我所以我们才要看清实相,把握当下,依空气而住,不弃不离。
       再说影子,很多人认为影子是虚幻的,不真实。个人认为影子即非实有也非虚幻。说实有,我们没人能用手抓住影子,去触摸它,摸不到在人的概念中就是虚无、不存在。在这里我要说的是虚无也有存在的实相,是可见,可触的。比如炎热的夏天阳光烤灼大地,人们气燥烦热,见一大树影子立即投到大树影子的怀抱,顿感凉爽,这个凉爽是通过我们身、意去接触影子感受影子得来的清凉,当下你能说影子虚无不真实吗?不存在吗?这一刻抓住影子是徒劳吗?可你要想实实的抓着影子不放那你又错了,影子的生成离不开光,没有光线哪有影子?那你去追光?追上光你能拥有影子吗?其实不然,你一个也追不上,也拥有不了,为什么呢?答案还是无常,苦、空非我,非我所不相在。一切非实有非不是实有。
        现在说说泡沫,首先我们观察泡沫是如何产生的,它的产生有导致它产生的因,比如水的摇晃、加如碳酸、还有水受污染等等都会产生泡沫。泡沫即不是无虚有,也不是实实在在存在不变的,它也是缘生缘灭只是时间的长短而已,不能因为短暂而忽视它。例如人的一生和地球的寿命相比短暂到可以忽略不计,瞬间即逝。但人的一世和蚊子的一世相比蚊子会觉得人寿长不可思意。这都是现象而已,是不可否认的事实。但我们是要通过现象去观察它的本质。通过本质我们会发现物质的一共性就是生灭无常,地球、人、畜生的生灭也只是时间的长短而已,看清事物的实相有利益我们对自身的了解,
那回过头来我们再说泡沫,泡沫有泡沫的功能,碳酸饮料的泡沫有助于我们消化食物。我们不能因为它生命的短暂而忽视它,我们通过对泡沫的观察觉知人生和泡沫同理,都是无常、苦、空、无我,如实去观察,看透它的真相,这样才能促使我们对事物不去贪爱,不去嗔恚,不会活在愚痴相中,而不是所谓的把一切事物都观的如同空气、影子、泡沫虚无不真实,不存在,你就可以随心所欲了,其实不然,他们都真实存在,只是存在的方式长短而已。无论你如何不认可他的存在,藐视他的存在,而他不会因为你的不认可,你的藐视而不存在。只有观察到实相我们才能够做到去放下所要放下的,才能做到心的出离,而不是嘴出离,身出离。什么是心出离?本人认为心出离是看到事物的真相,知道它的本来面貌,觉知到无常、苦出要,这时无论身处何处,环境好坏,都感觉平淡清雅,不贪,不嗔,没有不适应,一切随缘自在,这才是心出离。如果是感到城市的喧闹吵杂,人缘不和,环境干扰修行要出离的,个人认为这是身出离。心出离、身出离都当赞叹!还有嘴出离,嘴出离就是我们天天喊着我要出离,这是我们仅仅感知到世间有苦,生活的不适应、工作的压力,生意上的失利,夫妻、父母、孩子之间的不和谐导致我们想逃避叫喊出来的口号,只是想找这个能躲避这些烦恼的港湾。这不是真要出离,这是逃离,因为还没真正看清事物的本来面貌就逃跑躲避,这种出离一旦遇到挫折又会出现新的逃离。逃离是不现实的,现实是什么?现实就是去看清世间所有一切事物的本质认知好坏都具有无常性去面对,去观察去接受,不迎不拒,直到见到好的坏的触然不惊不喜,不贪不嗔,那么我们心当下清静了。努力吧!前边就是清凉地。

[ 此帖被了然在2010-07-16 10:56重新编辑 ]
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只看该作者 15楼 发表于: 2010-12-13
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只看该作者 14楼 发表于: 2010-07-11
我没看过也没读过《师子吼菩萨品》这部经。我表达的仅仅是对9楼帖子的理解。不是对经文的解释。
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只看该作者 13楼 发表于: 2010-07-11
师子吼菩萨言。世尊。少欲知足有何差别。善男子。少欲者。不求不取。知足者。得少之时心不悔恨。少欲者。少有所欲。知足者。但为法事心不愁恼。善男子。欲者有三。一者恶欲。二者大欲。三者欲欲。恶欲者。若有比丘心生贪欲。欲为一切大众上首。令一切僧随逐我后。令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我。令我先为四众说法。皆令一切信受我语。亦令国王大臣长者皆恭敬我。令我大得衣服饮食卧具医药上妙屋宅。为生死欲。是名恶欲。云何大欲。若有比丘生于欲心。云何当令四部之众。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多罗三藐三菩提。得阿罗汉果乃至须陀洹果。我得四禅乃至四无阂智。为于利养。是名大欲。欲欲者。若有比丘。欲生梵天魔天自在天转轮圣王若刹利居士若婆罗门皆得自在。为利养故。是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者。是名少欲。欲者名为二十五爱。无有如是二十五爱。是名少欲。不求未来所欲之事。是名少欲。得而不着是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不积聚。是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者。谓须陀洹。知足者。谓辟支佛。少欲知足者。谓阿罗汉。不少欲不知足者。所谓菩萨。善男子。少欲知足复有二种。一者善。二者不善。不善者。所谓凡夫。善者。圣人菩萨。一切圣人虽得道果不自称说。不称说故心不恼恨。是名知足。善男子。菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经欲见佛性。是故修习少欲知足。



云何寂静。寂静有二。一者心静。二者身静。身寂静者。终不造作身三种恶。心寂静者。亦不造作意三种恶。是则名为身心寂静。身寂静者。终不亲近四众。不预四众所有事业。心寂静者。终不修习贪欲嗔恚愚痴。是则名为身心寂静。或有比丘身虽寂静心不寂静。有心寂静身不寂静。有身心寂静。又有身心俱不寂静。身寂静心不寂静者。或有比丘坐禅静处远离四众。心常积集贪欲嗔痴。是名身寂静心不寂静。心寂静身不寂静者。或有比丘亲近四众国王大臣断贪恚痴。是名心寂静身不寂静。身心寂静者。谓佛菩萨。身心不寂静者。谓诸凡夫。何以故。凡夫之人。身心虽静。不能深观无常无乐无我无净。以是义故。凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂静。

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只看该作者 12楼 发表于: 2010-07-11
这是大藏经中师子吼菩萨品中的经句。
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只看该作者 11楼 发表于: 2010-07-11
有身寂静心不寂静,谓静 。 有心寂静身不寂静谓清静。有身心俱寂静,谓清凉。有身心俱不寂静谓燥。赞叹远离尘世精进修行。
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只看该作者 10楼 发表于: 2010-07-10
戒德永无嗔
在家出家心
人人是一体
法法本相同 赞叹所有持四圣谛的人 随喜他们的功德   
若见缘起便见法,若见法便见缘起。
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只看该作者 9楼 发表于: 2010-07-09
有身寂静心不寂静,有心寂静身不寂静,有身心俱寂静,有身心俱不寂静,世尊鼓励行者远离闹市以便修行。
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只看该作者 8楼 发表于: 2010-07-09
无我
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只看该作者 7楼 发表于: 2010-07-09
现在说说泡沫,首先我们观察泡沫是如何产生的,它的产生有导致它产生的因,比如水的摇晃、加如碳酸、还有水受污染等等都会产生泡沫。泡沫即不是无虚有,也不是实实在在存在不变的,它也是缘生缘灭只是时间的长短而已,不能因为短暂而忽视它。例如人的一生和地球的寿命相比短暂到可以忽略不计,瞬间即逝。但人的一世和蚊子的一世相比蚊子会觉得人寿长不可思意。这都是现象而已,是不可否认的事实。但我们是要通过现象去观察它的本质。通过本质我们会发现物质的一共性就是生灭无常,有的瞬间即逝,地球、人、畜生的生灭也只是时间的长短而已,看清事物的实相有利益我们对自身的了解,
那回过头来我们再说泡沫,泡沫有泡沫的功能,碳酸饮料的泡沫有助于我们消化食物。我们不能因为它生命的短暂而忽视它,我们通过对泡沫的观察觉知人生和泡沫同理,都是无常、苦、空、无我,如实去观察,看透它的真相,这样才能促使我们对事物不去贪爱,不去嗔恚,不会活在愚痴相中,而不是所谓的把一切事物都观的如同空气、影子、泡沫虚无不真实,不存在,你就可以随心所欲了,其实不然,他们都真实存在,只是存在的方式长短而已。无论你如何不认可他的存在,藐视他的存在,而他不会因为你的不认可,你的藐视而不存在。只有观察到实相我们才能够做到去放下所要放下的,才能做到心的出离,而不是嘴出离,身出离。什么是心出离?本人不才,认为心出离是看到事物的真相,知道它的本来面貌,觉知到无常、苦出要,这时无论身处何处,环境好坏,都感觉平淡清雅,不贪,不嗔,没有不适应,一切随缘自在,这才是心出离。如果是感到城市的喧闹吵杂,人缘不和,环境干扰修行要出离的,个人认为这是身出离。心出离、身出离都当赞叹!还有嘴出离,嘴出离就是我们天天喊着我要出离,这是我们仅仅感知到世间有苦,生活的不适应、工作的压力,生意上的失利,夫妻、父母、孩子之间的不和谐导致我们想逃避叫喊出来的口号,只是想找这个能躲避这些烦恼的港湾。这不是真要出离,这是逃离,因为还没真正看清事物的本来面貌就逃跑躲避,这种出离一旦遇到挫折又会出现新的逃离。逃离是不现实的,现实是什么?现实就是去看清世间所有一切事物的本质认知好坏都具有无常性去面对,去观察去接受,不迎不拒,直到见到好的坏的触然不惊不喜,不贪不嗔,那么我们心当下清静了。努力吧!前边就是清凉地。

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