世间若成就惭、愧二法者，增长清净道，永闭生死门。“惭愧心”会让我们增长清净道，对于我们迈向解脱道，会有很正面的协助、正面的帮忙，是一个很重要的基础，增长清净道，永闭生死门。当你真正发出惭愧心之后，会积极要脱离生死轮回，就会一路一直向解脱道迈进，于是“永闭生死门”，生死轮回的门就已经关掉了，会一路一直向解脱道迈进。所以，在我们整个修行的次第来讲，惭愧心是一个很重要的阶段，如果惭愧心没有真正发露出来，就很不容易走上解脱法，那一种用功修行，往往都是在“有为法”的“世间法”里面绕，很多的修行变成是在抓他所要的、实践他所要的。
因为，在“世间法”的名利方面，也许争不过别人，就想换一个跑道进入佛门。原来在公司处处要看总经理、董事长的脸色，如果剃了光头、出了家之后，就成为法师，人家就可以要供养我、尊敬我，事实上是后来演变成的错误观念，然而现在很多以错而习以为常，以这种错误观念变成很多人走上修行之门，是为了“咸鱼翻身”的这一种想法，这些都是不正确的。一开始修行学佛，都没有用惭愧心来出发，都是不正确，因为是想透修行来实现你的欲望，只是换一个跑道而已，然后还是继续一直在抓名、抓利，这是很普遍的现象。所以，在正式切入“五蕴”、进入实修以前，要把前面的观念厘清楚，建立正知正见的基础，否则修行不会纯正，无法真正走在解脱道上。
（第三节）“常习惭愧心，此人实稀有；能远离诸恶，如顾鞭良马”惭愧心会让我们远离诸恶，然后增长清净道，永闭生死门。
第五节的前文是讲“无惭无愧”，如果一个人没有惭愧心，便不可能去恭敬一个真正的善知识，你要跟他讲“出世间法”，因为跟他原来所要抓取的，是背道而驰，所以他听不进，不喜欢这些。原始佛法是要讲去体证“无常”，你要放下，要去体证“无我”。但是，如果一个人一直要紧紧抓著名、要抓著利，然后一直要追逐他所要的这些，跟他讲这些他是听不进的。所以，如果惭愧心没有生起来，跟他讲正法方面，他不相信。他认为这是自了汉的，这是自私自利的。
当因缘慢慢成熟，善根福德因缘具足，一个修行人“有惭有愧”，便会“爱恭敬”，因为他的身心已经柔软下来，便“爱恭敬”，“若有爱恭敬，便习其信”，会慢慢建立正知正见，于是信心就会渐渐产生。当你有信心之后，再进一步跟你讲深一层的“出世间法”，更具体去深入探讨“三法印”跟“四圣谛”，你就会进一步去正思惟。“正思惟”是在闻思之后，你再进一步深度的去思惟、去求证。“若有正思惟，便习正念正智”经过正思惟之后，就会建立正知正见。
如果没有深厚的法义闻思基础，纵使你再怎么用功修行，很容易走偏差而不知道，盲修瞎练也不知道，因此我们要“解行合一”啊！以个人而言，我是觉得“解”要在“行”之先，你先了解之后，然后再行，这样才不会错。
“若有正念正智，便习护诸根、护戒”为什么？“护诸根”就是守护六根。但是“守护六根”不是把身体的身、口、意，这样包裹得很紧，而是我们本来都习以为常的六根，一直都在向外攀缘、向外抓取，我们身、口、意的冲动，原来习惯性的一直冲动，都向外抓取、向外冲动，现在经过闻思、深观法义，身、口、意必须要能够静下来，“守护六根”就是要渐渐减少向外攀缘，如果你的外缘太多，就没办法静下来修行。修行是不会跟正常工作有所冲突，该做的、你一样去做，真正走在修行之路，对工作是不会怠忽职守，当下该做什么工作，你就会去做，而且是认真负责去做。
每一个当下都是认真负责，对得起自己、对得起众生，绝对不是投机取巧，每一个当下都是认真负责，而且你会筛选过滤掉不必要的应酬，不必要的攀缘就会渐渐减少。本来我们的心静不下来，就会想去找人聊天，或是找人喝酒、打牌，那些都是在杀时间，事实上就是杀我们的生命，生命一直浪费在没有意义的事情上面。今天闻思佛法之后，觉得真的要找寻出解脱道，把生死大事弄清楚，这样才能够真正出离苦海。当你具有这样的认知之后，就会放下很多的外缘，不必要的外缘也会过滤掉。有必要的你会去做，但是经过这样的筛选，一半以上的外缘都可以去除掉。
“守护诸根”就是过滤掉很多的外缘，不必要的攀缘就会因此减少，身心渐渐地澄静下来，有时间就以放在法上的闻、思、修为主轴，除了工作、上班之外，就是以闻、思、修，以走上修行解脱之道，为你的第一顺位，这样的成就会很快。能够护诸根，再来就会进入戒、定、慧的实修实证，于是“护戒、不悔”，“不悔”就是因为你有持戒的基本原则，把握住“诸恶莫做、众善奉行”的一个重要原则。
记得！不管有几百条的戒律，最重要的原则就是“诸恶莫做，众善奉行”，从你的慈悲心发露出来，能够掌握到这两句戒律的精神，才不会执著在戒条上，被戒条束縳得死死的。所以，你就能够“护戒、不悔”，然后“欢悦、喜、止、乐、定”，因为在不断止观下来、进入实修，都是已经进入实修，能够进入“止观双运”，就能够“见如实、知如真”，再来就能够照见到往昔的颠倒梦想，看到过去的愚痴无知之后，就会厌离过去的愚痴无知，厌离过去的颠倒梦想。
所谓的“厌、无欲”，就是照见到过去的颠倒梦想，于是会放下那些，当一个人的智慧渐渐成长，对于过去的很多抓取，他就会渐渐地放下。所以，“厌、无欲”都是积极的，而且正确而深入体悟之后，才能够真正做出来，绝对不是消极悲观，这样就能够逐渐解脱，到最后趋向究竟涅槃。
惭愧心生起，一定有它的先决条件。一个人若能看到自己的不足，就会虚心学习，若能够照见自己是处在井底的青蛙，才会愿意、可能跳出狭小的框框。注意！这是非常非常重要的，因为我们很容易被我们的我是、我能、我慢这些遮障住，一个人的最大敌人是自己，修行路上的最大敌人是自己。所谓的“我是”，就是我们会有很多的“我是……、我是……”，例如说“我是一家之主、我是董事长、我是总经理、我是县长、我是行政院长、我是总统……”，一个“我是”出来，背后深层里面都是一种炫耀：“我是怎么样、我是怎么样……”。“我是大学士、我是博士……”不是说做博士不好，而是我们背后那一种炫耀之心出来，有没有去看到“慢心”潜伏在里面？要慢慢去照见到。
我们在行、住、坐、卧、言谈举止之中，有很多的“我是”，再来就是“我能”，“我能够……，我很能、我很行……，我要证明我……，我要很多的……能力，我不服输……我……，我吞不下这口气，我一定要证明……，我能够……、我能……”。还有，当你拥有一项成就之后，也会很沾沾自喜：“喔！我能够……，我能够……”当然，这样不是说我们学佛的人不能够有这些心态，就好像变成消极悲观，什么都不能做……，绝不是这样的。
我们会做所该做，认为做这样的事情，对自己、众生有意义，你会无条件、无所求默默去做。但是，当有所成就之后，你不会抢功劳，不会认为是自己的功劳。因为你会看到今天的成就，背后是由很多的因缘聚合而成，不是身为一个经理，所能够独自完成。所以，在成就的背后，你会更谦虚、更感恩，而不是一种“我慢”。同样的，如果默默做一样事情，背后是展现我是、我能的“慢心”，这样别人对你的嗔恨、忌妒，也会跟随而来。如果一个人在他有所成就，更是谦虚的把这些功劳回馈给大家，这样反而是会得到更多的爱戴、更多的尊敬。所以，把“我”能够更淡化，会得到更多的尊敬、更多的爱戴。
所谓的“我慢”，就是处处展现“我能够……，我能够成就……，我能够……”但是你没有照见到“我能”的背后，是由很多的因缘条件支撑著，这个你要看到。如果没有看到这些，你会认为说“我是一家大公司的董事长”，于是在很多员工的面前，会以“我慢”之心来训话，或认为“是我董事长在养员工，我要生气，你们就是要看我脸色……”这是一个人的“我慢”。
如果你身为董事长、主管，会深度去考虑一个公司的成就，是整体团队默默努力奉献，大家智慧的贡献所形成，觉得今天公司的成就不是我个人“我能”，是大家一起努力得来，你背后的“我是”、“我能”会大大降低，反过来是一种感恩之心。这是非常重要的观念转换，只是初层在断“我慢”，更深层要断“我慢”，要去看到生命的存在，背后有多少的因缘在支撑著。以后我们讲述到“界分析”章节，会再深度解析。
如果没有去看到我们生命的存在，背后有多少的因缘，亦即所谓的“缘起”，要去看到深度的“缘起”，没有去看到“缘起法”，很多“我是”、“我能”的心态就会产生，“喔！我是伟大的科学家，我是伟大的发明家，我是伟大的企业家……”以后我们讲到“五蕴”，要先解开、解析出来，再来看到“六界”，我们就会去解析生命的存在，要有哪些因素所形成。当你慢慢去体悟到，感恩之心就一定会出来。
一个人的视野心胸没有打开，就会有很多的我是、我能、我慢，这样就没办法看到自己的不足。所以，学佛就是要把我们的视野胸襟逐渐拉开，一个人能够看到自己的不足，他就会虚心学习。如果能够照见自己是处在井底的青蛙，才会愿意、才有可能跳出狭小的框框。
譬如“自我”在中心，再来一层一层……，佛陀把它归纳出十层，也就是我们修行所要断的十个结，从外围比较粗浅的“身见结”、“疑结”、“戒禁取”……。看一下书本第235页，我们对十个结要清楚知道，修行证果不是越修越展现“我能”，而是把我们这十个结一一断除。“十个结”－－身见结、戒禁取结、疑结、贪欲、嗔恚，这是“五下分结”；再来，色界贪、无色界贪、掉举、我慢，无明，这是“五上分结”。
“初果”就是断前面三个结－－身见结、戒禁取、疑结。“二果”就是断前面三结，再加上贪、嗔这两个结，渐渐的淡薄。“三果”就是断前面的五个结，也就是断“五下分结”，但是后半的“五上分结”还没有断除。“四果”就是十个结全部断，贪、嗔、痴永尽，一切烦恼永尽，不再颠倒梦想，契入无为、无学位。所以，十个结就是我们画的这十个圈圈，用现在大家比较容易了解的比喻，就是十道“自我”的防卫体系。
有的人会说“奇怪！我怎么有这些？我觉得我没有啊！”那还是很迟钝啊！不知不觉啊！只要你不是解脱者，这些结都一定都有，只是粗细大小这样而已。我们今天修行就是要你去照见到，这十个结也可以说是十层的面具。我们是带著十层的面具、十层的保护网，把“自我”在这里保护著。本来宇宙的实相存在是“无我”，但是众生就是很怕“无我”，一直不敢去面对，于是用十道防卫体系，把“自我”巩固著。然而，不管你再怎么巩固，只要你还有“自我”，就会有“我慢”。
所以，“我慢”是属于“五上分结”，只要还有“我慢”，就表示还有“无明结”存在，“我慢”跟“无明”是一体的，只要有“我慢”存在，死神就一定跟在后面，于是他就要不断再继续逃、继续逃，当有一天整个“自我”消失、“我慢”消失的时候，死神也消失了。当“我慢”消失，死神也随之消失。十个结、十道防卫体系，也就是十个框框，都把自己套在里面，但是我们一般人不容易觉察到。如果你能够觉察到，就好办了！你能够觉察到，就会虚心的学习，然后设法把一层一层的障碍去除掉。你能够去除掉前面三个结，就能够证到初果，再来去掉前面的五个结，就能够证到三果，再来到后面“五上分结”，算是进入到我们生命的核心，进入到“自我”生死存亡的关键，非常不容易突破。但是，只要你继续再深观进去，真正为解开生死之谜，为了悟生死大事，你会继续面对“自我”再挑战，因为最后的敌人、这个“自我”，你一定要能够清楚觉察出来，然后愿意大死一番。
当“自我”大死一番之后，才能够溶入不生不死的世界，这时候“自我”都消失了，你会体证到“空”，体证到“涅槃”，所有的框框都没有了，所有的框框都消失了，就是溶入一体的世界。
另外，在修行路上常常稍有所得、稍有突破，就容易志得意满、“我慢”生起、想为人师，这是很普遍的现象，名利的腐蚀性很强、很大。大家要慢慢体会名利的腐蚀性很强、很大，迷失在名利堆中的人，会用冠冕堂皇的理由来掩饰自己的贪染、慢染，这方面大家也要慢慢去求证，在此只能点出一个原则，很多宗教师都是落入这里面打转、打滚，但是都不容易觉察到。所以，佛陀就会叮咛交代我们，不要去偶像崇拜。
（第20页）【法义分享】：在修行路上，只要还没有找到究竟涅槃的彼岸，都要不断虚心的学习求教，如此才能一层一层的超越。我们要老实面对自己，真诚的爱戴自己，你要真正的明眼，才有办法协助众生出离苦海。如果你还没有真正的把“无明结”、“我慢”破除掉，不可能协助众生出离苦海，因为自己还不知道苦海的边在哪里。所以，学佛就是要做一个脚踏实地、老老实实的人，实实在在、不要自欺欺人，要能够慢慢薰习，把各种结、包裹、包装，十个结慢慢去除掉之后，才会完全没有包藏、没有覆藏、没有裹藏、没有包袱、没有系缚，成为一个真人（纯真之人），而解脱自在！所以，宁愿真的丑，不要假的美。虚假的美、自欺欺人，没意义！都还是带著厚厚的面具，久了之后就会很累啦！宁愿真的丑，做一个纯真、率直的人。
（第274页）第34章 溶入一体世界－－体证“心经”，这章本来是要进入实修实证之后，才能够体悟、超越的，但是这里有很多重要的观念，今天先提出来跟大家来分享，大家要慢慢去体会、去求证，这样以后在实际闻、思、修之后，越闻、思、修进入一分，你的体悟就会越深入一分。或许有些是现在还不能够认同的方面，没关系！你就暂时把它保留。
有人问佛陀：什么叫做“佛”呢？到底是怎么样由来？佛陀就回答“佛见过去世、如是见未来、亦见现在世，一切行起灭”“一切行起灭”所有现象界都是缘生缘灭，“行”是现象界一切都是在动的、在变的，但一定是缘生缘灭。所以“明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛。历劫求选择，纯苦无暂乐”。
“历劫求选择”就是佛陀在还没有成佛以前，过去也是一样，都一直在苦海里面浮浮沉沉。“选择”就是在二元对立的世界，区分这是好、那是不好，这是对、那是错，这才是圣、那是凡……，给自己带来苦。
“生者悉磨灭，远离息尘垢，拔诸使刺本，等觉故名佛”。“拔诸刺使本”的“刺”，就是种种的界线、种种的框框，因为那些会带来给你的苦。【法义分享】：“历劫求选择，纯苦无暂乐”这是“自我”从一体的实相世界，划分出自己想要的梦幻世界。“自我”划地自限之后，从此活在二元对立的世界→落入无边的苦海。大家以后要慢慢去体会，看这一本书的速度，不能够快的，否则只能够看到表层的文字而已，因为里面很多的深义，都是要你的心越宁静，就能够体会到越深层的法义。
“好、坏、美、丑、是、非、善、恶、圣、凡、净、不净、高、低、大、小……”所有二元对立的观念都是人类头脑的产物。所有二元对立的观念都是人类头脑的产物，都是被“自我”所划分出来的。实相世界是－－包含所有相反的两极；整个存在是－－一体无分别，但“自我”却不喜欢这样的世界，它有很多的“要”与“不要”，含意都很深！
自我所“要的”就归纳为好、美、是、善、圣、净、高、大、优……，然后尽力去追求。自我所“不要的”，不合你意的、你不喜欢的，你就打入“黑五类”，归纳入坏、丑、非、恶、凡、不净、低、小、劣……，然后尽力去排斥，赶快设法“划清界线”。自我就这样一直在构筑理想的“梦幻世界”。凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也是同样在构筑他的梦幻世界。
为什么修行人也是同样在构筑他的梦幻世界呢？只要还没有解脱，一样都是在构筑他的梦幻世界。只要还没有走上“出世间法”的解脱道上，在修行上面想越修越厉害，越修越有所得，都是在构筑他的梦幻世界，期盼“我修行了之后，我有大神通力，我有大法力，我可以……，可以……，可以……”都是在构筑梦幻世界，但是这个涵义很深！
如果你现在没办法体会，或是说你还不能够接受，也没关系！暂时保留下来，慢慢去求证。这里是经过自己的实际体悟、体证之后，才把它写出来。凡夫都是用自我的好恶标准去界定一切，“顺我则是；逆我则非”。以前在布袋戏里面，史艳文跟藏镜人讲一句话“顺我则生，逆我则亡”当然那是黑道老大这样讲，我们大家不是黑道老大，我们讲的不是那么严重而已，我们的程度跟那个都有相同的地方，所以我把“顺我则生，逆我则亡”，稍微调整为“顺我则是，逆我则非”。
大家要慢慢静下来体会，我们很多是非的背后，有没有符合我们内心设定的标准？你要仔细把它解开，事实上是背后我们有一个框框、有一个标准，符合这个框框标准的，就是“对的”、就是“是”，不符合我所认定、所建构的框框标准，就是“错的”。所以，佛陀说“切莫信汝意，汝意不可信，得阿罗汉果已，才可信汝意”。因为每一个人的框框标准都不一样，透过你的框框标准，界定出来的是非、善恶，未必是真的是非、善恶，因为这里面有我们的扭曲、有我们的染污，除非有一天“自我”的框框、架构没有了，就能够见如实、知如真，很如实来照见实相，这时候就很清楚了。
所以，我们要去反观照见到，很多是非、善恶的背后，是我们有一个框框架构存在，于是“顺我则是，逆我则非”，它的标准框框都是从“自我”的喜好及厌恶出发，要慢慢去看到才是真正的修行功夫。真正的修行功夫，是要去深观到这方面，才会看到“我是、我能、我慢”，惭愧心才会生起。再者，“界线”就是冲突战争的导火线，你的界线越多，原则框框越多，你的冲突就越多。国际军事专家都会知道，只要有“界线”的存在，就是有冲突战争的潜伏危机，“自我”所造成二元对立的世界，就是无边的苦海。
为什么“界线”是冲突战争的导火线？当你有一个“界线”，对立就产生出来。因为你有了界线，就会有敌对，因为当界线划分出来，就是会有“我”所要的，还有“我”所不要的，里面一定是冲突不断。只要“我”不死，“我慢”、“自我”不死，就有很多的要、不要，于是这个界线就存在，你就会一直在抓、在追，在逃、在避啊！这样都是心没办法安止下来，都是苦啊！所以，“等觉”就是泯除一切二元对立的观念，溶入不可思议的一体世界，但是却不是凡夫所想像的“没有是非善恶的观念”。
一般人的“二元对立”就是划分出一个白、一个黑，白的代表是好人，黑的代表是坏人；白的就是对、黑的是错；白的是“是”，黑的是“非”。这是圣、这是凡，这是高、这是低，这是大、这是小……。很多的二元对立就是这样，当我们划分出来之后，我就是只要这个就好，然后另外一个我所不要的，就予以排斥。然而这些都是“自我”在划分，实相世界的存在是是一体的，而且白中有黑、黑中有白，不但是一体，而且它还会变化。
（书本第25页）《葛拉玛经》讲到一些很重要的观念，佛陀来到葛拉玛村一个更小的村落，叫做卡莎布达区，这里的人就跟佛陀讲：我们地区常常有很多传道师、布教师来讲经说法，但是每个人都是讲他们的法是最好，讲他们的宗派、宗教是最好，然后排斥其他的人，都说别人的不好。（经文的第四行）他们都说自己的法是最好，而看不起别人的法，说别人的法是卑微的，别的出家人和婆罗门教徒来到我们卡萨布达区，也是说自己的法是好的，赞美自己的法，而看不起别人说的法，说别人的法是卑微的。我是礼敬世尊，很质疑他们之中哪些法是真的呢？谁的法是谎言呢？因为每个人都说他们的法，才是最好、最高的。
佛陀没跟他们村民讲说他自己所说的法就是最好的，反而告诉他们一个原则：你们要去求真求证，别人跟你们讲什么，不要马上就信以为真，你要去求真求证，如果是真正的真理，一定禁得起考验。佛陀就告诉他们葛拉玛人，你们的怀疑对的，你们是应该怀疑的，你们要不因为他人的口传、传说，就信以为真；不因为奉行传统，就信以为真；不因为是正在流行的消息，就信以为真……。事实上，这十条里面所列的情况，我们一般人或多或少都会落入这里边，一般人很少说这十条里面都没有触犯到，很少啦！很难啦！至少是要证初果以上的人，才有可能！不然是不可能。
佛陀就坦白提出：不因为是宗教经典书本，就信以为真。尤其是在我们北传地区，以前只要冠上一个“如是我闻”，很多人就会认为：这就是神圣的经典，绝对不可以去怀疑，绝不可以去动摇。如果你们所讲的，不符合我所信奉的经典，就是在谤佛、在谤法。当然，以前我们要做这方面的突破之时，也常会遇到这方面的问题，于是会觉得说众生没有去求真求证，就会被一些文字障碍住了。
我去年到台中自然科学博物馆参观，里面的展示都是比较科学化，也都在有求真求证，所以满值得去参观。博物馆里面就有一句话，让我看了很感慨、很感触，最主要的意思就是说：宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知。当我看到这一句话之后，哇！很认同、也很感慨。为什么？很多宗教、很多宗派都认为他是正信的，但是比较深入观察，因为一般宗教常常强调说你要信仰、要有信心，你只要“信”就好，你只要“信”就得救，但是“信”的背后，很多教徒是很虔诚的“信”，然而里面有很多不正确的知见，你知道吗？你敢去突破吗？你敢去求证吗？
如果你的闻思基础不够，观呼吸、活在当下的工夫不会扎实，经过一些考验之后，就会很容易散掉。所以，一定要经过闻、思、修……扎实的工夫。就像以前基督教、天主教的观念，认为地球是宇宙的中心，地球是不动的。后来，伽利略是一位天文学家、也是科学家，去求证发现那些观点是错误的，他的发现是跟整个教会、世间的认知，是完全相反的，他知道他的命会难保，变成不太敢讲出来，但是后来他还是有写出来，然后跟少数几个学生讲出这方面的论点，然后希望他们也继续再求证。但是后来伽利略就被判刑，因为这样的一个判刑，让人类对此项真理的认知，又慢了好几百年。
到后来科学家都证实这方面的观点，他们讲的是正确啊！他们是无辜的！他们是对的啊！人家连国小的小孩子，都知道地球在动，只有你教皇还在认为地球不动，事实都已经摆在眼前了，于是教皇后来承认错误，在几百年之后，也让伽利略、哥白尼他们的冤屈重新洗涤。当然，这只是举出其中一个比较具体的说明，宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知。一方面也是因为信仰往往会鼓动出我们一个情操，然后我们会失去求真求证的理性。如果一个宗教订出很多的教义、教条、教规之后，当有一天你发现跟事实不符合，就会在信仰跟理智之间做挣扎。
当一阵期间的挣扎之后，如果是你的理智输了，就会臣服在信仰上面，于是就一直以信仰方面为主。当我看了那一句话之后，觉得很多的宗教信仰，真的常常会阻碍众生认知真理。宗教师本来是要引导众生去认识真理，如果是引盲引盲，宗教师反而是让众生认识真理的一个障碍。因此，以佛陀本人，包括今天在这里跟大家互动，我们都要突破迷信的层次，要突破所谓只是相信、信仰－－“信”的层次，我们要客观去求真求证。唯有透过你真正的实修实证，你才信以为真；在你还没有实证以前，你都要客观保持。透过你的实修实证，你才能够证明到闻、思、修、证，透过“止观双运”，你才能够产生真正的智慧，这样你才能够协助众生出离苦海。所以，佛教绝对不会要你只是盲目的迷信。
不因为根据逻辑，就信以为真；不因为根据哲理，就信以为真。很多人认为经过逻辑的推理，很合乎逻辑，就认为是对的。现在举一个例子，为什么说不因为根据逻辑推理，就信以为真？假如A代表“是”、“对”、“白”……，B代表“非”、“错”、“黑”……。以逻辑的推理，A跟B中间是不会相等，逻辑的推理是对就对、错就错，是就是、非就非，白就白、黑就黑。但是，事实上佛陀跟老子提出A跟B的微妙关系，A会变成B，B也会变成A……，不是说不亮就不亮，不亮也会变成亮的。逻辑的推理是死死板板的，也就是死的一个公式，而实相的存在是活的，它会变化。
再举一个明显的例子，大家就会容易了解。A代表白天，B代表黑夜，以逻辑的推演上而论，白天、黑夜是完全两不相干、不等于，但是在实相上，白天会变成黑夜，黑夜又会变成白天。万有的一切现象，实实在在的存在，它是活的、它是变化的，如果以死板的论断，对就是对、错就是错，对不可能是错……，这样就是一种刻板的推理，也就是逻辑的推理。
所以，不因为根据逻辑的推理，就信以为真；不因为根据哲理，就信以为真……，就是这个意思。就像几十年前二二八事件，那些受难者的处境，跟现在他们的处境怎么样？不同啦！以前这一件事情认为是错的、非的，但是现在情况又不一样了，它会变啊！会变啊！讲述这些是让我们原来很僵硬的观念－－对就是对、错就是错，我的认知、我的判断不错！我认为那个对就是对、错就是错，现在把我们原本僵硬的判断观念松动了。
不因为根据逻辑哲理，就信以为真；不因为符合常识外在推理，就信以为真；不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。佛陀就是要我们保留、求真求证，只要我们有贪、嗔、痴、我慢，我们的判断就不可能完全百分之百的正确。
不因为演说者的威信，就信以为真；不因为他是导师、大师，就信以为真。哇！这两点又很不容易突破。一个大师、一个大山头来，哇！大家又是在那里崇拜偶像，那他是不是讲出真正的解脱法，都没有认真去求证。所以，佛陀一样要我们不要盲目迷信，不要偶像崇拜或者著重外相，在追求真理的路上，一开始就要冷静、理智，求真、求实、求证，一般的宗教是比较强调“信”、信仰，你只要“信”就好。
但是，智慧型的佛教是要超越信仰的层面去求真求证，真正的疑问才能够破除，真正生死轮回、生死劫要解开，一定就是要有打破沙锅问到底、求真求证的决心，你才能够真正突破，这就是智慧型的佛教。
有关“地动说”的观点，是哥白尼先发现，然后伽利略再去证实。哥白尼私下发布之后就隐藏起来，然后没多久就死了。后来是伽利略去证明“地动说”，地球是绕太阳在转动，当然教会方面没办法接受，后来是伽利略实际去求证，然后对外发表。当他对外发表了之后，哇！怎么得了！于是整个教会、教法方面，都不容许他这样，认为这是异端邪说，要他承认错误，而且还跟他讲：如果坦白承认你的错误，就可以赐你无罪。但是，对于一个追求真理的一个学者、科学家，他秉著良心理性，知道事实是这样，不能够为了名、为了利，然后扭曲事实啊！于是他坚持他的理想，宁愿坐牢、宁愿被判刑也不更改。后来伽利略就这样被判刑、终生监禁、他的学说不准对外，但是后来还是有对外流传出去。所以，这样一个判刑，让人类对真理的认知又慢了好几百年。
你所排斥、所不要的，就把它列入黑五类，你所要的就认为这是对的、这是好的，你抓你所要的。但是，事实上真实的存在是这样，能不能从原来只要一边、排斥另一边的这一种心境、二元对立，慢慢超越出来？开阔我们的胸襟、开阔我们的视野，能够去包容整体。以后大家学佛慢慢提升上来，如果还有宗派之分，表示还处在二元对立的世界；如果还有大小乘之分，还在二元对立的世界，讲更深入、更彻底一点，如果还有“我的宗教是最好的”，这一种宗教之别，就是还处在二元对立的世界。
等到有一天，你真正溶入一体世界，也就是生死一如的时候，它又呈现整个是灰的，不错啦！混合起来的颜色是灰的，但是到后面连灰色也都没有了，就是“无极生太极，太极生两仪……”，太极再突破，最后连“无极”也消失了，变成是浑沌一片，那是很抽象的，我们以后大家可以实际进入到这样的一个世界，把我们的心胸不断的开阔。
刚才有人开玩笑提到学佛好像是进入灰色世界。事实上，所谓的“等觉”就是佛陀、解脱的人，他是泯除二元对立，但不是一般人所想像的“不知道是非、好坏……”。在他心中，不是不知道白天、晚上，如果都不知道，就会变成白痴。白天、晚上他也知道，但是他不会执著说我喜欢白天、白天就是好，因为怕黑夜，于是就认为晚上就是不好。白天知道是白天，晚上也知道是晚上，他也知道会变化，所以不会执著于一端。
现在假设我的父母亲跟别人起冲突，如果我们一般人的处理，都会坦护自己的父母这边，你的立场已经是有所偏，于是你对于真正的是非、事情的处理，就不能够以很如实、很客观的立场来看待。如果一个没有贪、嗔、痴的解脱者，面对自己的父母亲跟别人起冲突的时候，他会放下亲情的亲疏观念，如实了解到底问题是怎么发生的。如果你有亲疏的观念，认为“这是我的亲人，那不是我的亲人……”你的立场就已经偏颇了，就已经扭曲了。
一个解脱者没有亲疏的观念，但不是说不知道这是我的母亲、这不是我母亲，不是不知道，是知道。但是面对事情的处理，他是站在一个客观的立场来看，这件事情到底是我的父母亲他们无理、他们不对？还是别人不对？你会站在客观的立场来看。如果真的是自己父母亲不对、无理，你也不会因为亲情的关系，然后就袒护自己的父母亲。如果你是个法官，一样啊！该不该处理？你就还是要冷静公平来处理，你不会是坦护他，不会以一种偏颇来处理。举出这样的一个例子，是因为亲疏观念的这个结，很不容易突破。
“身见结”要破除、证初果，里面就是包括亲疏观念的那个结，这些都要破除了。一个解脱者是“无缘大慈，同体大悲”，不管你们是跟我有缘、无缘，都是一样等同的平等心来面对一切众生。如果你是一个有智慧的人，会看当下应该怎么处理比较妥当，是要看当下的因缘，没有一个固定的答案，不是说事先准备好一个答案，并没有一个固定的答案，这就是“缘起”，你要看当下的因缘，因缘都是不断在变化的。所以，学佛的智慧是活生生的，要看到当下是怎么样的因缘，然后再怎么样来处理，你会用你的智慧去判断，怎么样处理比较妥当，它不是固定、不是死板的。
