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摩訶僧祇律卷21-30（40卷）東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-11

摩訶僧祇律卷第二十一

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明單提九十二事法之十
[0394c07] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧拜典知九事如上說。乃至陀驃摩羅子。右手小指放光作明。隨次付房阿[19]練若。阿[＊]練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃言長老。與我等六人共一處住。答言。[20]待汝伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。次得弊房臥床坐床[21]褥枕諸物。皆悉弊故。又別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗。[22]今當以僧伽婆尸沙法謗。即往到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。眾多人中謗。僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀驃言。世尊。雖知我無罪。[23]唯願世尊。當語彼人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便。說於梵行人應起[1]恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今云何以無根僧伽婆尸沙法謗。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜。以無根僧伽婆尸沙[2]法謗[3]他比丘。波夜提。比丘者。如上說。瞋者。九惱事及非處起瞋。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事原不現。[4]又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。僧伽婆尸沙者。十三事中若一一謗。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘瞋恨有二相似清淨不清淨。清淨者。言汝見我犯何罪十三事中若一若二。彼不見不聞不疑不決了。若屏處若[5]眾多。若僧中作是言。我見汝犯僧伽婆尸沙。我聞汝[6]犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆尸沙。聞不實聞根不實。疑不實疑根不實。本曾見忘聞忘疑忘。見不爾。聞不爾。疑不爾。對面四目謗語語波夜提。清淨不清淨想。謗偷蘭遮欲驅出。波夜提。不清淨清淨想謗。越[7]比尼罪。欲驅出。偷蘭遮。清淨清淨想[8]謗偷蘭遮。欲驅出。波夜提。不清淨不清淨想毀[9]呰。波夜提。謗比丘。波夜提。謗比丘尼。偷蘭遮。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼。越[＊]比尼罪。謗俗人。越[＊]比尼心悔。是故說。
[0395a28] 佛住舍衛城。廣說如上。[10]時有比丘乞食時到。著衣持鉢。入城次行乞食到一家。婦人言。尊者[11]我至某日當飯僧并施衣。比丘答言。善哉優婆夷。[12]當及時為於身命財修[13]三堅法。常修習行勿令留難。乞食比丘還精舍已。語諸比丘。長老。我語汝善事。問何等善事。答言。某甲家到彼日當飯僧并施衣。時難陀優波難陀去不遠。聞語聲即問。彼家在何[14]處姓字何等門戶那向具問知已。明日晨朝往到其家。謂優婆[15]夷。我聞好聲。尊者聞何等聲聞。汝欲飯[16]僧施衣為實爾不。答言。始有是心。但恐中間有留難。知當果不。優波難陀語優婆夷[17]曰。汝可持是[18]衣施與。難陀答言。我家更無餘物。[19]正有是衣。本欲施僧。今不可[20]迴轉。優[21]婆難陀即毀[22]呰言。何等是僧。老烏亦僧。老鵄亦僧。[23]僧如穿臼漏槽不可滿足。僧於汝有何利益。能為汝活男活女。能至王家[24]斷理官事[25]那。難陀能為汝作多利益事。但持是衣施與難陀。優婆夷答辭如初。時難陀復勸與優波難陀。如上說。優婆夷猶言。我家更無餘物。適欲迴施尊者。然先[26]以許僧不可迴轉。優波難陀言。與以不與任汝意。作是語已。即便捨去。時優婆夷作是念。此衣適欲與難陀。然僧是良福田。適欲施僧。然難陀有大力勢。恐與我作不饒益事。思惟是已。遂不復施。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。[27]呼優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。癡人。作此三惡事施者失福。受者失利。輕毀眾僧。佛語優[28]婆難陀。汝常不聞。我以無量方便。讚歎少欲毀呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧迴向餘人。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種乃至淨不淨。向者。物分處已定。僧者。八種如上說迴者。轉與餘人。波夜提。波夜提者。如上說。若人持物來問比丘言。尊者。我欲以此物施。當施何處。應語隨汝心樂處。便可[29]與之。若復問何處。得大果報。應語施僧得大果報。復問。何處僧持戒。我欲施之。應語無有犯戒僧。若復問。何處比丘[30]精勤修業。能愛護物恒住於此。使我常見得。語某甲比丘精勤修業。能愛護物。常住於此。施彼比丘。恒可得見。若言我欲。持[31]此物施與。尊者應語施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。願為受之。取無罪。若比丘知物向僧迴向已者。尼薩耆波夜提。迴向餘人者。波夜提。若比丘知向僧物迴向[32]餘僧。越比尼罪。眾多人物迴向眾多人。越[＊]比尼罪。乃至畜生迴與彼畜生。越[＊]比尼[33]罪。心悔是故說。佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月說波羅提木叉時。說四事時默然。說十三事時瞋。三十事時語。九十二波夜提時便起。作是言。長老。[34]此是世尊說耶。世尊在何處說。若我久在世者。如是事比所聞轉多。此便是法母更生禁戒遂[35]滋。諸比丘聞是語慚愧。以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾佛語六群比丘。此是惡事如來欲饒益故。為諸弟子制戒。半月說波羅提木叉。汝云何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時。作是言。我今始知是法。入修多羅。半月波羅提木叉中說。諸比丘知彼比丘本。若二若三說波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故。得脫隨所犯罪。如法治應呵言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜[1]提。比丘者。如上說。半月者。若十四日十五日。波羅提木叉者。十[2]二修多羅。說者。謂作是語。我今始知是法半月波羅提木叉中攝。是比丘知彼若二若三。說波羅提木叉中坐。況復多彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪。如法如[＊]比尼治。應呵言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。波夜提者。如上說。受具足已。應誦二部[＊]比尼。若不能誦二[3]部。當誦一部。若不能誦一部。當廣誦五眾戒。若不能者當廣誦四眾戒。若復不能者當廣誦三眾戒。若復不能者當廣誦二眾戒。若復不能者當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒。若復不能者當廣誦四眾戒。若復不能者當廣誦三眾戒。若復不能者當廣誦二眾戒。若復不能者當廣誦一眾戒及偈。餘者僧常聞不誦者。越[＊]比尼罪。僧中應使誦利者說。餘人專心聽。佛言。誦波羅提木叉時。餘比丘不得坐禪及作餘業。皆應專心共聽。若四事聽十三事不聽。越[＊]比尼罪。十三事聽。二不定法不聽。越[＊]比尼罪。二不定聽。三十事不聽。越[＊]比尼罪。三十事聽。九十二事不聽。越[＊]比尼罪。九十二事聽。四波羅提提舍尼不聽越[＊]比尼罪。四波羅提提舍尼聽。眾學不聽。越[＊]比尼罪。眾學聽。七滅諍不聽。越[＊]比尼罪。若中間隨不聽。隨得越[＊]比尼罪。一切不聽。波夜提。此罪不得趣向人悔過。當[4]於眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔前人應呵言。長老。汝失善利半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法呵已。波夜提悔過。是故說。
　食家入王宮　　鍼[5]筒[6]床二褥
　坐具覆瘡衣　　雨衣如來衣
　無根謗第十　　[7]迴向遮布薩
[0396b15] [8]第九跋渠竟。
四提舍尼初
[0396b17] 佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。爾時諸比丘在阿[＊]練若處時。諸釋種父母姊妹親里家。遣使齎飲食送與比丘所。齎食人於道中食半。或食三分中一分。或都食盡。是諸比丘有歸家看者。親里問言。我先送種種飲食。為悉達不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。親里聞已。即瞋恚言。弊惡死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。[9]打此使人得苦痛。大啼[10]喚言。坐是沙門令我得打。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[11]呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語諸比丘。汝云何阿[＊]練若處住。先不語外。外不受內。自手取而食。從今[12]日後不聽阿[＊]練若處住。先不語外。外不受內。自手取。
[0396c03] 復次佛住迦維羅衛釋氏精舍。廣說如上。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘羸[13]病顏色[14]萎黃知而故問。比丘氣力足不。答言。病苦。世尊。佛問比丘。汝不能服隨病藥隨病食耶。白言。世尊。制戒不。聽阿[＊]練若處住。[15]先不語外。外不受內。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言從今日聽病比丘[16]內取。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘阿[＊]練若處住。先不語不病比丘外不受內。自手取。若噉若食。是比丘應餘比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過初波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。阿[＊]練若處者。如上說。先不語者。語有二種分數不分數。分數者。先語當送爾許爾許種飲食。不分數者。直言當送食不列種數。外不受者。不精舍外。受內者。精舍內。病者。下病冷病風病。如是[17]比病不堪出外取食。是故世尊說無罪。自手受者。手從手受器。從器受。噉者。餅果等。食者五正食。若噉若食。是比丘應向餘比丘悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。[18]應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。是罪向人發露不覆藏。若為是比丘送食。語餘比丘。餘比丘受無罪。若為是比丘送食。語是比丘。餘比丘受無罪。若[19]為是比丘送食。語是比丘。是比丘受無罪。若為餘比丘送食。語餘比丘。餘比丘受無罪。若送食先語有分[1]數無分數。[2]有分數者。比丘得在內。當憶種數相應者取不相應者。語令還。若有疏來者。看疏相應取不相應遣還。若印封來者看封印。完者取不完[3]者遣還。若先語無分數來者。當出精舍門外受。若卒來入門者不得受。若有淨[4]人應語與淨人。若無淨人語令放地待淨人來。應語淨人持此食出外。出外已比丘應受。若比丘病不能出外內受無罪。若比丘親里持飲食到園。若池林中遊觀處持食。與比丘者隨意受無罪。若比丘道行時。作是念。至某精舍當食。過餘處[5]食者。應悔過。若至某精舍。值彼僧受請隨去無罪。是故說。
[0397a14] [6]佛住毘舍離。廣說如上。尸利摩比丘尼因緣。應廣說。乃至佛語諸比丘。我聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼。是時世飢[7]儉乞食難得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣。持鉢入毘舍離城。次行乞食。見比丘即問言。尊者。得食不。比丘即以空[8]鉢示之比丘尼見已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己鉢中食。與比丘。比丘得食還到精舍。喚餘比丘共食。諸比丘問言。長老。何處得是好食。答言尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已。各各[9]往索。如是次第。乃至五百比丘盡皆得食。然後自求日時已過。失食還到精舍明日晨朝諸比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已。即入語尸利[10]摩言。諸比丘今在門外相待尸利摩聞已。語弟子言。取衣[11]鉢來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已。然後自求日時。復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人[12]未得。此比丘隨尸利摩後。入一家。[13]以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已驚起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便憶念。為諸上尊乞食自失食。故悶極倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟。
[0397b08] 能布施者有無上利。憶念布施生歡喜心。[14]因歡喜故[15]得清淨三昧。以三昧觀見五陰生滅。布施莊嚴心調伏諸根。即入金剛三昧。盡一切漏。於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得證已。爾時婦人將入洗浴已敷床令坐。然後與食。彼比丘故在門外立。婦人見已。恐復索食故。當戶而立。比丘尼見遮戶立心生疑。何故遮戶傾頭看[16]見比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即[17]語言。尊者。可入取食。婦人言。阿尼且食。我當更求與之比丘尼言。今世飢儉何處更得復持食與婦人。嫌言沙門釋子無有慈心云何三日失食飢極垂命。而復從索食。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼是諸比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽白衣家內非親里比丘尼邊自手取食。復次佛住毘舍離。廣說如上。爾時尊者阿[18]利吒身有瘡痍為人惡賤。人不與食。每行乞食時。若[19]未入門閉門不前[20]若已入門驅出不與。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。[21]見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問。比丘汝身力調和不。答言。世尊。但患飢苦。佛問比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身體瘡痍人所惡賤每行乞食。若未入門閉門不前。若得入門驅出不與。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家內非親里比丘尼邊。不得自手受食。彼非我親[22]里。是故不往。佛言。從今日後聽病比丘往。佛告諸比丘。依止毘舍離住[＊]者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不病白衣家內非親里比丘尼邊自手受食。若噉若食。是比丘應餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。非親里者非父親非母親。病者。世尊說無罪。不謂小小病謂[23]疥黃爛瘡痍癰痤人所惡賤。是名為病。白衣家內者。俗人家內。比丘尼者。二部眾中受具足。自手受者。手從手受器從器受。噉者。餅菓等。食者。五正食。是比丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔過前人應問。汝見罪不。答言見。應語慎莫更作。答言頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若比丘不病在俗人家內非親里比丘尼邊。自手受[24]食受時。越[＊]比尼罪。食時犯悔過法。[25]非親里非親里想受食者。犯悔過。非親里疑[26]想受食者。犯悔過。非親里親里想受[27]食者。越[＊]比尼罪。親里非親里想受食[28]者。越[＊]比尼罪親里疑想受食者。越[＊]比尼罪。親里親里想無罪為餘人受者。越[＊]比尼罪。病人無罪為病人受無罪。食病人殘無罪。若式叉摩尼沙彌[29]尼持食[30]來語。令放地。然後餘人邊受無罪。比丘尼自持來放地已作是言。尊者為我故受。受者無罪。比丘尼住處受無罪。是故說。
[0398a02] 佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。廣說如上。爾時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難陀比丘尼。六群比丘前立。指示語檀越言。與是比丘飯。與是比丘羹。與是比丘魚肉。檀越聞已。偏益六群比丘。諸比丘嫌言。云何六群比丘。受比丘尼[1]偏[2]教益食而不呵。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[3]呼六群比丘來。來已佛[4]問上事。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。[5]與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘白衣家內請食。比丘尼立指示言。與是飯與是羹魚肉。諸比丘應語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟。若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言。姊妹。小住待諸比丘食竟者。是諸比丘應[6]向餘比丘邊悔過。如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是名波羅提提舍尼法。比丘者。如上說。白衣家者。俗人家。請者。若今日若明日。食者。五正食五雜正食。比丘尼者。二部眾中受具足。與者。益是飯與是羹與是魚肉。應語比丘尼者。齊見聞知應教作是言。姊妹。小住待諸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三語。若不語受者。越比尼罪。食者。犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝見是罪不。答言見。應語慎莫更作。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。不滿三呵[7]而食者。越[＊]比尼罪。滿三呵不止食者無罪。一人呵已一切食無罪。不見不聞者食[8]者無罪。尼自作檀越無罪。若檀越未曾請僧不知儀法。爾時比丘尼得教安置形像教益食法。然後應坐。若不請。若非五正食教無罪。是故說。
[0398b06] 佛住舍衛城。廣說如上。大臣毘闍因緣此中應廣說。乃至[9]仙彌尼剎利。佛告諸比丘。大臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧應為作學家羯磨。羯磨法者。應作是說。大德僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭盡。若僧時到。僧為大臣毘闍作學家羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧[10]今為大臣毘闍。作學家羯磨。諸大德忍與大臣毘闍作學家羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已與大臣毘闍。作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毘闍乃至[＊]仙彌尼剎利還。疲極身蒙塵土。先問家中。諸阿闍梨頗數來不。答言來。但有所施。時一切不受。毘闍聞已。心生不樂。竟不洗浴。往詣世尊頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。諸比丘何故不受我家供養。佛告毘闍。汝布施太過。錢財竭盡。如來欲饒益故。為汝作學家羯磨以是因緣。諸比丘不受汝施。毘闍即白佛言。世尊。我家今者富。於往昔三倍。[＊]唯願世尊。從今日[11]已後聽諸比丘受我家施。佛告毘闍。今是十五日汝且還家。沐浴身體著新淨衣。與諸眷屬來詣眾僧。乞汝所願。毘闍如教還。後佛告諸比丘。毘闍本以布施太過。僧欲饒益故。作學家羯磨。毘闍今自說居業富足三倍於先。今欲從僧乞捨學家羯磨。僧應與捨。毘闍歸家洗浴身體。易著新衣。與諸眷屬來入僧坊。具說上事。爾時僧與[12]作捨學家羯磨。應作求聽羯磨。如是說。大德僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。而今財業富足。若僧時到僧[13]為大臣毘闍。欲於僧中乞捨學家羯磨。諸大德[14]僧聽。大臣毘闍乞捨學家[15]羯磨。僧忍默然故。是事如是[16]持。爾時大臣毘闍來。入僧中頭面禮足。胡跪合掌。如是白言。大德僧聽。我毘闍先富後貧。僧憐愍故。與我作學家羯磨。我今生業具足三倍於前。今從僧乞捨學家羯磨。[＊]唯願僧與我捨學家羯磨。如是三乞。爾時應置。毘闍著眼見不聞處。羯磨者應作是說。大德僧聽。是大臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。是毘闍自說家業具足三倍於先。已於僧中乞捨學家羯磨。若僧時到。僧今與毘闍捨學家羯磨。白如是。大德僧聽。大臣毘闍布施太過。錢財竭盡。僧欲饒益故。與作學家羯磨。毘闍今[17]自說家業具足三倍於前。已於僧中乞捨學家羯磨。僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大德忍。僧與毘闍捨學家羯磨[18]默然。若不忍者[19]便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與毘闍捨學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是捨學家羯磨。[20]眾現前非徒眾現前。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。[21]有諸學家僧作學家羯磨。比丘先不請而往自手受食。若噉若食。是比丘應向餘比丘邊悔過言。長老。我墮可呵法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。學家者。婦須陀洹夫斯陀含。婦須陀洹夫阿那含。婦斯陀含夫須陀洹。婦斯陀含夫阿那含。婦阿那含夫須陀洹。婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含。夫須陀洹婦阿那含。夫斯陀含婦須陀洹。夫斯陀含婦阿那含。夫阿那含婦須陀洹。夫阿那含婦斯陀含。二俱須陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。剎利家。婆羅門家。毘舍家。首陀[1]羅家。比丘先不請者。先不請謂請想請餘人謂己想而往者。若家中若園[2]裏。若田中。自手取者。手從手受器從器受。噉者。餅[3]果等。食者。五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言。長老。我墮可呵法。此法悔過。前人應問。汝自見罪不。答言見。應語莫更犯。答言。頂戴持。波羅提提舍尼者。如上說。若僧[＊]已作學家羯磨者。不得如烏鳥避射方絕不往。應時時往看。為說法論法事。若學家欲布施[＊]者。應語且置汝邊。我自知時。若先請僧後作羯磨。不得取大價重物。得取小小輕物。若學家言。尊者何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人成就四法。於聲聞中[4]最為大富。何等四。一者於如來應[5]供正遍知。生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者於法生堅固信根。三者於僧[6]中生堅固信[7]根。四者於戒生堅固信根。沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧最為大富。若來精舍中飯僧作眾供養。及非時漿者。不得捨去。當佐敷床褥施供養具。應為受[8]用。已廣為說法。是故說。
　阿蘭若[9]處住　　無病受尼食
　比丘尼指授　　羯磨學家食
　四悔過法竟
[10]明眾學法[11]之初
[0399b08] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下著內衣高著內衣。參差著內衣。百襵著內衣。石榴花著內衣。麥飯團著內衣。魚尾著內衣。多羅樹葉著內衣。象鼻著內衣。下者。齊踝。高者齊膝。參差者。不齊正。百[12]襵者。多作[＊]襵。石榴花者。一邊[13]花奄。麥飯團者。[14]總頭如麥飯團。魚尾者。垂兩角似魚尾。多羅樹葉者。壠起如多羅樹葉。象鼻者。一角偏垂。如是過故。為世人所譏。看沙門釋子著衣。如王子大臣婬欲人。如是高下參差。乃至象鼻。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來來已佛問。比丘汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何高下乃至象鼻著內衣。為世俗人所譏。從今日後不聽如是著內衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集集已佛於僧前。自著內衣。告諸比丘。汝等當如是著內衣。如淨居天法屈右邊[15]襵左邊著內衣。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整著內衣。應當學。齊整著內衣時。不得如纏軸。當反執右邊執左邊上角屈著內。應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧視為好不好。應看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學齊整。著內衣者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說齊整著內衣。應當學。
[0399c03] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘下被衣高被衣。婆羅天被衣婆藪天被衣。下被衣者。齊踝。高被衣者齊膝。婆羅天被衣者。衣加[16]頂上。從兩腋下外出。是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者。衣加背上。從兩腋下入挑著兩肩上。是[17]名婆藪天被衣。如是過故為世人所[18]譏。云何沙門釋子如[19]王大臣童子貴樂人。如是高被衣下被衣。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不聽高下被衣。乃至婆藪天被衣。當齊整被衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。[20]與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。齊整被衣應當學。齊整被衣時不得如纏軸。應當通肩被著[21]紐齊兩角左手捉。捉時不得手中出角頭如羊耳。不得如婬女賣色法。左右顧視為好不好。應看如法齊整不高不下。若泥[22]時手得抄舉。若放恣諸根不如法被衣者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說齊整被衣。應當[23]學。
[0399c23] 佛住舍衛城廣說如上。爾時難陀優[24]婆難陀。著細生疎衣形體露現。又復六群比丘著垢膩破衣。腰脇背肘露現。共入檀越家。為世人所嫌。看沙門釋子。如王大臣。著細生疎衣形體露現。見著弊衣者作是言。看沙門釋子。著如是衣服形體露現。似如奴僕客作賤人。入家內。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後當好覆身入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身入家內應當學。若作安陀會。當用緻物作。若疎者當[1]兩重三重作。若安陀會疎者欝多羅僧當用緻物作。若欝多羅僧疎者僧伽梨當用緻物作。若放恣諸根不好覆身入家內者。越學法。若狂癡心亂無罪。是故說好覆身入家內。應當[2]學。
[0400a11] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘入白衣舍。看象看馬。看駱駝看鳥。看[3]伎兒歌舞。為世人所譏。云何沙門釋子東西顧視。如[4]似細作問言。尊者為失何物。左右顧視。如有所覓。出家之人應諦視入家內。此壞敗人為有何道諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[5]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當諦視入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視入家內。應當學諦視。行時不得如馬低頭行。當平視行。防惡象馬牛。當如擔輦人行。不得東西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。若放恣諸根。不學諦視入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故[6]說[7]諦視入家內。應當[8]學。
[0400a26] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘高聲大[9]喚。入白衣家內。為世人所譏。作是言。尊者如[10]賈客失[11]伴。如放[12]牧人高聲大喚。汝出家人。應小聲入[13]家內。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[14]呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當小聲入家[15]內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲入家內。應當學。不得高聲大喚入家內。若欲喚時應彈指。若前人不聞者。應語比[16]坐。若放恣諸根。不學小聲行入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說小聲入家內。應當[17]學。
[0400b10] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘共調戲語笑入白衣家內。為世人所譏。云何沙門釋子如[18]王子大臣婬欲放逸人。共相調戲語笑入[19]內。問言。尊者何故現[20]齗欲賣齒耶。此中亦無[＊]伎兒為笑何等。此壞敗人為有何道。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何[21]於聖人毘尼中現[22]齗而笑相與調戲。從今日後不得戲笑入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得笑入家內。應當學。不得笑。若有可笑事者。不得出[23]齗現齒呵呵而笑。應制忍之。當起無常苦空無我想。思惟死想。若不可止當自齧舌。若復不能止者。當以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根。大[24]笑入家內[＊]者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得笑入家內。應當[25]學。
[0400b27] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭入白衣家[26]內。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸婬女。如賊細作如新婦。如採蜜人。覆頭行入家內。問言。尊者。患眼痛耶。畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭入白衣家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不[27]得覆頭入家內。應當學。覆頭者。盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風。得覆半頭一耳。若放恣諸根。覆頭入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得覆頭入家內。應當[28]學。
[0400c12] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘反抄衣入白衣家。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣。[29]如婬[30]妷女人賣色。反抄衣入人家內[31]坐。露現肘脇。問言。尊者。欲來共鬪耶。何故反抄衣現[32]脇。此壞敗人為有何[33]道。諸比丘以是因緣。往[34]白世尊。佛言。呼六群比丘來。[35]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得反抄衣入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入家內。應當學。抄衣[36]者。兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內。若風雨時得抄一邊。若偏袒右肩。得抄左邊。若通肩被得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏污衣故。得反抄肘不現無罪。若放恣諸根。反抄衣入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得反抄衣入家內。應當[37]學。
[0400c29] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘脚指行入白衣家。為世人所譏云何沙門釋子如婬女偷人。如蝦蟇行。此壞敗人為有何道。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得脚指行入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得脚指行入家內。應當學。入內若[1]埿水時不得先下脚指後下[2]脚跟。當先下脚跟[3]然後下脚指。若脚心有瘡當側脚行。作蔽瘡物繫之。先下脚跟後下脚指。若放恣諸根。不學平脚行者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得脚指行入家內。應當[4]學。
[0401a14] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘[5]叉腰入白衣家。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰入人家內。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。從今日後不[6]得叉腰入白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與[7]諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰入家內。應當學。叉腰者。兩手叉腰。不得叉腰行入家內。若腰脊痛若風[8]腫者。得叉腰無罪。若[9]癰瘡癬以藥塗上畏污衣故。叉腰無罪。若放恣諸根。叉腰入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰入家內。應當[10]學。
　[11]內衣被上服　　好覆諦視入
　小聲不得笑　　覆頭反抄衣
　指行及叉腰　　學初跋渠竟
[0401b02] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘搖身入白衣家。為世人所譏。云何沙門釋子如王[12]子大臣婬女。搖身入家內。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今[13]以後不得搖身入家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖身入家內。應當學。若老病身振風雨寒雪[14]振搖無罪。若放恣諸根。搖身入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不[15]得搖身入家內。應當[16]學。
[0401b14] 佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘搖頭入白衣家內。為世人所譏。云何沙門釋子如婬[＊]妷人。如鼠如[17]狼。[＊]振動頭入家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得搖頭入[18]白衣家。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入家內。應當學。若老羸病若[19]痏頭。若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根。搖頭[20]入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得搖頭入家內。應當[21]學。
[0401b26] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘[22]掉臂入白衣家。撥觸檀越面破他手中[23]酥油瓶器。為世人所譏。云何沙門釋子如力士兇人。[＊]掉臂入家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[＊]掉臂入白衣家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[＊]掉臂入家內。應當學。不得[＊]掉臂行入家內。若先是王子大臣本習未除。應當教言。汝今出家當[24]捨此[25]俗儀。從比丘法若欲[＊]喚人不得雙舉兩手。當以一手招。若放恣諸根。掉臂入家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[＊]掉臂入家內。應當[26]學。
[0401c12] [27]佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘[28]著垢膩破衣。露肘腰脇。難陀優波難陀著細生疎衣[29]形體露現。共白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣貴人。著細生疎衣。見著弊衣者。復言。似如奴[30]撲客作賤人。著破壞垢衣。肘脇露現坐[31]家內。沙門釋子應好覆身坐[＊]家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應好覆身坐[＊]家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內。應當學。好覆身者。應用緻物作內衣。若用疎物者。應兩重三重。若內衣疎者欝多羅僧應用緻[32]物。欝多羅僧疎者僧伽梨應用緻[＊]物。僧伽梨疎者欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上。當一手[33]褰衣一手案坐具。然後安[34]詳而坐。若精舍中食上[35]和上阿闍梨長老比丘前。應好覆身坐。若放恣諸根。不學好覆身家內坐者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說好覆身家內坐。應當[1]學。
[0402a04] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘[2]入白衣家內坐。看他婦女小兒行來[3]出入上閣下閣。為世人所譏。云何沙門釋子如婬[＊]妷人。如盜賊。在他家內坐看他婦女。問言。尊者。為失何物。東西顧視。出家之人應諦視坐[＊]家內。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應諦視坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。諦視坐家內。應當學。諦視家內坐時。不得如馬延頸低視當平視。勿令不覺檀。越持[4]熱器來[5]湯突手面。若精舍中食上。若在[6]和上阿闍梨長老比丘前坐時。不得左右顧視。當平[7]視坐。若放恣諸根。不諦視坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說諦視坐家內。應當[8]學。
[0402a21] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘[9]入白衣家內坐。高聲大[＊]喚[10]共相[11]嘲話。為世人所譏。云何沙門釋子高聲大[＊]喚。如商人失伴。如放牧人大喚。問言。尊者。何故大喚。出家之人應小聲坐。云何大喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應小聲坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。小聲坐家內。應當學。不得高聲大[＊]喚坐家內。若欲喚者。應彈指。若前人不覺者。當語近邊人。若精舍中食上。若[＊]和上阿闍梨長老比丘前坐。不得高聲大[＊]喚。若欲語時。語比坐。如是展轉第二第三令彼得知。若[12]放恣諸根。高聲大[＊]喚坐家內者。越學法狂癡心亂無罪。是故說小聲坐家內。應當[13]學。
[0402b09] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣家內坐。展轉調戲而共大笑。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣婬[＊]妷女人。作[14]姿而笑坐家內。問言。尊者。此中有何事可笑。何故出[＊]齗。欲賣齒耶。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘[15]來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝出家人。云何賢聖毘尼中出[16]齗大笑。從今日後不得家內坐笑。佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不[17]得笑坐家內。應當學。不得白衣家內笑坐。若精舍內食上。[＊]和上阿闍梨長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出[＊]齗現齒大笑。應當忍之。起無常苦空無我想思惟死想。當自齧舌。若復不止者不得現[18]齗大笑。當以衣角遮口制之。若放恣諸根。白衣家內坐笑者。[19]越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得笑坐家內。應當[20]學。
[0402b27] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘覆頭[21]坐白衣家[22]內。為世人所譏。云何沙門釋子如婬妷女人覆頭坐家內。如採蜜人。問言。尊者。為患頭痛[23]畏日炙頭耶。何故覆頭。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得覆頭坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐家內。應當學覆頭者。全覆頭及兩耳。不得覆頭坐家內。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨長老比丘前。不得覆頭坐。若風寒雨時。若病若頭患風。不得全覆。當覆半令一耳現。若見長老比丘時當[24]挽却。若屏處[25]私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得覆。頭坐家內。應當[26]學。
[0402c15] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抄衣白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣婬[＊]妷女人賣色。抄衣坐家內露現肘脇此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後不得抄衣坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐家內。應當學。抄衣者。一邊抄兩邊抄不得抄衣坐家內。若乞食若取食時。畏污衣故得抄衣。但莫令肘現無罪。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨長老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一邊不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應還下。若放恣諸根。反抄衣坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得反抄衣坐家內。應當[1]學。
[0403a03] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘抱膝坐白衣家內。為世人所譏。云何沙門釋子如[2]王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問[3]比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得蹲坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐家內應當學。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家內。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨長老比丘前不得抱膝坐。若病時得衣[4]裹。[5]著禪帶見長老比丘時當脫。若屏處私房中得抱膝坐。若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得抱膝坐家內。應當學。
　[6]搖身并搖頭　　掉臂好覆身
　諦視并小聲　　不笑覆頭坐
　反抄抱膝坐　　第二跋渠竟
摩訶僧祇律卷第二十一

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摩訶僧祇律卷第二十二

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明眾學法之餘
[0403a29] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘交脚白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣交脚坐[8]家內。此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言呼六群比丘來。[9]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得交脚家內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交脚坐家內。應當學。交脚者。髀著[10]髀上膝著膝上。膊膓著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家內。應正兩足。若精舍中食上[11]和上阿闍梨長老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。見上座來當正坐若塗足挑[12]刺交脚[13]坐無罪。若放恣諸根交脚坐家內。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得交脚坐家內。應當學。
[0403b15] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉[14]腰白衣家內坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣力士。叉[＊]腰坐[15]家內。此壞敗人。有何道法。諸比丘以[16]是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內應當學。叉腰者。一手叉兩手叉。不得叉腰坐[17]家內。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病若風動腰痛叉腰無罪。[18]若癰痤瘡癬以藥塗之。畏污衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰坐家內。應當學。
[0403c01] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣[19]家搖足坐舞手[20]並復折草。為世人所[21]譏。云何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐。手足不住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得動手足白衣家[22]內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內。應當學。不得動手足家內坐者。不得動手動足舞手舞[23]足。并折草坐。當安詳靖住。若有所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得指示。是生處是得道處轉法輪處般泥[24]洹處無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形勢隨[25]作便指示。此中可起精舍。此中可起講堂。此中可起溫室。此中可起僧房。得指示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得動手足坐家內。應當學。
[0403c20] [26]佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越[27]於精舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗手滌鉢。檀越聞已。即持熱飯[28]筐撲地。嫌言。我廢家務就寺設供。望眾僧[29]齋同淨心修福。今[30]欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。云何食上多有所索。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[31]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心受食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩手按鉢在脚前。當先淨洗手滌鉢。行食至當一心受。若直月[1]監食人後來得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說一心受食。應當學。
[0404a06] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧。六群比丘先多受羹。後受[2]飯。時鉢中溢出墮地。檀越嫌言。我奪[3]妻子分飯食眾僧。欲盡令食而[4]今棄地。尊者不知耶。此一粒飯中而有[5]百功。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等受。佛[6]言。諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先取羹後取飯。當先取飯按已後[7]取[8]羹。若國俗法先行羹後行飯者。當取[9]揵鎡[10]拘鉢受。若無者當[11]用樹葉椀受。復無葉者得以鉢受羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中。莫令溢出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說羹飯等[12]受應當學。
[0404a23] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[13]偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[＊]偏刳食。應當學。刳食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後受羹[14]和合而食。若[15]酥膩入飯中。不得以[16]羹故[＊]偏刳取[17]食當次第取。若[18]欲與人者。得截半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[＊]偏刳食。應當學。
[0404b08] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。為世人所譏。云何沙門釋子如[19]放逸人。如駝牛羊口中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。[＊]來已佛[20]問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。口中迴食者。含飯團從一[21]頰迴至一[＊]頰。當一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食[22]麨粳米者。當一邊[23]浸一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得口中迴食食。應當學。
[0404b22] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘吐舌食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如猫。吐舌食。此[24]壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。吐[25]出舌以食著[26]舌上然後合口。若直月及監食人。欲知生熟醎[27]淡甜酢。得著掌中。舌舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不吐舌食應當學。
[0404c07] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍[28]中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊[29]駱駝。如獄[＊]中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得大團飯食。佛告諸[30]比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。若比丘食[31]粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得大團飯食。應當學。
[0404c20] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍[＊]中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。為世人所[32]譏。云何沙門釋子如[33]放逸人。如龜鼈蝦蟆張口待[34]食。此[＊]壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得張口待飯食。佛告諸[＊]比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待飯[35]食[36]者。比丘食時當如雪山象王食法。食[1]入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續內[2]後團不得張口而待[3]食。若口有瘡得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得張口待飯食。應當學。
[0405a06] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士於精舍[4]中設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。為世人所譏。云何沙門釋子如婬[5]妷人擲團而食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[6]擲團食。佛告諸比丘。皆悉令集。[7]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當學。擲團[＊]食者。不得團飯遙擲口中。若酸[8]棗若[9]葡萄。如是種種乃至[10]熬豆挑擲噉無罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[11]擲團食。應當學。
[0405a18] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘[12]囓半食半還著鉢中。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人[＊]囓半食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[＊]囓半食。佛告諸[＊]比丘。[13]皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[＊]囓半食。應當學不得[＊]囓[14]半食半還著鉢中。當段段可口食。若麨團大當手中分令可口。若[15]欲食[16]菓蓏[17]苷蔗[18]若[19]蕪菁根[20]等得[＊]囓無罪。若餅當手作分齊令可口。若放恣諸根[＊]囓半食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[＊]囓半食。應當學。
[0405b03] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘含食語。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食語。佛告諸[＊]比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應當學。不得含食語[＊]者。若食上[21]和上阿闍梨長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不含食語。應當學。
　[22]交脚坐家內　　叉腰動手足
　專意等飯羹　　[23]偏刳迴頰食
　吐舌及大團　　張口與遙擲
　囓半含食語　　第三跋渠竟
[0405b21] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘以指[24]抆鉢食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓[25]囚食。問言。尊者。飲食極豐何以[26]故為[27]抆鉢。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。[28]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食。應當學。不得[29]指抆鉢食者。不得曲指抆鉢。若酥油蜜著鉢者。不得曲指抆[30]鉢。當以指[31]拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得指抆鉢食。應當學。
[0405c06] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧。時六群比丘舐手食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問言。尊者我自恣[32]飽食。何故舐手。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就鉢緣上概聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得舐手食。應當學。
[0405c19] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍[＊]中設供飯僧。時六群比丘[33][口*束]指食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒[＊][口*束]指食。問言。尊者。我自恣施食。何以[＊][口*束]指[＊]食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[＊][口*束]指食。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[＊][口*束]指食。應當學。不得[＊][口*束]指食[＊]者。若比丘食羹臛甜膩物著指不得[＊][口*束]。當鉢緣上概聚一處。然後取食。若蜜石蜜鹽著指頭得[＊][口*束]無罪。若放恣諸根[＊][口*束]指食者。越學法狂癡心亂無罪。是故說不得[1][口*束]指食。應當學。
[0406a04] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘[2][口*專][口*集]作聲食。為世人所譏。云何沙門釋子如猪鼠食聲。此壞敗人有何道法。諸[3]比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[＊][口*專][口*集]作聲[4]食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[＊][口*專][口*集]食。[5]應當學。不得[＊][口*專][口*集]作聲。若放恣諸根[＊][口*專][口*集]食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[＊][口*專][口*集]作聲食。應當學。
[0406a15] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越[6]於精舍中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。為世人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食[＊]食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食[7]作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。應當學。若[8]食薄粥乳酪羹[9]飯不得吸使作聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得吸食食。應當學。
[0406a26] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘全吞食嗗嗗作聲。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得全吞食。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全吞食。應當學不得全吞食。使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通之。然後咽食。若放恣諸根全吞食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不[10]得全吞食。應當學。
[0406b09] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半墮地。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人落飯食。問言。大德。謂呼此食是無種錢作耶。我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。[11]當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一粒落地。若淨人[12]瀉時墮[13]地無罪。[＊]食著口中時勿令落地。誤落[14]地者無罪。若噉魚肉[15]菓蓏[＊]苷蔗時。皮核滓骨不得縱橫棄地。當聚足邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得落飯食。應當學。
[0406b25] 佛住舍衛城。廣說如上。[16]時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即問。長老。何故振手為蜈蚣[17]蜂蠆所螫耶。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手[18]食時不得向比坐振[19]手。若食著手當向己前振[＊]手。若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得振手食。應當學。
[0406c08] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時[20]有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘[21]嫌心看比坐鉢。若見[22]少者便言貞[23]廉自節。若飽不用當與我。若見捉大鉢者。復言咄咄。此貪食人鉢如[24]似大[25]釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那得。諸比丘聞已慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐鉢。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐鉢。應當學。不得嫌心視比坐鉢者。若[26]監食人看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟子若依止弟子病[＊]者。看其鉢中。是應病食不[27]得看無罪。若看上下坐為得不無罪。若放恣諸根嫌心看比坐鉢[28]者。越[29]學法。狂癡心亂無罪。是故說不得嫌心看比坐鉢。應當學。
[0406c24] 佛住舍衛城廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時有[30]比丘置鉢在前迴[31]顧。共比坐語。六群比丘取鉢著餘處行食。次至不視鉢[32]捫摸地污手。從檀越索水洗手時。檀越棄飯筐[33]著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。[34]僧應齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人當端心觀鉢食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛[1]問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當端心觀鉢食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端心觀鉢食。應當學。端心觀鉢者不得放鉢。在前共比坐語。若有因緣須共左右語者。左手撫鉢上。若行食[2]人到第三人時。當先滌鉢豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀鉢[3]食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說端心觀鉢食。應當學。
[0407a12] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。為檀越所[4]譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽索食。
[0407a19] 復次佛住迦[5]維羅衛國釋氏精舍。如來應供正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一病比丘羸瘦[6]痿悴。佛知而故問。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城住者。皆悉令集。[7]以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得無病為已索食。應當學。不得無病為己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說比丘不病不得為己索食。應當學。
[0407b03] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士[8]於精舍中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以飯覆上。[9]監食人看見已。即問言。[10]長老。得魚肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。[＊]監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答言。何處不得此中未得。又言。我[11]已與。何故言不得。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得。應當學。若[12]比坐迎食慮污衣者。不得盡覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答已得。若放恣諸根以飯覆羹[13]更望得者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以飯覆羹更望得。應當學。
[0407b19] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘膩手捉[14]飲器比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不得膩手[15]捉飲器。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器。應當學。不得膩手[16]受飲器者。比丘食時應護左手[17]令淨。當以[18]右手[19]受飲器。[20]拄脣而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當留少許當口處[＊]瀉棄之更以水滌。次行與下[21]座。若左手病瘡者。右手就鉢緣上。[22]概去膩淨水。洗若不淨以葉承取飲已如上說。若放恣諸根以膩手[＊]捉飲器者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以膩手受飲器。應當學。
[0407c05] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士[23]於精舍中設供飯僧。時六群比丘鉢中餘食蕩已棄地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我奪妻子分為福德。故一粒百功。云何[＊]瀉地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得鉢中殘食[＊]瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以鉢中殘食棄地。應當學。不得鉢中殘食棄地者。食時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。未噉時應[24]減與比坐。若比坐不取應與沙彌及園民。若洗鉢時不得一粒[＊]瀉棄地。若有者[25]當[26]聚著板上葉上。若細粒若麨不可得[＊]聚者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食[＊]瀉地者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以鉢中殘食棄地。應當學。
　[27]抆舐[口*束]作聲　　全吞并落粒
　振手看[28]他鉢　　端心為己索
　覆羹膩手[29]棄　　四跋渠說竟
[0407c25] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀立為坐[30]梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[31]彼[32]伎人立為坐人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。說如是微妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立說。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何立為無病坐人說法。從今日後不[1]得立為坐人說法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不得[2]為說法除病。應當學。病者世尊說無罪。說者。為前人開解其義分別演說。欲令如說修行。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。如來應供正遍知自說。佛所印可者聲聞所說。佛讚善哉。是名印可。不得立為坐人說法。前人病[3]者無罪。若比丘為塔[4]事。為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令起[5]恐彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說[6]法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人坐比丘立不得為說法。除病。應當學。
[0408a18] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐為臥人說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[7]伎人坐為臥人說法。此壞敗人有何道法。此聽法人無恭敬心。聞說如是微妙法。云何臥聽。諸比丘以是因緣往[8]白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何坐為無病臥人說法。從今日後人臥比丘坐不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。說法者如上說。若比丘為塔為僧事。若詣王若地主時。彼言比丘為我說法。不得語。令起恐生疑故。若邊有坐人者。當為坐人說[＊]法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人臥比丘坐不得[9]為說法。除病。應當學。
[0408b06] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐卑小床。為高床上軍將師子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床為高床上人說法。此壞敗人何道之有。然此師子[10]軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何自坐高床。使彼坐卑小床而為說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何坐卑下床為高床上人說法。從今日後人在高床上。己在下不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學。卑床有二種。一者下床名卑。二者麁弊亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊說無罪。說法者。如上說。不得坐卑床為坐高床[11]上人說法。病人無罪。若比丘為塔為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。爾時不得語令[12]起易坐恐生疑故。若邊有[13]下人應作意為下人說。王雖坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人在高床比丘在卑床。[14]不得為說法。除病。應當學。
[0408b29] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著革屣梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[15]諸伎兒為著革屣人說法。此壞敗人有何道法。而此童子聞說妙法無恭敬心。不脫革屣聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病著革屣人說法。從今日後不得為著革屣人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法。除病。應當學。革屣者若一重若兩重。說法者。如上說。不得為無病著革屣人說法。病者佛說無罪。若比丘為塔事僧事。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在嶮路[16]恐怖處。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖著革屣為[17]說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為著革屣人說法。除病。應當學。
[0408c19] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著木[18]屐梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[19]伎兒為著屐人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應當脫屐。云何著屐聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病著屐人說法。從今日後不得為著屐人說法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。屐者[1]有十四種。金屐銀屐。摩尼屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名屐。說法者。如上說。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。[2]彼言。比丘為我說法。不應語令脫屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意為淨人說。王聽無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為著屐人說法。除病。應當學。
[0409a10] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為覆頭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎兒為覆頭人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應却頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病覆頭人說法。從今日後不得為覆頭人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。覆頭者一切覆[3]頭。說法者。如上說得為病人說法無罪。若比丘為塔為僧事。詣[4]王若地主時。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖覆頭為說[＊]法無罪。[5]若放恣諸根為無病覆頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為覆頭人說法。除病。應當學。
[0409a29] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為纏頭[6]梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[7]伎說人為纏頭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是[8]妙法。云何纏頭聽說[＊]法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病纏頭人說法。從今日後不得為纏頭人說法。除病。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。[＊]以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者[9]當重聞。不得為纏頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。纏頭者。若衣纏若絹纏。說法者如上說。得為病纏頭人說法無罪。若比丘為塔為僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘為我說法。不得語令解纏恐生疑心故。若邊有淨人者當作意為彼說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼人雖纏頭為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為纏頭人說法。除病。應當學。
[0409b20] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎說人為抱膝蹲人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是[10]微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲[11]聽。諸比丘[12]以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病抱膝[13]蹲人說法。從今日後不得為抱膝[＊]蹲人說法。除[14]病佛告諸比丘。皆悉令集。[15]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。說法者。如上說。為病人說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意為淨人說。王雖聽為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。
[0409c08] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為翹脚坐梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎說人為翹脚人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應正[16]坐。云何翹脚[＊]坐。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病翹脚人說法。從今日後不得為翹脚人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為翹脚人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。翹脚者。髀著髀上膝著膝上。[17]膊著脛上脚著[18]脚趺上。說法者。如上說。不得為無病翹脚人說法。病者為說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語彼令正坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意為彼人說。王雖聽無罪。若放恣諸根為無病翹脚人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為翹脚人說法。除病。應當學。
　為坐及[19]臥說　　高床著革[20]屣
　著[21]屐并覆頭　　纏頭抱膝蹲
　不為翹脚說　　第五跋渠竟
[0410a01] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持刀梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[1]伎人為捉刀人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞[2]是妙法。應當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為捉刀人說法。從今日後不得為持刀人說法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為[3]持刀人說法。應當學。[4]持者手[5]捉刀[6]者。大刀小刀劍。說法者。如上說。不得為持刀人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法不得語令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘[7]在嶮道恐[8]怖處行時。防衛人言。尊者為我說法。彼雖捉刀為說無罪。若放恣諸根為[9]捉刀人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持刀人說[10]法。應當學。
[0410a21] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持弓箭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎人為持弓箭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽[11]法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何為持弓箭人說法。佛言。從今日後不得為持弓箭人說法。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法。應當學。持者手捉。弓箭者。防衛[12]仗也。說法者。如上說。不得為持弓箭人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地[13]主。彼言比丘為我說法。不得語令放弓箭。恐彼[14]人生疑。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘[＊]在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖[15]捉弓箭為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持弓箭人說[＊]法。應當學。
[0410b12] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持杖梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎人為捉杖人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病捉杖人說法。從今日後不得為持杖人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。捉杖者。一切杖。說法者。如上說。不得為無病持杖人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令放杖。恐[16]生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉杖為說[＊]法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持杖人說法。除病。應當學。
[0410c03] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持蓋梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎人。為持蓋人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當却蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛[17]問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病持蓋人說法。從今日後不得為持蓋人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法。除病。應當學。病者。世尊說無罪。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名傘蓋。說法者。如上說。不得為無病捉蓋人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得[18]語令却蓋恐生[19]疑故。若邊有淨人應作意為淨人[20]說。王雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。捉蓋為說無罪若放恣諸根為[21]無病[22]捉蓋[23]人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持蓋人說法除病。應當學。
[0410c24] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀隨梨車童子後行說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎人隨人後為說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當在後而聽。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後為說法。從今日後人在前不得隨後為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。後者人在前比丘在後說法者。如上說。不得隨無病人後而為說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令在後恐生疑[1]心故。若邊有淨人[2]者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。此處賊常喜[3]在前發。我當在前。尊者在後為我說法。為說無罪。若比丘眼惡前人捉杖牽前為說[＊]法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人在前比丘在後不得為說法。除病。應當學。
[0411a17] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為騎乘梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎人為騎乘人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。
[0411a23] 佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛[4]具問[5]上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病騎乘人說法。從今日後騎乘人不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。乘者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。輿乘輦[6]乘。說法者。如上說。不得為無病騎[＊]乘人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王[7]雖聽無罪。若比丘[8]在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼[9]騎乘人為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為騎乘人說法。除病。應當學。
[0411b10] 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀。在道外為道中梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如[＊]伎人己在道外。為道中人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應避道[10]聽。令比丘道中。云何自在道中。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中為說法。從今日後不得道外為道中人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。道外者比丘在道外。道中者前聽人。說法者。如上說。不得道外為無病道中人說法。病[11]者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。比丘不得語令在道外。恐彼生疑[12]故。若邊有淨人者。當作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒之。尊者。為我說法。彼雖在道中為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得在道外為道中人說法。除病。應當學。
[0411c04] 佛住[13]舍衛城。廣說如上。爾時波斯匿王欲詣[14]東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施[15]床褥。時六群比丘聞已。先往到彼。於軟草上[口*弟]唾。復取樹葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我許此是我許。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手[16]濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。競捉葉裹不淨灒出污諸衣物展轉相謂[17]言。奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此是奇怪。王先勅掃灑今不淨乃爾。王問園民。誰污此園。園民白王。昨日六群比丘在此中戲良久乃[18]去。或是彼污。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽生草上水中大小便[19][口*弟]唾。佛告諸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便[口*弟]唾。應當學。不得水中大小便[口*弟]唾。應當學。不得生草上大小便[20]唾。當在無草地。若夏月生草[21]普茂無空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無[22]是者。當在塼[23]瓦石上。若復無者。當在乾草葉上。若復無者。當以木[1]枝承令[2]糞先墮木[3]枝上。後墮地。若比丘經行時。不得[口*弟]唾生草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土著唾壺中。然後唾上。若大小便[口*弟]唾。污手脚[4]不得拭。生草水[5]者十種。如上說。不得大小便[口*弟]唾水中當在陸地。若雨時水卒[6]起浮滿當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木上先墮木上。然後[7]墮水中。若掘地作[8]圊廁底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨人[9]行。然後比丘[＊]行無罪。若[＊]圊廁底有流水。當以木承已後墮水中。若大小便[口*弟]唾。污手脚得水洗。水中洗大小[10]便行無罪。若比丘入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然後棄[11]之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中大小便涕唾。應當學。
[0412a19] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘立大小便。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大小便。若脚有[12]埿土畏污衣者得立無罪。脚若病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得立大小便。應當學。
　捉刀持弓箭　　持杖并傘蓋
　後行騎乘人　　道外生草上
　水中立便利　　第六跋渠竟
[0412b05] [13]佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難。僧有諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧諍事斷當[14]令滅。佛言。六群比丘知僧如法[15]如律。如毘尼斷諍滅[16]已。後更舉諸比丘諍事。更起作是言。是[＊]法非法。乃至是處羯磨非處羯磨。如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常所行事七止諍法滅。是故說若比丘知僧如法如毘尼滅。乃至後更舉波夜提。七滅諍法竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此法也。波羅提木叉分別竟。
摩訶僧祇律卷第二十二

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摩訶僧祇律卷第二十三

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之一

[0412b24] 世尊成道五年比丘僧悉清淨。自是已後漸漸為非。世尊隨事為制戒。立說波羅提木叉。四種具足法。自具足。善來具足。十眾具足。五眾具足自具足者。世尊在菩提樹下。最後心廓然大悟。自覺妙證[19]善具足。如[20]線經中廣說。是名自具足。善來具足者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。佛告諸比丘。如來處處度人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。汝等亦當[21]効如來廣行度人。爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸國。見有信善男子求出家者。諸比丘亦[22]斆如來喚善來比丘。度人出家。威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。為世人所譏。作是言。世尊所度善來比丘威儀進止。左右顧視著衣持鉢。皆悉如法。諸比丘所度。亦名善來威儀進止。左右顧視。著衣持鉢。皆不如法。爾時尊者舍利弗聞是語已。在閑[23]靜處[24]加趺[25]而坐作是思惟。俱[26]是善來。何故世尊所度善來比丘。皆悉如法。諸比丘所度善來比丘。皆不如法。云何令諸比丘度人善[27]受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一說。舍利弗晡時從禪覺已往詣佛所。頭面禮足。却[28]坐一面。白佛言。世尊。我向[29]靜處作是思惟。俱名善來。何故世尊所度皆悉如法。諸比丘所度皆不如法。云何使諸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一學一說。[30]唯願世尊具為解說。佛告舍利弗。如來所度阿若憍陳如[31]等五人。善來出家善受具足。共一戒一竟一住一食一學一說。次度滿慈子等三十人。次度波羅奈城善勝子。次度優樓頻螺迦葉五百人。次度那提迦葉三百人。次度伽耶迦葉二百人。次度優波斯那等二百五十人。次度汝大目連各二百五十人。次度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種子五百人。次度跋[32]度帝五百人。次度群賊五百人。次度長者子善來。[33]如是等如來所度善來比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一學一說。舍利弗。諸比丘所可度人。亦名善來出家善受具足。乃至共一說。是名善[1]來受具足十眾受具足者。佛告舍利弗。從今日制受具足法十眾和合一白三羯磨無遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足已先求[2]和上偏袒右肩。胡跪[3]接足。作是言。我從[4]尊乞求[＊]和上。尊為我作[5]和上。與我受具足如是至三。[＊]和上應語發喜心。答言[6]我頂戴持。[＊]和上先已與求衣鉢與求眾。與求戒師。與求空靜處。教師推與眾僧。[7]羯磨師應問。誰與某甲空靜處。作教師。答言。我能。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲[8]受具足。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲能空靜處。作教師。諸大德聽。某甲[＊]和上某甲。某甲能空靜處。作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應將離眾不近不遠。教有二[9]種。若略若廣。云何略。今[10]僧中當問。汝有者言有。無者言無。云何廣。如後僧中一一說。教師來入僧中。白[11]言。某甲問已訖。自說清淨無遮法。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲。[＊]受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到僧某甲和上某甲。某甲聽入僧中。諸大德聽。某甲[＊]和上某甲。[12]某甲聽入僧中。僧忍默然故。是事如是持。[13]欲受戒人應入僧中。一一頭面禮僧足已。在戒師前。胡跪合掌。授與衣鉢。教受作是言。此是我鉢多羅。應量受用。乞食器今受持。如是三說。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是安陀會。此是我三衣此三衣不[14]離宿受持。如是三說。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲[15]已空靜處教問訖。若僧時到僧某甲[＊]和上某甲。[＊]某甲欲從僧乞受具足。諸大德聽。某甲[＊]和上某甲。[＊]某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒師應教乞作是言。大德僧聽。我某甲從[＊]和上某甲。受具足。阿闍梨某甲已空靜處教問訖。我某甲[＊]和上某甲。[16]今從僧乞受具足。唯願僧與我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲[＊]受具足。某甲已空靜處教問訖。已從僧中乞受具足。若僧時到僧某甲[＊]和上某甲。某甲欲於僧中問遮法。諸大德聽。某甲[＊]和上某甲。某甲欲於僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子聽。今是至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞眾中欺誑。此是大罪。今僧中問汝有者言有。無者言無。父母聽不求[＊]和上。未三衣鉢具不。是男子不年滿二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。[17]若言字某[＊]和上字誰。答言字某。不壞比丘尼淨行不。非賊盜住不。非越濟人不。非自出家不。不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不[18]惡心出佛身血不。(佛[19]久已般泥洹故依[20]舊文)汝本曾受具足不。[21]答言曾受不犯四事不。若言犯應語去。不得受具足。若言不犯。次問十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足訖。此罪能如法作不。答言能。本捨戒不。答言捨汝非奴不。非養兒不。不負人債不。非王臣不。不陰謀王家不。[22]汝黃門不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝無如是諸病癬疥。黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病。[23]欬[24]嗽消盡。[25]癲狂熱病。風腫水腫腹腫。如是種種更有餘病著身不。答言無。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲。[＊]受具足。某甲已空靜處教問訖。某甲已從僧中乞受具足父母已聽。已求[＊]和上三衣鉢。具是男子。年滿二十。自說清淨無遮法。若僧時到。僧今與某甲受具足[＊]和上某甲如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有無歲比丘。著好新淨染衣。往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣。往世尊所。禮拜問訊。佛知而故問。比丘汝先著好新淨染衣來到我所今所著衣何故破壞乃爾。白言此故是先衣但歲久破壞。佛言。汝不能補治[26]耶。白佛言。能治。但無物可補。佛言。汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補[＊]耶。白言。世尊。糞掃衣不淨我甚惡之。不能受持。佛語比丘止止。莫作是語。糞掃衣少事易得應淨。無諸過隨順沙門法服。依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師[27]壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞眾中正說制初依。若堪忍直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受。佛住迦維羅衛尼拘[28]律樹釋氏精舍。如來應供正遍知五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。我聲聞弟子中不好有為事不。不樂說無益語不。不樂著睡眠不。為看病比丘故。為信心善男子。見如來威儀庠序。發歡喜心故。以是五事。行諸比丘房。見一比丘病痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘汝氣力調和不。白[1]佛言。世尊。我患飢氣力不足。佛語比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。是拘薩羅國但乞人殘食不乞非殘。是殘食不淨。我不能噉。是故羸瘦。佛語比丘。止止。莫作是語。乞殘食少事易得。應淨無諸[2]過。依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師[＊]壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。從今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞眾中正說制第二依。若堪忍直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受。佛住舍衛城。廣說如上。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘坐樹下。作是語。沙門出家修梵行在樹下[3]苦。晝則風吹日炙。夜則蚊虻所螫。我不堪。佛語比丘。止止。莫作是語。樹下坐少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師[＊]壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。從今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞眾中正說制第三依。若堪忍直[4]心善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受。佛住迦維羅衛尼拘[5]律樹釋氏精舍。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問。比丘氣力調和不。答言。世尊。我病苦氣力不[6]和。佛問比丘汝不能服隨病藥隨病食[＊]耶。白言世尊。我無藥直復無施者。是故病苦。佛問比丘。汝不能服陳棄藥耶。白言。世尊。是陳棄藥不淨。我不能服。佛[7]語比丘。止止莫作是語。陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師[8]壇坐。為諸比丘具說上事。佛告諸比丘。從今日如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞眾中正說制[9]第四依。若堪忍直心善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受。佛住舍衛城。廣說如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門。求諸比丘出家受具足已。然後受四依糞掃衣少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不能忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子著好細[10]輕衣。我貪著此衣。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好衣。復[11]授第二依乞殘食少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。我不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子食白粳米飯。種種餅肉[12]飲食。我貪此好食。是故出家。諸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好食。復受第三依樹下坐少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不堪忍。諸比丘言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍。我貪住此舍。是故出家。諸比丘言。何處一切[13]出家比丘皆得此好舍。復受第四依陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。是中盡壽能堪忍不。答言。不堪忍。問言。汝何故出家。答言。我見沙門釋子服[14]酥油蜜石蜜及餘種種藥。我貪服此藥。是故出家。諸比丘言。何[15]有一切比丘出家皆得此好藥。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝云何先[16]與[17]受具足。後授四依。從今日後不得先[＊]受具足後授四依。當先授四依。能堪忍者與[18]受具足。若言不堪。不應與[＊]受[19]具足。若先[＊]授具足。後[20]授四依者。得名受具足一切僧。得越[21]比尼罪。授四依時。應先作求聽羯磨。大德僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。於僧中乞受具足。父母已聽已。求[＊]和上三衣鉢具。是男子年滿二十。自說清淨無遮法。若僧時到僧某甲[＊]和上。某甲欲於僧中說四依。諸大德僧聽。某甲[＊]和上某甲欲於僧中說四依。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。此是如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞眾中正說制四依。若堪忍直信善男子。與受具足。不堪忍者。不應與受[22]依。糞掃衣少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆羅衣[23]疊衣。[24]芻摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。[25]丘牟提衣。[26]依乞殘食少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍乞食不。答言能。若長得月八日十四日十五日。說戒食籌食請食。依樹下坐少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍。樹下坐不。答言能。若長得[27]大舍重樓閣舍門舍窟舍。依陳棄藥少事易得。應淨無諸過。隨順沙門法。依是出家。受具足。得作比丘。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種。當隨順學。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。[＊]某甲已從僧中[1]乞受具足。父母已聽。已求[＊]和上三衣鉢具。是男子年滿二十。自說清淨無遮法。已堪忍四依。若僧時倒。僧今與某甲受具足。[2]和上某甲白如是。大德僧聽。某甲從某甲。受具足。某甲已空靜處教問訖。[3]某甲已從僧中乞受具足。父母已聽已求[＊]和上三衣鉢具[4]足。是男子年滿二十。自說清淨無遮法。已堪忍四依。僧今與某甲受具足。[＊]和上某甲。諸大德忍僧與某甲受具足。[＊]和上某甲忍者僧默然。若不忍便說。是第一羯磨。[5]成就不第二第三亦如是說。僧已忍[6]與某甲受具足竟。[＊]和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已受具足。善受具足一白三羯磨無遮法眾僧和合非不和合。十眾十眾已上。汝今當敬重於佛。敬重於法敬重於比丘[7]僧。敬重[＊]和上。敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失。人身難得。佛世難值。聞法亦難。眾僧和合意願成就。難頂禮釋[8]師子及諸聲聞眾。已得具足。如無憂華離於塵水。當依[9]傍修習泥洹善法。已得[10]受具足。此戒序法四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二純波夜提。四波羅提提舍尼。眾學[11]法七滅諍法。隨順法。我今略說[12]教誡汝如是。後[＊]和上阿闍梨當廣為汝說。是名十眾[13]受戒五眾受具足者。佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士。名曰欝虔。宗室豪強財產無量。聞如來出現於世。在尸陀林中。歡喜踊躍。欲請佛及僧施設飯食。莊嚴室內灑掃塗地時。舍衛城中有居士。名[14]阿那邠坻。[15]素與欝虔[16]特相親友。來到其家。見其怱務莊嚴灑掃即問言。居士。何故怱務欲嫁女娶婦。請婆羅門。請王大臣耶。答言。我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣也。汝不聞。白淨王子出家成佛。號曰如來應供正遍知。出現[17]於世間耶。今在尸陀林中。我今灑掃嚴飾。正欲請佛及僧。是故怱務。邠坻聞已。心大欣悅。即便問言。我欲禮覲可得見不。答言。可見。佛者普潤見無不益。宜知是時。聞是語已。敬心內發企遲明相。佛照其心。夜放光明。普耀城內邠坻見明。謂是天曉即便起行。門自然開。[18]適向城門。城門復開。出門已有一天祠。近[＊]於道側。欲先禮敬。然後詣佛迴向祠門。于時天地還闇。彼即恐怖進退。迷[19]惑。莫知所向。時空中有天。語邠坻言。今正是時。但行莫怖。即說偈言。

　牛馬車百乘　　皆七寶莊嚴

　盡持用布施　　計彼之功德

　比汝行一步　　十六不及一

　雪山百龍象　　亦以七寶嚴

　持用行布施　　功德之福報

　比汝行一步　　十六不及一

　百好天玉女　　七寶瓔珞身

　持用行布施　　計彼之福報

　比汝行一步　　十六不及一

[0415b29] 爾時[＊]阿那邠坻聞此偈已。倍生敬信。尋詣佛所。頭面禮足。却住一面。佛為說法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲還舍衛城起立精舍。請佛及僧。唯願世尊哀受我請。[20]復願世尊遣一比丘[21]鑑理處分。如[＊]比羅經中廣說。乃至佛告舍利弗目連。汝等往彼觀地形勢。隨僧住便料理處分。安置房舍。舍利弗目連受教。即往至彼。時居士邠坻以十八億金[22]買地。十八億金作僧房舍。十八億金供養眾僧。合五十四億金。是居士方欲更興供養故。遣富樓那入海採寶。佛威神護念故。四大天王帝釋。及梵天王衛護此人。往還七反。大獲珍寶。不遭留難。富樓那白邠坻言。唯願居士聽我出家。居士即許。將至佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。此人欲出家。唯願世尊哀愍度脫。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯願為我略說教[23]誡。我欲到輸那國土。如說修行。佛即為隨順教[＊]誡。如[24]綖經中廣說。富樓那受教[25]誡已。到輸那國。彼國中有一長者。名曰闥婆。為立栴檀房。此中應廣說億耳因緣。乃至求請出家。富樓那度令出家。作沙彌。乃至七年眾僧難得。不得受具足。七年已闥婆作栴檀房成。莊挍嚴飾。廣請眾僧施設供養。以房施富樓那。爾時眾僧通持律十人。富樓那因僧集故。與億耳受具足。受具足已。即白[＊]和上言。我欲到舍衛禮覲世尊。唯願聽許。答言。隨意。汝持我名問訊世尊。并乞五願。億耳受教。便行到佛所。頭面禮足。却[26]住一面。佛語阿難。為客比丘敷床[27]褥。若語阿難敷床褥者。當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃摩羅子者。當知隨次與房。如來初夜為諸聲聞說法。中夜還房圓光常明。佛問比丘。汝誦經不。答言誦。誦何等經。誦八跋[1]祇經。佛言。汝可誦之。即細聲誦已。問[2]於句義。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所誦者文字句義。如我先說。爾時世尊即說偈言。

　聖人不樂惡　　惡人不樂聖

　若見世間過　　發心趣泥洹

[0416a09] 佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟億耳第一。億耳即起頭面禮佛足。持和[＊]上名。從佛乞五願。如來聞是語已晨起往眾多比丘所。敷尼師[＊]壇坐。佛告諸比丘。富樓那在輸那[3]邊國。遣億耳來。從我乞五願。從今日後聽輸那邊國五願。何等五。一者輸那邊地淨潔。自喜聽日日澡洗。此間半月[4]二者輸那邊地多[5]礓石土塊。及諸[6]刺木聽著兩重革[7]屣。此間一重。三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼皮韋作敷具。此間不聽四者輸那邊地少衣物多死人衣。聽彼著死人衣。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘聽彼五眾受具足。此間十眾自受具足善來受具足。十眾白三羯磨。受具足。輸那邊地五眾白三羯磨。受具足。是名四種受具足。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優波離有二沙彌。一名陀婆[8]伽。二名婆羅[＊]伽。此二沙彌小小長養年滿二十。欲受具足作是念。若當先與一受者後者必有恨心。得同一[＊]和上[9]一眾一戒師。一時並受具足不。優波離作是念已。往至佛所。頭面禮足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一[＊]和上一戒師一眾。得並受具足不佛言得。如是二人三人亦得並受。不得眾受是名受具足。一人[10]二[＊]和上三[＊]和上眾多[＊]和上不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人三人共一羯磨師。別[＊]和上共一眾並受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人別。和上共一眾並受。不名受具足。復有不名受具足。和[＊]上[11]在十人數不名受具足。以欲受具足人足十人數。以比丘尼足十人數。[12]以與欲人足十人數者。不名受具足。若不稱[＊]和上名字。不稱受具足人名字。不稱僧名字。不名受具足。若[＊]和上說羯磨。受具足人說羯磨比丘尼說羯磨皆不名受具足。若[＊]和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆處中間隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露處坐[13]身手不相及一切[14]覆處[15]不得離見聞處。[16]離者不名受具足。復次不名受具足者。若眠若癡若狂若心亂。若苦[17]病所纏不名受具足。復次不名受具足者。若受具足人不語。若心念若大喚。不名受具足。復次不名受具足者。若遣書[18]遣印舉手作相不名受具足。[19]人不現前不問前人。不欲非法不和合眾。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。復次不名受具足者。壞比丘尼淨行。賊盜住越濟人。五逆六種。不男太[20]少太[21]老。截手截脚。截手脚截耳。[22]截鼻[23]復截耳鼻。若盲若聾。若盲聾若瘂。若[24]躄若瘂[＊]躄。若鞭瘢印瘢。若拔筋[25]剋筋曲脊。王臣負債。病外道兒。奴身不具。陋色壞比丘尼淨行者。佛住毘舍離。爾時[26]奄婆羅離車童子壞法豫比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼。往世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。離車童子壞我弟子梵行。作是語已。禮佛而去。佛語阿難。汝取我僧伽梨來。入毘舍離城。阿難即取僧伽梨[27]來。授與世尊。如來應供正遍知從成佛[28]已來。未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與阿難共入毘舍離城。時五百離車集在論議堂上。欲論餘事。遙見世尊來。展轉自相謂言。如來有何事故。食後入城。故當有以時[29]梨車等。即起與佛敷座往迎世尊。[30]胡跪合掌。白佛言。善來世尊。唯願世尊。坐此座上。爾時世尊敷尼師[＊]壇坐。諸梨車頭面禮佛足。却坐一面。佛語梨車。汝等眷屬宜應防護。如我弟子比丘尼。亦應防護。設人侵犯。若欲不欲壞梵行者。如我法中盡壽不共語。不共住。不共食。梨車白佛舍。如世尊法中壞梵行者。不共語。不共住。不共食。我俗法中亦復如是。盡壽不共語。不共住。不共食。爾時世尊為諸梨車隨順說法。發歡喜心已[31]而去。去不久。法豫比丘尼尋至梨車所。作是[32]語。諸居士[＊]奄婆羅。梨車童子壞我弟子梵行。此是不善非是順法。諸梨車聞已。自相謂言。世尊向所說正為此耳。即大慚愧。語比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。當易其姓唱非梨車迴門西向。破其食厨。[33]壞其屋[34]檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨車迴門西向。乃至毀其屋[＊]檐。爾時世尊往[1]眾多比丘所。敷尼師壇坐。以是上事。具為諸比丘說。破尼淨行者。若阿羅漢尼阿那含尼。若初中後一切皆名壞尼淨行。若斯陀含尼須陀洹尼凡夫持戒尼。[2]初若受樂者。是名壞尼淨行。中後不名壞。爾時有摩訶羅。本俗人時壞比丘尼淨行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人時。壞比丘尼淨行。佛告諸比丘。是摩呵羅自言。壞比丘尼淨行驅出。諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨行。不應與出家。若已出家者應驅出。若度出家受具足。越[＊]比尼罪。是名壞比丘尼淨行[3]盜住者。

[0417a13] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越。就精舍中飯僧。時有一人。黑色大腹來在上座處坐。須臾僧上座來問。汝幾臘。答言。坐處食[4]飯一種用。苦問歲為上座。威德嚴肅。言咄。汝下去。復坐第二上座處。須臾第二上座來問。汝幾歲。答言。坐處食[＊]飯一種用。[5]苦問為如是展轉。乃至沙彌中沙彌推排。問言。誰是[6]汝和[＊]上。誰是汝[7]師沙彌有幾戒。沙彌應數有幾。初名何等。[8]一者一切眾生皆仰食。二二名色。三三痛[9]想。四四聖諦。五五陰。六六入。七七覺意。八八[10]正道。九九眾生居。十十一切入沙彌法。應如是數。答言。我是難陀優波難陀上眾弟子。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。非難陀優波難陀上眾弟子。此是自出家人。若如是人[11]比未曾入布薩自恣中。後有好心得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者。是名盜住。不聽出家受具足。若王子若大臣子避難故。自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若曾[12]經布薩自恣者。不聽出家。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即先入上座床下盜聽。若沙彌聰明。若覺知初中後語者。後不得受具足。若闇鈍若眠。若意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。若盜住不應與出家。若已出家者。應驅出。若度出家受具足者。得越[＊]比尼罪。是名盜住。越濟者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有人。食前著沙門標幟。手捉黑鉢入聚落乞食。食後著外道標[13]幟。手[14]捉木鉢。復逐人入林中池水園觀處乞食。為世人所[15]嫌。云何沙門釋子入聚落中。從我家乞食。今來入林。復不得脫。復有人言。汝不知[＊]耶。此沙門諂曲為衣食故。兼兩入。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。此名越濟人捨沙門[16]標幟。執外道[＊]標幟。捨外道[＊]標幟復執沙門[＊]標幟。如是越濟人不應與出家。若與出家者。應驅出。若度出家受具足者。得越[＊]比尼罪。是名越濟人五無間者。佛住舍衛城廣說如上。爾時都夷婆羅門。是舍利弗舊[17]善知識。來至舍利弗所作是言。尊者。與我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆羅門常與沙門[18]相反。何處得信心。從誰聞法。發歡喜心。世尊邊耶。諸比丘邊耶。婆羅門言我亦無信心。復無歡喜。亦不從他聞。但我殺母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我問世尊還。舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。此人殺母作無間罪。腐敗爛種。於正法中不生聖法。不應與出家。復次佛住舍衛城。廣說如上。都夷婆羅門是阿難舊[＊]善知識。[19]往阿難所作是言。尊者。我欲出家。阿難言。此是好事。乃至佛[＊]語阿難。此人殺父作無間罪。腐敗[20]壞爛。於正法中不能生道根栽。正使七佛一時出世。為其說法。於正法中終不生善。喻如多羅樹頭斷則不生。不青亦不中種。是五無間罪亦復如是。於正法中不生聖種。若作五無間罪者。不應與出家。已與出家者。應驅出。若度出家受具足。越比尼罪。餘三無間亦如是。是名五無間罪。六[21]種不能男者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘夜房中眠。有人來摸索脚摸索[22]髀腹。[23]復至非處。比丘欲捉取。便走出去。復到餘處。堂上溫室處處如是。明日諸比丘共聚一處。自相謂言。諸長老。昨夜眠時有人來。處處摸索。乃至非處。正欲捉取。即便走去。復有比丘言。我亦如是。乃至眾多亦復如是。有一比丘作是念。我今夜要當伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。諸比丘眠已。復來摸索如前。即[24]便捉得。作是語。諸長老。使持燈來。來已問言。汝是誰。答言。我是王女。復問云何是女。答言。我是兩種非男非女。復問。汝何故出家。答言。我聞沙門無婦。我來欲為作婦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是不能男。[25]不能男者有六種。何等六。一者生。二者捺破三者。割却四者因他。五者妬。六者半月生者。從生不能男。是名生。捺破者妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。是名捺破。不能男割[26]去者。若王[27]大臣取人割却男根。以備門[28]閤。是名割却不能男。因他者。因前人觸故。身生起。是名因他不能男。[1]妬者。見他行婬事。然後身生起。是名妬不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割却不能男。此三種不能[2]男。不應與出家。若已出家者。應驅出。因他起不能男。妬不能男。半月不能男。是三種不能男。不應與出家。若已出家者。不應驅出。後若婬起者。應驅出。是六種不能男。不應與出家。若度出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名六種不能男[3]大少者。佛住舍衛城廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家。臥起須人扶[4]持。出入屎尿不淨污僧臥褥。眠起啼喚。為世[5]人譏嫌。云何沙門釋子度小兒出家。未知[6]宜法語言好惡此壞敗人何道之有。復有人言。汝[7]知不[＊]耶是沙門無兒。養他小兒作己生想。以自娛樂。復有人言。是諸沙門唯不度二種人。一者死人。二者前人不樂出家。若不度者。眾不增長。是故多度。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[8]喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後太[9]少不應與出家。太[＊]少者。若減七歲若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。若滿七歲解知好惡。應與出家。若小兒先已出家。不應驅出。若度出家者。越毘尼罪。是名太[＊]少。太老者。佛住舍衛城廣說如上。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背[10]僂脊屈隱現。諸根不禁。或小便時大便漏出。進止須人。不能自起。若於房中溫室中。洗脚處經行處。短氣連[11]欶[12]洟唾流[13]迸湔。污僧淨地。為世人所譏。云何沙門釋子度此老[14]翁頭白背[＊]僂欬[15]嗽[16]振動。[17]起止須人。出家之人宜應康健。坐禪誦經修習諸業。此壞敗人何道之有。復有人言。汝不知[＊]耶沙門釋子出家無父。[＊]養此老[＊]翁當作父想。復有人言。此諸沙門唯二種人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[18]喚是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言。實爾。佛言。從今日後太老不應與出家。太老者過七十。若減七十。不堪造事。臥起須人。是人不聽[19]出家。若過七十能有所作。是亦不聽。年滿七十康健能修習諸業。聽與出家。若太老不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。截手者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度截手人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手人出家。出家之人應身體完具。此壞敗人[20]有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘來。[21]來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後截手人。不應與出家。截手者。若截手若截[22]腕。若截小指若大指。不應與出家。若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名截手。截脚者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度截脚人出家。為世人所譏乃至佛言從今日後截脚人。不應與出家。截脚者。若截脚若截[＊]腕若小指若大指。不應與出家。若已出家者。不應驅出。乃至得越[＊]比尼罪。是名截脚。截手脚者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度截手脚人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截手脚人。一事不具尚不得出家。況復兩事。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。[23]佛言。[＊]喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後截手脚人不應與出家。截手脚者。若截右手左脚。若截左手右脚。若截左手左脚。若截右手右脚。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名截手脚。截耳者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度截耳人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法截耳人。乃至佛言。從今日後。截耳人不應與出家。截耳者若截耳若截耳輪。若先穿耳決能令還合者。得與出家截耳人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名截耳。截鼻者。佛住[24]舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家。為世人所[25]嫌。云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家。此壞敗人[＊]有何[26]道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後。截鼻人不應與出家。截鼻者若截鼻若[27]決鼻。不應與出家。乃至是名截鼻。截耳鼻者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度截耳鼻人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。況復截兩。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後。截耳鼻人不應與出家。乃至是名截耳鼻。盲者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度盲人出家。牽臂將行。為世人所譏。云何沙門釋子度盲人出家。不能自行。[1]捉手牽之。出家之人[2]宜當諸根具足。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。盲人不應與出家。盲者眼一切不見色。若見手掌文者。若雀目不得與出家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名盲。聾者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度聾人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應與出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與出家。乃至是名聾。盲聾者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度盲聾[3]之人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度盲[4]聾[＊]之人出家。不能見聞。出家之人[＊]宜當諸根具足。盲[5]者尚不得。況復盲聾。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後盲聾人不[6]應與出家。乃至是名盲。聾瘂者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度瘂人出家。手作相語。為世人所譏。云何沙門釋子度瘂人出家。不能語言。而作手相[7]語。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後瘂人不應與出家。瘂者不能語用。手[8]示語。相不應與出家。若已出家者。不應驅出。乃至是名瘂。[9]躄者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度躄人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度躄不能行[10]人出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後躄人不應與出家。躄者兩手捉屐曳尻而行。不應與出家。若已出家不應驅出。乃至是名躄。瘂躄者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家。乃至與出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名瘂躄。鞭瘢者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[＊]喚是比丘來。來已佛[11]問。汝實爾不。答言。實爾。佛言從今日後鞭瘢人不應。[12]度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平復。與[13]肉膚不異者。得與出家。鞭瘢人不應與出家。若已出家者不應驅出。若與出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家。出家之人[＊]宜當完淨。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後印瘢人不應與出家。印瘢者。破肉以孔雀膽銅青等[14]畫作字作種種鳥獸像。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名印瘢。[＊]剋筋者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘。度[＊]剋筋人出家。曳脚而行。為世人所譏。云何沙門釋子度[＊]剋筋人出家。曳脚而行。出家之人[15]應身體完具。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後[＊]剋筋人不應與出家。[＊]剋筋者[＊]剋。脚踵筋。不應與出家。乃至越[＊]比尼罪。是名[＊]剋筋。拔筋者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家。為世人所譏。云何沙門釋子度拔筋人出家。[16]出家之人應當身體完具。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後拔筋人不應與出家。拔筋者。從脚跟抽至項[17]顀。從項顀[＊]抽至脚跟。不應與出家。乃至越[＊]比尼罪。是名拔筋。傴脊者。佛住舍衛城廣說如上。爾時比丘度曲脊[18]侏儒人出家。為世人所譏。云何沙門釋子。度王家戲弄曲脊人出家。出家之人應當身體調直。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。乃至佛言。從今日後曲脊人不應與出家。曲脊者不正直也。[＊]侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最短者。是不應與出家。乃至越[＊]比尼罪。是名[＊]侏儒。

[19]摩訶僧祇律卷第二十三

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摩訶僧祇律卷第二十四

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之二
[0419c26] 王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門私度王臣。斷事官言。取[21]和上打三[22]肋折。取戒師挽舌。出十眾[1]合。各與八下鞭。受具足者極法治罪。爾時眾多人即衛送出城時。頻婆娑羅王欲詣世尊。見此眾人。王問言。是何等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即勅令放從今日[2]已後欲出家者。恣聽師度。王言。呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。[3]臣答言。大王是王。[4]便問。若我是王[5]者何故不白輒治人罪。王即勅有[6]司取斷事者。奪其官位。家中財物沒入官庫。[7]諸司官即如王教。奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛[8]語比丘。何處一切王皆信心如是。從今日後王臣不[9]聽與出家。臣者四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或[10]有祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽。有祿無名此間不聽。餘處聽。無名無祿此間聽。餘處亦聽。王臣不應與出家。乃至越[11]比尼罪。是名王臣。負債者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。斷事官信心佛法。語彼人言。此人捨棄財產出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙門釋子此負債人。[12]食我[13]錢財而度出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應與出家。若來欲[14]與出家者。當先問。汝不負人債不。[15]答言負。我家中有[16]人婦兒田宅財物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。出家已債主來者。若是小小債持彼衣鉢償。若復不足。當自以衣鉢償。若乞索助償。若多不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝[17]自言不負。汝自去乞[18]索償之。若負債人不應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼罪是名負債。病者。佛住[19]舍衛城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有病人。至耆[20]域醫所作是言。耆[＊]域與我治病。當雇五百兩金兩張細[21][疊*毛]。答言。不能。我唯治二種人[22]病。一者佛比丘僧。二王王後宮夫人。病人即向難陀優波難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答言。病不調適。我往[23]詣耆域所。以五百兩金兩張[24]細[疊*毛]。雇治病而不肯治言。[25]我唯治二種人病。佛比丘僧王王後宮夫人。難陀言。汝用棄五百兩金兩張[疊*毛]。為汝但捨二[26]種事。一[27]者捨髮。二捨俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足[28]已。晨起著入聚落衣。到耆[＊]域所。作是言。童子。我有共行弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言爾。讚言善哉。今當為治。即與藥療治。[29]治已以兩張細[疊*毛]施與。作是言。尊者。於佛法中淨修梵行。受[30]取已即罷道。脫去袈裟著兩張細[疊*毛]。巷中作如是罵言。耆域醫師眾多人子。我雇五百兩金兩張細[疊*毛]。而不肯治。見我出家便與我治反更得[疊*毛]。耆域聞已。心懷悵恨。往世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得[31]活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。增長佛法故。唯願世尊。從今日後勿令諸比丘度病人出家。爾時世尊為耆域童子。隨順說法。示教利喜。禮足而退。[32]爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師[33]壇坐已。具以上事為諸比丘說佛言。從今日後病人不應與出家。病者。癬[34]疥黃爛。癩病癰痤痔病不禁。黃病[35]瘧病。[36]謦嗽消盡。[37]癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至服藥未得平[38]復。不應與出家若瘧病者。若一日二日三日四日中間不發時得與出家。若病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度外道出家。出家已在其前。說外道過言。外道不信邪見。犯戒無慚無愧。如是毀[39]呰外道[40]過。彼聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今日後外道不試不應與出家。若外道來欲出家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然後聽乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲外道。欲於如來法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲於僧中乞試四月。諸大德聽。某甲外道。欲於僧中乞試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞。作如是言。大德僧[41]聽我外道某甲。欲於如來法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住。唯願大德。僧哀愍故。與我四月住法。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。外道某甲。欲於如來法中出家受具足。已從僧[1]中乞試四月。若僧時到僧今與外道某甲。試四月住。白如是。大德僧聽。外道某甲欲於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大德忍僧與外道某甲。試四月住忍者[2]默然。若不忍者便說僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應語。汝自求食。應日日在前毀[＊]呰外道。不信邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀[＊]呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語言。汝還去。彼間求阿羅漢。若[3]言。實如長老所說外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長老願拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出家。若中間得聖法者即名試竟。若捨外道[4]幖幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道[＊]幖幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼罪。是名外道兒者。佛住迦維羅衛國尼拘[5]律樹釋氏精舍。廣說如上。爾時釋家童子父母不放。諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨[6]瞋恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶捨出家。我何所顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。大王。我子不放而諸比丘便度出家。餘在家者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊臨得轉輪[7]聖王位猶捨出家。我何所顧戀而不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿令出家。爾時白淨王與眾多釋種。往世尊所。頭面禮足却坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘釋種。童子。父母不放而與出家餘在家者。設有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪[＊]聖王位。猶捨出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之中坐起食飲無日不啼。[8]惟願世尊。制諸比丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛言。從今日後父母不放不應與出家。兒者有三[9]種。親兒。養兒。自來兒。親兒者。父母所生。養兒者小小乞養[10]之。自來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不聽餘國[11]亦不聽養兒自來兒。此國不聽。餘國聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名兒。奴者。佛住迦維羅衛國尼拘[＊]律樹釋氏精舍。廣說如上。時釋種家奴不放諸比丘度出家。後諸奴輩大家教[12]誨分處作務而。不肯順從[13]懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比丘度出家。餘者不可分處作務。[＊]懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴僕。賴此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。頭面禮足却坐一面。即以上事具白世尊。唯願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法。發歡喜心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自來。家生者。家中婢[14]妾生。買得者雇錢買得。抄得者。抄隣國得。他與者。他人與。自來者。自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間不聽。餘處亦不聽。他與自來此二種。此間不聽。餘處聽。若奴主不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名奴。身分不端[15]正者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分不[16]端正。為世人所譏。云何沙門釋子度人身分不端[＊]正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與出家。身分不端[17]正者。眼瞎[18]僂脊。[19]跛脚[20]脽脚。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不[21]端正。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形者。佛住舍衛城。[22]廣說如上。諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黑太白太黃太赤。太長太短太麁太細。為世人所譏。云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形應端嚴。此人醜陋人不喜見。[23]此壞敗人有何道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者死人。二者不樂出家。若不度[24]此眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者太黑太白太黃太赤。太長太短衣麁太細。復次陋形[1]之人[2]喜尚不喜見。況復瞋恚時。是陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清淨如法者。名受具足羯磨羯磨事羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘諍訟起不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後不聽一人舉一人。乃至眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。從今日後應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四眾作羯磨。五眾作羯磨。十眾作羯磨。二十眾作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。後悔成就五如法和合。作羯磨已。後不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。行鉢人行舍羅[3]人試外道。持杖絡囊。典知床[4]褥。典知[5]鑒食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知[6]掌衣。典知分衣。典知取[疊*毛]。典知舉[疊*毛]。典知分[疊*毛]。典知分華。典知分香。典知分菓。典知分[7]溫水。典知分雜餅。典知隨意舉。典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語三擯出。四發喜。五舉六別住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四眾羯磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四眾羯磨。五眾羯磨者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五人得作。是名五眾羯磨。十眾羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十眾羯磨。二十眾羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十眾羯磨。成就五非法作羯磨已。後悔者人不現前。不問不引過。非法不和合。是名五非法。作羯磨已後悔。成就五如法作羯磨已。後不悔者。人現前問。[8]問已自引過。如法和合。是名五如法。作羯磨。已後不悔是。中應二十眾作羯磨。十眾作不成就應。十眾作羯磨。五眾作不成就。應五眾作羯磨。四眾作不成就。應作白三羯磨。白一不成就應作白一羯磨。單白不成就。應單白羯磨而作求聽羯磨不成就。應作求聽羯磨白成就。應作白羯磨。白一羯磨成就。應作白一羯磨。作白三成就。應作四眾羯磨。若五眾作成就。應五眾作羯磨。十眾作成就。應十眾作羯磨。二十眾作成就。是名羯磨。羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支滿羯磨事。遮法清淨羯磨事。[9]不具足清淨羯磨事。不生[10]戒羯磨事。罪根羯磨事。不捨根羯磨事。捨根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求[＊]和上。[＊]和上與求衣鉢。與求眾[11]與求戒師。與求空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。比丘尼[12]受具足羯磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。僧應問比丘尼。清淨無遮法不。答言。已清淨。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。支滿羯磨事者。受具足人已求[＊]和上。[＊]和上已與求衣鉢。與求眾與求戒師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞受具足。問無遮法。已說四依。是諸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支滿羯磨事。遮法清淨羯磨事者。遮法中清淨。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清淨。羯磨事不具足。清淨羯磨事者。支分不具足清淨。是諸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清淨羯磨事。[13]不生戒羯磨事者。[14]污比丘尼淨行。盜住越濟人。五無間[15]罪犯波羅夷。沙彌惡邪見。是諸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。罪根羯磨事者。五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸事[16]能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。不捨根羯磨事者。比丘屏處三諫。[17]多人中三諫。眾僧中三諫。不捨是諸事。[＊]能生羯磨。白羯磨。是二俱名不捨根羯磨事。捨根羯磨事者。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。捨是諸事。[18]能生羯磨。白羯磨。是二俱名捨根羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。不來者。與欲唱和合僧。是諸事[19]能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。折伏羯磨事[20]者。佛住舍衛城。瞻[21]婆比丘諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。[1]應與作折伏羯磨。[2]折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衛城。制何等五。一習近八事。二數數犯罪。三太早入太冥出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬年少。習近八事者。佛住舍衛城。爾時慈地比丘。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。是名身習近住。口習近住者。迭互染污心語。是名口習近住。身口習近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語時展轉相[3]為染污心語。是名身口習近住。諸比丘諫言。長老慈地[4]比丘莫身習近住。口習近住身口習近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是慈地比丘身習[5]近。口習[＊]近。身口習近住。三諫不止者。僧應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是慈地比丘身習近住。三諫不止。若僧時到僧與慈地比丘身習近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。慈地比丘身習近住。三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住。作折伏羯磨。諸大德忍。僧與慈地比丘身習近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已[6]忍。與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。口習近住身口習近住。亦如是說。復次佛住舍衛城。爾時優陀夷與好生比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近住者。申手內共坐迭互著衣。是名身習近住。口習近住者。展轉染污心語。是名口習近住。身口習近住者。申手內共坐迭互著衣更相為語。共染污心語。是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。優陀夷莫與好生比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。三諫不止者。僧應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。三諫不止。若僧時到僧與優陀夷。作身習近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口習近住。身口習近住。亦如上說。復次爾時跋陀梨比丘。與跋陀[7]尸利比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。爾時蘇毘提比丘。與蘇毘提夷比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。如好生比丘尼中廣說。復次爾時有比丘。到居士家[8]內。與婦人身習近住口習近住。身口習近住。身習近住者。與[9]母人申手內坐。以香花菓蓏相授。為其走使。是名身習近住。口習近住者。共染污心語。是名口習近住。身口習近住者。是上二事俱[10]是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。莫與婦人身習近住。口習近住。身口習近住。如是三[11]諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。爾時有比丘與不能男身習近住。口習近住。身口習近住。身習近住者。申手內坐共出[12]共入。是名身習近住。口習近住者。共染污心語。是名口習近住。身口習近住者。上二事俱是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。莫與不能男身習近住。口習近住。身口習近住。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。爾時優陀夷與共行弟子身習近住。口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣說。復次佛住舍衛城。爾時闡陀與童子身習近住。口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣說。是名八事習近住。數數犯罪者。佛住舍衛城。爾時尸利耶婆比丘五眾。一一罪中數數犯。諸比丘諫言。長老。五眾一一罪中莫數數犯。一諫不止。二諫[13]不止。三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶婆五眾。一一罪中若數數犯者。作數數犯罪折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。若僧時到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨。諸大德忍。僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數數犯罪。太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住舍衛城。爾時迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。惡友惡伴非處行。太早[14]入者。太早入聚落乞。太冥出者。[15]冥出聚落。惡友者。與象子馬子偷兒劫賊摴蒱兒。如是等[16]共相親厚。惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女家婬女家。不能男家。醜名比丘尼醜名沙彌[1]尼。如是非處行。諸比丘諫言。長老。莫太早入太冥出。乃至醜名沙彌[＊]尼處行。一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜處行。三諫不止者。僧應作太早入折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。迦露比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時到。僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。諍訟相言者。佛住舍衛城。爾時馬宿比丘自高自用諍訟相言。諸比丘諫言。長老馬宿[＊]比丘莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。五法成就。當知諍訟。更起何等五[2]法羯磨言非法。如法集言非法。如法出過言非法。如法捨言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五事名如法。諸比丘應如是教。長老。比丘必應成就五法入眾。何等五。小聲入眾聞羯磨已。當信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應與欲。若不能與欲者。應與比坐見不欲。比丘聞是教時。便言。我能善語。何故小聲入眾。我亦多聞。何故聞羯磨已。當信我善知法。何故聞已當行。我亦善於羯磨。何故聞羯磨不如法。不能遮應與欲。我當自往。何故與比坐見不欲。我當遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更起。僧應與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者麁弊兇性。三者無義語。四者非時語。五者不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏羯磨。羯磨人應作是[3]說。大德僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時到。[4]僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍。僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。後四事亦如是說。恭敬年少者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀比丘度年少出家。身自供給晨起問訊。與出大小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣鉢。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處[5]坐。先[6]受供養供養已。與收鉢蕩滌還著常處。食後與染衣熏鉢。與敷床[＊]褥日冥。與燃燈[7]火內唾壺大小行器。諸比丘諫言。長老莫供給年少。年少應供給長老。答言。如長老語。但此年少先樂人出家。是故我愛念。恭敬慚愧。[8]隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼闡陀來來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。癡人。汝於如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而更於年少所。愛念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比丘。是闡陀比丘於年少所愛念。僧應與作愛念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘愛念[9]恭敬給侍年少。三諫不止。若僧時到。僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。闡陀比丘愛念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比丘愛念[10]供給年少作折伏羯磨。諸大德[11]忍。僧與闡陀比丘愛念供給年少[12]比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬慚愧隨逐亦如是說。是名折伏羯磨。不共語羯磨者。佛住舍衛城。爾時馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。僧應與作不共語羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。若僧時到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復次佛住舍衛城。爾時有摩訶羅出家數犯小戒。別眾食處處食。[13]停食食共器食女人同室宿。過三宿。共床眠共床坐。不淨菓食。受生肉受生穀受[14]金銀。諸比丘諫言。長老不應作是事。答言。長老當語我。我當受行。諸比丘言。是摩訶羅有修學意。後復數數犯小小戒。別眾食乃至受金銀。諸比丘復諫言。摩訶羅不應作是事。答言。長老應語我。我當受行後復數數犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順教誨諂曲不實。不欲修學。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不順教誨。僧應與作不[1]共語羯磨。[2]羯磨人當作是說。大德僧聽。是摩訶羅出家不知恩教。不隨教[3]誨。若僧時到僧與摩訶羅作不[＊]共語羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共語羯磨。擯出羯磨者。佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住。作身非威儀。口非威儀。身口非威儀。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說。是名[4]擯出羯磨。發喜羯磨者。喜優婆夷。舍那階。油熬魚子迦露。摩訶南。六群比丘。喜優婆夷者佛住舍衛城。爾時難陀遊行諸國還到舍衛。時難陀著[5]入聚落衣。持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷見已歡喜。問訊言。善來阿闍梨。何故希。行即請令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答言。隨所須與。若前食若後食。若粥若餅若菓。隨所須當作。難陀言。我須前食當好作。答言。如教。我當好作。唯願明日早來。作是語已便去。後優婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來故。即於此食中可[6]停者。舉不可停者便食。如是第二[7]日第三日待不來。便盡取食。到第四日方來問言。少病優婆夷。[8]優婆夷嫌言。阿闍梨受我請前食。何故不來。答言。優婆夷瞋耶。彼言瞋。若[9]爾者我悔過。優婆夷言。向世尊悔過去。難陀即便向佛悔過。佛言。何[10]故悔過。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此優婆夷於佛比丘僧無所[11]匱惜。汝何故擾亂。佛告諸比丘。是優婆夷在家篤信。難陀擾亂令發不喜。僧今應與難陀作發喜羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是難陀比丘擾亂俗人。生不[12]喜心。若僧時到。僧與難陀作俗人發喜羯磨。白如是。大德僧聽。難陀比丘擾亂俗人。發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯磨。諸大德忍。僧與難陀作俗[13]人發喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。[14]是名[15]喜優婆夷。舍那階者佛住舍衛城。爾時質帝隸居士請僧與藥。時六群比丘聞已。自相謂言。居士請僧與藥。當往試之。到時著入聚落衣[16]持鉢。往到其家。共相問訊[17]相問訊已。作是言。我聞居士請僧與藥。審爾不。答言爾。阿闍梨有所須耶。答言。我須舍那階一擔。居士言。須我[18]辦當與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請僧。汝不知[19]耶。一比丘服藥。如雪山一大龍象食等。汝不實施。而但求名。居士言。阿闍梨。王家庫中尚無儲藥。況復我家待辦相與。比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。後居士遣人到拘隣提國象聚落。得舍那階來。白阿闍梨已。得舍那階。可來取之。聞是語已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時。殷勤[20]苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。於佛比丘僧無所愛惜。尊者何故相試。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過。居士言。向世尊悔過。如喜優婆夷中廣說。油熬魚子者佛住舍衛城。爾時質帝隸居士作百味食請僧。僧食訖。還精舍。居士勅家中婦兒言。遺餘飲食料理。與諸比[21]舍。我欲往問訊世尊。爾時六群比丘在祇洹門間。俗論言話。居士見已。作是念。此非毘尼人。設我不往彼或有恨。即往和南問訊。比丘言。善來檀越。如大龍象。居士問言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。復問。尊者。食適意不。答言。善好。但少一種。問少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚子者。便是名食[22]施主。得好名譽。居士言。尊者。我先不知。若當知者應益多作人與一鉢。居士復言。尊者。聽我說譬喻。過去世時有群雞依[23][木*奈]林住有狸侵食。雄雞唯[24]有雌。在後烏來覆之。共生一子。子作聲時。[25]翁說偈言。
　[26]此兒非我有　　野父聚落母
　共合生兒子　　非烏復非雞
　若欲學[＊]翁聲　　復是雞所生
　若欲學母鳴　　其父復是烏
　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲
　烏雞二兼學　　是二俱不成
[0425c19] 如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過。居士言。向世尊悔過。六群比丘即往佛所。[27]向佛悔[28]過。佛言。何故悔過。六群比丘以[29]其上事具白世尊。佛言。癡人。是質帝隸居士家中所有。於佛比丘僧無所[＊]匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。曾作雞烏子。是故作如是說。佛言。僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。迦露者佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時到著衣持鉢入城乞食。次到一家門時夫在中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不與。婦言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂不乞食。於是而還坐禪。晡時禪覺已身極飢乏。往世尊所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。比丘何故飢色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘於俗人間令發不喜。僧應與作俗人發[1]喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名迦露。摩訶南者佛住舍衛城。爾時摩訶南釋種請僧施藥時。難陀優婆難陀[2]聞已。自相謂言。當往試之。[3]到時著入聚落衣。往到其家。共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許[4][土*瓦]酥。爾許[＊][土*瓦]油爾許[＊][土*瓦]蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉藥華藥菓藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辨相與。[5]六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當與。難陀言。與[6]以不與自任汝意。作是[7]語已。便出。居士後辦藥已。白言。尊者。今可來取。彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視而笑未辦之時。殷勤[8]來索。今辦而不取。難陀言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過。答言。向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。[9]佛言。何故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是釋[10]摩南家中所有。於佛比丘僧無所[＊]匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說。是名摩訶南。六群[11]比丘者佛住舍衛城。爾時六群比丘在迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名六群比丘。是謂發喜羯磨。
[0426b10] 具足不名受支滿不清淨。
[0426b11] 羯磨及與事折伏不共語。
[0426b12] 擯出發歡喜初跋渠說竟。
[0426b13] 舉羯磨者佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見此罪不。答言。不見。[12]汝用問我見不見為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。自言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見。僧[13]今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍[14]者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘。作不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作舉羯磨已。語諸比丘言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍我故。與我捨不見罪舉羯磨。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應作捨不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而言不見。僧[15]欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀比丘。欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨。諸大德[16]僧聽。闡陀比丘。欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨[17]竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞。作是言。大德僧聽。我闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。自說見罪。今從僧乞捨不見罪舉羯磨。[＊]惟願大德僧哀愍故。與我捨不見罪舉羯磨。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞捨不見罪舉羯磨。若僧時到。僧今與闡陀比丘。捨不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞捨不見罪舉羯磨。僧今與捨不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘。捨不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與捨不見罪舉羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如法作。答言。汝用教我如法作。為我不能作。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不能如法作者。僧應與犯罪。不能作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯[1]一一罪。不肯如法作舉羯磨。諸大德忍。僧[＊]今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說是。第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
摩訶僧祇律卷第二十四

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释迦真胜

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摩訶僧祇律卷第二十五

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之三
[0427a23] 復次佛住舍衛城。爾時阿梨吒比丘謗契經。作是說言。長老。世尊說法。我解知行障道法。不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契經者。是惡邪見。[3]墮惡道入泥犁[4]中。答言。此是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘作是說世尊說法。我解知行障道法不能障道。應屏處三諫[5]多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝實謗契經。作是說。世尊說法。我解知行障道法不能障道耶。答言[6]實爾。爾時屏處應諫作是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是二諫三諫不止。如是[7]眾多人中三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應[8]作如是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道。已屏處三諫。眾多人中三諫不捨。若僧時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。不捨此事耶。答言[9]爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承[10]已來作如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。眾多人中三諫不捨者。僧應作謗契經不捨舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契經。作是說。世尊說法。我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。眾[11]僧中三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘作謗契經不捨舉羯磨。白如是如是白三羯磨。
[0427c02] 復次佛住舍衛城。爾時尸利耶[12]婆惡邪見[13]起作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃。為善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘言。長老。尸利耶[14]婆莫起惡[15]見。起惡見者。是不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我父母先師相承[＊]已來作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是尸利耶[＊]婆起惡邪見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。屏處[16]三諫者。應先問。長老。尸利耶[＊]婆汝實起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫起惡邪[17]見。起惡邪[＊]見者。是不善墮惡道入泥梨。我今慈心饒益[18]汝故諫。汝一諫已過二諫在。捨[19]是見不。答言。此是好見善見。父母先師相承[＊]已來作如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。眾多人中三諫。如是不止者。僧中應作[20]舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是尸利耶[＊]婆起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。而不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時[21]僧中應問。長老。尸利耶[＊]婆汝實作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世後世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。不捨此事耶。答言。[＊]實爾僧中應諫。長老。[22]汝莫起惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好[1]見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶[＊]婆起惡邪見。三諫不止。僧應與作不捨惡邪見。舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是尸利耶[＊]婆比丘起惡邪見。[2]已屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶[＊]婆作不捨惡[3]邪見。舉羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。
[0428a11] 復次佛住舍衛城。爾時摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能捨。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是摩樓伽子[4]比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。汝實起邊見作是說。世界有邊世界無邊耶。答言。[＊]實爾。爾時應諫言。[5]長老。此是惡見墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者。僧中應作[6]舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處[7]三諫。眾多人中三諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。長老。汝實起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處[8]三諫。眾多人中三諫。不捨此見耶。答言[＊]實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。[9]以是摩樓伽子比丘起邊見。已屏處眾多人[10]中三諫不止者。僧應與作不捨邊見舉羯磨。如上說。是名舉羯磨。
[0428b11] 佛住舍衛城。爾時尸利耶[＊]婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪。語言。長老。尸利耶[＊]婆僧和合集作羯磨難。長老所犯一切盡說。當一時作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡說一時作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時[11]犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯磨難。長老所犯一切盡說。當一時作羯磨。爾時何故不說。答言。我慚愧故。不盡說。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶[＊]婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞慚。此是惡事。非法非律。[12]非如佛教。不可以是長養善法。
[0428c01] 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與摩那埵亦知。不應與[13]摩那埵亦知。如法與摩那埵亦知不如法與[＊]摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量覆亦知。[14]比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名為持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名四法。[15]復成就四法。名為持律知罪。知無罪。不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有罪人不言無罪。是名四[16]法。復成就四法。不以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五法。名[17]為持律。善知諍。善知諍緣起處。善知斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名五。復成就六法。即上五事更增善斷諍結集。是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。是名七。復成就八法即上七事更增善誦波羅提木叉。廣略毘尼識知緣起。是名八。復成就九法。何等九。即上八事更增[1]善誦毘尼。善知義不[2]妄見徹。善知羯磨。是名九。復成就十法。即上九事更增善調伏諸根梵行滿足。深知羯磨是名十。復成就五法。名[＊]為持律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木叉。略廣[3]義。知其緣起。善知羯磨。是名五。復成就四法。何等四。持戒[4]善知罪。[5]知無罪。善知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。知羯磨。是名三。復成就二法。[6]何等二。知罪。知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清淨。知不得清淨。得四[7]禪功德住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如來應供正遍知。
[0429a20] 佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得無漏慧解脫有罪亦知者。知五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜提波羅提。提舍尼者。阿練若[8]處。無病比丘尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。有十三事。阿遮與。偷蘭遮。醜偷蘭。不作。不語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪[9]命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須深摩如尊者跋陀[10]梨。如王舍城比丘尼。如是[11]比向佛悔過。是名阿遮與。偷蘭遮者。盜[12]減五錢動五錢物不離地。是名偷蘭遮。醜偷蘭者。染污心弄身生。是名醜偷蘭。不作者。[13]和上阿闍梨[14]語作是事。共法中應作。若不作者。越毘尼[15]罪。若語喚婦人來取酒來。應語[＊]和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。不語者。[＊]和上阿闍梨共語聞而不報者。越毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。若不能者咽已然後答。若[＊]和上阿闍梨作是語。何以聞我語。而不應。應語[＊]和上阿闍梨。我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬聲牛驢駱駝。如是[16]等一切畜生聲。長引促斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔[17]院僧[18]坊[＊]院。若取與作事。乃至紐一線不白。[＊]和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶繫腰。熏鉢[19]光現以鏡照面。是名非威儀。惡威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。眾學威儀心念惡。不故觸女人。如是[＊]比[20]皆名心悔。是名心生悔毘尼。
[0429c02] 復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或有罪是身行非口行。或是口行[21]非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。[22]或非自身非他身生。或有罪從自口生。非他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一處犯眾多。或有眾多處犯一罪。或[23]有眾多處犯眾多[24]罪。或有一處犯一罪。或緣無罪至有罪。或緣有罪至無罪。或緣有罪至有罪。或緣無罪至無罪。或有罪重而緣輕。或有罪輕而緣重。或有罪重緣亦重。或有罪輕緣亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是覆處亦是露處。或有罪[25]亦非覆處亦非露處。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非[1]坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是[2]行亦是[3]眠。或非眠非行。或有罪是屏處非眾多。或是眾多非屏處或亦是屏處亦是眾多。或非屏處亦非眾多。或有罪是眾多非僧中。或是僧中非眾多。或亦是眾多亦是僧中。或非眾多亦非僧中。或有罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。[4]或亦是春亦是夏。或有[＊]亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或[5]亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身[6]生摩觸。惡口自稱。媒嫁一切染污心語。是名從欲生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬪[7]亂驅出。知[8]食已足故惱。聚落驅出。[9]拳打手擬屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。愚[10]癡心謂真實世界有常。世界無常。如是一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡生者。阿羅漢[11]犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三宿同床眠。同床坐處處食別。眾食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌鬪[＊]亂驅出。知[＊]食已足故惱。聚落驅出。[＊]拳打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同室[12]宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處處食別眾食同器食。是名從自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人說句法。是名非自身非他身。有罪從自口非他口者。一切口罪除未受具足人說句法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不[13]與見不欲。默然聽[14]過。是名從他口非自口。有罪從自口從他口者。與未受具足人說句法。是名從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非時食。何心飲酒。何心[15]與女人同室[＊]宿。未受具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘時謂非時食[16]者。越毘尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事輕心亦輕者。眾學及威儀。是名事輕心亦輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜心取犯偷蘭遮。是名自物生非他物生。有罪從他物非自物者。比丘盜心偷他物減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。有罪從自物他物[17]生者。比丘共他物盜心取減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪是一處犯眾多者。比丘一處并乞[18]得八種好食。各各別食者。得八[19]波夜提。是名一處犯眾多。有眾多處犯一罪者。比丘眾多處乞。得八種美食。一坐食者得一波夜提。是名眾多處犯一罪。有眾多處犯眾多者。比丘八處乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名眾多處犯眾多罪。一處犯一罪者。一處乞得八種美食。一坐食。是名一處犯一罪。緣無罪。得[20]有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。是名緣無罪而得罪緣。有罪得無罪者。[21]作小房大房[22]氈一切。乃至三諫。是名緣有罪得無罪緣。有罪至有罪者。僧中說波羅提木叉時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。是名緣有罪至有罪。緣無罪得無罪者。不作不犯。是名緣無罪至無罪。緣重至輕者。比丘犯波夜提。向惡邪邊見被舉人悔過。是名緣重至輕[23]罪緣輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向謗線[24]經被舉人悔過。得波夜提。是名緣輕至重。緣重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是名[25]緣重至重。緣輕至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔過。不名作更得越毘尼罪。是名緣輕至輕。受時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。別眾食處處食。同器食不淨果食。是名食時罪事成罪者。作小房大房一切[1]二諫是名事成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得捨五戒別眾食處處食。離同食不白長衣離衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一[2]壞色作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入聚落。不著[3]紐入聚落。不著繫腰繩。不持鉢。不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門[4]側。是名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別眾食處處食同器食。挑食[5]八種美食。不作淨果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。不白非時。入聚落。非時食日[6]暮教誡比丘尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非非時者。正中時是名非時[＊]亦。非非時。有罪是夜非晝者。[7]若女人同室[＊]宿未受具足人。過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪是晝而非夜者。別眾食乃至不淨菓食是名晝[8]而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀擬。是名亦是晝亦是夜。有罪[＊]亦非晝[＊]亦非夜者。明相出時。是名[＊]亦非晝亦非夜。有罪是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足人。過三夜內敷置婬[9]處坐。屏處[10]坐。是名覆[11]處非露處。有罪是露處非覆處者。眾僧床褥露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆[12]處亦露處者。[13]拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴比丘尼[14]共期道行。僧[＊]和上阿闍梨語莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬女邊住。[15]沽酒邊[16]住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧[＊]和上阿闍梨語莫住而住。得罪。[17]是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非坐婬女邊立。乃至[＊]和上阿闍梨語莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿[18]貯褥皮坐具。及婬女邊坐。[＊]沽酒家。摴[19]蒲邊獄囚邊坐。僧[＊]和上阿闍梨語莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。過量床乃至僧[＊]和上阿闍梨語莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。過三夜過量床。兜[20]羅貯褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。與女人賊伴。乃至[＊]和上阿闍梨語莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非眾多屏處。三諫不捨。云何罪是眾多非屏處。眾多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦眾多拳打掌刀擬。云何罪非屏處。非眾多眾僧中。云何罪是眾多。非僧中眾多[21]人中三諫不捨。云何罪是僧中非眾多僧中。三諫不捨。云何罪亦眾多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非眾多非僧中屏處三諫不捨。云何[22]罪是僧中非屏處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌刀擬云何罪非僧中非屏處。眾多人中三諫不捨。云何罪是冬非春。比丘[23]到八月十五日。不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日應安居不安居者。越毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬。云何罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於二安居[24]時而不安居。得二越毘尼罪云何罪是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口身犯口犯身口犯。身惡行口惡行[25]身口惡行。是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不惡行。是名無罪。
[0431c30] 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏心。至明相出時。是名一夜[1]覆。如是中時晡時日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。[2]到食時知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明相出[3]時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出時[4]作不覆藏心。乃至後夜作覆藏心。至明相出[＊]時。是名一夜覆。復有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。復有不覆[5]名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不說他自說名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若入定若命終。是名不覆。
[0432b25] 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是名覆非發露。云何是發露非覆[6]藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他說。是名發露非覆。云何是覆亦發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他說。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待時待方待人。當如法作。是名非覆非發露。
[0432c08] 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。不發露應知。與別住應知。不與別住應知[7]者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索問。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與不如法。行[8]婆利[＊]婆沙。如法行[9]婆利[＊]婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘中間[10]有罪。更舉與比丘同房同障住。客比丘來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽藍有比丘住。行[＊]婆利[＊]婆沙中間。不犯不舉。與比丘別房別障住。客比丘來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間犯。是名中間[1]罪。云何中間無罪中間不犯。是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。何等七。[2]一比丘事。二比丘尼事。三眷屬事。四入聚落事。五執眾苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得說比丘罪。不得與比丘語論。不得說沙彌罪。不得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比丘使。不得在比丘前後行入聚落眾集時。不得為眾作說法人除別處。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得說比丘尼罪。不得與比丘尼語論。不得說式叉摩尼罪沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼[3]沙彌尼。不得與式叉摩尼[＊]沙彌尼語論。不得遮比丘尼布薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。若先有依止弟子。教令依[4]止他當斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得[5]在前後行沙門入聚落。不得到知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎食除次到。是名入聚落事。云何執眾苦事。晨起掃塔[＊]院僧[＊]院。[6]授僧水。洗僧大小行處。如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得受他欲除次到。是名執眾苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得受。是名[7]受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人索問。應與不如法與如法與。云何不如法與無罪。乃至不索不問。眾不成就。白不成[8]就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。云何如法與有罪。乃至索問眾成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。眾不滿不名行摩那埵。中間犯更舉與比丘一房一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日日白界內僧是名不究竟行。云何究竟行眾滿。是名究竟中間不犯不舉。不共比丘一房一障[9]住。客比丘來白。時集非時集。白日日白界內僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜斷[10]夜中間眾不滿。乃至不日日白界內僧。是名夜斷。云何夜不斷中間眾滿。乃至日日白界內僧。是名[＊]夜不斷中間有罪。中間無罪。云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵比丘。應隨順行。七事如上說。是名摩那埵。比丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法與如法與者有罪。應與乃至眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯[11]一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出[12]時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他說已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他說已。復犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他說。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜[1]共參差。覆應作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差覆。復有參差[2]覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人說已。復更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人說。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切[3]各一夜參差覆。應作五十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何時犯未有歲時耶。若前人默然者。應隨年與別住。若言不[4]爾。更問一歲耶。二歲耶。五歲耶。[5]可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別住。是名憶夜不憶罪。憶罪[6]亦憶夜者。憶罪多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不憶罪不憶夜者。應當問無歲時犯耶。若默然者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未有歲耶。一歲二三四五歲耶。隨默然處與作無量罪別住。是名無量覆共覆[7]參差。覆無量覆。是[8]三俱名為覆。別覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他說。乃至十日復犯知是罪作覆藏心。不向他說。是十罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向[9]他人說。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是五十五罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名別覆[10]同覆別覆。是二俱名覆。[11]比舍遮脚者。或有罪長非夜長。或有夜長非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人說。是名罪長非夜長。有夜長非罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他[12]人說。是名夜長非罪長。有罪長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半說半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向[＊]他人說更不犯。是名非罪長亦非夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止者。當使淨人縛手脚著床。應語言。若更犯者。僧復重治。汝是名[＊]比舍遮脚。或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。[13]略行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。與[14]作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合。
摩訶僧祇律卷第二十五

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释迦真胜

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摩訶僧祇律卷第二十六

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之四
[0435a07] 本罪者。比丘覆藏罪乞別住已。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問[5]言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言。覆比丘語言。長老。先別住者。已如法行。今所說覆者。當更乞別住。已是兩罪合行。波利婆沙共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪索別住行至半。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言覆。比丘應語。汝先別住者已如法行。今所覆者。應更乞別住。已是兩罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞別住。行竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言本罪中間罪。答言本罪。復問覆不覆。答言覆。應語言先別住者。已如法行。今所覆者。應更乞別住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵已。復言。長老。我更有僧伽婆尸沙應問。是本罪中間罪。答言。是本罪。[6]問覆不覆。答言覆。應語先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今所覆者應更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應語。先摩那埵[7]已。如法行。今所覆者。應更乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。別乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應語。先波利婆沙摩那埵已如法行。今所覆者。應更乞波利婆沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應語言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法行。今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。比丘覆藏罪與波利婆沙已。語比丘言。長老。我更有[8]二僧伽婆尸沙。應問。是本罪中間罪。答言。是本罪。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。應語言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行摩那埵。共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上說。比丘覆藏罪。與波利婆沙已。復語諸比丘言。長老。我更有[9]三僧伽婆尸沙。應問[＊]言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問。覆不覆。答言。一覆一不覆。一疑應語言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停疑者。當決定覆者。當乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮[10]呵那。如是別住中別住竟。摩那埵初中竟。阿浮[＊]呵那竟。亦如上說。是名本罪。中間罪者。比丘覆藏罪行別住[11]竟。語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。是中間罪。問言。何時犯。答言。別住中犯。問言。覆不覆。答言覆。應語言。長老。先別住者。已如法行。但少一夜。今覆者應更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵。語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問[12]言。是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應語長老。先別住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中[13]間罪。答言。中間[14]罪。問言。何時犯。[15]答言。別住中間犯。問言覆不覆。答言覆。應語言。長老。先別住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵那。不成就。今覆罪應更乞別住合行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。摩那埵中。問[1]言。覆不覆。答言覆。應語言。先別住摩那埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。應更乞別住。行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。問何時犯。答言。別住中。[2]問覆不覆。答言。一覆一不覆。應語先別住者。已如法行。但少一夜不覆者。停覆者更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞合行別住共行。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問[＊]言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言。一覆一不覆。應語先別住摩那埵。已如法行。但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者應更乞別住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問[＊]言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。應語先別住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者。應更乞別住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。摩那埵中。[＊]問覆不覆。答言一覆一不覆應語先別住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行已合乞摩那埵共阿浮呵那。復有比丘覆藏罪行別住中。語比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應[＊]問言。是本罪中間罪。答言。中間。問言。何時犯。答別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。應語先別住者。[3]已如法行。但少一夜。今不覆者停疑者。當決定。覆者應更乞別住合行。共行摩那[4]埵。共阿浮呵那。至摩那埵中更說亦如是。比丘覆藏罪行別住摩那埵。阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應問[＊]言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言別住中。[＊]問覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。應語先別住[5]者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。不覆者停疑者。當決定。覆者應更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪。亦如上說。是名別乞別行別住。別行摩那埵。共阿浮呵那。是名中間罪。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行別住。應請善知羯磨比丘。作是言。長老。與我作波利婆沙羯磨。將得意比丘至戒場上。作求聽羯磨。羯磨人應作是說大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧時到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者。諸大德聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故。是事如是持。此人應偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧聽。我某甲比丘故出精犯。一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。今從僧乞十夜別住哀愍故。唯願僧與我十夜別住法。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。若僧時到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。白如是。大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙[6]罪。十夜覆藏與十夜別住。諸大德忍。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。與十夜別住[7]者默然若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如[8]上說。僧已與某甲比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已此人即入界內應白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧[9]聽。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已哀愍故。與我十夜別住法。大德僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。我今行別住法。僧憶念持如是三說。白言。我[10]隨順行七事如是。若二若三乃至犯十罪者。應合乞別住羯磨羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲從僧乞一切通合十夜別住諸大德聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲從僧乞一切通合十夜別住。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧。[1]憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通合。十夜別住。哀愍故。唯願僧與我一切通合十夜別住法。如是三乞。羯磨人應作是說大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合十夜別住法。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住法。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜別住諸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住[＊]者默然若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏一切通合。與十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持若欲此中行者。即日應白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧[＊]聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙[2]罪。故出精。乃至十[3]一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合乞十夜別住法。僧已哀愍故與我一切通合十夜別住法。大德僧[4]聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今合行別住法。僧憶念持。如是三說。白言。我隨順行七事。此人當日日憶數滿。應如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住法。我已行十夜別住法竟。僧憶念持。如是三說。若此間眾滿者。應行摩那埵。若不滿者應求眾滿處。應請善知羯磨比丘得意人。將至戒場[5]上。若無戒場者。不羯磨地。不得作僧事。羯磨地如上說。羯磨人應問。行別住滿不。不空僧伽藍行別住不。無本罪中間罪不。不共比丘同一房一障住不。客比丘來[6]白不。時集非時集白不。如是撿挍如法已。若犯一若二若三乃至十罪。應合乞摩那埵。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧[7]聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。我已行十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵。哀愍故。唯願僧與我通合六夜摩那埵。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。行別住竟。一切通合與六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟。已從僧乞一切通合[8]與六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵。諸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵[＊]者。默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧與某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應即日入僧中白作如是說。大德僧[＊]聽。我某甲[9]比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。大德僧[＊]聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持如是三說。白言我隨順行七事。如是三說。第二日應白作是說。大德僧[10]聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。過五夜在僧憶念持。如是三說。如是日日應白。乃至六夜應白作是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。[1]僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已通合乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧憶念持。若此間眾滿者。應請[2]善知羯磨人作[3]如是言。長老。與我作羯磨。羯磨人應問不減眾行摩那埵不。究竟摩那埵不。無本罪中間罪不。不共比丘一房一障住不。[4]客比丘來。[5]白不時集非時集白不。日日白界內僧不。若一一如法者。羯磨人應作是說大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至[6]十[7]一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。僧已與十夜別住。某甲已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那。諸大德聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合行別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住。僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。今從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯願僧與我十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已從僧乞通合十夜別住。僧已與十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住[8]法竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那[9]埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行別住摩那埵竟。通合與阿浮呵那。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十[10]夜覆藏罪。通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行十夜別住。六夜摩那埵竟。通合與阿浮呵那。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。通合行十夜別住摩那埵竟。通合與阿浮呵那[11]者。默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘十夜覆藏。一切通合十夜別住摩那埵。阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。汝已如法出罪。一白三羯磨。眾僧和合滿二十眾。集僧作羯磨事難汝當謹慎莫復更犯。是名別住摩那埵。阿浮呵那。[12]比丘攝竟。應羯磨不應羯磨者。
[0438c02] 佛住舍衛城。廣說如上。瞻波比丘相言諍訟。不和合住。一人舉一人二人舉二人。眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮不來。比丘不與欲持欲來不說。比丘無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與捨諸比丘知非法故。遮不來比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘。無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與捨諸比丘。不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說是[13]二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說比丘有事。僧與作折伏羯磨。行隨順與捨諸比丘。不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘有事僧與作折伏羯磨。行隨順法與捨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者說。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名應羯磨。餘者不應。復有不應羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮人不現前。不問不引過。非法不和合。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不應羯磨。行隨順已應捨。捨者有六。作折伏羯磨。作不語羯磨。作擯出羯磨。作發喜羯磨。作舉羯磨。作別住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。應隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。作折伏羯磨已。應語言長老。汝莫復更犯。犯者僧更重治汝。是五事應一一隨順行。行已折伏下意。僧應與作捨羯磨。是名捨作。不語羯磨者應隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。作羯磨已。應隨順行五事。雖復百歲應驅依止持戒下至知二部律十歲比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾壺。舉置常處與齒[1]木。與掃地迎食。浣衣熏鉢。一切盡供給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應教二部律。若不能者。教一部律。若復不能者。應廣教五眾戒。應教善知陰界入十二因緣。應教善知罪相非罪相。威儀應教非威儀應遮。若學已。即名為捨。作擯出羯磨者。應隨順行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。應安著僧伽藍邊住。隨順行五事。一一如法已應與捨。是名捨擯[2]出作發喜羯磨者。應隨順行五事。比丘事。乃至王事。羯磨已。應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若故在彼住者。我當斷彼食及衣錢物僧應語言。此非僧過。汝應更往向彼下意。令其歡喜。若彼喜者。即名為捨。作舉羯磨者。應隨順行五事。比丘事乃至王事羯磨已。應安著僧伽藍外邊門。向阿練若處。若來入塔[3]院僧[＊]院中。掃地者。比丘應逆掃其跡。若來益洗脚處水。大小行處水者。應還[4]瀉棄。若共行弟子依止弟子者。不得喚作[5]和上阿闍梨弟子。不應語言。被舉餘人。應語隨順行。應捨惡邪。惡邪比丘不應共語。不應共住。不應共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布薩。不共自恣。不共羯磨。得語外道欲坐便坐。不得語。被舉令坐。若病者。不應看病得語。彼檀越若親里言。被舉人病。汝往看。若無常者不應與華香供養屍不應為作飲食非時漿。供養僧不應分衣鉢。不應與燒身取其所眠床。以屍著上。衣鉢繫咽曳床而出。作是言。眾僧事淨眾僧事淨。於惡邪比丘。不應起惡心。何以故。乃至燋[6]柱不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放牧人。取薪草人。持衣鉢來施者得取。即彼為施主。若被舉人。隨順行五事。得正見心意調軟者。得與捨行。波利婆沙摩那埵。比丘應隨順行七事。比丘事乃至王事。廣解如上說。是名捨。作他邏咃者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時須達居士語姊言。姊住。是聚落中為我料理。客僧時瞻波比丘眾來。見已歡喜。共相問訊。善來大德。與敷置床褥。請令就座。坐已與洗脚水塗足油非時漿。夜與燈火已。頭面禮足胡跪合掌。作是言。大德僧。為我故明日受我食。即受請已。須臾第二眾來。復為敷床褥。請令就坐。與洗脚水塗足油非時漿已。頭面禮足胡跪合掌。作是言。大德[7]僧。明日為我故受我食。此眾言。我不共彼食。問言。何故。答言。是被舉人。彼言。我非被舉。復言。汝是被舉人。何故言非如是被舉。不[8]被舉竟。夜共諍。隣比俗人發不喜心。居士姊聞已嫌言。云何沙門竟夜共諍。被舉不[＊]被舉。生不喜心。晨起竟不與前食後食。駕草馬車還舍衛城。詣須達居士所。具說上事。乃至竟不料理。居士聞已。心懷不樂。語姊言。此是惡事應與。何故不與。是法非法事在沙門。爾時須達。[9]往世尊所。頭面禮足却坐一面。具以上事乃至被舉不被舉。具白世尊。被舉人我等當云何恭敬供養。唯願世尊。具分別說。佛告居士。有義應知無義亦應知。是法非法。是律非律。皆悉應知。是中有義如法如律。行者應供給。無有方便。被舉比丘得共從事。佛告居士。但當行施作諸功德。是法非法。沙門自知時。大愛道比丘尼。往世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。我等當云何。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時尊者阿難優波離。往世尊所亦復如是。
[0439c22] 爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘我等云何得知。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名他邏咃。佛語舍利弗。有七事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃。何等七。或有狂故不著。此眾不著彼眾。謂是他邏咃。是最初非他邏咃。似他邏咃。如是心亂鈍癡病。病故不著。此眾不著彼眾。復次舍利弗。或有人為利故。作是念。若我著此眾失彼利。若著彼眾失此利。是二俱不著。復次或有人得二眾利故。作是念。我為得二邊利故。不著此眾。不著彼眾。舍利弗。是名七事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃者。自護心待時自護心者。見他是非。作是念。業行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自護心。待時者。或有人見他諍訟相言。作是念。此諍訟相言時到。自當判斷。是名二他邏咃。爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名中他邏咃。佛告舍利弗。有一人共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食請斷當事。復次舍利弗。中他邏咃亦共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食。人不請而斷當事。時舍利弗白佛言。世尊。他邏咃比丘欲料理被舉比丘。當云何佛告舍利弗。被舉人行隨順法。心柔軟欲料理者。不得時集非時集。為料理當先於房若溫室。若講堂上。若眾多[1]人集處應往誘問年少比丘。長老頗聞。汝和上阿闍梨語。若中間有人料理。被舉人當聽不。若言我聞和上阿闍梨[2]語。若被舉人行隨順法。心柔軟。設有人為語者。[3]合此人治。若聞是語默然而止。若言我聞和上阿闍梨語。被舉人行隨順法。心柔軟可憐。無人為其料理。聞是語者。不得故集眾。當因時集非時集。如是舍利弗。被舉人到布薩自恣日。應至僧中作是言。我被舉比丘行隨順法。心柔軟與我捨。如是三說已。應還出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌却行。若眾中有人語者。他邏咃比丘應問。長老此人本何事。故[4]被舉。復有人嫌言。此人被舉。何故不知應當合治。若聞是語應默然止。若言長老此人被舉行隨順法。心柔軟無人料理。可與捨他邏咃。比丘應語言。長老。世尊說有二人剛強未治者。應治已治。柔軟者應捨。若如是得眾人意者。應作求聽羯磨已聽乞。羯磨人應作是說。大德僧聽某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。[5]彼行隨順法。心柔軟。若僧時到。僧某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨。諸大德聽。某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人應乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧[＊]聽。我某甲比丘有是事僧欲饒益故。作舉羯磨。我已行隨順法。心柔軟。捨本惡見。今從僧乞捨舉羯磨。哀[6]慜故。唯願僧與我捨舉羯磨。如是三[7]乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。捨本[8]惡見。已從僧中乞捨舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘捨舉羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。捨本惡見。已從僧中乞捨舉羯磨。僧今與某甲比丘捨舉羯磨。諸大德忍。僧與某甲比丘捨舉羯磨[9]者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘捨舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他邏咃。異住者。
[0440b26] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時須達居士語姊言。住是聚落中。有客僧來。為我供給。時瞻波比丘眾來見已歡喜。請令就座。隨宜供給已胡跪合掌。作是言。唯願大德。明日受我施食。須臾第二眾來。即請就座種種供給已。請明日食。此眾言。我不共彼眾食。問言。何故。答言。彼眾破僧。彼言。我不破僧。復言。汝實破僧。何故言不如是。竟夜共諍。隣比俗人聞已發不喜心。居士姊不悅。遂不供給。早起駕草馬車還舍衛城。向須達具說上事。居士聞已。往世尊所。頭面禮足却住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供養不。唯願世尊。具分別說。佛告居士。有義應知。無義[10]亦應知。是法非法。是律非律。皆悉應知。此中有義如法如律應供給。無有方便。破僧人應與共住。佛語居士。但當行施。作諸功德。是法非法事在沙門。爾時大愛道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如上廣說。爾時尊者阿難舍利弗優波離。[11]往世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。世尊。破僧人我等云何得知。佛語優波離。有義應知。無義亦應知。是法非法。是律非律。此中有義如法如律。當行無[12]一方便。破僧人應共住。爾時尊者優波離白佛言。世尊。云何名破僧。佛告優波離。有二事名破僧。何等二。一者[13]增惡法。二者[14]增惡人。復問。非法眾滿如法眾減名破僧不。不也。復問。非法眾減。如法眾滿名破僧不。不也。復問。非法眾滿如法眾若減十若十五名破僧不。不也。復問。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人坐。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲強牽。未受具足人足數。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受具足人足數。一切盡欲破僧。名破僧不。不也。佛告優波離。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受具足人足數。復不一切欲破僧。但一住處。共一界。別眾布薩。別自恣。別作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。諸比丘應語長老。莫破僧。破僧罪重墮惡道。入泥犁。我當與汝衣鉢。授經[1]誦經。問事教誡。若故不止者。應語有力勢優婆塞言。長壽。此人欲破僧。當往諫曉。語令止優婆塞。應語尊者。莫破僧。破僧罪重。墮惡道入泥犁[2]中。我當與尊者衣鉢病瘦湯藥。若不樂修梵行者。可還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應拔舍羅籌驅出。出已應當唱令作是言。諸大德。有破僧人來。宜當自知。若如是備猶故破僧者。是名破僧。若於中布施故。名良福田。於中受具足故。名善受具足。若覺已應去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居。自恣不共羯磨。得語餘外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得語彼坐。是名異住。與波羅夷學[3]悔者。
[0441a28] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時舍衛城中。有難提不樂在家。捨家出家。行亦禪住。亦禪坐。亦禪臥。亦禪時。亦有眾多難提即名此禪難提。如波羅夷中廣說。[4]諸比丘即驅出。出已在祇[5]桓門間立啼。作是言。長老。我犯波羅夷。無一念覆藏心。我樂袈裟。不欲捨離佛法。時難提母來復啼。作是言。我兒樂出家而世尊驅出。難提姊復來亦啼。作是言。我弟樂作沙門。而世尊驅出。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛[6]告諸比丘。是難提犯波羅夷。無一念覆藏心。僧應與波羅夷學悔羯磨。此人應從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧[＊]聽。我難提犯波羅夷。無一念覆藏心。今從僧乞波羅夷學悔。哀愍故。唯願僧與我波羅夷。學悔羯磨如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學悔羯磨。若僧時到。僧與難提波羅夷。學悔羯磨。白如是。大德僧聽。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷。學悔羯磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨[＊]者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應在一切比丘下坐一切沙彌上。不得與比丘同屋過三宿。復不得與沙彌過三宿。比丘不淨食彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘授食。除火淨五生種及金銀。彼應從沙彌受食。比丘不得向說波羅提木叉。波羅夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言不得作非梵行。不得盜。不得殺。不得妄語。不得飲酒。如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者。不得高聲誦。若敬法者。得心誦。不得聽布薩受自恣。布薩受。自恣[7]日。到僧中作如是言。[8]我清淨僧憶持。如是三說已[9]應還四波羅夷中。若有犯者。應驅出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。覓罪相者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尸利耶[10]婆比丘。數數犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶[＊]婆不來。即遣使往喚。作是言。長老。眾僧集欲作羯磨。何故不來。尸利耶[＊]婆言。僧必為我故。作羯磨耳。即心生恐怖而來。諸比丘問長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行人於我起慈心。舉可悔過罪非不可悔。即白聽我小出。出已諸比丘於後作是言。此比丘輕躁不定出去。須臾當作妄語。應當三過定實。然後作羯磨。是尸利耶[＊]婆出外作[11]是念。我何故而受是罪。諸比丘數數治我罪。我不應受。諸比丘喚尸利耶[＊]婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。復問汝何故僧中說有是罪。而言不犯。答言。我不憶是事。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶[＊]婆來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。是尸利耶[＊]婆於眾僧中言見罪。復言不見。不見復言見。作是語言不憶。僧應與作覓罪相羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。尸利耶。[＊]婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸利耶[＊]婆覓罪相羯磨。白如是。大德僧聽。尸利耶[＊]婆比丘僧中見罪言不見。不見言見。自言不憶。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶[＊]婆覓罪相羯磨[＊]者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尸利耶[＊]婆覓罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人盡壽應行八事。何等八。不得度人。不得與人受具足。不得與人依止。不得受比丘按摩供給。不得作比丘使。不得受次第差會。不得為僧作說法人。盡壽不與捨。僧和合作覓罪相羯磨。已行此八事。盡壽不應與捨。是名覓罪相隨順行。
　舉羯磨別住　　摩那埵出罪
　應不應隨順　　他邏咃[1]異住
　學悔覓罪相　　第二跋渠竟
[0442a15] 舉事者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時瞻波比丘鬪諍相言。不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。作是言。我舉長老。我舉長老。爾時尊者優波離以是因緣。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊有幾事比丘。得舉他人。佛告優波離。有三事三因緣。比丘得舉他人。何等三事戒不淨。見不淨命不淨。何等三因緣。見聞疑是名三。復次比丘自身成就五法。得舉他人。何等五。是實非虛。是時非非時。是饒益非不饒益。是軟語非麁獷。是慈心非瞋恚。是名五法得舉他人。[2]又復成就五法。得舉他人。何等五。淨身業。淨口業。正命。多聞阿毘曇。多聞毘尼。優波離若身業不淨。舉他者前人應語。長老。自身業不淨。何故舉他。應先自淨身業。然後舉他。是故優波離欲舉他者。先當淨身業淨口業正命亦如是。若少聞阿毘曇舉他者。前人應語。長老。何故少聞阿毘曇而舉他罪。善哉長老先[3]當多聞阿毘曇。然後舉他。是故優波離欲舉他者。先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼。欲舉他者。前人應語。長老。何故少聞毘尼而舉他罪。長老亦不知因何事制此戒。在何國聚落城邑制此戒。善哉長老。欲舉他者。先當多聞毘尼。然後舉他。是故優波離欲舉他者。應先多聞[4]比尼。是名自身成就五法得舉他人。復次優波離。有五非法舉他何等五。有罵而後舉有舉而後罵。有即舉而罵有罵而不舉。有舉而不罵。罵而後舉者先惡罵已後五眾罪中。若舉一一罪。是名罵而後舉。舉而後罵者先五眾罪中。若舉一一罪。已後惡罵是名舉而後罵即舉而罵者惡罵已汝犯波羅夷。惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪。是名即舉而罵。舉而不罵者五眾罪中若一一罪舉而不惡罵。是名舉而不罵罵而不舉者。作種種惡罵而不舉罪是名罵而不舉是中先罵後舉舉已後罵。即舉而罵者。僧不應問。不應受。是中舉而不罵者。[5]僧應檢校。若欲舉他時。應先語長老我欲舉事聽舉不前人言。欲舉者可爾。若不問聽而舉者。越毘尼罪。優波離他戒不淨不見不實非時非饒益麁獷非軟語。瞋恚非慈心舉人者越毘尼罪。聞疑亦如是。他見不淨不見非實。非時非饒益麁獷非軟語瞋恚非慈心舉他者。越毘尼罪。聞疑亦如是。他命不淨不見不實非時非饒益。麁獷非軟語。瞋恚非慈心舉他者越毘尼罪。聞疑亦如是優波離。他戒不淨見實時。是饒益是軟。語非麁獷。是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可舉者。越毘尼罪聞疑亦如是。他見不淨見實時。見饒益是軟語非麁獷。是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可舉者越毘尼罪。聞疑亦如是。他命不淨見實時。是饒益是軟語非麁獷。是慈心非瞋恚不語前人。前人不印可舉者。越毘尼罪。聞疑亦如是。復有五法成就。眾僧中不應舉他。何等五。隨愛隨[6]瞋隨[7]怖隨[8]癡為利故。若成就此五事。舉他者身壞命終。墮惡道入泥犁。復有五法成就得舉他何等五。不隨愛不隨[＊]瞋不隨[＊]怖不隨[＊]癡不為利故。若成就此五法得舉他。身壞命終得生善道。梵行人所讚歎。是名舉。治事者。云何治犯波羅夷罪。應還俗人。作沙彌僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者與波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那埵。阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者。此長物應僧中捨已。在長老比丘前。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。[9]我長衣過十日已。眾僧中捨犯波夜提罪悔過。前人問言。汝見。此罪不。答言見。語言莫更作。答言我頂戴持。乃至羯磨衣與一人。後應還犯波夜提。乃至越毘尼罪亦如是。悔驅出者。有七事壞尼淨行盜住越濟五逆。不能男。犯四波羅夷。沙彌惡見是名七事應驅出。異住者。
[0442c29] 佛住王舍城如提婆達多因緣中廣說。乃至提婆達多[1]走向伽耶城。佛於後向伽耶城。其日應布薩。佛[2]語阿難。汝去語提婆達多來今日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我不去。從今日後不共佛法僧不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉欲學不學[3]自從我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊佛[＊]語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還後六群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我等各各正意先作布薩事。我等作後世名譽。佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布薩竟。阿難以是因緣。具白世尊。佛言。汝更第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯磨答言我不去。自今日後不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼。欲學不學[＊]自從我意但我等已作布薩竟。阿難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即[4]還以上因緣具白世尊。世尊聞已。即說此偈。
　清淨如月滿　　清淨得布薩
　身口業清淨　　是乃應布薩
[0443a24] 佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴黨。是名異住。
摩訶僧祇律卷第二十六

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摩訶僧祇律卷第二十七

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之五
[0443b07] 羯磨法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優波離為瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是說。大德僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。僧拜長老優波離。為瞻波比丘斷當事。白如是大德僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜優波離為瞻波比丘斷當事。諸大德忍僧拜優波離為瞻波比丘斷當事忍[6]者默然。若不忍者便說。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜優波離為瞻波比丘斷當事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前說。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡比丘尼[7]人。拜一月羯磨[8][袖-由+(旃-方)]羯磨癡羯磨發露羯磨覆鉢羯磨。拜學家羯磨。是[9]名八白三羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。眾僧應求不離衣[10]宿羯磨一月[＊][袖-由+(旃-方)]羯磨。前人應從僧乞癡羯磨說他罪羯磨。是羯磨應內界僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆鉢羯磨應界內僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受拜晨起應發。[11]去時不得從檀越[12]迂迴道。應從直道。若直道有難者迴道無罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。晨起到者晡時應斷。不得染衣熏鉢坐禪誦經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是。是名羯磨法。園田法者。
[0443c05] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。以僧田地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後眾僧田地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人欲侵。任檀越轉易。
[0443c14] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧地王地並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不得與王分地王言若然者一切[13]並施與僧。今日故名王園後人得知。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與我。我欲為僧作房。僧即與。經久不作。復有一居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與我。我欲為僧作房。比丘答言。本已有長者索但不作。居士言。尊者但與我。何[14]憂不作。比丘即與居士為功德。傾家財寶作好房舍。辦種種飲食供養眾僧。即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。何故復與居士。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不[1]聽應不先作要持地[2]與人。僧有空地若人來索與[3]僧作房者。應先與要齊幾時得作。若前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作者。當更與餘人。若二人俱索。一人言。我為眾僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人俱能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地者。越毘尼罪。
[0444a15] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘於僧地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不與。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草木更餘處去。若僧地中作房。上座來不次第與者。越毘尼罪田宅法者。若眾僧有好田宅貴價。與惡人隣接欲侵欺者。得語檀越知是田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語言。此田宅雖好惡人隣接常欲侵奪。若言欲轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。是名田宅法。僧伽藍法者。
[0444a26] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。此比丘言長老。我為僧作房。莫於中作障礙。二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。從今日後不得逼僧舊住處為僧作房。舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共障。別覆別障。若二人不相憙者。別覆別障作。若逼舊房。為僧作屋者。越毘尼罪。為僧作房於中障礙者。亦越毘尼罪。
[0444b07] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘多人行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人塚。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時到。僧某甲比丘無常若般泥洹。於此處起聲聞塔。諸大德僧聽。若甲比丘於此處起聲聞塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者應語長老。世尊說四人應[4]起塔起相輪懸施幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若言營事德望比丘。應語長老。是人持戒賢善。多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔後[5]見世尊。當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者。越毘尼罪。
[0444b28] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與。瞋恚捉钁[6]自[7]斲房破。諸比丘以是因緣。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六種得偷蘭遮。何等六。破鉢破衣破塔破房破僧破界。破鉢者。鉢有三種上中下。若一一瞋恚破者。得偷蘭罪。若鉢破欲綴。誤鑽破者無罪。若拘鉢多羅[8]鍵鎡。瞋破者。[9]得越毘尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。得偷蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若[10]補作兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣。瞋裂破。越毘尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偷蘭罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼[11]揵塔及餘外道塔。瞋恚破者。越毘尼罪。破房者。瞋恚破僧房[12]者偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毘尼罪。破僧者。瞋恚破和[13]令僧。偷蘭罪。業行果報一劫[14]泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偷蘭罪。得捨界已更羯磨界是名破六種偷蘭[15]罪。
[0444c18] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者羅睺羅。跋耆國遊行。漸漸至波羅[16]柰林聚落。此聚落中有一居士。為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還。如[17]線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施眾多人。是非法施非法受用。若施眾多人已還轉與一人。是非法施非法受用若施一人已轉與眾多[18]人。若施眾多[19]人已轉與眾僧。是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多[20]人施眾多[＊]人[21]已不轉與一人。是名如法施如法受用。佛語羅睺羅。前與[1]者是施。後與者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜[2]增長羅睺羅汝應得房。後者不應得。是名僧伽藍法。營事法者。
[0445a05] 佛住王舍城。廣說如上如尊者達[3]膩[4]迦瓦師子作房。如第二波羅夷中說。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房[5]纔成。上座已奪。如猫伺鼠。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨與營事比丘五年住。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘欲為僧作房。若僧時到。僧某甲營事比丘為僧作房。欲從僧中乞五年住。諸大德聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。[6]偏袒右肩胡跪合掌[7]作是言。大德僧聽。我某甲比丘為僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲比丘五年營事住。白如是。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住[8]者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯磨得者不應與。若欲遊行者。是二房應付僧隨次第住。我來時當還取後來時[9]從前日令滿。若先是僧房破壞。更易戶向二年三年。隨功夫多少。應羯磨與住。若空房不[10]任住治事者。應與一時住。若床机枕褥垢膩破更浣染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。越毘尼罪。是名營事法。床褥法者。
[0445b06] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘安居中間。上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而故問比丘。是客比丘[11]耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。隨次第取房。是故運[12]徙。佛告諸比丘。汝等云何一切時隨上座次第起。從今日後不聽一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五[13]法。不隨愛不隨瞋不隨[14]怖不隨[15]癡知得不得。是名五。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便說。僧已[16]忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已去。應語檀越[17]浣治床褥房舍。治禪坊講堂溫室廁屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飲食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者得餘處去。若住處相近者。十五日應付房。應眾僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾許床褥爾許齋日飲食爾許衣。上座應語付房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得與沙彌房。若[18]和上阿闍梨言。但與房舍我自料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我[19]正得一房足。爾時應語。是不為受用故與。為治事故與。若比丘多房[20]舍少者。應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十人共與一房。若[＊]正有一大堂者。一切比丘應入中住。上座應與[21]臥床。餘者與坐床。若故不足者。上座與坐床。餘者敷草[22]蓐。若故不足者。上座敷草[＊]蓐。餘者跏趺坐。若復不足者。上座跏趺坐。餘者立住。若復不足者。上座立。餘者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他起。若冬春上座來次第應起不起者。越毘尼罪。若比丘不善[23]知戒相。安居時驅他起者。越毘尼罪。是名床褥法。恭敬法者。[24]佛拘薩羅國遊行。世尊。初夜為聲聞說法。中夜自還房。爾時諸比丘。有供給人先為取房。聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。初夜聽法已。中[25]夜到房[26]撓戶。問言是誰。答言是舍利弗。房已滿。大智。復有[27]撓戶。問言是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。時天夜雨。檐下坐者。說是偈言。
　檐下跏趺坐　　屋漏兩膝頭
　已得安樂住　　當斷後邊身
[0446a04] 樹下坐者。說是偈言。
　樹下知止足　　乞食草[＊]蓐坐
　是二不貪著　　當斷後邊身
[0446a07] 時有優婆塞。晨[1]起來欲禮覲世尊。見已嫌言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大德人而不與房住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是正應為世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩羅國遊行還舍衛城[2]語我。當為諸比丘制恭敬法。還已諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。剎利出家者言。剎利應受。婆羅門出家者言。婆羅門應受。毘舍出家者言。毘舍應受。首陀羅出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非是人法。如來應供正遍知。當為汝等說人法。如[3]線經中廣說。乃至佛告諸比丘。從今日後制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。先出家者應作上座。應先受請先坐先取水先受食。諸比丘歎言。世尊能讚說應恭敬長老。佛言。不但今日能讚說恭敬長老。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告諸比丘。乃往過去久遠世時。有三[4]獸巔多鳥獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共在一處此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本雪山下噉此菓。來於糞於此。遂生此樹。爾時鳥最大。二[5]獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毘尼得增長。[6]是[7]名恭敬法。初受請者。有人來請應先請上座。若檀越未曾為福。請年少比丘者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應與上座。不[8]好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年大會時。眾人猥多。下至上座八人應當如法敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上座。如是行一切[9]飲食時。應教好者與上座。若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得與諍。若五年大會時。眾人猥多。從上座下至八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修行者。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後當口說和南。時比丘調戲故作是言。和南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名[10]心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘尼罪。是名恭敬上座法。
　舉他及治罪　　驅出并[11]異住
　僧斷事田地　　僧房拜五年
　床褥恭敬法　　是名三跋渠
[0446c07] 布薩法者。佛住王舍城。廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。為世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。正應為世人所嫌。從今日後應作布薩所謂偈。十四日十五日示布薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早說。一住處。二眾。二已說二未說。與欲取欲與欲多[12]等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲[13]宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞眾四布薩。四說。七事應語[14]遮。二事應語[＊]遮。偈者。佛告比丘。毘婆尸佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱最出家。惱他人不名為沙門。第二尸棄佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如明眼人能避嶮惡道。世有聰明人能遠離諸惡。第三毘鉢施佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。不惱不說過。如戒所說行。飯食知節量。常樂在閑處。心淨樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如蜂採花不壞色與香但取其味去。比丘入聚[1]落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。欲得好心莫放逸。聖人善法。當勤學。若有智寂一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。一切惡莫作。當具足善法。自淨其志意。是則諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。護身為善哉。能護口亦善。護意為善哉。護一切亦善。比丘護一切便得離眾苦。比丘守口意身不犯諸惡。是三業道淨。得聖所得道。是名偈布薩。十四日十五日者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨順時隨順眾隨順。應作布薩竟然後去。十四日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布薩。一歲中二十四布薩。六十四日十[2]八十五日。是名十四日十五日布薩。示布薩者。
[0447a24] 佛住王舍城耆闍崛山中。爾時諸比丘不知布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。耆闍崛山應羯磨示作布薩處。羯磨人應作是說。大德僧聽。於是處若僧時到。僧從今日。耆闍崛山。某處常作布薩。白如是。大德僧聽。於是處僧今耆闍崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩。忍者默然。若不忍便說。僧已忍某處常作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布薩處。晝日布薩者。
[0447b05] 佛住王舍城耆闍崛山[3]中。爾時諸比丘夜作布薩。道嶮倒地劣極而來。以是因緣。往白世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十五日。若食前若食後。爾許人影應集某處。若講堂禪坊[4]溫室樹下。若不唱者。越毘尼罪。是名晝日布薩。堂者。
[0447b12] 佛住王舍城。爾時阿闍[5]貰王。耆闍崛山作布薩堂。種種嚴飾作金蓮[6]葉鍱。僧坐後世尊[7]已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮地。有惡比丘盜心取[8]挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。[9]唯願世尊。為諸比丘說波羅提木叉作布薩。時世尊默然。如是中夜乃至後夜。復白佛言。世尊。明相已出眾僧坐久。[＊]唯願世尊。說波羅提木叉作布薩。佛告阿難。眾不清淨。爾時尊者大目連作是念。為誰故世尊說眾不清淨。目連即入定。觀見是惡比丘[10]斂身眾中而坐。見已即從坐起往到[11]其所。左手擒牽至戶。右手推出說是言。惡比丘。從今日汝非沙門非比丘。不復得在眾中。驅出已。佛言自今已後不聽[＊]曳人。佛語阿難。從今日後汝等當自說波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。眾不清淨不得為說。佛告阿難。如來法律中猶如大海。有八未曾有。如[12]線經中廣說。我諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者。
[0447c03] 佛住王舍城耆闍崛山。爾時諸比丘作布薩說波羅提木叉。至波夜提後跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。當誦時賊來。誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。賊作是念。此是惡沙門作是說。截已破已[13]挽已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作不饒益事得說。汝等云何重誦本語。從今日後不聽若比丘布薩說波羅提木叉時。賊入者即應更誦餘經。若波羅延若八跋耆經若牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不[14]辨。令彼不知初中後。若更誦本語。越毘尼罪。是名賊王者。
[0447c18] 佛住王舍城[15]耆舊菴婆羅園如沙[16]門果[＊]線經中廣說。乃至比丘生疑。得王前說[17]戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。王者能作不[18]饒益事。如上賊中廣說。是名王。阿那律者。
[0447c22] 佛住王舍城耆闍崛山。諸比丘作布薩羯磨時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世尊。說清淨是布薩。世間清淨者我即是。我不去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝往喚來。莫用天眼來。是長老[19]失肉眼故涉山嶮道極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當恭敬。佛言。從今日[20]後布薩時盡應來。若不來若病不與欲。越毘尼罪。是名阿那律。二種數者。佛語優波離。汝誦毘尼不。答言誦。但雜碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毘尼不。答言。[1]雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今日後作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦復如是。是名二種數不利者。
[0448a10] 佛住舍衛城。爾時聚落中有比丘住。[2]僧集欲作布薩羯磨。語上座言。說波羅提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑。以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後受具足已應誦二部毘尼。若不能誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五[＊]線經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣誦五綖經。若有因緣不得者。應誦四三二一乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞。若不誦作布薩者。越毘尼罪。若如是比舉眾不利者應遣上座出界外。心念口言作布薩餘。三人界內作三語布薩即是罰上座是名不利[3]不一切利者。
[0448a23] 佛住舍衛城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑惑。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日[4]後不聽合誦作布薩。若有如是比者。應共授一聰明[5]者使利已令誦。若誦時[6]忘者餘人得授若合誦[7]作布薩者。越毘尼罪。是名不一切利。順逆者。
[0448b03] 佛住舍衛城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉。[8]利順逆誦。從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒序布薩已心生疑悔諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不聽逆誦應順誦。若誦時有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毘尼罪。是名順逆。欲聞初者。
[0448b10] 佛住舍衛城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波羅提木叉。乃至法隨順法。[9]時客比丘來言。長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。願長老為我廣誦。誦者即為更從戒序乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因緣。[10]具白世尊。佛言。汝等云何為欲從初聞者更誦。從今日後不聽若比丘僧集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾聞廣[11]誦波羅提木叉。願為我廣誦。待僧罷已然後與誦。若僧未罷為誦者越毘尼罪。是名欲聞初。未受具足者。
[0448b22] 佛住舍衛城。爾時比丘為未受具足人。說五眾罪波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘[12]入聚落中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毘尼罪。諸比丘聞已慚愧。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為未受具足人。說波羅提木叉五篇罪。從今日後不聽向未受具足人說得教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得妄語。如是比得為說。若為未受具足人。說波羅提木叉五篇名者。越毘尼罪。是名未受具足[13]人。太早者。
[0448c03] 佛住舍衛城。爾時有一比丘在聚落中住。晨起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長老[14]作布薩[15]乃太早。比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日後不應早作布薩。若一比丘聚落中住者。布薩日應掃塔及僧[16]坊中。若有者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清淨比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。若布薩竟。有客比丘來者應隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毘尼罪。是名太早。一住處者。
[0448c17] 佛住舍衛城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須臾第二眾來。復於此處作布薩。即於中宿明日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝昨何處宿。答言某處。何處布薩。[17]答言某處。我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日後一住處不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作布薩。若無人者。應書桂戶扇。若散華作相。若後來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人不囑不作相。後人不問不求相。俱得越毘尼罪。是名一住處。二眾者。二眾客比丘來。一眾十四日布薩。一眾十五日布薩。應從誰從前入者。二眾同時入應從上座。若無大小應從持律。若俱持律應從先發聲者。若十四日若十五日。應從布薩。是名二眾。二已說二未說者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。是名二已說二未說。與欲者。眾僧集布薩。時有比丘為衣鉢事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。聽與欲。與欲法者。應作是言。長老聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某甲與清淨布薩欲。為我說。如是三說。與欲時不得[1]趣與人。應與能持欲入僧中說者。若作衣鉢事布薩時不與欲者越毘尼罪。是名與欲。取欲者。
[0449a22] 佛住舍衛城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比丘病為衣鉢事。與欲比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。應取欲若取欲時應自思惟能傳欲不。不得取眾欲得至三人與欲時應作是說長老憶念今日僧作布薩。某甲比丘與布薩清淨欲。若忘字者憶歲數。應言爾所歲比丘若客言客若病言病。比丘與布薩清淨欲。若病為衣鉢事與欲不取者越毘尼罪是名取欲。欲多者。
[0449b02] 佛住舍衛城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。集者少。[2]諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。不聽與欲者多集者少作布薩。作者越毘尼罪是名與欲多。欲等者。
[0449b06] 佛住舍衛城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已後。不聽欲等作布薩。應集者多。若等欲作布薩者。越毘尼罪。是名欲等。瞿師羅者。
[0449b11] 佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來[3]入。僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如六入[4]線經中廣說。爾時諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。如是大德勝人欲聽眾僧斷事者。得[5]聞斷事若眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者。越毘尼罪。是名瞿師羅居士。大愛道者。
[0449b21] 佛住舍衛城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮足却住一面。以是因緣具白世尊。比丘不受我欲誰當受。爾時世尊為大愛道瞿曇彌。隨順說法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚彼比丘來。來已。[6]佛問言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今已後。比丘尼與欲應受。若上坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若誦波羅提木叉人。應[7]各自說不應受。若守房人。若病人。應言我不至僧中更與餘人。若言我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大德人。不取欲者。越毘尼罪。若言我是上座。是教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇彌。闡陀者。
[0449c06] 佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因緣具白世尊。是犯何[8]等罪。佛言。得偷蘭罪。如是比[9]丘布薩不肯來者。得偷蘭罪。若為衣鉢事不來不與欲者。越毘尼罪。病者。
[0449c11] 佛住舍衛城爾時比丘僧集欲布薩。有一比丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清淨欲。比丘不受。即往至上座前。脫革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清淨僧憶念持。如是三說已便去。諸比丘心生疑惑以是因緣具白世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毘尼罪。是名病阿練若者。
[0449c18] 佛住舍衛城阿練若聚落中。比丘常共作布薩。時阿練若[10]入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來。復於此處布薩。即於中宿。明日共相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。[11]答言此處。聞已心生疑惑。以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不聽一住處再布薩。若阿練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙彌若園民若放牧人。若後有比丘來者。語令知此中已作布薩若無人者。應書柱戶扇作字。若散花作相。後來者應問應求相。若去不囑不作相後來者不問不求相。俱越毘尼罪。是名阿練若。不應與而與者。
[0450a01] 佛住舍衛城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非時集與清淨欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不聽時集與羯磨欲非時集與清淨欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清淨欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清淨欲。與我說如是三[1]說與羯磨欲亦三說。若非時集與清淨欲。時集與羯磨欲。越毘尼罪。是名不應與而與。阿脂羅河者。
[0450a10] 佛住舍衛城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水汎漲漸漸齊膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是因緣具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作[2]幖[3]幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然後作布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有[4]床座作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名阿脂羅河。十一事不名與欲轉欲者。我與長老欲。我向取某甲欲并與。是名轉欲。宿與者。明日當布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲[5]已還戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病與欲已。聞僧中法師說法持律說毘尼。自力就聽。坐久疲苦。已[6]先與欲。默離座去。不名與欲。應更與。是名失欲。壞眾者。布薩日。比丘僧集不來。諸比丘與清淨欲。若暴風雨若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到[7]僧中。若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四布薩者。一人受。二人說。三人說。四人廣誦。一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應掃塔及僧[8]院。若有者應香汁灑地然燈散華待客比丘。若無來者。有罪應作是念。得清淨比丘者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。是名[9]一人受。[10]二人說者。二比丘聚落中住。至布薩日。應掃塔及僧[＊]院。若有者應香汁灑地散華然燈。若有罪者展轉如法[11]悔已。應胡跪合掌作是說長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘清淨。長老憶念持。是名說。三人亦如是廣誦者。四人應廣誦波羅提木叉。是名廣誦。四說者。一從戒序盡四波羅夷。餘者僧常聞誦偈。二者盡十三事二不定法。餘者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆。餘者僧常聞誦偈。四者入九十二波夜提應盡廣誦。是名四說。布薩有七事應遮。[12]一不共住人。二者別住人。三未受具足人。四未說欲。五未行舍羅。六為和合義故七和合未竟。是名七應遮復次二事應遮布薩。一者若作布薩者僧鬪諍。二者僧破。是名二事應遮。是名布薩法與欲法受欲法。安居法者。
[0450c03] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。雨時遊行多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人尚知安居。如鳥隱[13]巢而自守住。沙門釋子自[14]稱善好而不安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。正應為世人所嫌。從今已後。雨時應安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩胡跪合掌。應作是說。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居前三月。如是三說。若比丘行道未到住處。安居日至。即於路側若依樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到後安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居後三月。如是三說。比丘行道前安居日不受安居。一越毘尼罪。到所住處後安居日不受安居。二越毘尼罪。是人破安居不得衣施。
[0450c18] 復次佛住舍衛城。爾時有比丘。依聚落雨安居。有檀越營僧事。須水溉灌。求比丘白王通水。時比丘衣鉢隨身。數詣王門。不時得見。道路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣鉢自隨。比丘以上因緣具白世尊。佛言。從今已後。雨安居時。若為塔事為僧事。應作求聽羯磨。大德僧聽。某甲比丘。於此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處雨安居。為塔事僧事出界。行還此[15]處住。諸大德聽。某甲比丘。為塔事僧事出界。行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是為塔為僧所求索者。要有所得。若衣若鉢若小鉢若[1]鍵鎡[2]鉹若腰帶等及諸一切。要使得一物。若不得者。越毘尼罪。如是事訖應還。若半月若一月若二月。乃至後自恣應還若不還者。越毘尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。於彼自恣無罪。是名安居法。自恣法者。
[0451a07] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國遊行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大空。中薩羅樹[3]其蔭厚密。樹下平正寬博。去[4]聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如是前[5]後人人見者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空樹安置衣鉢敷草而坐。須臾復有比丘來。問[6]言。長老。欲此安居耶。答言。爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語後諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾善好。此樹中可容衣鉢。其下左右足以安居。受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制竟。三月已還舍衛城[7]往世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住法。應共語。
[0451a26] 復次佛住舍衛城。廣說如上。阿那律金毘盧跋提。預在塔山安居竟還舍衛城。至佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問。何處安居。答言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語[8]竟已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住。從今日後不聽不共語欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共相問訊[9]問事答事呪願。過布薩日續復如前。若憍慢若瞋恚不共語者。越毘尼罪。自恣法者。佛告諸比丘。從今日為諸弟子制自恣法。三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月十六日。至七月十五日。後安居從五月十六日。至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者。[10]至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城中自恣日種種供養竟夜說法。眾欲往者應十四日自恣已得去。若此處安居。餘處自恣者。越毘尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。應從上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得總唱言一切大德僧見聞疑罪自恣說。是名從上座。應拜五法成就者作自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。[11]受羯磨人應作[12]是說大德僧聽。自恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。[13]是[14]自恣人應從上座為始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是說。長老憶念。今僧十五日[15]受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣說若見聞疑罪當語我。憐愍故。[16]我[17]若知若見當如法除。如是三說。次至第二人。第二人若是下座。應接足言。大德為異。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人應下。座前立。上座說已下座復說。如是展轉次第下到自坐處。應受自恣不得受僧自恣竟然後自恣。和合者不得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病人多者應[18]舁床來。[19]若床角相接。若床[＊]舁來[20]有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界內自恣。大眾[21]多者若一萬二萬。應一切集在一[22]處。若講堂若食堂若浴室受自恣。餘人並嚼齒木並大小行並食如是竟日通夜未離坐不得遠。乃至明相未出於[23]中自恣。若大眾[＊]多六萬[24]八萬。畏不竟者。應減出界外作自恣。若一人受自恣。若二人說。若三人若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。應掃塔及僧[＊]院。若有者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是念。若得清淨比丘來者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清淨受自恣。如是三說。二人說者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣說。若見聞疑罪語我。憐愍故。[＊]我若知若見當如法除。如是三說。三人四人亦如是。五人應廣自恣。是名自恣法。
[1]
摩訶僧祇律卷第二十七

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摩訶僧祇律卷第二十八

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之六
[0452a10] 迦絺那衣法者。佛住俱睒彌瞿師羅園。為諸天世人[4]之所供養。爾時俱睒彌王夫人。以五百張[疊*毛]奉上世尊。佛告阿難。汝持是[疊*毛]與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長衣。用是[疊*毛]為。浣染未竟已不如法。阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難從今已後。長衣聽十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已後。聽受迦絺那衣。迦絺那衣者。時眾僧眾多[5]人一人五事利新未受不[6]停截淨染淨點淨刀淨。時者。從七月十六日。至八月十五日是名時。眾僧者僧作迦絺那衣不得與眾多[＊]人。不得與一人。眾多[＊]人作迦絺那衣。不得與一人。五事利者。離五罪。何等五別眾食。處處食。食前[7]食後行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。新者。新[疊*毛]未受者。未曾受作三衣。不[＊]停者。淨施衣捨已得作迦絺那衣。僧伽梨欝多羅僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及[8]鉤刺未曾[9][隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截淨者。截縷[10]作淨。染淨者。染作淨。點淨者。點角作淨。刀淨者。離角頭四指於一處三下刀斷三縷。是名刀淨。若外人施僧迦絺那衣[11]財。不得默然受。受者應作是說我今受僧迦絺那衣[＊]財。受已到僧中。竪[疊*毛]手捉長垂高擎應作是說。大德僧聽僧得此時衣[＊]財。若僧時到。僧取此迦絺那衣[＊]財。白如是大德僧聽。僧得此時衣[＊]財。僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦絺那衣[＊]財[12]者默然。若不忍者便說。僧已取迦絺那衣[＊]財竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。[13]若一人若二人若三人。羯磨人應作是說。大德僧聽。僧得此時衣[＊]財。若僧[14]時到。僧拜某甲某甲比丘及餘人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧聽。僧得此時衣[＊]財。僧今拜某甲某甲比丘及餘人。作迦絺那衣。諸大德忍某甲某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然。若不忍者便說。僧已忍[15]拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人為主受衣[＊]財時。應作是言。受此迦絺那衣[＊]財。僧當受。如是三說。浣時應作是說浣是迦絺那衣。僧當受。如是截時縫時染時點作淨時。隨所[16]作如上說。刀淨者。離角頭四指。一下刀時作是說。此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是說。作[17]淨時一一應作是說。不說而作淨。得名迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一說而不作淨。不名迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作淨。得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高擎。應作是說。大德僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧[18]聽。僧得此時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便說。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。應襞疊此衣著箱中。眾華散上。應從上座次第作隨喜言。長老憶念。僧於此住處受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。我當捨。如是三說。若大眾一萬二萬。和合難者。眾多人得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人[19]以上不得別作。若一人獨作者。取時應言。此迦絺那衣[20]財[21]我今受。如是三說。截時縫時浣時染時點時刀淨時截時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時染時點時刀作淨時如上說。作成已應心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三說。受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受時者。是中有值作時受。不值受時受得名受。受時非作時者。值受。時受非作時受。得名受。有作時受時者。值作時受時受。是名作時受時。非作時非受時者。不值作時受受時受。應隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜[22]受齊冬四月。隨彼住處滿。我當捨。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者。
[0452c25] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀。持頭鳩羅(生[23]疎也)作迦絺那衣。佛言。不聽頭鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持[24][革*茸]劫貝作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比丘。持故物作。復有比丘。持[25]牂羊毛欽婆羅作。復有比丘。持髮欽婆羅作。復有比丘。持草衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不應作。一切非衣。不名迦絺那衣。復有不名迦絺那衣。非時作不截縷淨不染淨不點淨不刀淨。是不名迦絺那衣。捨迦絺那衣法者。
[0453a07] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘數易衣著。食前著異衣。食後著異衣。佛知而故問。汝衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多[1]答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切時受迦絺那衣。從今日後應捨。捨者有十事。何等十。一衣竟捨二受時捨。三時竟捨。四聞捨。五送捨。六壞捨。七失捨。八出去捨。九時過捨。十究竟捨。衣竟捨者。受迦絺那衣時作是念。我作衣竟當捨迦絺那衣。作衣成已即名捨。是名衣竟捨。受時捨者。作是念。受此衣時當捨迦絺那衣。受衣時即名捨是名受時捨。時竟捨者。作是念。爾許時我當捨迦絺那衣。期滿已即名捨。是名時竟捨。聞捨者。作是念。我聞[2]和上阿闍梨捨迦絺那衣時。我當捨。後聞和上阿闍梨說今日僧捨迦絺那衣。爾時即名捨。是名聞捨送捨者。作是念。我是衣與他已當捨迦絺那衣。後送衣已即名捨。是名送捨。壞捨者。受迦絺那衣已。中間自言。我今捨迦絺那衣。作是語時即名捨。是名壞捨。失捨者。作是念。是衣中間壞敗失不現我當捨。後衣壞敗若失即名捨。是名失捨。出[3]去捨者。作是念。我此中住出去時。當捨迦絺那衣若出去時即名捨。是名出去捨時。過捨者。臘月十五日不捨。至十六日即名捨。越毘尼罪。是名時過捨。究竟捨者。至臘月十五日應捨。一人僧中應作是唱。大德僧聽。今日僧捨迦絺那衣。如是三說。是名究竟捨。是十事名捨迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居[4]畏失命畏失梵行非時衣時衣俱睒彌。安居未竟者。
[0453b08] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修[5]穫訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水火偷劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居物為持餘處去為[6]欲罷道怱怱乃爾。奇哉可怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以後。不聽安居未竟索安居施衣者。越毘尼罪。是名安居未竟。安居竟者。
[0453b22] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。祇[7]桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與我安居衣分。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言餘處安居。不應得此處衣分。隨安居處受分。是名安居竟。是中安居者。
[0453b29] 佛住舍衛城廣說如上。[8]爾時六群比丘至安居時。受房舍已。著革屣染具及餘小小物。置房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起厭患。我知汝等常不喜我。即[9]倩人取安居衣分。便餘處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。要是中安居。是處受衣分。畏失命者。
[0453c06] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時毘舍離大飢饉乞食難得。諸比丘[10]趣舍衛城。值祇[＊]桓比丘安居竟分衣。毘舍離比丘在座中。祇洹比丘問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不來者便飢死。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。若為失命故來應與衣分。是名畏失命。畏失梵行者。爾時王舍城[11]中有外道兒出家。時父母欲罷兒道餘人言。沙門重安居。安居中必無東西爾時可罷。其姊深信佛法。語弟言。父母欲罷汝道。可速避去。弟即趣舍衛。值祇[＊]桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。祇[＊]桓比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處受衣分。畏失命來者得分。汝云何答言。父母欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。是名畏失梵行。非時衣者。
[0453c23] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘在人間遊行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣為非時衣。答言。世尊。非時衣。淨施未。答言未。佛言。是一切衣應與眾僧。是名非時衣。時衣者。
[0453c28] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘人間遊行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。俱睒彌者。
[0454a04] 佛住舍衛城。廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城有諸比丘。先依此聚落安居。即便隨來。時祇[＊]桓比丘到此聚落。索安居施[1]衣。俱睒彌比丘言。長老。我先依此聚落安居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因緣具白世尊。佛言是中安居應先索。然後餘人[2]索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索。餘人索者。越毘尼罪。復次時尊者劫賓那。有二共行弟子。有所嫌故捨戒。不壞梵行還受具足。時祇[＊]桓比丘安居竟分衣不與分。彼作是言。長老。我有所嫌故捨戒。不壞梵行還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌故捨戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。有五事不應與。何等五。被舉罷道。無常。破安居。去不囑。舉者。三見中若一一見謗[3]線經惡邪見邊見。諫不捨作舉羯磨。是名舉。罷道者。捨戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依賊黨力。作是說。沙門若不與我分。我當作不饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安居者。比丘不前安居不後安居不應得。若依王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取衣分而去[4]者不應與。分物人應問。誰取某甲分。若有取者應問。去時囑取不。[5]答言。不囑。應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若是可信人者應與。若非是可信人[6]者。應語言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相為取者應與。是名五事。
[0454b05] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘安居竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐後施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣分不。答言。不得。諸親里言。我為汝故設此供養。何故不得。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。檀越為此比丘設供。應與分。佛言。有五聲施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是名五。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四種[7]物屬現前僧。復有十種得應屬[8]現前僧何等十。時藥。夜分藥。七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非時衣。雜物。請食。時藥者。前食後食哆波那食現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿應廣說是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜生酥膏應廣說。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣說。是名盡壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣鉢雜物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及餘雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。[9]佛生大會。菩提大會。[10]轉法輪大會。阿難大會。羅睺羅大會。五年大[11]會。是中施物。現前僧應得。非時衣者。無迦絺[12]那衣十一月。有迦絺那衣[13]七月於中施物。現前僧應得。是名非時衣。雜物者。鉢鉢[14]支鉹腰帶刀子鍼筒革屣盛油革囊軍持澡瓶。如是比雜物施。現前僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧[15]食次第[16]往。是名請食。是名十事現前僧應得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作衣。廣說如[17]上波夜提三種壞色中說。
[0454c09] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶鉢。即是少欲少事。復有比丘言。聽我著[18]三衣。復有比丘言。聽我著[19]牂羊毛欽婆羅。復有比丘言。聽我著髮欽婆羅。復有比丘言。聽我著馬尾欽婆羅。復有比丘言。聽我著草衣。復有比丘言。聽我著樹皮衣。復有比丘。言聽我著韋衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。聽我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。應持三衣瓶鉢。即是少欲少事。
[0454c20] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘著上色衣。為世人所嫌。云何沙門釋子著上色衣。如俗人無異。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。不聽著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮染。俱鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。[20]真緋欝金染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不聽。應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染。
[0454c27] 復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見[21]摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正[22]應如是。從今日後。作衣當用是法。復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難為截。復有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長。有比丘刺緣。有比丘安[1]細怗。復次有比丘作衣畫作[2]葉。佛言。不聽畫作[＊]葉。有比丘疊作[＊]葉。佛言。不聽疊作[＊]葉。應割截。有比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作[＊]葉。極廣齊四指。極狹如[麩-夫+廣]麥。復有比丘一向作[＊]葉。佛言。不聽。應兩向。有比丘作衣橫[＊]葉相當。佛言。不聽。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫[＊]葉與衣相著。佛言。不聽。後衣宣脫。佛言。應作馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作緣。有比丘作四種色衣。佛言。不聽。應一種色。有比丘得上色衣欲浣壞色。佛知而故[3]問。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不聽著上色衣。欲浣壞色。佛言。不須浣。聽餘染壞色。衣者有七種。一欽婆羅衣。二劫貝衣。三[4]芻摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七軀牟提衣。是名衣法。
　布薩及羯磨　　與欲說清淨
　安居并自恣　　受迦絺那衣
　非迦絺那衣　　捨迦絺那衣
　安居竟施衣　　第四跋渠竟
[0455a25] 病比丘法者。佛住舍衛城。廣說如上。佛語阿難。取戶鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取戶鑰隨世尊後。時世尊到一破房中。見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘。氣力何似。所患增損。答言世尊。患但有增無損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食來已經七日。佛問比丘。為得已不食為。不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。有阿闍梨不無有世尊。有同阿闍梨不。無有世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不憙故徙餘處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取衣來我為汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地。除去糞穢出床褥諸不淨器。水灑房內。掃除已巨磨塗地。浣曬床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手。摩比丘額上問言。所患增損。比丘言。蒙世尊手至我額上。眾苦悉除。爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已。重為說法。得法眼淨。比丘差已。世尊至眾多比丘所。敷尼師壇而坐。以上事具為諸比丘說。問比房比丘是誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋子。同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恒河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合為一味。名為大海。汝等如是。各捨本姓皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬如剎利婆羅門鞞舍首陀羅。各各異姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓異家信家非家捨家出家。皆同一姓沙門釋子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。若無和[5]上。同和上應看。若不看者越毘尼罪。若有阿闍梨。阿闍梨應看。若無阿闍梨。同阿闍梨應看。若不看者越毘尼罪。若有同房。同房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毘尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾人應與。若不看者。一切僧越毘尼罪。佛語比丘。汝還看本比房病比丘去。[6]去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即神罰汝。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時南方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲[7]並去問訊世尊。汝差已後來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容[8]相待。汝差已後來。彼比丘來詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝何處來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能執持諸根馳騁六欲。雖近我所為不見我。我不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念在道。雖去我遠即為見我。我亦見彼。所以者何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住[9]舍衛城。廣說如上。爾時鉢羅真國有二比丘。共作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲[＊]並去問訊世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可為我囑質帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲權留此。長壽。為我經紀所須。我欲前行問訊世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已俱去。答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。[1]但當遣還徒自疲勞。比丘故去往至佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝從何來。比丘以上因緣具白世尊。佛言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家捨家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者應看。我若見[2]者不得前進。即迴道而去。往到佛所頭面禮足却住一面。佛知而故問。汝從何來答言。世尊我從北方來從何道來。答言。從某道來。佛言。有何因緣。捨正道從迴道來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。如是乃至汝還看病比丘去。看病比丘法者。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比丘不得相捨。應當將去代擔衣鉢。應親近扶接不應遠離。若不能行者。應從商人[3]賈借乘駄。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。為我載致使得脫難。若得者善。若言尊者我乘重。應言。長壽。我當與穀草直。若得者。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛車乘[4][馬*父]馬。若病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住者不乏。若各言誰能棄身命於曠野。無肯住者。不得便爾捨去。應作菴舍敷草蓐作烟火與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿闍梨。應語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得[5]便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。聚落語舊比丘[6]言。長老。此是某處病比丘。我於曠野供養已。今來至此。次長老看。若不看者越[7]比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若人多應取二三人能看病者看。若病人言須多人樂住者。應盡住共勸化。索前食後食時。藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渴乏。若有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。應言。善來長老。應代擔衣鉢為敷床座。與水洗足及塗足油。若時來者應與前食後食。若非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得捨去。應語去去姊妹將接之。宜如[8]比丘中說。唯除抱撮。若須按摩油塗身者。應倩女人為之。若無常者。彼有衣鉢應[9]雇人闍維。若無者應捨去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。不得著[10]避迴處。應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左右。掃灑房中巨磨塗地。燒眾名香勿令臭穢。敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食後食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就座而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養為呪願受。若病人患下。問[11]疾者不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已油塗日曝。如是[12]迭用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。如是優波離。大德比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛告優波離。小德比丘病者不應著顯現處。臭穢[13]熏外。不得著[14]屏猥處。死時人不知。應安人中。若病人有和上阿闍梨若共行弟子依止弟子應看。若無者眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣鉢外有醫藥直者。應取還供給。若無者眾僧應與。若僧無者彼有重價衣鉢。應轉貿輕者供給病人。病人惜者應白眾僧言。大德僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣鉢不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解。然後貿易。若復無者應乞與。若不能得者。應[15]僧食中取好者與。若復無者。看病人應持二鉢入聚落乞食。持好者與。優波離。是名看小德病比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服隨病藥隨病食。不從看病人語。[1]病增損不知。苦痛不能忍[2]苦。懈怠無慧。是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五。[3]能服隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病增損。能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾[4]盂等。不能為病人索隨病藥隨病食。不能時時為病人隨順說法。有希望心。惜自業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾[＊]盂等。能為病人索隨病藥隨病食。能時時為病人隨順說法。無希望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九法成就。命雖未盡而必橫死。何等九。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而[5]擿吐。五已消應出而強持。六食不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九。一知非饒益食便少食。二善知籌量。三內食消已而食。四不強吐。五不強持六不食不隨病食。七食隨病食[6]食能籌量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病人得隨病藥隨病食如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病得大功德。諸佛讚歎。是名看病人法。藥法者。
[0457b04] 佛俱薩羅國遊行。爾時尊者舍利弗風動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。宜須何藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽病比丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衛城時語我。當為諸弟子制藥法。佛還舍衛城。諸比丘白佛言。世尊。當為諸弟子制藥法。今正是時。佛告諸比丘。從今日[7]後聽諸病比丘服藥。藥法者。時根非時根。如是莖皮葉菓漿。時根者。蕪菁根葱根緊[8]扠根阿藍扶根芋根[9]摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時根。非時根者。婆吒根蓽[10]茇羅根尼俱律根佉提羅根蘇[11]揵闍根。如是[12]比不與食合者。是名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁[13]饙汁乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆一切穀一切麥漬頭不坼[14]蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言。與食便活不[15]與便死者。應淨洗器七遍[16]淘穀緻囊盛繫已。器中煮令頭不破。然後與飲。一切地亦時亦非時。除八種灰。餘一切灰亦時亦非時。是名藥法。和上阿闍梨共行弟子依止弟子法者。
[0457b25] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一歲比丘。將無歲弟子。兩肩上各有衣囊頭上戴一。左手捉鉢及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共詣佛所頭[17]面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上。世尊即自却已。知而故問。是誰[18]許。答言。世尊。是我共[19]住弟子。汝幾歲。答言。一歲。弟子幾歲。答言無歲。佛語比丘。喻如溺人而復救溺。汝始一歲。已畜無歲弟子。佛告諸比丘。不能自降[20]伏欲降伏他[21]人。無有是處。不能自調而欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人者。無有是處。自未解脫欲解脫餘人者。無有是處。佛語比丘。已能自降伏降伏餘人。斯有是處。能自調御調御[22]他人。斯有是處。已能自度兼度餘人。斯有是處。已自解脫解脫餘人。斯有是處。佛言。從今日後。不聽減十歲比丘度人出家受具足。復次佛制戒。不聽未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀優波難陀滿十歲。度人出家受具足已不教誡。如天牛天羊戴標蕩逸無制御者。清淨不具足。威儀不具足。不知承事和上阿闍梨。不知承順長老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知入眾法。不知著衣持鉢[23]法。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽度人出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有難能送脫難能使人送[24]十滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。[25]下至滿十歲知二部律亦得。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘命終。有二共[＊]住弟子。感思憂惱共坐樹下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。聽請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩胡跪[26]接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求依止。尊為我作依[1]止。我依[2]止尊住。第二第三亦如是說。復次有一歲比丘。受無歲比丘依止。乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。不聽減十歲受人依止。時六群比丘滿十歲。受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知著衣持鉢[3]法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。成就十法聽受人依止。何等十。持戒乃至滿十歲。是名十事得受依止。[＊]下至滿十歲知二部律亦得。欲請依止時。不得趣請。有五法成就然後[4]得請。何等五。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依止。阿闍梨有四。何等四。一[5]依止師。二受[6]法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿闍梨。何等四。有阿闍梨不問而去。有阿闍梨須問而去。有阿闍梨苦住盡壽應隨。有阿闍梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依止住。無衣食病瘦湯藥。復不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去者。有阿闍梨依止而住。雖有衣食病瘦湯藥。而不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師須問而去。苦住者。有阿闍梨依止而住。雖無衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿闍梨共住雖苦盡壽不應去。有樂[7]往者。有阿闍梨依止而住。能與衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿闍梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四。受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡。是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡。如是阿闍梨最上最勝。喻如從乳得酪從酪得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿闍梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不淨應遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若使人送。王賊。不淨應遮者。[8]若弟子犯小小戒。別眾食處處食。女人同[9]屋。未受具足人過三宿。截生草不淨菓食。應教言。莫作是。若言和上阿闍梨我更不作者善。若言和上阿闍梨但自教教他為。若如是者應語知床褥人奪床褥。知食人斷食。若前人凶惡。依王力大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若是依止阿闍梨。應擔衣鉢出界一宿還。即離依止。共住弟子依止弟子作不淨行。和上阿闍梨不教者。越毘尼罪是名不淨應遮。非行處者。大[10]童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上阿闍梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越毘尼罪。是名非行處。被羯磨者。應[11]斷理僧。若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨。於三見中。若一一見謗[12]線經惡邪見邊見。諫不捨作舉羯磨。和上阿闍梨應為弟子悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已捨行隨順[13]法。凡夫愚癡何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教勅更不復作。悅眾[14]意已。求僧為解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不為解者。越毘尼罪。是名被羯磨。惡邪見起自解使人解者。若弟子起惡[15]邪見若謗[＊]線經。若惡邪見若邊見。和上阿闍梨應教莫起此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。如是種種為說捨者善。若不捨者應語彼知識。如是言。長老為彼說令捨惡見。若不自解不使人解。越毘尼罪。是名惡見自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆藏者。應與摩那埵。乃至越毘尼罪。應自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。師不自與出不使人與出。越毘尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病應自看使人看。不得使人看。己自不經[16]營。一日應三往看。語看病人。汝莫疲厭。展轉相看佛所讚歎。若共住弟子依止弟子病。師不看者。越毘尼罪。是名病自看使人看。難起若自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師應教遠避成就出家功德。應自送。若老病若知僧事應囑人送。若不自送不使人送。越毘尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊[17]者。若弟子為王收錄。師不應便逐去。應在外伺候消息。[18]若王家問。誰是和上阿闍梨爾時應入。若事枉橫應求知識證明。若須財物追逐應與衣鉢。若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊所捉。和上阿闍梨不救贖者。越毘尼罪。若和上阿闍梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。不得麁語。如教誡法。應軟語諫和上阿闍梨。不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若言止止汝非我和上阿闍梨。我當教汝。汝更教我。如逆捋竹節。汝莫更說。若是和上者。應捨遠去。若依止阿闍梨。應持衣鉢出界一宿還依止餘人。若師有力勢應遠去。若不去應依止有德重人。若非行處應諫若被羯磨應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩人出[1]罪。病不病應供給。若師有難應送去。若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毘尼罪。共住弟子依止弟子於和上阿闍梨邊。應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣鉢事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問去。起迎者。弟子遙見和上阿闍梨。應起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不。堪者應受。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不起者。越毘尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿闍梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不異者應報。若不能者待咽已然後報。師言何故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師語不報者。越毘尼罪。是名報語。作事者。和上阿闍梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事不應作。師若語作如法事。不作者越毘尼罪。是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中廣說。是名自作與他作。衣鉢事者。若欲熏鉢。若取巨磨泥[2]爐[3]及[4]熏時。一一應白。若不能一一白者。但言我欲作[＊]熏鉢事。一白通了。[＊]熏鉢時應問和上阿闍梨。鉢欲[＊]熏不。若言[＊]熏。應問為先[＊]熏後[＊]熏。為一處[＊]熏。若言一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時應先問和上阿闍梨。衣欲染不。若言染者。應問欲前染後染為一時。若言一時。應先[5]染和上阿闍梨衣。如是縫時染時舉時。不得持師衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣鉢事不白師。越毘尼罪。是名衣鉢事。自剃與他剃者。自欲剃髮時應白師。師應問誰與汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不可。若善持戒應言剃。若欲與他剃髮者。應白師。我與某甲比丘剃髮。師應問。汝能不。[6]答言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若善持戒者。應言好用意。若和上阿闍梨入聚落後。剃髮人來欲令剃髮者。應白餘長老。比丘我欲剃髮。師還應白師。[7]師行後得剃髮人剃髮。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離穀道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在何處。若言在猥處者。應語不可。若在餘處如上說。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白師。師應問與誰。若言與寡婦童女婬女樗蒱凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌[8]尼不持戒比丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問齊幾許。得不白與取。半條[＊]線半食。是名不白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何故不去。答[9]言。彼間食苦。此間食樂應語若求樂者莫為請。若為維那。若病人請者。當相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次與迎應語取彼鉢淨洗。合自鉢持去。若言彼善持戒者應言與迎。若欲[10]請人迎食者應白師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂。應語汝為樂故不可。若作維那若病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應言不可。若言彼次應[11]與我迎食。應語更[＊]請餘人。若同和上阿闍梨。若善持戒者[12]與迎是名[13]自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可世尊所不聽。若言呪經。應語可。應教彼莫以此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應言。不可。若善持戒者。應[14]語。汝經利不。答言。不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。應語授。若欲自受經時亦應白師。如上說。是名自受授他。與欲取欲者。若[1]與欲取欲時應白師。如上迎食中廣說。服藥者欲服藥時當先白師。若已坐欲先飲酥後食者。雖不白而服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須三衣鉢盂尼師[2]壇漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。師應語。若爾者聽。是名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。不得臨行乃[3]白。應先前一月半月豫白。弟子欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間僧作事苦受經誦[4]經[5]苦。和上阿闍梨復言。少食少飲多覺少眠。彼間住樂。師應語汝為是故出家。何[6]得辭苦。若言和上阿闍梨經營事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應語於彼[7]授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去。
摩訶僧祇律卷第二十八

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摩訶僧祇律卷第二十九

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之七
[0460b07] 復次佛遊俱薩羅國。爾時諸比丘持[8]和上[9]阿闍梨衣鉢在前。去界內聚坐待師。畏失依止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚坐。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。此非是離依止待。如來俱薩羅國遊行。還舍衛城時語我。當為諸弟子制捨依止法。[10]佛還舍衛城。諸比丘以上因緣具白世尊。今正是時。唯願世尊為諸比丘制捨依止法。佛告諸比丘。若和上命終時離依止。若罷道被舉和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。[11]若依止阿闍梨若命終罷道被舉若出界宿。若依止弟子出界宿。若滿五歲善知法善知毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法善知[12]比尼。能自立復能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說。佛告舍利弗。汝去度羅睺羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依僧。如是三說我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語不飲酒。[13]佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家如是三說佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽不妄語持沙彌戒。盡壽不飲酒持沙彌戒。盡壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持。
[0460c11] 復次佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者阿難。有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時。小兒見已隨後而喚[14]翁翁。阿難不聞遂去。為世人譏嫌。言云何沙門釋子他有[15]父時。強親如父如子。今見衰喪而不顧錄。小兒追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小兒。阿難以上因緣具白世尊。此小兒得出家不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出家中廣說。
[0460c23] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有摩訶羅出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。便指語諸沙彌言。是汝祖[16]翁。時諸小沙彌競前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡[17]罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛言。汝云何多度沙彌。從今日[18]後。不聽畜眾。若畜一極至三聽畜。若大德比丘多人宗重。應語與餘人。復白言。我知有餘人。但欲在阿闍梨下受誦經法增長修學。是故與阿闍梨。如是應語與餘人得自教[1]詔。若畜眾沙彌。得越毘尼罪。
[0461a06] 復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作龍右遶沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道逈多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。[2]復化作龍來左遶沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言。汝有所捉[3]耶。答言。持是錢來。師言捨棄。棄已非人復如前供養。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毘尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。復次佛住舍衛城。為諸天世人之所供養。廣說如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食後到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡[＊]罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘[4]虛而還。時專頭沙彌為非人所持。時目連迴[5]見喚沙彌來。答言。我不能得[6]往。[7]問汝有所持耶[8]答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日[＊]後。不聽沙彌捉金銀及錢。
[0461b02] 復次佛住迦維羅衛尼[9]拘律樹釋氏精舍。諸檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。並拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不平等。如畜犢子先乳後[10][穀-禾+牛]。而今比丘[11]畜此小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日後。出家人食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七歲至十三。名為驅烏沙彌。二者從十四至十九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作淨事。優波離復白佛言。云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得多衣。畏作非法去者。若與半若[12]與三分之一。若彼和上阿闍梨言等與是沙彌無他。應隨師語與。亡人衣分亦如是。[13]是名沙彌法鉢法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有商人。一名帝隸浮[14]娑。二名跋梨伽。應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸如來應供正遍知為手受食。為器受食耶。作是念已。時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛言。不應受如是銀鉢。一切寶鉢皆不應受。復各持石鉢來。佛復作是念。若受一鉢。恐諸王意不悅。即時受四鉢。累置左手中。右手按之合成一鉢。令四際現。佛受鉢已受商人麨蜜。廣說呪願爾時商人歡喜前白佛言。願賜[15]爪髮還起支提。佛即剪[＊]爪剃髮與之起塔。
[0461c02] 復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來至佛所白佛言。世尊。是[16]中過去諸如來應供正遍知受用此間瓦鉢。唯願世尊聽諸比丘受[17]用瓦鉢。佛言。從今日[＊]後聽受[＊]用瓦鉢。復次佛住舍衛城。爾時有比丘往至法豫瓦師所。作如是言。長壽。為我作鉢。爾時作好瓦鉢。令色如[18]金與比丘。佛言。不聽作金色。復作銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋日。喚法豫優婆塞。洗浴著淨衣受布薩。時優婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。世尊示土處。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是[19]熏作鉢。[20]熏作鉢成就已作三種色。一者如孔雀咽色。二者如毘陵伽鳥色。三者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色。
[0461c16] 復次佛住舍衛城。爾時有比丘。優[21]婆尸婆國土持鉢來白佛言。世尊。聽用是鉢不。佛言。聽用。如是[22]迦絺耶國持鉢來。佛言。聽用。北方比丘持赤鉢來白佛言。聽用是鉢不。佛言。不聽用。復次佛住舍衛城。五事利益故。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘[23]痏手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。我手[＊]痏失鉢墮地。破鉢故是以不樂。佛言。從今日[＊]後。聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時。應作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏。
[0461c27] 復次佛住王舍城。爾時王阿闍[24]世作大新堂竟。作[25]如是念。此堂誰[26]能知其過失。唯有諸沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會[1]處處著人微聽所說。爾時諸比丘來入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麩-夫+廣]麥許。復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戶楣額太下。王剎利[2]種羽儀扇蓋不得平行出入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。此好可作鉢。比丘食訖還去。爾時諸人各白王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如說無異。即勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故當須鉢。即喚巧師旋作木鉢。作種種[3]飯食盛滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿[＊]飯食。遣人送往奉上世尊。佛言。不聽用木鉢。受垢膩故。亦是外道[4]幖幟故不得受。此中淨者。世尊即受。不淨者不受。復次佛住王舍城。爾時阿闍[＊]世王未與毘舍離[5]離車有怨。時南國商人持一段摩尼來與王[6]阿闍[＊]世。得已作是念。此寶是諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是念。此寶不可分。即著摩尼[7]庫中。離車後行諸庫見摩尼已。此寶可中作器飲釋伽羅漿。即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形。離車作是念。此是出家人器。非俗[8]人所宜。應與薩遮尼[9]揵子。復有言。應與姊子尼[10]健。復有言。何故與[11]是噉酒糟驢。應與世尊。如是眾多各各不同。即行籌取定。與佛者多。眾人議言我等不可空鉢與佛應當[12]莊嚴校飾。即以碎寶滿鉢置寶籠中。復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻世尊。佛語諸離車。此摩尼鉢不應受。是中碎寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢。淨者應受。不淨者不應受。離車即持寶鉢還歸。眾人議言。應與姊子尼犍。復有人言。是噉酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡囊盛空鉢與。即作繩絡盛空鉢。遣人送與。時有一離車信敬尼[＊]揵。先往具白此事。彼送鉢來者慎莫與受。鉢至已。尼犍言。是空鉢不應受。麻繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我。故亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車舌。合鹽油[13]熬。盛滿鉢來我當受。信還具白諸離車。諸離車言。此是我姊子。怨傷故作是言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持[14]搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊。云何薩遮尼[＊]揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如舉吉羅本生經中廣說。巔多[15]利鳥生經中說。如鼈生經中說。如鸚[16]鵡生經中說復次佛住舍衛城。爾時有比丘。鉢中安隔盛種種食。佛知而故問。比丘。汝鉢中作何等。答言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽鉢中安隔。若安隔者越[17]比尼罪。若以餅隔及飯隔者無罪。復有比丘。用生鉢食故而吐。佛言應熏。當用阿摩勒核[18]熏佉陀羅核巨摩竹根[＊]熏。爾時諸比丘鉢底盡佛言。底應安曼荼羅鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用金銀作。應用赤銅白鑞鉛錫。爾時諸比丘盡通遍覆鉢。佛言。不聽一切[19]盡覆。極大者去緣四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作鉢鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若鉢無曼荼羅不得著地。若著地者得越毘尼罪。應著鉢[20]支上若葉若草上。若鉢安曼荼羅者著地無罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地安鉢無罪。若停鉢置地者。越毘尼罪。是名鉢法。粥法者。
[0462c06] 佛住舍衛城。時城內難陀母。[21]憂婆[22]斯荼羅母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布薩日作食先飯比丘後自食。至明日復作布薩。食作釜飯逼上。飯汁自飲。即覺身中內風除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩分。然後內胡椒蓽[23]茇。粥熟已盛滿[24]甕。持詣祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日後聽食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨得食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處食非別眾食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字者。名處處食。亦名別眾食滿足食。爾時世尊說偈呪[25]願。
　持戒清淨人所奉　　恭敬隨時以粥施
　十利饒益於行者　　色力壽樂辭清辯
　宿食風除飢渴消　　是名為藥佛所說
　欲生人天常受樂　　應當以粥施眾僧
[0462c25] 復次佛俱薩羅國遊行。漸漸至呵帝欽婆羅門聚落。應廣說。乃至婆羅門車載粳米豆胡麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設供養。前食後食都無空缺。世尊還舍衛城。時婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣舍衛城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。我所有米豆欲散道中。願佛比丘僧蹈上而去。便為受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時尊者阿難。以是因緣具白世尊。佛言。阿難。誰曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往語[1]彼婆羅門。明日能為僧作粥不。舍利弗即往說法。乃至能為眾僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。內宿不聽。內煮亦不聽。聽餘淨粥[2]不聽是粥。復次佛俱薩羅國遊行。至故[3]石婆羅門聚落。爾時有剃髮師摩訶羅父子。出家住此聚落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃髮具入聚落。求[4]米豆酥油石蜜。世尊至當作種種粥。兒即入聚落。眾人問言。汝剃髮欲得何物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何為。答言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃髮得。佛言。內宿不聽。內煮不聽。自煮不聽。客作得亦不聽。[5]聽餘淨粥淨作得食。復次佛鴦求多羅國遊行。時雞尼耶螺[6]髻梵志聞世尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得淨而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉粥魚粥餘一切粥。非處處食。非別眾食。非滿足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁[7][戀-心+廾]與食[8]者無罪。若但取飯與食者。名別眾食處處食滿足食。是名粥法。
[0463b12] 餅法者。佛住舍衛城。世尊四月一剃髮。剃髮時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃髮。諸人悉持餅往。汝可疾疾作[9]餅。我欲隨伴供養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以淨巾覆上持去。爾時世尊大眾圍遶。國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑懼不敢[10]逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇一切智一切見者。常觀世間無不見無不[11]知。若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世尊。佛語婆羅門。行與眾僧人人與一[12][米*番]。答言。此大眾五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆羅門即行餅人與一[13][米*番]。餅故不減。乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門瞿曇有大神力。如是少餅大眾三遍。猶故不減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順說法示教利喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世尊。云何婆羅門以少因緣得大果報。佛言。不但今日以[14]少因緣得大果報。過去世時已曾如是。如[15]本生經中說。餅者。大麥餅[麩-夫+廣]麥餅小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。餘一切餅。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名餅法。菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二優婆夷。一名[16]娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨得食。以[17]上事具白世尊。佛言。一切菜非處處食。非別眾食。非滿足食。菜者。乾菜蕪菁菜葱菜瓠菜。如是比是名菜[18]法。麨[＊]法者。大麥麨小麥麨[麩-夫+廣]麥麨蒙具麨磨沙麨[19]加羅那麨伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名麨法。
[0463c20] 漿法者佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。諸比丘飲已醉悶。以是因緣具白世尊。佛言。從今[20]日壞漿不聽飲。復次佛住南山頻[21]頭婆羅門聚落。爾時[22]婆羅門聚落中婆羅門居士。節會日飲食相餉。爾時世尊時到著入聚落衣。持鉢入村乞食。時魔波旬作是念。沙門瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙門瞿曇乞食遍無所得。我今當往[1]擾亂其意。即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往聚落乞食。當[2]令入村便得種種好食。爾時世尊為波旬說偈言。
　汝今[3]失善利　　以[＊]擾如來故
　自得無量罪　　如來無苦事
　離一切煩惱　　常得安樂住
　念法禪悅食　　喻如光音天
[0464a09] 時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙[4]門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作淨受取。病不病比丘盡得食。復次佛住梨耆闍河邊。時世尊鉢比丘鉢共在露處。時有[5]彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此[6]無惡意。[＊]彌猴便持鉢取蜜奉獻。世尊不受。須待水淨。[7]彌猴不解佛意。謂呼有虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊洗鉢。水[8]湔鉢中持還奉佛。佛即受取。佛受已[＊]彌猴大歡喜。却行而舞墮坑命終。時諸比丘即說偈言。
　十力世雄在榛林　　佛鉢僧鉢在露處
　野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜
　直前往[9]取世尊鉢　　比丘欲遮佛不聽
　得鉢盛蜜來獻佛　　如來慈愍為受之
　心悅歡喜却行舞　　脚趺墜坑而命終
　即生三十三天上　　下生出家成羅漢
[0464a28] 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時鷄尼耶螺[＊]髻梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。以種種漿[10]奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制戒。不得飲壞漿。我等云何得飲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。聽飲漿。漿者有十四種。何等十四。一名奄羅漿。二拘[11]梨漿。三安石[12]榴漿。四巔[13]多漿。五[14]葡[15]萄漿。六波樓沙漿。七[16]樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九[17]罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三呵梨陀漿。十四[18]佉披梨漿。是名十四種漿。澄清一切聽飲。若變酒色酒味酒香。一切不聽飲。若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名作淨。若天雨墮中[19]即名作淨。若洗器有殘水亦名為淨。若車載石蜜被雨者即名為淨。若船載水[＊]湔即名作淨。若淨人洗手水[＊]湔亦名為淨。是名漿法。蘇毘羅者。佛憍薩羅國遊行。爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須蘇毘羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城語我。我當為諸弟子制蘇毘羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世尊。先勅還舍衛城時當為諸比丘制蘇毘羅漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毘羅漿法者。取[麩-夫+廣]麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨[20]淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時。不得著東不得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣來[21]入不得安著塔[22]院中。不得著顯現處。應著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽[23]茇如是比盡壽藥等置中。以淨[疊*毛]覆之。以繩鷄足繫以木蓋上。受蘇毘羅漿時。隨漿多少以水中解然後飲。若不與水解飲。越毘尼罪。若麥頭不破。時非時得飲。若麥頭破。時得飲非時不得飲。是名蘇毘羅漿法。
　[24]病藥和上法　　阿闍梨共住
　[25]依止弟子法　　沙彌法鉢法
　粥法餅[26]菜法　　[27]麨法[28]眾漿法
　蘇毘羅漿法　　第五跋渠竟
[0464c07] 非羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟。一比丘舉一比丘言我舉長老。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。[29]諸比丘以是因緣具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人舉一人。二人舉二人。眾多人舉眾多人。佛[30]告諸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。孫陀羅難陀新染色。此處舉餘處捨。開眼林。外道出家。共期。空[31]靜想。蘇河。善法講堂。師子軍將。男兒。離車童子。四[32]凶鬪人。閣上。轉石。溫泉。婬女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鳥肉段。賊肉段。猪肉[33]段。蹴女人。磨麨。放犢。捨婦。摩訶羅。隔壁。布薩。二蘇毘羅漿。塼。糞。乞食。欝[34]詶。孫陀羅難陀者。佛住波羅[35]柰城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽鉢精舍。初夜後夜經行坐禪。晨起結跏趺坐久[36]傾臥身露形起眠不自覺。時波羅[＊]柰城有婬女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。於園林中共諸年少行。愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘身[37]生起語姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿羅漢。[38]已除貪欲瞋恚愚癡。不樂此事。汝不聞釋[39]家孫陀羅難陀有好端正婦棄捨出家耶。答言。不爾。但待我。即往就上作世俗法比丘即覺。以脚蹴墮破傷五處。兩肘兩膝及[1]額上半加尸即起抖擻衣土。往至姊所語姊言。比丘見辱如是。姊言。我先不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因緣語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。此比丘已除貪欲瞋恚愚癡。是阿羅漢無罪。如是毘尼竟。是名孫陀羅難陀。
[0465a10] 新染色者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘時到著入聚落衣。持鉢入舍衛城次行乞食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故形體露現。比丘見已欲心起即語言。姊妹太赤。答言。阿闍梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往問姊妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼比丘說何等。答言。我著新染衣坐。彼言[2]大赤。我言。如阿闍梨語新染色[3]故如是。時比丘以是因緣具白世尊。佛言。解義不解味。偷蘭遮。解味不解義。偷蘭遮[4]罪。解味解義僧伽婆尸沙。不解義不解味。越毘尼罪。如是[5]比尼竟。是名新染[6]衣色。餘處舉者。爾時有比丘一處住。僧與作舉羯磨已至餘處僧中作如是言。長老。我被舉。我今行隨順法心柔軟。僧與我捨舉羯磨。諸比丘即與作捨舉羯磨。作[7]捨舉羯磨已問長老。汝為何事故被舉。答言。長老。僧已與我捨舉羯磨竟復問我為。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言如比丘語僧與捨舉羯磨時應先問。若不問已捨。不應復問。汝等云何餘處僧作舉羯磨此處僧捨。若餘處僧作舉羯磨此處僧捨者。得越毘尼罪。若比丘被舉至餘[8]處者應作是語。長老。我被舉。行隨順法心柔軟。為我捨。僧應問。長老。汝以何事被舉。[9]若言我無事被舉。應語長老。汝無事被舉。我共汝法食味食。若言有事被舉。僧應語。長老。汝還彼處僧中捨去。若彼處僧伽藍空。若無常若罷道。若餘處去都無僧者。應問汝[10]以何事被舉。[＊]若言我以是事被舉。心柔軟見過行隨順法已。應與捨。如是毘尼竟。是名餘處舉羯磨。開眼林者。爾時世尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種女。摩羅女。離車女出家。[11]女皆年少端正。初夜坐禪時有婬蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。比丘尼各以神足得脫。如是中夜後夜復還坐。年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若眠鈍根者。[12]則為彼侵逼心生疑。餘比丘尼語是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是因緣具白世尊。佛言。是阿羅漢尼。已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。如是毘尼竟。是名開眼林。外道出家者。佛住迦維羅衛釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落衣。入迦維羅衛城。時外道出家女。名[13]字孫陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三[14]掎杖。手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心隨後而行。有一新產牸牛。以角觝比丘擲女人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問比丘。牛角舉時汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。欲心隨女人後行。步步得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍衛城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持鉢入舍衛城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是事[15]來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。比丘以是因緣具白世尊。佛言。此是非法語。不應聽已[16]聽。不應許已許。應將眾多比丘共往。即將眾多比丘[17]往到已如是言。姊妹。我已來。女人言。和南阿闍梨。如是毘尼竟。是名共期。空靜想者。佛住舍衛城。爾時有比丘。獨坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘說是語時。餘比丘聞已作是言。長老。汝不實自稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢耳。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人法者。犯偷蘭罪。如是毘尼竟。是名空靜想。
[0465c27] 蘇河者。佛住毘舍離。爾時比丘僧集[18]在一處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無色定。聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲。諸比丘言無有是處。入無色定過一切色想。云何聞聲。汝妄語不實。應作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足從空中來。知而故問諸比丘。汝作何等。諸比丘以上因緣具白世尊。乃至妄語不實作舉羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。汝當應善分別知。如是毘尼竟。是名蘇河。
[0466a08] 講堂者。佛住舍衛城。爾時諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱[1]拄梁不。尊者目連言。柱[2]梁。有一無歲比丘言。不[＊]拄齊幾不柱如毛許。即遣神足比丘往看。為柱不[＊]拄看已還來。言不[＊]拄齊幾不[3]拄。如毛許不[＊]拄。諸比丘。語目連言。不知[＊]拄不柱。[4]何故言[＊]拄。汝妄語不實。應作舉羯磨。即集僧作舉羯磨。佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何等。答言。尊者大目連乃至不[＊]拄言[＊]拄。不實妄語。欲作舉羯磨。佛問無歲比丘。汝云何知不[＊]拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應審實。如是毘尼竟。是名善法講堂。師子[5]將軍者。佛住毘舍離城。時阿闍[6]世王與毘舍離離車有怨。時阿闍[＊]世王將四種兵欲伐離車。時毘舍離師子[7]將軍聞王賊欲至。即往尊者大目連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答言。王得勝。問言。有何瑞應。答言。我見二國非人共鬪。王非人勝王亦應勝。師子[＊]將軍聞已。即便國中募得五百健兒。師子[＊]將軍語諸人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。時阿闍[＊]世王聞大目連語。寬閑不怖。徐徐順恒水而上[8]渡河。時師子[＊]將軍[9]奄其未陣。逆戰大破。時阿闍[＊]世王非濟而渡危而得免單馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國事。時毘舍離離車師子[＊]將軍破軍已。大歡喜作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖為不實語。[10]蒙是虛誑恩。時諸比丘。聞阿闍[＊]世王瞋離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見後。佛語目連。汝應審諦。如是毘尼竟。是名師子[＊]將軍男兒者。佛住舍衛城。爾時大目連有知識檀越。家婦妊身。問阿闍梨我生男生女。答言。生男。如是[11]三重問。故言生男。後至產時生女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而生女。取悅人情而作是[12]言。諸比丘聞已。云何尊者大目連不善分別而作妄語。應作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。佛言。汝去往語彼家。世尊說言。女是汝許男是我許。即便往[13]交共相貿易。如是毘尼竟。是名男兒。離車童子者。佛住毘舍離。時到著入聚落衣。持鉢與眾多比丘入毘舍離城。爾時有離車童子在重閣上。與五百[14]妓女共相娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣故笑。佛言。此人却後七日當命終入地獄。阿難白佛言。頗有因緣得不入不。佛言。此人若於如來法中出家者得不入。佛告阿難。汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封閉其戶。此比丘命盡。刀風解[15]其形。時[16]諸比丘親里來見其命終甚大悲惱。佛為說偈言。
　若人百千歲　　供養百羅漢
　不如一夜中　　出家修梵行
　緣此之福祚　　得離於六百
　六千六十歲　　三塗之苦惱
[0466c14] 時閉戶比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。[17]封閉戶故越毘尼罪。如是毘尼竟。是名離車童子。四[18]人捨鬪者。佛住毘舍離。四人捨鬪欲出家。共入毘舍離城門中。見本讎[19]家。時守門人有弓杖。一人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人[20]射斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人不應度出家。已出家者應驅出。是中一人捉弓一人張弓。是二人不應度出家。已度出家者置。若後作惡時應驅出。如是惡人不應度出家。若度出家受具足者。得越毘尼罪。是名[21]四人捨鬪。閣上者。佛住王舍城。爾時有一比丘得不淨觀。厭身故從閣上自投而下。時閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而不問罪。王善方便欲解喻其意。汝[1]去閣上令比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上。
[0467a10] 轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來上。便轉石。[2]石下[3]磓殺摩訶羅。其子懊惱心生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我為父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。溫泉者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入溫泉中洗浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是名溫泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行婬。汝但來內作外棄。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。內作外棄。外作內棄。內作內棄。若入一[4]節。乃至如胡麻。犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。時到[5]著衣持鉢次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打[6]床。一切化成金。作如是言。首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見畢陵伽婆蹉現異。乃至[7]放牧女被執。應作舉羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至[8]放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大神足故無罪。如是毘尼竟。
[0467b20] 復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。答言能。取[9]已盡受五戒奉齋修德。聚落殷富遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人往告[10]師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉[11]入慈心定見賊驅去。比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。應作舉羯磨。即集比丘僧。檢校此事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作舉羯磨。佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不賊[12]復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟。
摩訶僧祇律卷第二十九

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摩訶僧祇律卷第三十

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之八
[0467c19] 復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝[15]實爾不。答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。[16]汝向懺悔。畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首陀羅今首陀羅為有何異而言悔過。畢陵[17]迦婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅[1]和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首陀羅。正有是一人婆羅門出家[2]耶。尊者大迦葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。都不[3]作是語。應作舉羯磨。即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戶言。眾僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨。即以神力制使比丘。著戶令不得去。眾僧怪使久不還。更遣比丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。[4]諸比丘嫌言。眾中正有此一人大神足[＊]耶。尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作舉羯磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相著不來。[5]故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝來。畢陵伽婆蹉發心[6]頃在佛前立。佛語畢陵伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽婆蹉。汝本從無始生死[7]已來貪欲瞋恚愚癡[8]尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一[9]升油者。世尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱覆取。檀越與故犯偷蘭罪。如是毘尼竟。是名[10]一升油。迎食者。舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧。有一比丘自食己分。復[11]迎一分。益食人問言。長老為誰取分。答言。我取。食者誰分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不應得而取。但有主與故。得偷蘭罪。如是毘尼竟。是名迎食。
[0468b16] 看病者。[12]佛住舍衛城。爾時祇洹精舍有病比丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。病比丘作是念。彼人今日何能為我取食。即[13]便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日誰當與彼取食。時二人俱取食。益食人問看病比丘。為誰取食。答言。某病人食。復問倩迎食人。為誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。[＊]佛住舍衛城祇洹精舍。爾時有比丘時到著入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分[14]與諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具說上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。畜生[15]無屬。如是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛。夜在[16]尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。何處得此肉。具說上事。諸比丘言。長老。汝賊邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。出家人前[17]人如法不如法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪肉者。爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉。餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何處得此肉。即具說上事。比丘言。直五錢得波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。汝何心取。答[18]言。無主想。無主想取無罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衛城祇[19]桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持鉢入城次[20]第乞食到一家。婦人言。比丘來入共[21]作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘蹴已而去。守門[22]婢問。尊者作事竟耶。答言。已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老比丘言。汝以脚蹴女人。得偷蘭遮。不作言作。波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人。
[0469a02] 磨麨者。舍衛城祇[＊]桓精舍。時比丘著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姊妹。我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘言。解義不解味。偷蘭遮。乃至不解義不解味。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨。
[0469a11] 犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戶入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能殺是犢[1]耶。即還精舍開戶見犢已死。比丘怖畏即持著眾僧廁中。便捨而去。放犢人來問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老言。牽犢入房反閉戶。得越毘尼罪持著僧廁中。得偷蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼竟。是名放犢。
[0469a23] 捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端[2]正。捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。為欲時時見尊者。不能相離耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍梨為我故莫去。我當供給衣鉢病瘦醫藥。摩訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。摩訶羅心生瞋恚。舉衣鉢著一處熟打而去。摩訶羅心生疑[3]悔具以上事問持律比丘耶舍。耶舍言。[4]瞋打婦[5]人者。得波羅夷。諸比丘言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問持律尊者樹提陀[6]娑。必能決了。聞已即去。路[7]經俱睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅夷法。瞋打婦人。得偷蘭遮。共賣酪女行婬。得波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦。
[0469b14] 隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁。
[0469b19] 布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大德名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時長老弗絺虜。至十四[8]日布[9]薩來入聚落。語聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。十五日便十五日來。如是二十年中初不得布薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中尊者樹提陀[＊]娑所作是言。尊者。不善不隨順尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺虜。尊者樹提陀[＊]娑。今在聚落。可往問訊。聞已即往共相問訊。問訊已[10]在一面坐。樹提陀[＊]娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝叛布薩[11]耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五日布薩十五日來。如[12]是叛布薩不。叛布薩耶。尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比丘不隨順。二十年中[13]受具足不[14]名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩。
[0469c18] 二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飲已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。[15]答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟。
[0469c27] 復次[16]優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗[1]有少藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比[2]丘飲蘇毘羅漿便死。即語言。汝欲飲蘇毘羅漿不。答言。欲飲。即與漿飲。飲已便死。摩訶羅心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼竟。是名二漿。
[0470a11] [3]甎者。舍衛城祇[＊]桓精舍。時比丘作房舍。園民授[＊]甎。比丘取捉不堅故落園民頭[4]上。破即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心落[＊]甎。答言。捉不堅故。長老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名[＊]甎。
[0470a16] 糞者。舍衛城祇[＊]桓精舍。五日一掃除糞穢。時有年少比丘。持[5]糞擲牆外。有病摩訶羅出家。在牆下大小行。糞來鎮上。未能得起後糞續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐[6]盜賊登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名糞。
[0470a24] 乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持鉢入城次行乞食。時有釋種女端[＊]正。[7]澡浴訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。[8]汝以何心。答言。我見前相心不能制。長老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。是名乞食。
[0470b06] 欝[9]詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者欝[＊]詶。與一釋種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝[＊]詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛法得阿闍梨[10]心者。示是地中藏。命終後。釋女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂[11]誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來到欝[＊]詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝[＊]詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來到欝[＊]詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具說上因緣。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝[＊]詶共法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。尊者優波離在[12]支提山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如是言。阿闍梨。[13]我不善不隨順阿闍梨在世。迦維羅衛是世尊生地。云何七年中不作布薩自恣。[14]唯願尊者往和合。優波離即來。教諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。為[15]飯客比丘。并請尊者阿難。[16]先喚羅睺羅安一屏處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女抱[17]孩兒。手捉生[18]酥而[19][口*數]。放坐中地。兒便啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老如是與有何過失。尊者欝[20]詶亦復如是。阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如是毘尼[21]竟。是名欝[＊]詶。是名毘尼法。
[0470c21] 障礙不障礙法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇[＊]桓精舍。著入聚落衣入舍衛城。至喜悅優婆夷家。優婆夷見已[22]言。善來阿闍梨。何乃希現即請令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘言。優婆夷。我[23]希行。與我作何等好飲食。優婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。隨所須當辦。[24]即請言。尊者明日受我食。願時早來。即便受請。其家明日作種種飲食。敷座而待。時比丘多事因緣忘不來[1]赴。日時已過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。優婆夷見已心不悅。作是言。阿闍梨。云何受我請而不來。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是喜悅優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因緣。障礙因緣法者。若有人言。尊者明日受我請前食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。不得語言中間無障[2]礙。應語當禮。若言尊者為我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者為我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當受誦經。應語我為是故出家。若言學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障礙當學。應語我為是故出家。是中應作障礙而不作。[3]不應作而作。俱越毘尼罪。是名障礙不障礙法。
[0471a25] 比丘尼法者。佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如[4]線經中廣說。乃至佛告[5]諸比丘尼。從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。為比丘尼制八敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。一切比丘尼應起迎禮足。亦如上說。若比丘尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法[6](第一敬法[7]竟)。
[0471b12] 二年學者。滿十八歲女欲於如來法律中受具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼眾中能作羯磨人。應作是說。阿梨耶僧聽。十八歲女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二[8]歲學戒。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞二[＊]歲學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧足。禮僧足已[9]胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧憶念。我滿十八歲女某甲。欲於如來法律中受具足。我[10]今從僧乞二歲學戒。唯願阿梨耶僧憐愍故。與我二歲學戒。如是三說。尼羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學戒。若僧時到。僧與某甲二歲學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學戒。僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍與某甲[11]二歲學戒和上尼某[12]甲[13]者默然。若不忍便說。第一羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已與某甲二歲學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二歲學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。尼不[14]得向說波羅夷乃至越毘尼罪。得語不婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布薩自恣日入僧中。[＊]胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。是名十八事。是式叉摩尼二歲學戒滿已。欲於如來法律中受具足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二歲學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜眾羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應[＊]胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歲學戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歲學戒已滿二十欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歲學戒已滿。二十欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯[1]磨者默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已[2]忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二歲學戒已滿。二十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。[＊]胡跪合掌作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。尊為我作和上。與我受具足。如是至三。和上尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。先與求衣鉢。與求眾。與求二戒師。與求空靜處教師。推與眾僧。羯磨師應作是說。此中誰能與某甲空靜處作教師。答言[3]我能。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜處作教師。諸阿梨耶[4]僧聽。某甲和上尼某甲某甲空靜處作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應將欲受具足人離眾不近不遠。教有二種若略若廣。云何是略眾僧中當問。汝有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼眾中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歲滿不。作畜眾羯磨未。汝字何等。答[5]言字某。和上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不[6](佛久已涅槃而故依舊文)不壞比丘淨戒不。非賊盜住不。非越濟人不。不自出家不。本曾受具足不。[7]若言曾受。應語去不得受具足。若[＊]言不者應問汝非婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰謀王家不。汝是女不。非石女不。非[8]爛墮不。非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黃爛癩病癰痤痔病不。禁黃病瘧病謦[9]欬消盡[10]癲狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已訖。自說清淨無遮法。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。[11]若僧時到。僧某甲和上尼某[12]甲聽入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某[＊]甲[13]聽入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一頭面禮僧足。在戒師前[＊]胡跪合掌授與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。如是三說。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣盡壽不離宿受持。如是三說。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某[＊]甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨[14]耶聽。某甲和上尼。某[＊]甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問[15]訖已。從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某[16]甲。[17]我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲於僧中問遮法。僧忍默然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實[18]語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答言無。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問[＊]訖已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢[19]具。是女人二歲學戒滿已。作畜眾羯磨。自說清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某[＊]甲。[20]我欲於僧中說三[21]依法。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲於僧中說三[22]依法。僧忍默然故。是事如是持。善女聽。此是如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼眾中正說制三[＊]依。若堪忍直[23]心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。何等[24]三。糞掃衣少事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。依乞食少事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞[25]食不。答言能。若長得半月食八日十四日十五日說戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問[＊]訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢具。是女人二歲學戒滿已。作畜弟子羯磨。自說清淨無遮法。已堪忍三[1]依若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問[＊]訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。是女人二歲學戒滿已。作畜弟子羯磨。自說清淨無遮法。已堪忍三[＊]依。僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。善女聽。汝已受具足。一白三羯[2]摩無遮法和合僧十眾。汝今當敬重於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意願成就難。[3]已得具足當[4]隨順學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼眾學[5]法。七滅諍法隨順法。我今略說[6]教誡汝。後和上阿闍梨當廣教汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。和上尼應為乞。[7]胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞為某甲受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三說。羯磨師應問。比丘尼眾[8]中清淨無遮法不。若不問者越毘尼罪。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲尼受具[9]足。已比丘尼眾中清淨無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某[10]甲。[11]欲從僧乞受具足。諸大德聽。某甲和上尼某[＊]甲。欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。羯磨師應教[＊]胡跪合掌作如[12]是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。[13]已比丘尼眾中清淨無遮法。我某甲和上尼某[＊]甲。[14]我今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具[＊]足。已比丘尼眾中清淨無遮[15]法。已從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲於僧中問遮法。諸大德[16]僧聽。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲於僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨師應問。今是至誠時。是實[17]語時。於諸天世間天[18]魔梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實[19]者。便於中欺誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。此是大罪。我今僧中[20]當問汝。有者言有。無者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘如上盡問。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具[＊]足。已比丘尼眾中[21]問清淨無遮[＊]法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歲學戒滿已。乞畜眾羯磨竟。自說清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和尚尼某[＊]甲。[＊]我欲於僧中說三依。諸大德聽。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲於僧中說三依。僧忍默然故。是事如是持。[22]善女聽。此是如來應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直[23]心善女人與受具足。不堪忍者不與受具[24]足。糞掃衣少事易得應淨無諸過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能若長得欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣[25]驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如上廣說。大德僧聽。某甲從某甲受具[＊]足。已比丘尼眾中清淨無遮[＊]法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歲學戒滿已。作乞畜眾羯磨竟。自說清淨無遮法已堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧聽。某甲從某甲受具[＊]足。已比丘尼眾中清淨無遮[＊]法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歲學戒滿已。作[26]乞畜眾羯磨竟。自說清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸大德忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍[27]者默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。[28]僧與某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無遮法和合僧二部眾十眾已上。汝今當敬重於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足。如無憂華離於塵水。[1]汝當依倚修習泥洹。善法得具足。
[0474a03] 佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法[2]豫比丘尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行彼[3]間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。先比丘尼眾與受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是說。大德僧聽。法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。欲從僧乞使受具足。諸大德[4]僧聽。法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應僧中[＊]胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼眾中受具足無遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足。[5]唯願大德僧哀愍故。與我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三不[6]得羯磨眾。羯磨人應作是說。大德僧聽。法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。若僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘為法預弟子某甲受具足。白如是。大德僧聽。法預比丘尼為弟子某甲受具足。已比丘尼眾中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯[7]摩。某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲[8]受具足。諸大德忍羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具[9]足[10]者默然。若不忍便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞。[＊]胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具[11]足。已比丘尼眾中受具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此間住。[12]我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上尼應共使到僧中。和上尼應乞。[＊]胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足清淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具足。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具[＊]足。已比丘尼眾中受具足清淨無遮法。若來者畏傷梵行彼[13]間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十眾以上和合二部眾。[14]受具足竟。汝應恭敬三寶。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難。是名[15]二歲學戒二部眾中受具足。[16]是名第二敬[17]法。說罪者。比丘尼不得說比丘實罪非實罪。比丘得說尼實罪。不得說[18]非實罪。尼不得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶[19]羅比丘。若親里者得軟[20]語諫不得呵責。若是年少應語。汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨順學受經誦經。若比丘尼說比丘。過言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘得說比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪。比丘得說比丘尼實罪。[21]是[22]名第三敬[23]法。不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人請比丘尼食者。應語先請上尊眾。若言我於彼無敬心正欲請諸[24]比丘尼者。應語我亦不受。若言我先已曾請[25]僧前食後食。[26]已曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先與僧一[27]摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊眾作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂溫室食堂門屋井屋廁屋洗脚處屋。曾共眾人作。未曾為尼作。若爾者應受。下至先與僧一蚊[1]厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與比丘尼床褥者。應語先與上尊眾。若言我於彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與比丘僧床褥枕俱[2]執臥具。未曾與尼。若爾者得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。應二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆[3]尸沙。應二部眾中半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法。應日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。僧布薩時。誦戒比丘應作是說。大德僧聽。[4]今布薩爾所日已過。餘爾所日在。佛[5]聲聞僧常所行事。諸大德不來。諸比丘說欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲人應至上座前偏袒右肩合掌作如是[6]言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩請教誡。如是三說。誦戒人應問。誰教誡比丘尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姊妹。無有教誡人。當謹慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二多聞不忘。三持律廣略。四辯才能說。五學戒。六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十不污比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歲。若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。大德僧聽。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大德忍拜[7]某比丘教誡比丘[8]尼者默然。若不忍者便說[9]是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已拜[＊]某比丘作教誡尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句說法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四日十五日是名過時。時未至者。月一日若二日三日。是名時未至。應從四日至十三日往教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教誡。和合已然後教誡。[10]教誡人到已應問。尼僧和合未。[11]若言和合。應遣使呼言比丘尼來聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三說。若比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合已然後教誡。是名眷屬。長[12]語說者。如尊者難陀長語教誡尼。應作是說。[13]諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。姊妹。此是教誡。欲聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名長語說法。迎教誡人法者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日來。若無供給人者。應倩諸年少比丘[14]齎持華香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣[15]擣令光澤白帶繫腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姊妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。問已。應語彼和上。阿闍梨教呵。令隨順行法。勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住安居者。若親里欲請比丘尼安居者。[16]尼應語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲請尼。尼應語我亦不去。若為親里欲去者。應自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿安居衣。勿令有[1]乏。若親里不與者。當自出己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷道若餘處去。尼不得去。三由延內有僧伽藍者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至[2]後安居。[3]末應往自恣。若故有[4]眾難者。當語親里。為我請比丘來。來已供給所須前食後食及非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是說。尼僧聽。某甲比丘尼能為尼僧作自恣人。若僧時到僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。[5]諸尼僧聽。某甲比丘尼為尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二眾各和合者。應作是說。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若[6]見聞疑罪當如法除。第二第三亦如是說。[7]若比丘僧和合。眾多比丘尼者應作是說。眾多比丘尼比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若比丘僧和合。一比丘尼者應作是說。我比丘尼比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若眾多比丘比丘尼僧和合者。應作是說。比丘尼僧和合諸大德自恣說。若見聞疑罪。諸大德當語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若眾多比丘眾多比丘尼者應作是說。眾多比丘尼諸大德自恣說。乃至第二第三亦如是說。一比丘乃至[8]一比丘尼者應作是說。我比丘尼大德自恣說。若見聞疑罪。當語我哀愍故若知若見[9]當如法除。第二第三亦如是說。比丘尼安居竟。應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬[10]法。
摩訶僧祇律卷第三十

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摩訶僧祇律卷21-30（40卷）東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯


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