一三○一、长胜天子经：本经叙述欲学微妙之法，即须习近于诸沙门，而听法。退后独静思惟修行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的‥有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫长胜的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位长胜天子，说偈而说：
善学微妙说 习近诸沙门 独一无等侣 正思惟静默
（欲善能学习微妙之说，则须亲近于诸沙门而学习沙门之法。应在独一而没有等侣的闲静之处，去正思惟，去静默与否呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
善学微妙说 习近诸沙门 独一无等侣 寂默静诸根
（欲善能学习微妙之说，则须亲近于沙门，而学习沙门之法，应在独一而没有等侣的闲静之处，去寂默而静诸根！）
这时，长胜天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○二、尸毘经：本经叙述与善人同止、共事，而知善人之人格时，就能正自身，而不会恶化。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫尸毘的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位尸毘天子说偈问佛而说：
何人应同止 何等人共事 应知何等法 是转胜非恶
（那一种人应该可以同止住？那一种人可以和他共事？应知甚么法，才是转胜，而不是恶的呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
与正士同止 正士共其事 应知正士法 是转胜非恶
（应和正士同止住，应和正士同共其事，应知正士之法，才是转胜而不是恶的！）
那时，那位尸毘天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○三、月自在经：本经叙述佛陀告诉天子，具足禅定，终可达到彼岸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位名叫月自在的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位月自在天子说偈而说：
彼当至究竟 如蚊依从草 若得正系念 一心善正受
（他当会至于究竟，如蚊虫之依从于草堆一样。如果能得正系念的话，则一心善能正受。）
那时，世尊说偈回答说：
彼当到彼岸 如鱼决其网 禅定具足住 心常致喜乐
（他当会到达于彼岸，有如鱼之决裂鱼网那样。如禅定具足而住的话，心就会常致于喜乐。）
那时，那位月自在天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○四、毘瘦纽经：本经叙述毘瘦纽天子于佛法随喜，佛告以闻法而修行，而不放逸的话，则魔不得入。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫毘瘦纽的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位毘瘦纽天子，说偈而说：
供养于如来 欢喜常增长 欣乐正法律 不放逸随学
（如供养如来的话，则欢喜自会常常增长。如欣乐于正法与律的话，则会使人不放逸，而会随你去学习。）
那时，世尊说偈回答而说：
若如是说法 防护不放逸 以不放逸故 不随魔自在
（假若像依于如是的说法，而防护，而不放逸的话，则由于不放逸之故，不会随着恶魔的自在差遣的了。）
于是，毘瘦纽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○五、般阇罗经：本经叙述贤者则在愦乱当中，也能得见法，能禅定正受，而得正觉涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫般阇罗健的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，般阇罗健天子，说偈而说：
愦乱之处所 黠慧者能觉 禅思觉所觉 牟尼思惟力
（在愦乱的地方〔热闹如市〕，有黠慧的人，也能觉悟。由于禅思，而觉悟所觉悟之法，是牟尼的思惟之力，所以致之！）
那时，世尊说偈回答而说：
了知愦乱法 正觉得涅盘 若得正系念 一心善正受
（在愦乱当中，也能了知法，而正觉，而得涅盘。如能得正系念的话，则一心善能正受。）
这时，般阇罗健天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○六、须深经：本经叙述佛陀和阿难共称舍利弗之智。须深天子听后欢喜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫须深的天子，和五百名眷属，其容色都非常的绝妙。在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光
明遍照于祇树给孤独园。
那时，世尊告诉尊者阿难说：「阿难！你对于尊者舍利弗之善说法，心里会喜乐吗？」
阿难白佛说：「如是，世尊！那里有人不愚、不痴、有智慧，而对于尊者舍利弗的善说法中，心里不会欣乐的呢？为甚么呢？因为那位舍利弗尊者，乃持戒而多闻，乃少欲知足，乃精勤远离，正念坚住，智慧正受。他有了捷疾之智慧，利的智慧，出离的智慧，决定智慧、大智慧、广知慧、深智慧、无等的智慧，智宝成就，善能教化他人，示教照喜他人。也常赞叹示教照喜，常为四众弟子说法，一点也不疲倦！」
佛陀告诉阿难说：「如是！如是！如你所说的！阿难！到底有甚么人，不愚、不痴、有智慧，而听闻舍利弗尊者之善说诸法，而不欢喜的呢？为甚么呢？因为舍利弗比丘乃持戒多闻，少欲知足，精勤于正念，而智慧正受。为超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智，少欲知足，精勤于正念，智慧正受。有超智、提智、利智、出智，决定智、大智、广智、深智、无等智，可说就是智慧成就的比丘。他善能教化他人，能示教照喜他人，也常常赞叹示教照喜之事。常为四众的弟子说法不倦。」
世尊乃如是，如是的，对阿难尊者说『如是，如是』的称叹舍利弗！
像如是，如是的，须深天子，及他的眷属，内心都很欢喜，身上的光明乃增其光明，而清净照耀。
那时，须深天子，内怀欢喜，而发出身上的光明照耀后，说偈而说：
舍利弗多闻 明智平等慧 持戒善调伏 得不起涅盘
持此后边身 降伏于魔军
（舍利弗乃为多闻的比丘，是明智平等慧的比丘，也是善于持戒，善能调伏的比丘。已得不再有生死生起的涅盘。只持此后身之边际，已降伏魔军的了。）
这时，那位须深天子，以及其五百名眷属，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○七、赤马经：赤马天子，以捷疾的神通，经过百年，也不能行尽边际。佛乃以一寻之身，能示越世界之道，即八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位赤马天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退座在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位赤马天子白佛而说：「世尊！是否有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处吗？」
佛陀告诉赤马天子说：「没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。」
赤马天子白佛说：「奇哉！世尊！善说此义。如世尊您所说的：『没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。』为甚么呢？世尊！我自忆念我的宿命名叫赤马，曾作为一外道的仙人，已得神通，而能离诸爱欲。我于那时，曾作此念：『我有如是的捷疾的神足，有如勇健的士夫，用利箭横射过多罗树影之顷，就能登上一
座须弥山，而至于须弥山。脚蹑东海，超至西海。』我在于那个时候，曾作此念：『我现在已成就像如是的捷疾的神力，今天宁可寻求世界之边际。』作此念后，就随时出发。唯除食、息、便利等时，也减节睡眠的时间。这样的常行百年，在那里命终，终究都不能得以行过世界之边，至于不生、不老、不死之处。」
佛陀告诉赤马天子说：「我现在唯以一寻之身（二十四指横布为一肘，一肘为一尺八寸，四肘为一寻，计为七尺二寸，为印度尺数名），阐说世界、世界之集、世界之灭、世界之灭道迹的真义。赤马天子啊！甚么叫做世间呢？所谓五种受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，名叫世间。甚么叫做色之集呢？所谓当来会为有，因为爱与贪，以及喜之三之俱备，各各相互染着，而为未来之有之故，名叫做世间之集。甚么叫做世间之灭呢？如果那些当来为『有』之爱、贪、喜俱备，而各各相互染着，而能把它为无有余存，而断舍、离尽、无欲、灭息而没的话，就名叫做世间之灭。甚么叫做世间之灭道迹呢？所谓八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就名叫做世间之灭道迹。
赤马啊！应了知世间之苦，而断除世间之苦。应了知世间之集，而断除世间之集。应了知世间之灭，而证知世间之灭。应了知世间之灭道迹，而修学灭道迹。赤马！比丘，对于世间之苦，若能了知，而能断除；对于世间之集，若能了知，而能断除；对于世间之灭，若能了知，而能证悟；对于世间之灭道迹，若能了知，而能修学的话，则赤马啊！就名叫得世间的边际，度世间之爱的了。」
那时，世尊又说偈而说：
未曾远游行 而得世界边 无得世界边 终不尽苦边
以是故牟尼 能知世界边 善解世界边 诸梵行已立
于彼世界边 平等觉知者 是名贤圣行 度世间彼岸
（未曾远游而行，而得过世界的边际。由于不得世界的边际，终究不会尽诸苦边的。）
（因此之故，牟尼乃能知道世界之边际的。牟尼乃能善解世界的边际，诸梵行都已成立的了。）
（对于那世界的边际，能平等的觉知的人，就名叫做贤圣之行，能度过世间的彼岸。）
这时，赤马天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○八、外道诸见经：修外道而生天的六天子来诣佛，各赞其师说，佛斥之。魔附天身说偈，唯佛察知。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘富罗山侧。
有六名天子，本为外道的出家人。一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。
阿毘浮天子说偈而说：
比丘专至心 常修行厌离 于初夜后夜 思惟善自摄
见闻其所说 不堕于地狱
（听说比丘乃专心一意的常于修行，而厌离于一切。在于初夜与后夜，善于思惟而自收摄其身心。如照其所说的话去修持的话，就不会堕入于地狱，是吗？）
增上阿毘浮天子又说偈说：
厌离于黑闇 心常自摄护 永离于世间 言语诤论法
从如来大师 禀受沙门法 善摄护世间 不令造众恶
（厌离于黑闇的一切。心即常于自摄护，而永远离开世间的言语诤论之法。从如来大师您的地方禀受此沙门之法。所谓善于摄护世间，不使其造诸恶业吗？）
能求天子又说偈说：
断截椎打杀 供养施迦叶 不见其为恶 亦不见为福
（不管是断截人身，用椎去打杀人身，或者是供养布施与人，迦叶都说不见其有恶报，也不见其有福报〔迦叶为六师外道之富兰迦叶。他说：作善恶业，并没有善恶之果报。是赞称其说之义〕。）
毘蓝婆天子又说偈说：
我说彼尼干 外道若提子 出家行学道 长夜修难行
于大师徒众 远离于妄语 我说如是人 不远于罗汉
（我要说：那位尼干外道－若提子，他出家去修学行持正道，长夜都在修习难行的苦行。这位大师，对于其徒众，都远离妄语。所以我说像如是的人，乃离开阿罗汉不远，也就是解脱的阿罗汉〔尼干若提子，译为离系亲子，出自若提族的尼干外道。六师外道之一，为耆那教中兴之祖〕。）
那时，世尊说偈回答而说：
死瘦之野狐 常共师子游 终日小羸劣 不能为师子
尼干大师众 虚妄自称叹 是恶心妄语 去罗汉甚远
（死瘦的野狐，虽然常和狮子同游，然而究竟都是一小羸劣的动物，绝对不可能为狮子的。尼干大师的徒众们，虽然以虚妄之语，而自称叹，这是不良之心，而发出的妄语，乃离开阿罗汉非常的远，根
本谈不上甚么阿罗汉。）
那时，天魔波旬，即付着在于阿俱咤天子之身而说偈说：
精勤弃闇冥 常守护远离 深着微妙色 贪乐于梵世
当教化斯等 令得生梵天
（精勤而离开闇冥，常时守护其远离的功行。而深着于微妙的净色，贪乐于清净的梵世。我乃常时教化这些人，使他们得生于梵天。）
那时，世尊曾作此念：「如这阿俱咤天子所说之偈乃是天魔波旬加其神力之故，并不是出自于那位阿俱咤天子的自心所说，而说此言：
精勤弃闇冥 守护于远离 深着微妙色 贪乐于梵世
当教化斯等 令得生梵天
那时，世尊又说偈说：
若诸所有色 于此及与彼 或复虚空中 各别光照耀
当知彼一切 不离魔魔缚 犹如垂钓饵 ?钓于游鱼
（如诸所有的色相，不管是此处，以及是他处，或者就是在于虚空当中的，各别有光明照耀之色等。应当要知道！那些一切的一切，都不能离开天魔的魔缚。犹如垂下钓饵，在钩钓于诸游鱼一样。）
那个时候，诸天子们，都各自念言：「今天阿俱咤天子所说之偈，沙门瞿昙却说此为天魔所说的。为甚么缘故，沙门瞿昙会说阿俱咤天子所说的为天魔之说呢？」
那时，世尊知道诸天子们的心中之所念，就告诉他们说：「现在阿俱咤天子所说之偈，并不是出自于阿俱咤天子的自心所说的，是天魔波旬加其神力之故，而作此言：
精勤弃闇冥 守护于远离 深着微妙色 贪着于梵世
常教化斯等 令得生梵天
因此之故，我乃说偈而说：（是故我说偈）
若诸所有色 于此及与彼 或复虚空中 各别光照耀
当知彼一切 不离恶魔缚 犹如垂钓饵 ?钓于游鱼
这时，诸天子们又作此念：「奇哉！沙门瞿昙！有大德的神力，能见天魔波旬，而我们却不能看见。我们应该各各再说偈言，来赞叹沙门瞿昙。就说偈而说：
断除于一切 有身爱贪想 令此善护者 除一切妄语
若欲断欲爱 应供养大师 断除三有爱 破坏于妄语
已断于见贪 应供养大师 王舍城第一 名毘富罗山
雪山诸山最 金翅鸟中名 八方及上下 一切众生界
于诸天人中 等正觉最上
（如能断除对于一切有身的爱贪之想的话，即善护而不失之人，就是除去一切的妄语的人。假如志愿断除欲爱的话，就应供养大师。）
（如能断三有〔欲、色、无色〕之爱，已破坏一切妄语，已断灭见贪，因此之故，应该要供养大师。）
（王舍城第一之名山，就是富罗山，而雪山则为诸山的最上，金翅鸟就是鸟中最为有名。）
（八方〔四方、四惟〕及上下，也就是十方的一切众生界，在这些诸天人当中，等正觉乃为最上的！）
这时，诸天子，说偈赞佛后，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三○九、摩伽经：本经叙述杀瞋恚，即能安眠，而使人喜乐，故为佛之所称叹！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫摩伽的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时那位摩伽天子说偈问佛而说：
杀何得安眠 杀何得善乐 为杀何等人 瞿昙所赞叹
（应该要杀灭甚么，才能得到安眠呢？应该杀灭甚么，才能得到善乐？杀灭那一种人之法，为瞿昙您所赞叹的呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
若杀于瞋恚 而得安隐眠 杀于瞋恚者 令人得欢喜
瞋恚为毒本 投者我所叹 杀彼瞋恚已 长夜无忧患
（如能杀灭瞋恚的话，就能得到安隐之眠。杀灭瞋恚的人，会使人得到欢喜。瞋恚就是毒害的根本，能杀灭它的人，就是我所赞叹的人。因为杀灭瞋恚后，就能长夜无忧无患！）
那时，摩伽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一○、照明经：本经叙述佛陀的光明过于日月灯的光明。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位名叫弥耆迦的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，弥耆迦天子，说偈问佛而说：
明照有几种 能照明世间 唯愿世尊说 何等明最上
（有光明而会照曜的，到底有几种能照明世间呢？唯愿世尊您阐说，到底那一种光明为最上的呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
有三种光明 能照耀世间 昼以日为照 月以照其夜
灯火昼夜照 照彼彼色像 上下及诸方 众生悉蒙照
人天光明中 佛光明为上
（有三种的光明，能照耀世间的。如白昼时，即以太阳为照耀，月亮即照耀于夜间，灯火即昼夜均能照耀，而能照明那些诸色像。）
（而在上下，以及诸地方的众生，均能承蒙其普照的人天的光明当中，是以佛陀的光明普照众生为最上！）
佛说此经后，弥耆迦天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一一、陀摩尼经：本经叙述所谓真的婆罗门，乃断烦恼，而得涅盘，故无所求。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫陀摩尼的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边，其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位陀摩尼天子说偈而说：
为婆罗门事 学断莫疲倦 断除诸爱欲 不求受后身
（当为一位婆罗门之事，乃学习断灭诸爱欲，而没有疲倦。断除诸爱欲后，不求受后有之身。）
那时，世尊说偈回答而说：
婆罗门无事 所作事已作 乃至不得岸 昼夜常勤跪
已到彼岸住 于岸复何跪 此是婆罗门 专精漏尽禅
一切诸忧恼 炽然永已断 是则到彼岸 涅盘无所求
（真正的婆罗门，已没有甚么事，因为所应作的事都已作过。乃至在不得到彼岸时，则昼夜常勤修而礼跪。如果已到达彼岸而安住的话，则在彼岸时，那里有甚么跪拜的事呢？）
（这就是真正的婆罗门，都专精于漏尽之禅定。一切炽然的诸烦恼，都已永远断尽，就是到达于彼岸。是涅盘，是已没有所求之事的了。）
这时，陀摩尼天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一二、多罗揵陀经：本经叙述当断五受阴法，当舍五盖法，当增修五根法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫多罗揵陀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
断几舍几法 几法上增修 超越几积聚 名比丘度流
（应当要断几种法？舍几种法？修习几种上增法？超越几种积聚，才能名叫比丘之度过生死之流呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
断五舍于五 五法上增修 超五种积聚 名比丘度流
（应该断除五下分结〔贪、瞋、身见、戒取、疑〕，舍弃五上分结〔色爱、无色爱、掉、慢、无明〕，而修习上增之五法〔信、进、念、定、慧之五根〕，而超越五种积聚〔贪、瞋、痴、慢、见〕，就名叫做比丘之渡过生死之流。）
这时，那位多罗揵陀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一三、迦摩经：贤圣之道，乍看，好像很难行，然而是自由、平隐、正直，而平坦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明．，遍照于祇树给孤独园。
这时，迦摩天子白佛说：「甚难！世尊！甚难！善逝！」
那时，世尊说偈回答而说：
所学为甚难 具足戒三昧 远离于非家 闲居寂静乐
（所修学的虽然为非常的艰难，然而具足戒与定，而远离俗家，而为非家之出家人，能得闲居寂静之安乐！）
迦摩天子白佛说：「世尊！要达静默，那是非常难以得到之事！」
那时，世尊说偈回答而说：
得所难得学 具足戒三昧 昼夜常专精 修习意所乐
（能得所难得之学，而具足戒与定，昼夜恒常的专精去修习意之所乐的！）
迦摩天子白佛说：「世尊！正受之心，乃很难得」。
那时，世尊说偈回答而说：
难住正受住 诸根心决定 能断死魔縻 圣者随欲进
（安住于正受而住，虽然为很难，然而诸根心决定的话，就能断除生死之魔縻。到这时，圣者乃能随着其所欲愿而进。）
迦摩天子又白佛说：「世尊！崄道乃非常的难行！」
那时，世尊说偈回答而说：
难涉之崄道 当行安乐进 非圣堕于彼 足上头向下
贤圣乘正直 崄路自然平
（虽为难涉之崄道，也应当行安乐而进。不是贤圣的话，就会堕入于崄坑，其双脚朝上，头则向下而堕落下去。贤圣之人，则乘着其正直，而遇到崄路，也自然会为平坦之大道。）
佛说此经后，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即
时隐没不现。
一三一四、迦摩经：本经叙述贪、恚、恐怖、觉想等，均由爱为因。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位迦摩天子说偈问佛而说：
贪恚何所因 不乐身毛竖 恐怖从何起 觉想由何生
犹如鸠摩罗 依倚于乳母
（贪欲与瞋恚，到底是由甚么因而来的呢？不能安乐，而致身上之毛都倒竖起来，这种恐怖是从甚么因缘而起的呢？觉想〔意念〕又是由于甚么原因而起，都如鸠摩罗〔诸童子〕之依倚于乳母呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
爱生自身长 如尼拘律树 处处随所著 如榛绵丛林
若知彼因者 发悟令开觉 度生死海流 不复更受有
（由于爱之发生，而自身自会增长。有如尼拘律树〔无节树。似榕树，气根达地后，又生成树根，以支持枝叶，而向四方滋长蔓延〕。到处都会随其所著，犹如榛绵的丛林。〔指贪恚恐怖觉想之蔓延不止的程度〕。）
（如果知道这个因缘的话，就应发悟，使其开觉。以便渡过生死之海流，不再更受诸后有！）
这时，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一五、栴檀经：如不造三恶业，居家而行正法，就没有他世之怖畏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位多叫栴檀的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位栴檀天子，说偈问佛而说：
闻瞿昙大智 无障碍知见 何所住何学 不遭他世恶
（听说瞿昙您为一位大智的觉者，是无障碍于知见的人〔正知正见的觉者〕。我要请问您：到底要止住于何处，学习甚么法，就能不遭遇他世之恶道呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
摄持身口意 不造三恶法 处在于居家 广集于群宾
信惠财法施 以法立一切 住彼学彼法 则无他世畏
（应收摄而守持身口意之三业，不去造作三恶法。处在于居家之时，广集诸宾客，而以信心去惠施财物，以及法施。以法而立一切，
而止住于此，而学此法的话，就不会有他世之怖畏。）
佛说此经后，栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一六、栴檀经：若能具足戒与智慧，而正思惟的话，就能渡过生死之流。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫栴檀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈问佛而说：
谁度于诸流 昼夜勤不懈 不攀无住处 云何不没溺
（那一种人能度过生死之诸流，而能昼夜都精勤不懈怠？谁能不攀缘，没有住着之处，怎样不没溺呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 内思惟正念 能度难度流
不染此欲想 超度彼色爱 贪喜悉已尽 不入于难测
（如能具足一切戒，以智慧而善于正受，内心都思惟正念的话，就能度脱一切难度之生死之流。）
（不染着于此欲想，而能将那色爱超越度过，贪喜等都已灭尽的话，就不会溺入于那难测的苦恼中！）
这时，那位栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。
一三一七、迦叶经：本经叙述迦叶天子，以偶赞叹比丘的功德，而被佛印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色很绝妙，在后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位迦叶天子白佛而说：「世尊！我现在拟赞说比丘，以及比丘的功德，是否可以吗？」
佛陀告诉迦叶天子说：「随你所说好了！」
这时，迦叶天子说偈而说：
比丘修正念 其心善解脱 昼夜常勤求 怀有诸功德
了知于世间 灭除一切有 比丘得无忧 心无所染着
（一位比丘，都修习正念，因此，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的用功勤求，故能怀有了种种的功德。）
（比丘能了知世间的一切，能灭除一切之有。因此之故，比丘乃得无忧恼，心里并没有甚么染着。）
世尊！这是名叫比丘，就是名叫比丘的功德。」
佛陀告诉迦叶说：「善哉！善哉！如你所赞说的！」
迦叶天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一八、迦叶经：本经叙述迦叶天子以偈赞叹比丘，以及比丘之所说，被佛印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色非常的绝妙：在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位迦叶天子，白佛而说：「世尊！我现在将称说比丘，以及比丘所说的，是否可以吗？」
佛陀告诉迦叶天子说：「随你所喜乐的，就把它讲出来好了。」
这时，那位迦叶天子，说偈而说：
比丘守正念 其心善解脱 昼夜常勤求 逮得离尘垢
晓了知世间 于尘离尘垢 比丘无忧患 心无所染着
（比丘都守持正念，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的精勤习求，而逮得离开贪瞋痴等诸尘垢。）
（已晓知解了而如实的知道世间的一切，在于浊世的尘世，而能离开尘世之尘垢〔指贪瞋痴等诸烦恼〕。比丘可说是没有忧患，心地也没有甚么染着。）
世尊！这就是名叫比丘，是名叫比丘之所说。」
佛陀告诉迦叶天子说：「如是！如是！如你所说的！」
迦叶天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三一九、屈摩经：本经叙述屈摩夜叉鬼，请佛及僧留宿，并用偈称赞，佛陀许之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，在日暮之时，和五百比丘，在于屈摩夜叉鬼的住处住宿（过夜）。
这时，屈摩夜叉鬼，来诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。这时，屈摩夜叉鬼，白佛而说：「世尊！我现在恭请世尊您，以及诸大众们，今夜住宿在于这里！」
那时，世尊，默然而受其邀请。
这时，屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀请后，就化作五百间的重阁房舍。卧?、坐?、踞?、俱襵（衣襞）褥枕等，都各有了五百具，均被变化而现成之物。也化作五百个灯明，而没有诸烟炎的。他将这些物品都变化显现后，就往诣佛所，稽首佛足后，则劝请世尊，进入房舍。也请诸比丘们，依次而受房舍，以及诺卧具。俟大众都周遍纳受后，就还回佛所，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说：
贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 此世及他世
贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 其心常寂止
贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 舍降伏他军
贤德有正念 贤德常正念 不杀不教杀 不伏不教伏
慈心于一切 心不怀怨结
（贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念。由于正念之故，能安
隐而睡眠，不管是此世，以及将来的他世，都一样〔指定而在正受用正念之中〕。）
（贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念之中。由于正念之故，能够安隐而睡眠，而其心则常于寂止不摇。）
（贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。由于正念之故，而得安隐睡眠，而能舍弃一切，能降伏他军。）
（贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。自己不杀生，也不教人杀生〔叫人不可杀生〕。都不用折伏，也不教人多用折伏〔不用强硬的手段〕，都以慈心〔柔软而爱护〕去对待一切众生，心里并不怀怨结！）
那时，世尊告诉屈摩夜叉鬼而说：「如是，如是，如你所说的。」
这时，屈摩夜叉鬼，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，还回自己所往之处。
一三二○、摩鸠罗山经：佛在闇夜雨中经行。帝释天持重阁守护。佛侍者装恶鬼吓佛，佛不为之动。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩鸠罗山（白山），尊者那伽波罗为亲近在佛边的侍者。
那时，世尊在于夜间，天空下了小小的微雨（毛毛的细雨），有闪电之光睒现之时，出了房外，在露地经行。
这时，天帝释曾作此念：『今天世尊住在于摩鸠罗山，那伽波罗（象护）尊者为亲侍供养的侍者。黑夜间，天空又下微雨，闪电之光
睒现之时，世尊乃出寮房外，在露地经行。我应该化作一座毘琉璃的重阁，执持此重阁，跟随佛后经行。』作此念后，实时化作一座鞞琉璃的重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。
那时，摩竭提国的民众，不管是男是女，如果在夜间啼哭的话，就用摩鸠罗（混乱）鬼会出现之事，去恐吓他，啼哭的人就会实时停止其啼哭。亲侍供养的弟子之法，应该俟师禅觉（休息，入定），然后方去睡眠，那时，世尊为了天帝释，而在夜间经行很久，并未打算作休息的样子。
这时，尊者那伽波罗，曾作此念：「世尊今夜经行很久，我现在应该装作摩鸠罗鬼形，去恐怖世尊！」（因佛未休息，他就不能睡眠）。这时，那伽波罗比丘，就反披俱执（憍奢耶衣，野蚕丝所作的坐具，贮毛在内），坐具的长毛出现在外面（黑闇天会吓人）。就这样的到了世尊在经行的道头站立，而白佛说：「摩鸠罗鬼来了！摩鸠罗鬼来了！」
那时，世尊告诉那伽波罗比丘说：「你这位愚痴之人的那伽波罗！您想用摩鸠罗鬼的神像来恐怖佛陀吗？这样乃不能动如来、应、等正觉之一毛发的。因为如来、应、等正觉，早已久离恐怖的了！」那时，天帝释白佛说：「世尊！世尊的正法与律当中，也有这种人的存在吗？」（怎么可容这种人在教团里呢？）
佛陀说：「憍尸迦！在瞿昙的家中，乃极为广阔而大。这种人虽一时有不礼貌的行动，然而在于未来世当中，也能使他得到清净之法。」
那时，世尊就说偈而说：
若复婆罗门 于自所得法 得到于彼岸 若一毘舍遮
及与摩鸠罗 皆悉超过去 若复婆罗门 于自所行法
一切诸受觉 观察皆已灭 若复婆罗门 自法度彼岸
一切诸因缘 皆悉已灭尽 若复婆罗门 自法度彼岸
一切诸人我 皆悉已灭尽 若复婆罗门 自法度彼岸
于生老病死 皆悉已超过
（如果有一位婆罗门，对于自己所得之法，而能得达于彼岸的话，即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕，或者是摩鸠罗〔混乱鬼，能发恐怖声之妖魔〕，都均被其超渡过去。）
（如果为婆罗门的话，则对于自己所行之法，而将一切的诸受觉，都观察而统统已灭尽。）
（若果为婆罗门的话，即会以自法而度到彼岸，一切的诸因缘，都统统已灭尽。）
（如果为一位婆罗门的话，即以自法而度到彼岸，对于一切诸人我，都均已灭尽。）
（如果为一位婆罗门的话，即以自法而能度到彼岸，而对于生老病死，都统统已经超过的了！）
佛说此经后，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一三二一、毕陵伽经：毕陵伽鬼听阿那律诵法句时啼哭，其母止之，并说善法句，即能脱鬼道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，阿那律尊者（无贫，天眼第一），在于摩竭提国的人间游行，而到了毕陵伽鬼子母的住处时，就宿住在那个地方。那时，阿那律陀尊者在于夜间之后分时（后夜，一－五点），端身正坐，开始诵习忧陀那（自说经），和其它，如波罗延那（彼岸道）、见真谛（见真谛和上面之忧陀那合称为法句偈。以下之偈，单称为法句）、诸上座所说偈（长老偈经）、比丘尼所说偈（长老尼偈经）、尸路偈（首卢迦，颂，满三十二字为一节，为一首卢迦）、义品（相当于南传小部经集之第四品）、牟尼偈（古圣贤所颂之偈）、修多罗（经，直说法义之长行文）等，都悉皆广诵。
那时，毕陵伽鬼之子，在夜间啼哭，毕陵伽鬼子母就为其子说偈呵止而说：
毕陵伽鬼子 汝今莫复啼 当听彼比丘 诵习法句偈
若知法句者 能自护持戒 远离于杀生 实言不妄语
能自舍非义 解脱鬼神道
（毕陵伽鬼子啊！你现在不可以再啼哭了。应该听听那位比丘在诵习的法句偈吧！如果知道法句的话，就能自护而持守戒律。能远离于杀生，能讲实言，而不妄语等。那些非义之法，都自能舍弃，而能解脱鬼神之道。）
毕陵伽鬼子母说此偈后，当时的毕陵伽鬼子，即息止其啼声。
一三二二、富那婆薮经：富那婆薮鬼子母，慰抚其二子之啼哭，而教其听闻佛法，使他们止啼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和大家都俱在，而到富那婆薮鬼子母的住处，而宿止在那里。
那时，世尊为诸比丘们说四圣谛相应之法。所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。
那时，言田那婆薮鬼母之儿－富那婆数，以及鬼女郁多罗，此二位鬼小儿，都在夜间啼哭。这时，富那婆薮鬼母，为了教其男女幼儿之故，而说偈说：
汝富那婆薮 郁多罗莫啼 令我得听闻 如来所说法
非父母能令 其子解脱苦 闻如来说法 其苦得解脱
世人随爱说 为罪苦所迫 如来为说法 令破坏生死
我今欲闻法 汝等当默然
时富那婆薮 鬼女郁多罗 悉受其母语 默然而静听
语母言善哉 我亦乐闻法 此正觉世尊 于摩竭胜山
为诸众生类 演说脱苦法 说苦及苦因 苦灭灭苦道
从此四圣谛 安隐趣涅盘 母今但善听 世尊所说法
（我的孩子，富那婆薮啊！女儿郁多罗啊！你们不可啼哭啊！你们要静下来，使我得以听闻如来所说之法吧！我给你们说：并不是父母能使其子女得以解脱苦恼的。听如来之说法，其苦恼才能得以解脱的。）
（世人都随着其爱欲，都被众苦所逼迫。如来为他们说法，而能使他们破坏生死的苦恼。我现在欲听如来之说法，你们应该要默然！）
（这时鬼子富那婆薮，和鬼女郁多罗，都均听从其鬼母之语，而都默然的欲静听其母之教言，而向其母说：「善哉！我们也愿意听佛之说法。这位正觉的世尊，在于摩竭胜山，为诸众生们演说解脱苦恼之
法。说苦的真谛以及苦的原因，和苦之寂灭、苦之寂灭之道。众生如从此四圣谛去修习的话，就能安隐而趣于涅盘。母亲！我们现在唯愿善听世尊所说之法！」）
这时，富那婆薮鬼母，即说偈而说：
奇哉智慧子 善能随我心 汝富那婆薮 善叹佛导师
汝富那婆薮 及汝郁多罗 当生随喜心 我已见圣谛
（奇哉！有智慧之子女们，都善能随我之心。尤其是富那婆薮你，能善叹佛导师！你富那婆薮，以及妳郁多罗，都应该发起随喜之心，而我已经见圣谛了！）
这时，富那婆薮鬼母说此偈时，其男女鬼子，都随喜而默然。
一三二三、摩尼遮罗经：佛在摩尼遮罗鬼处，告诉女人当布施、持戒、正见、亲近沙门，正命自活。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和诸大众，都到了摩尼遮罗鬼之住处，夜宿在那个地方。
那时，摩尼遮罗鬼，曾会诸位鬼神，都集在于一处。
这时，有一位女人，执持香花鬘饰，以及饮食，到了那个摩尼遮罗鬼神所住之处。那位女人，遥见世尊在摩尼遮罗鬼神们的住处。见后，曾作此念：「我今现见（正面看见）摩尼遮罗鬼神啊！」（误认佛为鬼神）就说偈而说：
善哉摩尼遮 住摩伽陀国 摩伽陀国人 所求悉如愿
云何于此世 常得安乐住 后世复云何 而得生天乐
（善哉！摩尼遮！幸能住锡在于摩伽陀国。使摩伽陀国的民众，其祈求都能如愿！我现在请问您：）
（要怎样做，在此世间才能常得安乐而住呢？后世又要怎么，才能得以往生于天界去享受快乐呢？）
那时，世尊说偈回答而说」
莫放逸慢恣 用摩尼鬼为 若自修所作 能得生天乐
（妳要谨慎，不可以放逸，不可以生憍慢而放恣。如不这样，而只用求摩尼鬼神干甚么？如果自己能修养所作的一切的话，就能得以往生天界去享天乐。）
这时，那位女人即作此念：「这位并不是摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。」像如是的知道后，就用香花鬘饰，去供养世尊。稽首礼足后，退坐在一边，而说偈说：
何道趣安乐 当修何等行 此世常安隐 后世生天乐
（行那一种道，就能趣于安乐？当修甚么行，此世能常得安隐？后世要怎样做，才能往生天界而享受天乐？）
那时，世尊说偈回答而说：
布施善调心 乐执护诸根 正见修贤行 亲近于沙门
以正命自活 他世生天乐 何用三十三 诸天之苦网
但当一其心 断除于爱欲 我当说离垢 甘露法善听
（要行布施，要善调其心，要乐执而善护诸根。以正见而修贤圣之行，而亲近于沙门。以正命而作为自活的话，他世就能往生天界去享受其乐。）
（虽然如是，但是为甚么要用三十三天，这些诸天之苦网呢？只要你，当于专一其心，去断除爱欲为是！我当会说脱离尘垢之甘露之
法。妳应该要谛听！）
这时，那位女人，听世尊之说法，示教照喜，如佛的常法。所谓布施、持戒，生天之福、欲之味、欲之患，烦恼之清净，出要、远离，功德福利等，都依次第而演说清净的佛法。犹如鲜净的自氎，易染彩色一样，这时那位女人，也是如是。她即于其座上，对于四圣谛得平等的观察苦、集、灭、道。
这时，那位女人见法、得法、知法、入法，而度诸疑惑，不由于他人。对于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「已度，世尊！已度，善逝！我从今天起，尽所有的寿命，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧！」
这时，那位女人，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后离去。
一三二四、针毛经：针毛鬼神听佛说爱为生死苦海之因，而悔过，而受三皈依。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，而至于针毛鬼所住的地方，夜间即宿住在那个地方。
那时，针毛鬼，会诸鬼神，集在于一处。这时，有一名炎鬼看见世尊夜宿在于针毛鬼的住处，看见后就往诣针毛鬼之处，对针毛鬼说：「聚落主！你现在已获大善利了。因为现在如来、应、等正觉，夜宿在于你的室内。」针毛鬼说：「现在应该去试试看看，是如来呢？或者不是如来呢？」
这时，针毛鬼和诸鬼神集会完毕后，即还皈自己的住舍，束其身，向佛正身冲过来！那时，世尊，即退却其身，而避开他。像如是的经过三次，都束身冲佛，佛也再三的却身闪避。
那时，针毛鬼说：「沙门！你恐怖吗？」佛陀说：「聚落主！我并不恐怖，但是你的冲触是恶性的！」
针毛鬼说：「我现在有所请问，当为我解说，如能使我欢喜的话，就是善。如果不能使我欢喜的话，就会坏你的心，会裂你的胸，会使你的热血从你的面上流出来。同时，会捉你的两手而掷着于恒水的彼岸。」
佛陀告诉针毛鬼说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，能够坏毁如来、应、等正觉之心者，也没有众生能裂如来的胸者，更没有众生能使如来的热血从面上流出来者，当然不能执捉如来的两臂，而掷着于恒水的彼岸者。你现在只管问我，当会为你解说，使你欢喜的。」
这时，针毛鬼说偈问佛而说：
一切贪恚心 以何为其因 不乐身毛竖 恐怖从何起
意念诸觉想 为从何所起 犹如新生儿 依倚于乳母
（一切的贪恚之心，到底是以甚么为因？不快乐而身毛会倒竖，这种恐怖是从何而起的呢？众生的意念，也就是诸觉想，到底是由甚么地方而起的呢？如那些新生的婴孩，为甚么都知道须依倚于乳母呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
爱生自身长 如尼拘律树 展转相拘引 如藤绵丛林
若知彼所因 当令鬼觉悟 度生死海流 不复重增有
（由于贪爱之生起，自身就会生长，有如尼拘律树那样会展转而互
相拘引，有如藤绵的丛林。）
（如果知道其所因的话，当会使鬼神得到觉悟，而能度过生死的海流，不会一再的增有后有之身！）
那时，针毛鬼，听世尊所说之偈后，其心很欣悦，就向佛悔过，而受持三皈依。
佛说此经后，针毛鬼，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第四十九完
杂阿含经卷第五十
一三二五、受斋经：一子受八斋而犯戒，被鬼捕，母伤求放。鬼诫持戒。后子出家又还俗，母流泪而劝，终成正果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位优婆夷（近事女，在家皈依三宝，受持五戒者）之子，曾受持八支斋（八关斋戒），寻又犯戒，就被鬼神所捉捕。
那时，优婆夷即说偈而说：
十四十五日 及月分八日 神通瑞应月 八支善正受
受持于斋戒 不为鬼所持 我昔数谘问 世尊作是说
（在每月的十四日、十五日，以及每月的初八日，和神通瑞应之月〔正、五、九月。在此三月时，诸天以神足游行于天下，故为三长斋之月〕，如善能正受八支斋戒的话，即由于受持此斋戒之故，就不会被鬼神所捉持。我从前曾经屡次谘问世尊，世尊则作此说！）
那时，那位鬼神，即说偈而说：
十四十五日 及月分八日 神足瑞应月 八支修正受
斋肃清净住 戒德善守护 不为鬼戏弄 善哉从佛闻
汝当说言放 我当放汝子 诸有慢缓业 染污行苦行
梵行不清净 终不得大果 譬如拔菅草 执缓则伤手
沙门行恶触 当堕地狱中 譬如拔菅草 急捉不伤手
沙门善摄持 则到般涅盘
（所说的每明之十四日、十五日，以及每月之初八日，和神足瑞应之月，在这些日与月当中修习八支斋戒而正受，而斋肃，而安住于清净的话，则由于戒德之善于守护之故，就不会被鬼神所戏弄。善哉！从佛听此教言！妳如说应放妳的孩子的话，我就当会放妳的孩子。）
（如果以诸有慢缓之业，也以染污之心去行诸苦行，即梵行不会清净，终不能得到大果报的。譬如拔除菅草时，如把执时，过于缓慢的话，就会伤着其手那样，沙门如果行诸恶触的话，当会堕入于地狱之中。譬如拔除菅草时，能善于急捉的话，就不会伤着其手那样，沙门如善于摄持的话，就能到达于般涅盘。）
这时，那位鬼神将偈说完后，就放那位优婆夷之子。那时，优婆夷说偈告诉其子而说：
子汝今听我 说彼鬼神说 若有慢缓业 秽污修苦行
不清净梵行 彼不得大果 譬如拔葌草 执缓则伤手
沙门起恶触 当堕地狱中 如急执葌草 则不伤其手
沙门善执护 逮得般涅盘
（孩子啊！你现在要听我述说那位鬼神所说的：如有慢缓之业，和秽污而修苦行，以及梵行不清净的话，他就不能得证大果的！）
（譬如拔除葌草时，如执缓的话，就会伤着其手那样，沙门如起恶触的话，当会堕入于地狱之中。而如急执葌草的话，就不会伤着其手那样，沙门如善于执护的话，就能逮得般涅盘。）
这时，那位优婆夷之子，就如是觉悟后，就剃除须发，着袈裟衣，由正信而为非家的出家去学道。但是其心不能得到安乐，就还皈自己之家。其母遥见其子，则说偈说：
迈世而出家 何为还聚落 烧舍急出财 岂还投火中
（已经迈步而跨出世俗之家去出家，为甚么又回到聚落来呢？舍宅被烧时，急忙的把财物取出了，岂可还回而投入于火中呢？）
其子比丘，听后，说偈回答而说：
但念母命终 存亡不相见 故来还瞻视 何见子不欢
（我但念母亲如命终后，则存亡就不能再相见了。因此之故，回来瞻视您的，为甚么看到我，还而不欢喜呢？）
这时，其母优婆夷说偈回答而说：
舍欲而出家 还欲服食之 是故我忧悲 恐随魔自在
（已经舍弃欲念而去出家，还而回来服食俗家的一切。因此之故，我乃非常的忧悲，深恐你会随着恶魔之自在作弄！）
这时，优婆夷乃如是这般的启悟其子。因此，其子乃还回空闭之处，去精勤思惟，终于断除一切烦恼结缚，而得证阿罗汉果。
一三二六、阿臈鬼经：佛陀夜宿阿臈鬼住处，为鬼说法。鬼皈依后，常侍佛陀闻正法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，至于阿臈鬼的住处，就夜宿在那里。
这时，正遇阿臈鬼集会诸鬼神。当时，有竭昙鬼看见世尊夜宿在于阿臈鬼的住处。看见后，就到阿臈鬼之处，对阿臈鬼说：「聚落主！你现在已获大利益了，因为如来宿住在你的住处啊！」阿臈鬼说：
「有那一位生人，今天在我的舍宅呢？现在当辨别是否为如来？或者不是如来？」
这时，阿臈鬼曾俟诸鬼神聚会之事完毕后，就还回自己之家舍，对世尊发言而说：「出去吧！沙门！」
那时，世尊，因为知道是该鬼之家之故，就依令而步出其舍。阿臈鬼又说：「沙门！来入！」（进来）。佛陀就听令而还入。由于欲灭其憍慢之故，像如是的经过有三次。
这时，阿臈鬼第四次又对世尊说：「沙门！出去吧！」那时，世尊就对阿臈鬼说：「聚落主！我已经三次见到你之请了，现在我已经决定不再出去了。」阿臈鬼说：「我现在怎样的问沙门你，沙门你就怎么的回答我。如能使我欢喜，那就好。如果不能使我欢喜的话，我就会坏毁你的心，裂破你的胸。也会使你的热血由你的面上流出来。会执持你的两手，掷着于恒水的彼岸！」
世尊告诉他说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，有那一类的众生能毁坏我的心、裂破我的胸、使我的热血由面上流出来，执持我的两手掷着于恒水的彼岸者。虽然如是，聚落主啊！你现在只管问，我当会为你解说，使你的心欢喜！」
这时，阿臈鬼说偈问佛而说：
说何等名为 胜士夫事物 行于何等法 得安乐果报
何等为美味 云何寿中胜
（说甚么为士夫中最为优胜的事物〔财产〕？行持那一种法，就能得到安乐的果报？甚么为味中之美味？甚么为之寿中之最胜？）
那时，世尊说偈回答而说：
净信为最胜 士夫之事物 行法得乐果 解脱味中上
智慧除老死 是为寿中胜
（净信就是士夫中的事物〔财产〕当中，最为优胜的。行持正法，就能得证乐果。解脱就是味中之上等滋味。智慧能除老死，故为寿中之最胜！）
这时，阿臈鬼又说偈而说：
云何得名称 如上所说偈
（怎样才能得到名称呢？能如上面所说之偈呢？）
那时，世尊，说偈回答而说：
持戒名称流 如上所说偈
（能守持戒律的话，则名称会流布，仑如上面所说之偈那样。）
这时，阿臈鬼又说偈说：
几法起世间 几法相顺可 世几法取受 世几法损减
（有几种法，生起于世间？有几种法，可以相顺？世间有几种法得以取受？世间有几种法会损减？）
那时，世尊用偈回答而说：
世六法等起 六法相顺可 世六法取受 世六法损减
（世间乃由六法而等起，依六法而可以相顺。世间有六法之取受，世间有六法之损减。）
阿臈鬼又说偈问佛说：
谁能度诸流 昼夜勤方便 无攀无住处 孰能不沉没
（谁能够度脱诸流，而昼夜都在精勤方便呢？没有攀执之物，也没有住息之处，到底谁能够不沉没呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 正念内思惟 能度难度流
不乐于五欲 亦超度色爱 无攀无住处 是能不没溺
（一切戒都具足，以智慧而善于正受，内心正念，而思惟的话，就能度脱难以度脱之流。）
（不喜乐于五欲，也已超度于色爱的话，就能无攀着无住处，这样就能够不没溺的！）
这时，阿臈鬼又说偈问佛而说：
以何法度流 以何度大海 以何舍离苦 以何得清净
（要用甚么法去度诸流？要用甚么去超度于大海？要用甚么法才能舍离苦恼？要用甚么法才能得到清净？）
那时，世尊说偈回答而说：
以信度河流 不放逸度海 精进能除苦 以慧得清净
汝当更问余 沙门梵志法 其法无有过 真谛施调伏
（由于净信，就能度诸河流，不放逸则能度诸大海，精进乃能除弃苦恼，有了智慧就能得到清净。）
（你应该更问有关于其余的沙门梵志之法。因为其法都是有关于真谛、布施、调伏等法，并没有出这些法之外。）
这时，阿臈鬼又问佛而说：
何烦更问余 沙门梵志法 即曰最胜士 以显大法炬
于彼竭昙摩 常当报其恩 告我等正觉 无上导御师
我即日当行 从村而至村 亲侍等正觉 听受所说法
（为甚么须要那么的麻烦，而更问其余的沙门梵志之法呢？即是说：您就是最胜的士夫，以显示大法炬的了。我对于竭昙摩〔乔达摩，世尊之俗姓〕您，当会恒常的报答其恩惠。）
（我要告诉等正觉，无上的导师、调御的大师您：我即日起，当会实行，会从一村而到了另一村，都亲侍于等正觉您的身边，而听受您所说之法。）
佛说此经后，阿臈鬼，欢喜而随喜，作礼后离去。
一三二七、叔迦罗经：王舍城人都敬叔迦罗比丘尼。一吉星日断供，一鬼神俟家说偈，终得供养。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位名叫叔迦罗的比丘尼，住在于王园的比丘尼众当中。她是一位被王舍城的诸民众所恭敬供养，有如阿罗汉的比丘尼。
有一次，王舍城的民众，在于吉星之日欢集大会，就在于那一天，阙欠人家的供养。有一位鬼神，由于平时很敬重那位比丘尼之故，就到了王舍城的里巷之中，俟家说偈而说：
王舍城人民 醉酒眠睡卧 不动供养彼 叔迦比丘尼
善修诸根故 名曰叔迦罗 善说离垢法 涅盘清凉处
随顺听所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流
犹如海商人 依附力马王
（王舍城的民众，都醉酒而睡眠，而倒卧不醒。因此，不勤于供养那位叔迦罗比丘尼。）
（她乃善修诸根之故，名叫叔迦罗。她善能阐说离垢之法，教人趣向于清凉的涅盘之境处。如随顺而听其所说之语，即整日都安乐而不会厌烦。乘着听法的智慧，则能得度生死之流，有如海商人之依附于力马王那样。）
这时，有一位优婆塞，用衣布施于叔迦罗比丘尼，又有一位优婆
塞，用食去供养他。
这时，那位鬼神，即说偈而说：
智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗衣 离诸烦恼故
智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗食 离诸积聚故
（有智慧的优婆塞〔近事男，皈依三宝，受持五戒的在家居士〕，获得福利非常的丰富而多哩！因为布施衣服给叔迦罗的话，终能离诸烦恼之故。有智慧的优婆塞，获得福利丰富而多了！因为布施饮食给叔迦罗之故，终能离诸积聚之故〔离积聚，指舍，也是离蕴之义〕。）
这时，那位鬼神说此偈后，实时隐没不现。
一三二八、毘罗经：王舍城人恭敬毘罗比丘尼，一吉星日断供。一鬼神挨户说偈，劝人供养她。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，毘罗比丘尼乃住在于王舍城王园的比丘尼众当中。因为王舍城的诸民众，在于吉星之日，都集聚而举行大会，在于这一天，毘罗比丘尼，则没有人供养她。
这时，有一位鬼神，非常的敬重毘罗比丘尼，就进入王舍城，在于处处的里巷四衢道头（交通方便，民众都须经过的地方），说偈而说：
王舍城人民 醉酒惛睡卧 毘罗比丘尼 无人供养者
毘罗比丘尼 勇猛修诸根 善说离垢尘 涅盘清凉法
皆随顺所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流
（王舍城的民众，都醉酒而惛睡，而倒卧。毘罗比丘尼则没有人供养她。毘罗比丘尼乃为一位勇猛精进而修诸根的比丘尼。她乃善说离诸垢尘，而清凉的涅盘之法。如果大家都随顺而听其所说之法的话，则终日安乐而不会烦厌。乘着听法的智慧，就能得以度脱生死之流！）
这时，有一位优婆塞，刖持衣去布施于毘罗比丘尼，又有一位优婆塞，则以饮食去供养她。
这时，那位鬼神说偈而说：
智慧优婆塞 今获多福利 以衣施断缚 毘罗比丘尼
智慧优婆塞 今获多福利 食施毘罗尼 离诸和合故
（有智慧的优婆塞，现在已获得很多的福利了！因为能以衣服去布施已断除缚结的毘罗比丘尼之故。）
（有智慧的优婆塞，现在已获得很多的福利了！因为能以饮食去布施毘罗尼，因为她，终已离诸和合之故〔和合指五蕴之体〕。）
这时，那位鬼神说偈后，实时隐没不现。
一三二九、酰魔波低经：酰魔波低天神，被婆多耆利天神所导引，而至佛所，闻法后皈依。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有娑多耆利天神，和酰魔波低天神，共作誓约而说：「如果其宫中有宝物出现的话，就必须互相告诉对方。假如不相语的话，就得违约之罪。」
这时，酰魔波低天神的宫中，出现有未曾有之宝物──波昙摩华（红莲华）。其华有千叶，其大有如车轮，为金色的宝茎。
这时，酰魔波低天神告诉娑多耆利天神说：「聚落主！现在我的宫中，忽然生起未曾有之宝－－波曼摩华，华有千叶，其大有如车轮，为金色的宝茎，你可以来观赏！」
娑多耆利天神则遣使往诣诗酰魔波低之宫舍，告诉他说：「聚落主！你用此波昙摩华，有了百千倍算作甚么？现在我的宫中有未曾有之宝－－大波昙摩华之出现，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊是。你便可以来这里奉事供养他！」
这时，酰魔波低天神，即和五百名眷属往诣娑多耆利天神之处，说偈而问说：
十五日良时 天夜遇欢会 当说受何斋 从何罗汉受
（在此十五日的良时，郎明的天夜，幸遇此欢聚之会。应该说受甚么斋会呢？要由那一位阿罗汉来纳受呢？）
这时，娑多耆利说偈回答而说：
今日佛世尊 在摩竭胜国 住于王舍城 迦兰陀竹园
演说微妙法 灭除众生苦 苦苦及苦集 苦灭尽作证
八圣出苦道 安隐趣涅盘 当往设供养 我罗汉世尊
（今天佛陀世尊，在于摩竭胜国，住于王舍城的迦兰陀竹园。演说微妙之法，灭除众生的苦恼。）
（所谓苦苦，以及苦之集，苦之灭尽而作证悟，以八圣道为出苦之
道，而安隐的趣于涅盘之法。因此，应当施设供养，去供养我阿罗汉世尊！）
酰摩波低说偈而问说：
彼妙心愿乐 慈济众生不 彼于受不受 心想平等不
（这位尊者是否有妙心而愿乐慈济众生吗？他对于诸受与不受，其心想是否为平等吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
彼妙愿慈心 度一切众生 于诸受不受 心想常平等
（他有微妙而愿乐的慈心，能济度一切众生。对于诸受与不受，其心想都常恒平等。）
这时，酰魔波低说偈而问说：
为具足明达 已行成就不 诸漏永灭尽 不受后有耶
（他是否为具足明达，正行已经成就了吗？诸漏已永远灭尽，已不受后有吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
明达善具足 正行已成就 诸漏永已尽 不复受后有
（世尊已善于具足明达，正行已经成就，诸漏已永远灭尽，而不再受后有之身了！）
酰魔波低又说偈而问说：
牟尼意行满 及身口业耶 明行悉具足 以法赞叹耶
（牟尼之意业，以及身、口等业，都行满了吗？明行都具足而以法赞叹吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
具足牟尼心 及业身口满 明行悉具足 以法而赞叹
（这位牟尼已经具足而圆满其心，以及身、口等业。明行也都具
足，都以法而赞叹！）
酰魔波低说偈问说：
远离于害生 不与不取不 为远于放荡 不离禅思不
（是否已远离伤害众生？不与的就不取吗？是否远离于放荡？不离开禅思吗？）
娑多耆利又说偈说：
常不害众生 不与不妄取 远离于放荡 日夜常思禅
（常恒不杀害众生。不与时，即不妄取。远离于放荡，而日夜都常在禅思里。）
酰魔波低又说偈而问说：
为不乐五欲 心不浊乱不 有清净法眼 灭尽愚痴不
（是否不喜乐五欲，心里并不浊乱吗？有清净的法眼，而灭尽愚痴了吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
心常不乐欲 亦无浊乱心 佛法眼清净 愚痴尽无余
（他的心恒常不喜乐欲，也没有浊乱之心。具有了佛的法眼而清净，已灭愚痴而没有余遗。）
酝魔波低又说偈而问说：
至诚不妄语 粗涩言无有 得无别离说 无不诚说不
（是否至诚而不妄语？也没有粗涩之语〔不恶口〕吗？得无别离之说〔不两舌〕？没有不诚之说〔不绮语〕吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
至诚不妄语 亦无粗涩言 不离他亲厚 常说如法言
（他是一位讲至诚之语，而绝不会讲妄语的圣者。也不讲粗涩令人难堪之言。不说离开他人的亲厚之语。都常说如法之言，而不讲绮语
的！）
酰魔波低又说偈而问说：
为持清净戒 正念寂灭不 具足等解脱 如来大智不
（是否受持清净之戒，正念而寂灭吗？是否具足了等解脱，以及如来的大智吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
净戒悉具足 正念常寂静 等解脱成就 得如来大智
（他对于清净的戒律都已具足，都正念而常在寂静之中。也成就等解脱，而得证如来的大智！）
酰魔波低又说偈而问说：
明达悉具足 正行已清净 所有诸漏尽 不复受后有
（明达是否都已具足了吗？正行已清净了吗？所有的诸漏已尽了吗？不再受后有了吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
明达悉具足 正行已清净 一切诸漏尽 无复后生有
（他对于明达，都已具足，正行也已清净，一切诸漏都已灭尽，不会再有后有之生的了。）
酰魔波低又说偈而．问说：
牟尼善心具 及身口业迹 明行悉成就 故赞叹其法
（是否具足牟尼的善心，以及身和口的业迹吗？是否明行都成就之故，而能赞叹其法吗？）
娑多耆利说偈回答而说：
牟尼善心具 乃身口业迹 明行悉成就 赞叹于其法
（已具足了牟尼的善心，以及身口的业迹。明行也都成就，故能赞叹其法！）
酰魔波低，在这时，则又说偈，对其眷属说：
伊足延鹿 仙人之胜相 少食舍身贪 牟尼处林禅
汝今当共行 敬礼彼瞿昙
（如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纤，长短均匀，三十二相之一〕之 ，为仙人之胜相！少食而舍弃身心之贪欲。牟尼乃处于禅林里，你们应该和我同到那边，去敬礼那位得道的瞿昙！）
这时，有百千的鬼神，都被眷属围绕，娑多耆利和酰魔波低，带着这群鬼神，速至佛前，去礼拜供养。整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈说：
伊尼延鹿 仙人之胜相 少食无贪嗜 牟尼乐林禅
我等今故来 请问于瞿昙 师子独游步 大龙无恐畏
今故来请问 牟尼愿决疑 云何得出苦 云何苦解脱
唯愿说解脱 苦于何所灭
（听说您乃具有了伊尼廷鹿之 的仙人之胜相，平时都少食而没有贪嗜的牟尼您，现在安乐在于林中而入于禅定之中。）
（我们现在因此而来请问瞿昙您！狮子乃得独于自在而游步，大龙则没有甚么恐畏。现在因此之故，而来请问您，愿牟尼能够决断我们之疑。）
（到底要怎么样才能超出苦恼？要怎么样苦恼才能得以解脱？唯愿您，阐说解脱之法，苦恼到底要如何才能灭尽呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
世五欲功德 及说第六意 于彼欲无贪 解脱一切苦
如是从苦出 如是解脱苦 今答汝所问 苦从此而灭
（我说世间的五欲的功德〔眼等五根之本能〕，以及第六之心意。如果对于此六欲的本能，能够没有贪欲的话，就能解脱一切的苦
恼！）
（像如是的，能从苦恼中超越出来，像如是的能解脱一切苦恼！我现在已回答你门所问的问题，也就是说：苦恼乃从此而得以灭尽的。）
娑多耆利和酝魔波低们，又说偈问佛而说：
泉从何转还 恶道何不转 世间诸苦乐 于何而灭尽
（源泉从甚么地方得以转还呢？）恶道要怎样才不会辗转呢？世间的诸苦与乐，要怎么才能灭尽呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
眼耳鼻舌身 及以意入处 于彼名及色 永灭尽无余
于彼泉转还 于彼道不转 于彼苦及乐 得无余灭尽
（以眼、耳、鼻、舌、身，以及意入处，对于那些、名〔精神〕、以及色〔物体〕，如永远灭尽无余的话，则那些源泉就会转还，就不会在那恶道里辗转不休。这时，对于那些苦，以及乐，都得以无余灭尽！）
娑多者利和酰魔波低，又说偈而问佛说：
世间几法起 几法世和合 几法取世受 几法令世灭
（世间有几法之生起？有几法在世间为和合？有几种法而取世间之受？有几种法会使世间损灭呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
六法起世间 六法世和合 六法取世受 六法世损灭
（有六法生起于世间，有六法和合于世间，有六法取于世间之受，有六法会使世间损灭！）
娑多耆利和酰魔波低，又说偈问佛而说：
云何度诸流 日夜勤方便 无攀无住处 而不溺深渊
（要怎样才能度过诸流呢？要怎样日夜精勤方便呢？怎样才能在于无攀无住之处，而不会溺于深渊呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 如思惟系念 是能度深渊
不乐诸欲想 亦超色诸结 无攀无住处 不溺于深渊
（要具足一切戒，以智慧而善于正受，如是而思惟系念的话，就能度过深渊！不喜乐于诸欲想，也超越对于色等之诸结缚，而无攀着无住处的话，就不会溺于深渊！）
娑多者利和酰魔波低又说偈问佛而说：
何法度诸流 以何度大海 云何舍离苦 云何得清净
（用甚么法而能度诸流呢？要怎么样才能渡过大海呢？如何得以舍离苦恼呢？怎样能得清净呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
正信度河流 不放逸度海 精进能断苦 智慧得清净
（以正信就能渡过河流，如不放逸的话，就能渡过大海。精进用功就能断诸苦恼，以智慧而得清净！）
那时，世尊，将开导之偈回答后，又说偈劝说而说：
汝可更问余 沙门梵志法 真实施调伏 除此更无法
（你们可以再问其余的沙门梵志之法，有关于真实之施与调伏等事，除了这些之外，更没有其它之法的了。）
酰魔波低又说偈说：
更余何所问 沙门梵志法 大精进今日 已具善开导
我今当报彼 娑多耆利思 能以导御师 告语于我等
我当诣村村 家家而随佛 承事礼供养 从佛闻正法
此百千鬼神 悉合掌共敬 一切皈依佛 牟尼之大师
得无上之名 必见真实义 成就大智慧 于欲不染着
慧者当观察 救护世间者 得贤圣道迹 是则大仙人
（那里有甚么可更问其余的沙门梵志之法的须要呢？大精进的佛陀您，今天已具足了善于开导的了！）
（我现在应该报答这位娑多耆利之恩德。因为他能将导御师告知于我们，才能诣佛而问法、得法！）
（我当然会往诣每一村落，每一家庭，叫他们跟随佛陀，承事礼拜供养佛陀，从佛之处听闻正法。）
（在此的这些百千位的鬼神，都合掌恭敬，一切都愿皈依于佛，皈依已证牟尼的大师！）
（得证无上之名，必见真实之义，已成就大智慧，对于诸欲都不染着了！）
（有智慧的人，当应观察！能救护世间，能得贤圣的道迹，就是这位大仙人！）
佛说此经后，娑多耆利、酝魔波低，以及诸眷属五百名的鬼神，听佛所说，皆大欢喜，随喜而礼佛后离去。
一三三○、伽咤经：本经叙述有一夜叉以手打舍利弗之头。舍利弗因大德大力，故能忍受而无忧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者舍利弗、尊者大目揵连，都住在耆阇崛山中。
这时，尊者舍利弗，新剃须发，于此时，有名叫伽咤，和名叫优波伽咤的鬼神在那里。优波伽咤鬼看见舍利弗尊者新剃须发，就对伽咤鬼说：「我现在将丢拳打那位沙门之头。」伽咤鬼说：「你优波伽咤啊！你不可以作这种话啊！因为这位沙门，乃有大德大力，你不可因此而长夜得大不饶益之苦啊！」像如是的劝说过三次。
这时，优波伽咤鬼再三不采纳伽咤鬼之语，就用手打击尊者舍利弗之头。打后，寻即自唤而说：「会烧死我啊！伽咤啊！会煮痛我啊，伽咤啊！」再三的叫唤后，即陷入地中，而堕入阿毘地狱。
大目揵连尊者，听闻舍利弗尊者被鬼所打之声后，就往诣舍利弗尊者之处，问舍利弗尊者说：「现在怎样呢？尊者啊！你对于被打的苦痛能忍耐得住吗？」舍利弗尊者回答说：「尊者大目揵连！我虽会苦痛，但是我的意识还能堪忍，不至于大苦的！」
大目揵连尊者对舍利弗尊者说：「奇哉！舍利弗尊者！你真正就是一位大德大力的尊者！这位鬼神如用手去打耆崛山的话，就能使该山碎如慷糟，何况用来打人，怎么不会苦痛呢？」那时，舍利弗尊者回答大目揵连尊者说：「我实在不会大苦痛啊！」这时，尊者舍利弗和大目揵连尊者，就互相慰劳一番。
这时，世尊曾用天耳，听到其声音，听后，即说偈而说：
其心如刚石 坚住不倾动 染着心已离 瞋者不反报
若如此修心 何有苦痛忧
（其心有如刚石，坚住而不会倾动。染着之心已脱离，对于瞋恚的众生，不会反以报服。像如是的修养其心，那里会有苦痛忧烦之事呢？）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一三三一、忧感经：本经叙述诸比丘在林中结夏安居。一天神知道比丘受岁之后，将离去，而生忧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有众多的比丘，在于拘萨维国的人间游行，而住在于一林中结夏安居。住锡于该林中的天神，知道到了十五日，诸比丘们之受岁时，就会解散而他去，而极生忧怒（受岁为夏安居后，会增一戒腊之义）。
有其它的天神，对那位天神说：「你为甚么忽然生起愁忧苦恼来呢？你应该欢喜诸比丘们之持戒清净，今日已受岁增一戒腊之事才对！」林中的天神回答说：「我知道比丘们今天受岁，不同于那些没有羞耻的外道之受岁。但是这些精进的比丘受岁后，定会持衣钵，明天起就会到其它的地方去，此林就会空虚了！」
当比丘们去后，林中的天神，曾说偈而说：
今我心不乐 但见空林树 清净心说法 多闻诸比丘
瞿昙之弟子 今悉何处去
（现在我的心，觉得很不欢乐，但见空虚的林树而已。以清净心而说法的多闻的诸比丘们，这些瞿昙的弟子们，现在都到那里去了呢？）
这时，有一位天子，说偈而说：
有至摩伽陀 有至拘萨罗 亦至金刚地 处处修远离
犹如野禽兽 随所乐而游
（有的将到摩伽陀国，有的将至拘萨罗国，也有将往金刚地的地方，都在处处修习远离之法。有如旷野的禽兽那样，随着所乐的地方去游行。）
一三三二、睡眠经：一比丘在空林入昼的正受，夜则睡眠，一天神以偈觉醒他后，就专心精进，而得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘在拘萨罗国的人间，止住于一林中，进入于昼时的正受（禅定）。其身体有点疲极，夜间就在那里睡眠。
这时，在林中止住的天神，曾作此念：「这不是比丘之法，──在空林中入昼的正受，而在夜间则着于睡眠。我现在当往觉悟他。」
那时，天神就往至比丘之前，说偈而说：
比丘汝起起 何以着睡眠 睡眠有何利 病时何不眠
利刺刺身时 云何得睡眠 汝本舍非家 出家之所欲
当如本所欲 日夜求增进 莫得堕睡眠 令心不自在
无常不恒欲 迷醉于愚夫 余人悉被缚 汝今已解脱
正信而出家 何以着睡眠 已调伏贪欲 其心得解脱
具足胜妙智 出家何故眠 勤精进正受 常修坚固力
专求般涅盘 云何而睡眠 起明断无明 灭尽诸有漏
调彼后边身 云何着睡眠
（比丘啊！您快起来吧！为甚么着于睡眠呢？睡眠有甚么利益呢？
如有疾病时，怎样不能睡眠呢？被利刺，刺着身体时，怎样能得睡眠呢？）
（你本来已舍去家，而为非家的人。出家是你所欲望的，应该要如本来之愿欲那样的心情去日夜求得增长才对，千万不可堕入于睡眠，而使心不能得到自在啊！）
（无常而不恒久的贪欲，会迷醉那些愚夫。其余的人都被缚系，而你现在已步入解脱之路，已由于正信而出家，为甚么还着于睡眠呢？）
（已调伏诸贪欲，其心已得以解脱诸欲，为了具足胜妙的智慧，而出家，为甚么只顾睡眠呢？）
生起智明，而断无明，而欲灭尽诸有漏，调伏那后边身的人，为甚么着于睡眠呢？）
这时，那位天神说此偈时，那位比丘，听其所说后，就专精而思惟，而得证阿罗汉果。
一三三三、远离经：本经叙述有一比丘于午食后休息时，生起欲贪及不善觉，林中止住的天神，以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，住在于拘萨罗的林中，入于昼时的正受（炎暑的中午，既食后，即禅坐休息），于禅思中，心起不善之念，乃依于恶贪（起欲贪之心）。
这时，住止在于该林中里面的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。止住于林中，而入于昼时的正受。心却生起不善之念，乃依于恶贪，也就是起不善的贪欲心。这怎么可以呢？我现在当往启悟他才对！」
这时，那位天神即说偈而说：
其心欲远离 正于空闲林 放心随外缘 乱想而流驰
调伏乐世心 常乐心解脱 当舍不乐心 执受安乐住
思非于正念 莫着我我所 如以尘头染 是着极难遣
莫令染乐着 欲心所浊乱 如释君驰象 奋迅去尘秽
比丘于自身 正念除尘垢 尘者谓贪欲 非世间尘土
黠慧明智者 当悟彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸
尘垢谓瞋恚 非世间尘土 黠慧明智者 当悟彼诸尘
于如来法律 持心莫放逸 尘垢谓愚痴 非世间尘土
明智黠慧者 当舍彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸
（你的心本欲远离尘劳，才止住于空闲之林的。然而你的心却随着外缘，去乱想，而驰流奔放。要调伏喜乐世间之心，应恒常喜乐心解脱才对！）
（你应该要舍弃不乐之心，要执受安乐而住。不可思念不是正念，不可着于自我与我所有之见。如用尘土染头一样，这种执着乃是极为难以遣除的。因此，不可使其深染乐着，不可被欲心所浊乱。）
（释君你，应如驰象那样，应奋迅而去除尘秽。比丘对于自身，应该以正念去除弃尘垢。所谓尘，就是贪欲，并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人，应当了悟那些诸尘垢。对于如来之法与律，应持心而莫放逸！）
（所谓尘垢，就是瞋恚，并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人，
应当要了悟那些诸尘垢。对于如来的法与律，应持心而不可放逸！）
（所谓尘垢，就是愚痴，并不是世间的尘土。有明智而黠慧的人，应当舍弃那些诸尘垢。对于如来的法与律，应持心而不可放逸！）
这时，那位天神说此偈后，那位比丘听其所说，而专精一意的思惟，终于断除烦恼心，而得阿罗汉果。
一三三四、不正经：一位比丘在林中于午食后休息时，起不正思惟，林中天神，以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，在拘萨罗的人间，而住于一林中，入于昼时的正受，而起不正的思惟。
这时，止住于那林中的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。入于昼时之正受时，怎么可以生起不正的思惟呢？我现在当往其处，以方便精勤而善于觉悟他才对！」
这时，那位天神说偈而说：
何不正思惟 觉观所寝食 当舍不正念 专修于正受
尊崇佛法僧 及自持净戒 常生随喜心 喜乐转胜进
以心欢喜故 速究竟苦边
（为甚么不正思惟呢？为甚么被觉观所寝食呢？应该舍弃不正当之念，而专修于正受〔禅思〕才对！）
（应该尊崇佛法僧，以及自持清净之戒！要常生随喜之心，喜乐而
转于胜进。由于心欢喜之故，能速究竟苦的边际！）
这时，那位天神说偈劝其发心后，那位比丘，则专精一意的思惟，终于尽诸烦恼，得证阿罗汉果！
一三三五、于此日中经：一比丘，于日中时，心生不乐，止住在林中的天神，以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，于拘萨罗的人间，而止住于一林中，进入于昼时的正受。这时，那位比丘，在于日中时，生起不乐之心，而说偈说：
于此日中时 众鸟悉静默 空野忽有声 令我心恐怖
（在于此日中之时，所有的鸟，都静默不鸣。而在于空野中，忽然有声音之起，使我的心生起恐怖！）
这时，止住于该林中的天神，说偈而说：
于今日中时 众鸟悉寂静 空野忽有声 应汝不乐心
汝当舍不乐 专乐修正受
（在于现在的这日中时，众鸟都寂静不作声。而在空野中忽然有声音之生起，当然你会起不乐而恐怖之心。然而你应该舍弃那种不乐之心，要乐于修习正受才对！）
这时，那位天子，说偈觉悟那位比丘后，当时的那位比丘即专精一意的思惟，终于舍除烦恼，而得阿罗汉果。
一三三六、阇邻尼经：本经叙述阇邻尼天神以三十三天之欲乐引诱阿那律陀，然而不被所动。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿那律陀住在于拘萨罗的人间，住在于一林中。
这时，有一位天神，名叫阇邻尼，是阿那律陀尊者本来的善知识。他往诣阿那律陀之处，到达阿那律陀的住处后，说偈而说：
汝今可发愿 愿还生本处 三十三天上 五欲乐悉备
百种诸音乐 常以自欢娱 每至睡眠等 音乐以觉悟
诸天玉女众 昼夜侍左右
（你现在可以发愿：愿还生于本处－三十三天的天上。那里的五欲之乐，都很齐备。有百种的诸音乐，常可以作自己的欢娱。每到睡眠的时候，都有音乐以觉悟。有诸天的玉女众，昼夜都会奉侍在你的身边。）
尊者阿那律陀说偈回答而说：
诸天玉女众 此皆大苦聚 以彼颠倒想 系着有身见
诸求生彼者 斯亦是大苦 阇邻尼当知 我不愿生彼
生死已永尽 不受后有故
（诸天的众玉女们，这些都是一大苦聚啊！因为由于那种颠倒之想，而会被系缚，而为有身见。那些欲求往生到那个地方的，均为是同样的为一大苦聚！）
（阇邻尼天！你应知道！我不愿转生在于那个天上，因为我的生死已经永尽，不会再受后有之故！）
尊者阿那律陀说此语时，那位阇邻尼天子，听闻阿那律陀尊者所说之语，就欢喜而随喜，实时隐没不现。
一三三七、诵习经：本经叙述一位比丘得阿罗汉果后，不再精勤诵说，唯默默行道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘住在于拘萨罗的人间，止住在于一林中。因为精勤于诵经，精勤于讲说，精勤于思惟之故，而得证阿罗汉果。证果后，就不再精勤于诵经、讲说。
这时，有一位止住在于那林中的天神，曾说偈说：
比丘汝先时 昼夜勤诵习 常为诸比丘 共论决定义
汝今于法句 寂然无所说 不与诸比丘 共论决定义
（比丘！你以前之时，昼夜都在精勤的诵习经典，都常为诸比丘们，和他们共论决定的真义。然而你现在对于法句〔佛说之法义文句〕却寂然而不讲说，并不和诸比丘们共论决定之真义？）
这时，那位比丘说偈回答而说：
本未应离欲 心常乐法句 既离饮相应 诵说事已毕
先知道已备 用闻见道为 世间诸闻见 无如悉放舍
（我从前还未和离开欲念相应之时，心里常喜乐于法句。既与离欲
相应，则诵经讲说之事都已完毕。）
（首先应晓知道理，此事我已俱备了，还用闻见之道干甚么？世间的诸闻见，不如统统放舍！）
这时，那位天神，听闻比丘所说后，实时隐没不现。
一三三八、花经：一位比丘患眼疾，坐池畔嗅花香。天神说求清净离烦恼者，虽小恶也不可忽视。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，止住于一林中。这时，那位比丘，患有眼疾，曾受其师之教，教他去嗅钵昙摩花（红莲华）之香气。这时，那位比丘受师之教后，就到植有钵昙摩华的池侧，在于池的岸边，迎风而坐，随着风所带来的花香，而在嗅其香气。
这时，有一位主持此池的天神，对那位比丘说：「你为甚么盗华呢？你现在便是盗香之贼啊！」
那时，比丘说偈回答而说：
不坏亦不夺 远住随嗅香 汝今何故言 我是盗香贼
（我并不破坏它，也不夺取它，在远处随风而嗅其香气而已。你现在为甚么缘故，说我就是盗香之贼呢？）
那时，天神又说偈而说：
不求而不舍 世间名为贼 汝今人不与 而自一向取
是则名世间 真实盗香贼
（不向主人要求，主人并不说要施舍与你，则世间名叫盗贼。你现在人家并不说要与你，而你却一心情愿的自取，这就是名叫世间的真实的盗香贼！）
这时，有一位士夫，去取那莲藕之根，一看很重的负荷而去。
那时，比丘为那位天神说偈而说：
如今彼士夫 断截分陀利 拔根重负去 便是奸狡人
汝何故不遮 而言我盗香
（像现在的那位士夫，把分陀利华〔白莲华〕断截，连根带拔的拔了很多的藕根，重负荷而去，这便是奸狡之人，你为甚么不遮止他，而却说我乃是盗香的人呢？）
这时，那位天神说偈回答而说：
狂乱奸狡人 犹如乳母衣 何足加其言 宜堪与汝语
袈裟污不现 黑衣黑不污 奸狡凶恶人 世间不与语
蝇脚污素帛 明者小过现 如黑点珂贝 虽小悉皆现
常从彼求净 无结离烦恼 如毛发之恶 人见如泰山
（狂乱的奸狡之人，犹如乳母喂儿时所穿之衣〔黑色之衣。不易污渍。如作恶多端，常遮不易露〕，那里足以加其言？怎么能堪和你同时而语呢？）
（袈裟〔坏色衣、法衣〕着污时，不会显现，黑色之衣，则墨污也不能为污〔袈裟为坏色之故，如正色之污不现，有如乳母之黑衣，污不显然那样〕。奸狡而凶恶之人，则世间之人，连和他说话，也不肯！）
（如蝇脚之污秽素帛那样，明正的人，小小的过咎，也会显现。如以墨去点坷贝〔示白色之物〕，则虽然为小，也都会显现。）
（应常从那些道理中去寻求而得清净，以期没有结，而离开烦恼。
这样，则如毛发许之小恶业，人见之，也如泰山之高大哩！）
这时，那位比丘，又说偈说：
善哉善哉说 以义安慰我 汝可常为我 数数说斯偈
（善哉！善哉！你所说的语！乃用义理来安慰我！你可以常常为我，而每次都说此偈吧！）
这时，那位天神又说偈而说：
我非汝买奴 亦非人与汝 何为常随汝 数数相告语
汝今自当知 彼彼饶益事
（我不是你所中贝的奴仆，也不是将人给与你的。为甚么要常随于你，以便屡次都以此语去相告你呢？你现在自己应当要知道那些能饶益之事！）
这时，那位天子说此偈后，那位比丘听其所说，欢喜而随喜，从座起，而到了独自一人的静处，去专精思惟。终于断诸烦恼，而得证阿罗汉果。
一三三九、迦叶经：十力迦叶为猎师说法，猎师不解，天神告他：为无智盲目人说法，徒然无益。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者十力迦叶，住于王舍城的仙人窟中。这时，有猎师名叫尺只，离开十力迦叶之处不远，正在张网捕鹿。那时，十力迦叶为那位猎师哀愍说法。这时，那位猎师不能了解其所说之法。那时，十力
迦叶就用神力，以指端火燃想来启示他。然而他仍然不能了悟。
那时，住止在仙人窟内的天神，曾说偈而说：
深山中猎师 少智盲无目 何为非时说 薄德无辩慧
所闻亦不解 明中亦不见 于诸善胜法 愚痴莫能了
正使烧十指 彼终不见谛
（在深山里的猎师，并没有智慧，有如没有眼睛的盲人。为甚么要费时间去徒说呢？这种薄德而没有辩慧的人，虽然闻到，也不会了解的，在光明当中，也不会看见的。对于诸善胜之法，乃为愚痴而不能明了的。倘用十指都烧燃的神力，他也不能见到真谛的。）
这时，那位天神说此偈后，尊者十力迦叶，就默然而住。
一三四○、金刚子经：金刚子尊者于夜祭时，正在林中，心不悦乐。住止于林中的天神，以偈慰之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位尊者，名叫金刚子，住在于巴连弗邑的一个林中。这时，巴连弗邑的民众，在夏季四个月过后，则举行憍牟尼大会（终夜祭。农历八月十六日至九月十五日，为迦底迦月，也就是满月日，于该日举行通夜之祭典大会。）
这时，尊者金刚子，闻世间的大会，心生不乐，而说偈说：
独一处空林 犹如弃枯木 夏时四月满 世间乐庄严
普观诸世间 其苦无过我
（独自一人住在于空林之中，犹如被弃置的枯木。夏季时的四个月满后，世间就庄严于人天共乐的祭典。普观诸世间里，并没有人能胜过我的痛苦〔大家都在歌舞快乐，惟有他不参加，而又被祭礼欢乐之声所搅扰〕。）
那时，住止于该林中的天神即说偈而说：
独一处空林 犹如弃枯木 为三十三天 心常所愿乐
犹如地狱中 仰思生人道
（独自一人住在于空林中，有如被弃置的枯木之事，乃为三十三天的天神的心，常愿乐之事。也如在地狱中苦痛的众生们所仰望转生为人道那样之事！）
这时，金刚子被那位天神所劝发后。就专心一意的精勤思惟，终于断除诸烦恼，而得证阿罗汉果。
一三四一、非比丘法经：有一比丘乐持戒，而不能增长上进功德。林神以偈诫之后，专精思惟而得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住止于一林中，唯好乐持戒，而不能增长上进于功德。
这时，止住在该林中的天神，曾作此念：「这不是比丘之法，住在林中，唯喜乐于持戒，而不能增修上进于功德。我现在当作方便，去启发他。」就说偈而说：
非一向持戒 及修习多闻 独静禅三昧 闲居修远离
比丘偏倚息 终不得漏尽 平等正觉乐 远非凡夫辈
（并不是一向都持守戒律，以及修习多闻就可以的。在独静处时，应该禅思三昧，闲居时则修习远离之法。当一位比丘的，如果偏于倚息的话，终究不会得证漏尽的。平等正觉之安乐，远非凡夫之辈啊！）
这时，那位比丘被天神劝进后，即专心一意的思惟，终于断除诸烦恼，而证得阿罗汉果。
一三四二、那迦达多经：本经叙述那迦达多尊者常和友人来往亲近，天神则说偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
有一位尊者名叫那迦达多，在拘萨罗的人间，住于一林中。平时都和在家、出家的友人来往，都相互亲近。
这时，止住于该林中的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。住于林中，而与诸在家、出家之友人常常周旋亲近？我现在当到该比丘处，以方便启悟他！」就说偈而说：
比丘旦早出 迫暮而还林 道俗相习近 苦乐必同安
恐起家放逸 而随魔自在
（当一位比丘，怎么可以早晨外出，到了夕暮时分才还回林中呢？学道之人与俗人如相习近的话，则苦乐必定会同安〔同受〕。恐怕因此而会起在家之念而放逸于法，而随魔之自在排弄！）
这时，那伽达多比丘，被那位天神如是、如是的启发后，就如是、如是的专心一意的精勤思惟，终于断诸烦恼，而得证阿罗汉果。
一三四三、纵根门经：本经叙述众多的比丘在于林中言语、嬉戏，天神以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有众多的比丘，在于拘萨罗的人间，住在于一林中，都互相言语嬉戏，终日散乱，心不得定，而放纵诸根门，驰骋于六境。
这时，住在那林中的天神看见这些比丘都不摄威仪，心里觉得不欣悦，就说偈而说：
此先有瞿昙 正命弟子众 无常心乞食 无常受?卧
观世无常故 得究竟苦边 今有难养众 沙门所居止
处处求饮食 遍游于他家 望财而出家 无真沙门欲
垂着僧伽梨 如老牛曳尾
（这里从前有瞿昙的正命的弟子众，都以无常心而行乞食，以无常观，而受?卧。由于观察世间为无常之故，能得究竟苦的边际。）
（现在却有难以奉养之众沙门居止在这里。处处去求饮食，遍游于他人之家。都望求财物而出家的人，并没有真正为沙门之欲望。这些人都垂着僧伽梨〔大衣〕，有如老牛之拖曳其尾一样！）
那时，诸比丘们对天神说：「你欲讨厌我们吗？」
这时，该天神又说偈而说：
不指其名姓 不非称其人 而总向彼众 说其不善者
踩漏相现者 方便说其过 勤修精进者 皈依恭敬礼
（我并不指名叫姓，也不称那一个人，而总向那些群众当中的不善者说！）
（那些 漏之相，如现出的话，我就以方便而说其过咎。如果为勤修而精进的话，我就皈依而恭敬礼拜！）
那些比丘被那位天神劝发后，就专一精勤的思惟，终于断诸烦恼，而证得阿罗汉果。
一三四四、嬉戏经：一位比丘被人误会和妇女嬉戏，恶名遍布，遂欲自杀。林神诫之，而精进，而证阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住在于一林中。那时，那位比丘曾和长者的妇女嬉戏，因此，而起恶名声。（风评很坏）
这时，那位比丘曾作此念：「我现在为不类的人，和他人的妇女嬉戏而起恶名声，我现在欲在此林中自杀。」
这时，止住于该林中的天神，曾作此思念：「这位比丘并不类于不善。这位比丘并不为坏，并没有罪过，而欲在于此中自杀，我现在当作方便，去启悟他。」
这时，那位天神，曾化作长者的儿女之身，对那位比丘说：「在于诸巷路，在于四衢道中，世间的诸人都为我，以及你，而起了恶名
声。大家都说我和你共相习近，作不正当之事。既然有了恶名，现在就可以还俗，共相娱乐为是。」
比丘回答说：「因为那些里巷与四衢的道中，都有民众说我和妳怎样怎样，因之而恶声四起。说甚么共相习近，作不正当之事。我现在已无颜见人，且自杀身为是！」
这时，那位天神就回复其天身，而说偈说：
虽闻多恶名 苦行者忍之 不应苦自害 亦不应起恼
闻声恐怖者 是则林中兽 是轻躁众生 不成出家法
仁者当堪耐 不中住恶声 执心坚住者 是则出家法
不由他人语 令汝成劫贼 亦不由他语 令汝得罗汉
如汝自知已 诸天亦复知
（虽然听到被人诬谤的很多的恶名，但是苦行的人，应该要把它忍耐，不应该因痛苦而想自害，也不应该起烦恼。听到声音而会令人恐怖的，这是林中的兽类，这种轻躁的众生，不能成就出家之法。）
（仁者！您应该堪以忍耐，不要随便执着于恶声之中。执心而坚住不拔之法，才是出家之法。）
（不可由于他人之诽语，而使你成为劫贼。又如不由他人之语排布的话，就能使你得证阿罗汉。如你自知后，诸天也同样的会了知。）
那时，那位比丘听那位天神所说之偈语。而得以开悟后，就专心一意的精勤思惟，终于断除烦恼，而得阿罗汉果。
一三四五、见多经：本经叙述梵天王和七百梵天恭敬礼事见多比丘，天神即以偈赞叹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者见多比丘，在于拘萨罗的人间，住于一林中，平时都穿粪扫衣。
这时，梵天王和七百位梵天，都乘其宫殿来诣尊者见多比丘之处，恭敬礼拜奉事，那时，住在于该林中的一位天神，说偈而说：
观彼寂诸根 能感善供养 具足三明达 得不倾动法
度一切方便 少事粪扫衣 七百梵天子 乘宫来奉诣
见生死有边 今礼度有岸
（观察他那寂静的诸根，莫怪能感动梵天而被善于供养。已具足而通达于三明，已得不倾动之法。度一切众生，而以方便，少有事作〔住闲林则少作杂事，为头陀行之一〕，而穿粪扫衣。）
（七百位梵天子，都乘宫殿而来奉诣。都来拜见已度生死之有的边际之人〔阿罗汉〕，现在礼拜度过有之岸的圣者！〔渡此岸而到彼岸的人〕。）
这时，那些天神，说偈赞叹后，实时隐没不现。
一三四六、睡眠经：本经叙述有一比丘由于身体疲倦，而夜着睡眠，天神则以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，在于拘萨罗的人间，而住在于林中。那时，那位比丘，因为身体疲倦之故，夜间则贪着于睡眠。
这时，住在于那林中的天神，想启悟他，就说偈而说：
可起起比丘 何故着睡眠 睡眠有何义 修禅莫睡眠
（可以起来了，起来吧！比丘！为甚么缘故，贪着于睡眠呢？睡眠有甚么意义呢？修禅的人，则不可以贪着于睡眠啊！）
这时，那位比丘说偈而说：
不肯当云何 懈怠少方便 缘尽四体羸 夜则着睡眠
（我不肯起来，又当如何呢？懈怠乃一种少方便之事。由于尽了作事，而致四肢羸弱，在夜间就略作休息而睡眠，有甚么不对吗？）
这时，那位天神又说偈说：
且汝当执守 勿声而大呼 汝已得修闲 莫令其退没
（你应当要执守，不可只顾出声大呼唤。你已经得到修习在闲静的机会，千万不可使其退没才好。）
这时，那位比丘说偈回答而说：
我当用汝语 精勤修方便 不为彼睡眠 数数覆其心
（我当会用你所启示之语，而去精勤方便的修习。不会再被那睡眠屡次覆盖其心了！）
这时，那位天神，以如是如是的去启悟那位比丘。那位比丘则同时专精方便的用功修习，终于断诸烦恼，而得阿罗汉果。
这时，那位天神又说偈而说：
汝岂能自起 专精勤方便 不为众魔军 厌汝令睡眠
（你怎么能自己奋起，去专心一意的精勤方便，而不再会被众魔军，由于讨厌你，而使你着于睡眠呢？）
这时，那位比丘说偈回答而说：
从今当七夜 常坐正思惟 其身生喜乐 无一处不满
初夜观宿命 中夜天眠净 后夜除无明 见众生苦乐
上中下形类 善色及恶色 知何业因缘 而受斯果报
若士夫所作 所作还自见 善者见其善 恶者自见恶
（我自此以后，当以七日夜，常坐而正思惟。其身生起了喜乐，没有一处不满足的！）
（在初夜时，曾观察宿命，在中夜时，则得清净的天眼，在后夜时，就除去了无明，彻见众生的苦乐事。如上中下的众生的形类，其善色，以及恶色等，都知道由于作甚么业的因缘，而受这种果报等事。）
（如果为士夫所作的，则其所作的，定会自见其果报。作善业的话，就能见其有善报，作恶业的话，就能自见其恶报〔自食恶果〕。）
这时，那位天神，又说偈而说：
我知先一切 比丘十四人 皆是须陀洹 悉得禅正受
来到此林中 当得阿罗汉 见汝一懈怠 你卧着睡眠
莫令住凡夫 故方便觉悟
（我知道先前的一切事。有比丘十四人，均为是得须陀洹〔预流、初果〕，都得到禅定正受。到了此林中，应该会得阿罗汉果。然而见你一味懈怠之相，都仰卧而贪着于睡眠！为了不使你作凡夫之相，故以方便而启悟你！）
那时，那位比丘又说偈而说：
善哉汝天神 以义安慰我 至诚见开觉 令我尽诸漏
（善哉！你这位天神！能用正义而安慰我。以至诚而觉悟我，使我尽诸有漏！）
这时，那位天神又说偈而说：
比丘应如是 信非家出家 抱愚而出家 逮得见清净
我今摄受汝 当尽寿命恩 若汝疾病时 我当与良药
（比丘！应该要如是：应虔信为非有家庭超牵累，而出家，而抱愚而出家的话，就会逮得见到清净。我现在会摄受于你，当会尽于有寿命的期间，常怀思你。假若你有疾病时，我当吞口与良药给你！）
这时，那位天神说此偈后，实时隐没不现。
一三四七、味经：本经叙述一位尼犍子外道泥醉于酒，而赞酒昧。舍利弗对此，而说三昧之法味。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者舍利弗在拘萨罗的人间，依于一聚落，而止住于田侧。这时，舍利弗在于朝晨时，着衣持钵，入村去乞食。
那时，有一位尼犍子，由于饮酒而狂醉。曾执持一瓶酒，从聚落出来。他看到舍利弗尊者，就说偈而说：
米膏熏我身 持米膏一瓶 山地草树木 视之一金色
（以米膏〔由米所制造之酒〕，来熏醉我的身，我现在执持米膏一瓶在手里。你看！满山满地的杂草、树木，都如同金色！）
那时，尊者舍利弗曾作此念：「会发出这种恶声，是恶邪之怪物在作怪，才会说这种偈言的。我怎么不能用偈回答他呢？」这时尊者就说偈而说：
无想味所熏 持空三昧瓶 山地草树木 视之如涕唾
（我被无想之味所熏习，执持空三昧的法瓶一个。你看：满山满地的杂草树木，都如涕唾哩！）
一三四八、离林经：本经叙述一位比丘，助一野干而放时，忽然觉悟，而得阿罗汉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一比丘在拘萨罗国的人间，住于一林中，已得他心智，然而还有些烦恼未尽。在离开树林不远之处，有一口井。有一匹欲饮井水的野干，被罐拘（汲水罐）钩在于颈（野干好似狐而小，形色青黄，如作狗群行，夜鸣如狼）。
这时，那匹野干，曾作诸方便，想求脱离其锁，而自念说：「天将快亮了，田夫会出来，当会恐怖我。你这汲水罐啊！已经恐怖我很久了，可使我脱离了！」
这时，那位比丘，知道那匹野干之心所念之事，就说偈而说：
如来慧日出 离林说空法 心久恐怖我 今可放令去
（如来之慧日快出来，离开丛林而说空之法。这个心，恐怖我已久了，现在可以舍放，而使其离去！）
这时，那位比丘，自我教授后，忽然一切结缚都尽，而得阿罗汉果。
一三四九、优楼鸟经：本经叙述一位天神看见佛的行迹，而念佛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗国的人间游行，而住于一林中。
这时，有依止在那树林的一位天神，看见佛陀的行迹，就开始低头谛观，也修习佛陀之念。那时，有一只优楼鸟（鸺鹠），在于道中，其行动，欲去蹈佛所行过的足迹。
那时，那位天神即说偈说：
汝今优楼鸟 团目栖树间 莫乱如来迹 坏我念佛境
（现在你这只优楼鸟啊！你这团目的，应该枯息在于树林之间。不可乱毁如来的脚迹，不可破坏我念佛的心境！）
这时，那位天神说此偈后，则默然念佛。
一三五○、波咤利经：本经叙述一位天神，由于林中之落花，而说偈赞佛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间，住于一林中，依止在于一株波咤利树的树下而住。
这时，有依在那林中而住的天神，即说偈而说：
今日风卒起 吹波咤利树 落波咤利花 供养于如来
（今天忽然起了一阵风，吹向波咤利树来，将波咤利花吹落，来供养于如来！）
这时，那位天神说偈后，则默然而住。
一三五一、孔雀经：本经叙述山神说偈谓比丘应当随时以孔雀的妙声而开悟。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘，住在于支提山之侧，均为是阿兰若的比丘（远离城市，住空闲处之比丘，十二头陀行之一），都穿着粪扫衣，而常行乞食。
这时，依在那个山中而住的山神，说偈而说：
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉乞食比丘
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉粪扫衣者
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉依树坐者
（有文绣身的孔雀鸟，栖息在于鞞提酰山〔在王舍城的东方〕，随时都鸣出微妙的声音，去启悟行持乞食的比丘僧。有文绣身的孔雀鸟，栖息在鞞提酰山，随时都鸣出微妙的声音，去开觉穿着粪扫衣〔衲衣，十二头陀行之一〕的行者。有文绣身的孔雀鸟，栖息于鞞提酰山，随时都鸣出微妙的声音，去启觉常依树下而坐的行者。）
这时，那位天神，说此偈后，就默然而住。
一三五二、那婆佉多经：那婆佉多河岸崩陷，压死三营事的比丘。天神遂告头陀行比丘，莫营造立。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘住在于支提山，他们都是修习阿练若行的行者。都穿着粪扫衣，常行乞食。那时，那婆佉多的河岸崩陷，因之而压死三位营事的比丘。
这时，住止于支提山的天神即说偈而说：
乞食阿兰若 慎莫营造立 不见佉多河 傍岸卒崩倒
压杀彼造立 营事三比丘 粪扫衣比丘 慎莫营造立
不见佉多河 傍岸卒崩倒 压杀彼造立 营事三比丘
依树下比丘 慎莫营造立 不见佉多河 傍岸卒崩倒
厌杀彼造立 营事三比丘
（行乞食，住阿兰若的比丘们！要慎重，不可再营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸，忽然崩倒，而压死那些正在那边造立营事的三位比丘吗？）
（穿着粪扫衣的比丘们！应谨慎！不可营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸忽然崩倒，而压死那些正在那边造立营事的三位比丘吗？）
（依树下而住的比丘们！应慎重了，不可营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸忽然崩倒，而厌死那些正在那边造立营事的三位比丘吗？）
这时，那位天神说此偈后，即默然而住。
一三五三、频陀经：本经叙述频头山起大火，一位俗人叹火烧竹林。一位比丘说已灭受欲，火烧不以为苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位比丘，住在于频陀山。
那时，山林忽起大火，举山（整个山）都洞然。这时，有一俗人说偈而说：
今此频陀山 大火洞炽然 焚烧彼竹林 亦烧竹苑实
（现在于此频陀山，忽起大火，而被烧的炽盛洞然，焚烧那整个竹林，也烧掉那竹苑之实。）
这时，那位比丘曾作此念：「现在那位俗人能说出此偈，我现在为甚么不能说出偈颂，去回答他呢？」即说偈而说：
一切有炽然 无慧能救灭 焚烧诸受欲 亦燃不作苦
（一切之有，都是会炽燃的，并没有智慧可以救灭！惟焚烧诸受之欲的话，则虽然也是燃烧，但是不会为之苦！）
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三五四、恒河经：本经叙述一位族姓女，被舅姑所责，欲投恒河时，被一位比丘说偈劝救。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位比丘，住在于恒河之侧的一树林之中。
这时，有一位族姓女，常被舅姑所责骂，而到了恒水的岸边，说偈而说：
恒水我今欲 随流徐入海 不复令舅姑 数数见嫌责
（恒水啊！恒水啊！我现在欲投在于妳的怀胞，欲随流而慢慢的流入于大海。不再常使舅姑屡次的被其厌嫌而责骂！）
这时，那位比丘看见那位族姓女，听其所说之偈，就作此念：「那位族姓女尚能说偈，我现在为甚么不能说偈去回答她呢？」就说偈而说：
净信我今欲 随彼八圣水 徐流入涅盘 不见魔自在
（清净的信念的我，现欲随着那八圣水，流入于涅盘，不再见到恶魔之自在作弄了。）
这时，那位比丘说偈后，就默然而住。
一三五五、瓜经：本经叙述盗瓜者，在于月欲出时，说偈，一比丘说偈答之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗国的人间，住在于一林中。离开该林不远之处，有种瓜的田。这时，有偷盗的人，在夜间去偷其瓜，看见月亮将出现，就说偈而说：
明月汝莫出 待我断其瓜 我持瓜去已 任汝现不现
（月亮啊！妳现在不可以出来！必须等我截断其瓜藤，俟我持瓜而离开此处后，就任妳甚么时候出现，或不出现，都可以了！）
这时，那位比丘曾作此念：「那位盗瓜的人尚且能说偈。我怎么不会说偈回答他呢？」就说偈而说：
恶魔汝莫出 待我断烦恼 断彼烦恼已 任汝出不出
（恶魔啊！你不可以出来！应等待我断除烦恼。我断灭烦恼后，就任你甚么时候要出现，或不出现吧！）
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三五六、沙弥经：本经叙述有一沙弥说偈说明常、无常、直、曲。而另一比丘也说偈答之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，住于一林中。
这时，有一位沙弥说偈而说：
云何名为常 乞食则为常 云何为无常 僧食为无常
云何名为直 唯因陀罗幢 云何名为曲 曲者唯见钩
（到底甚么名叫常呢？乞食就是常的。甚么叫做无常呢？僧食就是
无常啊！）
（甚么名叫直呢？唯有因陀罗幢〔帝释天之幢〕为直的。甚么名叫曲的呢？曲的唯见钩〔钩的就是弯钩〕。）
这时，那位比丘曾作此念：「这位沙弥能说这种偈，我现在怎么不说偈去回答他呢？就说偈而说：
云何名为常 常者唯涅盘 云何为无常 谓诸有为法
云何名为直 谓圣八正道 云何名为曲 曲者唯恶径
（甚么名叫做常呢？所谓常，唯有涅盘是。甚么叫做无常呢？所谓诸有为法就是。）
（甚么名叫直呢？所谓八正道就是正直。甚么名叫曲的呢？曲的唯有恶的径路就是！）
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三五七、瓦师经：舍利弗为病弟子乞粥至瓦师舍。瓦师悭而问：不施一钱，而能得名誉等事。舍利弗说法后不受其施。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位舍利弗的弟子，因病而服药后，寻须服食粥饭。
那时，舍利弗尊者，为其弟子求食，而到了瓦师之舍宅，从其求乞瓦瓯，以便放食。这时，那位瓦师就说偈说：
云何得名胜 而不施一钱 云何胜实德 于财无所减
（要怎么做，才能得好名誉，而不免施舍一钱呢？要怎样做，才能
得到优胜的实德，而对于钱财却并没有减少呢？）
那时，舍利弗说偈回答而说：
若不食肉者 而施彼以肉 诸修梵行者 施之以女色
不坐高林者 施以高广床 于彼临行者 施以息止处
如是等施与 于财不损减 是则有名誉 而不舍一钱
实德名称流 于财无所减
（如果对于不食肉的人，而用肉去布施他，对于修习梵行的人，用女色去布施他；对于不坐高床的人，以高广之床去布施他；对于临走的人，用息止处去布施他，像如是的这些布施，则对于钱财并不会有了损减〔因不会被纳受故，只空谈而不实与。〕
（这就是有了好名誉，但不舍掉一钱。实德名称都会流布到各处，而对于钱财却并没有一点的损减。）
这时，那位瓦师又说偈说：
汝今舍利弗 所说实为善 今施汝百瓯 非余亦不得
（舍利弗！您现在所说的实在为好极了！我现在要布施你一百个瓯，其余的也不是不能得！）
舍利弗尊者说偈回答而说：
彼三十三天 炎摩兜率陀 化乐诸天人 及他化自在
瓦钵信以得 而汝不生信
（那些三十三天〔切利天，第二层天〕、炎摩天〔时分天，第三层天〕、兜率陀天〔喜足天，第四层天〕、化乐天〔第五层天〕等诸天人，以及他化自在天〔第六层天，欲界顶〕们，如布施瓦钵，也必须具备虔信，才能得以纳受，而你并不生信仰！〔故不纳其布施之物〕。）
舍利弗尊者说此偈后，由瓦师之舍宅，默然而出去。
一三五八、贫士经：一贫士说其所欲，如一头猪、一瓶酒。比丘也说其所愿－求佛法僧与比丘之善说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，在拘萨罗的人间，住在于一林中。
这时，有一位贫士在于林侧，曾作如是之希望思惟，而说偈说：
若得猪一头 美酒满一瓶 盛持瓯一枚 人数数持与
若得如是者 当复何所忧
（如能得到一头猪〔一匹猪〕，以及满瓶的美酒，盛持的瓯一枚，人人常常都能这样的执与的话，则还有甚么忧虑之事吗？〔已很满足的了〕。）
这时，那位比丘曾作此念：「这位贫士夫尚且能说偈，我现在怎么不能说呢？」就说偈而说：
若得佛法僧 比丘善说法 我不病常闻 不畏众魔怨
（如能得到佛法僧，以及比丘之善说法，而我不偷懒而能常闻其法的话，就不会怖畏众魔怨的了！）
这时，那位比丘说此偈后，则默然而住。
一三五九、劫贝经：本经叙述一位比丘思念劫贝细软衣。林神则以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住于一林中。
这时，那位比丘曾作如是之思惟：「如能得到一件劫贝娑（树名，属棉类，可制布衣，质细软）其长七肘，其广二肘，来作衣服后，就能爽爽快快的修习善法。」
这时，有一位依止在那林内的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。住在于林中，还作此思惟，还希望有好衣给他穿。」
这时，那位天神则化作全身都为骨鏁的人，在于那位比丘之前，开始跳舞起来。同时说偈说：
比丘思劫贝 七肘广六尺 昼则如是想 知夜何所思
（比丘！你在思念细软的劫贝婆衣？说要七肘长〔二丈余〕，六尺宽来作其衣。你白天作这样思想，可见你在夜间是在想甚么的了！）
这时，那位比丘，即生恐怖心，其全身都战栗，而说偈说：
止止不须氎 今着粪扫衣 昼见骨鏁舞 知夜复何见
（休止啊！休止啊！我不须要甚么好氎之衣。我现在穿着这粪扫衣就好了。白昼看见骨鏁之舞，则知夜间又会见到甚么的了！）
这时，那位比丘，心惊怖后，就正思惟，就专心一意的精勤修习，终于断诸烦恼，而得阿罗汉果。
一三六○、镮钏经：本经叙述女人以断坏环钏为恼，比丘以断烦恼为喜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，住于一林中，已证得阿罗汉，诸漏都已尽，所应作的都已作过，已经舍弃了重担，而断诸有结，以正智而心善解脱。
这时，有一位女人，于夜间黑闇当中，天空正在下毛毛的细雨，闪电之光晱照，在于此时从林中经过，欲诣他的男子（欲到其先生处），而跌倒于深泥之中，其手上的环钏，则时断坏，身上的华璎，也散落于泥中。那位女人就说偈说：
头发悉散解 花璎落深泥 环钏悉破坏 丈夫何所著
（头发都统统散解了，花璎都落于深泥之中。所带的环钏，也都同时破坏了，丈夫有甚么可所著呢？〔珠宝比夫还重视〕。）
这时，那位比丘曾作此念：「这位女人尚且能作偈，我岂不能说偈回应其偈吗？」（就说偈而说：）
烦恼悉断坏 度生死淤泥 着缠悉散落 十方尊见我
（烦恼都统统断坏了，已度过生死的淤泥了，执着缠缚等都已散落，十方的世尊，能见证我了！）
这时，那位比丘说喝后，就默然而住。
一三六一、弹琴经：本经叙述俗人以嬉戏为乐，一比丘以修学为乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住于河侧的一林树间。
这时，有一位丈夫与其妇人相随，度过河而住于岸边。就在那边弹琴嬉戏，而说偈说：
爱念而放逸 逍遥青树间 流水流且清 琴声极和美
春气调适游 快乐何过是
（由于爱念而放逸，而逍遥在于青树之间。流水流的尚且清洁。弹出的琴声，极为和美。春气调适时的这游戏，其快乐还有甚么能胜过于此的呢？）
这时，那位比丘曾作此念：「那位士夫尚且能说偈颂，我岂不能说偈去回应其偈吗？」（就说偈而说：）
受持清净戒 爱念等正觉 沐浴三解脱 善以极清凉
入道具庄严 快乐岂过是
（受持清净的戒律，爱念等正觉。汝浴于三解脱，以善而极为清凉，入于正道，而具足了庄严，快乐岂能超过于此吗？）
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三六二、鸽鸟经：本经叙述鸽积米粟以备雨天，人积善根以备临终。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，住于一林中。
那时，有一位天神曾看见诸鸽鸟而说偈说：
鸽鸟当积聚 胡麻米粟等 于山顶树上 高显作巢窟
若当天雨时 要极饮食宿
（鸽鸟当会积聚胡麻、米粟等食物，在于山顶的树上，在那高显之处，作牠的巢窟。如当天空降雨时，就会极为安心的有了饮食、安宿！）
这时，那位比丘曾作此念：「那也是在启悟我的！」于是即说偈而说：
凡夫积善法 恭敬于三宝 身坏命终时 资神心安乐
（凡夫能积聚善法，恭敬三宝的话，则身坏命终之时，就能资助心神之安乐！）
这时，那位比丘说此偈后，因之而实时觉悟（觉省），就专心一意的精勤思惟，终于除弃诸烦恼，而得阿罗汉果。
杂阿含经卷第五十完
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