八○一、五法经：有五法，可帮助于修习出入息念。所谓持戒、少欲、饮食知量、不贪睡眠、闲处修持。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种法，可以饶益修习要那般那念（出入息念）。那五种呢？1.安住于净戒的波罗提木叉律仪（别解脱律仪），威仪行处都具足。对于微细之罪，都会生起怖畏，而不敢冒犯，也就是受持学戒。就是名叫第一之多所饶益修习安那般那念。又次，比丘们！2.要少欲、少事、少务。就名叫做第二之法，多所饶益修习要那般那念。又次，比丘们！3.饮食能知量，多少都得适中，不为了饮食而起求欲之想，而精勤思惟。就名叫做第三之法，多所饶益，修习要那般那念。又次，比丘们！4.在于初夜（五点至九点）、后夜（一点至五点），不着于睡眠，而精勤思惟，就名叫做第四法，多所饶益修习要那般那念。又次，比丘们！5.要在于空闲的林中，离诸愦闹（昏乱热闹）之处去用功。就名叫做第五法，多所饶益修习要那般那念（出入息念）。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○二、安那般那念经：本经叙述修习出入息，可得身心止息，明竹之想，修习满足。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时．，世尊告诉诸比丘们说：「应当修习要那般那念！如果比丘修习安那般那念，多多的修习的话，就能得身之止息，以及心之止息，而至于有觉有观，而寂灭、纯一，而明分之想，修习满足。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○三、安那般那念经：本经乃详细叙述修习出入息之念的内容。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应修习要那般那之念！如果比丘，修习要那般那念，多多的修习的话，就能得到身心的止息，而有觉有观，寂灭、纯一，而明分之想，能修习满足。
甚么叫做修习要那般那念，多多的修习后，身心就能止息，而有觉有观，而寂灭、纯一，明分之想会修习满足呢？如比丘，依于聚落、城邑，而止住。在朝晨着衣持钵，进入村内去乞食时，都善护其身，守诸根门，善系心而住。乞食后，还回住处，举放衣钵，洗足后，或者进入林中、闲房、树下，或者在空露之地，端身正坐，系念在于面前。断世间的贪爱，离欲而清净。瞋恚、睡眠、掉悔、疑等都断除，而度脱诸疑惑，对于诸善法，其心都得决定。远离五盖之烦恼于心。
因为五盖会使吾人的慧力羸弱，是障碍之分，是不趣于涅盘，故应远离。
念于内息（入息）时，系念而善于学习。念于外息（出息）时，也系念而善于学习。息之长，息之短（呼吸出入息之长短，都能自知），也觉知一切之身的入息，而于一切之身的入息善于学习（学习而觉知出入息之遍身，我将入息）。觉知一切之身的出息，而于一切之身的出息，善于学习。觉知一切之身之行息入息，而于一切之身的行息、入息，而善于学习。觉知一切之身的行息、出息，而于一切之身的行息，出息，善于学习。（以上为于身观身念处，修习要那般那念）。
觉知喜，觉知乐，觉知心行，觉知心之行息、入息，而于觉知心之行息，入息，善于学习。觉知心之行息出息，而于觉知心之行息出息，善于学习。（以上为于受观受念处修习要那般那念。）
觉知心，觉知心悦，觉知心定，觉知心之解脱入息，而于觉知心之解脱入息，善于学习。觉知心之解脱出息，而于觉知心之解脱出息，善于学习（以上为于心观心念处修习要那般那念）。
观察无常，观察断，观察无欲，观察灭入息，而于观察灭入息，善于学习。观察灭出息，而于观察灭出息善于学习（以上为于法观法念处修习要那般那念）。
这名叫做修习要那般那念，而身止息、心止息，有觉、有观的话，就会寂灭、纯一，明分之想之修习满足。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○四、断觉想经：本经叙述修习出入息念的话，可断诸觉想。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修习要那般那念（出入息念）！如果修习要那般那念，多多的修习的话，就会断除诸觉想。为甚么对于安那般那念去修习，多多的修习的话，就能断除诸觉想呢？如比丘依止于聚落、城邑而住，都如上经广说过的。…乃至于出息之灭，善于学习。这名叫做将要那般那念去修习，多多的修习，就能断除诸觉想。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如断觉想之经那样，像如是的，不动摇，而得大果大福利，像如是的得甘露，而究竟甘露，得二果、四果、七果等，一一之经，也如上说。
八○五、阿梨瑟咤经：佛陀启示阿梨瑟咤，真正的安那般那念，在于行住坐卧时，一息-息的念，乃至观察息之灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如我所说的安那般那念，你们曾经修习过吗？」
那时，有一位比丘，名叫阿梨瑟咤，也坐在于大众当中。他听后，
就从座位站起，整一整其衣服，为佛作礼，右膝着在地上，合掌，而白佛说：「世尊！世尊所说的要那般那念，我已修习过了。」
佛陀告诉阿梨瑟咤比丘说：「你是怎样的修习我所说的要那般那念呢？」比丘白佛说：「世尊！我对于过去的诸行不顾念，对于未来的诸行不生欣乐，对于现在的诸行不生染着，对于内外的对碍想，都能善于正除灭。我已经像如是的修习过世尊所说的要那般那念。」
佛陀告诉阿梨瑟咤比丘说：「你已实修过我所说的安那般那念的了，并不是不修习过了。然而比丘！在你所修的要那般那念之处，更有胜妙，而超过于其上的。甚么是胜妙，而超过阿梨瑟咤你所修的要那般那念呢？所谓一位比丘依止于城邑、聚落，如前广说过的那样，…乃至对于出息之灭，而观察，而善于学习。这名叫做，比阿梨瑟咤比丘你还要胜妙，超过于你所修的要那般那念啊！」
佛说此经后！诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○六、罽宾那经：罽宾那比丘端坐不动，专心修持。佛陀教诸比丘也应如是的修习安那般那念。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊在于晨朝时，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，持尼师檀（坐具），进入于安陀林，坐在于一树下，作昼日（午时）的禅思。
那时，尊者罽宾那（劫宾那，房宿），也在于朝晨着衣持钵，进入
于舍卫城去乞食。还回后，举放衣钵，洗足后，持尼师檀（坐具），进入安陀林，在于树下坐禅。其位置，乃离开佛陀不远的地方。他正身不动，身心正直，而作胜妙的思惟。
那时，有好多的比丘，在于晡时（午后申时）从禅定中醒来，就往诣佛所，稽首礼佛足，而退坐在一边。
佛陀告诉诸比丘们说：「你们看见罽宾那吗？他离开我这里不远，正身端坐，身心不动，住于胜妙住。」
诸比丘们白佛说：「世尊！我们常常看见那位尊者在正身端坐，善于收摄其身，不倾不动，专心而胜妙。」
佛陀告诉比丘们说：「如果比丘修习三昧，身心安住，而不倾不动，而住于胜妙住的话，则这位比丘，就能得这种三昧，不勤于方便，也能随其所欲而得。」
诸比丘们白佛说：「是以甚么三昧，这位比丘能得此三昧，而身心不动，而住于胜妙住呢？」
佛陀告诉诸比丘们说：「如果比丘依止于聚落，早晨着衣持钵，进入林里去乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，入于林中，或者是闲房，或者是露天而坐，思惟而系念，…乃至息灭，而观察善学的话，这叫做三昧。如果比丘，端坐在思惟的话，就身心不动，而住于胜妙住。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○七、奢能伽罗经：世尊坐禅二个月，修出入息念，禅觉后，发表其所证：说无学之人之现住乐住，乃依安那般那念。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于一奢能伽罗林（在憍萨罗国的婆罗门村）中。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我欲坐禅二个月，诸比丘们，不可以在此期间一再的往来于此处，唯除送食的比丘，以及举行布萨时（僧团中每半月说戒一次，自知犯戒的，即于大众面前，数说罪行，及歼悔之）」。这时，世尊作此语后，就在那里坐禅二个月。在此期间并没有一位比丘敢往来打扰者，唯除送食，以及布萨之时者外。
那时，世尊坐禅二个月后，从禅定醒来，就在于诸比丘僧之前坐下，而告诉诸比丘们说：「如果诸外道的出家人来问你们而说：『沙门瞿昙在于二个月当中，怎么坐禅呢？』你们就应回答说：『如来二个月，乃以安那般那念，而坐禅，而思惟，而住的。』为甚么呢？因为我在于二个月念安那般那，多多的安住而思惟。于入息之时，念入息，而如实而知，出息时，念出息，而如实而知。或者是长，或者是短，都觉知一切之身之入息之念，能如实而知，觉知一切之身之出息之念，都能如实而知，身行之休息，入息之念，都能如实而知，…乃至灭出息之念，能如实而知。我悉能知道后，我于那时，曾作此念：这是粗的思惟之住：『我今在于此思惟止息后，应当更修其余的微细之修住而住。』
那时，我息止粗的思惟后，就更入于微细的思惟，多住而住。这时，有三位天子，为极上的妙色，过夜（在夜间）来到我所。一位天子作此言而说：『沙门瞿昙！时已到了。』又有一位天子说：『这不是时到，乃是向于时至。』第三位天子说：『并不是时刻到，也不是时向至（向于时至）。此乃修住，是阿罗诃（应、佛）的寂灭耳！』」
佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「如果正说的话，就是圣住（得如实而知苦集灭道的四谛的话，就住于圣住），天住（得初二三四禅的话，就住于天住），梵住（得慈悲喜舍四无量心，就住于梵住），学住（有学圣者之住息处），无学住（无学圣者之住息处），如来住（得无上正遍觉者，住于如来住）。
学人所不得到的，当得到，不能到的当到，不能证的当证。无学之人之在于现法乐住，就是所谓安那般那之念，这就是正说。为甚么呢？因为安那般那念，就是圣住、天住、梵住…乃至无学之现法乐住之故。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八○八、迦磨经：本经叙述学住和如来住之不同之所以，乃引前经而说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗越之尼拘律树园中。时，释氏摩诃男（世尊之叔父），往诣尊者迦磨比丘之处，礼迦磨比丘之足后，退坐在一边。他向迦磨比丘说：「您的意见如何呢？尊者迦磨！所谓『学住』是否即是如来住呢？或者学住和如来住为不同吗？」（学住异，如来住异？）
迦磨比丘回答说：「摩诃男！学住异，如来住异（学住与如来住，有所不同）。摩诃男！所谓学住，乃断除五盖，而多多而住（常常安住于那种境界）。而如来住，乃对于五盖已断灭，已如实而知，也就
是已断除其根本，喻如截断多罗树之头那样，已经不会再生长（已枯死），对于未来世，已成为不生之法。」（此身为最后之身，未来世已不再生此烦恼身）。」
尊者解说后，又举前经之事而说：「有一时，世尊曾住于一奢能伽罗林中。那个时候，世尊曾告诉诸比丘们说：『我欲在此一奢能伽罗林内，坐禅二个月，你们诸比丘们，不可以在这期间到这里来来往往，唯除送食的比丘，以及布萨时者外。』广说如前经。…乃至无学之现法乐住。因此之故，摩诃男！学住异，如来住异。」（学住和如来住有异－不同）。
释氏摩诃男，听迦摩比丘所说而欢喜，然后从座起而去。
八○九、金刚经：佛说不净观，比丘们学习后，因极厌患身而自杀，或请人杀。世尊因之而教人学习出入息念。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于金刚聚落，跋求摩河侧之萨罗梨林中。
那时，世尊为诸比丘阐说不净观。世尊赞叹不净观而说：「诸比丘们 ！如果修习不净观，多多的修习的话，就能得大果大福利。」
那时，诸比丘们，修习不净观后，极厌患其色身，有的用刀自杀，有的服毒药，有的用绳自绞，或者投岩自杀，或者叫余比丘杀他。有一位比丘，极生厌患，恶露不净之身，就到了鹿林梵志子之处，对鹿林梵志子说：「贤首！你能杀我的话，即这些衣钵就是属于你的了。」（请梵志杀他）。
这时鹿林梵志子，即杀那位比丘。杀后，持刀到了跋求摩河之边，正在洗刀时，有魔天住在于虚空中，赞叹鹿林梵志子说：「善哉！善哉！贤首！你已得无量的功德。你能使诸沙门释子，持戒的有德之人，还未得度的，能完成他得度，未解脱的，令他解脱，未苏息的，令得苏息，未涅盘的，使他得涅盘。那些诸长利、衣钵、杂物，都皆属于你的了。」
那时，鹿林梵志子听这赞叹之声后，就增长其恶邪见，而作此念：『我现在真正大大的作诸功德了！我能使沙门释子之持戒而有功德的人，还未得度的使他得度，未解脱的令他解脱，未苏息的令得苏息，未得涅盘的令得涅盘，衣钵、杂物又统统?属于我。』于是，就手执利刀，循诸房舍、诸经行之处、别房、禅房等处，看到诸比丘，就作此言而说：「那一位沙门，持戒而有功德，而还未得度的话，我会令他得度，还未解脱的，我会使他解脱，还未苏息的，．会使他苏息，未得涅盘的，使令他得涅盘。」
那时，有诸比丘，厌患色身的，都由房舍出来，大众对鹿林梵志子说 ：「我还未得度，你当度我；我未得解脱，你当解脱我；我未得苏息，你当使我苏息；：我未得涅盘，你当使我得涅盘。」
那时，鹿林梵志子就用利刀杀死那些比丘，次第而杀，乃至杀死六十人。
那时，世尊到了十五日说戒之时，在于众僧之前坐下。世尊告诉尊者阿难说：「为甚么因，甚么缘，诸比丘们会转少、转减、转尽呢？」
阿难仰白佛说：「世尊为诸比丘们说修不净观，赞叹不净观的功德，诸比丘们修不净观后，极厌患其色身，…广说乃至杀死六十位比丘。世尊！由于此因缘之故，令诸比丘一时转少、转减、转尽。唯愿
世尊更说其它之法，好使诸比丘们听后，能够依之而勤修智慧，乐受正法，乐住正法。」
佛陀告诉阿难说：「因此之故，我现在将依次第而说：住于微细之住，随顺而开觉的话，则已起的，或未起的恶不善之法，能速使其休息。有如天降大雨时那样，那已起的，或未起的尘土，都能使其休息。像如是的，比丘们！如果修习微细住的话，则诸已起的，或未起的恶不善之法，均能使其休息。阿难！甚么为微细住，多多的修习，随顺而开觉的话，则已起的，或者未起的恶不善之法，都能使其休息呢？所谓安那般那念住是。」（出入息念住）
阿难仰白佛说：「甚么为修习安那般那念住，而随顺开觉后，则已起，或未起的恶不善之法，都能使其休息呢？
佛陀告诉阿难说：「若比丘依止于聚落，如前广说，…乃至如灭出息念而学。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
八一○、阿难经：本经叙述修习出入息念，能令四念处满足，七觉支满足，明、解脱满足。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于金刚聚落的跋求摩河侧之萨罗梨林中。
那时，尊者阿难，独自一人在于静处，思惟禅思，曾作如是之念：「颇有一种法，将它修习，多多的修习后，能使四法（四念处）满足；四法满足后，七法（七觉分）满足；七法满足后，二法满足与否
呢？」（二法：三明、三解脱。1.宿命智证明。2.生死智证明。3.漏尽智证明。1.欲有漏心解脱。2.有有漏心解脱。3.无明有漏心解脱。）
这时，尊者阿难从禅觉后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我独一在于静处，思惟禅思，曾作此念：『颇有一种法，多多的修习后，能使四法满足，…乃至二法满足与否呢？我现在请问世尊：宁有一种法，多多的修习后，能使…乃至二法满足与否呢？」
佛陀告诉阿难说：「有一种法，多多的修习后，…乃至能令二法满足的。是那一种法呢？所谓安那般那念如果多多的修习后，就能使四念处满足：四念处满足后，七觉分会满足：七觉分满足后，三明、三解脱之二法就会满足。
怎样修习安那般那念，而能使四念处满足呢？一位比丘依止于聚落，…乃至灭出息念之学。阿难！像如是的圣弟子，在入息念时，如入息念而学，出息念之时，如出息念而学。身行之休息入息念之时，如身行之休息入息念而学；身行之休息出息念之时，如身行之休息出息念而学。圣弟子，在于那时，住于身之身观念而住。异于身的话，他也应如是的随身而比，而去思惟。
如果有时，圣弟子有觉知喜，觉知乐，觉知心行，觉知心行息的话，在入息念之时，即如心行息入息念而学，心行息出息念之时，即如心行息出息念而学。这位圣弟子在于那时，对于受之受观念而住。若又异于受的话，他也应随着受之比，而思惟。有时圣弟子，心觉知，心悦、心定、心解脱觉知的话，即入息念时，应如入息念而学，心解脱出息念之时，即如心解脱出息念而学。这位圣弟子，在于那时，在于心之心观念而住。如果有异于心的话，他也应该随心而比，
而思惟。
如果圣弟子，有时观察无常之断、无欲而灭的话，即如无常之断，无欲而灭之观之住，而学。这位圣弟子在于那时，在于法之法观念住。而异于法的话，也应随法而比，而思惟。这名叫做修习安那般那念，就能满足四念处。」
阿难白佛说：「像如是的修习安那般那念，而能使四念处满足。那么，怎样修习四念处，而令七觉分满足呢？」
佛陀告诉阿难说：「如果比丘，住于身之身观念而住，住于念后，系念而住而不忘的话，即于那时方便而修习念觉分。修习念觉分后，念觉分就会满足，念觉分满足后，对于法选择思量。那时即方便修习择法觉分，修习择法觉分后，择法觉分就会满足。对于法选择而分别思量后，就得精勤方便。那时即方便修习精进觉分，修习精进觉分后，精进觉分会满足。方便精进后，则心自会欢喜。那时即方便修习喜觉分，修习喜觉分后，喜觉分就会满足。欢喜后，身心就会猗息（轻安）。那时即方便修习猗觉分，修习猗觉分后，猗觉分会满足，身心乐已，就会得三昧。那时即修习定觉分，修习定觉分后，定觉分就会满足，定觉分满足后，贪忧就会消灭，就会得平等之舍。那时即方便修习舍觉分，修习舍觉分后，舍觉分会满足。受、心、法等之法念处，也如是之说，就名叫做修习四念处，满足七觉分。」
阿难白佛说：「此名修习四念处，而满足七觉分，已知道了。然而要怎么修习七觉分，而满足三明，和三解脱呢？」
佛陀告诉阿难说：「如比丘修习念觉分，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍。像如是的修习念觉分后，就能满足三明、满足三解脱。…乃至修习舍觉分，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍。像如是的修习舍觉分后，就会满足三明和三解脱。阿难！这名叫
做法法相类、法法相润。像如是之十三法（四念处、七觉分、明、解脱），如果一法为增上的话，即一法为门，次第而增进，而修习满足。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
八一一、八一二、比丘经：此二经只列其名，而简说如前经。
像如是的1.异比丘之所问经，以及2.佛问诸比丘经，也像如上之说。
八一三、金毘罗经：本经叙述精勤修习四念处，正观入出息。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于金毘罗聚落的金毘林中。
那时，世尊告诉尊者金毘罗说：「我现在将说精勤而修习四念处之事。你要谛听！听后要善思念之！当会为你讲说。」那时，尊者金毘罗，默然而住。像如是的经过三次。
那时，阿难尊者乃提醒金毘罗尊者而说：「现在大师（师父）要告诉你学习法！」像如是的说三次。
金毘罗尊者乃回答阿难尊者说：「我已知道了，尊者阿难！我已知道了，尊者瞿昙！」（指阿难之姓）
那时，阿难尊者，仰白佛陀说：「正是时候了，世尊！正是时候了，善逝！唯愿为诸比丘们说精进勤修四念处之法。诸比丘们听后，当会信受奉行！」
佛陀告诉阿难说：「你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果比丘，入息念之时，即如入息念而学，…乃至灭出息时，即如灭出息而学。那时，圣弟子念入息时，即如念入息而学，…乃至身行止息、出息时，即如身行止息、出息而学。那时圣弟子，乃于身的身观念而住，那时圣弟子于身之身观念住后，如是而知，善于内思惟。」佛陀并设喻问阿难说：「喻如有人，乘车舆，从东方，一路颠沛而来。当于那个时候。是否会践蹈过诸土堆拢吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子之念入息时，即如入息念而学，如是乃至善于内思惟。如果那时圣弟子觉知喜，乃至觉知意行息而学的话，则圣弟子，就会于受之受观念而住。圣弟子于受之受观念而住后，即如是而知，而善于内思惟。喻如有人，乘车舆从南方颠沛而来。你想如何？阿难！当会践蹈土堆珑与否呢？」阿难白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，于受之受观念住的话，即知善于内思惟。如果圣弟子，乃觉知心、欣悦心、定心、解脱心之入息的话，即如解脱心之入息而学，解脱心之出息的话，即如解脱心之出息而学。那时圣弟子，于心之心观念而住。像如是的，圣弟子，于心之心观念而住后，即知善于内思惟。喻如有人，乘车舆，从西方而来，他当会践蹈土堆珑吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，觉知心，－乃至心解脱出息的话，即如心解脱出息而学。像如是的，圣弟子，那时，于心之心
观念而住，即知善于内思惟。善能于身、受、心，其贪忧都灭舍。那时圣弟子，于法之法观念而住。像如是的，圣弟子，于法之法观念而住后，即知善于内思惟。阿难！喻如在四衢道，有土堆珑，而有人乘车舆从北方颠沛而来，当会践蹈土堆珑吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，于法之法观念住时，即知善于内思惟，阿难！这名叫做比丘之精勤方便，修习四念处。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
八一四、不疲经：本经叙述修习出入息念后，即不会疲倦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘门说：「你们当修要那般那念！如果修习安那般那念，多多的修习后，身体就不会疲倦，眼根也不会患于乐，随顺于观，而住于乐，觉知而不会染着于乐。甚么叫做修习安那般那念，即身不会疲倦，眼根也不会患于乐，随顺于观而住于乐，觉知而不染着于乐呢？
这位比丘依止于聚落，…乃至观灭出息时，即如消灭出息而学，就名叫做修习安那般那念，身就不会疲倦，眼也不会患于乐，随顺于观而住于乐，觉知而不染着于乐。像如是的修习安那般那念的话，就能得大果大福利。这位比丘如果欲求离开不善之法，有觉有观，而离生而得喜乐，而初禅具足的话，则这位比丘应当要修习安那般那念。像
如是的修习安那般那念的话，就会得大果报大福利。这位比丘如果欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，具足三结之灭尽而得须陀洹果（初果），三结尽，贪、恚、痴微薄，而得斯陀含果（二果），五下分结尽，而得阿那含果（三果），得无量种的神通力－天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智的话，则如是的比丘，应当要修安那般那念。像如是的修习安那般那念，就能得大果大福利（阿罗汉果」！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八一五、布萨经：本经叙述三世诸佛，和现在的比丘同样的，修习出入息念。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，正在结夏安居。
那时，众多的上座声闻，都在世尊的左右的树下的窟中安居。这时有众多年轻的比丘，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。
佛陀就为了诸年轻的比丘说种种之法，示教照喜他们。示教照喜后，大众都默然而住。
诸年轻的比丘，听佛所说液，都欢喜而随喜，从座起而作礼后离去。
诸年轻的比丘，然后往诣上座比丘之处，到后，礼诸上座之足后，退在于一边坐下来。
这时，诸上座的比丘，曾作此念：「我们应当摄受这些年轻的比
丘。或者一人摄受一人，或者一人摄受二人、三人、多人。」作此念后，即便摄受，或者一人摄受一人，或者摄受二人、三人、多人。或者有上座，乃至摄受六十人。
那时，世尊在于十五日布萨之时，在于大众之前面敷座而坐。
这时，世尊观察诸比丘后，告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！我现在欢喜诸比丘们，能行诸正事，因此之故，比丘们！应当要再于勤勉精进！」
在此舍卫国里，于满迦低月（印度历第八个月，雨季后之月，也是我国阴历之八月），在人间到处游行的比丘，听到世尊在于舍卫国结夏安居，于满迦低月之期限后，就作衣服，然后持衣钵，向于舍卫国，而在人间游行。渐至于舍卫国后，就举放衣钵，洗足后，往诣世尊之处，稽首礼足后，退坐在一边。
那时，世尊为这些游行于人间的比丘，说种种之法。世尊示教照喜他们后，默然而住。
那时在人间游行的比丘们，听佛说法，欢喜而随喜，从座位站起后，作礼而去。然后往诣上座比丘之处，到后，稽首礼足，退坐在一边。
这时，诸上座曾作此念：「我们应当摄受这些于人间游行的比丘，或者一人摄受一人，或者二人、三人，乃至多人。就便摄受他们，或者一人摄受一人，或者二人、三人，乃至有六十人的。那些上座的比丘，摄受诸位在于人间游行的比丘，教诫、教授他们，都善知先后次第。
那时，世尊于月之十五日布萨之时，在于大众前，敷座而坐，观察诸比丘众，而告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！诸比丘们！我很欣悦你们所行的正事，喜乐你们所行的正事。诸比丘们！过去的诸佛也有
如比丘众所行的正事，如现在的这些比丘众，未来的诸佛所有的诸众，也当有如此所行的正事，如现在的这些比丘众。为甚么呢？因为现今的此众当中的诸长老比丘们，有的得初禅，第二禅，第三禅，第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有处、非想非非想处，而具足而住。有的比丘，三结已尽，而得须陀洹（预流，初果），已不堕于恶趣之法，决定而正向于三菩提，（正觉），七有之天人之往生后，就能究竟苦边。也有比丘，三结已尽，贪、恚、痴已微薄，而得须陀含（一来，二果）。也有比丘，五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑）已断，而得阿那含（不还三果），往生色界而能般涅盘，不会再次还生于此世间。也有比丘，得无量神通的境界，所谓天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有的比丘，修不净观，而断灭贪欲，修习慈心，而断灭瞋恚，修习无常想，而断灭我慢，修习安那般那念，而断灭觉想。为甚么呢？比丘们！为甚么修习安那般那念，而断灭觉想呢？这位比丘，依于此聚落，…乃至观灭出息，如观灭出息而学。这名叫做修习安那般那念，而断灭觉想。」
佛说此经后，诸比丘门，听佛所说，欢喜奉行！
八一六、学经：本经叙述戒、意、慧之三学，而以偈赞说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊，告诉诸比丘们说：「有三种学。那三种呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学。」那时，世尊即说偈而说：
三学具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精进
勇猛坚固城 常守护诸根 如昼如其夜 如夜亦如昼
如前如其后 如后亦如前 如上如其下 如下亦如上
无量诸三昧 映一切诸方 是说为觉迹 第一清凉集
舍离无明诤 其心善解脱 我为世间觉 明行悉具足
正念不忘住 其心得解脱 身坏而命终 如灯尽火灭
（三学具足的话，就是比丘的正行。此增上的戒、心、慧等三法，都勤勉而精进。将此勇猛坚固之城，恒常的守护其诸根！）
（不管是白天，或者是其晚上，夜间、白昼都守得坚固。不论是前面，或者是其后面，后面、前面都一样。就是上面，就是下面，下面、上面均为同样的没不相应。）
（无量的诸三昧，映现于一切的地方。说此为之觉迹，是第一的清凉之集。已舍离无明之诤执，其心已善于解脱。）
（我为之世间的觉者，明行都已具足。如以正念不忘的安住，则其心就是已得解脱。身坏命终之后，即如灯尽而火灭那样的不会再有生灭！）
佛说此经后，诸比丘门，听佛所说，欢喜奉行！
八一七、学经：本经叙述戒心慧三学，戒以怖畏律仪罪，定即说四禅，慧以四谛而明说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「又有三学。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。甚么叫做增上戒学呢？如比丘安住于戒波罗提木叉（别解脱）律仪。其威仪行处，都具足。看见微细之罪，就会生起怖畏，会受持戒学。甚么叫做增上意学呢？如比丘离欲、恶不善之法，…乃至第四禅具足而住。甚么叫做增上慧学呢？如比丘对于此苦圣谛，能如实而知，集、灭、道圣谛，能如实而知，就名叫做增上慧学。」
那时，世尊即说偈颂，都如上所说的。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八一八、学经：本经以增上慧学为主，而说三学。也就是增上慧学成就时，则圆满三学。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有比丘之增上戒学，而不是增上意学，不是增上慧学。也有增上戒学、增上意学，而不是增上慧学。
圣弟子们，如果对于增上慧，方便随顺而成就安住的话，则增上戒、增上意，都为之修习满足。像如是的圣弟子，对于增上慧，方便随顺而成就安住的话，则是在于无上之慧寿，活下法！（得永恒的慧命）。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八一九、学经：本经叙述戒意慧三学，能摄诸戒。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「过于二百五十戒，随着次第半个月而来，说波罗提木叉修多罗（戒经），使那些自求学习的人，依之而学习。而说三学，则能摄受这些数目很多之戒。那三种学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二○、学经：本经叙述三学，而说：如坚固的话，就能断诸结而得果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「甚么叫做增上戒学呢？所谓比丘重于戒的话，则戒会增上。不重于定的话，则定不会增上。不重于慧的话，慧就不会增上。在那些彼彼（各各）之分的细微之戒，如果有犯，就随时忏悔。为甚么呢？因为我并不说他不堪能。如他以戒而随顺于梵行的话，即能饶益梵行、久住于梵行。像如是的比丘，如对于戒坚固，戒师常住，戒常随顺而生，受
持而学的话，即能如是而知，如是而见，而能断三结，所谓身见、戒取见、疑是。断此三结后，即得须陀洹（预流果），而永不堕于恶趣而去。决定而正趣于三菩提，七有天人往来（人天来回转生各七次），然后、究竟苦边。就名叫做学增上戒。
甚么叫做增上意学呢？一位比丘重于戒，则戒增上。重于定。则定成就。而不重于慧，则慧不增上。在于彼彼（各各）之分的细微之戒，…乃至受持学戒，而如是而知，如是而见，而断灭五下分结，所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚是。断此五下分结，而受生般涅盘（生色界而涅盘），而得阿那含果（不还），不免再次还回此世间，就名叫做增上意学。
甚么叫做增上慧学呢？一位比丘，重于戒，则戒增上，重于定，则定增上，重于慧，则慧增上。他像如是而知，如是而见，其『贪欲』的有漏心解脱，『有』的有漏心解脱，『无明』的有漏心解脱，而解脱知见，而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二一、学经：本经叙述戒意慧三学，都如上经，而文字的构造有些更动耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：『过二百五十戒，随次第而于每半个
月来说波罗提木叉修多罗（戒经）。如果那位善男子，欲自已随意所欲而学的话，我就会为之说三学。假若学习此三学的话，则能摄受一切的学戒。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。
甚么叫做增上戒学呢？这位比丘，重于戒，则戒增上。不重于定，则定不增上，不重于慧，则慧不增上，对于彼彼之分之细微之戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断三结，所谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴已微薄，成为一种子之道。该境地，还未至于等觉的，名叫斯陀含（一来、二果）。该地未至于等觉的，名叫家家的圣者（于人或天，往生三次或二次），该地未至于等觉的，名叫七有（初果），该地未至于等觉的，名叫随法行，该地未至于等觉的，名叫随信行。就名叫做增上戒学、（请参酌劣译俱舍学，以下同）
甚么叫做增上意学呢？一位比丘，重于戒，即戒会增上，重于定，则定会增上，而不重于慧，则慧不会增上。而在于彼彼（各各）之分之细微之戒学，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断灭五下分结。所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，即得中般涅盘（往生色界途中之中有身而涅盘）。该地未到等觉的，就得生般涅盘（生色界而涅盘）。该地未到等觉的，就得无行般涅盘（生色界后，一段时间就得涅盘）。该地未到等觉的，就得有行般涅盘（生色界后，凭其功行，不久得涅盘）。该地未到等觉的，就得上流般涅盘（由色界，一层一层的往上界而涅盘）。这名叫做增上意学。
甚么叫做增上慧学呢？一位比丘，重于戒，就得戒增上，重于定，就得定增上，重于慧，就得慧增上。像如是而知，如是而见，而『欲』的有漏心解脱、『有』的有漏心解脱、『无明』的有漏解脱、解脱知见。所谓：我生已尽、梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二二、涅盘经：本经叙述三学乃由怖罪始，而能至于不受后有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，住于具足戒的话，就能善于摄持波罗提木叉，而具足威仪行处，见细微之罪，也会生起怖畏。比丘住于具足戒，善于摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见细微之罪。也能生怖畏的话，那就是等于受持学戒，而使三学修习到满足的。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学。
甚么叫做增上戒学？这位比丘，以戒为满足，少定、少慧，对于彼彼（各各）之分的细微之戒，…乃至受持戒学。他如是而知，如是而见，而断除三结，所谓身见、戒取、疑。断此三结后，得须陀洹，而不堕于恶趣之法，已决定正趣于三菩提，七有天人往生（转生人天各七次），而究竟苦边。
甚么叫做增上意学呢？这位比丘，定满足，三昧满足。而少于慧，对于彼彼（各各）之分的细微之戒，一旦有犯，就会随时悔过，乃至受持学戒，像如是而知，如是而见，而断五下分结，所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，得生般涅盘，是阿那含，（不还，三果），而不再还生于此世间，就名叫做增上意学。
甚么叫做增上慧学呢？这位比丘，其定已满足，慧也已满足，像如是而知，如是而见，而欲之有漏心解脱，有之漏心解脱，无明之有漏
心解脱，解脱知见，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二三、涅盘经：本经叙述由于戒意慧三学，而断结得果之诸涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，住于具足戒的话，就能善于摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见微细之罪，也能生怖畏，而受持学戒而住，而满足三学。那三学呢？所谓增上戒、增上意、增上慧。
甚么叫做增上戒呢？这位比丘戒满足，而少定、少慧，对于彼彼之分之细微戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断三结，贪、恚、痴已微薄，得一种子之道。如果该地未等觉的话，就得斯陀含（一来），该地未等觉的话，就名为家家，该地未等觉的话，就得须陀洹（预流），该地未等觉的话，就得随法行，该地未等觉的话，就得随信行。就名叫做增上戒学。
甚么叫做增上意学呢？这位比丘，戒满足，定满足，而少于慧，在于彼彼的分之细微戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断五下分结，所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，就得中般涅盘。在于彼地未等觉的，就得生般涅盘，在于彼地未
等觉的，就得无行般涅盘。在于彼地而未等觉的话，就得有行般涅盘。在于彼地未等觉的话，就得上流般涅盘。这名叫做增上意学。
甚么叫做增上慧学呢？这位比丘，学戒满足，定满足、慧满足，像如是而知，如是而见，欲的有漏心解脱，有的有漏心解脱，无明的有漏心解脱，解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二四、学经：本经叙述三学，都是有关于学戒而能解脱之事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三种学。那三种呢？所谓上戒学、上威仪学、上波罗提木叉学是。」
那时，世尊即说偈而说：
学者学戒时 直道随顺行 专审勤方便 善自护其身
得初漏尽智 次究竟无知 得无知解脱 知见悉已度
成不动解脱 诸有结灭尽 彼诸根具足 诸根寂静乐
持此后边身 摧伏众魔怨
（修学的人，学习戒律的时候，如能随顺于直道而行，能专一精神去审查，去方便努力，自己善于守护其身的话，就能得证最初的漏尽之智。）
（其次则能究竟过去的那些无知，而得到无知的解脱，知见均予以
度脱，而成就不动的解脱，而灭尽诸有漏。）
（这位修学的人，他的诸根都已具足，诸根都已寂静而得真正的快乐。而持此最后边之身，能摧伏所有的魔怨！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二五、学经：本经叙述由于比丘之学戒、修慧、净意，就能具足三学。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「学习戒律的话，就能得到很多的福利，而能住于增上之智慧，能解脱坚固，意念（定）能得增上。假若比丘学习戒律而得福利，而得智慧增上，而能解脱坚固，意念得到增上后，就能使三学满足！那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。」
那时，世尊即说偈而说：
学戒随福利 专思三昧禅 智慧为最上 现生之最后
牟尼持后边 降魔度彼岸
（学习戒律的话，福利就会随之而来。专一精神的集思就能得三昧之禅定。证得智慧，为最上，在于现在的此生就是最后之生身，牟尼寂静，乃持此最后之边身，而能降伏魔怨，而度过涅盘的彼岸。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二六、学经：本经叙述由于学戒，而得种种的大福利。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说，有差别的地方就是：「诸比丘们镇！甚么叫做学习戒律的话，福利就能随着而来呢？所谓大师为诸声闻们制定戒律，乃是为了所谓摄持僧团，极为摄持僧团，使不信的人，能够生起正信，有正信的人，能够增长其信心，调伏恶人，令有惭愧的人，能得安乐而住，在现法当中，能够防护有漏，在于未来当中，能够得正对治，（未生者令不生），使梵行能得久住。如是，大师已为声闻们制戒，所谓摄僧，…乃至梵行久住。像如是的如是而学戒的人，就应行坚固戒、恒戒、常行戒、受持学戒。这名叫做比丘戒之福利。
甚么叫做智慧为上呢？所谓大师为诸声闻们说法，乃由于大悲哀愍，而以义饶益，或者是安慰，或者是安乐，或者是安慰安乐。像如是这般的，大师乃为了诸声闻说法，而由于大悲哀愍，而以义饶益，而安慰安乐。如是这般的，对于彼彼法（种种法）在于彼彼之处（到处），都以智慧而观察。这名叫做比丘之智慧为上。
甚么叫做解脱坚固呢？所谓大师，为诸声闻说法，是由于大悲哀愍，以义饶益，而安慰安乐。如是这般的，说彼彼（种种）之法，如是如是的于彼处得到解脱安乐（到处得安乐）。这名叫做比丘之坚固解脱。
甚么叫做比丘之念增上呢？如未满足戒身的人，则应专心系念而安
住。未观察的人，即应于彼彼（各处），以智慧系念而安住。已观察的人，即于彼彼处，重于系念而安住。未曾触及法的人，即于彼彼之处，安住于解脱之念。已触法的人，即于彼彼处，安住于解脱之念。这叫做比丘之正念之增上。」
那时，世尊即说偈而说：
学戒随福利 专思三昧禅 智慧为最上 现生最后边
牟尼持后边 降魔度彼岸
（学习戒律的话，即福利会随之而来。专一精神而思，即会为三昧之禅定。能启发智慧，就是最上的。这样，即现在的此生，就是最后边之身。牟尼寂静，能持这最后边之身，而降伏众魔，而度过涅筑的彼岸。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
尸婆迦修多罗（杂阿合卷三十五，九七六、九七七有二经，前经和此同），在后面，佛陀当会说。
像如是的阿难陀比丘，以及异比丘所问、佛问诸比丘等三经，也如上之说。
八二七、耕磨经：本经叙述比丘善学三学，随其时节，如同田夫随时善耕那样。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如耕田的农夫，其作田有三种，
而随时善作一样。那三种呢？所谓那位农夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种是。那位农夫随时耕磨、溉灌、下种后，并不作如此之念：『欲使其今天就能生长，今天就能得果实，今天就能成熟。或者是明天，或者是后天。』
诸比丘们！虽然那位长者（指农夫），既耕田，溉灌、下种了后，并不作此念：『今天就能生长，就有果实，就会成熟，或者是明天，或者是后天』，但是那些种子既入地中，则自会随时生长，自会有果实与成熟。像如是的，一位比丘，对于此三学，随时善学，所谓善戒学、善意学、善慧学后，并不作此念：『欲令我，在于今天得到不起诸漏，心善解脱。或者是明天，或者是后天。』虽然不作此念，但是自然会有神力，能令今天，或者明天，或者后天，会不起诸漏，会心善解脱。他已经随时增上戒学，增上意学，增上慧学后，就能随着那时节，自得不起诺漏，而心善解脱。
喻如，比丘们！伏杂生卵后，或者十天，或者十二天，随时消息（照拂），随时冷暖爱护。那只伏鸡也不会作此念：『我在于今天，或者明天，或者后天，当用口去啄牠，或者用爪去刮牠，使其雏鸡能够安隐得生，然而伏杂乃善伏其子，随时爱护，其子自然会安隐得生。像如是的，比丘善学三学，随其时节的话，就会自得不起诸漏，心善解脱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八二八、驴经：本经叙述如比丘不修学三学时，就不能叫做比丘，如驴之异于牛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如驴马，随着牛群而行，而作此念：『我作牛声。然而牠的外形并不似牛，色彩也不像牛，所出之声，也不似牛。只随着大牛群，就说自己是牛，而欲依牛鸣，但是其去牛也，实为远矣。像如是的，有一愚痴的男子，违律犯戒，而随逐于大众，而说：『我是比丘，我是比丘。』而不学习胜欲－增上戒学、增上意学、增上慧学，而随逐于大众，而自言：『我是比丘，我是比丘。』其实，他之去比丘，实在太远的啊！」
那时，世尊即说偈说：
同蹄无角兽 四足具声口 随逐大群牛 常以为等侣
形亦非牛类 不能作牛声 如是愚痴人 不随系心念
于善逝教诫 无欲勤方便 懈怠心轻慢 不获无上道
如驴在群牛 去牛常自远 彼虽随大众 内行常自乖
（同样的有脚蹄，而没有角的兽类，也俱有声与口。而随逐于大牛群，常以牠们为伴侣。然而看牠的外形，也不像牛类，也不能作出牛鸣之声。像如是的愚痴的人，不能随着而系其心念在于善逝〔佛陀〕的教诫里，不欲精勤方便，而懈怠，而心轻慢，则不能获得无上之道）。
（喻如驴马之在于牛群里，离去于牛，常为自远的了。他虽然随着大众，但是其内行，乃常于自乖违的哩！）
佛说此经后，诸比丘们口听佛所说，欢喜奉行！
八二九、跋耆子经：本经叙述如果随时学习三学的话，不久当得尽诸漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于跋耆的聚落，尊者跋耆子有时也侍在于佛陀的左右（也住在那个地方之义，不一定为左右之侍者）。
这时，尊者跋耆子，往诣佛所，稽首佛足，退在于一边。白佛而说：「世尊！佛陀说过二百五十戒，使族姓子（仕绅）随次每半月，来听说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲去学习。然而现在，世尊！我实在不堪能随学而学。」
佛陀告诉跋耆子说：「你堪能随时学习三学与否呢？」跋耆子白佛说 ：「堪能的，世尊！」
佛陀告诉跋耆子说：「你应当随时增上戒学、增上意学、增上慧学。随时精勤增上戒学、增上意学、增上慧学后，不久当会得尽诸有漏，而无漏心解脱、慧解脱。在于现法当中，自知作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
那时，尊者跋耆子，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，而去。
那时，尊者跋耆子，受佛的教诫、教授后，就独自在于一静处，专精思惟，都如上说，…乃至心善解脱，而得阿罗汉果。
杂阿含经卷第二十九完
杂阿含经卷第三十
八三○、崩伽阇经：迦叶初不喜欢佛之戒相应法。后有所悔，而向佛悔过，世尊为说戒之重要性。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于崩伽阇，崩伽耆林中。那时，
世尊为诸比丘们说戒之相应法，也赞叹制戒法。
那时，尊者迦叶氏，住在于崩伽聚落。他听闻世尊说戒的相应法，赞叹此戒，其心极为不忍不喜，而说：「此沙门极为赞叹是戒，极制是戒。」（过分的制欲之义）。
那时，世尊在于崩伽聚落随所乐住后，就向于舍卫国而去。曾次第到处游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者迦叶氏，在世尊去后不久，心即生起悔过而作是念：「我现在失去了福利，得到大不利。对于世尊所说之戒相应法，而赞叹制戒时，曾在于世尊之处，心内极为不忍不喜。由于心不欢喜，而作此言：『沙门极制是戒，极赞叹是戒。』」
这时，尊者迦叶氏，过了夜间，在翌日之早晨，着衣持钵，进入崩伽聚落去乞食。乞食后，还回精舍，付嘱卧具（将坐卧等物收拾）后，就自持衣钵，向舍卫城，次第游行，而到了舍卫国。到后，举放衣钵，而洗足后，往诣世尊，稽首礼足，而白佛说：「悔过！世尊！
（我向世尊忏悔）悔过！善逝！我乃愚痴，而不善于辨别是非。我听世尊为诸比丘们说戒的相应法，赞叹制戒之时，在于世尊之处，不忍不喜，心不欣乐，而曾作此言：『这位沙门极制是戒。赞叹是戒（过于制欲）。』」
佛陀告诉迦叶氏说：「你甚么时候在于我处，心不忍不喜，不生欣乐，而作此言：『此沙门极制是戒，赞叹是戒』呢？」
迦叶氏白佛说：「那时，为世尊在于崩伽聚落的崩伽耆林中，为诸比丘们说戒的相应之法，而赞叹是戒。我就是在于那个时候，在于世尊之处，心得不忍，不欢喜，心不欣乐，而作此言：『是沙门极制是戒，赞叹是戒。』世尊！我今天自知我的罪悔，自见罪悔，唯愿世尊，受我悔过，由于哀愍我之故！」
佛陀告诉迦叶氏说：「你自己知道悔过。知道为愚痴，不能善于辨别。因此，听我为诸比丘们说戒的相应法，赞叹制戒时，而在于我所，不忍不喜，而心不欣乐，而作此言说：『这位沙门极制是戒，极叹是戒。』迦叶你现在自知悔过，自见悔后，在于未来世，会由律仪戒而生，我今接受你的忏悔，由于哀愍你之故。迦叶氏！像如是的忏悔的话，则善法会增长，终不退减。为甚么呢？因为若有人自知罪，自见罪而悔过的话，在于未来世，会由律仪戒而生，善法会增长，因为不退减之故。
迦叶！正使（假如）身为一上座的人，而不欲学戒，不重于戒，不叹制于戒的话，像如是的此丘，我乃不会赞叹的。为甚么呢？因为如果是被大师所赞叹的人，则其余之人，又会和其相互习近，而恭敬亲重。假若其余之人和其相互习近而亲重的话，就会与之同见，会同于彼所作。如同于彼所作的话，则长夜当得不饶益之苦。因此之故，我对于那些长老，初不赞叹。因为由于他，初始之时，不乐于学戒之
故。如长老那样，如果是中年的，或者是少年的，也是同样的。
假若是上座的长老，初始就重于戒学，赞叹制戒的话，则像如是之长老，乃为我所赞叹的。因为其初始就乐学戒之故。被大师所赞叹的话，则其余之人亦当会与之相习近亲重，会同其所见。由于同其所见之故，在于未来世，他当会于长夜。以义饶益。因此之故，对于那长老比丘，常当赞叹，因为他乃初始就乐于学戒之故。如果是中年的，或者是少年的，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三一、戒经：本经叙述世尊乃不赞叹不乐学戒的人，而赞叹乐于学戒的人。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果诸上座的长老比丘，初始不乐于学戒，不敬重于戒，看见其余的比丘初始乐于学戒，敬重于戒，赞叹制戒时，他也不随时赞叹的话，我对于这等比丘，也是不会赞叹的。由于其初始就不乐于学戒之故。为甚么呢？因为如果大师赞叹他的话，其它的人也会习近而亲重于他，会同于其所见。由于同其所见之故，长夜当会受不饶益之苦。因此之故，我对于那位长老。…中年、少年，也是如此。至于乐于学戒的人，则如前说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三二、学经：本经叙述戒意慧三学，也就是戒定慧三学。虽和前面几经同，但说明则有些不同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三学。那三种呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。甚么叫做增上戒学呢？如果比丘，安住于波罗提木叉（律），具足威仪行处，看见微细之罪，就会生怖畏，而受持学戒，这名叫做增上戒学。甚么叫做增上意学呢？如比丘离开诸恶不善之法，有觉有观，由于出离而生喜乐，而初禅具足而住，…乃至第四禅具足而住，就名叫做增上意学。甚么叫做增上慧学呢？如比丘，对于此苦圣谛，能如实而知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道圣谛，能如实而知，就名叫做增上慧学。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
有关于三学之其余之经，都如前面四念处经里所说的。
如禅经那样，像如是的无量、无色，如四圣谛那样，像如是的四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道、四道、四法句、止观修习等经，也如是之说。
八三三、离车经：如对于佛法僧，及圣戒，有不坏之净信的话，命终后，会往生于人天而得十种法利。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国（东印度），猕猴池侧的重阁讲堂。
那时，有善于调象之师的离车（跋耆国的毘舍离城之族姓，属于王族），名叫难陀，来讲于佛所，稽首佛足，退坐在一边。
那时，世尊告诉离车难陀说：「如圣弟子成就四不坏净（纯粹的信仰）的话，则欲求寿命时，则能得到寿命。如求好色、好力、好乐、好辩、好自在的话，都能得到。那四种呢？所谓对于佛的不坏净成就，对于法、僧之不坏净，以及圣戒成就是。我可以预见这位圣弟子在于此命终之后，生于天上的话，就会在于天上得十种法。那十种呢？得天寿、天色、天的名称、天的乐、天的自在、天之色、声、香、味、触。如这位圣弟子在于天上命终之后，来生于人中的话，我会预见他必定会有十事之具足。那十事呢？人间的寿命、人的好色、名称、乐、自在，色、声、香、味、触。我会说那位多闻的圣弟子，不由于他而信，不由他而欲，不从他闻，不取他意，不因他思。我会记说，他有如实的正慧与知见。」
那时，难陀有一位侍从，他白难陀说：「澡浴的时间已到了，现在可以去了！」
难陀回答说：「我现在不须要人间的澡浴，我今在于此胜妙之法，以自沐浴。所谓于世尊处得清净的信乐！」
那时，离车族的调象师杂陀，听佛所说，欢喜而随喜，从座起后，作礼而去。
八三四、不贫经：本经叙述成就四不坏净的话，生活自会富足。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如圣弟子，能成就四不坏净的话，就不会在于人中过着贫穷的生活，而会生活在于不寒乞（不苦求），而自然会富足。那四种呢？所谓对于佛之不坏净成就，对于法、僧、圣戒之不坏净成就。因此之故，比丘们！应当要如是而学：我当成就对于佛之不坏净，对于法、僧之不坏净，对于圣戒之成就。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三五、转轮王经：转轮王具足七宝，成就四神力，治四天下。但仍未断轮回之苦。如净信，虽贫乏，也不会堕。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「转轮王乃七宝具足，为成就人中四种的神力，而王四天下（为四大部洲之王），其身坏命终后，会往生于天上。但是转轮圣王虽然七宝具足，成就人间的神力，能王四天下，其身坏命终后，得生天上。然而犹然未能断离地狱、畜生、饿鬼等恶趣之苦的。为甚么呢？因为转轮圣王对于佛不能得不坏净，对于法、僧，不能得不坏净，对于圣戒不能成就之故。
而多闻的圣弟子，虽然持粪扫衣，家家去乞食，坐卧于草蓐卧具，但是那些多闻的圣弟子却能解脱地狱、畜生、饿鬼等恶趣之苦。为甚
么呢？因为那些多闻的圣弟子，乃对于佛不坏净，对于法，僧不坏净，圣戒又成就之故。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三六、四不坏净经：四不坏净不变易增损，若成就，则不堕三恶道。也应使人完成其事！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当起哀愍心，慈悲心。如果有人对于你们所说的，能乐闻、乐受的话，你就应当为说四不坏净，令其入信，令其安住。那四种呢？对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净，对于圣戒成就。为甚么呢？因为如四大－地、水、火、风，虽然有变易增损，但是此四不坏净，乃未曾有增损变异。那些没有增损变异的，就是所谓多闻的圣弟子对于佛不坏净成就，而如果会堕入地狱、畜生、饿鬼者，是不会有之事！因此之故，诸比丘们！当作如是而学：我当成就对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，圣戒成就。也当建立其余之人，使他们也成就。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三七、过患经：如敬信人，而其人如违期望而犯戒，则信心会退钝而烦闷。故应信佛法僧戒。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「若信人的话，乃会生五种的过患。则那个被你所敬信的人如果有时犯戒违律的话，就会被众人所遗弃。恭敬其人的人，当会作此念：此是我师，是我所敬重的人，而众僧却弃而薄待他。那么，我现在应该以甚么因缘，而又入其塔寺呢？假如不入其塔寺的话，就不能恭敬众僧，不恭敬众僧的话，就不得闻法。不闻法的话，就会退失善法，不得久住于正法中。这名叫做信敬人之故，而生起的最初的过患（第一烦闷）。
又次，敬信人的话，被你所敬之人如果犯戒违律时，就会被众僧作为不见举。敬信那个人的人，当会作此念：此是我师，是我所敬重者，而今被众僧作不见举。我现在有甚么因缘又入该塔寺呢？如果不入该塔寺的话，就不能敬重众僧，不敬重众僧的话，就不得闻法，不得闻法后，就会退失善法。就会不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，而生的第二种过患（烦闷）。
又次，那个人如果持衣钵，在于余方游行的话，则敬信那个人的人，就会作此念：我所敬重的人，着衣持钵，在于人间游行，我今有甚么因缘再入其塔寺呢？不入该塔寺的话，就不得恭敬众僧，不恭敬众僧的话，就不得闻法。不闻法的话，就会退失善法，就不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，会生的第三种过患（烦闷）。
又次，那位被所信敬的人，已舍戒还俗。敬信那个人的人就会作此念：他是我师，是我所敬重的，已舍戒还俗，我今不应再入其塔寺。如不入该寺的话，就不能敬重众僧，不敬重僧伽后，就不得闻法，不
闻法的话，就会退失善法，就不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，而生起的第四种过患（烦闷）。
又次，那位被所敬信的人，身坏命终时，敬信那人的人就会作此念：彼是我师，是我所敬重的人，现在已经命终了，我今有甚么因缘再入该塔寺呢？不进入于该寺之故，就不得敬僧，不敬僧的话，就不得闻法，不闻法之故，就会退失善法，就不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，而生的第五种过患（烦闷）。
因此之故，诸位比丘们：应当要如是而学：我当成就对于佛之不坏净，对于法、僧之不坏净，圣戒成就。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三八、食经：本经叙述如四食能长养众生那样，四不坏净之润泽福德，会为增长安乐之食。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：『有四种食，会长养众生，会增长四大而摄受。那四种呢？所谓抟令（段食）、触食、意思食、识食是。像如是的，也会有福德润泽，而为安乐之食的（四法）。那四种法呢？所谓对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，圣戒成就是。因此之故，诸比丘们！当作此学：我当成就对于佛不坏净，对于法、僧不坏净．圣戒成就。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八三九、戒经：本经叙述对于佛不坏净者，当闻法，而成就众僧所念的圣戒。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。其有差别的地方就是：「对于佛不坏净成就的话，乃为闻法、为众僧所念、圣戒成就。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四○、戒经：如对于佛不坏净，则对于法与僧也应起信。应离悭垢心，而圣戒成就。
其次之经（此经）也如上说，有差别的地方就是：如果对于佛之不坏净成就的话，则法与僧，虽有悭垢之缠，但是众生却会因之而离开悭垢之心。虽为在家，也会住于解脱，心里会常行布施，常乐于乐施，于舍而行平等施，而圣戒成就。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四一、润泽经：本经叙述四不坏净的功德，乃有无量的福利。
其次之经（此经），也如上说。有差别的地方就是：「像如是的，圣弟子们！四种不坏净乃为福德润泽，润泽于善法，如欲称量其摄受的功德，可是却不可能称量尔所的果福，尔所之果，尔所之福果之集。然而他乃得众多的福利，是大功德聚之数！
喻如五河合流，所谓恒河、耶菩那、萨罗由、伊罗跋提、摩酰等河。在于那些河中之诸水，实在不能度量为百瓶、千瓶、百千万瓶的。然而那些河流之水，实在是非常的多，是大水聚之数之故。像如是的，圣弟子成就四功德润泽的话，则不能度量其福德之多少，然而那些多的福，实在是大功德聚之数。因此之故，诸比丘们！应当要作此学：我当成就对于佛之不坏净，对于法，对于僧之不坏净，以及圣戒成就。」
那时，世尊，即说偈而说：
众吉之巨海 自净能净彼 汪洋而平流 实诸百川长
一切诸江河 群生之所依 悉皈于大海 此身亦复然
施戒修功德 百福流所归
（具有很多吉祥的巨大之海，乃能自净，也能清净其它的一切。是汪洋而平流，实在就是诸百川之长！）
（一切的诸江河，乃为群生之所依靠的，一切都均皈于大海里，此身也不例外。如果修习施、戒的功德的话。就会为百福之流之所归处哩！）
八四二、婆罗门经：本经叙述婆罗门之愚说不能向于涅盘，世尊所
说的八圣道才是涅盘等觉之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「婆罗门所说的乃为虚伪之道，是愚痴恶邪，并不是正确的趣向之道（推理想象出来之道，未必为事实）。并不是等觉之智，并不能向于涅盘。他们作如此之说，去教化诸弟子的：在于每月的十五日，用胡麻之屑、庵罗摩罗之屑，去沐浴身体，着新的劫贝，由头上垂下长缕，用牛屎涂在地上，而倒卧在其上面，而说：『善男子！在于晨朝，提早起来，将衣服脱下，放在一处，躶其形体，向东方奔驰而跑。假如在道中，逢着凶象、恶马、狂牛、猘狗（狂狗）、棘剌、丛林、坑涧、深水等物，也要直前而不可回避。如果因之而死亡的话，必定会往生于梵天。』这就是名叫外道之愚痴邪见，不是等觉之智，不是向于涅盘之道。我乃为诸弟子们说平正之路，不是愚痴，是向于智慧等觉，向于涅盘，所谓八圣道，也就是正见，乃至正定是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四三、舍利弗经：由于佛陀和舍利弗之问答，而提示四不坏净与四入流分、流－八圣道之关系。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉尊者舍利弗说：「所谓流者，到底甚么是流呢？」舍利弗白佛说：「世尊所说之流，乃谓八圣道。」（八圣道为趣向于涅筑之流）
佛陀又问舍利弗说：「所谓入流分，到底甚么为之入流分呢？」舍利弗白佛说：「世尊！有四种入流分。那四种呢？所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。」（入流分就是入圣流之支分。如能欲入八正道之流之补助的事物是。法次法向就是依法次第而行）
佛陀又问舍利弗说：「入流的人，会成就几法呢？」（入圣者之流，即为须陀洹果。）
舍利弗白佛说：「有四分，如果成就的话，就会为入流者。那四分呢？所谓对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净，圣戒成就是。」
佛陀告诉舍利弗说：「如你所说的！流就是所谓八圣道。入流分即有四种。所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向（依法－道次第而行）。入流者就是成就四法。所谓对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净，以及圣戒成就。」
佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜奉行！
八四四、舍利弗经：舍利弗回答阿难，有关于断除对于佛法僧戒之不信，而成就净信。佛会为记说为须陀洹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者舍利弗往诣尊者阿难之处。问讯慰劳后，就退住在一边。舍利弗尊者对阿难尊者说：「我想请问你几件事。你是否有空可以回答我吗？」阿难尊者对舍利弗说：「请随意问出来好了，如我知道的，当会回答你的。」
舍利弗尊者问阿难尊者说：「到底要断除几种法，才能被如来、应、等正觉所知所见，而记说那种人已得须陀洹果，已不会再入于恶趣法，而决定向于正觉，七有天人往生后，就能究竟苦边呢？」（须陀洹为入圣流，经人天各生七次后，会证阿罗汉果，解脱一切苦恼。）
阿难尊者回答舍利弗尊者说：「要断除四法，成就四决，如来、应、等正觉才会记说那个人已得须陀洹果，已不会再堕恶趣法，而决定向于三菩提，经过七有天人的往生后，就能究竟苦边。那四法呢？所谓圣弟子，对于佛不信任，已断已知，而成就对于佛之不坏净（净信）。对于法、僧不信，以及恶戒，他都已断已知，已成就对于法、僧之不坏净，以及圣戒成就。像如是之四法断除，四法成就的话，则如来、应、等正觉所知所见，而会记说那个人已得须陀洹果，已不堕入于恶趣法，已决定向于三菩提，七有天人往生后，就究竟苦边。」
阿难尊者对舍利弗尊者说：「如是！如是！四法之断灭，四法之成就，即如来、应、等正觉所知所见，会记说那个人已得须陀洹果，决定正向于三菩提，七有天人往生后，即能究竟苦边。」
这时，二位正士，共论议后，展转随喜，然后从座起而去。
八四五、恐怖经：离杀生，乃至饮酒之五恶，对三宝无疑惑，对四
圣谛如实而知见，就能得须陀洹，不堕恶道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘对于五种的恐怖、怨对，都能休息，对于三事（离佛法僧之疑惑）都能决定而不生疑惑，如实而知见贤圣之正道的话，则那位圣弟子就能自记而说：『地狱、畜生、饿鬼之恶趣已尽，已得须陀洹果，已不再堕入恶趣法，决定正向于三菩提，七有天人往生后，就能究竟苦边。』
甚么叫做五种恐怖怨对之休息呢？所谓如果由于杀生的因缘之罪之怨对，而会有恐怖之产生。假若断离杀生的话，则那些由于杀生之罪之怨对的因缘而生的恐怖，就会休息。如果由于偷盗、邪媱、妄语、饮酒等罪之怨对的因缘而会生恐怖。假若离开偷盗、邪媱、妄语、饮酒等罪之怨对之因缘而生的恐怖自会休息。这名叫做由于罪之怨对的因缘而生的五恐怖休息。
甚么叫做三事决定，而不生疑惑呢？所谓对于佛，决定断离疑惑，对于法与僧，决定断离疑惑，就名叫做三法决定，而离疑惑。
甚么叫做圣道如实而知见呢？所谓此苦圣谛，如实而知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如实而知，就名叫做圣道如实而知见。
假若对于此五恐怖之罪之怨对休息，对于三法决定断离疑惑，对于圣道如实而知见的话，则这位圣弟子，就能自记说而说：「我对于地狱道已尽，对于畜生、饿鬼等恶趣已尽，已得须陀洹，已不会堕入于恶趣，已决定正趣于三菩提，七有天人往生后，就能究竟苦边。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四六、恐怖经：本经叙述所谓如实而知圣道，乃如实而知八圣道、十二因缘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘，都如上说。有差别的地方就是：「甚么叫做圣道如实而知见呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。」
次经也如是之说，有差别的地方就是：「甚么叫做圣道如实而知见呢？所谓十二支缘起，如实而知见。如所说的：由于有了此事之故，而有了此事之有，有了此事之生起之故，才会有了此事之起。如缘于无明，而有行，缘于行而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六入处，缘于六入处而有触，缘于触而有受，缘于受而有爱，缘于爱而有取，缘于取而有了有，缘于有而有生，缘于生而有老、病、死、忧、悲、苦、恼，就名叫做圣弟子之如实知见。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四七、天道经：本经叙述四不坏净，乃清净众生，升诸天之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种诸天的天道（生诸天之道）-而未净的众生，令其清净，已清净的则重令其清净。
那四种呢？所谓圣弟子，对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就，就名叫做四种诸天之天道（生诸天之道），而未净的众生能令其净，已清净的重令其清净。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四八、天道经：本经叙述四不坏净就是生天之道的根由。而对于每一不坏净，都详细的说明。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种往生于诸天的天道。那四种呢？所谓圣弟子，要如是的念如来事：『如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！』对于此如来之事，应生起随喜之心。随喜后，心里就会欢悦。心欢悦后，身体就会猗息（轻安）。身体猗息后，就会觉受安乐。觉受安乐后，就会入三昧禅定。三昧禅定后，圣弟子就应作如是而学：『甚么为上生诸天之天道呢？』又作此念：『我听说无恚就是上生诸天之天道。』然后就作此念：『我从今天起，在于世间里，不管是恐怖，是安隐，都不起瞋恚。我只要自己受持纯一的满净之诸天的天道』。这名叫做第一上生诸天的天道，而使未净的众生令净，已净的，即重令
其清净。
又次，比丘们！圣弟子要念法之事：『所谓如来阐说正法与律，使在现法当中，能离诸炽然，不待时节，而能通达于涅盘，即身而观察，而缘于自已而觉知。』像如是的知道法之事后，心里就会生随喜，心里生随喜后，身就会猗息（轻安），身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入于三昧正定，三昧正定后，圣弟子应作如是而学：『甚么是上生诸天之天道呢？』又作此念：『我听说无恚就是上生诸天的天道。我从今天起，在此世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚。我应当受持纯一满净的诸天的天道。』这名叫做第二之上生诸天之天道。
又次，比丘们！或者对于僧之事起如是之正念：『所谓世尊的圣弟子僧，乃为等向于正直，是应当恭敬、尊重、供养之处的无上的福田。』他对于诸僧之事正忆念后，就会心生随喜，心随喜后，就会得欢悦，欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入于三昧正定，三昧正定后，那位圣弟子就应作如是之学：『甚么是生上诸天之天道呢？』又作此念『我听说诸天乃以没有瞋恚为之上诸天之天道，我从今天起，在于诸世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚。我只要受持纯一满净的上生诸天的天道。』这名叫做第三之上生诸天的天道。
又次，比丘们！所谓圣弟子，应自念所有之戒之事。应随忆念而说：『我在于此，不缺戒，不污戒，不杂戒。戒为明智所叹的，智者则不厌戒。』对于如是等戒之事正忆念后，心里就会生随喜，心随喜后，就会欢悦，心欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入于三昧正定，三昧正定后，圣弟子就应如是之念：『甚么为之上生诸天的天道呢？』又作此念：『我听说诸天没有
瞋恚，为之上生诺天之天道。我从今天起，对于诸世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚。我只要受持纯一满净的上生诸天之天道。』这名叫做第四上生之诸天的天道，使未净的众生能净，已净的，就重令其清净。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八四九、天道经：本经叙述对于佛法僧戒之四不坏净，就是上生诸天的天道。是前经之略说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种上生诸天的天道，能使未净的众生清净，已净的则增长其清净。那四种呢？所谓圣弟子念如来之事，要如是之念：『如来乃为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！』他如是的念如来之事后，就能断恶贪，以及断心之恶不善之过罪。由于念如来之故，会心生随喜，心随喜后，就会欢悦，欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入三昧正定，三昧正定后，圣弟子就作如是而学：『甚么为之上生诸天的天道呢？』又作此念：『我听说没有瞋恚为之上生诸天的天道。我从今天起，对于诸世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚，但当受持纯一满净的上生诸天之道。』像如是的，对于法、僧、圣戒之成就，也像如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八五○、天道经：本经叙述和前经一样，是力主四不坏净所生之好处，也是土生诸天之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种上生诸天的天道，能使未净的众生清净，已净的则增其清净。那四种呢？所谓圣弟子，念如来之事，要如是的念：『如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』那位圣弟子，念如来之事后，心里就不会被贪欲所缠，不会被瞋恚、愚痴所缠。其心会正直。念如来事的话，则这位圣弟子会得法之流水，会得义之流水，会得念如来之饶益之随喜，随喜后，就会生欢悦，生欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入三昧正定，三昧正定后，这位圣弟子就作如是之学：『甚么为之上生诸天的天道呢？』又作此念：『我听说没有瞋恚为之上生诸天的天道。我从今天起，对于诸世间，不起瞋恚，只要受持纯一满净的上生诸天的天道。』像如是的，对于法与僧，以及圣戒之成就，也像如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八五一、法镜经：本经叙述四不坏净就是法之镜，如被其照，即众生的一切，都能一目了然，故以法为镜而喻之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说法镜经。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们说。甚么叫做法镜呢？所谓圣弟子对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就，就名叫做法镜经。」（大法如镜之能照物，故以镜喻法）
佛说此经后，诸比丘们、听佛所说，欢喜奉行！
八五二、法镜经：佛答比丘们之间而说四位人士中，出家的死后已解脱，在家的已生天上而般涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有众多的比丘，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。在乞食时，听说出家的难屠比丘已命终，难陀比丘尼也已命终。在家的善生优婆塞（近事男）已命终，善生优婆夷（近事女）也已命终之事。大众乞食后，即还精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首礼足。退坐在一边。他们白佛而说：「世尊！我们今天的早晨，入舍卫城去乞食时，听说难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷等人已命终。世尊！他们四人命终后，应该会转生到何处呢？」
佛陀告诉诸比丘们说：「那位难屠比丘，和难陀比丘尼，诸漏都已
尽，已无漏心解脱，慧解脱，在现法当中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。而善生优婆塞，以及善生优婆夷，他们的五下分结已尽，已得阿那含果（不还果，第三果），往生于天上而般涅盘，不再还生于此世间。」
那时，世尊并告诉诸比丘们说：「我现在当为你们说法镜。对于佛不坏净，…乃至圣戒成就，就名叫做法镜经。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八五三、法镜经：本经简述另一比丘、比丘尼，与另一善男和信女之命终事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
其它都如上广说过的。有差别的地方就是：「有异比丘、毘比丘尼，和异优婆塞、异优婆夷之命终，也都如上说。」（有异比丘就是有一位比丘，其它例知）。
八五四、那梨迦经：那梨迦聚落众多的善男死后，都向佛问其生处。佛说一一提间为徒劳耳，应照法镜而自知。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于那梨迦聚落的耆迦精舍。
那时那梨迦聚落里，有许多人命终。
这时，有众多的比丘，着衣持钵，进入于那梨迦聚落去乞食。大众都听说那梨迦聚落的厨迦舍优婆塞已命终。尼迦咤、佉楞迦罗。迦多梨沙婆、阇露、优婆阇露、梨色咤、阿梨色咤、跋陀罗、须跋陀罗、耶舍耶输陀、耶舍郁多罗等，都已命终。大众听后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。然后白佛说：「世尊！我们众多的比丘，早晨进入那梨迦聚落去乞食，曾听闻罽迦舍优婆塞等人已命终。世尊！他们命终后，当会转生到何处呢？」
佛陀告诉诸比丘们说：「罽迦舍等人，已经断五下分结，已得阿那含果，在于天上般涅盘，不再还生于此世间。」诸比丘们白佛说：「世尊！又有超过二百五十位的优婆塞等人已命终。又有五百位优婆塞在此那梨迦聚落命终。他们都已断尽五下分结，而得阿那含（不还果），在那天上般涅盘，不再还生于此世间吗？又有超过二百五十位的优婆塞已命终。他们都断尽三结，贪、恚、痴已微薄，而得斯陀含，当会再受一生，然后究竟苦边吗？在此那梨迦聚落里，还有五百位优婆塞，于此那梨迦聚落命终，他们的三结都已尽，而得须陀洹（预流果），已不堕落于恶趣法，决定正向于三菩提，七有天人往生（于人天来回各七次），然后会究竟苦边吗？」
佛陀告诉诸比丘们说：「你们随着他们的命终，而针对命终后之事来问，那是徒劳而已！这些事并不是如所乐于一一回答之事。所谓生者有死，那里有甚么奇怪之事呢？如来出世以及不出世，法性都是同样的常住。对于此事，如来乃自知，而成等正觉，而显现演说，分别开示。所谓有了此事之故，才会有了此事，有了此事之生起之故，才有了此事之生起。如缘于无明，而有了行，…乃至缘于生而有了老、
病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的，有了苦阴之集。如果无明灭的话，则行会灭，…乃至生灭，就老、病、死、忧、悲、恼、苦都会灭。像如是的，苦阴之灭。现在将为你们说法镜经，你们要谛听！听后要善思念！当会为你们说。甚么叫做法镜经呢？所谓圣弟子，对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八五五、难提经：本经叙述一切时如没有四不坏净的话，就是放逸，就是凡夫，反之，则为不放逸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有难提优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！如果圣弟子，对于此五根，一切时，不成就的话，到底是放逸呢？或者不是放逸呢？」
佛陀告诉难提说：「假若在于此五根，一切时不成就的话，我就会说这些人就是凡夫之数。假若圣弟子不成就的话，就为之放逸，并不是不放逸。难提！如果圣弟子，对于佛之不坏净成就，但是不向上求，不在于空闲之林中，或者在于露地而坐，昼夜禅思，精勤修习的话，则不能胜妙出离，不能饶益随喜。因不随喜之故，欢喜就不会生起。欢喜不生后，身就不会猗息，身不猗息后，苦觉就会生起，苦觉发生后，心就不会得定。心不得定的人，则这位圣弟子乃为之放逸。对于法与僧，不坏净，以及圣戒成就，也如是之说。
像如是的，难提！假若圣弟子成就对于佛之不坏净，其心不起知足之想（还不满足），而在于空闲的林中，或树下露地，昼夜都在禅思，都在精勤方便，而能起胜妙的出离，而随喜，随喜后，就会生欢喜，生欢喜后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，心就会定。假若圣弟子，其心能定的话，就名叫不放逸。对于法与僧之不坏净，以及圣戒成就，也如是之说。」
佛说此经后，难提优婆塞，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，而礼佛双足后离去。
八五六、难提：本经和前经同样的请问有关于一切时不成就四不坏净时，是否为不放逸，为前经之略说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有释迦族出身的难提，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！假若圣弟子，对于四不坏净，一切时不成就的话，则这位圣弟子是否为之放逸？或者为之不放逸呢？」
佛陀告诉释氏难提说：「假若对于四不坏净，一切时不成就的话，我就会说这种人就是外凡夫之数。释氏鸡提！假若圣弟子放逸，或不放逸等事，现在当会为你解说。」佛陀于是为之阐说，广说如上。
佛说此经后，释氏难提，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，而作礼后离去。
八五七、难提经：本经叙述难提为世尊将远行，而心难舍。佛陀乃为之说随时修五种欢喜心之因。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
在前三个月，结夏安居后，有众多的比丘，集在于食堂，为佛缝衣。佛陀于不久时，当其衣作完后，当着衣钵，而出离精舍，在人间到处游行教化。
那时，释氏难提，听说众多的比丘集聚于食堂，为了佛而缝衣，因为如来将于不久，在于作完衣后，会着衣持钵，而在于人间游行！释氏难提听此消息后，就来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我现在的四体好像已支解，四方好像已易韵，先前所听之法，现在统统已忘掉。我听说众多的比丘集聚于食堂，为世尊您缝衣而说：『如来将于不久，在作衣完了之时，将着衣持钵，在人间到处游行。』因此之故，我现在的心，乃生起大苦，不知甚么时候才能再于见到世尊，以及所知识之比丘们？」
佛陀告诉释氏难提说：「你见到佛，或者见不到佛，或者见到知识的比丘，或者见不到，你都应该随时修习五种欢喜之处（念佛、念法、念僧、念戒、念施）。那五种呢？你当随时念如来之事：1.如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。2.法事，3.僧事，4.自持戒事，5.自行世事。
要随时忆念：我得已利，我对于悭垢的众生之处，应当多多的修习离开悭垢而住。要修习解脱施、舍施、常炽燃施。乐于舍之平等惠
施，常怀布施之心。像如是的，释氏难提！此五支之定，不管是住，或者是行，或者是坐，或者是卧，乃至和妻子俱在一起时，也应常常系心于此三昧之念！」
佛说此经后，释氏难提，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
八五八、难提经：佛在结夏安居时，受难提之供养，安居后，拟游行别处，难提惜别之情转深，佛教他念佛法僧戒施天之六法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。前三个月之夏安居之时。
这时，有释氏难提，听说佛于舍卫国，祇树给孤独园，将作前三个月的结夏安居。听后，曾作此念：「我应当到那个地方去。并又在于那个地方，造作供养众事，供给如来，以及比丘僧们。」就这样的到了那个地方，去布施供养。到了三个月完了之时，众多的比丘，乃集合于食堂，为世尊缝衣，而作此言：「如来将于不久，在作衣完了之时，会着此衣、持钵，游行于他处的人间。」
这时，释氏难提听闻众多的比丘集合于食堂，在谈论：「如来将于不久，待作衣完了后，会着此衣、持钵，在于人间的别处游行。」他听后，就来诣佛所，稽首佛足，退住在一边，仰白佛说：「世尊！我现在四体好像已支解，四方好像已易韵，先前所受之法，现在统统迷忘。我听说世尊将于人间的别处游行。我不知何时才能再见到世尊您，以及诸知识比丘呢？」
佛陀告诉释氏难提说：「不管是见到如来，或见不到如来，或者见
到知识比丘，或者见不到，你都应该随时修习六念。那六念呢？当念如来、法、僧等事、自所持戒、自所行施，以及念诸天。」
佛说此经后，释氏难提，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
八五九、梨师达多经：本经叙述的内容为前经之略说。只有人物之有所变动耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
前三个月结夏安居，都如前说。有差别的地方就是：这时，有一位长者，名叫梨师达多（波斯匿王之大臣），以及富兰那（波斯匿王的大臣），兄弟二人，听说众多的比丘集合于食堂，为世尊缝衣，其它都同于上面难提修多罗处广说过的。
佛说此经后，梨师达多长者，以及富兰那，听佛所说，欢喜而随喜，从座起后，作礼而去。
八六○、田业经：佛将远行，梨师达多长者兄弟心生不舍，佛教他随时修六念。长者告白在家之烦，然而受持教诫，得以完成在家学佛之愿。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
前来三个月之结夏安居完了后，众多的比丘，乃集合在食堂，为世尊缝衣。
这时，有一位长者，名叫梨师达多，以及富兰那兄弟二人。他们在于鹿径泽之中，正在修治田业。他们曾经听说有众多的比丘，在于食堂，为世尊缝衣，并且说：「如来将于不久，在作衣完了后，会着衣持钵，在于人间游行。」听后，曾对于一位士夫说：「你现在应当往诣世尊之处，去瞻视世尊。假若世尊必定要去的话，就赶快回来告诉我。」
这时，那位士夫即受其教勅，往到某一处时，已看见世尊已出来。就连来回告梨师达多，以及富兰那而说：「世尊已出来了，以及诸大众也是！」
这时，梨师达多，及富兰那，就往迎世尊。世尊遥见梨师师达多及富兰那随路而来，就出路边，敷尼师坛（座具），正身端坐在那里。
梨师达多，及富兰那，乃稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我现在四体都已支解，觉得四方都已易韵似的。对忆念之事，现在统统迷忘。不晓得甚么时候才能得以再见到世尊，以及诸知识的比丘？世尊现在出至于拘萨罗（中印，十六大国之一），从拘萨罗至于伽尸（以竹名国。申印，拘萨罗国之北邻，十六大国之一），从伽尸至于摩罗（未罗，中印，恒河北部，迦毘罗城之东，十六大国之一），从摩罗至于摩竭陀（中印，古国名，十六大国之一），从摩竭陀而至于殃伽（摩竭陀之北部，十六大国之一），从殃伽而至于修摩（国名），从修摩而至于分陀罗（地名），从分陀罗而至于迦陵伽（国名）。因此之故，我现在极为忧苦，不知甚么时候才能再于得见世尊您，以及诸知识的比丘？」
佛陀告诉梨师达多，及富兰那说：「你不管是见到如来，或者不见到如来。不论见到诸知识比丘，或不见到，你都须要暂且随时修习六念。那六念呢？你应当念如来之事，…广说乃至念天。然而长者啊！在家之人比较愦挠（扰乱），在家之人都会染着，而出家之人，则为空闲。俗人实在很难处于非家（出家），很难为一向鲜洁，纯一满净，梵行清白的。」
长者白佛说：「奇哉！世尊！善说此法：『在家为愦挠，在家会染着。而出家则为空闲。俗人实在很难处于非家，很难一向鲜洁、纯一满净、梵行清白的。我是波斯匿王的大臣，波斯匿王如欲入园观时，就会叫我乘骑大象，而乘载大王的第一宫女，一人在于我的前方，一人在于我的后面，我则坐在其中间。大象将下?时，在前面的那位宫女会抱住我的项，后面的那一位，则攀在我的背上。大象上圾时，后面的那一位会抱住我的颈，前面的那一位则会攀住我的衿。那些诸婇女们，为了娱乐大王之故，都穿着缯婇之衣，涂着众妙香，都挂璎珞，庄严他们之身。我和她们同时出游时，都常护三事：第一为驾御大象。恐其失去了正道。第二为自护心，恐生染着之心。第三为自护持，恐其会颠坠。世尊！我在于那时，对于国王的婇女，一剎那之间，也没有不正的思惟。」
佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！能善护心！」长者白佛说：「我在于家中的所有的财物，常与世尊，以及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，共同受用，也不会计较是我所有之物等事。」
佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！你在拘萨罗国的钱财巨富之事，并没有人能和你同匹敌的。而你却能对于财物不计较是我所有之物！」（指长者不计较为自己所有之财物，都奉献出来供养三宝）。
那时，世尊为那位长者说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，就
从座而去。
杂阿含经卷第三十完
