杂阿含经卷第三十三
九一一、本经详说三种良马以喻三种善男子。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种良马。是那三种呢？就是有一种马行步快捷，但毛色不鲜丽，身体也不强壮。有一种马行步快捷，毛色也鲜丽，但身体却不够强壮。有一种马行步快捷，毛色鲜丽，身体也长得很强壮。同样地，在此如来的正法、戒律中也有三种善男子。是那三种呢？就是有一种善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体。有一种善男子具足快捷，也具足颜色，但却不具足形体。有一种善男子是具足快捷，具足颜色，也具足形体。
怎样叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体呢？有一种善男子能如实知道苦的真理，如实知道苦生起的真理，如实知道苦息灭的真理，如实知道息灭苦的途径的真理。他有这样的认知、这样的观见后，得到了欲界有漏心的解脱，色界、无色界有漏心的解脱，三界无明有漏心的解脱，知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，这就叫做具足抉捷。怎样叫不具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至不能为人正确地解说，这就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻……乃至不能感致汤药、各种器具等物，这就叫做不具足形体。如此就叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体。
怎样叫做善男子具足快捷，也具足颜色，却不具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能如实知道，……乃至不再流转于生死的轮回中了，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人正确地解说，这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，……乃至不能感致汤药、各种器具等物。如此就叫做善男子具足快捷，也具足颜色，却不具足形体。
怎样叫做善男子具足快捷，具足颜色，也具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能如实知道，……乃至不再流转于生死的轮回中了，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是有一种善男子，假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人正确地解说，这就叫做具足颜色。怎样叫具足形体呢？就是有一种善男子，他具有大德名闻，……乃至能感致汤药、各种器具等物，这就叫做具足形体。如此就叫做善男子具足快捷，具足颜色，也具足形体。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
九一二、本经叙说佛以具足色、力、捷疾之三种良马比喻具足戒律、精勤、解脱之三种善男子。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种良马，为国王所驾乘。是那三种呢？就是有一种良马毛色鲜丽，身强力壮，行步快捷。同样地，在如来的正法、戒律中也有三种善男子，为世人所奉事、供养、恭敬，是无上福田之处。是那三种呢？就是善男子具足颜色、具足勇力、具足快捷。
怎样叫具足颜色呢？就是善男子能安住于净戒，守波罗提木叉律仪，威仪、行处都很圆满，看见微细罪过，能生起怖畏，受持学戒，这就叫做具足颜色。
怎样叫具足勇力呢？就是已生起的邪恶不善法能使它断除，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长；还未生起的邪恶不善法不使它生起，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长。未生起的善法能使它生起，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长；已生起的善法能保持而不忘失，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长，这就叫做具足勇力。
怎样叫具足快捷呢？就是对这苦的真理能够如实知道，……乃至得到阿罗汉果，不再受未来生死轮回的果报，这就叫做具足快捷。如此就叫做善男子具足颜色，具足勇力，具足快捷。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
九一三、本经叙说良马具足四能，善男子亦当成就四德。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世间有一种良马，具备了四种能力，应知这匹良马，是为国王所驾乘。是那四种能力呢？就是贤善、捷疾、堪能、调柔。同样地、善男子如果成就四种功德，就会为世人所敬重，承事供养，是无上福田之处。是那四种呢？就是善男子成就了阿罗汉的无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
九一四、本经叙说良马依利钝可分四种，善男子亦有四种。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世间有四种良马，有一种良马，以平常骑乘来驾御它，它只要看到快速挥舞的鞭影，它就善能观察御者的形势，或迟或速，或左或右，随顺御者的心意而奔驰。比丘啊！这就是世间最好的第一种良马。其次，比丘啊！世间有一种良马，他不能看到鞭影就自动警惕觉察，然而当鞭杖触到它的毛端时，它就能警惕而很快地觉察御者的心意，或迟或速，或左或右地奔驰，这就是世间的第二种良马。其次，比丘啊！有一种世间的良马，它不能在看到鞭影及触到皮毛时，就能随即察觉人的心意，必须要在鞭杖稍打到皮肉时，它才能警惕察觉，然后随顺御者的心意，或迟或速，或左或右地奔驰。比丘啊！这就是世间的第三种良马。其次，比丘啊！世间有一种良马，它不能在看到鞭影，及触到皮毛，或稍打到皮肉时就能察觉，须要在以铁锥刺身，穿透皮肤伤及骨头时，它才知警惕，拉着车子上路，随顺御者的心意，或迟或速，或左或右地奔驰，这就是世间的第四种良马。
同样地，在如来的正法、戒律中也有四种善男子。是那四种呢？就是有一种善男子，当他听闻到别的聚落有男子或女人因疾病而困苦，乃至死亡了，听闻之后，就能生起恐怖，引发正思惟，就如良马看到鞭影就调伏一样，这就是于正法、戒律中能自我调伏的第一种善男子。其次，有一种善男子，它不能于听闻到别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时，生起怖畏，引发正思惟；然而当他亲自见到别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时，就能生起怖畏，引发正思惟，就如那良马被鞭杖触到毛端时，就能快速调伏，随顺御者的心意一样，这就是于正法、戒律中能自我调伏的第二种善男子。其次，有一种善男子，他不能在听闻或亲见别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时，生起怖畏之心，引发正思惟；然而当他看见自己聚落城邑有善知识及亲近的人有老、病、死苦时，就会生起怖畏，引发正思惟，就如那良马，被鞭杖打触到它的皮肉了，然后才调伏，随顺御者的心意而奔驰，这就是于圣法、戒律中能自我调伏的第三种善男子。其次，有一种善男子，他不能在听闻或看见别聚落中的男子、女人以及所亲近的人有老、病、死苦时，就生起怖畏心，引发正思惟；然而当自己有老、病、死苦时，他就能生起厌恶怖畏之心，引发正思惟，就如那良马被铁锥刺肉彻骨时，才被调伏，随顺御者的心一样，这就是于圣法、戒律中能自我调伏的第四种善男子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第九一四经注释：
１、驰駃：駃同快。驰駃，形容鞭影往返快速。
九一五、本经叙说调马师以柔软、粗涩、柔软与粗涩并用等三种方法调伏恶马，犹不调者则杀之；佛亦以三种方法调御众生，犹不调者，则不复与语、不复教授、教诫。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有位调马师名叫只尸，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我观察世间非常卑下低贱，就像一群羊。世尊！只有我才能驯伏马，无论如何狂奔乱跳的马，我只要运用一些方法，片刻之间就能使它的各种病态都显现，我就随顺着它的病态，运用方法给予驯伏。」
佛陀问调马师聚落主说：「你运用几种方法来驯伏马匹呢？」
调马师答佛陀说：「我以三种方法来驯伏恶马。是那三种呢？第一是柔软，第二是粗涩，第三是柔软与粗涩并用。」
佛陀又问调马师聚落主说：「你运用这三种方法来驯伏马，如果还有不能驯伏的马儿，那该怎么办呢？」
调马师答佛陀说：「如果还是不能驯伏马儿的话，那就只有把它杀了。为什么呢？因为不要使我丢面子。」调马师反问佛陀说：「世尊您是无上的调御丈夫，您运用几种方法来调御众生呢？」
佛陀告诉调马师聚落主说：「我也是运用三种方法来调御众生。是那三种呢？第一是一向柔软，第二是一向粗涩，第三是柔软与粗涩并用。」
佛陀进一步告诉调马师聚落主说：「所谓一向柔软，就如所说：这是身善行，这是身善行的果报；这是口善行、意善行，这是口善行、意善行的果报。这就叫做天道，这就叫做人道，这就叫做化生善道，这就叫做涅盘，这就是柔软的教法。
所谓粗涩，就如所说：这是身恶行，这是身恶行的果报；这是口恶行、意恶行，这是口恶行、意恶行的果报。这就叫做地狱道，这就叫做畜生道，这就叫做饿鬼道，这就叫做恶道，这就叫做堕恶道，这就是如来粗涩的教法。
所谓柔软与粗涩并用，就是如来有时讲说身善行，有时讲说身善行的果报；有时讲说口善行、意善行，有时说口善行、意善行的果报。有时说身恶行，有时说身恶行的果报；有时说口恶行、意恶行，有时说口恶行、意恶行的果报。这就叫做天道，这就叫做人道，这就叫做善道，这就叫做涅盘；这就叫做地狱道，这就叫做畜生道、饿鬼道，这就叫做恶道，这就叫做堕恶道，这就是如来柔软与粗涩并用的教法。」
调马师问佛陀说：「世尊啊！如果运用这三种方法去调御众生，还有人不被调御的话，应该怎么办呢？」
佛陀告诉调马师聚落主说：「也应该把他杀了。为什么呢？因为不要使我受到屈辱。」
调马师问佛陀说：「如果杀生，在世尊的教法中为不清净，世尊的教法中也不许杀生，可是现在您却说杀生。这是什么意思呢？」
佛陀告诉调马师聚落主说：「是的！是的！在如来的教法中杀生是不清净，如来的教法中也不许杀生；然而在如来的教法中，用那三种方法教授他，都还不能把他调伏好的人，我就不再与他交谈，不再教授他，不再告诫他了。调马师聚落主啊！你意见怎样呢？在如来的教法中，我不再与他交谈，不再教授他，不再教诫他，他难道不就跟死人一样了吗？」
调马师答佛陀说：「确实如此，世尊啊！如果您不再与他交谈，永远不再教授、教诫他的话，他真的就像是死人一样了。世尊啊！由于以上所说的缘故，我从今天起，要舍弃一切邪恶不善的行为。」
佛陀告诉调马师聚落主说：「你说得真好！」
当时，调马师聚落主只尸听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后离去。
九一六、本经叙说佛以恶马八态喻恶丈夫之八过。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世间的马有八种恶态。是那八种呢？就是恶马临驾车时，后脚践踏人，前脚跪地，抬头咬人，这就是世间马的第一种恶态。其次，恶马在驾车时，低着头摇振车轭，这就是世间马第二种恶态。其次，世间恶马在驾车时，偏离道路而去，或故意横冲直撞，使它翻覆，这就是第三种恶态。其次，世间恶马在驾车时，故意仰起头来向后退走，这就是世间恶马的第四种恶态。其次，世间恶马在驾车时，稍受鞭打，就或会弄断缰勒，恣意奔驰，这就是第五种恶态。其次，世间恶马在驾车时，会高举前两足，做人站立之状，这就是第六种恶态。其次，世间恶马在驾车时，虽然用鞭杖驱策，它却不理不睬，仍安立不动，这就是第七种恶态。其次，世间恶马在驾车之时，它却聚拢四脚，伏在地上不愿起来，这就是第八种恶态。
同样地，世间邪恶不正的人于如来正法、戒律中也犯有八种过失。是那八种呢？就是有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他就会很愤怒，反而责备那些梵行者说：『你真愚笨，不明事理，所做也不善，别人举发你过错，你如何反举发我呢？』就如那恶马以后面双脚踢人，前脚跪地，弄断颈鞅折断车轭一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第一种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他反而更举出其它的罪过来。就如那恶马愤怒地用颈项来弄断车轭一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第二种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却不正面答复，转说其它之事，内心愤怒，骄傲怠慢，隐藏罪过，心有怨恨，不能忍受别人的举过，不愿改正。就如那恶马不循正路而行，致使车子翻覆，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第三种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他，使他能忆念正法时，他却这样答说：『我不愿忆念正法！』排斥而不顺从。就如那恶马畏缩而后退一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第四种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却轻蔑不畏忌梵行者，也不畏忌比丘僧，收拾衣钵，随意离去。就如那恶马加以鞭杖驱策，它就恣意奔驰一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第五种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却自坐于高床上，和众上座比丘们相争论着是非曲直。就像那恶马高举前面两脚做人站立的形状一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第六种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却静默不应，恼怒大众。就如那恶马以鞭杖捶打它，它却直立不动一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第七种过失。
其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他就因此舍去戒法，退失善根，走到寺门而这样说：『你们可以宁静、欢喜快乐地安住着了，我自己已舍戒还俗。』就如那恶马聚拢四脚，伏在地上不动一样。这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第八种过失。如此就叫做比丘于如来的正法、戒律中有八种人们所犯的过恶。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第九一六经注释：
１、 ：通「踏」字。
２、偏厉车：厉，暴虐之意。偏厉车，指马拉着车故意横冲直撞之意。
３、「轻蔑不数其人、亦不数僧」：别译杂阿含经卷八第十八经此处作「其心都无畏忌，众僧及举事者」。不数，不畏惧。
４、「则便舍戒，……我自舍戒退没」：别译杂阿含经此处作「彼犯罪人，即便舍戒，退失善根，罢道还俗。既休道已，在寺门边，住立一面，语诸比丘：『我今还俗，为满汝等所愿以不？汝今欢喜极快乐不？』」。
九一七、本经叙说八种良马之德以喻贤士夫之八种善德。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「世间的良马，有成就八种善德的话，就能随人所欲或长或短地取道奔驰。是那八种呢？就是生于良马之乡，这就是良马的第一种善德。其次，它的体性温良，不会惊恐人，这就是良马的第二种善德。其次，良马不会挑择饮食，这是良马的第三种善德。其次，良马厌恶污秽不净，择地而卧，这是良马的第四种善德。其次，良马的各种情态会很快地显现给调马师看，调马师给予调教，它很快便舍弃病态，这是良马第五种善德。其次，良马会安于驾乘，不顾其余马儿，随所担负的轻重，能尽己力，这是良马的第六种善德。其次，良马常随顺正路而行，不随顺非正路，这是良马的第七种善德。其次，良马虽是生病或衰老，仍会勉力驾乘，不厌不倦，这是良马的第八种善德。
同样地，人们若于如来的正法、戒律中成就八种善德的话，应知他就是一位贤士了。是那八种善德呢？就是贤士能安住于正戒，遵守波罗提木叉的律仪，威仪、行处都很圆满，看见微细罪，能生起怖畏，受持学戒，这就是贤士于如来的正法、戒律中的第一种善德。其次，贤士自性贤善，善于调习，与人和睦相处，不恼怒、不怖畏诸梵行者，这就是贤士的第二种善德。其次，贤士能依次行乞食，随自己所得，无论粗劣或细致的食物，他的心都能保持平等，不嫌恶，也不贪好，这就是贤士的第三种善德。其次贤士对于身恶业，以及口恶业、意恶业，能生起厌离心，知道邪恶不善法及一切烦恼，会使人再受到三界生死轮回的炽盛苦报，于未来世会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，所以更增长他的厌离心，这就是贤士的第四种善德。其次，贤士自己若犯了沙门罪过，心有谄曲不实时，能很快向大师及善知识举发自己的罪过，等大师为说法教诫后，便能随时断除己过，这就是贤士的第五种善德。其次，贤士具足求学之心，能有这样想法：假使其余的人，无论他们要学习或不学习，我都应当要学习，这就是贤士的第六种善德。其次，贤士能遵行八正道，不行邪道，这就是贤士的第七种善德。其次，贤士乃至尽己形寿，都能运用方法，精勤努力，不厌不倦，这就是贤士的第八种善德。贤士能成就如此的八种善德，随他所行的境地，必能快速地向更高的境界升进。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
九一八、本经叙说佛陀告诉诜陀迦旃延，良马不念水草，但念驾乘之事；比丘亦应不念贪欲缠等，能调伏诸想而修禅。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在那梨聚落的深谷精舍里。
那时，世尊告诉诜陀迦旃延说：「你应当修习真实正确的禅定，不要去修习不良的禅定，像那不良的恶马一样，被系缚在马槽里，它不去想着我所应做、或所不应做的事情，一心只想着吃榖草。同样地，一个人由于对贪欲的结缚多所修习的缘故，所以他就会用贪欲的心去思惟事理，不能如实知道正确的出离道，心常驰散，随着贪欲的结缚烦恼而要去求取禅定；也由于对瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖等烦恼多所修习的缘故，所以就不能如实知道正确的出离道，而用疑盖等烦恼的心去思惟事理，想去求得禅定。
诜陀啊！如果是真正的良马，系在马槽里，它不会想着吃水草，只会想着驾乘的工作。同样地，人们也不应想着贪欲的结缚，要如实知道安住于出离道，不以贪欲的结缚烦恼去求取禅定；也不应想着瞋恚、睡眠、掉悔、疑等结縳烦恼，要多住于出离道；如实知道瞋恚、睡眠、掉悔、疑等结缚烦恼，不以疑等结缚烦恼去求取禅定。
就像这样，诜陀啊！比丘如此修习禅定的话，不依于地而修禅，也不依于水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依于此世，也不依于他世；不依于日，也不依于月；不依于见、闻、觉、识；不依于所得，也不依于推求；不随顺于觉，也不随顺于观而修禅。
诜陀啊！比丘这样修习禅定的话，那么诸天主、伊湿波罗、波阇波提就会恭敬合掌，稽首作礼而唱诵诗偈说：
『皈依您这位大士，皈依您这位所有人之上的大士；
因为我们还不能知道，应当依于何法而得禅定？』」
当时，有位跋迦利尊者在于佛陀后面，他拿着扇子帮佛搧凉。此时，跋迦利问佛陀说：「世尊啊！比丘如果不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修习禅定，要如何入于禅定呢？为什么比丘修习禅定，诸天主、伊湿波罗、波阇波提都会合掌恭敬，稽首作礼而唱诵诗偈：
『皈依您这位大士，皈依您这位所有人之上的大士！ 因为我们还不能知道，应当依于何法而得禅定？』呢？」
佛陀告诉跋迦利说：「比丘对于地想要能调伏地想，对于水、火、风想，无量空入处想、识入处想、无所有入处想、非想非非想入处想，以及此世、他世想，日、月想，见、闻、觉、识想，或得、或求想，或觉、或观想，这些想要全部将它调伏。跋迦利啊！比丘这样修禅的话，不依地、水、火、风，……乃至不依觉、观而修禅。跋迦利啊！比丘这样修禅的话，那么诸天主、伊湿波罗、波阇波提就会恭敬合掌，稽首作礼而唱诵诗偈：
『皈依您这位大士，皈依您这位所有人之上的大士！ 因为我们还不能知道，应当依于何法而得禅定？』」
佛陀讲说这段经文时，诜陀迦旃延比丘便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼。跋迦利比丘不再生起一切烦恼，心灵得到了清净的解脱。
佛陀说完段经文后，跋迦利比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第九一八经注释：
１、「当修真实禅，莫习强良禅」：佛光阿含藏注引巴利本此处作「当修良马之禅，莫修未调马之禅」。别译杂阿含经卷八第二十经此处作「定意莫乱，当如善乘，调摄诸根；勿同恶马，诸根驰散」。「强良」，明本作「强梁」，是刚强凶暴之意。参阅南北所传，可见「强良禅」应是不良禅、邪恶禅而言。
２、「若真生马系槽枥上，不念水草」：别译杂阿含经此处作「如善乘马系之枥上，其心都不思于水草」。
３、伊湿波罗：又名自在，为印度教之神。
４、波阇波提：又名生主，为印度教之神。
九一九、本经叙说佛为摩诃男解说优婆塞之道。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，有位释迦族人名叫摩诃男，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞（男居士）呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「在家清白，常修习清净，成就男子学佛之相，并如此地说：『我从今以后，尽形寿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，做为一位优婆塞，愿佛陀证知我！』这样就叫做优婆塞。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足正信呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「就是做一位优婆塞，对于如来，以正信为根本，坚固不移，一切沙门、婆罗门、诸天、魔王、梵天，以及其余世间，都不能改变他的正信。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足正信。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足戒律呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「就是优婆塞远离了杀生，不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不寻欢作乐。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足正戒。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足多闻呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞具足多闻，就是他于听闻教法后能够受持，听闻教法后都能记忆于心中，对于佛陀的说法，从开始、中间到后段，都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，他全部都能受持。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足多闻。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞具足施舍呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞具足施舍，就是被悭吝的烦恼所缠缚的人，他的心灵远离了悭吝的烦恼，不执着于家，修习解脱施、勤施、常施，乐于施舍财物，平等布施。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足施舍。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足智慧呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞具足智慧，就是说他能如实知道人生的苦恼，如实知道苦恼产生的因素，如实知道苦恼的寂灭，如实知道息灭苦恼的方法。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足智慧。」
当时，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。
第九一九经注释：
１、摩诃男：佛称赞谓「心恒悲念一切之类，第一优婆塞」。为统治迦毘罗卫国之王。
２、住于非家：古印度习俗，老年之后，离家修道，四处游行参学，乃至老死于外，故云住于非家。在中国无此习俗，白话译文改作「不执着于家」。
九二○、本经叙说佛为摩诃男解说在家修行所得三种果位。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，释氏摩诃男和五百位优婆塞来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞呢？」佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞，就是在家能常习清净，……乃至尽形寿，都能皈依三宝，做为一位优婆塞，愿佛陀证知我！」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞得须陀洹果（初果）呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞得须陀洹果，就是说他对于身见、戒取、疑等三种结惑烦恼都已断除，也已如实了知，摩诃男啊！这样就叫做优婆塞得须陀洹果。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞得斯陀含果（二果）呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「就是优婆塞对于三种结惑烦恼都已断除，也已如实了知，且贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼变得微薄了。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞得斯陀含果。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞得阿那含果（三果）呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞得阿那含果，就是说他对于身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑烦恼都已断除，也已如实了知。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞得阿那含果。」
这时，释氏摩诃男回头看看五百位优婆塞，然后说：「真是奇妙！各位优婆塞啊！在家修持清白，竟然能得到如此深妙的功德。」
当时，摩诃男优婆塞听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。
九二一、本经叙说优婆塞成就十六法，则能自慰慰他，为世间难得。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞，就是说他在家修持清白，……乃至尽形寿，皈依三宝，做为一位优婆塞，愿佛陀证知我！」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫满足一切优婆塞的事行呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如果身为优婆塞，有信而没有戒的话，就是不具足。应当要运用方法，精勤努力，使净戒具足。如果具足了信与戒，然而却不布施的话，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，修习布施，使它圆满具足。如果具足了信、戒、施，然而却不能随时前往拜访沙门，听受正法，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，随时前往塔寺拜访。如果拜见诸沙门，却不能专心听受正法的话，这样也是不具足。如果信、戒、施、闻等都已修习满足了，可是听后却不受持，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，随时前往拜访沙门，专心听法，闻法后就能受持。但是不能观察诸法深义的话，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力。如果具足信、戒、施、闻，闻后就能受持；受持后，也能观察甚深的妙义，然而却不能随顺知道法的规则与趋向，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，具足信、戒、施、闻，受持观察，透彻地了解深妙的义理，随顺法的规则与趋向而修行。摩诃男啊！这样就叫做满足一切优婆塞的事行。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞能安慰自己，却不能安慰他人呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如果优婆塞自己能建立正信，却不能教他人建立正信；自己能受持净戒，却不能教他人具足受持净戒；自己能行布施，却不能教他人能行布施；自己能前往塔寺拜见诸沙门，却不能劝他人使前往塔寺拜见沙门；自己能专心听法，却不能劝导他人乐听正法；自己闻法后能受持，却不能教他人受持正法；自己能观察甚深的妙义，却不能劝导他人观察深奥的妙义；自己知道深妙的正法，能随顺法的规则与趋向而修行，却不能劝导他人随顺法的规则与趋向而修行。摩诃男啊！成就如此八法的话，就叫做优婆塞能安慰自己，却不能安慰别人。」
摩诃男问佛陀说：「世尊啊！优婆塞成就几法的话，就能安慰自己，也安慰他人呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如果优婆塞成就十六种法的话，就叫做优婆塞能安慰自己，也能安慰他人。是那十六种法呢？摩诃男啊！如果优婆塞具足正信，也能教导他人有正信；自己受持净戒，也能教导他人受持净戒；自己行布施，也能教人行布施；自己前往塔寺拜见诸沙门，也能教导他人往见诸沙门；自己专心听法，也能教人听法；自己受持正法，也能教人受持正法；自己观察法义，也能教人观察法义；自己知道甚深的妙义，能随顺法的规则与趋向而修行，也能教导他人了解甚深的妙义，随顺法的规则趋向而修行。摩诃男啊！成就这十六种法的话，就叫做优婆塞能安慰自己，也能安慰他人。
摩诃男啊！如果优婆塞成就这十六种法的话，那么一切大众都会去到他住处，就是所谓婆罗门众、剎帝利众、长者众、沙门众。他在所有大众中，威德显耀，譬如太阳，在上午、中午及下午，都能光明显照。同样地，优婆塞成就这十六种法的话，从初始、中间到后面，始终都能威德显照。就像这样，摩诃男啊！如果优婆塞成就这十六种法的话，乃是世间极难得的事。」
佛陀说完这段经文后，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。
第九二一经注释：
１、「若优婆塞能自立信，不能令他立于正信」：两句「信」字原作「戒」，今依前后经意及别译杂阿含经卷八第二十三经改正。
九二二、本经叙说佛告摩诃男，以其长夜习念三宝，故将来命终之后，必能受生天上。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！这迦毘罗卫国安稳丰乐，人民众多，我每次出入城之时，跟有众多的随从，也常遇上狂象、狂走的人及奔车逸马。我自己很担心跟这些狂妄的人物同生共死，而忘了念佛、念法、念比丘僧。我自己这样想着：我身死命终之后，将往生那里呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「不要惶恐！不要害怕！你将来命终之后，不会堕生于恶道中。终究也不会受到恶报。譬如大树，顺下、顺注、顺输而生长，如果把树头砍断，它将会往那个方向倾倒呢？」
摩诃男答佛陀说：「将会随它顺下、顺注、顺输的方向而倾倒。」
佛陀告诉摩诃男说：「你也是像这样，将来命终之时，不会堕生于恶道中，终究也不会受到恶报。为什么呢？因为你已经长夜地修习念佛、念法、念僧，将来命终之时，这身体无论是被火烧，或抛弃于坟场里，经风吹日晒，日久之后成为尘埃，然而你的心、意、识，在久远的长夜里，已被正信所熏陶，被戒、施、闻、慧所熏陶，所以你的神识会上升，向于安乐之处，未来会受生于天界。」
当时，摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第九二二经注释：
１、「我每出入时，……当生何处？」：别译杂阿含经卷八第二十四经此处「我常在中，每自思惟：若有狂象奔车逸马狂走之人，来触于我，我于尔时，或当忘失念佛之心，或复忘失念法、僧心。复自念言：若当忘失三宝心者，命终之时，当生何处？入何趣中？受何果报？」
２、「命终之后，不生恶趣，终亦无恶」：别译杂阿含经此处作「命终之后，生于善处，不堕恶趣，不受恶报。」
３、「譬如大树，……当堕何处？」：别译杂阿含经此处作「譬如大树初生长时，恒常东靡，若有斫伐，当向何方，然后墬落？」
九二三、本经叙说佛陀告诉摩诃男，若比丘于学地求生上地，当修六随念││念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！如果在于学地修习的比丘，想要求取他所未得到的阿罗汉果，升入于安稳的涅盘境地。世尊啊！那么他应当怎样去修习，又常多修习，才能在这正法、戒律中得以尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世中自己知道做证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如果在于学地修习的比丘，想要求取他所未得到的阿罗汉果，升入于安稳的涅盘境地，在这个时候，他应该修习六种随念，乃至得进入涅盘。譬如饥饿的人，身体很瘦弱，要获得美味的食物，身体才能肥胖润泽。同样地，比丘住在学地里，想要求取所未得到的阿罗汉果，升入于涅盘之境，那么他就要修习六种随念，乃至能很快地得到安乐的涅盘境地。
是那六种随念呢？就是圣弟子要随念如来之事││如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如此忆念时，就不会生起贪欲的结缚烦恼，也不会生起瞋恚、愚痴之心，他的心保持正直。因此能得到如来的真义，得到如来的正法，就在于如来的正法与如来之处得到了随喜心；有随喜心后，心生欢悦；心欢悦后，身得轻安；身得轻安后，就能觉受快乐，觉受快乐后，他的心就能安定；心得安定后，那么圣弟子在于凶险的众生中，就能无所罣碍，进入法的洪流之中，乃至达到涅盘境地。
其次，圣弟子要随念法之事││世尊的正法、戒律，能使人在现世中出离生死轮回的炽盛烦恼，不须多时，在现世中，由自己的觉证，就能通达涅盘境地。圣弟子如此忆念正法的话，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念法的熏陶，而升进于涅盘境地。
其次，圣弟子要随念于僧之事││世尊的弟子僧都是依于善、依正理、依质直、依诚敬而行的人，他们都是随顺正法而修行。有向于须陀洹道、得须陀洹果，向于斯陀含道、得斯陀含果，向阿那含道、得阿那含果，向阿罗汉道、得阿罗汉果。这些四双八辈的贤圣，就叫做世尊的弟子僧众，他们都已具足净戒、具足三昧、具足智慧、具足解脱、具足解脱的知见，是人们所应奉迎，承事供养的贤圣，也是世间美好的福田。圣弟子如此忆念僧事时，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念僧的熏陶，而升进于涅盘境地。
其次，圣弟子自己要随念净戒之事││不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒，明达的人称誉戒，智慧的人不厌恶戒。圣弟子如此忆念净戒时，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念戒的熏陶，而升进于涅盘境地。
其次，圣弟子自己要随念布施之事││我得到了很大的利益，在悭吝的众生中，我已远离了悭吝，不执着于家而行解脱的布施，常亲自布施，乐行施舍之法，圆满地行平等布施。圣弟子如此忆念布施时，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念施的熏陶，而升进于涅盘境地。
其次，圣弟子要随念诸天之事││有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。如果有正信之心的话，在此人世命终之后，就会生往诸天，所以我应当修习正信；如果能有清净的戒、施、闻、慧，在此人世命终之后，就会生往诸天，所以我现在也应当修习这戒、施、闻、慧。圣弟子如此忆念诸天的话，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，他的内心因依于诸天而得正直。那圣弟子有如此直心的话，就能得到深妙的法利，与深妙的义利，也能得到诸天的利益而随喜；随喜后，就会心生欢悦；欢悦后，身便得轻安；身得轻安后，便能觉受快乐；觉受快乐后，便能得到心灵的安定；心灵安定后，那圣弟子虽处于凶险的众生之中，也能没有一切的罣碍，而入于正法的洪流之中。由于念天的熏陶，所以就能升进于涅盘境地。
摩诃男啊！如果住于学地修习的比丘，想要求得上升于安乐的涅盘境地，能这样地多予修习，而很快得到涅盘的话，那么在正法、戒律中便能快速地尽除一切烦恼，得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱，在现世中自己知道做证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
当时，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。
第九二三经注释：
１、「若比丘在于学地，……安稳涅盘」：别译杂阿含经卷八第二十五经此处作「若有比丘，在于学地，所作未办，常欲进求阿罗汉果，入于涅盘」。
２、「世尊弟子善向、正向、直向、诚向」：汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者」
３、「圣弟子自念净戒，……智者不厌戒」：别译杂阿经此处作「云何念戒，所谓不坏戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐惧戒、非戒盗戒、清净戒、具善戒」。汉译南传大藏经相对经文此处作「圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称叹、无执」。
４、「圣弟子自念施事，……具足等施」：汉译南传大藏经相对经文此处作「圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手（而施），乐弃舍，容乞，乐于分与施物』」。
５、「戒、施、闻、慧」：原作「戒、施、闻、舍、慧」，「舍」字根据本经稍后经句，予以删除。
６、「其心正直，缘彼诸天」：汉译南传大藏经相对经文此处作「彼心其时，即依天而质直」。
