杂阿含经卷第九
二三二、本经叙说六根、六境、六识、六触、六受是名世间。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位名叫三弥离提的比丘，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们所说的世间，到底怎样叫世间呢？」
佛陀告诉三弥离提说：「就是这眼根、色境、眼识、眼触，以及眼触因缘而生起的感受｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；同样地，这耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根、法境、意识、意触、以及意触因缘而生起的感受｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，这些就叫世间。为什么呢？因为六根一生起，那么六触也就跟着生起，……像这样乃至纯粹大苦结聚的产生。
三弥离提啊！如果没有那眼根、没有色境、没有眼识、没有眼触、也没有因眼触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；同样地，如果没有耳、鼻、舌、身诸根，乃至没有意根、法境、意识、意触、也没有因意触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受的话，那么就没有世间的存在，也不用在世间有所施设了。为什么呢？因为六根一息灭，那六触便跟着息灭，……像这样乃至纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
如「世间」的经文所说，像这「众生」、像这「魔」的经文，也是这样的说法。
第二三二经注释：
１、世间：世是迁流转变的意思，虽分有情自身与自身外的器世间，但专
指有情世间，佛法总是从有情去说明世间。
二三三、本经叙说六根乃至三受都是危脆败坏，此危脆败坏法，名为世间。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时，有一位名叫三弥离提的比丘，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们所说的世间，到底怎样叫世间呢？」
佛陀告诉三弥离提说：「脆弱不坚实，容易败坏，这就叫世间。到底怎样叫脆弱不坚实，容易败坏的呢？三弥离提啊！像眼根就是脆弱不坚实，容易败坏的事物了，像这眼根所接触的色境，眼根接触色境产生的眼识，以及眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触，又由眼触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，那一切都是脆弱不坚实，容易败坏的；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样子。这些所说脆弱不坚实，容易败坏的事物，就叫做世间。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二三四、本经叙说六根是空，常、恒、不变易法空，我所空，是名空世间。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时，有一位名叫三弥离提的比丘，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！所说的世间空，到底怎样叫世间空呢？」
佛陀告诉三弥离提说：「好比眼根非我，也非我所有，所以是空；常住、永恒、不变易之法是不存在的，所以是空；我所有的事物也是虚妄不实的，所以是空。为什么呢？因为法性自然如此的缘故。像这眼根所接触的色境，眼根接触色境生起的眼识，以及眼根、色境、眼识和合而生的眼触，又由于眼触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，那一切都是随缘生灭之法，也都是空的；没有常住、永恒、不变易之法，所以是空的；也不是我所有，所以也是空的。为什么呢？因为这法性自然如此的缘故；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样子，这就叫空世间。」
佛陀说完这段经文后，三弥离提比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
二三五、本经叙说六内入处为世间，爱、喜、贪俱为世间集，爱、喜、贪灭为世间灭，八圣道为世间灭道迹。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祗树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为大家解说世间、世间的集起、世间的寂灭、世间寂灭的途径。要仔细听！好好地思考！
什么是世间呢？是指六内入处(六根)。是那六种呢？就是眼内入处，以及耳、鼻、舌、身、意等内入处。
世间是怎样生起的呢？就是有渴求未来永存的自体爱，对现在已得境界的贪喜俱行爱，对未来欲得每一境界的爱，而招感世间的生起。
世间是怎样寂灭的呢？就是要把这渴求未永来存的自体爱，对现在已得境界的贪喜俱行爱，对未来欲得每一境界的爱，断灭无余，舍离、唾弃、灭尽、出离贪欲，这样就能使世间(六内入处)息灭、静止、永不生起。
什么是世间寂灭的途径呢？就是指八圣道｜｜正见(正确的知见)、正志(正确的思考）、正语(纯正的言语)、正业(正当的行为)、正命(正当的职业)、正方便(正确的努力)、正念(正确的观念)、正定(正确的禅定)。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二三五经注释：
１、彼彼集着：疑应作「彼彼乐着」，因本经明言世间是指六内入处（六根）
而言，既指有情世间，则其生起应与第六十一、六十二经所述「有身边
集」的道理一样。巴利本相对经文则从触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘
有，有缘生，生缘老病死忧悲恼苦的缘起道理来论说，与北传叙述不同。
二三六、本经叙说世尊为诸比丘略说世界边后，入室坐禅，而由阿难广说其义。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「我不讲说有用步行而能到达世界边际的人，我也不讲说不走到世界的边际而有能彻底解脱生死苦海的人。互相谈论着说」这样地讲说完后，就走入室内静坐修禅去了。
当时，众多的比丘就在世尊离开后，：「世尊刚才只简略地说法：『我不讲说有用步行而能到达世界边际的人，我也不讲说不走到世界的边际而有能彻底解脱生死苦海的人。』他这样地讲说完后，就走入室内静坐修禅去了。我们今天对世尊简略的说法仍不了解它的妙义，在座各位尊者，谁有能力对世尊简略的说法，再广为我们演说它的妙义呢？」
比丘们又这样说道：「只有阿难尊者聪明又具智慧，总持一切法义，而且又经常奉侍在世尊左右，世尊赞叹他知识广博，修行清净，对世尊简略的说法，他应当能够为我们广说其中的妙义。现在我们应当前往阿难尊者处拜访他，请求他再解说。」
这时，有很多的比丘就一齐到阿难尊者处拜访，见面彼此互相问讯后，就在一边坐下，然后详细地把上面世尊所讲说的事理向阿难一一请教。
当时，阿难告诉众比丘说：「你们要仔细听！好好地思考！我现在将为你们解说。像世间、世间的名称、世间的觉知、世间的言辞、世间的语说等，这些都是属于世间的名数。各位尊者！我说眼睛就是世间、世间的名称、世间的觉知、世间的言辞、世间的语说了，这些全部都属于世间的名数；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是这样。多闻的圣弟子对这六入处(六根)如果能够如实地察知它的集起、息灭、爱乐、祸患、出离，这就叫圣弟子已到了世界的边际、知道世间、被世间所尊重、度脱了世间。」
这时，阿难尊者又唱颂偈言：
「并不是说游步而行的人，他就能走到世界的边际；
但是不能走到世界边际的人，便不能免除一切的苦恼。
所以世尊就叫做能觉知世间一切的人；
因为他能行到世界的边际，一切清净的梵行都已建立。
世界的边际，也只有具正智的觉者才能详细的了解；
因为他的觉慧能通达世间的一切，所以说他能够度脱此世而到达涅盘的彼
岸。」
「就是这样，各位尊者啊！所以刚才世尊简略的说法后，就进入室内静坐修禅 去了。我现在已为你们再分别广说了。」
阿难尊者说完这段经文后，众比丘听闻他的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
我听到这样的说法
二三七、本经叙说比丘若缘六根、六尘而生恶不善觉，是名有师，又依此恶不善法师而住者，是名近住弟子。有师、有近住弟子，则苦独住；反之，则乐独住。
：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众弟子说：「如果有师、有近住弟子的话，那么就会和苦恼独住；如果无师、无近住弟子的话，那么就会和快乐独住。」
怎样叫有师、有近住弟子，就会和苦恼独住呢？比如眼根与色境的接触，就会生起各种邪恶不善的觉受，于是贪欲、瞋恚、愚痴也跟着生起。如果比丘施行此法的话，就叫有师；依循这种邪恶不善之法的人，就叫近住弟子。耳、鼻、舌、身、意诸根与境的接触，也是这样。像这样有师、有近住弟子的话，那么就会经常与苦恼独住。
怎样叫无师、无近住弟子，就会经常和快乐独住呢？比如眼根与色境的接触，就会生起各种邪恶不善的觉受，于是贪欲、瞋恚、愚痴也跟着生起。如果比丘不去施行此法的话，就叫无师；不依循那种邪恶不善法的人，就叫无近住弟子。这就叫无师、无近住弟子的人，那么就会经常和快乐独住。如果比丘能够无师、无近住弟子的话，我说他就能获得清净梵行的福报。为什么呢？因为无师、无近住弟子的比丘，自我已树立了清净的梵行，所以能够正确地灭尽苦恼，从各种苦恼的结聚中得到彻底的解脱。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二三八、本经叙说佛告舍利弗，于行乞时，不应眼见色而起爱欲，要灭除行、住、坐、卧时对于眼、色的欲情。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，舍利弗尊者在早上穿上法衣拿着钵盂，走进舍卫城乞食，乞食完后，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚后，拿着坐具走进林中，就在大白天里静坐修禅。等舍利弗从禅定中出定后，去到世尊处拜访，他向佛陀顶礼后，就退坐一边。
当时，佛陀问舍利弗说：「你从那儿来的呢？」
舍利弗回答说：「世尊啊！我大白天在树林里静坐修禅后才来的。」
佛陀问舍利弗说：「你今天已进入到何等禅境了呢？」
舍利弗回答佛陀说：「世尊啊！我今天在林中坐禅，已进入到观一切法都是因缘所生且虚妄不实的空三昧境界。」
佛陀告诉舍利弗说：「真妙啊！真妙！舍利弗啊！你现在已能进入上座的禅境而坐禅了；如果其它比丘想要进入上座禅境的话，也应该像这样地去学习。
比丘无论走进城时，或行乞时，或出城时，应该作这样地思考：我现在眼睛看见了各种色境，是否生起了贪欲、恩爱、爱念、执着了呢？
舍利弗啊！比丘作这样观察的时候，如果眼睛见色境曾有爱念染着的话，那么那位比丘为了断除邪恶不善心念的缘故，应当要运用各种方法，努力精进，系念修学。譬如有人已被火烧到了头上的帽子，为了完全把火扑灭的缘故，应当运用最好的方法，努力把火扑灭；那位比丘也像这样子，应当要运用最好的方法，努力精进，系念修学。
如果比丘在观察的时候，发现无论在道路上，或村落中乞食，或是走出村落，在这过程中，眼睛见色境并没有爱念染着的情况，而且那位比丘也愿以这样的喜乐善根，日夜精勤努力，修习系念于一处，这就叫比丘能在行、住、坐、卧的日常生活中净除不正的乞食了。所以这篇经文就取名叫『清净乞食住』。」
佛陀说完这段经文后，舍利弗尊者听完佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
二三九、本经叙说若比丘对六入处爱念染着，则不得涅盘；反之则可。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，有位名叫郁瞿娄的长者，他去到佛陀住处拜访，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！为什么有的比丘能够在现世中获得涅盘解脱？为什么有的比丘不能在现世中获得涅盘解脱呢？」
佛陀告诉长者说：「如果有比丘眼根识见色境，就对它爱念贪着；因为爱念贪着之故，所以就经常依住于这识见中；因被它所束缚的缘故，对它执取的缘故，所以就不能在现世中获得涅盘解脱。像这耳、鼻、舌、身四根，乃至意根识见法境，也是这样子。
如果比丘眼根识见色境，不去爱念贪着；能不爱念贪着的话，就不会依住于这识见之中；因为不觉触、不贪着、不执取之故，这比丘就能在现世中获得涅盘解脱。像这耳、鼻、舌、身四根，乃至意根识见法境，也是这样子。
所以，长者啊！有的比丘能在现世中获得涅盘解脱，有的不能在现世中获得涅盘解脱。」
就如「长者所问经」的经文一样，像这「阿难所问经」以及「佛自为诸比丘所说经」的经文，也如同上面所说一样。
第二三九经注释：
１、郁瞿娄：又译作郁迦罗越，舍卫国长者名。译曰功德，又曰威德。长
者诣佛所出家，见「郁迦罗越问菩萨行经」。
２、见法：见，同现。现法，即现世之意。
３、比丘眼识于色，爱念染着：汉译南传大藏经此处作「眼所识之色快意、
可爱、乐、喜爱，生欲念。」
二四○、本经叙说六根缘六境(尘)，故生六识。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，有一位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！到底是什么原因而生起眼识的呢？是什么原因而生起耳、鼻、舌、身、意识的呢？」
佛陀告诉比丘说：「是由于眼根接触色境的因缘，所以才会生起眼识。为什么呢？因为那眼识的生起，一切都是由于眼根与色境接触的缘故。同样地，由于耳与声的因缘就会生起耳识；鼻与香的因缘，就会生起鼻识；舌与味的因缘，就会生起舌识；身与触的因缘，就会生起身识；乃至意与法的因缘就会生起意识。为什么呢？因为所有一切的意识，那一切都是意根接触法境的因缘所生之故。比丘啊！这就叫眼识是因缘而生……乃至意识也是因缘而生。」
当时，那位比丘听闻佛陀的说法后，欢喜不已，向佛陀行礼后，告辞离去。
二四一、本经叙说六根缘六尘为结所系法；欲贪是结法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为大家解说结所系法及结法。什么叫结所系法呢？就是眼缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触、意缘法，这就叫结所系法。什么叫结法呢？就是欲贪，这就叫结法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二四一经注释：
１、结所系法及结法：结为结缠，系为系缚。结，系同为染污烦恼之异名。
本经谓六根攀缘逐求六境，叫结所系法，而欲贪则为结法。
二四二、本经叙说六根缘六尘是所取法；欲贪是取法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为大家解说所取法及取法。什么叫所取法呢？就是眼缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触、意缘法，这就叫所取法。什么叫取法呢？就是欲贪，这就叫取法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二四二经注释：
１、所取法及取法：取着所对之境界谓之取，是爱之异名，又为烦恼之总
名。本经谓六根缘六尘为所取法；欲贪为取法。
二四三、本经叙说若以六识取于六尘相及取随于六尘之美好者，身坏命终，则堕恶趣中，故不应于六入处生取着。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「比丘啊！即使是愚痴无闻的凡夫，他宁可拿被火烧热的铜筹来烫烧自己的眼睛，使它炽热燃烧，也不愿以眼识去执取色相，随顺各种美好的形色而执取。为什么呢？因为执取色相，随顺各种美好的形色而执取的缘故，命终后会堕入恶道之中，就如沈铁丸一样，永不复出了。
愚痴无闻的凡夫，宁愿以烧热的铁锥来钻穿自己的耳朵，也不愿以耳识去执取声相，随顺各种美好的声音而执取。为什么呢？因为耳识执取声相，随顺各种美好的声音而执取的人，身死命终后，就会堕入恶道之中，就如沈铁丸一样，永不复出了。
愚痴无闻的凡夫，宁愿以利刀削断自己的鼻子，也不愿以鼻识去执取香相，随顺各种美好的香气而执取。为什么呢？因为鼻识执取香相，随顺各种美好的香气而执取的缘故，身死命终之后，就会堕入恶道之中，就如沈铁丸一样，永不复出了。
愚痴无闻的凡夫，宁愿以利刀割断自己的舌头，也不愿以舌识去执取味相，随顺各种美好的滋味而执取。为什么呢？因为舌识执取味相，随顺各种美好的滋味而执取的缘故，身死命终之后，就会堕入恶道之中，就如沈铁丸一样，永不复出了。
愚痴无闻的凡夫，宁愿拿刚铁利枪来刺击自己的身体，也不愿以身识去执取触相，随顺各种柔软细滑美好的触境而执取。为什么呢？因为执取触相，以及随顺各种柔软细滑美好触境的缘故，身死命终之后，就会堕入恶道之中，就如沈铁丸一样，永不复出了。
众比丘啊！睡眠是愚痴的过活、是生命的愚迷，没有利益，也没有福报。然而众比丘宁愿睡眠，也不可对那色相等六尘而生起觉想；如果生起觉想的话，一定会生起各种烦恼缠缚，争辩是非，就会使很多的众生生起不合义理的作为，不能饶益安乐天人了。
那些多闻的圣弟子要作这样的学习：我今天宁可拿炽热的铁枪来贯穿自己的眼睛，也不可以眼识去执取色相，而堕入三恶道之中，长夜受苦。我从今日起应当正确的思惟：观察眼根是无常法、是因缘造作的有为法、是缘于心而生之法；像这眼根所接触的色境，眼根接触色境生起的眼识，以及由眼根、色境、眼识三事和合生起的眼触，又由眼触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，那些也都是无常法、因缘造作的有为法、缘于心而生起之法。对耳、鼻、舌等三入处，乃至对身入处应当作这样的学习：我宁可拿铁枪贯穿自己的身体，也不可以身识去执取触相，以及随顺各种柔软细滑美好触境的缘故，而堕入三恶道之中。我从今日起应当正确思惟：观察身体是无常法、因缘造作的有为法、是缘于心而生之法。像这身体所接触的触境，身体接触触境生起的身识，以及由身根、触境、身识三事和合生起的身触，又由于身触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，那些也都是无常法、因缘造作的有为法、缘于心而生起之法。
多闻的圣弟子要作这样的学习：睡眠是愚痴过活、是生命的愚迷、不能得到生命的成果、没有利益、没有福报。我应该不可睡眠，也不可生起各种觉想；生起觉想的话，就会引起各种烦恼缠缚，争辩是非，使很多人增长不合义理的作为，不得安乐。
多闻圣弟子这样观察的话，就会对眼根产生厌嫌，像这眼根所接触的色境，眼根接触色境生起的眼识，以及由眼根、色境、眼识三事和合而生起的眼触，又由于眼触因缘而生起的感受｜｜内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，对那些也都会产生厌嫌，因为厌嫌的缘故，所以就不会去爱乐；由于不爱乐的缘故，就可获得自在解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。对耳、鼻、舌、身、意等五根，也是要这样地去观察。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二四三经注释：
１、「睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福」：汉译「南传大藏经」相对经
文此处作「余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生
命之愚迷」。
二四四、本经叙说于眼若知、若识、若断、若离欲，则堪能正尽苦。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果对眼根不知道、不了解、不断舍、不离欲的话，就不能正确的灭尽苦恼；如果对眼根能够知道、了解、断舍、离欲的话，就能正确的灭尽苦恼了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
如「眼」有四篇经文，像这样，乃至于「意」等，计有二十四篇经文，也如上面所说一样。
二四五、本经叙说若于眼等味着，则入于魔系；反之则否。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果众比丘对眼根爱乐的话，应该知道这位沙门、婆罗门就不能自在地脱离魔手，被魔王的绳缚所束缚，入于魔王的系缚中了；对耳、鼻、舌、身、意的爱乐，也是像这样。如果沙门、婆罗门对眼根不爱乐的话，应该知道这位沙门、婆罗门就不会随顺魔王，脱离魔王手掌，不被魔王所系缚了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
如「味」的经文一样，像这欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉等的经文，也是同样地说法。
如「内入处」的七篇经文一样，「外入处」的七篇经文，也是同样地说法。
二四六、本经叙说六根味着六境是魔钩。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毘舍离国猕猴池侧的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有六种魔钩。是那六种呢？就是眼根爱乐贪着色境，这就是魔钩；耳根爱乐贪着声境，这就是魔钩；鼻根爱乐贪着香境，这就是魔钩；舌根爱乐贪着味境，这就是魔钩；身根爱乐贪着触境，这就是魔钩；意根爱乐贪着法境，这就是魔钩。如果沙门、婆罗门眼根爱乐贪着色境的话，当知这沙门、婆罗门就会被魔王的钩子钩住他的咽喉，对着魔王而不能得到自在了。」
秽说、净说的经文，也如上面一样地广为解说。
二四七、本经叙说比丘若贪着六入处，则不得解脱魔系；反之则得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调伏驳牛村落里。
那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为你们说法，所说的法语，从开始、中段到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一、圆满、洁净，有清白的梵行，那就是这四品法经。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
怎样叫四品法经呢？就如有比丘眼睛识见可爱、可念、可乐、可着的色境，这比丘见后，心生欢喜、赞叹、爱乐贪着、固持不舍；又如有比丘眼睛识见不可爱、不可念、不可乐着、苦厌的色境，这比丘见后，心生瞋恨、鄙嫌。像这样的比丘，对着魔王就不能得到自在，乃至不能解脱魔王的系缚了。耳、鼻、舌、身、意，也是像这样。
如果有比丘眼睛识见可爱、可念、可乐、可着的色境，然而这比丘见后，虽知喜而不赞叹，也不爱乐贪着固持不舍；又如有比丘眼睛识见不可爱、念、乐、着的色境，这比丘见后，心不生瞋恨，也不鄙嫌。像这样的比丘，就不会随顺魔王的自在役使，乃至能解脱魔王的束缚。耳、鼻、舌、身、意，也是像这样。这就叫比丘四品法经了。」
第二四七经注释：
１、拘留搜：国名，又作居楼、俱卢，为佛世印度十六大国之一。位于恒何上游西岸，正当现今德里之地。
２、调伏驳牛聚落：村落名。
３、纯一满净：即纯一、圆满、清净。
二四八、本经叙说魔王波旬欲乱佛道意，却反被说服。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时，世尊在早晨穿好法衣拿着钵盂，走进王舍城乞食。
这时，天魔波旬这样地想着：沙门瞿昙在早晨穿好了法衣拿着钵盂，要走进王舍城乞食，我现在应当前往扰乱他的道心。
当时，天魔波旬就化作一位像驾车之类的车夫，手拿着木杖在找寻牛只，他穿着破旧的衣服，蓬头乱发，手脚都剥裂，手中拿着牛杖，来到世尊面前问说：「瞿昙啊！你有没有看见我的牛只呢？」
世尊这样地想着：这是恶魔，他想要来扰乱我。于是就告诉魔王说：「恶魔啊！何处有牛呢？你要牛做什么？」
魔王也这样地想着：沙门瞿昙他已经知道我是魔王了。于是就回答佛陀说：「瞿昙啊！眼触入处，就是我的驾乘(坐骑)；耳、鼻、舌、身、意等触入处，也是我的驾乘。」
魔王又问：「瞿昙啊！你想去那里啊！」
佛陀告诉恶魔说：「你说你有眼触入处，有耳、鼻、舌、身、意等触入处；然而如果那里没有眼触入处，也没有耳、鼻、舌、身、意等触入处的话，那么你就不能到达那里了，而我就是要前往那里。」
当时，天魔波旬就朗诵诗偈说：
「如果认为有一常住而实体的我存在的话，那么那一切便都是我波洵所拥有的了。(意即有我见的人，便受天魔所控制)一切既然都属于我的，那么瞿昙您要往那里去呢？」
这时，世尊也说偈回答说：
「如果说有我见的话，那么他用来说我就错误了。(意即世尊并无我见的偏执，故用此假设来说他，是错误的。)所以可知，波旬你与我的辩说是输了。」
天魔又说偈言道：「如果说您已知见了正道，可安稳的趋向涅盘；你就独自游行前往好了，为何还费神教他人也去呢？」
世尊又说偈言道：「如果有人想要出离魔王束缚的话，他就会请问安渡彼岸的方法。我会为他平等解说真实永远无余的方法，时常修习而不放逸的话，就可永远脱离魔王的束缚而得到自在。」
魔王又说偈言道：「有一块石头形状像段肉，引得饥饿的乌鸦飞来要啄食。那乌鸦把那块石头想象成又软又美的肉食，想要吃它来填饱饥饿的肚子。没想到竟然感觉不到肉的滋味，反而折断了乌嘴而腾空飞去。我波旬今天就像那只乌鸦一样，而世尊您就像那块石头所生似地坚实。我不能击破您的说法惭愧而去，就好像那只乌鸦凌空飞去一样。内心感到非常愁苦，就在那儿隐没消失。」
二四九、本经叙说若习近于六入处，则不得解脱魔缚；反之则得解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果沙门、婆罗门眼根习近于色境的话，就会随顺魔王自在的役使了。……乃至不能解脱魔王的束缚；耳、鼻、舌、身、意诸根若习近于外境，也是像这样子。
如果沙门、婆罗门眼根不习近于色境的话，那么就不会随顺魔王的自在役使，……乃至可解脱魔王的束缚；耳、鼻、舌、身、意诸根若不习近于外境，也是像这样子。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二五○、本经叙说四大所造之色无常、无我；六识也是无常、无我。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在波咤利弗多罗国的鸡林园里。
那时，阿难尊者去到大纯陀尊者处拜访，彼此互相问讯后，在一边坐着。
当时，阿难尊者告诉纯陀尊者说：「我想向您请教，不知您是否有空闲回答我的问题？」
纯陀尊者告诉阿难尊者说：「随您所问，知道的话，我当会回答您。」
阿难尊者问纯陀尊者说：「就如世尊、如来、应供、等正觉所了知、所察见的，他说地、水、火、风这四大元素造成了物质现象，他这样讲说的目的是为了显露这四大元素并不是我。又如来、应供、等正觉他所了知、所察见到的，也有说六识并不是我吗？」
纯陀尊者告诉阿难尊者说：「仁者您最多闻了，我之所以从远处来到这里见您，就是为了请问这件法义。今天，尊者啊！希望您能为我解说这法义。」
阿难尊者告诉纯陀说：「我现在问尊者您，您请随意回答我。纯陀尊者啊！您认为有眼根、有色境、有眼识吗？」
纯陀尊者答说：「有的。」
阿难尊者又问：「是由于眼根触及色境，而生起眼识的吗？」
纯陀尊者答说：「是这样。」
阿难尊者又问：「是由于眼根触及色境，而生起眼识，那么，那个生起眼识的因和缘是常还是无常呢？」
纯陀尊者答说：「是无常。」
阿难尊者又问：「如果是由那个因、那个缘而生起了眼识，那么，那个因和缘是无常变易时，那个眼识还能常住不变吗？」
纯陀答说：「不能，阿难尊者！」
阿难尊者又问：「您意见怎样？如果那个法是生起或息灭是可了知的，那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法之中、或那个法在我之中的情况吗？」
纯陀尊者答说：「不可，阿难尊者！」
「对耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根与法境，您的意见怎样？有意根、有法境、有意识存在吗？」
纯陀尊者答说：「有的，阿难尊者！」
又问：「是因为意根触及法境，而生起意识的吗？」
纯陀尊者答说：「是这样，阿难尊者！」
又问：「如果因意根攀缘法境而生起意识的话，那么，那个产生意识的因和缘是常还是无常呢？」
纯陀尊者答说：「是无常，阿难尊者！」
又问：「如果是由因和缘生起意识的话，那么，那个因和缘无常变易时，意识还能常住吗？」
纯陀尊者答说：「不能，阿难尊者！」
又问：「您意见怎样？如果那个法是生起或息灭是可了知的，那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法当中、或那个法在我当中的情况吗？」
纯陀尊者答说：「不可，阿难尊者！」
阿难尊者告诉纯陀说：「所以，尊者啊！如来、应供、等正觉的所知所见，才说六识也是无常的。譬如有一个人拿着斧头走进山里，他看见了芭蕉树，以为能做木材用，于是砍断它的根、截断它的叶、斩断它的枝干、剥去它的皮，想要寻找它坚实的材质，可是把芭蕉剥尽了，却都找不到坚实之处。同样地，多闻圣弟子要正确地观察眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识等；当做正确观察的时候，就能察觉都无可取；因为无可取，所以就能无所贪着；因为无所贪着，所以就能自觉涅盘的境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
那二位正士说这段经文之时，彼此欢喜不已，然后各自返回自己的住所。
第二五○经注释：
１、波咤利弗多罗国：又作波咤厘子城、华氏城，为中印度摩揭陀国之都
城名，位于恒河左岸。
２、鸡林园：即鸡园僧加蓝、鸡林精舍，为佛陀说法处。
３、大纯陀：又译作「摩诃周那」，为舍利弗之弟。
二五一、本经叙说若言六触入处尽有余，是虚言；说无余也是虚言。
若言六触入处尽而般涅盘，是为佛说。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，阿难尊者去到舍利弗尊者处拜访，告诉舍利弗尊者说：「我想向您请教，不知您是否有空闲为我解说？」
舍利弗说：「随仁者您发问，我知道的话当会为您解答。」
阿难尊者问舍利弗尊者说：「如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，那么还再有残余吗？」
舍利弗尊者告诉阿难说：「你不应这样问说：『如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，那么还再有残余吗？』」
阿难又问舍利弗尊者说：「如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，那么就不再有残余了吗？」
舍利弗尊者回答阿难说：「你也不应又这样的问说：『如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，那么就不再有残余了吗？』」
阿难又问舍利弗尊者说：「如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，那么是既有残余也有不残余呢？还是既不是有残余也不是无残余呢？」
舍利弗尊者答阿难说：「也不应该有这样的问说：『如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，那么是既有残余也有不残余呢？还是既不是有残余也不是无残余呢？』」
阿难又问舍利弗尊者说：「就如尊者所说，如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，有也不应说，无也不应说，既是有也是无也不应说，既不是有也不是无也不应说，您这话是什么道理呢？」
舍利弗尊者告诉阿难尊者说：「如果断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，问说还有残余吗？这就是虚言戏论；问说没有残余吗？这就是虚言戏论；问说是既有残余也不残余吗？这就是虚言戏论；问说既不是有残余也不是不残余吗？这就是虚言戏论。如果说断尽六触入处，出离贪欲、寂灭、息止、不生后，远离各种虚假不实，获得般涅盘的话，这就是佛陀的说法了。」
当时，这二位正士彼此欢喜不已，便各自返回自己的住处去了。
二五二、本经叙说非六根系缚六境，也非六境系缚六根，欲贪才是其系缚，故能断欲贪，则能获解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，舍利弗尊者、摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
一天下午，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，然后到舍利弗处拜访，彼此互相问讯后，退坐一边，告诉舍利弗说：「想要向您请教问题，不知您是否有空闲为我解答么？」
舍利弗尊者告诉摩诃拘絺罗尊者说：「随仁者您发问，我知道的话当会为您解答。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者说：「您觉得怎样呢？舍利弗尊者啊！是眼根系着色境呢？还是色境系着眼根呢？像这耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等，是意根系着法境呢？还是法境系着意根呢？」
舍利弗尊者答摩诃拘絺罗尊者说：「不是眼根系着色境，也不是色境系着眼根。……乃至不是意根系着法境，也不是法境系着意根。摩诃拘絺罗尊者啊！在这根与境之间，如果那人有贪欲的话，这就是二者间的系绳了。摩诃拘絺罗尊者啊！譬如有二条牛，一只黑、一只白，它们同被一个车轭与鞅绳系缚着，如果有人问说：『是黑牛系着白牛呢？还是白牛系着黑牛呢？』这样地问法正确吗？」
摩诃拘絺罗尊者答说：「不正确，舍利弗尊者啊！不是黑牛系着白牛，也不是白牛系着黑牛，然而这二只牛中间，这牛轭和系颈的革带，就是他们的系缚了。」
同样地，摩诃拘絺罗尊者啊！不是眼根系着色境，也不是色境系着眼根。……乃至不是意根系着法境，也不是法境系着意根；这中间的欲贪，才是它们的系缚。
摩诃拘絺罗尊者啊！如果是眼根系着色境，或者是色境系着眼根。……乃至如果是意根系着法境，或者是法境系着意根的话，世尊就不必教人要建立清净的梵行，才能断尽生死轮回之苦了。
摩诃拘絺罗尊者啊！世尊眼见色境，无论美好或丑恶，内心都不会起贪欲；其余众生如眼见色境，无论美好或丑恶，内心就会生起贪欲。所以世尊说应当要断灭欲贪，心灵就可获得解脱。……乃至意根接触法境，也是像这样子。﹂
当时，这二位正士彼此欢喜不已，便各自返回自己的住处去了。
第二五二经注释：
１、轭鞅：轭，在车衡两端扼住牛马颈项的东西。鞅，音一ㄤˇ，套在马
颈上，用以驾车的皮带。
二五三、本经叙说对六入处是生灭法、无常不如实知，则为无知、无明；反之则为知、为明。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，舍利弗尊者、摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
一天下午，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，然后到舍利弗处拜访，彼此互相问讯后，退坐一边，告诉舍利弗尊者说：「想要向您请教问题，不知您是否有空闲为我解答么？」
舍利弗尊者说：「随仁者您发问，我知道的话当会为您解答。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者说：「所谓无明，怎样叫无明呢？」
舍利弗尊者说：「就是所谓的无知，无知就叫无明。怎样叫无知呢？就是说不能如实地知道眼根的无常，这就叫无知；不能如实地知道眼根是生灭之法，这就叫无知；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样子。同样地，摩诃拘絺罗尊者啊！对这六触入处如实地不知、不见、不证悟、愚昧、无明、大冥（暗），这就叫无明。」
摩诃拘絺罗尊者又问舍利弗尊者说：「所谓的明，怎样叫明呢？」
舍利弗说：「所谓的知就是了，能知就是明。所知的是什么呢？就是说眼根是无常，对眼根是无常能够如实地知道；眼根是生灭法，眼根是生灭法也能够如实地知道。对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。摩诃拘絺罗尊者啊！对这六触入处能够如实地了知、洞见、明白、觉知、彻悟、慧解、得证的话，这就叫明。」
当时，这二位正士各闻所说之法彼此欢喜不已，便各自返回自己的住处去了。
