阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中不還納息第四之六
[0896c10] 問願智。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後作加行方現在前。佛不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有願智由邊際定加行故得。加行故現在前。問此願智加行云何。答以一切地及邊際定為加行。謂修行者將起此[4]願智時。先起欲界善心。次此無間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從非想非非想處起還入無所有處。次第乃至入初靜慮。從初靜慮起復入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。彼既如是於上下地一切等至。循環入出令極調順第四靜慮已。復於第四靜慮從下入中從中入上。如是上品名為邊際第四靜慮。從此次第引起願智。是故尊者世友作如是言。諸阿羅漢為饒益他故。於上下地循環入出令調柔隨順第四靜慮。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此能引願智現前。大德說曰。於無間滅無間起及俱生中了知方便。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此引起願智現前。
[0897a08] 問宿住隨念智與緣過去願智何差別。答名即差別。謂此名宿住隨念智。此名緣過去願智。復次宿住隨念智知前際有漏五蘊。此願智知有漏無漏諸蘊。復次宿住隨念智知欲色界前際五蘊。此願智知三界及不繫諸蘊。復次宿住隨念智知諸蘊共相。此願智知諸蘊自相及共相。復次宿住隨念智此法者有外法者亦有。此願智[1]唯此法者有。復次宿住隨念智異生有聖者亦有。此願智唯聖者有。復次宿住隨念智學無學非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。復次宿住隨念智時解脫不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。復次宿住隨念智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次宿住隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次宿住隨念智初引發時唯[2]能生生次第隨念後成滿時。若生生次第若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此願智初引發時及成滿時。若次第若超越如其所願皆如實知。復次此願智但於宿住隨念智所知境轉者。即有六事勝。一熾盛勝。二增上勝。三微妙勝。四清淨勝。五明白勝。六迅速勝。況餘多耶。是謂宿住隨念智緣過去願智差別。
[0897b03] 問他心智與緣現在願智何差別。答名即差別。謂此名他心智。此名緣現在願智。復次他心智緣一物為境。此願智緣一物或多物為境。復次他心智緣自相境。此願智緣自共相境。復次他心智緣他相續。此願智緣自他相續。復次他心智緣心心所法。此願智緣五蘊。復次他心智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次他心智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次他心智異生有。聖者亦有。此願智唯聖者有。復次他心智學無學非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。復次他心智時解脫不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次他心智有漏無漏。此願智唯有漏。復次他心智緣欲色界繫及不繫法為境。此願智緣三界繫及不繫法為境。復次此願智但於他心智所知境轉者。即有六事勝。謂熾盛勝等如前說。況餘多耶。是謂他心智緣現在願智差別。
[0897b24] 問云何願智能知未來。[3]答有說。以過去現在比知未來。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現量智。非比量智。問云何願智知無色界。[＊]答有說。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智。非比量智。然聲聞獨覺有餘習過患故。於所願境加行乃知。如來餘習過患永盡。故於所願舉心即知。問世尊願智云何能知一切有情心相差別。[＊]答有說。此不必須問。所以者何。此是諸佛境界不可思議故。有說。先已品量而今能知。有說。由取一分所識知有情心相差別。類知餘者。如世界壞時有情多分生極光淨天。於彼展轉訪宿住事。後以宿住隨念智知。佛亦如是。有說。佛於緣起善達故知。有說。佛於願智自在故知。有說。佛於自業善達故知。有說。佛於等流善達故知。有說。佛於行差別善達故知。尊者說曰。佛於有情心界欲知便知。不因加行無煩責問。以初得阿耨多羅三藐三菩提時。此種類智皆已得故。問何緣發起如是願智。答為饒益他故。謂先起願智觀諸有情意樂差別。後隨所應作饒益事。譬如良醫先觀病者差別相已然後授藥。
[0897c23] [4]問願智當言善耶。無記耶。答或善。或無記。此中有說。願智唯一。謂在第四靜慮唯是善。有說。願智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。有說。願智有三。謂第四靜慮善欲界善無記。有說。願智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。有說。願智有六。謂四靜慮善欲界善無記。有說。願智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善無記。有說。願智有十。謂四靜慮及欲界各有善無記。如是說者。應知如前說六者善。問願智唯在第四靜慮又唯是善。何故乃言四靜慮善欲界善無記耶。答願智實在第四靜慮及唯是善。然此中依密意說。願智及願智後同緣起說智。皆名願智故。其事云何。謂瑜伽師先依第四靜慮發起願智知所知法。即緣此法入第三靜慮。次第乃至即緣此法。起欲界善心。從此無間即緣此法起欲界善或無記心說所知法。此中若根本若後起皆說名願智。是故說或善或無記。
[0898a13] 云何無諍行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。我弟子中善現苾芻[1]住無諍行第一。雖作是說。而不廣辯。云何無諍行無諍名何法。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問云何無諍行。答一切阿羅漢善達內時外不如是。若亦善達外時名無諍行。云何內時。謂自相續中所有煩惱。云何外時。謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷。於他相續所有煩惱則不決定。若亦能遮名無諍行。有說。時謂三時。即日初分日中分日後分。於此三時制諸煩惱。名為善達。一切阿羅漢於自相續三時煩惱皆已制斷。於他相續三時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。有說。時謂六時。即日夜各初中後分。於此六時制諸煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續六時煩惱皆已制斷。於他相續六時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。尊者妙音說曰。非謂無有自相續中煩[2]惱故名無諍行。但以能遮他相續中煩惱諍故名無諍行。所以者何。諍是對他之名。非對自故。問何故遮制煩惱。名為善達。答要由方便覺慧現前。方能遮制自他煩惱故名善達。
[0898b09] [＊]問無諍名何法。答令他相續無雜穢轉。謂諸煩惱能為津潤垢膩雜穢。得無諍者不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢。即是遠離他相續中諸煩惱義。有說。此文應言於他相續無[3]遺餘轉。謂得無諍者。如於自相續煩惱永斷無餘。如是於他相續煩惱亦能遮制令無有餘。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。有說。此文應言於他相續無差別轉。謂得無諍者如能遮親相續中煩惱令其不生。如是亦能遮怨及中相續中煩惱令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。問善達外時無雜穢轉有何差別。答善達外時。謂慧無雜穢轉。謂煩惱不起。
[0898b23] 復次彼阿羅漢行五種法。令他相續煩惱不起。何等為五。一淨威儀路。二應時語默。三善量去住。四分別應受不應受。五觀察補特伽羅。淨威儀路者。彼阿羅漢先一處坐。若他來者即觀其心。以何威儀令不起結。若知由此生彼結者。即便捨此住餘威儀。若不起結即如本住先住。餘威儀亦爾。應時語默者。彼阿羅漢見他來時便觀其意。為應與語為應默耶。觀已若見語起彼結。雖極欲語即便默然。若見由默起彼結者。雖不欲言而便與語。若涉道路見二人來。即觀誰應先可與語。觀已若見與此語時彼起結者。即與彼語與彼亦然。若俱與語而起結者。即便默然俱默亦爾。若語若默俱起結者。即為避路令不起結。善量去住者。彼阿羅漢隨所住處即便觀察。我為應住。為應[4]去耶。若見住時起他結者處雖安隱資具豐饒隨順善品而便捨去。若見由去生他結者。處雖不安資緣匱乏不順善品而便強住。分別應受不應受者。彼阿羅漢若有施主以資具施。即觀其心為應受為不應受。觀已若見受起彼結。雖是所須而便不受。若見不受起彼結者。雖所不須而便故受。觀察補特伽羅者。彼阿羅漢為乞食故將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小。勿有因我起諸煩惱。若知不起便入乞食。若知起者。雖復極飢而便不入。無如是事為分別故。假使一切有情。因見我故起煩惱者。我即往一無有情處斷食而死。終不令他因我起結。彼阿羅漢修行如是五種行法。則能遮他相續煩惱令不現前。
[0898c26] 問何故阿羅漢已得解脫而修此法自[5]拘縛耶。答彼阿羅漢先是菩薩[6]種性。不忍有情造惡招苦。為拔彼故恒作是念。我無始來與諸有情互起纏縛。輪迴五趣受諸劇苦。我幸得免復應救彼。又作是念。我無始來或作倡妓或婬女等鄙穢之身。百千眾生於我起結。尚由此故長夜受苦。況我今者離貪恚癡為世福田。於我起結而不招苦。故我今者不應復作煩惱因緣。故阿羅漢雖自解脫而為有情起無諍行。
[0899a07] 問彼為遮他自相煩惱。為共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相煩惱隨其所應。一時總緣一界一地一處一類。一所得身執我我所。或執斷常。或撥為無。或執第一。或執能淨。或起猶豫。無明不了一切有情恒[1]任運起不可遮止。是故唯遮自相煩惱。問無諍行自性云何。為是定。為是慧耶。設爾何失。若是定者此文云何通。如說善達外時名無諍行。善達是慧。若是慧者餘說云何通。如說應習靜定無諍。答應說是慧。問若爾。何故說應習靜定無諍耶。答彼應說應習靜慧無諍。而說應習靜定無諍者。欲顯與定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性。如自性我物等亦爾。已說自性。所以今當說。問云何名無諍行。答此行能對治他煩惱諍故。名無諍行。然諍有三。一煩惱諍。二蘊諍。三鬪諍。煩惱諍者謂百八煩惱。蘊諍者謂死。鬪諍者謂諸有情互相[2]陵辱言語相違。應知此中說煩惱諍。為遮有情起煩惱故。復有說者。由此能令自他諍無故名無諍行。即是善修無我行義。是故尊者善現曾於日暮至一毘訶羅扣門而立。門內苾芻問言是誰。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答言我是善現。良久乃曰。此是世間假所立名為善現者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門側避之。外道問言。仁字何等。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答我是善現。再三問已。乃徐答言。此是世間假名善現。故知善修無我行者。令自他諍無說名無諍行。有說。諸瑜伽師由住此故於愛不愛。宜不宜。可意不可意。有利無利苦樂具中。悉皆無諍故名無諍行。
[0899b11] 復次無諍界者[3]墮色界。有說。[＊]墮欲色界。如是說者。初說為善。地者在第四靜慮。有說。在五地。謂四靜慮及欲界。如是說者。謂初說善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所緣者緣欲界。於欲界中但緣煩惱。有說。通緣欲界五蘊。如是說者。初說為善。念住者是法念住。有說。通四念住。如是說者。法念住。[4]善智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。世者墮三世緣未來。善不善無記者是善緣不善。有說。通緣不善無記而多緣不善。三界繫不繫者。色界繫緣欲界繫。學無學非學非無學者。[5]是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷緣修所斷。有說。通緣見修所斷多緣修所斷。緣名緣義者但緣義緣自相續他相續非相續者。但緣他相續。有說。通緣自他相續而多緣他相續。何處起者。應言欲界起。非色無色界。欲界中唯人趣非餘趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。何等補特伽羅起者。是聖者非異生。唯無學非學。無學中唯不時解脫非時解脫。所以者何。以要得自在定及相續不為煩惱所持者方能起故。問佛獨覺到究竟聲聞。為亦住無諍不。設爾何失。若彼亦住無諍者。無諍能遮他相續煩惱。何故猶[6]起百千眾生而緣彼起煩惱。若彼不住無諍者。契經說云何通。如說尊者善現住無諍第一。彼根性劣尚能住無諍。佛獨覺等根勝。而彼何故不能住於無諍耶。答應言佛等亦住無諍。問若爾。何故猶[＊]起百千眾生而緣彼起煩惱耶。答佛及到究竟聲聞。俱是說法教化他者皆得願智。觀察有情我今為能令彼於我不起煩惱而種善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼結但能令彼種善根者。即念寧起彼結要當令種善根。所以者何。彼若能起毛許勝善。必能摧滅如山煩惱諸惡行故。若知俱不能者則方便避之。勝於善現過百千倍。有說。佛及到究竟聲聞不住無諍。問何故善現能住無諍。佛等根勝不能住耶。答尊者善現於無諍中愛樂尊重恒時修習。佛等不爾。非於無諍起極尊重想故。然非不能住。如是說者。佛等亦住無諍然不多住為化有情故。所以者何。諸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜訶責。或宜稱讚。然後入法。彼雖或於訶責等位起貪瞋慢。然必因此種諸善根。是故如來舍利子等雖能恒住無諍行。為化有情而不多住。
[0900a03] 問無諍。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有無諍由邊際定加行故得。加行故現在前。問此無諍加行云何。答以一切地及邊際定為加行。如願智中廣說。
[0900a15] 如契經說。善現苾芻修無諍行證法隨法。問無諍不能斷諸煩惱。世尊何故作如是說。答彼尊者於無諍行從昔以來。愛樂修習由此展轉能起聖道。斷諸煩惱成阿羅漢。從此能起無諍現前。依此密意故作是說。非謂無諍能斷煩惱。其事云何。曾聞尊者昔由二緣。於無諍中發起正願。一由見二由聞。由見者。謂於往昔見佛弟子由住無諍。每至城邑衢路市里。將護有情[1]令不起結。由聞者。謂於往昔聞佛弟子由住無諍。餘說如前。既見聞已起正憶念。隨所修習施戒多聞精勤梵行。一切皆以迴向無諍。願我未來作佛弟子恒住無諍。將護有情如所見聞。諸佛弟子。由彼願力感眾同分。於釋迦牟尼佛法中。為住無諍第一弟子。為無諍故速疾證得阿羅漢果。以無諍必依無學身故。由斯密意。契經說言。修無諍行證法隨法。問無諍作何行。答作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。
[0900b05] 如說我弟子中因儒[2]童黠慧第一。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經中。世尊記說五百弟子。各隨所能雙雙第一。今本論師欲於相似雙中顯差別故。而作斯論。問何故世尊[3]說諸弟子雙雙第一。尊者世友說曰。世尊欲顯善說法中師與弟子賢和無諍互不相隱真實功德。非如外道為名利故心懷嫉[4]姤弟子與師互相非毀。復次世尊欲顯善說法中弟子尚有真實功德可稱可記。何況於師。惡說法中師尚無有實德可記。何況弟子。復次欲顯善說法中慳垢永斷師與弟子互相稱揚真實功德。非如外道有慳垢故。師於弟子。弟子於師。尚不欲聞他人稱讚。何況自說。復次世尊顯已所應作事皆已成辦捨教授擔而自安故。復次欲顯苾芻修正加行。有所歸趣非悠悠故。復次世尊欲令於所讚德隨彼愛樂多住中者生敬重心意望滿故。復次佛為勉勵新學苾芻令生希[5]慕翹勤修故。大德說曰。由二因緣世尊記說弟子功德。一者顯己現法樂住。二者哀愍後世有情。復次世尊自顯於九十六諸外道眾中我眾最勝故。復次世尊欲顯佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是諸第一雙開士出現非無佛時。復次世尊欲令於諸功德差別門中別別樂者歡喜勤修捨諸懈怠疾證得故。復次世尊欲以弟子所得證已所說是真實故。復次欲止誹謗善說法中無有現證上人法者故。復次世尊欲止見諸苾芻形容顦悴生輕慢者。顯此皆有殊勝功德。阿毘達磨諸論師言。隨諸佛法故。謂過殑伽沙數如來應正等覺出現世間法。皆記說弟子眾中所有多雙第一功德今佛亦爾。復次欲令世間別別愛樂諸功德者聞生歡喜。於佛正法。起尊重心種諸善根獲大饒益故。復次欲與未來諸佛莊嚴徒眾故。謂佛記說諸弟子已無量有情若見若聞皆生歡喜發起正願。隨所修習施戒多聞正勤梵行皆以迴向第一功德。願我來世於佛法中得預如斯諸正士數。則為莊嚴彼佛[6]徒眾。復次欲令所記弟子自慶願滿故。謂因儒童等五百苾芻曾於過去五百佛所。若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發願。隨我所有施戒多聞正勤梵行願於來世佛正法中得預如是大弟子數今既願滿。復聞佛記歡喜踊躍深自慶幸故有是說。一一如來大弟子眾皆於過去五百佛所大誓莊嚴方得成就。由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一。
[0900c25] [7]問如說我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各稱第一故須問其異相。尊者因儒童心直心無曲心淳質增上者。直無曲淳質名異義一如其次第以後釋前。或心直者是總句。心無曲者別。顯心無諂心淳質者別顯心無誑。如黠慧馬善識人意。雖或驚觸無損於人。尊者因儒童亦復如是由黠慧故善知佛意。於詰問時隨順正答。其事云何如契經說。彼在家時豐饒財寶親屬豪貴。常事日天彼以盛年時當娉婦。廣請外道婆羅門眾於自宅中大設祠祀。佛於化事終不失時。是日晨朝為化彼故著衣持鉢命阿難陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室羅筏城至因儒童宅門而住。外道梵志遙見叱言。今日此家設吉祥會此不祥物何用來為。佛聞便告阿難陀曰。汝往語彼諸外道等。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝[1]技術能留難不。時阿難陀受佛教勅如師子[2]王無所畏難往如群鹿外道眾中告言。如來善達因果所言誠諦語汝等曰。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝[3]伎術能留難不。外道聞已相視笑言。沙門喬答摩隨情詭說。何有將臨[4]祀會延屈我等內外慶集而歸汝出家耶。奇哉沙門如是妄語。時有婆羅門名為五頂。曾見世尊[5]記事不謬告外道眾曰。此因儒童定當出家莫生異念。外道咸曰。設有斯事我等必能為作留難。即共相率彈指拊掌。遶因儒童室七重而住。須臾日出此因儒童著新淨衣。至重閣上。燒香發願跪拜日輪。爾時世尊知化時至便自化作婆羅門形。著烏鹿皮金繩絡體。手執金杖。從日輪來至因儒童前敷座而坐。儒童接足歸誠頂敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天親臨禮席事今已辦。快哉沙門所言無實。時佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧擾。儒童羞赧俯首答曰。今隨俗法正欲娶婦。佛問所費。答言我費三百千金。復問所用。答言百千與婦作莊嚴具。百千為眾辦諸飲食。百千用施諸婆羅門。佛言汝設飲食施婆羅門用二百千。當獲愛果事容可爾。餘百千者用買婦耶。彼心直故即答言買。佛言汝婦直爾許耶。且汝婦髮為直幾許。儒童答言此無多直若[6]諸倡伎婬女置之。直一迦羯尼。或唯直半。復問彼爪為直幾耶。儒童答言此無所直。佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答皆言此無所直。然因儒童曾於過去迦葉波佛法中。經十千歲修[7]界方便觀因佛別問不淨物故。過去所習善品現前遂伏欲貪。離欲界染。世尊於是還復本形。為因儒童說四真諦。彼聞即得不還果證。佛時便執因儒童手上昇虛空。說伽他曰。
雖極莊嚴而行法 靜調息務修梵行
一切世間累皆捨 即是淨志沙門僧
[0901b28] [8]由此故知彼心質直。若不爾者。化人問時彼應答言。汝是梵志何用知我娶婦事。為娶婦法然云何名買。由質直故隨問而答。善品成熟得不還果。是故世尊讚因儒童黠慧第一。
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百七十九
