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阿毘達磨大毘婆沙論卷111-120（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯

释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中七聖納息第五之三

[0573a08] 若成就法智。彼類智耶。答若得。此中得者。已得名得。謂苦類智現前以後。後諸得言皆准此釋。設成就類智彼法智耶。答如是。謂苦法智現前以後。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲界煩惱。設成就他心智彼法智耶。答若得謂苦法智現前以後。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情無不成就世俗智故。設成就世俗智彼法智耶。答若得。謂苦法智現前以後。餘智一行如文廣說。然法智類智及四諦智。若得以後恒時成就他心智。有漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱。及不生無色界恒時成就。無漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱恒時成就。世俗智一切有情恒時成就。是謂此處略毘婆沙。

[0573a24] 若成就過去法智。彼未來耶。答如是。此成就過去者。必成就未來故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來。彼過去耶。答若已滅不失則成就。謂前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。謂得果練根或退故失。若成就過去法智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起類智諸忍。或世俗智非無心位。爾時法智定現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各一心頃。謂三法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失及現在前。設成就現在。彼過去耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生[1]苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已滅設滅已失。而法智現在前。若成就未來法智彼現在耶。答若現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅道現觀各一心頃。謂四法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智現在前。設成就現在彼未來耶。答如是。若成就現在法智者必成就未來故。若成就過去法智彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此如前成就過去現在說。設成就未來現在彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前[2]說。設成就現在彼過去耶。設若成就未來法智彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得。未滅設滅已失不現在前。此中已得者顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已起滅。先已起滅者已失。及不現在前。有未來及過去非現在。謂彼已滅不失不現在前。此中已滅不失者。顯有過去。不現在前者顯無現在。但有過去必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各三心頃。除法智時。道現觀二忍心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失不現在前。有未來及現在非過去。謂彼現在前未滅設滅已失。此中現在前者。顯有現在未滅。設滅已失者。顯無過去。但有現在必有未來。此在何位。謂已入正性離生。[3]苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未滅先滅已失而現在前。有未來及過去現在。謂彼已滅不失亦現在前。此中已滅不失者。顯有過去。亦現在前者。顯有現在。若有過去現在必有未來。此如前成就過去現在說。設成就過去現在彼未來耶。答如是。但成就過去現在。必成就未來故。若成就現在法智。彼過去未來耶。答未來定成就。過去若已滅不失則成就。如前成就三世位說。若未滅設滅已失則不成就。如前成就未來現在非過去說。設成就過去未來。彼現在耶。若現在前如前成就三世位說。如法智歷六。類苦集滅道智亦爾者。如法智依三世有六句問答。類苦集滅道智亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。

[0573c28] 若成就過去他心智。彼未來耶。答如是。但成就過去必成就未來故。此在何位謂生欲界已離欲染。若生色界若學者。在欲色界已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果。設成就未來彼過去耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。若成就過去他心智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位。爾時此智定現在前。此在何位。謂諸聖者。或諸異生。生欲色界此他心智現在前時。設成就現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若他心智現在前時。必成就過去有漏他心智。無漏者則不定。若成就未來他心智。彼現在耶。答若現在前。此如前成就過去現在說。設成就現在。彼未來耶。答如是。但成就現在必有未來故。若成就過去他心智。彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此在何位。謂他心智現在前時。即欲色界異生聖者。設成就未來現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就未來他心智。彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得不失。未滅設滅已失不現在前。此中已得不失者。顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂若學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。有未來及過去。非現在。謂彼已滅不失不現在前。此在何位。謂生欲界已離欲染。他心智不現在前。若生色界他心智不現在前。若學者在欲色界。已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果有未來及過去現在。謂彼現在前。即生欲色界異生聖者。他心智現在前時。設成就過去現在。彼未來耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就現在他心智。彼過去未來耶。答如是。亦如次前所說諸位。設成就過去未來。彼現在耶。答若現在前。此亦如前所說諸位。

[0574b10] 若成就過去世俗智。彼未來耶。答如是設成就未來彼過去耶。答如是。一切有情無不成就過去未來世俗智故。若成就過去世俗智。彼現在耶。答若現在前謂若不起諸無漏慧非無心位。此世俗智定現在前設成就現在彼過去耶。答如是。此等准前應知其相。

[0574b17] 若成就過去法智。彼過去類智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。起法類智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。得一來不還果。及學者練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。設成就過去類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智及類智位說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來類智耶。答若得。謂苦類智已生。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在類智耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位。此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。謂類智時。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前時。設成就現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智彼過去現在類智耶。答有過去法智。非過去現在類智。謂法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂類智忍時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失不現在前。有過去法智及過去類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各三心頃。除類智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智不現在前。有過去法智及現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦類智時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失而現在前。有過去法智。及過去現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各一心頃。謂類智時得四沙門果。及學無學練根已。法類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失。法智未滅設滅已失而類智現在前。若成就過去法智。彼未來現在類智耶。答有過去法智非未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非現在。謂法智已滅不失。已得類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智不現在前。有過去法智。及未來現在類智。謂法智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各後一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前。設成就未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智。彼過去未來類智耶。答有過去法智非過去未來類智。謂法智已滅未得類智。此在何位謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非過去。謂法智已滅不失。已得類智未滅。設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。有過去法智及過去未來類智。謂法類智已滅不失。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。設成就過去未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼過去未來現在類智耶。答有過去法智。非過去未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智。及未來類智。非過去現在。謂法智已滅不失已得類智。未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂得一來不還果。及學練根已若法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。有過去法智。及未來現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前。未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失而現在前。有過去法智。及過去未來類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。類智不現在前。有過去法智及過去未來現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各後一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失亦現在前。法智未滅設滅已失。如對類智作小七。對集滅道智亦爾者。如法智對類智作小七。對集滅道智作小七亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。若成就過去法智。彼過去他心智耶。答若已滅不失則成就。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀[1]三心頃。得後二沙門果及已離欲染學無學練根已法智已滅不失。若學者法智無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。若法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。設成就過去他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前俱成就說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生。生欲界已離欲染。及生色界。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二心頃。得後二沙門果。及已離欲染。學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者無漏他心智已滅不失。法智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。若成就過去法智。彼未來他心智耶。答若已得不失。此中已得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲染。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。若學者在欲界。法智已滅不失。生色無色界未得無學果。設成就未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生已得他心智不失。若已離欲染入正性離生。苦現觀初[1]二頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者在欲界法智未滅設滅已失。生色無色界設滅已不失。生彼得無學果。若成就過去法智。彼現在他心智耶。答若現在前。此在何位。謂得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智現在前。設成就現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得後二沙門果。及已離欲染有學無學練根已。法智未滅設滅已失。而他心智現在前時。若成就過去法智。彼過去現在他心智耶。答有過去法智非過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智未滅設滅已失不現在前此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去他心智非現在。謂法[2]智他心智已滅不失。他心智不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智不現在前。若學者無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此在何位。謂得後二沙門果及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智現在前設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失而他心智現在前時。若成就過去法智。彼未來現在他心智耶。答有過去法智。非未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此在何位。謂未離欲染苦現觀後二心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果及未離欲染學練根已。法智已滅不失。有過去法智及未來他心智非現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智不現在前有過去法智及未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前成就過去法智現在他心智說。設成就未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此如前成就現在他心智。不成就過去法智說。若成就過去法智。彼過去未來他心智耶。答有過去法智。非過去未來他心智謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失。此在何位。謂學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失生無色界未得無學果。有過去法智及過去未來他心智。謂法智他心智已滅不失。此如前成就過去法智他心智說。設成就過去未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去未來現在他心智耶。答有過去法智。非過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失不現在前。此如前有過去法智及未來他心智非過去說。有過去法智及過去未來他心智非現在。謂法[＊]智他心智已滅不失。他心智不現在前。此如前有過去法智及過去他心智非現在說。有過去法智及過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前有過去法智及過去現在他心智說。設成就過去未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未[1]滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。[2]說若成就過去法智。彼過去世俗智耶。答如是。以過去未來世俗智一切有情皆成就故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂一切異生。若已入正性離生。苦現觀初二心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智彼未來世俗智耶。答如是。此如前。若成就過去法智。彼過去世俗智耶。說設成就未來世俗智彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。[＊]說若成就過去法智。彼現在世俗智耶。答若現在前。謂若不起諸無漏慧非無心位此定現前。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失起世俗智現在前時。設成就現在世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂一切異生。若得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。起世俗智現在前時。餘文准前應知其相。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智苦智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若非苦法智已滅不失。苦智未滅設滅已失。設成就過去苦智。彼過去法智耶答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智苦智說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若苦類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答如是。[3]若成就過去法智者。必成就未來苦智故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。而苦智現在前。設成就現在苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。[4]而苦智現在前時。餘文准前應知其相。如法智對後作小七。乃至滅智對道智。隨其所應作小七亦爾者。謂如法智對後類智等作小七。如是類智對後他心智等。乃至滅智對後道智應知亦爾。如小七大七亦爾者。謂如八智以前對後作小七。如是八智以前對後作大七應知亦爾。差別者。以二或多對一。或以一對二或多者。謂前小七中定以一對一。今大七中。或以二或多對一或以一對二或多。是謂小七大七差別。如過去為首有七。未來乃至過去未來現在為首亦各有七。如應當知者。謂如過去法智等為首問三世類智等。有小大七差別。如是未來法智等為首。問三世類智等乃至過去未來現在法智等為首。問三世類智等。亦各有小大七差別。皆如所應當知其相。此中一行歷六小七大七差別等義。如前結蘊廣說應知。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十一

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中惡行納息第一之一

[0578a14] 三惡行三不善根。為前攝後後攝前耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行三不善根。契經雖作是說而不廣辯。亦未說三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行。[1]契經是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。

[0578a21] 三惡行者。謂身惡行。語惡行。意惡行。云何身等惡行。如世尊說。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。何者意惡行。謂貪欲瞋恚邪見。應知此中世尊[2]唯說根本業道所攝惡行。不說業道加行後起所攝惡行。此發智論通說所有不善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身惡行。通說所有不善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語惡行。通說所有不善意業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意惡行。

[0578b04] 如此論中攝諸惡行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。如是所說隨順契經。又言復次斷生命。不與取。非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室所起欲行。又言。有餘不善身業。如是復攝所有業道加行後起又言。有餘諸有非理所引身業。問何者非理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記身業。一切有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記身業者。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業作不應作。不應理故攝在非理所引品中。由此名身惡行。若作是說。身惡行則通不善無記欲界色界。然惡行[＊]唯不善[＊]唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有餘不善語業。如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有非理所引語業。問何者非理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記語業。一切有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記語業者。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而不如是說一乃至去來今言。此等語業說不應說。不應理故攝在非理所引品中。由此名語惡行。若作是說。語惡行則通不善無記欲界色界。然惡行[＊]唯不善[＊]唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者意惡行。謂貪欲瞋恚邪見。如是所說隨順契經。又言。有餘不善意業。如是復攝諸不善思。又言。有餘諸有非理所引意業。問何[3]等非理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記意業。名非理所引意業。一切有覆無記非理所引意業者。謂欲界薩迦耶見邊執見相應意業。及色無色界一切煩惱相應意業。一分無覆無記非理所引意業者。謂諸意業起如前說。無覆無記非理所引身業語業。若作是說。意惡行則通不善及以無記。又通三界。然[4]惡行[＊]唯不善[＊]唯欲界。是故前說者好。

[0578c21] 如發智論。集異門論攝身惡行及語惡行。施設論中所說亦爾。[＊]唯除意惡行別有所攝故彼論言。問為身三惡行攝一切身惡行為一切身惡行。攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非邪行。於所應行作不淨行。起飲酒等諸放逸業。由不正知失念。受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復捨此還近彼[1]故。答所在皆有。欲離實難。能不隨染。是為真避。故有說言。身雖在遠而隨彼習。即名親近。身雖在近不隨彼習。即名遠離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切語惡行攝語四惡行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一。獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂貪欲瞋恚邪見。俱生受想行識非三所攝彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為[2]諸惡行。

[0579a15] 問此發智論。集異門論。與佛契經。及施設論攝諸惡行。何故不同。答依二種門說諸惡行。一依世俗。二依勝義。謂佛契經及施設論。依世俗門說諸惡行。此發智論集異門論。依勝義門說諸惡行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義。有別意趣無別意趣。有別因緣無別因緣。世俗諦現觀勝義諦現觀等。應知亦爾。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世譏嫌故。此發智論集異門論。說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非惡行自性。而與惡行相和雜故。亦得其名。於契經中說世譏嫌。以諸世間於根本業道多生譏嫌。非於業道加行後起。由此緣故攝諸惡行經論不同。如是名為惡行自性。

[0579b01] 已說自性。所以今當說。問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭毀故名惡者。如有說言。惡妻子。惡衣食。惡人惡處惡往來等。遊履依處故名[3]惡行者。謂斷生命麁惡語及瞋恚。行有情處。不與取欲邪行及貪欲。行資具處。虛誑語離間語雜穢語。行於名處。邪見。行名色處。復有說者。感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問沈溺諸惡云何捷利。答彼惡行者有如是巧便。雖行惡行。而令世間不知其惡。故名捷利。復有說者。習近惡人故能招惡趣。故名惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡思所思故。惡說所說故。惡作所作故。惡思所思。謂意惡行。惡說所說。謂語惡行。惡作所作。謂身惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡作義故。可厭毀故。決定能感非愛果故。惡作義者。行身語意諸惡行故名為惡行。可厭毀者。謂行惡行毀犯尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所厭毀。決定能感非愛果者。謂諸所有身語意惡行。無處無容能感可愛果。有處有容感非愛果。集異門論亦作是說。有何因緣名為惡行。謂彼能感非愛樂非適悅不可意果。此顯等流果。復言能感非愛樂非適悅不可意異熟。此顯異熟果。

[0579b26] 三不善根者。謂貪瞋癡。問此三以何為自性。答貪不善根有五。即欲界繫五部所斷愛。瞋不善根有五。[4]則五部所斷恚。癡不善根有五。即欲界繫見集滅道及修所斷全。并見苦所斷一分。然見苦所斷無明有十。此中除有身見邊執見相應。取餘無明故言一分。此十五法[＊]唯是不善。遍生不善法名不善根。應知。此三皆與六識身相應。是名三不善根自性。已說自性。所以今當說。問何故名不善根。不善根有何義。答能生不善義。是不善根義。能養不善義。能增不善義。能長不善義。能益不善義。能持不善義。能令不善法廣流布義。是不善根義。尊者世友作如是說。諸不善因義是不善根義。諸不善種義。等起不善義。能為轉因引不善義。為隨轉因生不善義攝益一切不善法義。是不善根義。大德說曰。依止此物遍能生長諸不善法。能為轉因。為隨轉因。攝益不善。故名不善根。

[0579c16] 問若不善因義。是不善根義者。是即前生不善五蘊。與後一切已生未生不善五蘊為因。前生十不善業道。與後一切已生未生十不善業道為因。前生不善。三十四隨眠俱生品。與後一切已生未生不善。三十四隨眠俱生品如應為因。如是一切不善法。皆應名不善根。如是三種有何殊勝不共因緣。世尊獨立為不善根。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。脇尊者曰。[＊]唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘所知。若法有不善根相即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三不善根。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切不善為因。除此不善根。餘不善法無如是事。復有說者。如是三種。能生一切不善諸法。難斷難滅難超難度。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。多諸過患。謂生一切現法後法眾多憂苦。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。於出欲界極為障礙。如壯獄卒守於獄門。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種於不善中最為殊勝。最為上首。前行前導。如最勝軍將導一切。此不善根增上力故。能令一切不善增廣。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。與三善根為近對治怨敵障礙。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。能與一切不善。為因為根為眼為集為緣。發起一切不善諸法。障礙一切諸功德法。不善法中最為殊勝。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。遍攝一切不善諸法。謂諸不善。或是貪品。或是瞋品。或是癡品。是故獨立為不善根。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起麁惡身業語業。作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根。通五部者遮五見疑。遍六識者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起麁惡身業語業。作斷善根牢強加行者。示現根義。又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識。無餘四義。染污色蘊全無五義。染污受蘊想[1]蘊[2]及除煩惱纏垢。所餘相應染污行蘊。雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖能起麁惡身語二業。而非斷善牢強加行。所有染污不相應行蘊雖通五部。無餘四義。染污識蘊中。眼等五識全無五義。意識雖通五部。亦能起麁惡身業語業。而無餘三義。十煩惱中五見及疑。有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。能起麁惡身業語業。無餘二義。於十纏中。惛沈掉舉無慚無愧雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖起麁惡身業語業。而非斷善牢強加行。睡眠一種雖通五部無餘四義。所餘五纏。雖起麁惡身語二業無餘四義。六煩惱垢。雖亦有時能起麁惡身語二業。無餘四義。[＊]唯貪瞋癡。具足五義非所餘法。是故獨立為不善根。又此三種。多於三受隨逐隨增。是故獨立為不善根。又此三種。欲界有情多分現起。能發十種不善業道生十惡處。是故獨立為不善根。

[0580b16] 如是三種通五部。與六識俱起諸不善品為根。此中貪相應品。由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。瞋相應品亦二根故說名有根。謂瞋及彼相應無明。除此所餘不善心品由一根故說名有根。所謂無明。

[0580b21] 問世尊處處。說根不同。謂或說有身見邊執見為根。或說世尊為根。或說樂欲為根。或說不放逸為根。或說自性為根。如是等有何義。答有身見邊執見。由能發起六十二見故說為根。世尊能說雜染清淨。繫縛解脫。生死涅槃。起正教法故說為根。樂欲能引一切善法。故說為根。[3]諸不放逸。攝護一切所修善法。令不散失故說為根。自性能持自體不失故說為根。如是無為。能持自體故說為根。亦無有過。復有說者。為同類因持等流果。或是同類因性所持。是故有為自性名根。復有說者。相應俱有因力[4]任持。是故有為自性名根。名能顯了諸法自性。故亦說彼為自性根。此貪瞋癡能生能長諸不善法。故說為根。三不善根如結蘊廣說。

[0580c08] 已說三惡行三不善根自性。今當顯示雜無雜相。三惡行三不善根為前攝後。後攝前耶。答應作四句。有惡行非不善根。謂身語惡行邪見。不善思。由此[＊]唯有惡行相。無不善根相故。有不善根非惡行。謂癡不善根。由此[＊]唯有不善根相。無惡行相故。有惡行亦不善根。謂貪欲瞋恚不善根。由此具有二種相故。有非惡行。非不善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。謂色蘊中。除不善色取餘色蘊。於行蘊中除三不善根。不善邪見。及不善思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。是故說言謂除前相。復次於眼識貪俱生不善品中。或有惡行非不善根。應作四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根。謂貪不善根。有非惡行非不善根。謂除前相。如於眼識作四句。乃至於意識亦爾。如於貪俱生不善品作六四句。於瞋俱生品亦爾。於邪見俱生不善品中。[＊]唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂邪見及不善思。[5]有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。於不共無明俱生不善品中。亦以[＊]唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。

[0581a07] 三妙行。三善根。為前攝後。後攝前耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三善根。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。三妙行者。謂身妙行。語妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊說。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。何者意妙行。謂無貪無瞋正見。應知此中世尊[＊]唯說根本業道所攝妙行。不說業道加行後起所攝妙行。

[0581a18] 此發智論通說所有善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身妙行。通說所有善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語妙行。通說所有善意業等。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意妙行。如此論中攝諸妙行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。如是所說隨順契經。又言。復次離斷生命。離不與取。離非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室離起欲行。又言。有餘善身業。如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有如理所引身業。問何[1]等如理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記身業。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而皆如是。如應去來。乃至縫綴。此等身業作所應作。應正理故。攝在如理所引品中。由此名身妙行。若作是說。身妙行則通善及無記。然妙行[＊]唯善。是故前說者好。又彼論言。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有餘善語業如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有如理所引語業。問何等如理所引語業。前所未攝今[2]更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記語業。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而皆如是說一乃至去來今言。此等語業說所應說。應正理故。攝在如理所引品中。由此名語妙行。若作是說。語妙行則通善及無記。然妙行[＊]唯善。是故前說者好。又彼論言。何者意妙行。謂無貪無瞋正見。如是所說隨順契經。又言。有餘善意業。如是復攝所有善思。又言。有餘諸有如理所引意業。問何等如理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記意業。名如理所引意業。謂諸意業起如前說。無覆無記如理所引身業語業。若作是說。意妙行則通善及無記。然妙行[＊]唯善是故前說者好。

[0581c02] 如發智論集異門論。攝身語妙行。施設論中所說亦爾。[＊]唯除意妙行。別有所攝故。彼論言。

[0581c05] 問為身三妙行攝一切身妙行。為一切身妙行攝身三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂離前說以手杖等捶擊有情。及所應行諸不淨行。并飲酒等諸放逸業。而能安住正知正念。受用食等。復能正避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。所餘問答如前應知。問為語四妙行攝一切語妙行。為一切語妙行攝語四妙行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨處空閑。作如是說。有惠施。有親愛。有祠祀。如是等語妙行。於世有情不生領解。非四所攝。問為意三妙行攝一切意妙行。為一切意妙行攝意三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂無貪無瞋正見俱生受想行識非三所攝。彼論中意妙行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸妙行。

[0581c22] 問此發智論。集異門論。與契經施設論。攝諸妙行何故不同。答依二種門說諸妙行。一依世俗。二依勝義。謂契經施設論。依世俗門說諸妙行。此發智論集異門論。依勝義門說諸妙行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義等。廣說如前。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世所欣讚故。此發智論集異門論說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非妙行自性。而與妙行相雜故亦得其名。於契經中說世欣讚。以一切世間於根本業道多起欣讚。非於業道加行後起。由此緣故。攝諸妙行經論不同。如是名為妙行自性。已說自性。所以今當說。問何故名妙行。妙行有何義。答可欣讚故名妙。遊履所依處故名行可欣讚故名妙者。如有說言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙處。妙往來等。遊履所依處故名行者。謂即於前三種惡行所依之處。與彼相違起三妙行。復有說者。感樂受果故名為妙。動轉捷利故名為行。問於妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。雖不希求世間名譽。而為勸他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。復有說者。習近善人能招善趣。故名妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善思所思故。善說所說故。善作所作故。善思所思。謂意妙行。善說所說。謂語妙行。善作所作。謂身妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善作義故。可欣讚故。決定能感可愛果故。善作義者。行身語意諸善行故名為妙行。可欣讚[1]者。謂行善行守護尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所欣讚。決定能感可愛果者。謂所有身語意妙行。無處無容能感非愛諸果異熟。有處有容能感可愛諸果異熟。集異門論亦作是說。有何因緣名為妙行。謂彼能感可愛可樂適意悅意甚可喜果。此顯等流果。復言。能感可愛可樂適意悅意可喜異熟。此顯異熟果。

[0582b02] 三善根者。謂無貪無瞋無癡善根。云何無貪善根。謂心所法與心相應。是貪對治。是名無貪善根性。云何無瞋善根。謂心所法與心相應。是瞋對治。是名無瞋善根性。云何無癡善根。謂心所法與心相應。是癡對治。是名無癡善根性。此三善根。於一心中具足可得。三不善根。非於一心具足可得。又三善根。具足防衛一切善心。通六識身有漏無漏。三不善根。不能具足防衛一切諸不善心。又三善根。遍與善心相應。三不善根。不遍與不善心相應。又三善根。能遍發起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是隨轉不隨轉等。皆應廣說。是名三善根自性。

[0582b16] 已說自性。所以今當說。問何故名善根。善根有何義。答能生善義是善根義。能養善義。能增善義。能長善義。能益善義。能持善義。能令善法廣流布義。是善根義。尊者世友作如是說。善法因義。是善根義。善法種義。等起善義。能為轉因。引諸善義。為隨轉因生諸善義。攝益一切諸善法義。是善根義。大德說曰。依止此物遍能生長一切善法。能為轉因。為隨轉因。攝益諸善。故名善根。

[0582b26] 問若善法因義是善根義者。前生善五蘊。與後一切已生未生善五蘊為因。前生十善業道。與後一切已生未生十善業道為因。前生三十七菩提分法。與後一切已生未生三十七菩提分法為因。如此則一切善法皆應名善根。如是三種有何殊勝不共因緣立為善根。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。脇尊者曰。[＊]唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘能知。若法有善根相者即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三種善根。如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切善法為因。其餘善法無如是事。復有說者。此三善根。於諸善法最為殊勝。以殊勝故立為善根。復有說者。此三善根於諸善法。最為上首前行前導。如最勝軍將導一切。如是善根增上力故。能令一切善法增廣故。立為善根。復有說者。此三善根。能與一切善法為因為根為眼為集。發起一切善法。障礙一切不善諸法。於善法中最為殊勝。故立為根。復有說者。以三善根能遍發起十善業道。生十善處故立為根。由如是等諸因緣故。於善法聚[＊]唯此三種立為善根。已說三妙行三善根自性。今當顯示雜無雜相。三妙行三善根。為前攝後後攝前耶。答應作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。由此[＊]唯有妙行相。無善根相故。有善根非妙行。謂正見所不攝無癡善根。由此[＊]唯有善根相。無妙行相故。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。由此具有二種相故。有非妙行非善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。謂色蘊中。除諸善色取餘色蘊。於行蘊中除三善根及諸善思取餘相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。復次於眼識俱生善法品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋。有非妙行非善根。謂除前相。如於眼識俱生善品。如是乃至於身識俱生善品亦爾。於正見俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行者。無也。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。有非妙行非善根。謂除前相。盡智無生智俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋。有非妙行非善根。謂除前相。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十二

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中惡行納息第一之二

[0583a27] 三惡行。十不善業道。為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行十不善業道。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種惡行。而未分別十不善業道。今欲分別故作斯論。

[0583b04] 此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事略。故三惡行攝十不善業道。非十不善業道攝三惡行。以諸惡行攝業道已而更有餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故三攝十非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝。餘身語意惡行。何者是餘身語惡行。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。并一切遮罪所攝業。何者是餘意惡行。謂不善思今當顯示十不善業道。根本加行後起三種差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。爾時所有不善身語業。是斷生命加行。若以殺心[1]正斷他命。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是斷生命根本。從是以後即於是處。所有剝皮斷截[2]支肉。或賣或食。所起不善身語表無表業。是斷生命後起。不與取三種者。謂初起盜心往彼彼處。圖謀伺察攻牆斷結取他財寶。乃至舉物未離本處。爾時所有不善身語業。是不與取加行。若以盜心正取他物舉離本處。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。從是以後或物主覺乃至相[3]繫相害。[4]則以殺生加行為偷盜後起。若主不覺分張受用。爾時所起不善身語表無表業。是不與取後起。欲邪行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語業。是欲邪行加行。若於爾時彼此和合所起不善身表。及此剎那無表是欲邪行根本。此中有說。纔和合時即成業道。有說。暢熱惱時方成業道。從是以後即依此事所有不善身語表無表業。是欲邪行後起。虛誑語三種者。謂以財利名譽等故。對一有情。或大眾會。矯為明證覆[5]想而說。乃至未發所攝受虛誑語言。爾時所有不善身語業。是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是虛誑語後起。離間語三種者。謂以財利名譽等故。種種方便於他親友破壞離間。乃至未發正破壞言。爾時所有不善身語業。是離間語加行。若以壞意正發壞言爾時所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是離間語後起。此中有說。若離間語令他沮壞方成業道。若爾者。破壞聖人應非業道。然離間語壞聖者重。如是說者。但起壞心作離間語。若壞不壞皆成業道。麁惡語三種者。謂彼本性多瞋恚故。將出語時先現憤發。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未發正毀辱言。爾時所有不善身語業。是麁惡語加行。若至其所發毀辱言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是麁惡語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是麁惡語後起。此中有說。令彼瞋惱方成業道。若爾者。罵離欲者應非業道。然麁惡語罵離欲者重。如是說者。但懷憤恚發麁惡言。若惱不惱悉成業道。雜穢語三種者。謂以財利恭敬名譽及戲樂故。樂作種種非義非時不應法語。或俳優者。欲作愚者歡笑語時。指顧跳躍作諸言笑。乃至未發彼根本語。爾時所有不善身語業。是雜穢語加行。若正發起諸無義說雜戲語時所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是雜穢語後起。其餘貪欲瞋恚邪見意三業道起即根本。非有加行後起差別。有說。亦有加行後起。謂不善思此中根本七不善業道諸有表業。及此剎那諸無表業。各具五義。一惡行。二犯戒。三不律儀。四業。五業道。從是已後諸無表業。各[1]唯有四義。謂除業道。[＊]唯於思究竟時名業道故。

[0584a18] 問由幾不善業道俱生思究竟轉。答於身業自性三不善業道中。或時由一思究竟轉。謂身三業一一而起。或時由二思究竟轉。謂如有一盜他羊等。有是希望即於盜時亦斷其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行[＊]唯自所究竟故。若有如是種類法生。一剎那頃。由二不善業道俱生思究竟轉。或時由三思究竟轉。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是種[2]種法生。一剎那頃三皆究竟爾[3]時三不善業道俱生思究竟轉。猶如群賊相期一處劫掠他時。於剎那頃有牽彼車。有斷彼命。有婬[4]彼婦。當知爾時彼諸盜者。有由三不善業道俱生思究竟轉。於語業自性四不善業道中。或時由一思究竟轉。謂語四業一一而起。有說。一者[＊]唯雜穢語。或時由二思究竟轉。謂作虛誑語非時故有雜穢語。或作離間語非時故有雜穢語。或作麁惡語非時故有雜穢語。或時由三思究竟轉。謂作虛誑語離間語非時故有雜穢語。或作虛誑語麁惡語非時故有雜穢語。或作離間語麁惡語非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉。謂作虛誑語離間語麁惡語非時故有雜穢語。若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由八思究竟轉。謂遣六使作六業道自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。

[0584b19] 問於何界中有幾不善業道可得。答[＊]唯於欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。色無色界一切都不可得。

[0584b23] 問於何趣中有幾不善業道可得。答捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。由彼無能斷他命故。如說於彼乃至所有惡不善業。未盡滅吐定不命終。無不與取者。由彼無有受財分故。無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。有麁惡語者。苦受所逼故。有雜穢語者。非時說故。貪欲瞋恚邪見[5]具有。未離欲故。傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善業道。或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歲無中夭故。及性淳善定升進故。無不與取者。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時。與彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者並愧而離。無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和好故。無麁惡語者。由彼常說軟美言故。有雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。貪欲瞋恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不善業道。非律儀非不律儀所攝。問彼天為有斷命事不。答彼雖不自相害而害餘趣。復有說者。亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。[6]斬首中截即便殞沒。有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚罵辱非時歌詠等故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故問若盜命過苾芻財物。於誰處得根本業道耶。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾處得。

[0584c26] 問若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答於王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者。於王處得。大地所有王為主故。其田宅主[＊]唯輸地利非伏藏利。問若取兩國中間伏藏作盜想者。復於誰處得根本業道。答若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得。

[0585a06] 問若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道。有說。亦於國王處得。有說。於施[1]主處得。有說。於守護人處得。有說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我馱都如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。

[0585a16] 問若於受學禁戒女人所行不淨行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。於誰處得根本業道。或有說者。於彼各別所師處得。復有說者。於彼同梵行處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。問於寄客女人行不淨行。彼於誰處得根本業道。或有說者。於所寄主人處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。

[0585a25] 問於自貨女行不淨行。於誰處得根本業道。答若與其價都無處得。若不與價於王處得。

[0585a28] 問於未嫁女行不淨行。於誰處得根本業道。答若已許他於夫處得。若未許他於其父母諸親處得。

[0585b02] 問若有女人為其父母兄弟姊妹親族等護。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若於彼所行不淨行。於誰處得根本業道。答於能攝護。乃至[2]贈一花鬘處得。如施設論說。贍部洲人形交成婬。東毘提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四[3]大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成婬。覩史多天執手成婬。樂變化天歡笑成婬。他化自在天相顧眄成婬。

[0585b11] 問地居所起婬事加行。即是空居根本業道。空居業道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執手。歡笑。顧眄。為加行覩史多天即以歡笑。顧眄。為加行。樂變化天即以顧眄為加行。問[＊]唯相顧眄成業道處有加行不。答於彼亦有。先對一方為眄他女。迴顧餘方未覩加行。見成根本。先坐一宮為顧他女起趣餘宮。未覩加行。見成根本。問何緣地居形交成婬。空居不爾。答此煩惱麁。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界明淨。境界勝妙。由如是境界所牽引故。纔觸對時即令醉悶。是故於彼欲火易息。復有說者。以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。如是說者。一切婬事必二形交欲火方息。

[0585b27] 問若爾。施設論說當云何通。答彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時量欲火便息。施設論中但依時量故作是說。

[0585c02] 三妙行十善業道。為三攝十十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行十善業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種妙行。而未分別十善業道。今欲分別故作斯論。

[0585c08] 此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略。故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙行。說喻如前。不攝者何。謂除業道所攝身語意妙行。所餘身語意妙行。此中何等身語妙行非業道攝。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。并離遮罪所攝諸業。何等意妙行非業道攝。謂善思。今應顯示十善業道。根本加行後起三種差別。謂離十不善業道根本。即十善業道根本。離不善業道加行後起。即善業道加行後起。此復云何。猶如勤策受具戒時。先整衣服入受戒場。頂禮僧足求親教師。受持衣鉢往問遮處。來至眾中。重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業道加行。若至第三羯磨究竟。爾時表業及此剎那無表。是名善業道根本。從是以後為說四依四重等事。是名善業道後起。

[0585c25] 此中根本七善業道。若表及此剎那無表。各具七義。一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道。從此已後諸無表業各[＊]唯有五義。謂除別解脫及業道。已得究竟解脫諸惡非最初故。亦[＊]唯於思究竟時名業道故。問由幾善業道俱生思究竟轉。答於受八戒及五戒時。若住五識善心。由六善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由七善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。由四善業道俱生思究竟轉。受十戒時亦爾。受具戒時若住五識善心。由九善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由十或九善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。或無心時。由七善業道俱生思究竟轉。受非律儀非不律儀時。身語七善業道。隨所要期多少不定。意三善業道。或有。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界五識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起欲界意識善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由[1]九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。生初靜慮者。若起三識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起自地意識不定善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起自地意識有漏定心。及自地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起自地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由[2]二善業道俱生思究竟轉。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應廣說。差別者。除三識身。生無色界亦除前七業道。

[0586b07] 問於何界何趣。有幾善業道可得。答欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十。現前[＊]唯三。於諸趣中。那落迦有後三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲[＊]唯有後三。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已說。

[0586b16] 三業十業道為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三業十業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。欲顯業趣最甚深最微細難見難覺故。所以者何。一切如來所說經中。無有甚深如業經者。十二轉中無有甚深如業轉者。佛十力中無有甚深如業力者。於八蘊中無有甚深如業蘊者。四不思議中無有甚深如業不思議者。由是緣故世尊一時極善安住慇懃作意。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀察。摩[3]揭陀國諸輔佐臣。為在何趣。為受何生。為往何處。由此作意方能了知。彼諸臣等。在如是趣。受如是生。往如是處。問諸佛法爾纔舉心時。於一切法殊勝智見無障礙轉。為何義故極善安住慇懃作意。廣說乃至默然而坐。或有說者。為顯業趣最甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。復有說者。為審觀察摩[＊]揭陀國諸輔佐臣。種種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。及命終心。續生心等。由此觀察如應悉知。復次世尊為欲[4]委知彼諸臣等生處差別。故極作意復有說者。為待當來所化生故。有所化生應聞說法作饒益事。於此眾中猶未集會。復有說者。為待辰那[5]栗[6]連婆故。彼是先世頻毘[7]婆羅。於此眾中猶未集會。復有說者。欲令阿難生尊重[8]意。慇懃恭敬無倒受持思量觀察。復有說者。為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有於法少分知已。便生憍慢而不修學。為除彼意顯佛世尊不由加行。於一切法殊勝智見無障礙轉。尚於一切問記事中慇懃觀察。況[9]於汝小智而當不學生憍慢耶。復有說者。欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應善思所思。善說所說。善作所作。復有說者。世尊一時入閑靜處默然宴坐。尊者阿難請問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。復有說者。由三因緣所以作論。一為分別契經義故。二為遮止他所說故。三為顯了世間現見所行事故。為分別契經義者。謂契經說業有二種。一思業二思所起業。彼所說業今欲廣釋。是名分別契經義。為遮止他所說者。如勝論外道說五種業。謂取捨屈申行為第五業。數論外道說九種業。謂取捨屈申舉下開閉行為第九業。或有外道說十二處皆是業性。彼作是言。眼作何業。謂見色。色作何業。謂眼所行。廣說乃至。意作何業。謂能知法。法作何業。謂意所行。欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。又譬喻者說。身語意業皆是一思。為遮彼意顯除思體。別有身語[1]二業自性。又分別說部建立貪欲瞋恚邪見是業自性。彼何故作是說。依契經故。如契經說。故思所造身三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。故思所造語四種業。意三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。意三業者。謂貪恚邪見。由此經故說貪等三是業自性。為遮彼意顯貪欲等非業自性。故作斯論。問若貪欲等非業性者。分別說部所引經云何通。答是業資糧故說名業。如薄伽梵處處經中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。於業資糧說名為業。尊者法救作如是說。此中世尊[＊]唯攝其業。就所依處顯示業性。故作是說。謂若依此階梯殊勝思究竟轉。[2]則於此處宣說業名。如是一切名為遮止他所說故。為顯了世間現見所行事者。謂諸世間於其業果立業名想。如見彩畫錦繡等物。說言如是奇巧作業。此實非業但是業果。是名顯了世間現見所行事故。由此三緣故作斯論。

[0587b01] 三業者。謂身業語業意業。問此三業云何建立。為自性故。為所依故。為等起故。若自性者應[＊]唯一業。所謂語業。語即業故。若所依者。應一切業皆名身業。以三種業皆依身故。若等起者。應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答具由三緣建立三業。一自性故建立語業。二所依故建立身業。三等起故建立意業。復有說者。由三緣故建立三業。一依自處故。二依他處故。三依相應處故。依自處故建立語業。依他處故建立身業。依相應處故建立意業。如是名為三業自性。

[0587b13] 已說自性。所以今當說。問何故名業。業有何義。答由三義故說名為業。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

[0587b18] 問若爾者。彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶。答此中[＊]唯說勝者名業。此三種業於諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間於種種勝處得種種名。此亦如是。如世間說樂師作樂。此中非無樂具樂器及樂人等。但於其中樂師最勝故得其名。又如書者非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。雖有種種自性俱有。及相應法一切皆能感異熟果。然於其中能分別果業為最勝。是故偏說。復有說者。由三義故說名為業。一有作用故。二有行動故。三有造作故。有作用者。即是語業。如是評論我當如是如是所作。有行動者。即是身業雖實無動如往餘方。有造作者。即是意業造作前二。由此義故說名為業。十業道者。謂身三業道。語四業道。意三業道。

[0587c07] 問十善業道十不善業道豈不合說有二十耶。何故此中但說有十。答不過十故。謂依惡行所依止處。發起十種不善業道。即依此處由遠離故。即能發起十善業道。復有說者。略說十種廣說二十。如略廣如是。無差別差別。總別。遍不遍。無異有異。俱時次第應知亦爾。復有說者。隨利根者故說有十。隨鈍根者故說二十。如利根鈍根如是。因力緣力內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。應知亦爾。是名十業道自性。

[0587c18] 已說自性。所以今當說。問何故名業道。業道有何義。答思名為業。思所遊履究竟而轉名為業道。問若思名業。思所遊履究竟而轉名業道者。餘善不善一切無記。無不皆為思所遊履究竟而轉。一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣。[＊]唯說此十以為業道。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脇尊者曰[＊]唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用。非餘所知。若法有業道相者。即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此十種業道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與業思作所行路令究竟轉。除此業道餘一切法無如是事。復有說者。由二因緣建立業道。一世所訶毀。二世所稱歎。即是十種不善業道及善業道。問若世所訶毀名業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業道。答若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時有者立為業道。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不立業道。於稱歎中遠離出血所有問答應知亦爾。復有說者。由三因緣建立業道。一由依處。二由施設。三由分別愛非愛果。復有說者。若由此故令內外物。有時衰損。有時增盛。建立業道。當知此中所居[1]為外。壽等為內。云何由此外物衰損。謂斷生命業道增時。一切外物皆少光澤不久堅住。若不與取業道增時。一切外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業道增時。一切外物多有[2]怨競。若虛誑語業道增時。一切外物多諸臭穢。若離間語業道增時。一切外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。若麁惡語業道增時。一切外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。設有金銀等寶少而無光不調難用。若雜穢語業道增時。一切外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。若貪欲業道增時。一切外物多分損減微細尠少。若瞋恚業道增時。一切外物多分枯悴果實苦澁。若邪見業道增時。一切外物多分零落。乏少花果或全無果。是名由此令外物減云何復知由此業道故。令壽量等內物減耶。謂若十不善業道具增長時。此贍部洲有四衰損出現於世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歲。至劫末時人壽十歲。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時[＊]唯餘萬人。資具衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。至劫末時人民飢饉[＊]唯稊稗等為上妙食。善品衰損者。謂劫初時。此贍部洲十善業道增上圓滿。於劫減時十惡業道增上圓滿。云何由此令諸外物有時增耶。謂若離斷生命業道增時。一切外物悉多光澤長時堅住。離不與取業道增時。一切外物不為災患。霜雹等障之所侵損。離欲邪行業道增時。一切外物無諸[＊]怨競。離虛誑語業道增時。一切外物皆多香潔。離離間語業道增時。一切外物嚴好易求。地平如掌廣博嚴淨。離麁惡語業道增時。一切外物微妙豐饒。無有嶮澁毒刺沙礫。金銀等寶調柔光淨多所堪任。離雜穢語業道增時。一切外物時無乖變堅固成實。無貪業道增時。外物充足圓滿增盛。無瞋業道增時。外物光澤果實甘美。正見業道增時。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。云何復知由此業故。令壽量等內物增耶。謂若十善業道具增長時。此贍部洲有四增盛出現於世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。壽量增盛者。謂劫末時。此贍部洲人壽十歲。至劫增時壽八萬歲。有情增盛者。謂劫末時。此贍部洲[＊]唯餘萬人。至劫增時廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末時。此贍部洲。人民飢饉。以稊稗等為上妙食。至劫增時安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。善品增盛者。謂劫末時。世間十惡業道增盛。至劫增時。世間十善業道增盛。復有說者。由三果故立十業道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是增上果。諸不與取。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。財寶匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。是增上果。諸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有[＊]怨競。是增上果。諸虛誑語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多諸臭穢。是增上果。諸離間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖離是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。是增上果。諸麁惡語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。彼增上故所感外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。雖有金等少而無光不調難用。是增上果。諸雜穢語。若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。是增上果。諸有貪欲。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細尠少。是增上果。諸有瞋恚。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。瞋恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實苦澁。是增上果。諸有邪見。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。離斷生命。若習若修若多修習。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來生此間無病長壽。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住。是增上果。由此道理其餘白品九善業道。與上相違皆應廣說。故由三果立十業道。

[0589a24] 問何故不說思為業道。答思即是業。思所行故名為業道。當知業道非即是思。是故不說。如王所行說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故說名業道。而業道非思。王座等喻亦復如是。復有說者。若法與思譬如三事和合而生。有作用轉立為業道。思不與思譬如三事和合而生。有作用轉故非業道。復有說者。若法與思俱時而生。有作用轉立為業道。思不與思俱時而生。有作用轉不立業道。復有說者。若法與思同在現在。與思為路立為業道。思不與思同在現在。與思為路不立業道。問若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日。乃作時遣他者思滅已久。云何得名與思同在現在為路。令思究竟立業道耶。答就可得義建立業道。謂若餘法可得與思同時為路故立業道。非一剎那二思可得現在為路。是故不立思為業道。問思亦與思同在現在。謂他相續思。何故不說。答依自相續建立業道不依他立。

[0589b15] 已說三業十業道自性。今當顯示雜無雜相。三業十業道。為三攝十。十攝三耶。答應作四句。有業非業道。謂業道所不攝身語業及意業全。有業道非業。謂後三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。相謂所名。如前廣說。謂色蘊中除[1]業取餘色蘊。行蘊中除不善貪瞋邪見及無貪無瞋正見并一切思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。問十業道中何故前七建立業及業道。後三[＊]唯業道非業耶。答如施設論說。諸斷生命是業是作用。與能發起斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至諸雜穢語是業是作用。與能發起雜穢語思。為因為道為跡為路。所有不善貪恚邪見。非業非作用。[＊]唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。離斷生命是業是作用。與能發起離斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至離雜穢語是業是作用。與能發起離雜穢語思。為因為道為跡為路。所有無貪無瞋正見。非業非作用。[＊]唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。由此證知彼義應爾。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十三

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中惡行納息第一之三

[0589c19] 三業。謂身語意業。四業。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說三業四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復有說者。前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟業。謂不善業能感嶮惡趣異熟。問異熟不應名黑所以者何。如品類足說。云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。[1]諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應說云何黑業。謂不善業能感嶮惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業異熟。此處必有白業異熟。無處[2]唯有黑業異熟。無白業異熟者。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處[＊]唯有黑業異熟。無白業異熟者。由惡趣中有決定[3]黑異熟處。是故偏說。集異門論復作是說。云何黑黑異熟業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感傍生鬼趣異熟。何故[＊]唯說感那落迦不說餘耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定[＊]唯受不善業異熟。是故偏說。復有說者。世尊經中以重惡業怖諸有情。為順彼經是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。為顯此義應引彼經。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅拪爾迦。受持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭捨家法出趣非家勤修苦行。復還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不快哉。於是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時布剌拏。先為他問。而白佛言。此拪爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣當何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶慇懃請問不止。佛以慈[4]慜告言。諦聽吾當為汝如實記別。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。時布剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記拪爾迦。當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾所以憂怖。[＊]唯願大慈為我宣說受持牛戒。當何所趣當何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當生牛中。若有缺犯當墮地獄。如是等事如經廣說。問云何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經故集異門作如是說。感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。復有說者。見道所斷諸不善業名黑黑異熟業。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

[0590c12] 云何白白異熟業。謂色界繫善業。問無色界繫善業亦感白異熟。何故[＊]唯說色界繫善業名白白異熟業。不說無色界繫善業耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。若說色界繫善業名白白異熟業。當知已說無色界繫善業亦是彼業。同是定地修地法故。若說此當知亦說彼。復有說者。若諸善業能感二種異熟果。謂中有生有此善業名白白異熟業。無色界業[＊]唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果麁果。應知亦爾。復有說者。若業能感二種異熟。謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界業[＊]唯感非色。不感於色。是故不說。復有說者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中善業名白白異熟業。無色界[＊]唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。復有說者。若具三業能感異熟。謂身語意。此淨善業名白白異熟業。無色界中[＊]唯有意業能感異熟。是故不說。復有說者。若具以五蘊能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中[＊]唯有四蘊能感異熟。是故不說。復有說者。若有具足十善業道能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中[＊]唯有三善業道。能感異熟。是故不說。復有說者。若此界中有二鮮淨。有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮淨明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。[＊]唯色界繫善業名白白異熟業。非無色界繫善業。云何黑白黑白異熟業。謂欲界繫善業。能感人天趣異熟業。問無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。問諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故[＊]唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶。答應說而不說者。當知此義。

[0591a23] 有餘復有說者。若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相無差別故。若說此當知已說彼。復有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處。而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復有說者。欲界繫修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中二業雜故。復有說者。若善不善業。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業。於一趣中雜受二業異熟故。如是說者。欲界一切善業。名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所[1]陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所[2]陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。云何非黑非白無異熟業能盡諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆說此業不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無漏業。[3]唯有因白而無果白。故不名白。復有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業具二白故名白。無漏業[＊]唯有自體白無異熟白故不名白。復有說者。此無漏業能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。此無漏業令前三業畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄捨變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業。及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。復有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者。一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者。謂初說[＊]唯十七無漏思。正能對治前三業故。問諸無漏慧相應俱有。皆能正斷前三種業。何故[＊]唯說無漏學思。答思能發動諸法令斷是故偏說。復有說者。雖皆能斷此中[4]辨業故[＊]唯說思。問若爾。亦應說隨轉身語業。何故[＊]唯說思耶。答由此學思與無漏慧相應而轉。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得有是事。是故不說。

[0591c20] 已說三業四業自性。今當顯示雜無雜相。三業四業為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業無色界繫善業一切無記業。此中除能斷諸業學思餘無漏業者諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思。餘無漏加行無間解脫勝進道相應思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切無間道相應學思為第四業者。彼說除一切無間道。餘無漏加行解脫勝進道相應學思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切學思為第四業者。彼說學隨轉業。一切無學業。是名餘無漏業。如是說者。謂初說除無色界繫善業者。謂無[1]色界繫一切善業。除無記業者。謂三界繫諸無記業。由此道理三業具攝學無學非學非無學業。四業[＊]唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界色界無色界繫業。四業[＊]唯攝欲色界繫業。三業具攝善不善無記業。四業[＊]唯攝善不善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業[＊]唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業[＊]唯攝諸二業少分。如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善業。一切無記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順現法受等三業。今欲分別故作斯論。

[0592a23] 云何順現法受業。謂若業此生造作增長。[2]則於此生受異熟果。是名順現法受業。問若業此時造作增長。[＊]則於此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或[＊]則於此一相續中。或[＊]則於此一時分中。或[＊]則於此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業此剎那造。[＊]則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有採樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫煖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日至第七日。天[3]晴路現人有歸心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須餘報。但如[4]此日我護汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何虫獸。樵人答言。我亦不見餘獸。[＊]唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委[5]由。是二獵師責樵人曰。他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。於是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智。[＊]則時入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白眾。眾[6]皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

[0592c03] 復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。[＊]則時以鹽塗諸牛口。牛貪醎味出舌舐之。[＊]則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

[0592c11] 復次聞昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳。搆便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。却後七日各將室家會某園林歡娛讌賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。[＊]唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂[＊]唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則於此沒踊出其前。女見如來深生悲喜。發殷淨心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踊躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。於是眾人深生讚仰。因相謂曰。比不示人誠由於此。[＊]則馳園所共謝其夫并慶讚之。其人慚赧謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。聖女為是幻術。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

[0593a15] 昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門[＊]則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門[＊]則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請入奉[1]覲。王令喚入怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

[0593a26] 昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種善業。

[0593b04] 云何順次生受業。謂若業此生造作增長。於第二生受異熟果。是名順次生受業。

[0593b06] 云何順後次受業。謂若業此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。

[0593b09] 問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。[2]云何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毘達磨諸論師言。諸順現法受業。決定於現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答。

[0593b23] 復有餘師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順後次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。[＊]唯為轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是當轉此業。復有餘師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。各[＊]唯一種順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。[＊]唯為轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是當轉此業。復有餘師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。云何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中。異熟不定業。云何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。云何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定業。云何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名為八業四句。問頗有一時一剎那頃能起三種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業於無間生受異熟果。第三業於隨第三生[3]以後諸生受異熟果。其餘業道自作教他差別亦爾。

[0594a02] 問此順現法受業等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果。或有說者。[1]二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。復有說者。順後次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最為勝。而皆是順後次受故。問順現法受業能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠。云何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經於百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。問於何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造三種善業。除順現法受。所以者何。於欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故於彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。一切隨眠之所隨增。答於彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若慇淨心持一把草施他牛食。當知能引順現法受業。

[0594c06] 問於何趣中能造幾業。答那落迦中能造四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問於何生中能造幾業。答於四生中皆能造四種善不善業。

[0594c13] 問誰於何地能造幾業。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造初靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種業。除順現法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。若諸聖者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定[1]受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除[2]現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業。則不造順後次受業。若造順後次受業。則不造順次生受業。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說聖者生在欲界。若諸聖者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順後次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼[3]能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。如說聖者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。若諸聖者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。如說聖者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉尸。鍵南。鉢羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有業二。如是乃至住衰老位能造[4]二業。謂則老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至本有位受異熟者。此業當言是順現法受。順次生受耶。答此是順現法受業。非順次生受。所以者何。中有本有總眾同分無差別故。

[0596a01] 已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三通攝定不定業。後三[＊]唯攝定業。前三通攝善不善無記業。後三[＊]唯攝善不善業。前三通攝有漏無漏業。後三[＊]唯攝有漏業。如是廣說有無量門前後差別。今簡略說。故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十四

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中惡行納息第一之四

[0596a20] 三業。謂身語意業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順樂受等業。契經雖作是說。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順樂受等三業。今欲分別故作斯論。所說受名總有五種。一自性受。二現前受。三所緣受。四相應受。五異熟受。自性受者。如說三受。謂樂受。苦受。不苦不樂受。現前受者。如大因緣法門經說。阿難當知。受樂受時餘二受便滅。應知如是所受樂受。是無常苦滅壞之法。離我我所如是苦受。不苦不樂受應知亦爾。所緣受者。如識身論說。眼色為緣生於眼識。三和合故觸。觸為緣故受。當知此受能領受色非數取趣。色是眼觸所生受緣非數取趣。如是乃至意法廣說亦爾。相應受者。如說有樂受法。有苦受法。有不苦不樂受法。云何樂受法。謂樂受相應法。云何苦受法。謂苦受相應法。云何不苦不樂受法。謂不苦不樂受相應法。異熟受者。如此中說。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。於此五受中依異熟受而作此論。云何順樂受業。謂欲界繫善業。乃至第三靜慮地善業。云何順苦受業。謂不善業。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業。問順樂受業決定能感樂受異熟果耶。餘二受業為問亦爾。若決定者。此後所說當云何通。如後論言。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。若不定者。何故說名順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。有說定感。謂順樂受業。決定能感樂受異熟。由此故名順樂受業。乃至順不苦不樂受業。決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業。問若爾。後所說云何通。如說。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。乃至廣說。答彼業定感彼受異熟。及感色心不相應行。然所感受不常現前。所感色等則恒相續。於所感受不現前時。說彼受業[1]唯感色心不相應行。是故無過。如此則二文善通。復有說者。順樂受業不定。能感順樂受異熟。乃至順不苦不樂受業不定。能感不苦不樂受異熟。問若爾。何故此業名順樂受等耶。答順樂受業。雖不定感樂受異熟。然感樂受異熟者[＊]唯此業非餘。故說此為順樂受業。餘二受業所說亦爾。復有說者。順樂受業。雖不定感樂受異熟。然如樂受能與喜樂作所依止。令喜樂生相續而轉作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順樂受業。順苦受業。雖不定感苦受異熟。然如苦受能與憂苦作所依止。令憂苦生相續而轉作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順苦受業。順不苦不樂受業。雖不定感不苦不樂受異熟。然如不苦不樂受。不能與喜樂憂苦作所依止。不能令喜樂憂苦生。相續而轉作安足處。餘異熟果亦復如是。故名順不苦不樂受業。復有說者。如樂受能長養所依。餘異熟亦爾。故名順樂受業。如苦受能損害所依。餘異熟亦爾。故名順苦受業。如不苦不樂受。非能長養亦非損害所依。餘異熟亦爾。故名順不苦不樂受業。問欲界乃至第三靜慮。有不苦不樂受異熟不。若有者。此中所說云何通。如說。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業。若無者。靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。或有說者。下地無有不苦不樂受異熟。所以者何。下地法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。復有說者。下地有情所起善業。皆為求樂受故起。無有希求不苦不樂受者。是故下地所有善業。不感此受異熟。問彼亦無有求苦受者。何故下地感此異熟。答欲界有情為求樂故多造苦因。故雖不求而感彼異熟。捨受寂靜無有求樂受而造捨受業者。是故無彼異熟。問靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。答感初靜慮喜根異熟。復有說者。感初靜慮樂受異熟。問若爾。後文云何通。如說。頗有業感心受異熟。非身耶。答有。謂善無尋業。答彼文應作是說。謂善無尋無伺業。而不作是說者有何意耶。應知此中言勢減少。或有說者。靜慮中間所有善業。雖不感受異熟果。而能感色心不相應行。問若爾。何故此後論言。善無尋業感心受耶。答但言能感心受非身。不言[＊]唯感心受異熟。非感色心不相應行。復有說者。下地亦有不苦不樂受異熟。問此中所說當云何通。如說。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業。答此中但顯順不苦不樂受業異熟最後邊際。謂第四靜慮是有色地邊。無色界是三界邊。復有說者。此中但顯此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。及無色界。復有說者。下地雖有此受異熟。然為餘受所覆。相不明了不久相續。從廣果上更無餘受。[＊]唯有此受明了相續。是故偏說。諸說下地無不苦不樂受異熟者。彼說欲界下三靜慮阿羅漢等。住威儀心入涅槃。廣果阿羅漢。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。諸說下地亦有不苦不樂受異熟者。彼說欲界四靜慮阿羅漢等。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。

[0597b05] 已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無記業無漏業。此中前三業通有記無記。後三業[＊]唯有記。前三業通有漏無漏業。後三業[＊]唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無記業及無漏業。三業謂身語意業。復有三業。謂過去未來現在業。復有三業謂善不善無記業。復有三業。謂學無學非學非無學業。復有三業。謂見所斷修所斷無斷業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。以身語意業自性。或過去或未來或現在。或善或不善或無記。或學或無學或非學非無學。或見所斷或修所斷或無斷。故言隨其事展轉相攝。

[0597b20] 三業謂身語意業。復有三業。謂欲色無色界繫業。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三業[＊]唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。

[0597b25] 四業如前說。三業謂順現法受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。欲界繫善不善不定業。色界繫善不定業。有三非四。謂無色界繫善決定業。有四亦三。謂欲界繫善不善決定業。及色界繫善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善不定業。及無記業。四業如前說。三業謂順樂受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。有四亦三。謂欲界繫善不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。及無記業。

[0597c09] 四業如前說。三業謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為四攝三。三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善業。及無記業。

[0597c15] 四業如前說。三業謂欲界繫等業。為四攝三。[1]三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。一切無記業。有四亦三。謂欲界繫善不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。三業謂順現法受等業。復有三業。謂順樂受等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。此中前三[＊]唯攝定業。後三通攝定不定業。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂不定業。

[0597c26] 三業謂順現法受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三業。[＊]唯攝定[＊]唯有記[＊]唯有漏業。後諸三業。通攝定不定。有記無記。有漏無漏業。是故言後攝前非前攝後不。攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

[0598a06] 三業謂順現法受等業。復有三業。謂欲界繫等業為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。此中前三業唯攝定唯有記業。後三通攝定不定。有記無記業。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。

[0598a12] 三業謂順樂受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。此中前三業。[＊]唯有記[＊]唯有漏。後諸三業。通有記無記。有漏無漏。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。問何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶。答諸無記業自性羸劣勢不堅住。故無異熟。諸無漏業離諸煩惱。非三界繫。故無異熟。所以者何。若所起業自性堅強。煩惱所繫者能感異熟。譬如外種若體堅實。有水所潤糞土所覆。乃能生芽。若不堅實。雖有水潤糞土所覆不能生芽。若雖堅實無水所潤糞土所覆亦不生芽。內業亦爾。若體堅強愛水所潤餘煩惱覆能感異熟。諸無記業雖愛水潤餘煩惱覆。而性劣不堅不感異熟。諸無漏業雖體堅強。無愛水潤餘煩惱覆不感異熟。諸不善業有漏善業具足二義能感異熟。是故無記及無漏業。非前所攝。

[0598b04] 三業謂順樂受等業。復有三業。謂欲界繫等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂無記業。此中前三業[＊]唯有記。後三通有記無記。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂無記業。

[0598b09] 三業謂[1]諸過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂過去等業。復有三業謂欲界繫等業。為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。

[0598b18] 三業謂善等業。復有三業。謂欲界繫等業。為前攝後。後攝前耶。答前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三業[＊]唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。三業謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂欲界繫等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂無漏業。此中前三業[＊]唯有漏。後三業通有漏無漏。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂無漏業。三業謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝如前釋。頗有業感身受非心耶。答有。謂不善業。謂以不善業[＊]唯感苦根異熟故。問何故不善業不感心受耶。答彼類心受。所謂憂根而憂根非異熟故不感心受。問何故憂根非異熟耶。答憂根作意生故。分別強故。離欲捨故。異熟不爾。

[0598c10] 頗有業感心受非身耶。答有。謂善無尋業。此中諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根。第三靜慮樂根。第四靜慮。及無色界捨根。有說。亦感初靜慮喜根同一地故。而不感三識相應。樂根以此業微細故。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根捨根。第三靜慮樂根捨根。第四靜慮。及無色界捨根。有說。亦感靜慮中間捨根。有說。亦感初靜慮喜根樂根麁故非此業感。

[0598c21] 頗有業感身心受耶。答有。謂善有尋業。諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根捨根身受異熟。及感意識相應。喜根捨根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根捨根身受異熟。及感意識相應。喜根捨根心受異熟。問何故喜根是異熟果非憂根耶。答喜受行相有麁有細。不必恒時作意而起。不必恒時是強分別。微細定中亦得有故。又此喜根非離欲捨。與異熟法不相違故有是異熟。憂根不爾故非異熟。問何故捨根[＊]唯善業感非不善耶。答捨根行相微細寂靜。智者所樂故善業感。諸不善業性是麁動。故不能感捨受異熟。頗有業不感身心受而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。色異熟者。謂九處除聲處。心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。有說。及無想事。

[0599a15] 問此中何者名身受。何者名心受。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復有說者。諸受中無分別者名身受。有分別者名心受。復有說者。若受緣自相境名身受。緣自相共相境名心受。復有說者。若受緣現在境名身受。緣三世及無為境名心受。復有說者。若受緣實有境名身受。緣實有假有境名心受。復有說者。若受於境一往取者名身受。數數取者名心受。復有說者。若受於境暫緣即了者名身受。推尋乃了者名心受。復有說者。諸受中若依色緣色名身受。若依非色緣色非色名心受。如色非色如是有對無對。積聚非積聚。和合非和合說亦爾。尊者世友說曰。佛說二受。謂身受心受。何者名身受。何者名心受。此中無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依五根轉名身受。恒以身為增上緣故。若依意根轉名心受。恒以心為增上緣故。有作是說。無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依三根轉。取和合境名身受。恒作想故。若依三根轉取不和合境名心受。非恒作想故。大德說曰。受有二種。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。謂所有受不取外事而起分別。但依內事執取其相而起分別。謂緣一切補特伽羅。有緣法處所攝色。心不相應行無為法等名心受。大德欲令如是心受。無實境界[＊]唯分別轉。

[0599b15] 如說三障。謂煩惱障業障異熟障。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。若諸有情成就六法。雖聞如來所證所說法毘奈耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。何等為六。一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。雖說成就如是六法。而未廣辯亦未曾說。云何名煩惱障。云何業障。云何異熟障。彼契經是此論緣起根本。彼所未說者今應說之故作斯論。復有說者。前雖分別諸業。而未分別彼業等障。今欲分別故作斯論。

[0599b26] 如是三障。總以熾然猛利煩惱五無間業那落迦等種種異熟。為其自性。已說自性所以今當說。問何故名障。答如是三種。能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。云何煩惱障。謂如有一本性具足熾然貪瞋癡煩惱。由如此故。難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此中本性具足熾然猛利貪煩惱者。如難陀等。具足熾然猛利瞋煩惱者。如指鬘等。具足熾然猛利癡煩惱者。如迦葉波等。問若爾者如說難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此言善通。由彼精勤方便教化皆見諦故。如說能礙聖道及聖道加行善根。此云何通。答彼雖能礙聖道及聖道加行善根。然由佛力巧化方便彼得見諦。於舍利子等諸大聲聞非所化境。復有說者。具足熾然猛利貪煩惱者。如黃門等。具足熾然猛利瞋煩惱者。如氣噓等。具足熾然猛利癡煩惱者。如六師等。問若爾如說能礙聖道及聖道加行善根。此言善通。由彼畢竟不見諦故。如說難生厭離難教誨等。此云何通。由彼畢竟不得見諦不名難故。答應作是說。不生厭離不可教誨等。而不作是說者有何意趣。謂即不生厭離名難生厭離。乃至即不得解脫。名難得解脫。

[0599c22] 問云何建立此煩惱障。為依成就。為依現行。答此依現行。不依成就。若依成就者則一切有情無有差別。等具成就諸煩惱故。由依現行而建立故煩惱差別。則成四句。或有煩惱熾然非猛利。或有煩惱猛利非熾然。或有煩惱亦熾然亦猛利。或有煩惱非熾然亦非猛利。煩惱熾然非猛利者。謂下品煩惱數行者是。猛利非熾然者。謂上品煩惱不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品煩惱數行者是。非熾然非猛利者。謂下品煩惱不數行者是。此中熾然非猛利煩惱。亦是煩惱障。由此煩惱雖是下品以數行故。依下生中。依中生上。漸次乃至能斷善根。彼猛利非熾然煩惱。亦非煩惱障。由此煩惱雖是上品。不數行故漸可損減。乃至能入正性離生究竟斷滅。彼熾然亦猛利煩惱。是煩惱障一切為重。彼非熾然非猛利煩惱。非煩惱障一切為輕。如是善根亦有四句。或有善根熾然非猛利。或有善根猛利非熾然。或有善根熾然亦猛利。或有善根非熾然非猛利。熾然非猛利者。謂下品善根數行者是。猛利非熾然者。謂上品善根不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品善根數行者是。非熾然非猛利者。謂下品善根不數行者是。此中熾然非猛利善根。不為煩惱障所障。由此雖是下品善根以數行故。依下生中。依中生上。漸次增長能速趣證一切結斷。彼猛利非熾然善根。則為煩惱障所障。由此雖是上品善根不數行故。或容煩惱數數現行。漸次增長能斷善根。彼熾然亦猛利善根一切為勝。彼不熾然不猛利善根一切為劣。

[0600a25] 云何業障。謂五無間業。何等為五。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破僧。五惡心出佛身血。問如前所說能礙聖道及聖道加行善根。故名為障。除五無間業。復有其餘妙行惡行。所謂決定第八有業。及上瞋恚纏害招多蟻等。由此為障不能於現法中趣入聖道。何故不說為業障耶。答亦應說此以為業障。而不說者當知此義有餘。此中三障皆有餘說。復有說者。五無間業定能為障是故偏說。餘妙行惡行。或能為障。或不為障。是故不說。復有說者。五無間業具五因緣。易見易知是故偏說。何等為五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽羅故。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。趣故者。此五決定於地獄受不於餘趣。生故者。此五決定順次生受。非順現法受。非順後次受。非順不定受果故者。謂此五種定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂能造此五補特伽羅易見易知。謂此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五種所餘一切妙行惡行。皆無如是五種因緣。易見易知是故不說。

[0600b18] 問諸無間加行能滿彼果業。此於彼果為定不定。若言定者此中何故不說。又尊者指鬘室利毱多云何能轉。若不定者。害生命納息所說云何通。如說頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有如作無間業加行時命終。或有說者。此業於彼果定。問害生命納息則為善通。而此中何故不說。[1]答此中應說五無間業及彼加行。而不說者有何意耶。答此已說在五無間中。五無間業用此為加行故。若說果當知已說加行。問尊者指鬘云何能轉。答彼猶未作無間加行。是故彼說我今且未殺母且當飯食。問豈非欲害一切智耶。答爾時彼於非一切智起害加行。非於一切智。由是因緣世尊化作凡流苾芻。入踏婆林勿彼尊者。於一切智起殺加行不可救療。若諸有情於一切智起殺加行。如殑伽沙數如來應正等覺。亦不能救令脫地獄。故知彼於非一切智起殺加行。非於一切智。問室利毱多云何能轉。答彼亦不作無間加行。是故彼雖密設火穽及雜毒食。而心念言。如來若是一切智者自當避之。若非一切智者便當殄滅。勿令幻惑食噉世間故。彼非於一切智所起殺加行是以可轉。復有說者。此業於彼果不定。問此中不說則為善通。尊者指鬘室利毱多業亦可轉。害生命納息當云何通。答諸無間加行能滿彼果業。此於彼果有定有不定。害生命納息說。彼定者。尊者指鬘室利毱多所可轉易。是不定者。如是二說俱為善通。云何異熟障。謂諸有情處。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。無想天處。問餘洲亦有異熟為障。如扇搋迦半擇迦無形二形等。此中何故不說。答此中應說而不說者當知此是有餘之說。是以前說此中三障皆有餘說。復有說者。此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障或不為障是以不說。

[0600c26] 問如是三障於一相續可成就幾。答或但成一。謂於三種隨一一成就或成就二。謂煩惱障業障。或煩惱障異熟障。無有成就業障異熟障非煩惱障者。由此亦無成就三者。

[0601a02] 問如是三障何者最重。或有說者。異熟障重。所以者何。因時可轉。果時不可轉故。復有說者。業障最重所以者何。業障能引異熟障故如是說者。煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復能引異熟障。如是皆以煩惱為本是故最重。

[0601a08] 三惡行中何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽量異熟苦果。餘業不定故。問此說破僧虛誑語為最大罪。餘處復說。意業為最大罪。餘處復說。邪見為最大罪。此三大罪有何差別。或有說者。罪有三種。一業。二煩惱。三惡行。業中意業為大罪。煩惱中邪見為大罪。惡行中破僧虛誑語為大罪。復有說者。惱亂大眾故意業為大罪。滅一切善根故邪見為大罪。能感大苦異熟果故。破僧虛誑語為大罪。復有說者。三業中意業為大罪。五見中邪見為大罪。五無間業中破僧虛誑語為大罪。復有說者。見所斷業道中邪見為大罪。修所斷業道中。破僧虛誑語為大罪。見修所斷業中意業為大罪。復有說者。依思業故說意業為大罪。依思所造業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能起業故說意業為大罪。依所起業故說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能轉業故說意業為大罪。依所轉業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。是名三種大罪差別。

[0601b02] 問彼破僧時。亦有身業往來加行思惟及餘語業。何故但說虛誑語能破僧耶。答若破僧時加行究竟。一切時有者此中說之。於諸業中[＊]唯虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞是故偏說。餘業不爾是故不說。

[0601b07] 問如說能取無間地獄果。何故名無間地獄耶。答此假立名假立[1]想。不必如名悉有其義。又此地獄亦名無間。亦名熱鐵猛焰熾然攢射支體。亦名常於六觸處門受諸苦惱。亦名自受業所招苦。復有說者。以於此中無間無隙可令樂受暫現在前故名無間。問餘地獄中。為有歌舞及飲食等喜樂事耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說。等活地獄有時有分涼風暫吹。或聞如是音聲唱言。等活等活。時彼有情忽然[2]還活。支節血肉平復如本。暫生喜樂。無間地獄無如是事故名無間。復有說者。生彼有情其數甚多。無間無隙故名無間。此說不然。所以者何。上品惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡行。如要修習上品妙行方生有頂。世間有情不皆能起上品妙行。是故生有頂者少。生無間者亦爾。故彼非說。問若爾云何名無間。答依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄。得廣大身一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙故名無間。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十五

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中惡行納息第一之五

[0601c08] 問此業能取一劫壽果為是何劫。或有說者。是成劫。復有說者。是壞劫。復有說者。是大劫。如是說者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毘奈耶說。提婆達多。當於人壽四萬歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。問如是伽他當云何通。

　諸有破僧人　　破壞和合僧

　生無間地獄　　壽量經劫住

[0601c17] 尊者世友作如是說。減一劫住亦名一劫。如世間人於減一日。[3]住持所作亦名直日。此亦如是。

[0601c20] 問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟。何故但言取一劫壽。或有說者。以壽為先。世尊總說取五蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂五蘊中壽命最勝是故偏說。復有說者。壽命能持一切五蘊。令不散壞是故偏說。復有說者。壽從初生盡眾同分無有間斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故不說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。是故偏說問何故破僧得劫住罪。非起惡心出佛身血耶。答若起惡心出佛身血壞佛生身。若破壞僧壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重法身不重生身。復有說者。若起惡心出佛身血但毀尊重。若破壞僧即名毀壞尊重所重。若起惡心出佛身血但傷大師。若破壞僧即名傷損大師所師。如大師。如是法王歸依依趣亦爾。有說。彼起殺心出佛身血。但是加行罪。以佛法爾不可害故。破僧不爾是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦爾。復有說者。若起惡心出佛身血。不多發起廣大加行。但由率爾卒暴而傷。破僧不爾。要由發起廣大加行。或經一月乃至四月。方便誘誑諸新學苾芻令[1]彼順已。然後能破是以罪重。復有說者。若起惡心出佛身血不惱亂大眾。雖傷佛身不能令佛生惱亂心。亦不諠擾。以作此事世間眾生。或有聞者或不聞故。若破壞僧極大諠擾惱亂大眾。以破僧時應得入正性離生者。不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應盡漏者不得盡漏。不得誦持思惟三藏。不得靜處思惟諸法。修習靜慮無色等至。不得種[2]殖三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧不得安靜明了現行。若所破僧還和合時。應入正性離生者。即入正性離生。應得果證者即得果證。應離欲者得離欲。應盡漏者得盡漏。便有誦持思惟三藏。在空閑處思惟諸法。修習靜慮無色等至。亦能種[＊]殖三乘種子。三千大千世界法輪復轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧復得安靜明了現行。由是因緣。若起惡心出佛身血。不能生起經劫住罪。若破壞僧便能生起經劫住罪。

[0602b06] 問僧破以何為自性。答以不和合無覆無記不[3]相應行為自性。是不相應行蘊所攝。即餘處說復有所餘如是種類不相應行。是故僧破異破僧罪異。僧破是不和合性無覆無記。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虛誑語。不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異。退體是不成就性無覆無記。不相應行蘊所攝。退法是不善。有覆無記五蘊所攝。此亦如是僧破異破僧罪異。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。

[0602b16] 問何處破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法輪僧[4]唯贍部洲。所以者何。若處有大師可得及道可得。即於是處有破法輪。餘洲無有大師及道。是故亦無破法輪者。譬如世間若處有王是處有偽王起。若處有力士是處有捔力者起。此亦如是。若於是處有大師。是處有邪師起。若處有道是處有邪道起。法爾邪正同處相違問破羯磨僧破法輪僧有何差別。答破羯磨者。謂一界內有二部僧各各別住。作布灑[5]陀羯磨說戒。破法輪者。謂立異師異道。如提婆達多。言我是大師。非沙門喬答[6]磨。五法是道。非喬答[＊]磨所說八支聖道。所以者何。若能修習是五法者。速證涅槃非八支道。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽[7]酥乳等。是謂破羯磨僧破法輪僧差別問於破僧時極少幾人成破僧事。答破羯磨僧極少八人。四人已上方名為僧三人不爾。於一界內有二部僧各各別住。作布灑陀羯磨說戒。乃得名為羯磨壞故。破法輪僧極少九人。以一界內有二部僧各各別住。於無慚愧部中。定別有一眾所尊重能教誨者。當知則是提婆達多。於正眾中極少四人。於邪眾中極少五人。如是極少下至九人則法輪僧壞。問齊何當言法輪僧壞。答施設論說。提婆達多自為第五皆共受籌。齊此當言法輪僧壞。復有說者。作表白已。復有說者。離所聞處。復有說者。離所見處。復有說者離見聞處。如是說者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂發如是心作如是語。提婆達多是我大師非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。問何等種類補特伽羅破法輪僧。答補特伽羅有二種。一者愛行。二者見行。諸見行者破法輪僧非愛行者。以見行者所有意樂堅固猛利。於雜染清淨品所作決定無有退轉。諸愛行者無如是事故不能破。又唯男子破法輪僧。非諸女人亦非扇搋半擇迦等。所以者何。破法輪時法爾自安立為大師。而諸女人非增上器。於大師非分故不能破。然能廣作破僧方便。猶如麁喜苾芻尼等。諸扇搋半擇迦無形二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決定。是故彼類不能破僧。

[0603a04] 問於何時分破法輪僧。答於六時中不能破僧餘時則能。謂非初時亦非後時。非於二皰未出現時。非未和合共結界時。非未建立第一雙時。非於大師涅槃後時。非初後者。由此二時諸苾芻眾。於聖教中和合一味不可破壞。非於二皰未出時者。謂聖教中未生戒見二種皰時。非未和合共結界時者。要一界內有二部僧。別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧已不經日夜。此第一雙還令和合。非於大師涅槃後者。若於大師般涅槃後。作如是言我是大師非如來者。咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪不壞。於所餘時法輪可壞。

[0603a21] 問住何等心僧破。或有說者。住於眼識。復有說者。住於耳識。復有說者。住於意識。如是說者。六識身中隨住一識皆容僧破。問住何等受僧破。或有說者。住於樂根。復有說者。住於苦根。復有說者。住於喜根。復有說者。住於憂根。復有說者。住於捨根。如是說者。於五受中隨住一受皆容僧破。

[0603a28] 問僧破是何心果。或有說者。是出家心果。所以者何。在家無有僧破壞故。復有說者。受具心果。所以者何。勤策無有僧破壞故。復有說者。若取隣近受具心果。若取懸遠出家心果。如是說者。若住此心僧破壞者即此心果。問何等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生非諸聖者。所以者何。世尊記說無處無容一切聖者可破壞故。問諸有已得順決擇分為可破不。或有說者。除此所餘是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞不記餘故。

[0603b11] 問如提婆達多能破壞僧。何故說言世尊眷屬不可破壞。尊者世友說曰。此中說四向四果名世尊眷屬。是真弟子。是真實僧。不可破壞。復[1]次佛眷屬有二。一是異生。二是聖者。提婆達多唯破異生。由此故說彼能破僧。一切聖者皆不可破。由此故說世尊眷屬不可破壞。大德說曰。佛眷屬有二。一內二外。內謂聖者無動無壞。外謂異生可動可壞。此中異生可動壞故。提婆達多能破壞僧。聖無動壞故說世尊眷屬不壞。

[0603b22] 問破僧時佛在眾不。答佛時住彼界內而不在眾。云何知耶。曾聞提婆達多欲破僧時。佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔時破他眷屬。即自觀見昔我無量無數劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀見是已知此僧眾定當破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在眾。

[0603c04] 問為一切佛皆有如是破僧事耶。有說。不爾。所以者何。若有如是破壞他業。造作增長便有破僧。若無是業則無破僧唯世尊釋迦牟尼。曾有此業造作增長。故今僧破餘佛不爾。有說。餘佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時。有苾芻名曰花上是譽上子。造五無間斷滅善根。

[0603c11] 問提婆達多為先破僧後斷善根。先斷善根後破僧耶。或有說者。彼先破僧後斷善根。所以者何。要具尸羅多聞端正。貴族威肅言詞善巧。乃能破僧。若斷善根便失淨戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是說。提婆達多先破壞僧後斷善根。若先斷善[2]根後破僧者。於破僧時應不能生一劫住罪。所以者何。非斷善根補特伽羅。於非法中起非法想。於破僧中起[3]有罪想。若於非法起於法想。於[4]破僧中起[5]無罪想。而破僧者終不能生一劫住罪。要於非法起非法想。於破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理諸破壞僧一切皆生劫住罪耶。設有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。應作四句或有破僧非能生起一劫住罪。謂於非法起於法想。及於破僧起非罪想。而破壞僧。或有能生一劫住罪而非破僧。謂斷善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。謂於非法起非法想。於破僧中起有罪想。而破壞僧。或有不能破壞於僧。亦不能生一劫住罪。謂除前[1]想。大德說曰。彼起破僧加行時。亦起斷善加行。起斷善加行時。亦起破僧加行。是故彼破僧時則斷善。斷善時則破僧。彼由俱時造二罪故。成就極重惡不善業。而無一念悔愧之心。

[0604a07] 問諸造無間業彼斷善耶。設斷善彼造無間業耶。答應作四句。或有造無間業非斷善。如未生怨王等。或有斷善非造無間業。如六師等。或有造無間業亦斷善。如提婆達多始褰[2]持等。或有不造無間業亦不斷善。謂除前[＊]想。三妙行中何者最大果。謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。當知此中依異熟果為問故作此答。若依五果。或唯依離繫果為問應作是答。謂金剛喻定相應思。此思能證一切結盡斷遍知果。由此中意問異熟果故作是答。

[0604a19] 問為一思能感八萬劫壽。為多思耶。若一思者。云何少業能感多果。若多思者。云何不名一眾同分果分分別感。或有說者。一思能感。問云何少業能感多果。答先以一思總感後以多思成滿。譬如畫者先以一色作模。後填眾彩。此亦如是。復有說者。多思能感。問云何不名一眾同分果分分別感。答於彼定中。緣一境界一類行相。有眾多思相續而起。或有能感十千劫壽。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等壽。如是多思分分別感。然依一種定前加行起一類定。緣一境界一類行相。多思相續現前而感故名一身。如是說者。一思總感。多思成滿。

[0604b04] 問此思為是近分地攝。為根本地攝耶。或有說者。是近分地。復有說者。是根本地。如是說者此則不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。問八萬劫者是何劫耶。或有說者。此是中劫。復有說者。此是成劫。復有說者。此是壞劫。如是說者此是大劫。

[0604b11] 問此業能取四蘊異熟。何故唯說取壽果耶。或有說者。以壽為先。世尊總說取四蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂四蘊中壽為最勝是故偏說。有說。唯壽能持四蘊令不散壞是故偏說。有說。壽於一期無斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故偏說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。由此因緣故偏說壽。

[0604b20] 如說惡行妙行感愛非愛最[3]大果。如是善不善根并十業道亦應廣說。謂三不善根中。何者最大罪。謂能起破僧虛誑語。此不善根能取無間地獄一劫壽果。十不善業道中。何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。三善根中。何者最大果。謂能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想處八萬劫壽果。十善業道中。何者最大果。謂與第一有等至中思俱者。此業道能感非想非非想處八萬劫壽果。應知此中以略說故。但說惡行妙行最大果非餘。

業蘊第四中邪語納息第二之一

[0604c03] 諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答[4]為止他宗顯[5]己義。故。謂譬喻者說離語及業。別有正命邪命體性。彼何故作是說。由契經故。如契經說八支聖道。彼作是說。佛說八支者。各有體性不相雜亂。由此便說正命邪命。離語業外有體可得。為遮彼意顯正命等皆即語業故作斯論。如於不善語業道中。若貪所起名為邪語。亦名邪命。為命起故。瞋癡所起但名邪語。不名邪命。不為命而起故。於不善身業道中。若貪所起名為邪業。亦名邪命。瞋癡所起但名邪業。不名邪命。所以如前。於善語業道中。無貪所起名為正語。亦名正命。邪命對治故。無瞋癡所起名為正語。不名正命。所以如前。於善身業道中。無貪所起名為正業。亦名正命。無瞋癡所起名為正業。不名正命。所以如前。由此即顯正命邪命。皆攝語業而為體性。是謂此處略毘婆沙。諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。答應作四句。有邪語非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。即瞋癡所起語業。是語業性故非為命起故。有邪命非邪語。謂[6]起邪命身三惡行。即貪所起身業為命起故。非語業性故。後[7]語句中應准此釋。有邪語亦邪命。謂[＊]起邪命語四惡行。有非邪語非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行。諸邪業彼邪命耶。設邪命彼邪業耶。答應作四句。有邪業非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行即瞋癡所起身業。是身業性故。非為命起故。有邪命非邪業。謂趣邪命語四惡行。即貪所起語業為命起故。非身業性故。後二句准此釋。有邪業亦邪命。謂趣邪命身三惡行。有非邪業非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。此中諸貪所起皆以趣向邪命故名邪命。諸正語彼正命耶。設正命彼正語耶。答應作四句。有正語非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。即無瞋無癡所起語業。是語業性故。非邪命對治故。有正命非正語。謂趣正命身三妙行。即無貪所起身業。是邪命對治故。非語業性故。後二句准此釋有正語亦正命。謂趣正命語四妙行。有非正語非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。諸正業彼正命耶。設正命彼正業耶。答應作四句。有正業非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。即無瞋無癡所起身業。是身業性故。非邪命對治故。有正命非正業。謂趣正命語四妙行。即無貪所起語業。邪命對治故。非身業性故。後二句准此釋。有正業亦正命。謂趣正命身三妙行。有非正業非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。此中諸無貪所起。皆以趣向正命故名正命。已略顯示雜無雜相。今當廣說彼差別相。謂若有為利活命因緣起諸惡行。此名邪語邪業。亦名邪命。是語業性故。[1]為命所起故。若有為餘種種因緣。起諸惡行名邪語邪業。不名邪命。是語業性故。非為命起故。餘門准此釋。復次若有隨其種種傍生明呪。邪活命緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若有為餘種種因緣。起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若以四愛因緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若以餘緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若有矯詐現相以利求利五邪命緣。起諸惡行。名邪語業。亦名邪命。若為餘緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若起惡行加行。名邪語業。亦名邪命。若起惡行根本業道名邪語業。不名邪命。所以者何。加行難除非根本故。復次若起種種遮罪。名邪語業。[2]亦名邪命。若起性罪。名邪語業。不名邪命。所以者何。遮罪難防非性罪故。由如是等六門七門所說道理。決定無能離語業外別立邪命。問若爾何故說邪語等三種。及於經中說八支聖道。正語業外別說正命耶。答佛以邪命誑惑於人。微細難覺故與語業俱時示現復別示現。如賊軍將同眾誅戮復別梟首。復有說者。以諸邪命難可淨除。故與語業俱時呵責。復別呵責猶如女人與諸事欲及煩惱欲。俱時[3]說過復別呵責。云何邪命難可淨除。謂有二法難除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在家人雖極聰慧受持五戒。若苦所逼則以種種香花飲食祠禱天神。諸出家人雖極聰慧受持具戒。資身命緣繫屬他故。見施主時便整威儀現親善相。是故別說邪命正命。契經及施設論皆作是說。斷生命乃至邪見皆有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。云何斷生命從貪生。謂如有一以貪皮肉筋骨等故。害他有情。或為所愛悅意。親友曾當於己作饒益者。而行殺事。或他以財及諸饒益求己行殺。如國王等以諸財位。招募驍勇令討未伏。如是等殺名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於他有情。有損惱心。怨嫌之心。惡意樂心。而斷彼命。或復害彼親屬朋友以絕怨路。如是等殺名從瞋生。云何從癡生如有一類起如是見。立如是論。駝馬牛羊鷄猪鹿等。皆為祠祀人所食用。是以殺之無罪。復有一類起如是見。立如是論。虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於人。為人除患殺亦無罪。又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見。立如是論。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新煖乳。若遭痼疾多受苦惱。死便解脫故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。

[0605c23] 云何不與取從貪生。謂如有一欲他財物不與而取。或為所愛悅意。親友曾當於己作饒益者。而行盜竊。或他以財及諸饒益求己行盜。如募將士掠他財寶。如是等盜名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於諸有情。有損惱怨嫌惡意樂心。而盜彼物令其困惱。或復盜彼親友財物以憎彼故。如是等盜名從瞋生。云何從癡生。如有一類諸婆羅門。起如是見。立如是論。大地所有本是梵王神力化作。施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱。剎帝利等侵奪受用。故婆羅門取受用時是取己物皆無盜罪。然[1]彼取時作他物想。如是等盜名從癡生。迷於業果起邪謗故。

[0606a08] 云何欲邪行從貪生。謂此多分以耽染心。或以財利諸饒益事。於彼彼所行欲邪行。是名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於他有情。有損惱怨嫌惡意樂心。欲令污辱受諸衰損。便於彼所行欲邪行。是名從瞋生。云何從癡生。謂婆羅門起如是見。立如是論。諸婆羅門應畜四婦。剎帝利三。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等數若未滿。婬他妻室亦無有罪。然彼婬時起屬他想。又此西方有蔑戾車名曰目迦。起如是見。立如是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無有罪。所以者何。一切[2]母邑。皆如熟果已辦[3]飲食道路橋船階梯臼等。法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪。此等邪行名從癡生。所以如前。

[0606a23] 云何虛誑語從貪生。謂如有一為名利故。於他有情覆想而說。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行遊說為誘未伏。彼人爾時以財位故。或依內誑外。或依外誑內。或依二誑二。此等虛誑語名從貪生。云何從瞋生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意樂心。欲[4]陷彼故行虛誑語。或復於彼所愛親友。作虛誑語以憎彼故。此等虛誑語名從瞋生。云何從癡生。謂如有一起如是見。立如是論。諸為自他身難命難。而妄語者不得妄語罪。如獵師問鹿所在。及賊軍問王軍所在。雖實見實知恐害彼故。雖不實答而無有罪。當知彼類非不有罪。彼謂都無便數數作。此等虛誑語名從癡生。所以如前。

[0606b09] 云何離間語從貪生。謂如有一為名利故。於彼有情或彼親友作離間語。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行離間規令他伏。彼人爾時以財位故。或依內離外。或依外離內。或依二離二。又婆羅門有二施主。一施衣。二施食。婆羅門念言。若二施主共和好者。我於二所各得一事。若彼乖違則一一處皆得二事。由是因緣行離間語。是名從貪生。云何從瞋生。如有於他有損惱心怨嫌惡意樂心。而離間彼或彼親友[5]壞彼故。是名從瞋生。云何從癡生。如有一類婆羅門等。起如是見。立如是論。諸不律儀家。若和好者為惡滋多。若乖離者作惡便少。是故若有於彼類中。作離間語終無有罪。是名從癡生。所以如前。云何麁惡語從貪生。如以名利於他有情罵詈毀辱。若為己若為他。如國王等委酷法人令主辭獄。及令軍佐制造書檄。由此等緣作麁惡語。是名從貪生。云何從瞋生。謂如於他有損惱心怨嫌惡意樂心。便罵辱彼或彼親友若為己若為他。是名從瞋生。云何從癡生。謂如[6]丈髻外道名事火。天性甚卒暴多麁惡語。彼諸弟子以為善妙皆習麁語。是名從癡生。所以如前。

[0606c04] 云何雜穢語從貪生。謂如有一為己及他名利等故作雜穢語。如俳優者為財利故。於大集處種種詞詠戲調雜說。又諸男女以愛染心作雜穢語。復有制造世俗文章。受持諷誦是名從貪生。云何從瞋生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意樂心。輕調彼故作雜穢語。或輕調彼所愛親友以憎彼故。是名從瞋生。云何從癡生。如有一類婆羅門。起如是見。立如是論。諸有[7][木*巳]火。或祀餘神。或誦吠陀諸呪術等。一切皆得清淨解脫。是名從癡生。所以如前。云何貪從貪生。謂貪纏無間貪纏現前。是名貪從貪生。云何從瞋生。謂瞋纏無間貪纏現前。是名貪從瞋生。云何從癡生。謂癡纏無間貪纏現前。是名貪從癡生。云何瞋從貪生。謂貪纏無間瞋纏現前。是名瞋從貪生。云何從瞋生。謂瞋纏無間瞋纏現前。是名瞋從瞋生。云何從癡生。謂癡纏無間瞋纏現前。是名瞋從癡生。

[0606c23] 云何邪見從貪生。謂貪纏無間邪見纏現前。是名邪見從貪生。云何從瞋生。謂瞋纏無間邪見纏現前。是名邪見從瞋生。云何從癡生。謂癡纏無間邪見纏現前。是名邪見從癡生。問已知十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。於中一一幾為加行。幾為究竟。而能起耶。或有說者。斷生命麁惡語及瞋恚三。為加行由瞋究竟。不與取欲邪行。及貪欲三。為加行由貪究竟。餘語業道三。為加行由三究竟。邪見一種三。為加行由癡究竟。復有說者。欲邪行不定。謂若欲令要出不淨方成業道者。則三為加行由貪究竟。若有欲令纔入穢門便成業道者。則三為加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。為加行由三究竟。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十六

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中邪語納息第二之二

[0607a19] 有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠鷄。三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺害心。若買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠鷄屠猪亦復如是。捕鳥者。為活命故採捕眾鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。為活命故習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴[1]茶羅等諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒於曠野吞食商侶。有人專能殺之。取商侶價以自活命。由此故名婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。

　鹿出婆具履迦苦　　終不還投婆具羅

　智者棄凡俗出家　　終不還歸苦迫迮

[0607b12] 尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄囚。肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名住不律儀者。

[0607b15] 問如[2]是諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼說不律儀[3]唯一緣得。

[0607b28] 若有以下品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀。

[0607c15] 若有最初以下品纏斷眾生命。於此眾生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纏斷眾生命。於此眾生唯得下中上品。斷生命所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表業。先已得故如是最初以中品纏以上品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘眾生。何故此人普於一切有情所得不律儀耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寬遍。故於一切得不律儀。無有是處為分別故。設諸有情皆作羊像。來住[4]前者於彼一切。皆起惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不律儀。

[0608a02] 住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情得不律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情得不律儀。由一切因。非由一切支。有於一切有情得不律儀。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律儀非於一切有情者。此類無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏。或貪瞋癡。有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命。或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中或上非餘。有於一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷眾生命不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有於一切有情得律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。由一切因。[1]若於一切有情得律儀。由一切因非由一切支者。此類無有。若由一切支由一切因得律儀。非於一切有情者。此亦無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。亦一切支非一切因者。謂以下心受近事乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。即名於一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。於律儀中非決定故。

[0608b13] 問如受律儀於下品後復得中品。於中品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有說者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況不律儀。如是說者。律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不律儀易得以易得故頓受頓得。

[0608b20] 問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。諸不律儀無支不具。如善律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。問住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分。不復作者不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽律儀由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷善根。四捨眾同分。諸持律者說。法滅沒時為第五緣。謂法滅沒時。一切所學。出家受具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。如是說者。當於爾時先得律儀不捨。已出家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出家者無復出家。未受具者無復受具。依此故言一切息滅。

[0608c18] 諸不律儀由四緣捨。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四捨眾同分。問如善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答或有說者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不律儀。如是說者。雖復決定捨諸殺具。若不受戒得善律儀。終不得名捨不律儀。

[0608c24] 三惡行。三曲穢濁。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行。三曲穢濁。契經雖作是說。而不廣辯廣說如前。復有說者。前納息中已分別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別故作斯論。

[0609a01] 三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意業。所以者何。諂名為曲。由曲相法所起三業說名為曲。是彼果故。問復何因緣諂名為曲。答直相違故。如有頌言。

　諸[1]盤迴屈曲　　不平直不正

　嶮坑澗稠林　　是皆喻其諂

[0609a08] 復有說者。以諸有情諂所損污。難出生死難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚落。此亦如是故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸所作事將現在前。復還棄背將欲出言復還內止。其性嶮惡難得意趣。難可共交故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如樂淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸佛於彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正化故名為曲。問諂在何處。答在欲界初靜慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。非田非器非地非依。以非田器非地依。故於彼不有。復有說者。為除其諂往趣上地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟滅法。若無究竟滅法。便無解脫。若無解脫亦無生死則一切法無。欲令無如是過是故上地無諂。復有說者。若於是處安立王臣。安立眾[2]生尊卑差別。則有其諂。非於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣眾主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有說者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意業。所以者何。瞋名為穢。由穢相法所起三業。說名為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其穢如有頌言。

　世間諸穢草　　能穢污良田

　如是諸貪穢　　穢污諸含識

　世間諸穢草　　能穢污良田

　如是諸穢穢　　穢污諸含識

[0609b12] 慢愛無明。餘煩惱頌說亦如是。何故此中唯瞋名穢。答雖諸煩惱皆名為穢。然唯瞋恚有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢穢穢污諸含識。復有說者。由此瞋恚穢自相續。穢他相續。勝餘煩惱故說名穢。云何穢自相續。謂若瞋恚現在前時。舉身麁強惱悴[3]顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答非田非器乃至廣說。復有說者。為除瞋故求趣上界廣說如前。復有說者。若於是處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上界無有瞋恚。復有說者。若於是處有怨害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音說言。怨害因緣則令瞋轉。或有說者。若所依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔[4]濡故無瞋恚。復有說者。色無色界有瞋對治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有吠藍婆風。是處雲場終不得[5]住上界亦爾。有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於彼不住。

[0609c12] 三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪名為濁。由濁相法所起三業說名為濁。是彼果故。問何因緣故貪名為濁。答能染濁故。世間染色說名為濁。如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名為濁。復次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名為鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界乃至非想非非想處。已說自性今當顯示雜無雜相。為三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相。相謂所名如前說。謂於色蘊中除不善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

[0610a05] 此中有二種等起。謂因等起。及剎那等起。因等起名能轉心。剎那等起名隨轉心。問五識亦能作二等起發身語業不。或有說者。五識不能發身語業。所以者何。唯有意識於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現前。問若爾如說自見身表業。自聞語表業。三識識。此云何通。答不見身表但見餘相。不聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。三識識者。緣他身業非自身業。復有說者。五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼業故。若作是說。即為善通自見身表自聞語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞語表。三識識者。亦緣自業亦緣他業。尊者僧伽伐蘇說曰。五識亦能發身語業。作因等起及剎那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得起我當打彼思念。當知即是住身識打。是故五識亦能發起身語二業。作因等起及剎那等起。如是說者。五識不能作因等起發身語業。所以者何意識於身語業作能轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故。

[0610b01] 此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染污心作能轉。即染污心作隨轉。若威儀路心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼業耶。尊者世友作如是說。此由覺慧速疾迴轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實行時則善心染心不現在前。若善心染心現在前時即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。威儀路心發起業時。善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如是說。覺慧速疾起增上慢。謂於畫時起此眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。工巧處心發起業時。善心染心相助發起。是故工巧處心為能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問異熟生心何故不能作二等起發身語業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身語業異熟生心。為二等起而發起者。此身語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加行起故。亦不可說為善染污。執異熟生心所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以故。以見所斷心不能作剎那等起發身語業故。今於此中。因論生論。問何故住見所斷心。不能作剎那等起發身語業耶。答要麁散心。能作剎那等起發身語業。此心微細故不能發。復次外門轉心。能作剎那等起發身語業。此心內門轉故不能發。復有說者。若見所斷心。能作剎那等起發身語業者。此業當言是何。為見所斷。為修所斷。為俱所斷。若見所斷者。此身語業應非修所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。若修所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。若俱所斷者。隨所起一業應成二分。如是則一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。問若見所斷心不能作剎那等起。發身語業者。契經所說當云何通。如契經說。諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造作。一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作如是說。非依剎那等起是故無過。復次若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。或餘眾同分心作能轉。即餘眾同分心作隨轉。發身語業斯有是處。若此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉。發身語業無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發願當作五年大會中間命終。乘此願力生富貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身語業。

[0611a08] 三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三妙行三清淨。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行未分別三清淨今欲分別故作斯論。

[0611a14] 為三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有處諸煩惱垢。故得名清淨。復有說者。有漏妙行能引發。隨順第一義清淨故亦名清淨。

[0611a24] 三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯論。

[0611b01] 三妙行三寂默。為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識蘊及二蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

[0611b11] 三清淨三寂默。為三清淨攝三寂默。三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。

[0611b20] 問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此義有餘。復有說者。此中顯示最初最後故作是說。初謂色蘊後謂識蘊。如說初後如是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有說者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊最麁。識蘊最細。復有說者。真實寂默唯無學心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無學身中皆不可得。因論生論何故唯無學身中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說勝法則無學法。勝非學法等。若說勝補特伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有說者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓滿故立寂默。餘身不爾故不建立。

[0611c08] 問妙行清淨寂默有何差別。或有說者。名即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有說者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有非理所引身語意業。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引身業。非身惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛[1]等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣說如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引語業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所引語業者。謂應作一言而不作等。廣說如前。

[0612a09] 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。有覆無記意業者。謂欲界繫薩迦耶見。邊執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前所說。無覆無記非理所引身語二業。有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除貪瞋邪見。及染污思。并無覆無記非理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

[0612a25] 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所引身業。彼盡身妙行耶答諸身妙行。彼盡如理所引身業。何以故。一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣說如前。

[0612b03] 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引語業。非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。謂應作一言而作一言等。廣說如前。諸意妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前所說。無覆無記如理所引身語二業。有意妙行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十七

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中邪語納息第二之三

[0612c08] 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是徵難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼復問言為何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說[1]諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說[＊]諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔餘生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟。

[0613a12] 問若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。[2]答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲非從異熟復生異熟。[3]有說。聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。復有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善不善無記。異熟果[4]唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。[5]為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未來。得住如是大士行類。由此意樂復以種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚三世者。欲令過去未來是無。唯說現在無為是有。為遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論。復次所以作此論者。為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法後為前因。猶如泉水後逼於前令涌令注。如是後水為前水因。諸法亦爾由後念法所推逼故。令從未來起入現在。復從現在滅入過去。是故未來為現在因。現為過因。為遮彼執明一切法。前為後因非後前因。若說後法為前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因於子息而有父母。眼識為緣生於眼色。乃至意識為緣生於意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無繫縛出離。勿有此過。是故諸法前為後因。非後前因。由是因緣故作斯論。諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依剎那現在作論。依此所說諸業過去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此剎那造業。即此剎那受異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸業過去彼果過去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現法受。順不定受。復有說者。此中依一眾同分現在作論。依此所說諸業過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有三。除順現法受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現法受。及順不定受。或未來者彼業有三。除順現法受。問頗有順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現在。不依一眾同分現在而說。復有說者。亦依一眾同分現在而說。謂如有人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若依一眾同分現在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣說。今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼於爾時有不善心或無記心。謂於今時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾。

[0614b09] 頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今時或由先時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業意業不爾。

[0614b25] 諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非餘。

[0614c02] 頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前准釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果。身業語業不爾。

[0614c08] 頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前准釋。此中若身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異熟果。意業不爾。

[0614c15] 諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。

[0614c22] 頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。頗有如身業語業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟。或三業皆感愛異熟。是名如身業語業感異熟果。意業亦爾。

[0615a01] 頗有非身業語業意業感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復云何。謂無想定滅盡定。得及彼生[1]老住無常。

[0615a05] 問無想定感何異熟。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想異熟。所餘諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業所感異熟。品類足說當云何通。如說一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是說。然此不無非業感者。復有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。業果差別不違正理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業所感。餘蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不。或有說者。不感。所以者何。眾同分者是業所感。此得非業故不能感。諸說得不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數過俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。尊者妙音作如是說。得不能感眾同分果。餘業感得眾同分時。於其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現法受等三業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。又順現法受業心不相應行者。此業能感二類異熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受[2]業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。順後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。

[0615c25] 頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。故不受言我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國有一苾芻。至[1]此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免[2]僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。依增上果為此問答亦不違理。以三界業容有一時受此果故謂欲界繫業色者。此業亦感欲界繫九處異熟。謂除聲處。色界繫業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。無色界繫業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界繫業心不相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。色界繫業色者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。無色界繫業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繫業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界繫業心不相應行者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無色界繫業色者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。由此道理今於此中。依增上果作此問答亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得[3]生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。

業蘊第四中害生納息第三之一

[0616c17] 頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以殺生聲說。有非加行以加行聲說。謂殺生加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以[4]刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使呪藥廣說亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣說亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使呪藥廣說亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使呪藥廣說亦爾。

[0617a06] 頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法無眾生云何而有殺罪。尊者世友說曰。如雖無眾生。而有眾生想。如是雖無眾生。而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次[1]蘊界處。能起我想常樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時捨命。或能殺者前死。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說殺現在未來蘊但非過去。問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。於彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊。

[0617b11] 問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如缾破時乳等亦失。又彼[2]都於五蘊起惡心。而殺故於彼得殺罪。問為殺無記。於彼得罪為三種耶。有說。無記。所以者何。唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問善染污法無觸云何可殺。答善染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣說如前。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼於母得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺生無表罪。而此表業為但得一為得二耶。有作是說。但得一表。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此身表業極微所成。害母及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業為但得一為得多耶。有說得一。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。

[0617c02] 問殺壽應盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。呪多剎那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。

[0617c09] 問若有害他令定當死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。[3]便自失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若戰鬪時互相加害。俱時死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若為王等逼令[4]行殺。得殺罪不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是說者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不發語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他[5]時默然表淨。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論卷[＊]第一百一十八

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中害生納息第三之二

[0618a12] 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問何故作此論。答為止他[1]義顯己義故。謂或有說。無有中有。或復有說。雖有中有而生惡趣者無。或復有說。生惡趣者雖有中有而生地獄者無。或復有說。生地獄者雖有中有而先造無間業者無。或復有說。先造無間業者。

[0618a19] 雖有中有而中有中不受無間異熟。或復有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有中有。於有色界一切生處無不皆有。於中亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。

[0618a24] 頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問造作增長何差別。有說。無差別。有說。名[2]則差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但名造作不名增長。若具造三名為造作亦名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生善趣。復次或有由一無間墮於地獄。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名為造作亦名增長。復次或有由一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名為造作亦名增長。如十不善業道。十善業道亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行感一眾同分。如諸菩薩最後眾同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增長。若時具造三十二百福。名為造作亦名增長。復次或有業故思所造。或有業非故思造。若故思所造名為造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復次或有業順三時受。或有業順不定受。順三時受名為造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。說亦爾。

[0618b28] 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。順別定受者。名為造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。復次或有業時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二俱定者名為造作亦名增長。[3]唯一定者但名造作不名增長。復次有不善業順惡趣受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業。不善為助伴有不善業。善業為助伴。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相續中生。有不善業有作見正見。不迷因果相續中生。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有業作已不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。如是有業三時覺察。三時不覺察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。復次若業能取果與果。名為造作亦名增長。若業取果不能與果。但名造作不名增長。尊者世友說曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。為同類者稱讚顯說。是名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作非名增長。有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。大德說言。若所業眾緣和合必。定感果名為造作亦名名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。如是等有無量門。是名造作增長差別。

[0619a08] 無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此五無間業以何為自性。答以身語業為自性。前三後一身業為自性。第四一種語業為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。是名無間業自性。已說自性。所以今當說。問何故名無間。答由二緣故說名無間。一遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是順次生受。非順現法受及順後次受。故名無間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜餘趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。壞德田者。謂餘三種。由二因緣得無間罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母覺知已藏穀[卄/積]中。有餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往穀[卄/積]中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母經嶮路過。恐[1]其賊來。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成無間。問頗有起加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂與所殺俱時命終。無[2]後眾同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來[3]當害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣使差別類此應知。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母得無間不。答不得。所以者何。[4]彼身法爾志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有[5]聰慧龍馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼所有無表已如前說。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊得。所以者何。以於彼[6]中無間罪為勝故。尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。後所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答前為生母。後為養母。唯害生母得無間罪。以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。於非母作母想害。及於母作非母想害。俱不得無間罪。要於母作母想害。方得無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為女父。頗有男子非父。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為男母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言但得一者。彼背恩養。及壞德田。云何得一。經說復云何通。如佛告始[7]騫持言。汝今已得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答應言得一。彼背恩養及壞德田。俱於一身轉故。契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。

[0620a05] 問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此於最後命將斷時。必住無學。云何不得無間耶。答於無學身無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及加行。非於無學。由無無間因故不得無間罪。

[0620a16] 毘奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求欲出家。時苾芻眾不審撿察。度令出家為受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人[1]支節分解各各異處。彼[2]薪出家者。即時惶恐。悶絕[3]擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出家亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得無間罪不合出家。若已出家眾應驅擯勿與同止。所以者何。造無間者於我正法毘奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼於苾芻眾中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅漢。是故得無間罪。

[0620b06] 問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。餘順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先破僧。[4]後造餘無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果更無增壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽量長短亦准此知。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭者云何不與世界壞而作留難。如契經說。若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。如王都內欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。然後放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞時。若諸有情造無間業者。彼命終法爾更不生此間。而必生於餘世界地獄中受此業果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極惡業。

[0620b29] 問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。此業極重無器能勝而容受故。有餘師說。有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無間墮地獄者。其身廣大苦具增多。苦受現前極為猛利。

[0620c09] 問五無間業何者最重。答破和合僧壞法身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。[＊]後害父。母之恩養於父為重。德田勢力於恩田為勝故。問世尊所有諸無學法說名為佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪耶。尊者世友說曰。以於能成大菩提法。起惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若壞所依當知亦壞能依。如缾破乳則失。是以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無間罪。[5]頗有起惡心不至出血。亦得此無間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡穴等。

[0621a06] 頗有故思害生命後不受遠離。而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾於一時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。爾時世尊為度彼故。從住處沒現彼門前。老父遙見[＊]則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及諸女人。承命慚恥却坐一面。有說。佛於是日[1]虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。佛應彼機為說法要。合家大小同證離生。得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。佛顧餘機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦[2]人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作是思。勿有他故。登高[3]覘望遙見家中。有非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛應彼機為說法要。諸子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺何等生於加行位可入聖道。有作是說。殺傍生等但非殺人。有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。故作是說。如起殺加[4]行中間證見法性若於一切有情得防護。彼於一切有情受遠離耶。答應作四句。有於一切有情得防護。非受遠離。如不受學處而證見法性。此顯不受別解脫律儀。名不受學處。有於一切有情受遠離。非得防護。如受學處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不能遠離。有於一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解脫律儀。復能如理作意思擇。乃至為命亦不故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來授與苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可得。便加[5]考楚觸處血流。彼吞珠鵝復來唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有非於一切有情得防護亦非受遠離。謂[6]除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三律儀人[7]二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第四句故言除前相。有四種律儀名為防護。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律[1]儀作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。

[0622a25] 問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解脫靜慮無漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三者。或有具成就四。此中但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖者生無色界。或成就別解脫靜慮二者。謂異生生欲界受學處。得色界善心而猶具縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界不受學處。未離欲界染。及生第二第三第四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。或成就別解脫靜慮無漏三者。謂聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。

[0622b22] 問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三隨心轉。一不隨心轉。謂別解脫律儀。問何故別解脫律儀不隨心轉。答別解脫律儀麁而重。隨心轉律儀細而輕故。有說。別解脫律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉律儀依無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有說。別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他得。隨心轉律儀依自得故。有說。別解脫律儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。不與心俱生。隨心轉律儀。與心俱生故。有說。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心欲界彼亦欲界。色無色界不繫亦爾。別解脫律儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可隨轉。色無色界不繫心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無學。非學非無學亦爾。別解脫律儀。唯非學非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼可隨轉。學無學起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷心。非所斷心起時彼應斷故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒長幼故。有說。若此律儀隨心轉者。應不施設戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應非四緣五緣而捨。言四緣者。一捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差別故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。有心時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失故。別解脫律儀不隨心轉。問住別解脫律儀者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是說。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘師說。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得律儀。復有說者。彼犯律儀時。現在律儀斷。得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若時發露無覆藏心等如第二說。或有說者。彼犯律儀時初剎那斷。次後復續。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答由誓受心為助伴故。無始數習諸惡尸羅暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。道治煩惱應知亦然。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十九

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释迦真胜

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只看该作者 9楼发表于: 2009-09-28

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中害生納息第三之三

[0623b22] 問別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所能處時律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而世尊說無少分受。又應成立離繫所宗。謂彼外道為誘他故作如是言。善來男子。有眾生去此過百踰繕那。若起善心棄捨[1]刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說當云何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應作是說。律儀從所能非所能處得。問前三種難此為善通。法救論云何通耶。答當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。[2]唯於現在有情數蘊界處得。不於過未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯於現在有情處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處得。別解脫律儀。通於業道根本加行後起處得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道加行後起。問若別解脫律儀。唯於現在有情處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前後無異。俱從一切有情境處總發得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無有失。問若爾施設論說當云何通。如彼說一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十八不共法等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故。有餘師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆[1]於一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡所生差別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或應說九。謂從下下乃至上上。或應說十二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三品或三根生。或應說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆從三品或三根生。若以相續剎那分別。則有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一於一切有情處得而所得是一。彼說於一有情所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒斷。餘六猶轉。此[2]即善通世尊所說。若犯學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒。一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說於一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一於一切有情處得。而所得不異。彼說由貪煩惱。於一有情所犯一支戒時。於一切有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十一種一一於一切有情處得。而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱於一有情所犯一支戒時。即此一有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作是說。寧作出家犯諸學處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出家者設犯五處而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

[0624c13] [3]問於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。若無得者即此律儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說者。於外法中亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無增減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總於一切蒲[4]桃等酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。問別解脫律儀由何等心得。答由普於一切有情。起善意樂。無損害心得。若起此心於某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍於一切所應受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀於有情處得。有情界多地界少故。

[0625a06] 若成就身彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都無身表。設有而失彼住卵[穀-禾+卵]及[1]胎臟中者。雖成就身未能發表。先所發表死時已失。此表依前眾同分故。問何故此位未能發表。答以身微劣未能與表為所依故。有餘師言。麁心能發身語表業。彼心細故。又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。又外事心能發表業。彼心緣內事起故不能發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。如為怨賊縛置籠中[2]掛龍牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所為。表業必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無身表者。謂眠醉悶捨諸加行不求起表。設有而失者。謂三緣故雖起表而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨轉身業。生無色故不成就身。有成就身亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界此中聖者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮無漏無表。若生欲界住律儀者。謂於三種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起表業。或先有不失者。謂三緣故。先所起表不失。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未過故。此說由[3]慇重信或猛利纏。起表無表乃至未捨。若生色界者彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業。有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。問何故有漏色業度界地捨非無漏耶。答有漏色業被縛有繫。無漏色業解脫離繫故。有說。有漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說。有漏色業同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏故。由此因緣度界地時。有漏業捨。無漏不捨。

[0625b21] 問得忍異生命終時。捨忍法不。若捨者何故不墮惡趣。又若捨者何故異生命終時捨。聖者不捨。若不捨者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應言捨。問若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖捨不墮惡趣。復有說者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服於下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復有說者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。於此身中永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在餘氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者。是以不墮。復次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。復有說者。由此善根隣近聖道。依聖道力不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近聖道故令招惡趣諸業煩惱尚不現行。況墮惡趣。復有說者。由此善根守護聖者所住身器。義言此身聖道當住。能招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王應居止所。司守掌餘無能住。此亦如是。復有說者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故雖捨不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行功德。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。見生死過涅槃勝德。不造惡業不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者其心調柔隨順涅槃信根深固。由此雖捨不墮惡趣。尊者妙音說曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣不造惡業。是故雖捨不墮惡趣。問何故異生命終時捨所得忍法。聖者不捨。答異生無有無漏對治。以自持御故此善根命終時捨。聖有無漏對治。以自持御。是故不捨。有說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如無膠水雜諸[1]彩色隨所畫物。不得久住。是以故捨。聖者無漏定力堅強。持此善根命終不捨。所說譬喻翻上應知。有說。異生無勝止觀故命終捨。聖者相違命終不捨。有餘師說。異生命終亦不捨忍。問若爾此文及大種蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說在第三句中。謂諸聖者住胎臟中成身及業。聖有二種。一世俗。二勝義。得此善根[2]名世俗聖。若入聖道名勝義聖。發心出家尚名聖者。況得忍法。有餘師說。此不決定異生命終有捨不捨。若於忍法恒時加行殷重。加行修習堅牢。彼命終時不捨忍法。若不爾者命終時捨。如所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便忘。如慈授子於初生時便能唱言。結有二部乃至廣說。如是說者。異生命終定捨忍法。善根劣故異生依此地起此類善根。命終還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界法經欲界生而當不捨。

[0626b02] 契經中說。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化生。云何卵生。謂諸有情由卵[穀-禾+卵]生。當住卵[穀-禾+卵]。已住今住卵[穀-禾+卵]。盛裹破壞卵[穀-禾+卵]生等生起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由卵[穀-禾+卵]生。廣說如上。是名卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘由胎膜生。廣說如上。是名胎生。云何濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸[3]葉窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒[4]蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕氣生。廣說如上。是名濕生。云何化生。謂諸有情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生頓起[5]頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘諸有情類生無所託。廣說如上。是名化生。問欲界天中諸妙色鳥。為卵生為化生耶。若卵生者。彼命終已應有尸骸。是則諸天應見穢色。然諸天眾於六處門常對妙境。如契經說。彼眼所見一切可愛適意平等。乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未久有暴風飄舉其尸遠棄他處。有餘師說。彼皆化生。問前化生中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說彼已攝在前所說一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有說。唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生自性。已說自性。所以今當說。問何故名生。答諸有情類和合而起故名為生。問三界五趣皆和合起。亦名為生。何獨此四。答此四唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數。而非但有情數起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不攝中有故。由此但四說名為生。問生是何義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。是生義。

[0626c17] 問於何界趣。有幾生可得。答於欲界中四生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無所託故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有說。鬼趣亦唯化生。有說。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

　我夜生五子　　隨生皆自食

　晝生五亦然　　雖盡而無飽

[0626c24] 傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。[1]濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘菴羅衛等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得聖法。得聖法已。必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。聖者聰慧故不受彼生。有說。濕卵二生法爾與聖性相違故。聖者不受。有餘師說。彼二生類多惡意樂多害意樂。聖者不爾。意樂唯善。有說。彼二生類多行惡戒沈溺苦海。聖者已得聖所愛戒堅固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍生類。聖者已得彼非擇滅。有說。卵濕二生多相迫迮。聖者不爾。多寬[2]太業。由如此義聖者不受彼二生類。有餘師說。聖樂獨處厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經再生。謂出母胎及出卵[穀-禾+卵]。故世間說梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以聖者不受彼生。有餘師說。卵濕二生多無依怙。聖者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說。[3]若菴羅衛有勝依怙則不應為摩健地迦之所[4]陵辱。尊者妙音說曰。父所生趣子還生中。此說意言。如近佛地諸大菩薩。是眾聖之父。彼定不受卵濕二生。得果聖子亦復如是。由此所說諸因緣故。聖必不受卵濕二生。

[0627a25] 問如是四生何者最廣。有作是說。卵生最廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。有餘師言。胎生最廣。如聞。外國有一蝦蟇生七畦子。一魚遊歷七陂池中生子充滿。有餘師說。濕生最廣。所以者何。若於雨際設有聚集腐[5]肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為虫。如是諸虫皆濕生攝。如是說者。化生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不受化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出于世。爾時人無化生。復有說者。化生輕飄不堪與佛力無畏等。功德山王作依止故。復有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有說者。若受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受化生。復有說者。菩薩長夜精進熾然造作增長感父母業。菩薩父母亦於長夜。修習感聖子業。若受化生則二所修俱空無果。是以不受。有說。欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有說。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受化生。有說。欲攝引樂在家者令入法故不受化生。若受化生彼當說言。佛無親屬故毀家法豈比我等。若菩薩生剎帝利家宗親強盛。而能厭捨如棄涕唾開甘露門成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。有說。菩薩欲為法幢作內外護故不受化生。諸佛皆有內護外護。內謂菩提分法。外謂親屬。若無外護當為外道惡黨所壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止外道謗故不受化生。謂佛親從覩史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入於母胎十月滿已從母胎出。即行[6]七步自稱獨尊。出家苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過百劫後大幻當出無父無母食噉世間。若受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃後雖越千載。無量有情乃至若能於遺身界。如芥子許起慇淨心。恭敬供養獲無邊福。生天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所以者何。化生命終如燈光滅無遺餘故。此中因論生論。問何故化生命終無遺餘耶。答由彼生時諸根頓起。所以[7]歿時亦復頓滅。如人戲水乍出乍沒。復有說者。化身輕妙如雲如電。亦如風焰滅已無餘莫知方所。復次化生造色增。餘三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復次化生根法增。餘三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形髮爪等物無根法少。問若化生死無遺餘者。何故經說化生妙翅鳥取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充飢。有說。彼龍未死之頃暫得充飢。死已還飢。飢復取食無違經過。復有說者。諸化生龍其身精妙。如[8]酥油等纔吞入腹便成食事。或有說者。化生妙翅[9]鳥多諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食事。死則不爾。有餘師說。彼妙翅鳥食化生龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨成食事。

[0628a05] 問餘經所說復云何通。如說。大地獄中。有黑駮狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹噉食腸肚。答由彼腸肚未離身來。暫得充飢故說為食。有說。由彼受罪有情惡業力故。但令受苦非作食事。

[0628a10] 若成就身彼成就語業耶。答應作四句。有成就身非語業。有成就語業非身。有成就身亦語業。有非成就身亦非語業。此皆如前身對身業中說。差別者此說語表。以身業語業繫地有無必無別故。若成就身彼成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。若成就身彼成就身業語業耶。答有成就身非身業語業。謂處卵[穀-禾+卵]若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表設有而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失無語表設有而失。有成就身及語業。非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有語表。或先有不失無身表設有而失。有成就身及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界設成就身業語業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成就身業意業耶。答有成就身及意業。非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無身表。設有而失。有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界設成就身業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身。彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。非語業。有成就身及語業意業。此皆如前身對身業意業中說。差別者。此說語表。設成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業語業意業耶。答有成就身及意業。非身業語業。有成就身及身業意業。非語業。有成就身及語業意業。非身業。有成就身。及身業語業意業。此皆如前身對身業語業中說。以意業一切時皆成就故。設成就身業語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。

[0628b23] 若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業亦語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身[1]語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。有非成就身業。亦非語業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業彼成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答有成就身業及意業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有[2]而失。

[0628c23] 若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。此上所說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成就。生欲色界則定成就彼身業語業。若在卵[穀-禾+卵]異生。處胎藏中及諸異生生無色界定不成就。一切聖者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成就。意業一切皆定成就。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十

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阿毘達磨大毘婆沙論卷111-120（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯


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