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阿毘達磨大毘婆沙論卷81-90（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-27

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十一

[0416b23] 復次離喜住捨。正念正慧身受樂。聖應說捨第三靜慮具足住。是名第三天道離喜者。問得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法故偏說喜。復次以喜難斷難破難可越度故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次以喜離第二靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭喜故總捨第二靜慮故偏說之。復次喜上地無餘法容有故偏說喜。由如是等種種因緣。[4]唯說離喜。住捨。正念正慧者。捨謂行捨。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時亦令大種所造色身有適悅樂。此[5]即意識相應樂受名身受樂。聖應說捨者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住捨。問聖於諸地皆應說捨。何故唯說第三靜慮。答第三靜慮具自他地二種留難故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應捨。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處不應染著。復次佛及弟子應為他說第三靜慮自地他地。留難過失勸他令捨。是故[6]名為聖應說捨。謂為他說第三靜慮。有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮。有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁退失第二靜慮離染。汝等應住正念及捨。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人。說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸婬女博戲矯詐酒肆賊難應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

[0417a04] 復次斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道斷樂者。問得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法故偏說樂。復次以樂難斷難破難可越度故偏說之。復次以樂多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治樂故修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮故偏說之。復次樂上地無餘法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂。斷苦者。問離欲染時修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時乃說斷苦。答此於已斷說名為斷謂於遠事而說近聲。如已來者亦說今來。如說。大王從何處來。如已解脫說解脫聲。如說。由此知見心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心已解脫欲漏。離非想非非想處染時。心解脫有漏無明漏。如於已入而說入聲。如說。菩薩入正性離生。得現觀邊世俗智。如於已受而說受聲。如說。受樂受時如實知受樂受無有自知現在受者。故知已受而說受聲。此中亦爾已斷說斷。謂於遠事而說近聲。復次依雙法盡俱說斷聲言雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想過諸異生於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說。無常故[1]苦。先喜憂沒者。離欲染時憂根已沒。離第二靜慮染時喜根已[2]復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。捨清淨者。謂行捨。念清淨者。謂善念。問下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答第四靜慮捨念。俱離八擾亂事故名清淨。苦樂憂喜入息出息尋伺名為八擾亂事。此中皆無獨名清淨。復次第四靜慮無內外災故名清淨。下三靜慮有內外災不名清淨。謂初靜慮內有尋伺火故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風故外為風災飄。第四靜慮無此三災故說清淨。復次第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失捨無諠雜。非如下地故說清淨。復次第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說捨念清淨非餘。謂有捨念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏捨念或有捨念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念。或有捨念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

[0417c02] 復次第四靜慮所依色身澄潔明淨。譬如燈光捨念依彼故亦清淨。復次第四靜慮是圓滿依諸依中勝。是究竟地諸地中尊。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮定名不動定之勢力遍所依身。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮是七依定[3]齊下上俱有三無漏定故。由此捨念亦名清淨。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮過殑伽沙菩薩依之入正性離生。證得無上正等菩提。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正性離生得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮大種造色。顯色形色皆極勝妙故。彼捨念亦名清淨。復次依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事故。彼捨念亦名清淨。由如是等種種因緣。第四靜慮所有捨念獨名清淨。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

[0417c21] 如契經說。有四種增上心所現法樂住。問何故名為增上心所。答此中心所即三摩地。無三摩地具大勢力。有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫勝處遍處無礙解。無諍願智邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮諸瑜伽師。以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地是故獨名增上心所。

[0418a02] 復次此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。問四靜慮中亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答亦應說為後法樂住。而不說者應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為[1]因得故。

[0418a08] 如契經說。先於此間修彼等至後方生彼。復次後法樂住依止繫屬現法樂住。現法樂住不依止繫屬後法樂住。是故但說現法樂住即已說彼。復次現法樂住與後法樂住為加行門。若已說此即已說彼。復次現法樂住是因後法樂住是果。若已說因即已說果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能續所續。能引所引。能轉所轉。能相所相。應知亦爾。復次現法樂近後法樂遠。若已說近即已說遠。如近遠如是。隣逼非隣逼。和合非和合。此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次現法樂住若愚若智。內道外道正觀邪觀。皆共信有故偏說之。後法樂住有不[2]信者如諸外道是故不說。復次諸愚夫類多貪現樂不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當捨欲樂修四靜慮。是故但說現法樂住。復次以四靜慮現在前時。必受現樂故偏說之。後樂不定或退生下或進生上。或般涅[3]盤是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝故不說之。

[0418b03] 如契經說如是四種增上心所現法樂住。諸修定者數數入出。應正了知寂靜解脫超過諸色。四無色定諸修定者數數入出應正宣示。問何故世尊於四靜慮勸應了知。於四無色勸應宣示。答靜慮麁顯明了易見。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若欲復入應正了知入出定相勿有謬失。無色微細相隱難見。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中多有種種異相功德。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無有多種異相功德。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中根受心所有多異相。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中根受心所無多異相。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有無量種功德勝利。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無無量種功德勝利。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有遍照智緣自上下。諸修定者從彼出已。復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無遍照智能緣自上不緣下地。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等種種因緣。佛於靜慮勸應了知。[4]於四無色勸應宣示。

[0418c09] 如契經說。四種靜慮有四勝利。四無色定有一勝利。問何故靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。答即由前說種種因緣。靜慮無色勝利有異。此中復有二不共答。謂靜慮中有三種定。一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺無色定中唯有一種無尋無伺。復次四靜慮中有三種受。謂喜樂捨。無色定中唯有捨受。故四靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。問靜慮勝利有何差別。答名即差別。謂名靜慮名勝利故。復次靜慮三種。謂善染污無覆無記。勝利唯善。復次靜慮二種謂有漏無漏。勝利唯無漏。復次靜慮或色界繫。或不繫。勝利唯不繫。復次靜慮或學或無學。或非學非無學。勝利唯學無學復次靜慮或見所斷。或修所斷。或非所斷。勝利唯非所斷。復次靜慮通染不染。勝利唯不染。復次靜慮通有異熟無異熟。勝利唯無異熟。復次靜慮三諦攝。除滅諦。勝利唯道諦攝。是謂靜慮勝利差別。

[0418c28] 如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅問離欲染時斷憂及苦。契經何故作是說耶。答依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時。過苦對治故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓故說苦滅所依族姓。謂諸識身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。[1]謂尋伺滅以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。能生苦想故名苦根有契經中說四靜慮猶如床座。問世尊何故說四靜慮如床座耶。答是高勝性攝受性故。高勝性者。對欲界說。以四靜慮出欲界故。攝受性者。對善法說。靜慮攝受多善法故。復次諸賢聖者。於無始來生死長途極生疲厭故。於靜慮暫時憩息。如倦長途暫居床座。故於靜慮說床座聲。

[0419a23] 有契經說。四種靜慮譬如涼風。問世尊何故說四靜慮如涼風耶。答此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極憙相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。

[0419b01] 有契經中說。四靜慮如妙飲食。問世尊何故說四靜慮如飲食耶。答有能任持法身義故。如村邑中諸妙飲食。皆送王城長養尊勝。如是種種勝妙善根。皆集靜慮長養法身。故說靜慮如妙飲食。

[0419b06] 有契經中佛為梵志。說第四靜慮名究竟迹。問世尊何故為婆羅門捨前三靜慮。說第四靜慮名究竟迹。答有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟迹。彼作是念若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智見。作是念已來問世尊。佛知彼意故但為說第四靜慮是究竟迹。彼聞決定信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來迹。是佛所行佛所習近。如野龍象夏日中時。從稠林出見地方所。其地沃潤花[2]果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行捨現前掘爾焰地而安智足。應知此中如來迹者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

[0419b24] 有契經中說。四靜慮皆是樂住。問世尊何故說四靜慮是樂住耶。答根本靜慮易現在前。故名樂住非如近分。及無色定難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱繫縛。引未至定令現在前極為艱難。如被反縛甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛為解自縛。引未至定極為艱難。修不淨觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故極艱難。若離欲染起初靜慮不由功用故易現前。從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅異心所生。麁心所滅細心所生。尋俱者滅。伺俱者[3]生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木多用功力然後乃破。以初靜慮自地心所有滅有生亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起如初應知。問已離下染起無色定。亦不艱難寧非樂住。答雖離下染以無色定[4]極微細故起亦艱難。起靜慮時易於彼故。又無色界既無諸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艱難。如[5]爪長者來白具壽阿難陀言。我等在家長夜貪著色等五境。聞無色界極生驚恐如臨深坑。云何有情而都無色故難信有以難信故起極艱難。復次依四靜慮易可離染。非近分等故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路一[6]則乘船。雖俱到彼而乘船者不為艱難非陸路者。如是有情有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染而依靜慮不為艱難非近分等。故唯靜慮得樂住名。復次唯靜慮中具二[7]種樂故名樂住。一樂受樂二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。[1]住靜慮地具起二樂故名樂住。住無色地不具二樂故非樂住。近分非勝故不得名。復次四靜慮中無惱害樂勢用廣大。非近分等故名樂住。

[0420a06] 如契經說。若於是處無諸惱害說名為樂。復次根本靜慮現在前時。長養大種遍身中生令身[2]充悅故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖遍身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴而入水者潤益為勝非手澆者。復次四靜慮中止觀力等故名樂住。近分定中觀強止劣。無色定中止強觀劣俱非樂住。復次四靜慮中精進與止平等而轉故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制故平等轉。餘地不爾故非樂住。復次四靜慮中增上捨斷離染可得故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上捨斷任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中無功用道離染可得故名樂住。近分無色有功用道。而得離染故非樂住。如多人眾俱[3]渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依[4]棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到故名樂住非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住如是亦名觸住。俱住。

[0420b08] 四無量者。一慈二悲三喜四捨。問何故靜慮無間說無量耶。答靜慮引起四無量故。復次靜慮無量更相引故。復次以四無量是靜慮中勝功德故。問此四無量自性是何。答慈悲俱以無瞋善根。為自性對治瞋故。若兼取相應隨轉。則四蘊五蘊為自性。欲界者四蘊。色界者五蘊。問若慈悲俱以無瞋善根。為自性對治瞋者。慈對治何等瞋。悲對治何等瞋耶。答慈對治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對治應瞋處瞋。悲對治不應瞋處瞋。有作是說。慈無量以無瞋善根。為自性對治瞋故。悲無量以不害為自性對治害故。喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。問若喜無量以喜根為自性者。品類足說當云何通。如說。云何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業[5]者。彼所起心不相應行皆名為喜。豈有喜受與受相應。答彼文應說。謂喜及喜相應想行識。不應言受而言受者是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說亦不違理。有餘師說。此喜無量欣為自性。欣體非受別有心所與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣由喜力所引起故。若作是說此喜無量與受相應亦不違理。捨以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。如是名為無量自性。問此四無量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性與相不相離故。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。忘懷平等是捨相。

[0420c13] 已說無量自性及相。所以今當說。問何故名無量。無量是何義。答普緣有情對治無量戲論煩惱故名無量。問戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。何無量。對治何戲論耶答無量不能斷諸煩惱。但能制伏。或令轉遠。有時四種皆對治愛。有時四種皆對治見。若依四種近對治說。應言慈悲近對治見戲論。以見行者多瞋恚故。喜捨近對治愛戲論。以愛行者多親附故。有作是說。慈悲近對治愛戲論。喜捨近對治見戲論。復次普緣有情對治無量放逸煩惱故名無量。謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。復次如是四種是諸賢聖。廣遊戲處故名無量。如富貴人有無量種廣遊戲處。謂諸園苑宮殿臺閣遊獵等處。復次如是四種能緣無量有情為境。生無量福引無量果故名無量。

[0421a01] 此四無量界者在欲色界。地者慈悲捨三在七地。謂欲界四靜慮。及未至定靜慮中間。有說。在[1]十地。謂四靜慮四近分。靜慮中間及欲界。喜無量在三地。謂欲界初二靜慮有餘師說。初二靜慮無悲無量。所以者何。初二靜慮有勝喜受歡行相轉。悲無量慼行相轉。初二靜慮若有悲者。則一心中有歡有慼便違正理。問若爾初二靜慮如何有無漏厭。答無漏厭與真實作意相應不違於喜。如如於境覺真實相。如是如是深生喜慰如如於境深生喜慰。如是如是復欣彼覺。如人求寶而掘於地。如如掘地如是如是得諸寶物。如如得寶如是如是復欣掘地。悲無量與勝解作意相應故違於喜。評曰。應作是說。初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。如定蘊說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等故知有悲。此四無量所依者。唯依欲界身而得現起。行相者。慈有與樂行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。捨有捨置行相。所緣者。唯緣欲界。唯緣聚集。唯緣和合。唯緣有情。謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者則緣彼五蘊。若諸有情住他地心。或無心者則緣彼[2]二蘊。有作是說。初靜慮無量緣欲界有情。第二靜慮無量。緣欲界及[3]初靜慮有情。第[4]三靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情。復有說者。初靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第二靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及下三靜慮有情。第四靜慮無量。緣欲界及四靜慮有情。有餘師說。慈無量緣欲界及下三靜慮。所以者何。慈無量與樂行相轉。唯四地中有樂受故。悲無量唯緣欲界。所以者何。悲無量拔苦行相轉。唯欲界中有苦受故。喜無量緣欲界及初二靜慮。所以者何。喜無量喜慰行相轉。唯三地中有喜受故。捨無量緣欲界四靜慮。所以者何。捨無量捨置行相轉。一切地中有捨受故。評曰。此諸說中初說為善。謂四但緣欲界為境。念住者。此四唯與法念住俱。智者此四唯與世俗智俱。三摩地者。此四不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者。慈悲捨三與喜樂捨三根相應。喜全不與受根相應。若兼說彼相應隨轉。則喜亦與喜根相應。過去未來現在者。此四無量皆通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生法緣未來不可生法。緣三世善不善無記者。此四無量唯是善緣三種。欲界色界無色界繫者。此四無量欲色界繫唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。此四無量唯非學非無學唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。此四無量唯修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。此四無量通緣二種。緣自相續緣他相續者。此四無量唯緣他相續加行得離染得者。此四無量皆通二種。應知此中離染得者。謂初靜慮無量離欲界染故得。第二靜慮無量。離初靜慮染故得。第三靜慮無量。離第二靜慮染故得。第四靜慮無量。離第三靜慮染故得。或離自地上地染時。修得無量加行得者。謂四無量多由加行而現在前。佛不由加行而現在前。獨覺由下加行而現在前。聲聞由中上加行而現在前。異生不定種[5]姓多故。曾得未曾得者此。四無量皆通二種。一切聖者及住後有異生皆通二種。諸餘異生唯是曾得。有作是說。一切聖者及住內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。

[6]說一切有部發智大毘婆沙論[7]卷第八十一

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十二

[0421c18] 問此四無量加行云何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親。中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。於親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌範親教。或餘隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。於此上品親有情境作是思惟。云何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來[8]串習成故。於極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投於錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者於上品。親要勤修習與樂意樂。經於多時乃得堅住。於上品親與樂意樂得堅住已。次於中親復修如是與樂意樂。此既成已次於下親復修如是與樂意樂。此既成已次於中品。次於下怨。次於中怨。後於上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如於上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。云何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修捨時先緣中品。謂於彼起捨置意樂。中品有情最易捨故。緣親發愛。緣怨發瞋。故緣處中。初修於捨。捨中品已。次捨下怨。次捨中怨。次捨上怨。次捨下親。次捨中親。次捨上親。先捨其怨。後捨親者瞋心易捨非愛心故。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。捨置意樂[1]平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修捨究竟。問何等有情能修無量。答有情[2]種性略有二種。一於有情樂求過失。二於有情樂求功德。若於有情樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼於先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情樂求德者。於四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼於先時多修善業。故今感得尊貴家生形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。

[0422b05] 問此四無量次第云何。為如說而生為別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二。彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三。既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置。等捨置者即是捨相。故佛說捨以為第四。故四無量如說而生。復有說者。此四無量先悲次慈次喜後捨。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損。次復於彼欲與饒益。次復於彼深生慶慰。最後於彼平等捨置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起於慈。次悲次喜後起於捨。廣說乃至有觀行者先起於捨。次喜次悲後起於慈。或有不定有觀行者得慈[3]非餘。廣說乃至有觀行者得捨非餘。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。[4]如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第三靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。為加行門依梯隥故。乃至第三靜慮無量與第四靜慮無量為加行門依梯隥故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏聖道。尚起上地無漏聖道。況四無量而不能起。問為下地無量後起上地無量速疾。為上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第三靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第為[5]問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入捨等至。謂捨有情。有作是說。彼說無量俱生行相。復有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行後現在前故。應知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅相。水為濕相。火為煖相。風為動相。如是一切。共相作意者。如十六聖行相俱生作意等。勝解作意者。如不淨觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量於三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。

[0423a06] 問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第三靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第三靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼餘生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。復有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或餘種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。復作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情於一切位。恒起樂根現在前故。復作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。於日初分著衣持鉢。入近村城如法乞食。於所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴身僮僕侍衛音樂讚詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭髮蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞匃。飢窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結[1]跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。於有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。復有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具為境故非顛倒。復作是說。緣諸有情樂[2]根為境故非顛倒。復作是說。修此加行能伏瞋纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違瞋心故非顛倒。問此慈無量為緣一有情欲與其樂。為緣多有情欲與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情欲與其樂。總緣有情修慈心故。後成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾。

[0423c03] 如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方三方四方上下。若竪若橫[3]緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。於有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經復說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通後所設難。前所設難當云何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。復有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。後所設難當云何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。餘以方域邊際而觀。有餘師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀。

[0424a04] 如世尊說。苾芻當知。我七歲中修慈心故。七[1]成壞劫不來生此。世界壞時生極光淨。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。於千世界我為獨尊。復於後時來生欲界。三十六反作天帝釋。於無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法御世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。於中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人於雨四月。多捨城邑來此避[2]暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮僕燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。并婆羅門貧病孤獨。遠行羈客諸乞求者。既修施已受持淨戒。如是往還經於六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光淨。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光淨。故知七歲謂七雨時。問菩薩所修四無量定是色界繫。可由此故生極光淨及生梵天。云何復作帝釋輪王。豈色界業招欲界果。答菩薩爾時起三無量。一欲界繫。由此得作帝釋輪王。二初靜慮繫。由此得作大梵天王。三第二靜慮繫。由此得生極光淨天。復次欲界雖無根本無量。而有無量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無量感極光淨或大梵王。復次欲界雖無究竟無量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無量能招梵王或極光淨。復次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無量真實善根。得生梵天或極光淨。復次菩薩林中修無量故。生極光淨或作梵王。由還王都設大施會作轉輪王。由受持戒作天帝釋。復次此經中說三福業事。謂施戒修。如彼經說。苾芻當知。我念過去造三種業得三種果。由彼我今具大威德。所謂布施調伏寂靜。布施即是施福業事。調伏即是戒福業事。寂靜即是修福業事。施福業事能感輪王。戒福業事感天帝釋。修福業事感大梵王。或極光淨。如契經說。有三種福業事。一施性福業事。謂以諸飲食衣服香花。廣說乃至及醫藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲酒等。三修性福業事。謂慈俱行心。無怨無對無惱無害。廣說如前。悲喜捨俱行心廣說亦爾。問色無色界有多善根。何故唯說此四無量。為修性福業事耶。答世間唯於饒益他事起福業想。色無色界諸善根中。無欲饒益他如四無量者。是故偏說此為修福業事。復次世於福果起於福想。諸善根中無有能感廣饒益果如無量者。是故偏說。復次此四無量及所得果。堅牢難壞故獨名福。如伽他說。

　福非火所燒　　風亦不能碎

　福非水所爛　　能淨持世間

　福能與王賊　　勇猛相抗拒

　不為人非人　　之所能侵奪

　福終無損失　　如堅固伏藏

　以決定能招　　此世他世樂

[0424c11] 問非福亦非火所燒等。此中何故唯說福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無量福及所得果。於去來今非火等壞。

[0424c15] 如契經說。佛告苾芻。妙眼弟子於諸學處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生於梵世。於諸學處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生覩史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王眾天。或生大剎帝利家。或生大婆羅門家。或生大長者家。或生隨一大富貴家。生如是等諸尊勝家。豐饒財寶倉庫盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮僕作使象馬輦輿。恒受快樂。問若爾。妙眼應勝世尊。所以者何。妙眼弟子於諸學處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子於諸學處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚勝妙眼。況餘尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應以彼格量世尊。問豈菩薩時勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生於梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝家受大快樂。又彼勝時人皆純善不修無量加行善根。亦得生天人中受樂。況修無量加行善根而不生天人中受樂。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學處。若有弟子不犯律儀不破學處。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學處。越軌則踰界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子於四梵住諸學處中修滿未滿。世尊弟子於別解脫律儀學處。有持有犯。[1]故彼與佛不應格量。又彼經說。爾時妙眼作如是念。吾今不應與諸弟子同生一處。應修上慈生極光淨。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無量。於此命終生極光淨。問妙眼菩薩既近佛地。決定應離財法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無量生彼上天。但為弟子說初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說初靜慮。復次彼諸弟子是婆羅門。長夜期心希求梵世。故但為說生梵世因。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯除隣近佛地菩薩。問上地無量明淨勝妙過於下地。何故彼說第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說彼為上。復次勝彼弟子所修無量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得過曾得者故名上慈。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力世尊弟子亦能起之。問何故無量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無喜故。第二靜慮雖復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜捨。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂婬欲事。初靜慮中慈悲喜捨近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜捨。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所說。故名梵住。復次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復次以四無量於梵福中最勝最尊。故名梵住。問梵住無量有何差別。有作是說。無有差別。謂四梵住即四無量。復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無量故。復次對治非梵名為梵住。對治戲論名為無量。復次對治非梵行名為梵住。對治戲論行名為無量。復次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無量。復次對治不信名為梵住。對治放逸名為無量。復次在梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無量。在上地者唯名[2]為無量。復次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無量。復次內道所得名為梵住。亦名無量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名為梵住。不共得者名為無量。是故尊者妙音說曰。梵住是共。異生與聖者共競此法故。無量是不共。聖者與異生不共競此法故。梵住無量是謂差別。

[0425c13] 佛說有四補特伽羅能生梵福。云何為四。謂有一類補特伽羅。於未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。是名第二補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。修四梵住。是名第四補特伽羅能生梵福。譬喻者說。如是契經非皆佛說。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴飾。復有餘人。更於諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍高廣嚴飾。如[3]誓多林竹林[4]大林闇林寺等。復有餘人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復有餘人。能善和息憍餉彌等僧鬪諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經非皆佛說。亦非一切皆生梵福。四梵住經是佛所說。此四梵住皆是梵福。阿毘達磨諸論師言。如是契經皆佛所說。此中四種皆生梵福。問彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清淨梵行。若令和合還得同修清淨梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無別。復次饒益等故皆生梵福。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂等。諸供養具而供養之。由此起善身語意業。或種豪族多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。具大威德勝善種子。或種輪王及天帝釋并魔王等諸善種子。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫藥種種資具奉施供養。或經一日或經七日半月一月。或經五年。或常相續。由此起善身語意業。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說三藏文義。起不淨觀或持息念別總念住。或暖頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說乃至。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無量有情。[1]謂僧破已。應入見道得果盡漏。受持讀誦思惟解說三藏文義。住阿練若修不淨觀持息念等。所有善品皆不得成。應種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉。乃至淨居諸天亦有異心現起。佛弟子眾還和合時。應入見道得果盡漏。乃至應種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復轉。乃至淨居諸天皆無異心現起。如是饒益無量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四安置如[2]來身界藏故。若未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四無所依止佛弟子眾。令得依止修善業故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一捨離四種語惡行故。二攝受四種語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四無量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四繫屬梵故。由此四種皆生梵福。

[0426c03] 問此四梵福其量云何。有作是說。若業能招轉輪王果。齊此名為一梵福量。有餘師說。若業能招天帝釋果。齊此名為一梵福量。或有說者。若業能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復有說者。若業能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復有說。世界成時一切有情。能感世界增上果業。齊此名為一梵福量。有餘復說。除近佛地菩薩善業。諸餘有情能招財富增上果業。齊此名為一梵福量。復有餘說。大梵天王最初請佛。轉正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問梵王何時得此梵福。有作是說。彼初發心欲往請佛。當於爾時即得梵福。彼師不應作如是說。若作是說。應未作業而便得福。復有說者。正請佛時得此梵福。彼亦不應作如是說。正請佛時心是欲界無覆無記。無[3]還無記無異熟果豈名梵福。應作是說。大梵天王既請佛已還歸梵宮。世尊於後轉正法輪。五苾芻眾八萬諸天皆得見諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踊躍。作是念言。由我請佛轉正法輪。饒益無邊諸有情類。我所應作[4]念已作訖。梵王爾時乃得梵福。評曰。如是諸說。一梵福量[5]皆是讚美此梵福言。未為稱實而實梵福無量無邊。是廣大思所引發故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十二

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三

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三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十三

[0427a08] 如契經說。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必無災橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈三摩地是不害法故。復作是說。慈三摩地威勢大故。復作是說。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛故。復作是說。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復作是說。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。問悲喜捨定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜捨俱無量攝。而獨慈定不可害耶。若不可害者經何故不說。答應作是說。悲喜捨定亦不可害。問若爾。此經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次既說慈定。應知亦說悲喜捨定種類同故。復次慈定在初。若說慈定應知已說悲喜捨定。復次住悲等定雖不可害。而出定時身有微苦。慈定不爾是故偏說。復次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。曾聞有人雖得欲界慈定加行。而犯王法時法司者執送見王。白言。此人犯應死罪。時王乘象欲出城遊。見已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王遂大瞋以矛[矛*贊]彼。其人見已便起慈心。令所[矛*贊]矛還趣王所。去王不遠而投於地。王見驚怖問罪人言。汝有何術能為此事。其人答言我無異術。見王瞋故遂起慈心。令惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經說。修慈斷瞋。修悲斷害。修喜斷不樂。修捨斷貪瞋。問既說慈捨俱對治瞋。所對治瞋有何差別。答慈對治斷命瞋。捨對治捶打瞋。復次慈對治是處瞋。捨對治非處瞋。問無量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊所說當云何通。如說慈悲喜捨皆不能斷諸結。若不能斷者。此經云何通。答應作是說。無量不能斷諸煩惱。問若爾。善通定蘊所說。此經所說當云何通。答斷有二種。一暫時斷。二畢竟斷。依暫時斷此經說能斷。依畢竟斷定蘊說不斷。如是經論二說善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無片斷。有影斷無影斷。有餘斷無餘斷。有隨縛斷無隨縛斷。有分斷無分斷。制伏斷拔根斷。伏諸纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

[0427b25] 問若四無量不斷煩惱。餘經所說復云何通。如說苾芻。修慈心定。若不勝進住不還果。廣說乃至修捨心定。應知亦爾。答彼經說聖道名慈等心定。如諸經中佛於聖道。或說為想。或說為受。或說為思。或說為意。或說為燈。或說為信精進念定慧。或說為[1]船筏。或說為山石。或說為水華。一一引經如餘處說。彼經亦爾。於無漏道說慈等聲。亦不違理。復次為求慈等四種梵住離欲染者。或[2]見異生或是聖者。若是異生先離欲染得慈等定。於後得入正性離生證不還果。若彼先時於欲界染未得全離。後時得入正性離生。證預流果或一來果。彼後證得不還果者是慈等力。若是聖者離欲染時。得慈等定及不還果。依此故說修慈等定得不還果。亦不違理。

[0427c12] 如契經說。修不淨觀能斷欲貪。修捨無量亦斷欲貪。此二何別。答修不淨觀對治婬欲貪。修捨無量對治境界貪。復次修不淨觀對治顯色貪。修捨無量對治形色貪。復次修不淨觀對治細觸貪。修捨無量對治容儀貪。復次修不淨觀對治形貌貪。修捨無量對治有情貪。是謂差別。

[0427c19] 如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依止無欲。依止滅。迴向於捨。悲喜捨三說亦如是。問無量有漏。覺支無漏。云何有漏與無漏俱。尊者世友作如是說。由四無量調伏其心。令心質直有所堪能。從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起。故說為俱而實不並。

[0427c26] 問四無量中何者最勝。有作是說。慈最為勝。所以者何。不可害故。有餘師說。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說正法故。或有說者。喜最為勝。所以者何。斷不樂故。復有說者。捨最為勝。所以者何。斷貪瞋故。大德說曰。由二因緣捨最為勝。一由所作。謂若修捨能斷貪瞋。二由寂靜。謂於有情無分別轉。故捨最勝。

[0428a05] 問世尊何故但說大悲。不說大慈大喜大捨。答皆應說大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無量有情心所起故。為欲拔濟無量有情心所起故。為欲哀愍無量有情心所起故。於諸有情善心平等相續轉故。然於此中不應為問。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問。然悲大悲自性各別。故不應問。而諸經中亦有處說大慈大喜及大捨言。

[0428a14] 問悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復次悲以無瞋善根為自性。大悲以無癡善根為自性。復次悲對治瞋不善根。大悲對治癡不善根。復次悲在四靜慮。大悲[1]唯在第四靜慮。復次悲是無量攝。大悲非無量攝。復次悲在異生聖者身中成就。大悲[＊]唯在聖者身中成就。復次悲在聲聞獨覺及佛身中成就。大悲[＊]唯在佛身成就。復次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復能救。如有二人住大河岸。見有一人為水所溺一[＊]唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟之。大悲亦爾。尊者世友作如是說。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復作是說。悲但緣麁苦所苦有情。大悲緣麁細苦所苦有情。復作是說。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復作是說。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復作是說。悲但緣現法苦所苦有情。大悲緣現法及後法苦所苦有情。復作是說悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠苦所苦有情。復作是說。悲但緣現在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠隨行能細隨行能遍隨行。普於一切怨親中品。諸有情類平等而轉。悲與異生聲聞獨覺皆等成就。定不能緣色無色界。悲與大悲是謂差別。

[0428b12] 問以何義故名為大悲。答拔濟大苦諸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復次拔濟沈溺三毒淤泥諸有情類。安置聖道及聖道果。故名大悲。復次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復次大價所得故名大悲。非如獨覺聲聞菩提。於一齋日以一[2]摶食。施與一人發勝思願。便名樹彼菩提種子。由斯展轉得彼菩提。大悲要由經多時分。於一切處以一切種上妙樂具施諸有情。乃至身命都無悋惜。發勝思願方名樹彼大悲種子。由斯展轉乃得大悲。復次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提[＊]唯六十劫修加行得。獨覺菩提[＊]唯經百劫修加行得。如來大悲三無數劫。修習百千難行苦行然後乃得。故名大悲。復次依大身住故名大悲。非如獨覺聲聞菩提依下劣身亦得現起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足。依如是身方得現起。故名大悲。復次捨大法樂故名大悲。謂佛棄捨最上勝妙圓滿清淨不共法樂。數數踰越無量百千俱胝輪圍山等。為他說法不辭勞倦。故名大悲。復次由此勢力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故捨尊貴位。或作陶師。或作力士。或作樂人。或作獵師。或作婬女。或作乞人。或引難陀遍遊五趣。或現近遠而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難作事。故名大悲。復次由此勢力動大捨山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大捨。二者大悲。若佛大捨現在前時。假使一切世界有情皆被燒然如乾薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見一眾生受苦。那羅延身雖極堅固難可搖動。而猶猛風吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毘柰耶說。佛以普慈[3]慈蔭有情而為說法。問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及餘苦厄諸有情類。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂伽他所說當云何通。如說。

　鬼神以惡意　　欲來趣向人

　雖未觸害身　　而已生苦怖

[0428c29] 惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是說。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。問若爾。善通伽他所說。前所設難當云何通。答佛觀有情業可轉者。普慈緣彼即令得樂。若觀彼業不可轉者。佛不緣彼而起普慈。復有說者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂。問若爾。善通前所設難。伽他所說當云何通。答佛以普慈慈蔭他故。現種種事乃令得樂。鬼神亦應現可畏事。方令苦怖非[＊]唯[1]慈心。世尊所現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其家設大施會。佛日初分著衣持鉢與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如來申舉右手。於五指端化五師子。象見驚怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛於左右。化作高牆俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。[＊]唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。命終生[2]在三十三天念荷佛恩。來詣佛所。佛為說法見四聖諦。禮敬佛已還自天宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現神通。佛於餘處復現神通。曾聞佛欲般涅槃時。遊力士邑至[3]播波村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足却住一面。爾時阿難謂盧遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來見佛非自心願。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。[＊]唯願世尊為說法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作一坑屍糞充滿臭烟熢勃猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天菴羅林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此菴羅林中。遙見世尊多百千眾。前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。佛於餘處復現愛事。曾聞佛往室羅筏國住[4]誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此[＊]誓多林中。遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦尸邑。展轉來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普勅城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊昔菩薩位。為救他命數捨身肉。今我亦應學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不[1]任自[2]安。居士外來問其所在。家人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發瞋忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為眾說法。瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念。未應白佛。先當請佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持鉢將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非[＊]唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。平復如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。纔聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止[3]乎復如[4]本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說法俱見聖諦。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈蔭謂現妙藥。佛於餘處復現妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持鉢為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。[＊]唯願世尊垂哀救苦。佛非[＊]唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因為說法。賊聞法已見四聖諦。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鷲峯山南。提婆達多居鷲峯北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峯山。摩天授頂現細妙觸。發誠諦言。我於天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛於餘處復現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥塗摩[5]支體。天帝注水而沐浴之。復以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝乾令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰慄。復越佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。纔至佛影。心無驚怖身不戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛於餘處復現樂影。曾聞愚暴毘盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共昇臺觀而自矜誇釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毘盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因為說法皆見聖諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂。

[0430c22] 如契經說。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修捨究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍淨。是事可爾。得彼果故繫屬彼故。修三無量究竟極至下三無色。云何可爾。豈有色界善招無色果耶。[6]答有作是說。此說甚深。彌勒下生當解此義。復有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當造論時。逢彼在定不獲請問。有餘師說。佛觀所化宜於無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如於解脫說八方聲。或有說者。此中佛於第三靜慮。下三無色對治覺支。說為慈等。故不違理。有餘復言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉。樂受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處訶責諸色似悲行相。喜無量歡行相轉。識無邊處於識歡悅似喜行相。捨無量捨行相轉。無所有處多所棄捨似捨行相。故依相似說無量聲。復次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初[1]淨慮心不樂住。更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦復如是。離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修捨者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。復次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至捨所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順捨。故依相順說無量聲。復次為對外道於無色界起解脫想。故於無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執為解脫。故佛於彼說無量聲。顯似無量非真解脫。

[0431b04] 四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者。或復有說。無色界無色。如應理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經故。謂契經說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應有名色。餘經復說。壽煖識三恒和合不相離。不可施設離別殊異。無色界中既有壽識亦應有煖。餘經復說。離色受想行。不應說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住。復有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界時色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經故。謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。餘經復說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色復有過難。若無色界猶有色者。應無漸次滅法。若無漸次滅法。應無究竟滅法。若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者為善。答應理論師所說為善。問應理論者云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。如來說法。或依欲界。或依色界。或依無色界。或依欲色界。或依色無色界。或依三界。或依離三界。依欲界者如說三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經依色無色界者。如說修定意所成等。依三界者。如說三界及三有等。依離三界者。如說涅槃及聖道等。且彼所引[2]等一契經名色與識互為緣者。依欲色界說。若無色界[＊]唯名與識更互為緣。若即如文而取義者。即彼經說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經。壽煖識三不相離者。亦依欲色界說。若無色界[＊]唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經說壽煖識三不可施設離別殊異。豈此三種蘊界處[3]門。不可施設離別殊異。又彼所引第三契經。離色受想行不應說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應說離受想行。不應說識有去來等。若即如文而取義者如餘經說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資[4]段食。問云何通彼所說過難。答此不須通非三藏故。若必須通應示義趣。謂於三界死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。不應說諸色斷已。復云何起無斷義故。問若離色已復還生色。般涅槃已應還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。復可還生。究竟離者。必不復起故不應難。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。彼作是說。此所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼經說無色界出離色者。出離麁色非無細色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應許有色。彼不應作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無。說無色界出離色故亦無細色。又無色界無麁受等。亦應說為無受等界。又色界色細於欲界應說色界亦名無色。下三無色麁於有頂應說下三名有色界。故彼所說定不應理。彼於餘經及說過難皆不能通。是故應知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不[1]勒加行果。說無色界猶有細色。然無色界諸色皆無。為止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦為顯示諸法正理。令他解了故作斯論。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十三

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十四

[0432b08] 云何空無邊處。品類足說。空無邊處總有二種。謂定及生。若生彼處無覆無記受想行識。如是總名空無邊處。乃至非想非非想處說亦如是。此中定者謂無色定。生者即說無色界生。若生彼處無覆無記受想行識。此言說彼四蘊異熟。契經中說。超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處。具足住。是名空無邊處。此中超諸色想者。謂超眼識相應想。問離初靜慮染時。已超此想。何故今說超諸色想耶。答過所依故。過有二種。一過自性。二過所依。離初靜慮染時。過彼自性說名為超。離第四靜慮染時過彼所依說名超彼。復次過現行故。過有二種。一者斷過。二者不現行過離初靜慮[2]染時。斷諸色想說名為超。離第四靜慮染時。彼不現行說名超彼。復次過住處故。過有二種。一過欲貪。二過住處。離初靜慮染時。過彼欲貪說名為超。離第四靜慮染時。過彼住處說名超彼。復次若生第四靜慮。眼識引彼色貪現前故。離第四靜慮染時。亦說超諸色想。不復引起緣色貪故。滅有對想者。謂滅耳鼻舌身識相應想。問離欲界染時。已滅鼻舌識相應想。離初靜慮染時。已離耳身識相應想。何故今說滅有[3]對想耶。答前諸答中隨其所應亦通此問。有餘師說瞋相應想名有對想。問離欲界染時。已滅一切瞋相應想。何故今說滅有對想耶。答過依處故。謂諸依處能起瞋想。今離第四靜慮染時。皆超過彼故名為滅。問何故不名滅諸色想超有對想。答亦應互說欲現異文令生愛樂。復次欲現二門。乃至廣說。不思惟種種想者。謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。問種種想者義何謂耶。答此想緣種種處差別相故。謂染污者緣十處差別相。不染污者緣十二處差別相。是故此想名種種想。問何故說不思惟種種想耶。答以種種想離第四靜慮染時。極作留難繫縛障礙如暴獄卒。故世尊說。離第四靜慮染時。不應思惟起種種想。如是便能速離此染入無邊空。空無邊處者。問此何故名空無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性。空無邊處以四蘊為自性不應名空。若以所緣空無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅。云何但名空無邊處。答應作是說。此不以自性亦不以所緣。但以加行故名空無邊處。如施設論說以何加行修空無邊處定。由何加行入空無邊處定。謂初業者先應思惟牆上樹上崖上舍上等諸虛空相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊空相。以先思惟無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定故。說此名空無邊處。復次法爾初遠離色地名空無邊處。復次法爾初解脫色地名空無邊處。謂瑜伽師先攀上色地離下色地染。若離第四靜慮染時。攀空無邊處四蘊而離第四靜慮染。先緣上地作虛空想。後方引起離下染道。如人上樹先攀上枝而捨下枝。若至樹端更無上枝而可攀故但起空想。復次依等流故說此定名空無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似空想現前。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手捫摸虛空。有見問言。汝何所覓。苾芻答曰。我覓自身。彼言。汝身即在床上。如何餘處更覓自身。故從此出起虛空想。此想即是前定等流。具足住者。謂得獲成就空無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為空無邊處。

[0433a17] 云何識無邊處。如契經說。超一切空無邊處入無邊識。識無邊處。具足住。是名識無邊處。問此何故名識無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性識無邊處以四蘊為自性。不應但名識無邊處。若以所緣識無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅亦不應但名識無邊處。答應作是說。此不以自性。亦不以所緣。但以加行名識無邊處。如施設論說。以何加行修識無邊處定。由何加行入識無邊處定謂初業者。先應思惟清淨眼等六種識相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊識相。以先思惟無邊識相而修加行。展轉引起第二無色定故。說此名識無邊處。復次依等流故說此定名識無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似識[1]相現前。謂於識相[2]歡悅而住。具足住者。謂得獲成就識無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為識無邊處。

[0433b07] 云何無所有處。如契經說。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。是名無所有處。問此何故名無所有處。答此中無我無我所故。問一切地中無我我所。何獨此名無所有處。答無有餘地能令我執及我所執。羸劣穿薄勢力減少如此地者。故此獨名無所有處。復次此地無有真實常恒不變易法。損伏常見勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地無[3]有所趣所歸屋舍室宅能為救護。摧伏憍慢懈怠放逸勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地中無無邊行相初捨彼相。故此獨名無所有處。尊者世友作如是說。於此定中無能所攝行相轉故。如說非我有處有時有所屬物。亦無處時物屬我者。故此獨名無所有處。具足住者。謂得獲成就無所有處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故說名無所有處。問佛何故說無所有處獨名捨耶。答捨謂聖道能盡捨故。有聖道地此最為後故於此地獨立捨名。尊者世友作如是說。此地近捨假想勝解無邊行相。麁觀解故獨立捨名。大德說曰。此地棄捨作意功用無邊行相心心所法。無功用住故獨名捨。

[0433c01] 云何非想非非想處。如契經說。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。是名非想非非想處。問此何故名非想非非想處。答此地中無明了想相。亦無無想相故名非想非非想處。無明了想相者。非如七地有想定故。亦無無想相者。非如無想及滅定故。由此地想闇鈍羸劣。不明了不決定故名非想非非想處。具足住者。謂得獲成就非想非非想處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為非想非非想處。

[0433c11] 問欲界非想非非想處。何緣無有無漏道耶答非[4]由器故。謂彼二地非無漏道所依。[＊]由器故無漏道二地中無。復次斷有根故。謂彼二地是有根本。諸無漏道斷有根本。故無漏道二地中無。復次斷二邊故。謂彼二地是下上邊。諸無漏道能斷二邊住於中道故彼地無。復次欲界無定亦非修地非離染地。有頂闇鈍不決似疑。諸無漏道必依定界修離染地明利決定故二地無。復次欲界地中掉舉增上。有頂地中寂止增上。非無漏道所依止處。

[0433c22] 問何故世尊於無色定皆說超言。靜慮不爾。答佛於靜慮亦說超言。如世尊告隖陀夷言。苾芻離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足而住。我說是火亦是所斷亦是應超。乃至第四靜慮亦爾。問[5]唯一經說靜慮應超。餘經皆說無色是超。此有何意。答靜慮中有種種異相不相似法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有異相諸根異相諸受及有異相心心所法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有多種功德多種勝利。故不說。超無色不爾。故獨說超。復次靜慮麁顯明了現見。故不說超。無色細隱不明了不現見。故獨說超。復次靜慮遍緣自上下地。故不說超。無色[＊]唯能緣自上地。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地雖不死生而有往來。謂神通力從下往上從上來下。故不說超無色地中無如是義。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地中有交雜。下地中有上地現前。上地中有下地現前。既有交雜。故不說超。無色地中無如是義。故獨說超。復次生上靜慮起下地法。如諸識身變化心等。故不說超。生上無色必不[1]起下諸有漏法。故獨說超。復次生上靜慮有下地法得常隨轉。如變化心等。故不說超。生上無色必無下地諸有漏法得隨轉義。故獨說超。由如是等種種因緣。佛於無色說有超言。靜慮不爾。

[0434a20] 如契經說。空無邊處二萬劫壽。識無邊處四萬劫壽。無所有處六萬劫壽。非想非非想處八萬劫壽。問何故無色壽量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如異熟因有爾所力。還受爾所異熟果故。復次空識無邊處有無邊行相亦有餘行相。謂空無邊處無邊行相招萬劫壽。餘行相亦招萬劫壽。識無邊處無邊行相招二萬劫壽。餘行相亦招二萬劫壽。此上更無無邊行相。[＊]唯有餘行相。故彼壽量不倍增下。然無所有處別有摧伏我我所等。勝善觀行異於餘地。由彼善招二萬劫壽。故餘行相所招壽量亦倍倍增。復次空識無邊處有奢摩他毘鉢舍那。謂空無邊處奢摩他招萬劫壽。毘鉢舍那亦招萬劫壽。識無邊處奢摩他招二萬劫壽。毘鉢舍那亦招二萬劫壽。此上無勝毘鉢舍那。[＊]唯有奢摩他。故彼壽量不倍增下。餘如前說。復次四無色地皆無多種功德法故。一一等有二萬劫壽。上三無色離下地染。有少多故倍倍增壽。謂識無邊處已離下一無色地染招二萬劫壽并本二萬為四萬劫。無所有處已離下二無色地染。招四萬劫壽并本二萬為六萬劫。非想非非想處已離下三無色地染。招六萬劫壽并本二萬為八萬劫。

[0434b15] 八解脫者。一[2]有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。問此八解脫自性是何。答初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪。故若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問何故名解脫。解脫是何義。答棄背義是解脫義。問若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心於煩惱解脫清淨。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脇尊者言。有所背捨故名解脫。

[0434c10] 此八解脫。界者初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不繫。後二解脫是無色界。地者初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂棄背力劣。故不建立初[3]二解脫。棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不淨解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心故。第三第四靜慮不立初二不淨解脫第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而[4]不立為第三解脫。所以者何。立淨解脫為欲棄背不淨觀心。若在下地為不淨觀力所摧伏。不廣不明故不建立。第三靜慮雖無初二不淨解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明故不建立。第四解脫在空無邊處。

[0434c26] 問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離第四靜慮染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。

[0435a01] 問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離空無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離識無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離無所有處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。餘四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不淨行相。第三解脫作淨行相。四無色處解脫作十六行相。或餘行相。想受[1]滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色。及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物一切皆緣。第五解脫緣後三無色。及彼因彼滅一切類智品。若後三無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣後二無色。及彼因彼滅一切類智品。若後二無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處。及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住應言是法念住。智者初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。三摩地者。初三及後二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜捨根相應想受滅解脫非根相應。餘五解脫皆捨根相應。三世者。皆通三世緣。三世者。初三解脫過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆[＊]唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫[＊]唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界繫及不繫者。初三解脫[＊]唯色界繫。後二解脫[＊]唯無色界繫。前三無色處解脫。有漏者。無色界繫。無漏者。是不繫。緣三界繫及不繫者。初三解脫[＊]唯緣欲界繫。四無色處解脫緣無色界繫及不繫。想受滅解脫無所緣。學無學非學非無學者。初三及後二解脫。[＊]唯非學非無學。前三無色處解脫通三種緣。學無學非學非無學者。初三解脫[＊]唯緣非學非無學。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。見所斷修所斷非所斷者。初三及後二解脫[＊]唯修所斷。前三無色處解脫。有漏者。修所斷。無漏者。非所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。初三解脫[＊]唯緣修所斷。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。緣名緣義者。初三解脫[＊]唯緣義。四無色處解脫。若謂無色界。亦有名者彼說通緣名義。若謂無色界。無名者彼說[＊]唯緣義想受滅解脫。無所緣緣自相續他相續非相續者。初解脫緣自他相續。第二第三解脫。有說。[＊]唯他相續。有說通緣自他相續。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。加行得離染得者。想受滅解脫[＊]唯加行得。餘七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫[＊]唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生[＊]唯是曾得如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者。謂有內各別色想未離未捨未除。觀諸色者。謂為離捨除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀若膿爛若膖脹若骨[2]鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初解脫。謂入此定時所有善色受想行識總名解脫。內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等廣說如前。第二及解脫亦如前說。問為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。設爾何失二俱有過。所以者何。若觀外色時有內無色想者。云何[1]一心不作二解。若作二解應有二。體一心二體與理相違。若觀外色時無內無色想者。此中所說當云何通謂內無色想觀外色是第二解脫。答應作是說。若觀外色時無內無色想。問若爾。善通前所設難此中所說當云何通。答依觀行者期心說故。謂觀行者先作期心。我若於內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。復次依觀行者先起分別[2]修行說故。謂觀行者先作如是分別[＊]修行。我若於內無色想時應觀外色。故作是說。復次此中文句依義[3]准說。謂若內無色想時義准必應觀外諸色。若觀外色時義准必應內無色想。復次此中文句兼加行善根說。內無色想者說加行善根。觀外色者說究竟善根。復次內無色想者約所依說觀外色者約所緣說。淨解脫身作證具足住是第三解脫。問此淨解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答應作是說。此淨解脫即內無色想觀外色。問若爾。此與第二解脫有何差別。答名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。淨解脫[＊]唯依內道相續。復次第二解脫作不淨行相。淨解脫作淨行相。復次第二解脫對治色貪。淨解脫對治不淨觀。復次第二解脫少加行少功用得。淨解脫多加行多功用得。復次第二解脫自性明淨所緣不明淨。自性勝妙所緣非勝妙。淨解脫自性所緣。俱明淨俱勝妙。是謂第二第三差別。問修觀行者何故修此淨解脫耶。答欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不淨相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀淨相煩惱不生。乃知善根已得成滿故觀淨相修淨解脫。復次修觀行者觀不淨相心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。復觀淨相修淨解脫。如遊塚間數觀屍穢。心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或遊城邑觀諸妙事令心欣悅能修勝善。此亦應然故觀淨相。復次修觀行者久觀不淨。心便樂著善品不增。為令善品得增進故。捨不淨觀修淨解脫。復次修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣淨境煩惱不生況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣淨境煩惱不生況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次顯淨解脫[4]非諸有情皆能修起。[＊]唯妙勝解樂淨天歿。來生人中乃能修起。故修行者修淨解脫。曾聞苾芻於日後分來詣佛所求好房舍佛勅阿難與好房舍。阿難受勅而授與之。彼苾芻言宜淨掃灑。懸繒幡蓋燒香散花。敷軟床褥安置好枕。我乃受之不爾不用。阿難於是具以白佛。佛言隨索皆應與之。爾時阿難具辦授與。苾芻受已於夜初分起淨解脫。因是次第起餘解脫。諸漏永盡成阿羅漢復修加行引起神通。於晨朝時乘通而去。阿難於後往詣彼房不見苾芻。但見床座尋往白佛。佛告阿難汝勿輕彼。彼於昨夜起淨解脫及餘解脫成阿羅漢引起神通晨朝已去。然彼苾芻從妙勝解。樂淨天歿來生人中。彼若不得淨妙房舍便不能修第三解脫。乃至不得極果神通。由是故知此淨解脫非諸有情皆能修起。[＊]唯樂淨者乃能起之。第三與解脫亦如前說。四無色解脫如四無色說想受滅解脫如後根蘊當廣分別。數及解脫准前應知問何故靜慮少分善根立為解脫。無色地一切皆立解脫耶。答靜慮麁顯明了[5]見見。故少善根立為解脫。無色細隱不明了不現見故根本地皆立解脫。復次靜慮中有種種異相不相似法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮中有異相根受心心所法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮有多功德勝利。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮遍緣自上下地。故少善根立為解脫。無色[＊]唯緣自上非下是故總立。復次靜慮解脫[＊]唯是有漏故別建立。無色解脫亦通無漏是故總立。問因論生。論何故靜慮解脫[＊]唯有漏。無色解脫通有漏無漏耶。答前說五門亦通。答此[1]此中復有一不共。答謂靜慮中所有解脫[＊]唯與勝解作意相應諸無色中所有解脫多與真實作意相應故不相似。

[0437a06] 問何故世尊於八解脫以方聲說。答觀所化故如於四諦說四方聲。問解脫與方有何相似。答解脫與方俱有八故。問方乃有十如何相似。答如調象法[＊]唯依八方。非上下方是故相似。復次如人平面[＊]唯視八方。如是正心修八解脫。復次如依八方能調龍象。解脫亦爾。依八加行而現在前除解脫障。尊者妙音作如是說。方與解脫三同三異。言三同者。一如調象者要趣於方乃能調象。世尊亦爾。要趣解脫能調所化。二如調象者。於一時間[＊]唯趣一方而調一象。世尊亦爾。一時[＊]唯依一種解脫調一所化。三如調象者。令所調象趣一方時去餘方遠。世尊亦爾。令所化生起一解脫現在前時餘解脫遠不現行故。言三異者。一如調象者。要趣於方乃能調象。世尊不爾。端坐一處亦令所化能起解脫。二如調象者。於一時間[＊]唯趣一方而調一象。世尊不爾。於一時間令多所化起多解脫。三如調象者。令所調象趣一方時去餘方遠。世尊不爾。令所化生起一解脫現在前時餘解脫近由成就故。復次佛欲自顯是勝調御。故於解脫說以方聲。曾聞憍薩羅[2]主勝軍大王。勅捕象人捕大野象。令調象者依調象法善調御之。象既調已王與象師共乘遊獵。時所乘象見雌象群。欲心熾盛即便奔逐。象師盡術制不能迴。王與象師俱被傷損。遇因攀樹命濟還宮。王責象師付法刑罰。時調象者白大王言。彼象實調願王許驗。時象貪息便速還宮。象師見之將詣王所。遂於象頂置熱鐵丸徐語之言。此是最後調伏汝法。應忍受之。若不忍受必以先來調汝苦事次第調汝。象聞便忍不動如山。時熱鐵丸燒然象頂。如燒樺皮王見嗟怪令去鐵丸。告象師曰此象既調先何故爾。象師跪白。我能調身不能調心。王言頗有能調心者。象師曰有謂佛世尊。能調眾生身心諸病。王聞歡喜尋與象師。乘所調象往詣佛所。見佛世尊多百千眾圍遶說法。前禮佛足退坐一面。佛即為王說[3]甚深法。非諸獨覺聲聞所知。因告苾芻如調象者。正調象時於八方內但[4]趣一方而調於象。調馬牛等亦復如是。無上調御調所化時頓依八方而調所化言八方者喻八解脫。故顯世尊是勝調御。於八解脫說以方聲。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十四

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十五

[0437c08] 如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而白佛言。世尊。說有明界淨界。空無邊處界。識無邊處界。無所有處界。非想非非想處界。滅界。如是七界緣何施設。世尊告曰。緣闇故施設明界。緣不淨故施設淨界。緣色趣故施設空無邊處界。緣邊際故施設識無邊處界。緣所有故施設無所有處界。緣有身故施設非想非非想處界。緣有身滅故施設滅界。問此中苾芻依何事問。世尊復以何事而答。答此中苾芻依八解脫覆相而問。佛亦以此覆相而答。明界者。謂初二解脫。淨界者。謂第三解脫。四無色處界者。謂四無色解脫。滅界者。謂想受滅解脫。問何故苾芻依八解脫覆相而問答。以彼苾芻少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此問。問何故世尊以八解脫覆相而答。答欲令苾芻意樂滿故。謂彼苾芻作如是念。若佛為我覆相而答。八解脫者豈不善哉。由此世尊覆相而答。此中緣闇故施設明界者。闇謂欲界緣色處貪。初二解脫是彼對治故緣彼立。緣不淨故施設淨界者。不淨謂初二解脫第三解脫。是彼對治故緣彼立。緣色趣故施設空無邊處界者。色趣謂第四靜慮第四解脫。是彼對治故緣彼立。緣邊際故施設識無邊處界者。邊際謂空無邊處。彼住色邊際故。第五解脫是彼對治故緣彼立。緣所有故施設無所有處界者。所有謂識無邊處彼有無邊行相轉故。第六解脫是彼對治故緣彼立。緣有身故施設非想非非想處界者。有身謂無所有處。此猶有生死身非全無所有故。第七解脫是彼對治故緣彼立。緣有身滅故施設滅界者。有身滅謂非想非非想處。以彼能滅無所有處有身法故。第八解脫是彼對治故緣彼立。有作是說。此中苾芻依略廣離三界染覆相而問。世尊亦以此覆相而答。明界者。略顯離欲界染加行道。此緣闇施設者。闇謂欲界緣五欲貪。色界加行是彼對治故緣彼立。淨界者略顯離欲界染。空無邊處界者。略顯離色界染。識無邊無所有非想非非想處界者。廣顯離無色界染。滅界者略顯離無色界染。此中有說。明界者略顯離欲界染。[1]唯未至定斷欲闇故。淨界者廣顯離色界染。以四靜慮等皆名淨故。空無邊處界者。略顯離色界染。後三無色處界者。廣顯離無色界染滅界者。略顯離無色界染。欲界[＊]唯有一地染故。略顯對治色無色界各有四地染故。廣略顯彼對治。譬喻者說。此中苾芻依八等至覆相而問。佛亦以此覆相而答。然此經文誦者增減。謂增[2]減界而減廣界。明界者。謂初二靜慮此緣闇施設者。闇謂外緣諸蓋。初二靜慮是彼對治故緣彼立。淨界者。謂第三靜慮。廣界者。謂第四靜慮。四無色處界即四無色處。

[0438b04] 即此經說。時彼苾芻聞佛所說歡喜敬受。復白佛言。世尊。明界乃至滅界由何定得。佛告苾芻。如是諸界由自行餘定得。苾芻聞已歡喜敬受禮佛而去。此中有說。彼問得界。復有說者。彼問得斷。

[0438b09] 若問得界彼問意言。如是諸界由何定得彼體。佛答意言。明界乃至非想非非想處界。由自行定得。自行定者謂自近分。由自近分離下地染得自地解脫。謂由初靜慮近分離欲界染得初二解脫。由第四靜慮近分離第三靜慮染得淨解脫。由空無邊處近分離第四靜慮染得空無邊處解脫。乃至由非想非非想處近分。離無所有處染得非想非非想處解脫。[＊]唯有滅界由餘定得。餘定者謂有所依定。即是非想非非想處。彼是諸有根本定故。或有說。此名有勝定。於諸有中此最勝故。或說此名想受滅定。是想受滅入出定故。由此定得第八解脫。若問得斷彼問意言。如是諸界由何定得彼斷。佛答意言。明界乃至無所有處界。由自行餘定得。自行定者。謂自近分即有漏定。餘定者謂諸無漏定。欲界乃至無所有處。皆由此二定離染得彼斷。非想非非想。處界但由餘定得。[＊]唯無漏定能離非想非非想處染得彼斷。故滅界但由餘得。餘謂有身滅即是涅槃。般涅槃時捨滅盡定說名為斷。由餘涅槃而得彼斷故說彼由餘得。

[0438c02] 八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白。復為四種。如是八種名八勝處。問此八勝處自性是何。答無貪善根以為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名勝處。勝處是何義。答勝所緣境故名勝處。復次勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者非一切能勝所緣境。而於所緣不起煩惱亦名為勝。如契經說。於此處勝故名勝處。此八勝處界者皆是色界。地者前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。後四勝處在第四靜慮。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所緣者皆緣欲界一切色處。問若爾經說當云何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等於四色處轉變自在。隨所愛色皆能化作。以相娛樂隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。願垂納受以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不淨觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不淨想。乃至後入第四靜慮緣亦不能起不淨想。復作是念。此天女身有種種色惑亂人意。若彼純作一種色者。我能於彼起不淨觀。念已語言姊等前說於四色處轉變自在。願能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不淨想。復作是念。彼於四色轉變自在。若作餘色或能緣之起不淨觀。念已語言願現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不淨想。復[1]語天女皆現赤色。緣亦不能起不淨想。復作是念。於諸色中白色最能順不淨觀。我當令彼皆現白色。念已語言願現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不淨想。尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。於是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚忽然不現。時尊者定不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當云何通。答尊者無滅於天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定皆能勝之。問緣佛身色頗有能起不淨觀不。有說。不能。以佛身色光明赫曜清淨無垢。無有能緣起不淨想。有作是說。一切異生聲聞獨覺。皆不能緣諸佛身色起不淨想。[＊]唯佛世尊於佛身色容有能緣起不淨想。或有說者。不淨觀有二種。一觀色過患。二觀色緣起。觀色過患者。不能緣佛起不淨想。觀色緣起者亦能緣佛起不淨想。復有說者。不淨觀有二種。一於自相轉。二於共相轉。於自相轉者。不能緣佛起不淨想。於共相轉者。亦能緣佛起不淨想。問諸不淨觀為在意地為在五識。答在意地非五識。問若爾經說當云何通。如說眼見色已隨觀不淨如理思惟。廣說乃至身覺觸已隨觀不淨如理思惟。答由五識身方便引起諸不淨觀故作是說。如意近行實[＊]唯意地。五識引起此亦應爾。問諸不淨觀[＊]唯緣色處。但應說言眼見色已。隨觀不淨如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答如不淨觀能伏色貪亦能伏餘四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不淨觀故作如是說。或有說者。非不淨觀緣聲等起。別有殊勝不淨行相。能緣聲等不淨相生。復有說者。諸瑜伽師。先緣色處修不淨觀。得成熟已後緣聲等。起厭患想勝伏彼境。能伏者善。若不能伏復緣色處起不淨觀。如習鬪戰而活命者從木[2]冊出。與他鬪戰得勝者善。若不得勝還入木[＊]冊。此亦如是故不相違。有餘師說。此契經中不說緣色起不淨觀。但說於色等起厭患想。觀此成滿已乃至能厭心心所法。故彼經說意知法已。隨觀不淨如理思惟。故不淨言顯厭患想非不淨觀。故八勝處[＊]唯以欲界一切色處為所緣境。念住者此八[＊]唯與身念住俱。智者一切[＊]唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者總說但與喜捨相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆[＊]唯是善緣善不善無記者皆緣三種。三界繫及不繫者皆[＊]唯色界繫。緣三界繫及不繫者。皆[＊]唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。皆[＊]唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆[＊]唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆[＊]唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆[＊]唯緣修所斷。緣名緣義者。皆[＊]唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。後六有說。[＊]唯緣他相續。有說。通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者離欲界染時得。在第二靜慮者離初靜慮染時得。在第四靜慮者離第三靜慮染時得。彼後由加行現在前加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及[3]現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通二種。外法異生[＊]唯是曾得如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。內有色想觀外色少。若好若惡於彼諸色勝知勝見是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想未離未捨未除。觀外色者謂為離捨除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。於彼諸色起勝知見勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大家及大家子攝受調伏自諸僕使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初勝處[1]者。謂入彼定時所有善色。受想行識總名勝處。如初勝處應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種一所緣多。二自在多。餘如前說。內無色想觀外色少。若好若惡於彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色[2]相。而由勝解作意觀外諸色。餘如前說。如第三勝處應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。內無色想。觀外色青青顯青現青光無量。無量淨妙可喜可樂不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色眼所照了眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色如為眼識所了別已。引生意識亦分別之故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際故名無量。無量淨妙者。謂如青色廣無邊際。彼淨妙相亦無邊際。是故名為無量淨妙。可憙者。謂彼青色可欣可悅令意悅豫故名可憙。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣於此不復希餘故名可樂。不可違逆者謂彼青色令心堪忍隨順趣向。是故名為不可違逆。如隖莫迦花或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。於彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂於彼青色有如前說。青想現前是第五勝處。義亦如前。如說青勝處說黃赤白勝處應知亦爾。有差別者黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如隖殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣隨類應說。問四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說白色最勝世共說此是吉祥故。如四方中東方最勝。是吉祥故白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明淨。以不隨順惛沈睡眠。能任持身故最為勝。

[0440b11] 十遍處者。謂青黃赤白地水火風空無邊處識無邊處遍處。問此十遍處自性是何。答前八遍處以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。即欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。後二遍處俱以四蘊為自性。如是名為遍處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名遍處。遍處是何義。答由二緣故名為遍處。一[3]由無間。二由廣大。由無間者。謂純青等勝解作意不相間雜故名無間。由廣大者。謂緣青等勝解作意。境相無邊故名廣大。大德說曰。所緣寬廣無有間隙故名遍處。

[0440b24] 此十遍處界者。前八遍處是色界。後二遍處是無色界。地者前八遍處在第四靜慮。第九遍處在空無邊處。第十遍處在識無邊處。所以者何。以淨解脫在第四靜慮。由此能入後四勝處。此後四勝處復能入前八遍處。此中解脫[＊]唯於所緣總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處非[＊]唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色由何廣大知由虛空故。次起空無邊處復思此能覺誰為所依。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。所依者前八遍處[＊]唯依欲界身起。後二遍處通依三界身起。行相者。此十皆作無邊行相。所緣者。前八遍處[＊]唯緣欲界色處。後二遍處各緣自地四蘊。念住者。前八遍處身念住俱。後二遍處法念住俱。智者一切皆與世俗智俱三摩地者一切不與三摩地俱。根相應者。一切[＊]唯與捨根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。前八遍處過去緣過去。現在緣現在未來若生法緣未來。若不生法緣三世。後二遍處俱緣三世。善不善無記者。皆[＊]唯善緣善不善無記者。前八遍處緣三種。後二遍處緣善無記。三界繫及不繫者。前八遍處[＊]唯色界繫。後二遍處[＊]唯無色界繫。緣三界繫及不繫者。前八遍處[＊]唯緣欲界繫。後二遍處[＊]唯緣無色界繫。學無學非學非無學者。皆[＊]唯[4]非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆[＊]唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆[＊]唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。前八遍處[＊]唯緣修所斷。後二遍處緣見修所斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自相續他相續非相續者。前八遍處。有說。[＊]唯緣他相續。有說通緣自他相續。後二遍處俱緣自他相續。加行得離染得者。皆通加行得及離染得。離染得者。前八遍處離第三靜慮染時得。第九遍處離第四靜慮染時得。第十遍處離空無邊處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生通曾得未曾得。外法異生[＊]唯是曾得。

[0441a12] 問此十遍處加行云何。答前四遍處以眼識為加行。至成滿時緣青黃赤白四色處為境。中四遍處以身識為加行。至成滿時緣地水火風四觸處為境。有作是說。前七遍處以眼識為加行。中一遍處以身識為加行。所以者何。地水火遍處。以形顯色為所緣故。風遍處以動性觸為所緣故。復有說者。前八遍處皆以眼識為加行。所以者何。風遍處亦以色為所緣故。如世間說。東風南風西風北風。有塵風無塵風。毘[1]隰縛風。吠嵐婆風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。空無邊處以空為加行。識無邊處以識為加行。

[0441a25] 如是已說遍處總相。一一別相今應略說。於一切青若上若下若傍。無二無量。起一青想是初遍處。一切青者。謂諸青色若小若大總名為青。上者謂上方。下者謂下方。傍者謂四方四維無二者。謂純青相無餘間雜。無量者。謂無邊際。起一青想者。謂由勝解作意於一切處起一青想。是初遍處者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初遍處。謂入此定時所有善色受想行識總名遍處。如青遍處廣說。乃至識無邊處遍處亦爾。有差別者。後二遍處不應說色。[＊]唯應說受想行識蘊。問前八遍處可有上下。彼所緣境有方處故。後二遍處緣空緣識。所緣既無方處上下。云何可說有上下耶。答後二遍處所緣雖無上下方所。而所依定有三品。故可說上下。上謂依上品定。下謂依下品定。復言傍者依中品定。復次修觀行者。身所居處有上下故可言上下傍。謂處等其事云何下者住人中。中者住四大王眾天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展轉相望為下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。

[0441b18] 問何故第三靜慮無解脫勝處遍處耶。答非田器故乃至廣說。復次對治欲界初靜慮中。識身所引緣色貪故。初二靜慮立緣不淨解脫勝處。第二第三靜慮無識身所引緣色貪故。第三第四靜慮。不立緣色不淨解脫勝處。前三靜慮有尋伺喜樂。及入出息擾亂事故無淨解脫。後四勝處前八遍處緣淨妙境能伏煩惱其事甚難。是故必依無擾亂地乃得成就。復次第三靜慮去欲界遠。於靜慮中又非最勝。故無解脫勝處遍處復次第三靜慮如第三無色。無多功德故無解脫等。謂空識無邊處有無邊行相功德。非想非非想處有滅定功德。無所有處無無邊行相。又無滅定。是故此地功德減少第三靜慮如彼亦無解脫勝處遍處功德。復次第三靜慮有生死中最勝受樂。能令行者耽著迷亂故無解脫勝處遍處。問若爾應無無量通等諸餘功德。答言功德少不說全無。若此地中無無量等應此靜慮空無功德。復次無量總緣通慧遊戲此地。得有解脫勝處遍處功德。別緣色等伏諸煩惱以難成故此地中無。

[0441c11] 如契經說。得地遍處定者。作如是念。地即是我我即是地。地之與我無二無別。得餘遍處定者。隨自所緣廣說亦爾。問得遍處定者。必已離第三靜慮染。彼所起我見必是第四靜慮。若第四靜慮我見。必[＊]唯緣第四靜慮地等前八遍處。但緣欲界色處為境。如何可說與彼我見同緣地等。有作是說。此中於未得彼定者說得彼定者聲。如非沙門說名沙門。非婆羅門說名婆羅門。謂以欲界聞思所成初學修習地等遍處。猶未能斷欲界煩惱。未得根本地等遍處。故緣地等容起我見。或有說者。仍舊名說亦不相違。如有國王。雖失王位。仍舊名說亦呼為王。如是先得地遍處等。今雖退失仍名得者。彼起欲界我見。緣欲界地等計我於理無違。復有說者。依速入出遍處我見。作如是說亦不相違。謂彼先得地遍處等。後速退起欲界我見。緣執欲界地等為我。速復還得第四靜慮地遍處等彼緣欲界地等為境。如提婆達多先得靜慮。以神境通力變作小兒。著金縷俗衣作五花頂。在未生怨太子膝上[1]婉轉而戲。仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐愛抱弄。嗚而復以唾置口中。提婆達多貪利養故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得令所變身在太子膝如故而戲。遍處我見應知亦爾。有餘師說。此中有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處亦緣第四靜慮地等。問豈不前八遍處緣欲界色耶。答亦緣欲界色亦緣第四靜慮色。問色界諸天純一白色。云何緣彼作青等耶。答色界有情純一白色。彼非情數亦有青等。評曰。彼不應作是說。若有身見與八遍處相應俱有。可設難言如何相應俱有法。或緣第四靜慮或緣欲界。然有身見前八遍處非相應非俱有不應為難。而一有情名計我者亦名得定者。以有身見故名計我者。以遍處故名得定者。有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處緣欲界色非俱時故善通此經。此有身見與八遍處所依身同所緣境異。

[0442a23] 如契經說。有地等定有地等遍處。問此地等定與地等遍處有何差別。答地等定在欲界四靜慮地等遍處[＊]唯在第四靜慮。復次加行時名地等定。成滿時名地等遍處。復次因時名地等定。果時名地等遍處。復次若作少分解時名地等定。若作周遍解時名地等遍處。是謂差別。

[0442b01] 問解脫勝處遍處有何差別。答名即差別謂此名解脫此名勝處此名遍處。復次下品善根名解脫。中品善根名勝處。上品善根名遍處。復次小善根名解脫。大善根名勝處。無量善根名遍處。復次[＊]唯因名解脫。[＊]唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有棄背名解脫。能勝伏境名勝處。能廣所緣名遍處。復次[＊]唯作勝解名解脫。能伏煩惱名勝處。於所緣境無二無量名遍處。復次若得解脫未必已得勝處遍處。若得勝處必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處必已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處。故是謂解脫勝處遍處差別。

[0442b15] 此中八智三三摩地。三重三摩地。如後智蘊當廣分別。三結乃至九十八隨眠。如此蘊初已廣分別。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十五

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十六

[0442b27] 眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。於九十八隨眠中。一一有幾[2]隨眠隨增耶。問何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。為遮彼執顯眼根等[3]唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復有執。煩惱顛倒無實所緣。為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。或復有執。無有所緣相應縛義。若於所緣有縛義者。緣無漏法應有縛義。若於相應有縛義者。彼得斷已亦應有縛。為遮彼執顯有所緣相應縛義。所緣縛者。唯於有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無漏而不隨增故無縛義。相應縛者。要彼相應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛義。復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次為廣分別契經義故。謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。

[0442c19] 應知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。見集所斷法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見道所斷法為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十種法。復為九種隨眠隨增。十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無漏緣。及修所斷隨眠。總為九種。此中見苦所斷相應法。為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見集所斷不相應法。為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。見滅所斷相應法。為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見道所斷不相應法。為見道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所[1]緣相應縛。他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。於見苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。於見苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。於見集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見集所斷不遍行隨眠。於見集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。於見滅所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。於見滅所斷無漏緣隨眠相應法。隨其所應但為相應縛。見道所斷有漏緣隨眠。於見道所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應有所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。於見道所斷無漏緣隨眠相應法。但為相應縛。修所斷隨眠。於修所斷隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。

[0443b27] 復次有四十一種法。復為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。并不相應。法為十一。見集所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法為八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即八隨眠相應法。并不相應法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。并不相應法為五。三十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依部說不依界故。此中有身見相應法。為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此即總說若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。餘應准此。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相應法。為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見苦所斷十一法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見相應法。為見滅所斷邪見。及彼相應無明隨眠之所隨增。但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。為見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見滅所斷見取相應法。見滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾。見滅所斷不共無明相應法。為見滅所斷不共無明隨眠之所。隨增但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應亦爾。修所斷貪相應法。為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應法。修所斷瞋慢相應法。隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。為修所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說攝法應依十八界。若說諸識應依十二處。若說諸智應依四聖諦。若說諸隨眠應依五部。今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

[0444a24] 眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。捨根亦爾者。亦通有漏無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無漏緣疑及彼相應無明。餘一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與瞋疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。瞋疑慼行相轉。歡慼相違不相應故。欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。為餘一切欲界隨眠隨增。見滅道所斷疑及彼相應無明。於喜根非所緣縛緣無漏故。非相應縳不相應故。餘疑及瞋雖不相應。而於喜根有緣縛義。故說喜根欲界除無漏緣疑。及彼相應無明。餘一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。定地疑亦與喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。說喜根色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一[1]分隨眠相應故。有爾所隨眠隨增。三無漏根無隨眠隨增者。一切無漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒事。是隨眠事。是貪瞋癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若處有愛是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若法有身見執為我我所。是處即為隨眠隨增。無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脇尊者曰。無漏滑淨非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極[2]滑淨者。蚊虻蠅等不能安足。大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說。無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴[3]茶羅子觀威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是說。緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。如人觀月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無漏法不為隨眠之所隨增。

[0445a06] 眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。意法處後四蘊[1]後四取蘊識界。無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。無漏無為法無隨眠隨增。學無學無斷法亦爾者。皆無漏故義如前說。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。不善及欲界繫法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無記法色無色界一切欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增者。無記法。謂色無色界諸染污法。及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。及無覆無記法。并虛空非擇滅。若色無色界無記法。通二界八地五部故。為色無色界一切隨眠隨增。若欲界無記法染污者。唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界繫法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無色界繫法。無色界一切隨眠隨增者。此唯無色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

[0445b23] 苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無漏者。此中唯說三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。四無量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說成滿無量唯在色界。然喜無量唯[2]在初二靜慮。餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無量說。四無色無色界一切隨眠隨增者。四無色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無色所攝。是故總為無色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。後五解脫後二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。世俗智除無漏緣見。餘一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有[3]漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。彼於世俗智非所緣縛。緣無漏故非相應縛。自性與自性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛。差別應作四句。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂[4]有漏緣見。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除無漏緣見。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣見。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣見於此義中。霧尊者說四句有異。或有隨眠於世俗智。為所緣縛[1]非相應縛。謂自地緣世俗智見隨眠未斷。或有隨眠為世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。諸餘自地他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣世俗智見隨眠。諸餘自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而[2]是他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。

[0446a25] 有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身見結。通三界九地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷遍行。見道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身繫。順下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣如三結中戒禁取故。疑結見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。見所斷有漏緣者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。見滅道所斷無漏緣隨眠。於疑結。非所緣縛緣無漏故。非相應縛或異聚故。或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏無漏緣。如三結中疑結故。貪瞋不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。謂三不善根中貪瞋。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無漏緣隨眠於貪瞋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛異聚故。餘准應知。前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨眠。恚結亦爾者。謂四身繫中貪瞋。五蓋中貪瞋。五結中瞋結。五順下分結中貪瞋。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪瞋不善根故。癡不善根欲界除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。見滅道所斷無漏緣相應不共無明。於癡不善根。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲[3]暴流軛取惛沈睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沈睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏緣如欲漏故。有漏色無色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無漏緣如有漏故。無明漏除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三漏中無明漏通三界九地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。彼於無明漏。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地五部。有漏無漏緣如無明漏故。見暴流軛。見所斷有漏緣。及見相應無漏緣。無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通三界九地前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣邪見疑。及彼疑相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於見暴流軛。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四部。有漏無漏緣。如見暴流軛故。此實執身繫。見所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身繫中此實執身繫。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見取取結亦爾者。謂五見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實執身繫故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無漏緣疑邪見。及彼邪見相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於疑蓋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。唯有漏緣。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故。無色貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。後三順上分結色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢無明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。

[0447b18] 欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨[1]眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。欲界見道所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。彼於隨眠。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說以相同故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十六

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十七

[0447c22] 此中隨眠於諸隨眠。為所緣縛及相應縛。寬狹不等應作四句。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂有漏緣不共無明。或有隨眠。於諸隨眠為相應縛非所緣縛謂除無漏[2]緣不共無明。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣不共無明。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者若於彼為所緣縛即於彼非相應縛。若於彼為相應縛即於彼非所緣縛。或有隨眠。於諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣不共無明。於此義中。霧尊者說。四句有異。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂自地不共無明緣彼未斷。或有隨眠。於諸隨眠為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣不共無明諸餘自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣彼不共無明。諸餘自地緣彼隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠。於諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂諸隨眠已斷。設未斷者。若他地隨眠。若自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣不共無明。

[0448a20] 問若諸隨眠有尋有伺。彼於有尋有伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠。有尋有伺而於有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。有諸隨眠。於有尋有伺法為所緣縛而非有尋有伺。謂諸隨眠無尋[1]唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠。有尋有伺亦於有尋有伺法為所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非有尋有伺。亦於有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣及諸隨眠無尋無伺。

[0448b05] 問若諸隨眠無尋唯伺。彼於無尋唯伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。有諸隨眠於無尋唯伺法為所緣縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。若諸隨眠有尋有伺而是他地。及諸隨眠無尋無伺。

[0448b20] 問若諸隨眠無尋無伺。彼於無尋無伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而於無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或無漏緣。有諸隨眠於無尋無伺法為所緣縛。而非無尋無伺。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋無伺。亦於無尋無伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦於無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。

[0448c05] 問若諸隨眠有尋有伺。彼於有尋有伺法為相應縛耶。答若諸隨眠於有尋有伺法為相應縛彼必有尋有伺。或有隨眠有尋有伺。而於有尋有伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。問若諸隨眠無尋唯伺。彼於無尋唯伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而於無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。有諸隨眠於無尋唯伺法為相應縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。於無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦於無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。及諸隨眠無尋無伺。問若諸隨眠無尋無伺。彼於無尋無伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而於無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。有諸隨眠於無尋無伺法。為相應縛而非無尋無伺。謂諸隨眠無尋唯伺。於無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋無伺。亦於無尋無伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦於無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。及諸隨眠有尋有伺。

[0449a01] 頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而非無尋唯伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界尋。頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而為有尋有伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界初靜慮尋。頗有法是有漏是心所無尋無伺。而非無尋無伺隨眠隨增耶。答有。謂靜慮中間伺。頗有聚。一時生。一時住。一時滅。一所依。一所緣。同行相。生時俱生。滅時俱滅。而隨眠於彼有是相應縛有非相應縛耶。答有。謂不共無明聚。無明於彼有是相應縛。謂於無明相應法有非相應縛。謂於無明自性。

[0449a13] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂譬喻者作如是說。眼等六識身所緣境各別。彼說意識別有所緣。不緣眼等五識所緣。又說六識唯緣外境。不緣內根亦不緣識。為遮彼意顯前五識各別所緣。唯緣外境不緣根識。意識所緣與五識境。有同有異亦緣內根亦緣諸識。復次為欲顯示諸法正理令他了知故作斯論。

[0449a23] 應知此中所緣諸法有十六種。謂三界各五部。及無漏法能緣諸識。亦有如是十六種異。問此中何法幾識所緣。答欲界見苦所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。欲界見集所斷法。五識所緣亦爾。有差別者。謂見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。欲界見滅所斷法六識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善及無覆無記識。五色界修所斷善及無覆無記識。六法智品無漏識。欲界見道所斷法六識所緣亦爾。有差別者。謂見道所斷有漏緣隨眠相應識。欲界修所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。色界見苦所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。色界見集所斷法八識所緣亦爾。有差別者。謂色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。色界見滅所斷法九識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。七色界修所斷善及無覆無記識。八無色界修所斷善識。九類智品無漏識。色界見道所斷法九識所緣亦爾。有差別者。謂色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。色界修所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。無色界見苦所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷一切隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善及無覆無記識。十類智品無漏識。無色界見集所斷法十識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。無色界見滅所斷法十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善及無覆無記識。十一類智品無漏識。無色界見道所斷法十一識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。無色界修所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十類智品無漏識無漏法十識所緣。一欲界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。五色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十法類智品無漏識。問此十六識一一有幾隨眠隨增。答欲界見苦所斷識。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷識。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷識。欲界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界見道所斷識。欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界修所斷識。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。色無色界各五部識亦爾。有差別者。謂各應說自界無漏識。非隨眠隨增義如前說。

[0450b02] 復次此中所緣法有三十二種。謂前十六法各有二種。前四部二種者。一相應。二不相應。修所斷二種者。一染污。二不染污。無漏法二種者。一有為。二無為。有為無漏。謂法類智品。無為無漏。謂三無為。能緣識亦有三十二種。謂前十六識各有二種。見苦集所斷二者。一遍行隨眠相應識。二不遍行隨眠相應識。見滅所斷二者。一有為緣隨眠相應識。二無為緣隨眠相應識。見道所斷二者。一有漏緣隨眠相應識。二無漏緣隨眠相應識。修所斷二者。一染污識。二不染污識。無漏有二者。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應准前應說。

[0450b16] 復次此中所緣法有百二十。謂三界五部染污法有九十八。即九十八隨眠品。此中若彼自性。若彼相應。若彼等起。皆名彼品。三界修所斷不染污法有十七。謂欲界七。色界六。無色界四。欲界七者。謂善有二。一生得善法。二加行善法。無記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法。四通果無記法。五自性無記法。色界六者。謂善有二。如欲界[1]說。無記有四。除工巧處。餘如欲界說。無色界四者。謂善有二。如欲界說。無記有二。一異熟生。二自性無記。無漏法有五。謂法智品類智品。及三無為。能緣識有百一十四。謂三界五部染污識有九十八。即九十八隨眠相應識。三界修所斷不染污識有十四。謂欲界有六。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。四威儀路識。五工巧處識。六通果無記識。色界有五。除工巧處識。餘如欲界說。無色界有三。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。無漏識有二。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應准前應說。問生得善識能緣何法。答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。問加行善識能緣何法答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。并次下地有漏法。問異熟生無記識能緣何法。答欲界不善果者。唯緣欲界修所斷法。善果者。唯緣欲界五部法。色界者。緣自下地一切有漏法。有說唯緣自地五部法。無色界者。唯緣自地五部法。問威儀路識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界五部法。色界者。唯緣欲色界五部法。問工巧處識能緣何法。答唯緣欲界五部法。問通果無記識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所斷法。

[0450c23] 問虛空非擇滅何識所緣。答三界修所斷善識所緣。

[0450c25] 眼根緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所斷。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。六色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無色界修所斷善識。即空無邊處近分善心。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增。故說眼根緣識欲色界三部。無色界遍行及修所斷隨眠隨增。眼根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所[1]斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識。故此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。八色界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界修所斷識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識故。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三苦集道智品無漏識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說眼根緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。謂耳等根亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。女根唯欲界修所斷十六識內五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無漏識。謂苦集法智品此識非隨眠隨增。故說女根緣識。欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠隨增。女根緣[2]緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是女根緣緣識緣緣女根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無色界修所斷善識。是女根緣緣識。緣緣女根。[1]色界修所斷善及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九苦集道智品無漏識。是女根緣緣識。緣緣女根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說女根緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦根亦爾者。謂男苦根亦唯欲界修所斷。如女根故。

[0452a18] 命根[2]緣識三界三部緣緣識。三界四部者。命根通三界九地唯修所斷。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增故。說命根緣識三界三部隨眠隨增。命根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是命根緣緣識。緣緣命根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是命根緣緣識。緣緣命根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。有差別者。謂見道所斷無漏緣隨眠相應識。緣緣命根。苦集類智品相應識。後准應知。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是命根緣緣識。緣緣命根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說命根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十七

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之十八

[0452b29] 意根緣識緣緣識有為緣者。意根通三界九地五部有漏及無漏法類智品故。十六識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色無色界各五部有為緣識亦爾。合為十五識。十六無漏識。謂苦集道法類[3]忍智品。此識非隨眠隨增。故說意根緣識有為緣隨眠隨增。意根緣[4]緣識亦十六識所緣。此意根緣緣識隨眠隨增。亦如意根緣識說。故說意根緣緣識有為緣隨眠隨增捨根亦爾者。捨根亦通三界九地五部有漏及無漏法類智品如意根故。

[0452c20] 樂根緣識欲界四部。色界有為緣無色界二部。及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。樂根通欲界初及第三靜慮。欲界者。五識身相應。初靜慮者。三識身相應。此二[5]唯有漏修所斷。第三靜慮者。意識相應通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類智品。故此樂根十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠根應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識色界見滅所斷有為緣及遍行隨眠隨增。八色界見道所斷一切隨眠相應識。此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。九色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增十一無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故。說樂根緣識。欲界四部色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。樂根緣識十六識內十四識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識緣緣樂根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七無色界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣相應識。及道類智品無漏識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增八無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。及色界五部有為緣識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。隨其所應有漏無漏識。故此識隨其所應色界有為緣隨眠隨增。此五并前八合為十三識。十四苦集道智品無漏識。是樂根緣緣識。緣緣樂根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說樂根緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二部及遍行。緣緣識欲色界有為緣。無色界四部者。喜根通欲界[1]及初二靜慮。唯意識相應。欲界者。唯有漏通五部。初二靜慮者。通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類[＊]忍智品故。此喜根十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三無漏識謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故說喜根緣識。欲色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。喜根緣識十六識內十五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二見集所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部一切隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十二無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十三無色界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道類智品相應識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十四無色界修所斷善及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增十五苦集道智品無漏識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。有漏無漏識故。此識非隨眠隨增。故說喜根緣緣識。欲色界有為緣無色界四部隨眠隨增。

[0454b02] 憂根緣識。欲界有漏緣。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行及修所斷者。憂根唯欲界有漏意識相應通五部。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無漏識。謂苦集法智品。此識非隨眠隨增故。說憂根緣識欲界有漏緣色界遍行。及修所斷隨眠隨增。憂根緣識十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識緣緣憂根自部他部隨其所應有漏識。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部他部。隨其所應有漏識。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有漏緣隨眠相應識故。此識欲界見道所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及遍行隨眠隨增。七色界見集所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界修所斷善識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。[1]色界修所斷善。及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十苦集道智品無漏識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說憂根緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增信等五根緣識。緣緣識三界四部者。信等五根通有漏無漏。有漏者通三界九地唯修所斷。無漏者通九地法類智品。故此信等五根。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增。故說信等五根緣識。三界四部隨眠隨增。信等五根緣識十六識內亦十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲果四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說信等五根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

[0455b01] 三無漏根緣識三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。三無漏根通苦集滅道法類智品。十六識內七識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。二欲界修所斷善識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂道法類智品。此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣識。三界二部及遍行隨眠隨增。三無漏根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷。無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界修所斷善識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣緣識。三界四部隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸界緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部眼耳鼻舌身色聲觸處色取蘊。前五界有見有對法亦爾者。如是諸法皆通欲色界五地。唯修所斷故。如眼根等應知其相。香味鼻舌識界緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷。香味處亦爾者。如是諸法皆唯欲界修所斷故。如女根等應知其相。眼耳身識界。緣識欲色界三部。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行者。如是諸法通欲界及初靜慮。唯修所斷。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂苦集法類智品故眼耳身識界緣識。欲色界三部隨眠隨增。如是緣識。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠。相應識二欲界見集。所斷一切隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一苦集道法類智品無漏識故。眼耳身識界緣緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。意界意識界緣識緣緣識有為。緣意處後四蘊有為法過去未來現在法亦爾者。如是諸法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品。如意根等應知其相。法界緣識三界一切。緣緣識有為緣法處。無色無見無對善法亦爾者。此諸法中。除善餘法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品并三無為故。十六識所緣。此諸緣識亦十六識所緣。唯除無為。緣識善法通有漏無漏。有漏者。通三界九地。唯修所斷。無漏者。通法類智品并擇滅故。此善法亦十六識所緣。然見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。見滅道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。此善法緣識亦十六識所緣。唯除無為緣識。故此諸法緣識三界一切隨眠隨增。緣緣識有為緣隨眠隨增。色蘊緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行緣緣識。三界四部有色法亦爾者。色蘊及有色法俱通有漏無漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所斷。無漏者。通六地法類智品故。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集道法類智品。故色蘊等緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。此色蘊等緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷識。然無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故色蘊等緣緣識三界四部隨眠隨增。後四取蘊。緣識有漏緣緣緣識有為緣識界有漏法。見所斷法亦爾者。此諸法中除見所斷。餘法皆通三界九地五部。唯有漏見所斷法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六識所緣。然除見滅道所斷無漏緣識。此諸緣識亦十六識所緣。然除見滅所斷無為緣識。故此諸法緣識有漏緣隨眠隨增緣緣識有為緣隨眠隨增無漏法緣識。三界三部及遍行緣緣識。有為緣無斷法亦爾者。無漏及無斷法謂滅道諦及虛空非擇滅故。十六識內十識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂滅道法類智品。故此二法緣識三界三部。及遍行隨眠隨增。此[1]二法緣識十六識所緣。於中唯除無為緣識。故此二法緣緣識。[2]有為緣隨眠隨增。無為法緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者三無為法。十六識內七識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂滅法類智品故。無為法緣識三界二部。及遍行隨眠隨增。無為法緣識十六識所緣。於中唯除無為緣識。故無為法緣緣識有為緣隨眠隨增。不善法緣識欲界有漏緣。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行。及修所斷。欲界繫法亦爾者。不善等法唯欲界通五部故。如前憂根應知其相。無記法緣識欲界三部。色無色界有漏緣緣緣識欲界四部。色無色界有為緣者。無記法通三界。欲界者。修所斷。及見苦所斷中有身邊執見品。色無色界者。通五部并二無為故。無記法十六識內十四識所緣。一欲界見[3]苦一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色無色界各五部識。於中唯除無漏緣識。合為十三識。十四無漏識。謂苦集法類智品。故無記法緣識。欲界三部。色無色界有漏緣隨眠隨增。無記法緣識。十六識內十五識所緣。除欲界見滅所斷識。色無色界各五部識中除無為緣識。故無記法緣緣識欲界四部。色無色界有為緣隨眠隨增。色界繫法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部色界有為緣。無色界四部者。色界繫法通五部故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。及色界五部有漏緣識。合為八識。九無色界修所斷善識。十無漏識。謂苦集類智品。故色界繫法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。色界繫法緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色界五部有為緣識。合為八識。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十三苦集道智品無漏識。故色界繫法緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部隨眠隨增。無色界繫法緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。無色界繫法通五部故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識。謂苦集類智品故無色界繫法[1]緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增無色界繫法緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷三部識。色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷識中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故無色界繫法緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。學無學法緣識。三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。學無學法唯無漏通四諦法類智品故。如三無漏根應知其相非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣。緣緣識有為緣者。此法通三界五部。唯有漏故。十六識所緣。唯除見道所斷無漏緣識。故非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。此法緣識亦十六識所緣。然除無為緣識。故此法緣緣識有為緣隨眠隨增。修所斷法緣識三界三部。緣緣識三界四部者。修所斷法通三界九地故。如命根應知其相。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十八

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释迦真胜

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九

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結蘊第二中十門納息第四之十九

[0457b13] 苦集諦緣識。有漏緣緣[2]緣識有為緣。世俗智亦爾者。苦集諦等皆通三界九地。五部[3]唯有漏故。如後四取蘊等應知其相。滅諦緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者。如無為法應知其相。道諦緣識三界二部。及遍行緣緣識三界四部苦集滅道智。及三三摩地亦爾者。如三無漏根應知其相。四靜慮緣識。欲界四部。色界有為緣。無色界二部及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。四靜慮通有漏無漏。有漏者。唯色界通五部。無漏者。通四諦法類智品故。四靜慮十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。此及色界五部有為緣識合為九識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善識。十二無漏識。謂苦集類智品道法類智品故。四靜慮緣識欲界四部色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。四靜慮緣識十六識內十四識所緣。除欲無色界各見滅所斷識。及除色界無為緣識。無漏識中取苦集道智品故。四靜慮緣緣識。欲[4]無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。慈悲捨無量緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部。色無色界四部。淨解脫。後四勝處。前八遍處亦爾者。三無量通色界四地。淨解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八無漏識。謂苦集類智品故。三無量等緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。三無量等緣識。十六識內十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色無色界各四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。三無量等緣緣識欲界三部。色無色界四部隨眠隨增。喜無量緣識。欲色界三部緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行。初二解脫。前四勝處亦爾者。喜無量等唯初二靜慮有漏修所斷故。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無漏識。謂苦集類智品故。[1]喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增。喜無量等緣識。十六識內十識所緣。[2]謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十苦集道智品無漏識故。喜無量等緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。前三無色緣識。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。前三無色通有漏無漏。有漏者。唯無色界通五部。無漏者。通四諦類智品故。十六識內。十三識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道類智品。前三無色緣識。亦十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。前三無色緣識及緣緣識。俱欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。非想非非想處唯有漏通五部故十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識謂苦集類智品故。非想非非想處緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。非想非非想處緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。空識無邊處。無所有處。解脫緣識。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。此三解脫通有漏無漏。有漏者。唯無色界修所斷加行善攝。無漏者。唯類智品故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界[3]三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。九無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十二無漏識謂苦集道類智品。此三解脫緣識。亦十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。色無色界各四部識。除見滅所斷識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。此三解脫緣識。緣緣識。俱欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。後二解脫。及後二遍處緣識。三界三部。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。此四法唯無色界修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識十無漏識。謂苦集類智品故。此四法緣識。三界三部隨眠隨增。此四法緣識。十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集修所斷識。及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。并苦集道智品無漏識故。此四法緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行及修所斷者。法智在六地故。十六識內四識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。三色界修所斷善識。四無漏識。謂道法智品故。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷隨眠隨增。法智緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。八無色界修所斷善識。九苦集道智品無漏識故。法智緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。類智在九地故。十六識內六識所緣。謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。及三界修所斷善識。合為五識。六無漏識。謂道類智品故。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷隨眠隨增。此類智緣識十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集所斷遍行隨眠相應識。及修所斷善。及染污無覆無記識。并色無色界各見道所斷一切隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。類智緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。問何界何地見道所斷邪見。緣何品何地聖道耶。有作是說。彼邪見但緣斷對治聖道。若作是說。欲界邪見但緣未至定所攝聖道。初靜慮邪見。但緣三地所攝聖道。第二靜慮邪見但緣四地所攝聖道。第三靜慮邪見但緣五地所攝聖道。第四靜慮。及無色界邪見。皆但緣六地所攝聖道。復有說者。彼邪見亦緣厭壞對治聖道。若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道。空無邊處邪見。緣七地所攝聖道。識無邊處邪見緣八地所攝聖道。無所有處及非想非非想處邪見。俱緣九地所攝聖道。評曰。應作是說。欲界見道所斷邪見。緣六地一切法智品聖道。色無色界見道所斷邪見。皆緣九地一切類智品聖道。以種類同故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部及遍行。緣緣識。三界四部者。他心智通有漏無漏。有漏者。通色界四地。唯修所斷加行善攝。無漏者。通四靜慮地。道法類智品故。他心智十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集類智品。及道法類智品故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。他心智緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷。無色界見苦集所斷識中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。他心智緣緣識。三界四部隨眠隨增。三重三摩地緣識三界三部。緣緣識三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品故。三重三摩地緣識。三界三部隨眠隨增。三重三摩地緣識。十六識內十三識所緣。謂三界各四部識除見滅所斷。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。三重三摩地緣緣識。三界四部隨眠隨增有身見結緣識三界三部者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷有身見。順下分結有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中有身見結說。戒禁取結緣識三界三部。及見道所斷有漏緣者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷。戒禁取。及戒禁取身繫。戒禁取順下分結。戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。緣[＊]緣識。緣緣識隨眠隨增。亦如三結中戒禁取結說。疑結緣識有漏緣者。謂此結緣識三界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識有為緣者。謂此結緣緣識三界各五部有為緣隨眠隨增。無明漏[1]暴流軛見取。此實執身繫。貪慢結疑。順下分結。邪見見取。意觸所生愛身。慢無明見疑隨眠。愛慢無明見取疑結亦爾者。謂三漏中無明。四暴流軛中無明。四取中見取。四身繫中此實執。五結中貪慢。五順下分結中疑。五見中邪見見取。六愛身中意觸所生愛。七隨[1]眠中慢無明見疑。九結中愛慢無明見。及取疑。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中疑結說。三不善根及欲漏緣識。欲界有漏緣色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣識。欲界五部有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲暴流軛取前二身繫。除惡作餘蓋瞋結。前二順下分結。欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾者。謂四暴流軛取中欲。四身繫中前二。五蓋中除惡作餘。五結中瞋。五順下分結中前二。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚[2]結。緣識隨眠隨增。亦如三不善根。及欲漏說。有漏緣識。欲界三部。色無色界有漏緣者。謂有漏緣識欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色有為緣者。謂有漏緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有為緣隨眠隨增。有暴流軛我語取。有貪隨眠亦爾者。謂四暴流軛中有。四取中我語。七隨眠中有貪。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身。嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳。六愛身中鼻舌觸所生愛。九結中嫉慳。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如惡作蓋說。色貪順上分結緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此結緣識。欲色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部隨眠隨增除見滅所斷。後四順上分結。緣識三界三部者。謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增。眼耳身觸所生愛身緣識。欲色界三部者。謂此愛身緣識。欲色界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界遍行。及修所斷者。謂此愛身緣緣識。欲色界各四部。除見滅所斷。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠緣識。欲界三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠緣識。欲界三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲色界三部無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠欲色界各見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色[3]界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界五部有為緣。無色界四部。除見滅所斷隨眠隨增。色界見道所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。三界三部者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見滅所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界四部。除見滅所斷。無色界五部。有為緣隨眠隨增。無色界見道所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見道所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。

[0461a24] 問何故此中但說緣識及緣緣識。不說緣緣緣識等耶。答為遮展轉無窮過故。謂若更說第三緣識。復應更說第四緣識。如是展轉即為無窮。復次如等無間緣但應思惟至第二轉。不應思惟第三轉等。所緣緣亦應爾。復次諸法緣識。與緣緣識隨眠隨增。多分有異。故定應說。第三轉等隨眠隨增。多分無異故不復說。復次阿毘達磨略示方隅。令開智者展轉悟入。故不復說第三轉等。

[0461b05] 意根乃至無色界修所斷無明隨眠。於三界十五部心中。一一等無間生幾心耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說心與心為等無間緣非心所。心所與心所為等無間緣非心。如譬喻者。為遮彼意顯心心所展轉能作等無間緣。非唯相似故作斯論。此中欲顯等無間緣。是故唯問心心所法。問此中何故但問生有漏心。不問生無漏心耶。答此是結蘊。唯有漏心。能增長結。故偏說之。問分別[1]諸結但依五部。今何故問十五心耶。答今此蘊中非唯蘊結。亦顯結事。此通三界故。問三界十五部心。心心所中心最為勝。故此獨問不問心所。此中生者說正生時。等無間緣作用時故。

[0461b20] 說一切心總有十六。即前十五及無漏心。問此十六心展轉相望各從幾生。復各生幾。答欲界前四部心。各從十五心生。除無漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生無漏心故。欲界修所斷心從十六心生。復能生十六心。色界前四部心從十一心生除欲界前四部心及無漏心。唯能生欲色界十心。色界修所斷心從十二心生。除欲界前四部心。復能生十六心。無色界前四部心從七心生。謂自界五部心。及欲色各修所斷心。復能生十五心。除無漏心。無色界修所斷心從八心生。謂自界五部心欲色界各修所斷心。及無漏心。復能生十六心。無漏心從四心生。復能生四心。謂三界各修所斷心及無漏心。非無漏心與染污心相入出故。此中總據一切有情。或一切時容有而說。非但說一補特伽羅。於一剎那有如是事。

[0461c09] 意根等無間生十五心者。十六心中除無漏心。非所說故。此則總說。有差別者。若未離欲界染欲界意根等無間容生六心。謂欲界五及色界修所斷心。即未至定加行善心。[2]若已離欲界染未離色界染。欲界意根等無間容生十心。謂欲界五如退等時。及色界五如續生等時。若已離色界染欲界意根等無間容生十一心。謂欲界五如退等時。色界一如入定時。無色界五如續生時。若未離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界五如續生或退等時。色界五無色界修所斷心。即空無邊處近分加行善心等如入定時。若已離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界修所斷心即通果心等。色界五如退等時。無色界五如續生等時。無色界意根等無間容生十五心。謂欲界五如續生時。色界五如續生退等時。及無色界五。捨及信等五根亦爾者。生十五心如意根故。樂根等無間生十一心者。謂欲色界各五。及無色界修所斷心。即第三靜慮樂根等無間。超入空無邊處有漏定故樂等四受及五識身必不命終故。等無間不生無色前四部心。苦根等無間生五心者。謂欲界五憂根亦爾者。亦生五心如苦根故。非從憂苦能入定心。彼與定心極相違故。喜根等無間生十心者。謂欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等無間。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等無間生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地煩惱故。此中有說。色界喜根等無間生欲界善無記心。欲界喜根等無間。不生色界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界心等故未知當知根等無間不生心者。不生三界十五心故。即由此義經說見道名無相者。無間不生有漏心故。已知俱知根等無間生三心者。謂三界修所斷善心。此中得預流一來果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不還果已若依未至定者。亦以此二心出。若依餘五地者。皆以自地出。得阿羅漢果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依無所有處者或以無所有處心出。或以非想非非想處心出。若依餘地者。皆以自地心出。

[0462a23] 眼耳身識界生十心者。謂欲色界各五部。唯生自界鼻舌識界。生五心者謂欲界五部。無漏法生三心者。謂三界修所斷。過去法生二心者。謂色無色界修所斷。即出滅定無想異熟。無想定心至生用時。過去能入心心所法。爾時方有等無間緣取與果用。問出無想異熟心為通色界五部。為但修所斷耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若通色界五部。此中何故不說。謂此中應說過去生六心。何故但言過去生二。若但修所斷根蘊所說當云何通。如說。彼想起已彼諸有情從彼處歿。彼想應言或善或無記。於彼想色界有漏緣隨眠隨增。答應作是說出無想異熟心通色界五部。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說出無想滅定心加行功用力所引故。出無想異熟心非加行功用力所引起。故此不說。復次此中但說唯是善心出。無想異熟心或善或染或無記。故此不說。有作是說。出無想異熟心唯修所斷。問根蘊所說當云何通。答彼文應作是說。於彼想色界遍[1]行隨眠隨增。然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增。評曰。此二說中前說為善。問何故彼想非無漏緣隨眠隨增。答彼執無想為涅槃。執無想定為聖道。是故爾時不起邪見撥無滅道。從此以後容起邪見。未來法不生心者非等無間緣故。四無量生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。緣欲界故。緣有情故。不能引起無色界心前二解脫。前四勝處。應知亦爾。緣欲界故。第四第五解脫生六心者。謂無色界五部。及色界修所斷。他心智生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。五通等無間不能引起無色界心。第三解脫。後四勝處。前八遍處。生五心者。謂色界五部皆事別觀。不能引起無色界心。後二遍處生五心者。謂無色界五部是假想觀。不能引起色界定心。第八解脫不生心者。雖是心等無間而非心等無間緣故。法智生二心者。謂欲色界修所斷心。緣欲界四諦故。不能引起無色界心。[2]色貪順上分結生二心者。謂欲色[3]界修所斷心下地染心不生上故。後[4]四順上分結生三心者。謂三界修所斷心。由此五結不還身中方現行故。餘文易了。故不分別。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第八十九

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之二十

[0462c17] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一所增隨眠當言有尋有伺無尋[5]唯伺無尋無伺耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。尋伺是心麁細相故乃至有頂。諸染污心皆有尋伺。是故尋伺三界皆有。如譬喻者。為遮彼執顯唯欲界及初靜慮。未至定中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。第二靜慮乃至有頂無尋無伺。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠具三者。謂緣眼根所增隨眠。通欲界四靜慮五地遍行及修所斷。如是隨眠若在欲界及初靜慮有尋有伺。若在靜慮中間無尋唯伺。若在第二第三第四靜慮無尋無伺故說具三。後說具三者皆准此應知。然無尋無伺地。或多或少。女根所增隨眠。有尋有伺者。彼所增隨眠唯在欲界故。眼耳身識界所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。眼等五識雖有尋有伺。而在初靜慮者。亦為靜慮中間隨眠作所緣縛故。彼所增隨眠亦通無尋唯伺。初靜慮所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。初靜慮言總顯未至根本靜慮中間三地諸法故說有二。設唯顯根本亦必有二。靜慮中間初靜慮等所有隨眠緣三地故。餘文易了故不分別。

[0463a12] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠一一所增隨眠。當言樂根苦根喜根憂根捨根相應耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。樂苦二受隨所依身。從欲界乃至第四靜慮皆有。喜憂二受隨所依心。從欲界乃至非想非非想處皆有。為遮彼意欲顯樂受唯在欲界初及第三靜慮。苦憂二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二靜慮。唯有捨受遍在諸地。或復有執。心心所法次第而起互不相應。如譬喻者。為遮彼意顯心心所俱時而生有相應義。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠四根相應除苦根者。眼根所增隨眠通欲色界五地遍行及修所斷。若在欲界喜憂捨根相應。若在初二靜慮喜捨根相應。若在第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮唯捨根相應。是故總說四根相應。苦根唯與五識相應。五識中無緣眼根等諸隨眠故彼定不與苦根相應。女根所增隨眠三根相應除樂苦根者。女根所增隨眠唯在欲界。欲界樂苦俱在五識故。彼不與樂苦相應。意根所增隨眠五根相應者。意根通與五受相應故相應縛五根相應。若所緣縛有四除苦。三重三摩地所增隨眠。四根相應除苦根者。苦根唯緣色等五境非定等故。三三摩地唯無漏故。不增隨眠非此所說餘文易了不復分別。恐諸智者生厭惓故。

[0463b10] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。誰成就。誰不成就。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性唯假建立。欲顯成就不成就性是實有物。若不爾者。便違契經。如契經說。應知如是補特伽羅成就善法及不善法。又契經說。我成就十力四無所畏等。若無成就不成就性。異生聖者有學無學斷善根者不斷善者。決定建立皆不得成。決定因緣不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是勝義有。如死生者是世俗有。諸死生法是勝義有。入出定者是世俗有。所入出定是勝義有。作者受者是世俗有。業異熟果是勝義有。如是成就不成就性是勝義有。施設成就不成就者是世俗有。謂若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如樹等是假色等。四塵是實。如是補特伽羅是假。色等五蘊是實。於此假者身相續中。依得非得說有成就不成就法。由此因緣故作斯論。

[0463c01] 眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯無亦名具根。又容有者彼皆成就故說具根。非一切有勿憂苦等彼亦有故。及欲界已得者。謂鉢羅奢佉位以[1]彼不失者。謂不爛壞不墮落不蟲食不被害。無色界及欲界未得已失不成就者。無色界無色故不成就眼等根。及欲界未得者。謂羯刺藍頞部曇閉尸鍵南位。已失[2]者。謂爛壞墮落蟲食被害耳鼻舌根亦爾者。如眼根說身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。無色界不成就者彼無色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根說。色無色界及欲界。未得已失不成就者。色無色界無女男根無婬愛故。厭捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問若爾。鼻舌彼亦應無。彼無嗅香甞味事故。答鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言說。女男二根令身醜陋。有慚愧者必隱覆之。尊者妙音作如是說。上二界無招彼業故。問色無色界既無男根應非丈夫。答色無色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。謂能離欲能成善事故名丈夫。如契經說。四向四果皆名丈夫。非諸女人皆無向果。如契經說。此大生主。雖是女人而入聖道。得果盡漏亦名丈夫。於此義中應作四句。或有丈夫不成就男根。謂生色無色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等。或有丈夫亦成就男根。謂具男根離欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。謂除前相。胎卵濕生漸命終者。漸捨眼等六種色根。於身根中亦有漸捨。謂手足等。若捨一切身根極微即便命終。若地獄中解諸支節。乃至糜爛亦有身根。有說。爾時亦有眼等。若全無者。後應不生。異熟斷已後不續故。有作是說。諸地獄中眼等六根斷已更續。業所引故。趣法爾故。如人等中支節斷壞不可還續。地獄等中支節斷已尋復續生。諸趣法爾不可相例。故彼眼等斷已還生。身根必無全分斷者。若全分斷無更續義。是諸色根所依止故。彼有少分身根極微。依此後時還生支節。諸支節內所有身根斷已還生如眼根等。有餘師說。諸地獄中雖解身支為百千分。而諸分內皆有身根。諸分中間有連續故。如碎杜仲及藕根莖。亦如破苽蔕不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故。而世現見斷諸蟲身。為多分已猶行動者。風勢所轉非有身根。命意捨根一切有情皆成就者。皆通三界九地諸位恒成就故。樂根遍淨以下及聖者生上成就。異生生上不成就者樂根唯在欲界初及第三靜慮。通有漏無漏。欲界初靜慮者唯有漏。第三靜慮者通二種。諸有漏者生上捨下故不成就。諸無漏者生上地時不捨下地。無漏唯有得果轉根退時捨故。問若生第二靜慮未離第二靜慮染。彼成就何地樂根。答彼成就第三靜慮染污樂根。若彼已離第二靜慮染。復得第三靜慮無染樂根。是故若生遍淨以下皆成就樂根。此遍淨言總顯自地舉後顯前。餘皆准此。問頗有聖者生在第四靜慮以上不成就樂根耶。有說亦有。謂已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地入正性離生。得不還果已不起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼不成就樂根。評曰。彼不應作是說。若已離上地染依下地入正性離生者。彼得果已必起勝果道。修上地無漏得上地滅然後命終。如已離欲界三四品。或七八品染。入正性離生。彼得果已必起勝果道。修勝品無漏得勝品滅然後命終。問若已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起後向命終往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於上地若得自在當練根時。亦能修上無漏樂根。設於上地不得自在。彼得果已亦必起勝果道修上無漏然後命終是故聖者生遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根准此應說。苦根欲界成就。色無色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。違境逼時不由分別而生苦故。色無色界無苦根者。由勝定力所滋潤故。無違境故。無有不善業煩惱故。又色無色是勝界故。謂劣界中勝身亦有苦受。如欲界聲聞及獨覺大覺。若勝界中劣身亦無苦受。如色無色界異生。如有災秋時嘉苗。亦遭蟲食等事。無災秋時穢草亦無蟲食等事。憂根未離欲染成就。已離欲染不成就者。憂根必由分別而起。未離欲者分別生憂。已離欲者起分別時不生憂慼。是故憂根是善性者若離欲染亦不成就。欲界煩惱所引發故。三無漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。謂未知當知根已入見道名已得。道類智未現在前名不失。苦法智忍未現在前名未得。道類智現前以後名已失。已知根已起道類智或退阿羅漢果名已得。盡智未現在前名不失。道類智未現在前或未退阿羅漢果名未得。盡智現前以後名已失。具知根盡智現在前名已得。不退阿羅漢果名不失。盡智未現在前名未得。退阿羅漢果名已失。身色聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問身色觸界可爾。聲界云何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發聲。評曰彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造應[1]名有對色一四大種生。若說餘造餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲色界有情身中。多四大種在一身內。有相[2]擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發聲。尊者覺天作如是說。非欲色界恒成就聲。此本論文依多分說。眼耳身識界。梵世以下及生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無色界不成就者。謂生欲界及初靜慮。隨其所應成就。染污或善三識諸無記中。有[3]慣習者亦恒成就。如勝威儀工巧通果。若生第二靜慮以上。唯無記者時有現前即便成就。若不現前則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地勢亦堅強故不現前亦得成就。無漏無為如意界等恒成就者。謂非擇滅一切有情無不成就非擇滅故。後無斷法准此應知。三重三摩地如道諦等。已得成就未得不成就者。得已必無退捨事故。將般涅槃方修得故。般涅槃已非有情數。故不可說不成就言。餘文易了故不分別。

[0465a11] 眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠一一得遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。色法亦有見所斷者。為遮彼意顯諸色法非見所斷。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠唯能制伏。為遮彼意顯諸異生能斷欲界乃至無所有處見修所斷隨眠。唯除有頂。故作斯論。然諸遍知略有二種。一[1]智遍知。二斷遍知。此中但依斷遍知而作論。斷是擇滅雖非遍知是遍知果故名遍知。如六觸處說名故業果立因名。遍知亦爾又此中說得遍知者。謂斷彼盡隨斷何法。究竟盡時名得遍知。非要唯依九遍知說。眼根得遍知時色愛盡者。謂眼根在五地。即欲界四靜慮欲愛盡時。欲界眼根得遍知。乃至第四靜慮愛盡時第四靜慮眼根得遍知。今依究竟得遍知說。故色愛盡名得遍知。餘皆准此。異生三十一隨眠得遍知者。異生爾時斷色界見修所斷三十一隨眠盡。故無結盡者。謂九結中爾時無一究竟盡故。雖諸隨眠亦名為結。而此中說差別法門。謂說隨眠依九十八。說結依九。餘例應知。聖者三隨眠得遍知者。聖者爾時唯色界修所斷三隨眠得遍知故。無結盡者。謂九結中無一結盡。女男根得遍知時欲愛盡者。謂女男根唯在欲界故。欲愛盡名得遍知。異生三十六隨眠得遍知者。異生爾時斷欲界見修所斷三十六隨眠盡故。三結盡者。謂九結中爾時恚嫉慳結究竟盡故。聖者四隨眠得遍知者。聖者爾時唯欲界修所斷四隨眠得遍知故。三結盡者如異生說。然恚結中唯修所斷命根得遍知時。無色愛盡者。謂命根在九地欲愛盡時。欲界命根得遍知。乃至非想非非想處愛盡時。非想非非想處命根得遍知。今依究竟得遍知說。故無色愛盡名得遍知。三隨眠得遍知者。爾時斷無色界修所斷三隨眠盡故。三結盡者。謂九結中愛慢無明三結盡故。樂根得遍知時。遍淨愛盡即樂根得遍知者。爾時不得九十八隨眠中一隨眠究竟盡。故作是說。餘例應知。然得遍知有十七位。謂四法忍智四類忍智時。唯得見所斷諸法遍知。欲界乃至無所有處。八地愛盡時通得見修所斷諸法遍知。非想非非想處一地愛盡時。唯得修所斷諸法遍知。諸法於此十七位中名得遍知。隨相應說恐文繁廣不別顯示。

[0465b29] 眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一滅作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。金剛喻定現在前時。頓斷一切三界見修所斷煩惱。此前諸位唯能伏纏於諸隨眠皆未能斷。如頓斷沙門。彼說頓覺得無學果。如夢覺時頓捨惛睡。為遮彼意顯斷隨眠。分位差別有八十九。此諸位中皆證滅故。或復有執。唯無間道斷隨眠得。唯解脫道能證彼滅。如西方沙門彼作是說。非無間道不斷煩惱。非解脫道不證彼滅。為遮彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故。亦能證滅引離繫得令正起故。諸解脫道唯名證滅。與離繫得俱現前故。又為顯示滅作證理令智者知故作斯論。於法作證略有二種。一智作證。二得作證。智作證者。謂一切法智。能證知。得作證者。謂諸善法通果無記得能證獲。此中唯依得作證說。於中但依滅作證說。滅謂擇滅。於諸位中起得證滅名滅作證。此滅作證隨位差別有八十九。謂四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解脫道時[2]四法類忍智時唯證見所斷法滅。非想非非想處前八無間解脫道時。唯證修所斷法滅。餘七十三時通證見修所斷法滅。又滅作證總有五位。謂各自品對治道時。及證得四沙門果時。并練根時。應說有六而練根時必得果故即四果攝故說五時。三界見修所斷煩惱於此五位。滅作證時有具不具。或有煩惱唯有一時。謂非想非非想處第九品修所斷。即證得阿羅漢果時。或有煩惱唯有二時。謂非想非非想處前八品修所斷。及下七地各九品修所斷。即各自品對治道時。及證得阿羅漢果時。欲界第九品修所斷亦二時。謂證得後二果時。或有煩惱唯有三時。謂欲界第七八品修所斷即各自品對治道時。及證得後二沙門果時。欲界第六品修所斷亦三時。謂證得後三沙門果時。或有煩惱唯有四時。謂色無色界見道所斷。即證得四沙門果時。欲界前五品修所斷亦四時。謂各自品對治道時。及證得後三沙門果時。或有煩惱具有五時。謂三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷。即各自品對治道時。及證得四沙門果時。此依聖者滅作證說。若依異生八地見修所斷煩惱。皆唯自品對治道時名滅作證。餘有漏法滅作證時准前煩惱應知。分位歷眼根等四十二章辯滅作證如本論說。

[0466a19] 問前遍知門與此滅作證門有何差別。答前遍知門顯眼根等究竟盡時得斷差別。滅作證門顯眼根等究竟盡時。及後諸位證滅差別。謂後諸位復數證得眼根等滅一味得故。西方諸師作如是說。前遍知門顯無間道斷煩惱得。滅作證門顯解脫道證離繫得。此國諸師作如是說。前遍知門唯顯無間道斷煩惱得。滅作證門通顯無間解脫道證離繫得。復次前遍知門唯顯初位得斷遍知。滅作證門通顯初後於滅作證。是謂遍知與滅作證二門差別。

[0466b01] 此十門中通前所說四十二章有五位別。謂前所說四十二章總有三類。謂二十二根。乃至見修所斷。無斷法名境界類。四聖諦乃至三重三摩地名功德類。三結乃至九十八隨眠名過失類。境界類中二十二根。最初多故別作一位。過失類中九十八隨眠。最後多故別作一位。餘三類法各作一位故合有五。於五位中有相似者各略相類。不相似者各廣分別。智者於此應善了知。

[0466b10] 此中尊者略以十門。通前所說四十二章。於中差別復有多種。謂眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道緣識。及緣緣識一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾無所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦為相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。於三界十五部心中。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識當言樂苦喜憂捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠[1]斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。得遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識[2]所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。各九結中幾結所繫。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識幾結所繫。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。如是種類有無量門。通前所說四十二章。諸有智者應隨決擇。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第九十

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阿毘達磨大毘婆沙論卷81-90（200卷）五百大阿羅漢等造玄奘奉　詔譯


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