阿比达磨顺正理论（80卷）    尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

[0672c23] 說不淨觀相差別已。次應[2]辯持息念。此差別相云何。頌曰。
　息念慧五地　　緣風依欲身
　二得實外無　　有六謂數等
[0672c27] 論曰。言息念者。即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者。謂持息入是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出是引內風令出身義。如契經說。苾芻當知。持息入者。飲吸外風令入身內。持息出者。驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境。故名阿那阿波那念。有餘師說。言阿那者。謂能持來。阿波那者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。慧由念觀此故得此念名。辯屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風起。穿身成穴如藕根莖。最初有風來入身內。乘茲口鼻餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金[1]師開[橐-石+非]囊口自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故入已按之其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中假名入出。入息轉位能逐身中。腐敗[2]污垢諸臭穢物。增長火界令身輕舉。出息轉時能除欝蒸。損減火界令身沈重。發語風者。謂有別風是欲為先。展轉所引發語心起。所令增盛生從臍[3]處。流轉衝喉擊異熟生。長養大種引等流性。風大種生鼓動齒脣。舌腭差別由此勢力。引起未來顯名句文。造色自性此居口內。名語亦業流出外時。但名為語。心生大種其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤[4]慘亂色異常。又亦傳聞懷瞋毒者。面門生焰非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行能蠲二穢。由穢內逼有苦受生。由苦受生發除棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業。又此風力令身安隱。隨轉風者。謂有別風遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心但依業力。隨身孔隙自然流行。由此能除依孔隙住。腐敗[＊]污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身引起表業。應知此起以心為因。遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風。然於此中正明二息。此中意辯持息念故。此念自性是慧非餘。以契經說了知言故。此品念勝故得念名。由念力記持入出息量。故為顯緣息定慧得成。由念功能故說為念。并隨行性應[5]准前門。此念所依唯通五地。謂依欲界靜慮中間。及初二三靜慮近分。由此但與捨根相應為對治尋。修此念故樂苦等受。能順引發親里等尋故對治尋。要任運受現在前位。若爾何故辯息念中言覺喜樂。此亦無過以諸勤修持息念位。中間有彼無色相生。諸瑜伽師雖覺彼相。於持息念不名乖越。約此密說覺喜樂言。不可由斯執持息念。亦容得與餘受相應。理實此中亦覺餘法以身念住。加行位中亦說觀於多六法故。謂若諸法隨屬於身。於彼法相如理觀察。亦名於身住循身觀。或彼行者轉緣風覺。暫時觀察喜受樂受。是故說言覺喜覺樂。由此故說諸聖弟子。爾時於受住循受觀。豈不此位出持息念。不爾彼加行意樂不息故。速復更起緣風念故。若爾何故唯覺喜樂不覺餘受。由此二受為貪染因力最勝故。行者欲令心於貪染。速解脫故[徧【元】【明】【宮】">6]徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 070 080 150 " v080="徧">偏觀喜樂。有餘師說。此非息念是彼加行所生功德。故覺喜樂立息念名有說。下三根本[7]靜慮正在定位亦有捨受。彼說此念通依八地。上定現前息便無故。此念但緣息風為境。非通緣上所說六風。此念初依欲界身起。唯人天趣除北俱盧。唯加行得非離染得。未離染者定由加行現在前故。非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說。亦通勝解作意。正法有情方能修習。外道無有無說者故。彼不能覺微細法故。此與我執極相違故。彼我執有故此念無。由具六因此相圓滿。何等為六。一數二隨三止四觀五轉六淨。數謂繫心數入出息。從一至十不減不增。恐心於境極聚散故。然於此中容有三失。一數減失。二數增失。三雜亂失。數減失者。於二等謂一等。數增失者於一等謂二等。雜亂失者。於五入數為出於五。出數為入是於入謂出於出謂入義。離此三失名為正數。
[0673c18] 或三失者。一太緩失。二太急失。三散亂失。太緩失者。謂由加行太慢緩故。便有懈怠惛睡纏心。或復縱心馳散外境。太急失者。謂由加行太躁急故。便令身心不平等起。若時力[8]勵數入出息。息被逼迫便令身中不和風起。由此風故初令身支諸脈洪數。此風增位能引病生。以身支病生名身不平等。或由力[9]勵數入出息。心被逼切便致狂亂。或為重憂之所摧伏。如是名曰心不平等。故有說言。諸有一切美妙飲食長養身支。無如有方便調入出息者。諸有一切毒刺刀火烈灰坑等損壞身支。無如無方便調入出息者。散亂失者。謂由心散便為一切煩惱摧伏。若十中間心散亂者。復應從一次第數之。終而復始乃至得定。凡數息時應先數入。以初生位入息在先。乃至死時出息最後。如是覺察死生位故。於無常想漸能修習隨謂繫心。隨入出息念入出息。為短為長為遠至何。復還旋返且念入息。為行遍身為行一分。隨彼息入。行至[1]喉心臍髖髀膝。脛踝足指念恒隨逐。有餘師言。念此入息從足下出。穿度金輪下至風輪復還旋返。若念出息離身為至一磔一尋。隨所至方念恒隨逐。有餘師說。念出息風至吠嵐婆復還旋返。經主於此斥彼師言。此念真實作意俱起。不應念息至風輪等。彼言息念本根雖與實作意俱。中間有餘勝解作意相應起者。為令真實作意速成。故於中間起斯假想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂不歇故。止謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至足指。隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷。為冷為煖為損為益。觀謂觀察此息風已。兼觀息俱大種造色。及依色住心及心所。具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺。安置後後勝善根中。謂念住為初至世第一法。淨謂[2]昇進入見道等。有餘師說。念住為初金剛喻定為後名轉。盡智等方名淨。息相差別云何應知。頌曰。
　入出息隨身　　依二差別轉
　情數非執受　　等流非下緣
[0674a28] 論曰。隨身生地息彼地攝。以息是身一分攝故。此入出息轉依身心差別故。本論說息依身轉。亦依心轉隨其所應。若入出息唯依身轉不依心轉。則入無想定或入滅盡定。及生無想天息亦應轉。乃至廣說。具四緣故息方得轉。依此理說隨所應言。顯息必依身心差別。言四緣者。一入出息所依身。二毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕息便不轉。無心位中心無有故。生無色界四種皆無故息不轉。處卵胎中羯剌藍等。毛孔未開風道未通故息不轉。若處卵胎羯剌藍位。入出息轉則應躁動。身微薄故便應散壞。頞部曇等位身雖漸厚。而無孔隙故息猶不轉。入第四定毛孔不開。無現麁心故息不轉。何緣但說入定非生。豈不已說生如說生。無想有本不說生無想者。但言入定生彼已成以契經中作如是說。此先入定後方生彼。有餘師說。生第四定能發表業心現前時亦有息轉。生彼容有息現前義故不說生。毘婆沙師不許此義。若爾生彼如何發言。彼亦有風然不名息。無損益果故無有失。言諸根熟諸根滿者。此言不顯眼等諸根。現見彼闕息亦轉故。但於四緣具說根熟滿聲。以諸根聲顯增上義。四緣於息轉有增上力。論假說為根亦無有過。如是諸根。處卵等位名未成熟。諸有正[3]入第四定等名未圓滿。言入第四定毛孔不開。如何有色身而無毛孔。毛孔者謂空界。豈有色聚離空界耶。理實應然但今於此約通息道說有色身。而無毛孔亦無有失。何緣但入第四靜慮。身無毛孔非餘定耶。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身即由此緣。尊者世友說。入彼定身毛孔合。若入世俗第四靜慮。身無毛孔其理可然。以彼定能引彼地攝。微密大種充滿身故。若入無漏第四定時。此身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地。大種現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖生處攝而極微密。與彼相似故無有過。若生彼地身無毛孔。如何生彼能發語言。非發語言要由毛孔。但由頷動亦得發聲。如機關聲豈由毛孔。有餘師說。生於彼地咽喉以上亦有毛孔。有說。生彼能發語心。現在前時暫開毛孔。此入出息有情數收。無覺身中息無有故。是[4]雖從外來而繫屬內義。此入出息非有執受。以息闕減執受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無執受。此入出息體是等流。是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風。而此息風唯是等流性。身增長位息便損減。身損減時息增長故。非所長養斷已於後更相續故。非異熟生餘異熟色無此相故。唯自上地心之所觀。非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息。依欲界心轉即彼心所觀。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息。依初定心轉即彼心所觀。起二三定心皆准前應說。生初靜慮起三地心。生二生三起二起自准生欲界如理應說。若生上地起下地心。彼上地身上地息。依下地心轉非彼心所觀。如是欲界息四地心所觀。初二三定息如其次第。為三二地自地心所觀。有息地四無息地五。住有息地起無息地心息必不轉。住無息地起有息地心息亦不轉。住有息地起有息地心。隨其所應有入出息轉。所辯持息念成滿相云何。應作是言。若觀行者注想觀息微細徐流。謂想遍身如筒一穴。息風連續如貫末尼。不能動身不發身識。齊此應說持息念成。有餘師言。增長自在所作事辦名此念成。初增長言顯持息念。下中上品次第成立。乃至若時隨其所樂。能入能出名為自在。若於此位能攝益身。遠耽嗜依尋名所作事辦。有餘師說。若具六相遠離三失。或若具足修十六種殊勝行相。齊此應說持息念成。經說息念有十七種。謂念入出息了知我已念入出息。[1]短入出息長覺遍身。止身行覺喜覺樂覺。心行止心行覺心令心歡喜。令心攝持令心解脫。隨觀無常隨觀斷隨觀離隨觀[2]滅。如是一一皆自了知。此十七中初是總觀。後十六種是差別觀。約四念住如次應知。各有四門成十六種。如何覺心行可受念住攝。因受果名故無有過。非此中說心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故。便於彼彼境界。或生思造作心名為心行。受是思因故名心行無失。或但能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第能覺生住壞相。如甞大海一[3]渧水醎。則亦遍知大海水味。故唯覺受名覺心行。廣解一一相如經釋中辯。如是已說入修二門。由此二門心便得定。心得定已復何所修。頌曰。
　依已修成止　　為觀修念住
　以自相共相　　觀身受心法
　自性聞等慧　　餘相雜所緣
　說次第隨生　　治倒故唯四
[0675b03] 論曰。已修成止以為所依。為觀速成修四念住。非不得定者能如實見故。如何修習四念住耶。以自相共相觀身受心法。謂修觀者專心一趣。以自共相於身等境。一一別觀修四念住。分別此法與所餘法。有差別義名觀自相。分別]">[列>別]此法與所餘法。無差別義名觀共相。且身念住觀自相者。謂觀察身內外十處。自性各別從眼至觸。一一皆有處自相故。如是於彼各別法中。有正智生名觀自相。此自相觀得成滿時。有道色起爾時方立。自相種性身念住名。此亦遍知彼法自相。由此各別有正智生。非諸境中總生一智。有說。非此自相觀中觀無表色。以無表色與無色品極相似故。有說。此觀亦觀無表。亦別於無表有道色生故。次身念住觀共相者。謂觀察身一一處相。雖有差別而身相同。又於爾時觀十一處。俱是色相無有差別。謂皆不越大種所造。如是於彼一類法中。有正智生名觀共相。此共相觀得成滿時。有道色起爾時方立。共相種性身念住名。此亦遍知彼法共相。由此總有一正智生。非諸境中各生一智。或身念住觀自相者。謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者。謂觀身上與餘有為。俱無常性與餘有漏。俱是苦性。與餘一切法俱空無我性。若時觀身無二念住故。唯極微集故。一一差別爾時名曰身念住成。如是應知受等念住相及成滿隨其所應。體皆非色故無極微差別。或如前說觀究竟相。謂後後位善根增長。如畦中水汎溢漫流。有說。欻然非愛相起。此有二種。其二者何。一能發瞋。二令不樂。此中但有令不樂相。以所習事若未自在。為求成滿故起欣樂。此於所習已得自在。止息希求故無[4]欣樂。此四念住各有三種。自性相雜所緣別故。自性念住以慧為體。契經說為一趣道故。一是獨義求戰勝者。由此執此害煩惱怨。依此而行能趣圓寂。是故於此立趣道名。唯此獨尊名一趣道。此即是慧於斷煩惱。趣涅槃中慧最勝故。如契經說。姊妹當知諸聖弟子執智慧劍。能斷一切結縛隨眠。直趣涅槃無罣礙故。又契經說。若有於身住循身觀名身念住。於受心法說亦如是。諸循觀名唯目慧體。非慧無有循觀用故本論亦說。身念住云何。謂緣身慧餘三說亦爾。故知唯慧得念住名。慧中何等名自性念住。應知唯取聞思修所成。此中隨聞加行所起。緣別義慧名聞所成。若隨思義加行所起。非不待名亦非在定。緣別義慧名思所成。若在定中隨觀別義。不待名慧名修所成。即此亦名三種念住。相雜念住以慧所餘俱有為體。慧俱有法與慧俱時相雜住故。如契經說。苾芻當知說善法聚言即說四念住。既於念住說善聚言。故以慧俱多法為體。本論亦說由身增上所生善道。通有漏無漏亦名身念住。乃至廣說。此文總說與慧相應。俱有諸法名為念住。此文不言緣身道者。勿謂此如自性念住。體[5]唯取相應道為其體故。所緣念住以慧所緣諸法為體。以一切法無不皆是。慧所緣故應名慧住。何故經中標以異名作異廣釋。此亦無失。約前三種釋念住名皆唯慧故。且就自性釋念住名。謂諸法中[1]若有一法。由念得住彼名念住。此是何法是慧非餘。寧知慧住要由念力。以有念者慧增明故。謂慧得住由念所持。是念力資方得住義。如是標釋念住名時。唯依於慧不依餘法。是故廣釋如所標名。名義相符斯有何失。若就相雜釋念住名。謂與慧俱念方得住。令念得住故慧得念住名。念住相應及俱有法。與念住相雜名相雜念住。豈不定等亦與慧俱方得安住。則應許慧體令定等。住故得定等住名。不爾此中為顯念慧。相資力勝故偏立念住名。謂慧若於身受心法。以自共相[2]循循觀時。要念力持方得明了。以於此地[3]串習記持。方能進修餘未習地。是故於慧[4]簡擇法時。念最能為堅強助伴。念於身等得安住時。要慧力持方能明記。故世尊說若有於身。住循身觀者念便住不謬。尊者無滅亦作是言。若有能於身住循身觀緣身念得住。乃至廣說。或若行者觀身等竟。無間不能觀於受等。便應追念先加行時。所有曾修受等行相。由追念故彼相現前。因此便能觀察受等。故說有念慧得增明。如是念生由先慧力。故念與慧為勝助伴。或此二法於一切時。所有功能相隨勝劣。故說二種相資最勝。若就所緣釋念住名。謂慧由念令念住故。便於慧體立念住名。念住所緣身等諸法。是念住所緣名所緣念住。故約三種釋念住名。皆顯慧強獨名念住。由此念住是慧理成。故釋與標無相違失。分別論者作如是言。念住即用念為自體。此中不應置念根故。標釋兩文俱說念故。此中不說慧住名故。彼言非理。所以者何。雖於此中置念名想。而依業用已置慧根。如信定慧根雖不如次置證淨靜慮。了別諦中而由功能義已置故。標釋兩文顯說慧故。謂前已辯標念住名。依慧非餘顯標慧故釋中具以循觀正知。二種慧名再說慧故。由此標釋都不相違。說念住言義如前說。前何所說。謂前所言為顯念慧相資力勝。是故偏立念住名等。又為具顯三種念住。故不於此說慧住言。謂說念言顯相雜念住。復說住言顯所緣念住。說循觀言顯自性念住。若言慧住唯局慧體。自相不捨得慧住名。此則但明自性念住。便為棄捨相雜所緣。則彼俱應不名念住然不應許。以於契經及本論中皆說三故。由此為證諸念住言。[5]目慧非餘決定成立。何緣故說三種念住。為愚行相資糧所緣。三種有情故說三種。或根勝解分[6]位各三。機宜不同故說三種。三中相雜能斷煩惱。非二能斷太減增故。與慧雜住得相雜名。理則但應慧俱有法。可得名曰相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身二慧俱故。由此[7]知慧非相雜攝。不應唯說相雜念住。能斷煩惱理應具言。自性相雜能斷煩惱。於斷煩惱慧為首故。無如是過。斷煩惱時於慧亦立相雜名故。謂得止觀平等運道能斷煩惱。其理決定。所餘一切心心所等。有止品攝有觀品收。此平等時彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷惑時相雜理等。故亦於慧立相雜名。多於所成有勝能故。自性念住非。不亦能斷諸煩惱體是慧故。然名自性謂無所待。斷煩惱時必待餘法故。斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住。能斷煩惱理善成立。此中斷煩惱但由修所成。然非此中聞思無用。隨順修故如[8]殖樹根。修所成中唯法念住能斷煩惱。緣四五蘊或緣涅槃能斷惑故。法念住中共相作意能斷煩惱。自相作意緣少分境故無此能。四念住內前之三種。唯不雜緣第四通二。然三諦智唯有雜緣能斷煩惱。唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱。雜緣智內至緣[9]三蘊。亦定無有斷惑功能。即於此中總緣一切。有漏無漏為無為等。亦定無有斷惑功能。然不雜緣少雜多雜。於斷煩惱非全無用。引發能斷故修治身器故。彼於斷惑但可能為。加行勝進二道自體。唯有處中雜緣法念住。及唯緣滅不雜法念住。亦為無間解脫道體。若斷煩惱唯法念住。則法念住為無間道。此無間道現在前時。云何能修餘三念住。若三念住非斷治攝。乘無間道於未來修。斷有頂染時應修世俗智。諸無間道中應修他心智。彼何障礙非未來修。故於此中應詳理趣。非要同治方未來修。亦非所修都無限齊。後辯修處當廣為釋。身等念住各有三種。緣內外俱有差別故。且身念住有三種中。緣自相續說名為內緣他身等說名為外。雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者。應觀內身猶如外故。或內如前緣無執受說名為外。緣他相續說為內外。待無執受及待自身得二名故。或緣根境及俱名三。或緣有情及非情數。通緣二種。差別為三。或緣有情外非情數。及髮毛等差別為三。以彼皆從內身生故。離根住故具得二名。或緣有情現在名內。緣外非情三世名外。緣情去來說為內外。有情類故墮法數故。又彼未來當墮情數。正墮法數彼過去時。曾墮情數正墮法數。彼不生法是生類故。受等三種一一各[1]三。隨其所應准前應釋。此四念住說次隨生。生復何緣次第如是。生次如是相隨順故。有情多分於諸色中好受用故。不逮勝法好受用色以何為緣。謂於受中情深欣樂。欣樂於受由心不調。心之不調由諸煩惱。心由信等可令調伏。隨觀此理四念住生。或隨所緣麁細生故。然非由此心最後觀。法中涅槃極微細故。彼想思等循觀受時。准義已能了知其相。同依心起等安危故。有餘師說。色可聚散可取可捨。相似相續不淨苦等易了知故。多分緣身生貪等故。男]">[界>男]女展轉起貪處故。不淨觀持息念及分別界。[＊]三入修門一切多緣身為境故。修念住位應最初觀。此觀為因生輕安觸。由輕安觸引生樂受。經說身安便受樂故。如是樂受依心而生。淨心為因得解脫果。由是受等隨次而觀。故念住生如是次第。此四念住不增不減。能治淨等四顛倒故。觀身不淨治於不淨。謂淨顛倒雖淨]">[浮>淨]顛倒通緣五蘊。然但觀身自性非淨便能總伏。如人已觀糞體不淨。亦不欣樂從糞所生。如是已觀身體不淨。亦不欣樂從身所生。由此觀身為不淨者。於五取蘊皆不欣樂。以有為身淨想迷者。彼方欣樂依身所生。是故觀身為不淨者。於身所起亦不欣樂。如[2]有安住不淨觀時。雖不親觀聲等為境。而於歌等棄如糞穢。如是安住身念住時。雖不親觀受等為境。觀身自體為不淨故。終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境。以為不淨而於彼境。非不引生不樂行相。是故淨倒雖緣五蘊身念住成便能總伏。後三念住雖各別觀。例此應思能總伏理。觀受是苦能治於苦謂樂顛倒。謂若有法真可欣欲。是為樂義於多過患。所雜行中見有可欣殊勝功德。是名於苦謂樂顛倒。此倒必用耽受為先。以於受中深耽著著己。方於一切逼惱所依。有漏行中妄生樂想。是故觀受為苦性時。便能總伏計樂顛倒。觀心無常能治無常謂常顛倒。謂觀行者憎厭受故。於所依心見有眾多。品類差別引無常觀令現在前。便於有為不生常想。故能總伏計常顛倒。觀法無我能治無我謂我顛倒。謂有一類聞我無常。心不生喜遂作是念。誰[3]令此心有多差別。彼即是我為遮彼計。復應諦觀除三所餘。亦唯是法便於一切不起我想。故能總伏計我顛倒。或為對治段觸識思食。如次建立身等四念住。數唯有四不增不減。

 [0677c07] 如是熟修不淨觀持息念。二加行已能次第引所緣不雜。身受心法念住現前。復於不雜緣法念住無[7]間。引所緣雜法念住生。次應修總緣共相法念住。此法念住其相云何。頌曰。
　彼居法念住　　總觀四所緣
　修[＊]'>[>＊]">8]無常及苦　　空[＊]'>[>＊]">＊]無我行相
[0677c13] 論曰。雜緣法念住總有四種。二三四五蘊為境別故。唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相。總觀一切身受心法。所謂[＊]'>[>＊]">＊]無常苦空無我。然於修習此念住時。有餘善根能為方便。彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住。將欲修習此念住時。先應總緣修無我行。次觀生滅次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅。便於因果相屬觀門易趣入故。或有欲令先觀緣起。此後引起緣三義觀。此觀無間修七處善。於七處善得善巧故。能於先來諸所見境。立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已。便能安立順現觀諦。謂欲上界苦等各別。於如是八隨次第觀。修未曾修十六行相。彼由聞慧於八諦中。初起如斯十六行觀。如隔薄絹覩見眾色。齊此名為聞慧圓滿。思所成慧准此應說。次於生死深生厭患。欣樂涅槃寂靜功德。此後多引厭觀現前方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決擇。思所成攝最勝善根。即所修總緣共相法念住。從此無間生何善根。頌曰。
　從此生煖法　　具觀四聖諦
　修十六行相　　次生頂亦然
　如是二善根　　皆初法後四
　次忍唯法念　　下中品同頂
　上唯觀欲苦　　一行一剎那
　世第一亦然　　皆慧五除得
[0678a10] 論曰。從順決擇勝思所成。總緣共相法念住後。有修所成順決擇分。初善根起名為煖法。是總緣共相法念住差別。如是所起是當所修。能燒煩惱薪聖道火前相。如鑽火位初煖[1]相生。法與煖同故名煖法。住空閑者執煖[2]法前。已起修所成共相法念住。雖亦有此而不皆然。若有先離欲界染者。依色界攝修所成慧。厭患生死欣樂涅槃。多厭行俱作意次第。能引異類煖善根生。諸有先時未離欲染。依思所成慧引煖善根生。故彼不應作一向執。此善根起分位長故。能[3]其觀察四聖諦境。由此具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一[＊]'>[>＊]">＊]無常二苦三空四[＊]'>[>＊]">＊]無我。觀集聖諦修四行相。一因二集三生四緣。觀滅聖諦修四行相。一滅二靜三妙四離。觀道聖諦修四行相。一道二如三行四出。此相差別如後當[4]辨。如契經說。此二癡人違越我法毘柰耶故。於中乃至亦無煖法。諸無煖者一切皆名違越正法毘柰耶不。不爾。二人資糧已備。有障法故退所應得故。言違越法毘柰耶。非諸無煖皆名違越。或此二人遇佛出世。捨所親愛歸佛出家。於古聖賢所遊徑路。已得安足若勤修習必於現身逮得勝利。以彼違越法毘柰耶。於諸勝利皆悉退失。下至煖法亦不能證。是故諸有遇佛出家。同此二人不能起。煖方名違越法毘柰耶。非諸無煖皆名違越。然諸煖法雖緣四諦。而從多分說厭行俱。以起彼時蘊[5]相多故。行者修習此煖善根。下中上品漸次增進。於佛所說苦集滅道。生隨順信觀察諸有。恒為猛盛焰所焚燒。於三寶中信為上首。有修所成順決擇分。次善根起名為頂法。是總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處。如吉祥事至成[6]辦時。世間說為此人至頂。謂色界攝四善根中。二是可動二不可動。可動二中下者名煖。上者名頂。動中上故。不動二中下者名忍。於四諦境極堪忍故。上者名為世第一法。世中勝故猶如醍醐閑居者言修此善品。其相至頂故名頂法。此境行相與煖法同。謂觀四諦境修十六行相。何故唯說彼緣滅道。如契經說於佛法僧生少小信是名為頂。說信佛僧顯緣道諦。信法言顯緣滅諦故。無如是過。此信法言已具顯緣三諦信故。如說於苦得現觀時得法證淨。乃至廣說。或由滅道於生信勝。無過失故此中偏說。或由滅道可信可求。餘不可求故此不說。如是煖頂二種善根。初安足時唯法念住。後增進位四皆現前。初安足言顯以行相。最初遊踐四聖諦迹。後增進言顯從此後。下中上品次第數習。諸先所得後不現前。於彼不生欽重心故。以勝加行引此善根。故已得中不生欽重。然此頂法雖緣四諦。緣三寶信多分現行。此頂善根下中上品。漸次增長至成滿時。有修所成順決擇分。勝善根起名為忍法。是總緣共相法念住差別。於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故名為忍法。世第一法雖於聖諦。亦能忍可無間必能入見道故。必無退墮而不具觀四聖諦理。此具觀故偏得忍名。故偏說此名順諦忍。此忍善根安足增進。皆法念住與前有別。此與見道漸相似故。以見道位中唯法念住故。然此忍法有下中上。下中二品與頂法同。謂具觀察四聖諦境。及能具修十六行相。上品有異唯觀欲苦。與世第一相隣接故。由此能准煖等善根。皆[7]時具緣三界苦等。義已成立無簡別故。忍下中上如何分別。旦下品忍具八類心。謂瑜伽師以四行相。觀欲界苦名一類心。如是次觀色無色苦。集滅道諦亦如是觀。成八類心名下品忍。中忍減略行相所緣。謂瑜伽師以四行相。觀欲界苦乃至具足。以四行相觀欲界道。於上界道減[8]一行相。從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣。乃至極少唯以二心觀欲界苦。如苦法忍苦法智位。齊此名為中品忍滿。上忍唯觀欲界苦諦。修一行相唯一剎那。此善根起不相續故。上忍無間有修所成。初開聖道門[9]世功德中勝。是總緣共相法念住差別。順決擇分攝最上善根生。此即說名世第一法。此有漏故名為世間。是最勝故名。為第一。有士用力離同類因。引聖道起故名最勝。是故名為世第一法。有餘師說。此有漏故名為世間。成此必無斷善根理故名第一。彼說不然。諸有修習施戒聞等殊勝善根。亦不斷善不往惡趣。非皆可名世第一法。故彼所說非決定因。又彼自說與定相應。念住等差別名世第一法。然有得定念住差別。於後退失復斷善根如天授等。故伽[1]他說。
　乃至彼愚夫　　由生長無義
　損害諸白分　　知於頂退墮
[0679a11] 依天授說如是伽[＊]他。又理應然天授曾得神境通等勝功德故。由彼得定念住攝善。仍斷善根是故彼宗。世第一法亦非決定不斷善根。又成世間離欲道者亦不斷善。應名第一成彼必無斷善根故。若謂彼道非為決定。不斷善根以有退故。是則汝宗世第一法。許有退故應容斷善。以彼宗許第一有退。如言此退亦不相違。謂此退言於教及理。皆無違故許亦無失。然彼復說此或無退。以善根中此殊勝故。如是於證理亦不成。於諸行中殊勝作意亦應不退。彼宗許此於善根中是殊勝故。非此即是世第一法。以彼教中各別說故。若謂如是世第一法一切不退。此亦非因彼於善根亦殊勝故。一切不退應名第一。故彼所言不斷善故名第一者非為善說。彼復有說此有漏故。名為世間。住等引中觀四諦故名為第一。理亦不然。已見諦者有住等引。俗智現前觀察四諦應名第一。若謂第一能入離生。又必應依異生身者。亦不應理因相等故。又諸行中殊勝作意。亦有此相應名第一又無經說此觀四諦。故彼所言定不應理。由此所說此有漏故名為世間。入離生故名為第一。於理為善。此如上忍緣欲苦諦。修一行相唯一剎那。如如減略行相所緣。如是如是漸近見諦。故世第一唯緣欲苦。修一行相唯一剎那。說無間入離生位故。此位決定無相續理。若謂於此既有處說。起世第一當入離生。應相續者亦不應理。顯入離生定由此故。謂此意顯諸欲當入正性離生。一切必應起世第一故作是說。或於此中所言起者。顯世第一未已生位。當至已生位入正性離生。不可引彼證此相續。又若相續第一不成。謂有二義可名第一。居異生身最後邊故譬如樹端。或世法中最為勝故譬如勝士。依此二理相續不成。以望後剎那前非第一故。謂前望後非最後邊。亦非最勝何名第一。由此故說開聖道門。此為最勝故名第一。尚無二心俱時而起。為初聖道等無間緣。況有多心故無相續。由此本論言唯一心。所以者何。若非一者後於前心為劣等勝。且劣非理要勝進時。入離生故等亦非理。前既有障後應爾故。後若勝者前非第一。此中有難煖善根等。亦應准彼如是推徵。煖頂忍位若多心者。後於前心為劣等勝。且劣非理非劣能入頂等位故。等亦非理前不能入後應爾故。後若勝者前非煖等。彼難不然。於煖頂忍曾不有說第一聲故。謂於此中思擇第一。彼聲為說一心多心。然第一聲[2]唯說最勝。最勝心位可名第一。尚不說等何況劣心。煖頂忍中不言第一。何勞思擇為劣等勝。由煖等位無第一言。可得[3]析為下中上品。有多品故可非一心。世第一法無容如是。以上上品一剎那心。能入離生可名第一。非煖頂忍能入離生。是故不應如世第一。推徵煖等唯上上品。許是第一名所顯故。謂色界繫有九善根。下下下中下上名煖。中下中中中上名頂。上下上中名忍。上上名世第一。彼又難言。如煖頂忍緣諸諦故。非唯一心世第一法。亦緣多諦寧唯一心。亦不應理。彼不了達此論宗故。夫欲設難須達論宗。知他所許方可徵例。非我論宗許世第一。能緣多諦為例不成。又煖等中雖皆具有下中上品。曾不於彼說第一聲故。第一聲說上上品。上上品故唯一剎那。謂前三中皆有上品不說第一。故說第一唯上上品。由此第一剎那理成。對法諸師作如是說。為苦法忍等無間緣。故立一剎那名世第一法。有作是難此說不然。曾無此說故。無差別言故。異類為緣成過失故。唯一剎那不可說故。謂曾無聖教作如是說。能為苦法忍等無間緣故。立一剎那名世第一法。又諸聖教無差別言。但總相說起世第一。當入離生斯有是處。又若第一為苦法忍等無間緣。是則不應說名異類猶如煖等。謂如煖等能為頂等等無間緣。非是異類如是第一。若為苦忍等無間緣應非異類。若是異類能為苦忍等無間緣便成過失。又多物合一用方成故。若一剎那應不可宣說世第一法。能為苦忍等無間緣。唯一剎那義已成立。於如是說理應棄捨不應酬對。然彼愚類不了正宗。於此義中固為[1]徵難。[2]今愍彼類略復開曉。[3]反詰彼宗與此同故。言雖無別義已成故。等無間緣許異類故。許彼理實不可說故。謂亦無聖教說念住等名世第一。及成此必無斷善根理故名第一。彼宗何故作如是言。又聖教中但總相說起世第一。當入離生義已顯成世第一法。為苦法忍等無間緣。以苦法忍是離生一分故。說世第一無間入離生故。對法諸師為令所說易可了故。於離生位摽初剎那名苦法忍。彼宗亦許有苦法忍。以彼宗許苦法忍位有多剎[4]那故。彼論言如世第一非唯一念。苦法忍等例亦應然。或彼宗但許於離生位有多剎那。即許初剎那以世第一為等無間。非彼一切離生剎那。可有一時俱生理故。由此彼說曾無說故。言無別故皆不應理。又我宗許異類亦作等無間緣理必應爾。以有諸法俱生相違。彼生必由互相開避。前法為後等無間緣。非俱生相違唯諸同類故。異類相望亦為此緣。由此應知若染不染。有漏無漏及界地等。同類異類心心所法。展轉容作等無間緣。既爾彼言若世第一。為苦法忍等無間緣。是則不應說名異類。如煖等者有言無義。又我不言世第一法有能說者。如何為此許世第一有多剎那。然我所宗許世第一實不可說。而說名為世第一者。如說剎那謂如剎那實不可說。為欲展轉相開示故。世間非不說為剎那。說世第一應知亦爾。然彼所言要多物合一用成者。此亦不定用有二種。一者世俗。二者勝義。即是假實世俗。一用依多物成。勝義一用依一物成。世第一法既是勝義。寧說彼一用要依多物成。以許此中實不可說。故世第一唯一剎那由此所說。為苦法忍等無間緣。立一剎那名世第一理善成立。此義已了。[＊]今復應思煖等四法以何為體。煖等自性皆慧為體若并助伴皆五蘊攝。定俱必有隨轉色故然除彼得。勿諸聖者煖等善根重現前故。然已見諦不許煖等重現在前。已見諦者加行現前成無用故。有餘師言。依異生法無容聖者身中行故。有說此二俱非過失。得雖煖等攝如異生性故。謂如異生性是不得聖法。得聖法已彼猶現行。然彼體非異生性攝。不得一切聖法方名異生性故。如是煖等得。雖是煖等體。而無聖者身中行失。俱生相續體非體故。如沙門果諸無漏得。若謂相續沙門果得亦沙門果故。非喻者則應於後勝果道中有果現前。成違宗失。以宗安立八聖者中。住勝果道時於前沙門果。許得成就遮在身行故。彼所許有違宗過。又應果向俱時現行。立八聖者便不成就。住後果向前果唯成。而不現行可立八故。[5]謂諸後向說前位果不在身行。為遮全果在身現行故作是說。得雖是果而非全故。設後位現行無住前果失。彼應許畢竟無住果者。畢竟無全果頓現行故。又勝果道無全現行故。亦應無住勝果道。然勝果道一分現行。亦許名為住勝果道。住少分果例亦應然。若謂定中有所得道。於出定位彼道不行與果何殊。而決定說唯是住向非住果者。又住果者起有漏心。果道不行應非住果。以非全果現在前故。或應與彼復共思擇。何緣唯約聖道現行。立八聖者非約成就。勿住果向二聖相雜無如是失。以若住後勝果道時彼道勝故。如苾芻位雖成勤策近住律儀。而從勝故但名苾芻非勤策等。雖如是立八聖亦成。而約現行立八聖者。證知非[6]住勝果道時。果不全現行故不名住果。由此前說於宗違害。及應果向俱時現行。二種過失彼定不免。是故前言俱生相續體非體故。聖者身中煖等諸得雖亦現起。而無煖等聖身行過故。應於此更[7]辨。何緣煖等諸得非煖等體由此已遮。有餘師說。勿世第一有相續過故。得定非世第一體。復有別失謂煖等三位。相續故得應彼體。或不應言世第一法一剎那故得非彼體。如是所說言有理無。故應捨此攝受前說。謂煖等得如異生性理不應然。異生性體與[8]諸聖法極相違故。煖等得體與諸聖法。都不相違如何成例。以煖等得通在聖身。異生性得則不如是。故彼所引為例不齊。又沙門果諸相續得。雖亦許為沙門果體。而無八聖位相雜失。以諸安住勝果道者。果攝所得法必定不行故。安住果者勝果道攝。諸所得法亦不成故。若爾應許如苦忍等。謂且應如苦法智忍自性是慧。若并助伴即兼俱得五蘊為性。苦法智等現在前時。彼苦法忍得不名苦法忍。不爾應有相續過故。智現行時應修忍故。忍智二體應俱行故。如是煖等俱生諸得。雖亦名為煖法等體。而頂法等現在前時。彼煖等得不名煖等。不爾應煖等頂等為因故。及有如前所說過故。如是所說亦無深理。以煖法等性類同故。煖頂忍三位相續故。謂前已說色界所繫有九善根。分為煖等以同類故互不相違。後念起前亦無有過。又煖頂忍位相續長。體雖已滅得相續起。名為煖等斯有何失。非世第一一剎那故。彼得便非世第一體。與餘善根性類同故。順決擇分相無異故。若俱生得亦彼體者。何理能遮彼相續得。後得非故前亦應非由此極成。若并助伴皆五蘊性然除彼得。此中煖法初安足時。於三諦中隨緣何諦。法念住現在修未來四隨一行相。現在修未來四。唯修同分非不同分。緣滅諦法念住現在修未來一。隨一行相現在修未來四。非初觀蘊滅能修緣蘊道。後增進位於三諦中。隨緣何諦隨一念住。現在修未來四。隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四。隨一行相現在修未來十六。此初安足唯修同分者。先未曾得如是種性故。於諸諦中行未廣故。後增進位與此相違。故彼能修同分異分。頂初安足於四諦中。隨緣何諦法念住。現在修未來四隨一行相。現在修未來十六。後增進位於三諦中。隨緣何諦隨一念住現在修未來四隨一行相。現在修未來十六。緣滅諦法念住。現在修未來四隨一行相。現在修未來十六。忍初安足及後增進。於四諦中隨緣何諦法念住。現在修未來四隨一行相現在修未來十六。此依忍類總相而說差別說者略所緣時。隨略彼所緣不修彼行相。謂具緣四具修十六。若緣三二一修十二八四。世第一法緣欲苦諦。法念住現在修未來四隨一行相。現在修未來四唯同分修無緣餘諦。世第一法是故唯修爾所行相。有餘師說。近見道故似見道故。唯修爾所謂苦法忍。唯緣欲苦諦修四行相。世第一亦然。已辯所生善根相體。今次應辯彼差別義。頌曰。
　此順決擇分　　四皆修所成
　六地二或七　　依欲界身九
　三女男得二　　第四女亦爾
　聖由失地捨　　異生由命終
　初二亦退捨　　依本必見諦
　捨已得非先　　二捨性非得
[0681b16] 論曰。此煖頂忍世第一法。四殊勝善根名順決擇分。由下中上及上上品。分為四種如前已說。決謂決斷。擇謂簡擇決斷簡擇。謂諸聖道。以諸聖道能斷疑故。及能分別四諦相故。分謂分段即是見道是決擇中一分[1]攝故。煖等為緣引決擇分。順益彼故得順彼名。故此名為順決擇分。如是四種皆修所成。非聞思所成。遠決擇分故此四善根皆依六地。謂四靜慮未至中間。欲界中無闕等引故。餘上地亦無見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故。欲界先應遍知斷故。於三界中彼最麁故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因。不能牽引眾同分故。極厭諸有欣圓寂故。或聲為顯二有異說。謂煖頂二。尊者妙音說。依前六及欲七地。對法諸師不許彼說。非聞思所成順決擇分故。此四善根依欲身起。人天九處除北俱盧。唯依欲九身容入離生故。除增上忍世第一法。餘三善根三洲初起。後生天處亦續現前。所[2]餘亦依天處初起。有餘師說。若於先時曾已修治此四加行。彼於天處皆得初起。此四善根唯依男女。前三男女俱通得二。第四女身亦得二種。勿後得男身不成煖等故。依男唯得男身善根。聖轉至餘生亦不為女故。煖頂忍位容有轉形故。二依善根展轉為因性。世第一法依女身者。能為二因女得聖已。容有轉得男身理故。依男身者但為一因。已得女身非擇滅故。聖依此地得此善根。失此地時善根方捨。失地言顯遷生上地異生。於地若失不失但失眾同分。必捨此善根聖身見道力所資故。此四善根無命終捨。寧知命終捨唯異生非聖。以本論說。卵胎中異生唯成就身不成身業故。豈不異生先依下地起煖法等。後生上地亦必定捨。煖等善根無如是失。以彼異生爾時捨善根由捨同分故。謂住死有無聖道資。捨諸善根非由上地中有等起。若諸聖者住死有中。由聖道資不捨煖等。但由上地中有等起。捨下善根捨時雖同而所由別。是故異生無失地捨。聖者必無由命終捨。異生命終雖捨忍法。而定無有墮諸惡趣。得惡趣生非擇滅故。身是忍法曾所居故。能感惡趣諸業煩惱。不復能在身中行故。如師子窟雜獸不居。初二善根亦由退捨。如是退[3]捨異生非聖。後二異生亦無退捨。依根本地起煖等善根。彼於此生必定得見諦。以根利故厭有深故。依未至中間起煖等者。於此生不必得入見諦。有餘師言。依根本定起煖等者。此生必定得至涅槃厭有深故。若先捨已後重得時。所得必非先之所捨由先捨已。後重得時亦大劬勞方得起故。於先所捨不欽敬故。如先已捨別解脫戒。後重受時得未曾得。煖等亦爾後得非先。若[1]先已得煖等善根。經生故捨遇了分位。善說法師便生頂等。若不遇者還從本修。失退二捨非得為性。退捨必因起過而得失捨。或有由德增進得此善根有何勝利。頌曰。
　煖必至涅槃　　頂終不斷善
　忍不墮惡趣　　第一入離生
[0682a15] 論曰。四善根中若得煖法。雖有退斷善根。造無間業墮惡趣等。而無久流轉必至涅槃故。若爾何殊順解脫分。若無障礙去見諦近。此與見道行相同故。是等引攝勝善根故。若得頂法雖有退等。而增畢竟不斷善根。觀察三[2]寶殊勝功德為門引生淨信心故。若得頂已不斷善根。如何經說天授退頂。由彼曾起近頂善根依未得退密作是說。若得忍法雖命終捨住異生位。而增無退不造無間不墮惡趣。然頌但說不墮惡趣言。義准已知不造無間業。造無間業者必墮惡趣故。忍位無退如前已辯。得忍不墮諸惡趣者。已遠趣彼業煩惱故。得惡趣生非擇滅故。由下忍力已得一切惡趣無生。由上忍力復得少分生等無生。少分生者謂卵濕生。由此二生多愚昧故。等言為顯處身有[3]惑處。謂無想大梵北洲。無想大梵僻見處故。北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等多諸煩惱故。有謂第八等聖必不受故。[4]或謂見斷惑必不復起故。得世第一法雖住異生位。而能[5]趣入正性離生。頌雖不言離命終捨。既無間入正性離生。義准已成無命終捨。何緣唯此能入離生。已得異生非擇滅故。能如無間道捨異生性故。此四善根各有三品。由聲聞等種[6]性別故。隨何種[＊]性善根已生。彼可移轉向餘乘不。頌曰。
　轉聲聞種[＊]性　　二成佛三餘
　麟角佛無轉　　一坐成覺故
[0682b13] 論曰。未[7]殖佛乘順解脫分。依聲聞種[＊]性起煖頂善根。容可轉生佛乘煖頂。是經長時方能起義。若起彼忍無向佛乘。以聲聞乘加行最久。經六十劫自果必成。菩薩專求利他事故。為欲拔濟無邊有情。弘誓莊嚴經無量劫。故往惡趣如遊園苑。若不爾者無成佛義。起忍得一切惡趣非擇滅故。起彼忍無向佛乘斷絕眾多利他事故。若時菩薩已[＊]殖佛乘順解脫分。為遮惡趣展轉堅攝施戒慧三。爾時無勞起餘乘忍。故聲聞煖頂可轉向佛乘。起忍則無轉成佛義。依聲聞種性起煖頂忍三。皆可轉生獨覺乘道。非聲聞種[＊]性忍法已生。於獨覺菩提有能障義。故[8]起彼忍亦成獨覺。此在佛外故頌言餘。起獨覺乘種性煖頂。為有轉向餘乘理。不然。獨覺乘總有二種。一麟角喻。二先聲聞。若先聲聞如聲聞說。麟角及佛俱不可轉。以俱一坐成菩提故。第四靜慮是不傾動。最極明利三摩地故。堪為麟角大覺所依。故彼俱依第四靜慮。從身念住至盡無生。唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種[＊]性。煖等善根皆不可轉。頗有初[＊]殖順解脫分。此生即能起順決擇分耶。不爾云何。頌曰。
　前順解脫分　　速三生解脫
　聞思成三業　　[＊]殖在人三洲
[0682c09] 論曰。順決擇分今生起者。前生必起順解脫分。諸有創[＊]殖順解脫分。極速三生方得解脫。謂初生[＊]殖順解脫分。[9]次生成熟第三生。起順決擇分即入聖道。若謂第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解脫。彼言便與前說相違。謂依根本地起煖等者。彼必於此生得入見諦。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地。起煖等者彼於現生。必入聖道得解脫故。順解脫分聞思所成非修所成。諸有未[＊]殖順解脫分者。彼不能[＊]殖故。順解脫分三業為體。最勝唯是意地意業。此思願力攝起身語。亦得名為順解脫分。有由少分施戒聞等。便能種[＊]殖順解脫分。謂勝意樂至誠相續。厭背生死欣樂涅槃。與此相違雖多修善。而不能[＊]殖順解脫分。由意業勝[＊]殖此善根。故唯人中三方能[＊]殖。厭離般若餘處劣故。有佛出世若無佛時。俱能種[＊]殖順解脫分

 [0683a07] 已因便說順解脫分。入觀次第是正所論。於中已明諸加行道。世第一法為其後邊。應說從斯復生何道。頌曰。
　世第一無間　　即緣欲界苦
　生無漏法忍　　忍次生法智
　次緣餘界苦　　生類忍類智
　緣集滅道諦　　各生四亦然
　如是十六心　　名聖諦現觀
　此總有三種　　謂見緣事別
[0683a16] 論曰。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝。從世第一無間而生。以契經中言世第一無間入正性決定。或正性離生。爾時名[1]越異生地故。此忍既是決定離生。一分所攝定是無漏。從世第一無間而生。說無漏言為欲簡別世第一法。所從世忍此無漏忍。以欲苦法為其所緣名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智生障之對治。故復名曰苦法智忍。經主此中作如是釋。為顯此忍是無漏故。舉後等流以為摽別。此能生法智是法智因。得法智忍名如花果樹。詳彼意謂唯說忍言。恐此有同加行忍失。此無深理。非為彼法有此法生。此法必應與彼同類如花果樹。斷對治等因果類殊。又不極成以苦法智。是無漏性非為極成。如何忍生彼同彼是無漏。又此無同加行忍失。說世第一無間生故。說此能越異生地故。非有漏忍能成此事。又如何知此苦法忍。以苦法智為等流果。若謂此忍是無漏故及前生故。理亦不然。未說此忍無漏理故。由此證知前釋為善。即此名入正性決定。亦復名入正性離生。由此是初入正性決定。亦是初入正性離生。故經說正性。所謂涅槃或正性言目諸聖道。能決趣涅槃或決了諦相故。諸聖道得決定名。至得決定說名為入。若爾何緣於無漏慧。唯初見諦得決定名。以於爾時於諸諦理。初得難毀決定見故。或於爾時望餘位道。有非一種決定相故。謂見道位剎那剎那。定間雜得忍智行相。餘道不然。又見道中障治定別。以定唯斷見所斷故。餘道不然。謂修位中或有雙斷見修斷惑。或唯斷修。又見道中解脫道後定起無間。餘道不然。又見道中定是無漏。定十五念。定不起等。餘道不然。故獨名定。有餘師說。於見位中決定初得八聖同分。故唯見道立決定名。煩惱名生。如契經說何謂生。[2]具謂諸煩惱。見位初[3]越故名離生。有說生言目根未熟。見位初越故名離生。至得離生說名為入。如本論說。世第一無間捨異生性。為世第一。為苦法智忍。為共能捨。有餘師言。唯世第一若謂此是異生法故應無捨力。此難不然。性相違故。依彼捨彼如上怨肩而害怨命。有餘師說。唯苦法忍此忍生時捨異生性。此忍滅位斷十隨眠。如燈生時能除闇障。燈至滅位燒炷盡油。若謂二能屬燈明觸。不應引喻一法二能。此難不然。如一法上生位滅位。二有性殊兩位功能亦應異故。理不應許生時有性如滅。亦不應許滅時有性如生。又非功能離於有性。離有性外別有功能。自體不成世中已辯。又見一法一剎那中有多功能。如四正斷故所立喻理非不成。然於此中所立喻意如燈據總。體雖是一實物異故功能有殊。謂有生時起功能者。有於滅位方有功能。如是一物由時別故。所有功能亦應有別。故苦法忍生時。有能捨異生性。滅時有用斷十煩惱。斯有何失。若責未來寧有作用。此先已釋。先釋者何。此於功能假說作用。定無作用於去來有。辯世相中已具思擇。有餘師說。此二共捨如無間道解脫道故。謂世第一如無間道。與異生性成就得俱滅故。苦法智忍如解脫道。與異生性不成得俱生故。此忍無間即緣欲苦。有法智生名苦法智。於唯是苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝。前無漏言遍流後故。如緣欲界苦聖諦境。有苦法忍苦法智生。如是復於法智無間。總緣餘界苦聖諦境。有類智忍生名苦類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名苦類智。最初證知諸法真理故名法智。此後境智與前相似故得類名。是後隨前而證境義。或從前生故後得前類名。如世間言子是父類。即是從欲界苦決定覺所生。餘界苦決定覺義。如緣苦諦欲界及餘。生法類忍法類智四。緣餘三諦各四亦然。即緣一一有四心義。謂復於前苦類智後。次緣欲界集聖諦境。有法智忍生名集法智忍。此忍無間即緣欲集。有法智生名集法智。次緣餘界集聖諦境。有類智忍生名集類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名集類智。次緣欲界滅聖諦境。有法智忍生名滅法智忍。此忍無間即緣欲滅。有法智生名滅法智。次緣餘界滅聖諦境。有類智忍生名滅類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名滅類智。次緣欲界道聖諦境。有法智忍生名道法智忍。此忍無間即緣欲道。有法智生名道法智。次緣餘界道聖諦境。有類智忍生名道類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名道類智。如是次第有十六心。總說名為聖諦現觀。以於三界四聖諦境。次第現前如實觀故。既於三界四聖諦境。旋環紛擾作意思惟。寧不能為現觀障礙。初習業地於諸諦境。多返旋環已淳熟故。又在見道行極速故。又由不起阿世耶故。又此勢力極猛利故。必無能為此障礙者。即由此理說見道位。名為無相不可施設。住此位中相難了故。法類忍智於諸諦境。行相差別難施設故。此中上座。違越百千諸瑜伽師。依真現量證智所說。展轉傳來如大王路。諦現觀理率意。別立現觀次第。謂瑜伽師。於四諦境先以世智。如理觀察次引生忍。欲慧觀見此忍增進。作無間緣親能引生。正性決定引起聖道。光明相故此忍現前。如後聖道於四諦境。忍可欲樂簡擇觀察。推度分明如隔輕[糸*沙]。光中觀像此位名入正性決定。後於四諦以妙決擇。無動智見名為預流。佛說涅槃名為正性。此能定趣得決定名。故前名入正性決定。即能入位名諦順忍。此忍非在世第一前。彼謂佛說五取蘊已。復作是言若於此法。以下劣慧審察忍可名隨信行。若於此法以增上慧。審察忍可名隨法行。故依得忍建立隨信隨法行者。非依得智。又以世尊於成證淨。見諦圓滿正見者中。決定除斯隨信法行。以於集總伽[1]他中說。二最勝二淨通達外二種。故此二種未得聖智。此復何殊世第一法。由聖定忍與前有異。謂出世故此名為聖。無動搖故此名為定。由聖定故名為見諦。然此猶名未得聖道。若得聖道轉名預流。是故世尊告舍利子。八支聖道說名為流。若爾何緣名為聖者。由此已得聖定忍故。住此忍位為經久如。引聖道力強故非久然闕緣故。有時暫出作餘事業。非不得果可於中間有命終理。此聖定忍有何為障。雖已現行而未斷惑。智未滿故未決定故。次起苦法智名預流初心。爾時便能頓斷三結。能永斷彼舊隨界故。從此引生苦類智等。是故現觀定有八心。今詳彼宗現觀次第。違教違理前後相違。違教者何。如世尊說諸有永斷三結名為預流。彼於四聖諦中具現觀故。此經顯示二決定理。一顯非得苦智即名預流。二顯非苦智時頓斷三結。此經意說。遍知四諦名預流故。又說預流方能畢竟斷三結故。如何違理。且彼所說苦法智位即名預流。應住忍時名預流向。此預流向如預流果佛說有學。以契經說諸有學者有十八故。[2]要得[3]學法名有學者。故知聖忍亦名學法。忍是學法非聖道收。如是所言何[4]大違理。又違別理。謂世尊言。是隨信行隨法行者。入正性決定越異生地。未得預流果。乃至廣說。如何許彼[5]越異生地。而未得名成就聖道。又說八種補特伽羅。從預流向至阿羅漢。此八聖者應延應請。應合掌禮。乃至廣說。非無聖道可廁此流。又說如所餘得聖道者故。謂契經說。若有五根增上猛利極圓滿者。名俱解脫阿羅漢果。廣說乃至。若有五根極劣鈍者。名隨信行非無聖道。可同此說。如何彼說。前後相違。謂諸道名目正見等此有二種。謂世出世。離此二外無第三道。既許聖忍是出世間。應如法智等亦聖道所攝。若不許此是聖道攝。亦應不許是出世間。許出世間非聖道攝。豈不彼說前後相違。若苦智時非預流者。善逝所說當云何通。經說。世尊告舍利子。八支聖道說名為流。於我無違何煩會釋。謂我不說初入聖道即名預流。說預流名目得初果。經亦不說得[6]八聖道皆名預流。但說名流何違須釋。理應遍預知八諦境。聖道流者名預流故。然經摽列家家七返一間一來。欲阿羅漢五種不還十聖者已。復作是說。諸有成就佛證淨者。一切皆名見諦圓滿。正見者攝此成證淨見諦圓滿正見者中。前五聖者此處通達[7]彼處究竟。後五聖者此處通達彼處究竟。乃至廣說。於此經中不說隨信隨法行二。有別所以謂要具足見四聖諦。方得名為見[1]諦圓滿。及成證淨無缺[2]減者。彼隨信行隨法行者。乃至證得道類忍時。猶得名為成就邪見。故未名得見諦圓滿及成證淨無缺減者。非於三諦得現觀時可名已成佛僧證淨。即由此證苦法智時。仍未名為得預流者。由此經說諸預流者。見諦圓滿具成證淨。故彼所引如是契經。自害己宗非違他說。或此唯說於其位中。可有語言容命終者。彼隨信行隨法行者。二事俱無故此不說。理不應說隨信行者隨法行者。不成證淨。如契經說。若有於彼四種證淨一切皆無。我說彼居外異生品。此二行者許是有學。說為異生。不應正理。又此不攝在十聖者中。便無證淨等有[＊]大過失。謂佛獨覺亦不攝在十聖者中。豈可說言佛及獨覺。在成證淨見諦圓滿正見者外。若謂佛獨覺在[3]羅漢中。二最勝經便為無用。謂彼經說有十聖者。四向四果并佛獨覺。唯佛獨覺名為最勝。雖阿羅漢亦可攝彼。而更別說以最勝故。應知此經理亦如是。非二攝在阿羅漢中。然此經中不說彼二。豈由不說故彼無證淨等。理既應許佛及獨覺。非十聖攝成證淨等。隨信法行寧不許然。又此契經。非了義說。由此經說。十種聖者皆具成就十聖道支。即八道支。謂正見等。又加正智及正解脫。餘契經說。諸有學者但可成就前八道支。具成就十唯阿羅漢。此契經意應更尋求。是故定知非了義說。又預流等此處通達。當於彼處得究竟者。謂彼現身當全離欲。生色無色方般涅槃。彼住預流一來等位為十聖攝為不攝耶。若攝便違此經所說。非此經說預流果等。於此處通達彼處究竟故。若不攝者應許彼類。亦是不成證淨等者。准[4]此應責欲阿羅漢。在有[＊]學位十中攝不。若謂隨所舉攝其餘位。則隨信法行亦在十中。此若不然彼云何爾又佛獨覺在有學位當言攝在何聖者中。不攝便應無證淨等故。此經意應更思求。由此定知非了義說。非由不說在十聖中。隨信法行無證淨等。是故不可以不說在十聖者中。便定證成隨信法行未得聖智。又此隨信隨法行者。應起聖道如餘果向。謂如已得預流果等。於後進趣一來等時。未得彼果名彼果向。中間必有聖道現前。准此應知隨信法行既是預流向。應定起聖道聖果向攝無差別故。由此契經說二行者。未得預流果中間不命終。然聖道流總有二種。謂是果非果攝要至果流名預流果。此二雖得預非果流。而未得名預果流者。此若未得果中間不命終。既以果聲標所未得位。故知此二非全未預流。不爾經中應作是說。未得預流位中間不命終。何煩果聲標所未得。又若隨信隨法行者未得聖道。便應創得住見道位即名預流。爾時此名理應未得。住見道者見未淨故。要見淨已方名預流。經言預流見已清淨。為令見淨故修聖道。若離聖道無別有法能令見淨。由此見道見未淨故未名預流。然彼亦[5]說隨信法行。能令見淨而復執彼未得聖道。非為善執。彼謂佛說若於此法。以下劣慧審察忍可名隨信行。乃至廣說。故由忍力能令見淨非由聖道。此無至教亦無正理。證忍非聖道但率己妄情。故於彼言無勞廣遣。經唯說聖道能令見淨故。又彼所立現觀八心。法類二心用應無別。謂法智品已能具見一切諦相。於後復起類智品道。更何所為。彼作是言。且苦法智由緣內外。念住勢力之所引生。故此智生隨逐於彼了知苦相。次苦類智隨法智生。於諸行中能隨決了。與前所了相似苦相。餘法類智例此應知。今詳彼言。法類二智無有少分力用差別。謂苦法智於諸行中。已能遍知一切苦相。次起類智於諸行中。更別有何應隨決了。或彼應說苦法智時。於苦相中有何未了。為隨決了生苦類智。彼許三界行苦相。無別總相思惟入正性決定。以彼宗說要總相觀三界苦法能入現觀。既爾法智已總相知。後類智生復何所用。又苦法智隨念住生。隨彼遍知三界苦相。應名類智失法智名。差別因緣不可得故。由此理證知彼所宗。極為妄立法類別相。又彼所立皆以聖教為勝所依。依何至教定知現觀。心唯有八。若不依憑至教所說。隨己所欲不審思求。見少聖言便生[6]歡喜。由斯輕爾別立宗趣。是則所立種種宗途。皆應得成。何執唯八。謂若見說應觀一切唯法無我。是則應執一心現觀。若復見說斷諸疑網由知苦因。是則應執二心現觀。又若見說法從因生。乃至廣說。是則應執三心現觀。又若見說如實知苦。乃至知道。是則應執四心現觀。又若見說如實了知集沒愛味過患出離。是則應執五心現觀。又若見說修七處善。是則應執七心現觀。如是等說其數[1]寔多。豈可隨言起種種執擾亂聖教[詃＝眩【三】【宮】【聖】" mod="詃＝眩【宋】【元】【明】【宮】【聖】">2]詃" ver="010 030 050 070 080 150 " v080="眩" v010="眩">詃惑有情。故瑜伽師依真現量。證智所說展轉傳來。如大王路諦現觀理。雖被分[3]析成多部異。然應方便簡偽依真。無容率己更立宗趣。如人舍宅已被焚燒。更持乾草用資猛焰。又彼所說聖忍位中。由闕緣故有時暫出作餘事業。亦不應理。以諸見道修道初心加行一故。云何知爾。更不說有別加行故。又說中間無命終故。若謂隨信隨法行者。世尊說彼應不放逸。修[4]集諸根如餘有學。應有出觀。故契經言。苾芻諦聽。何等色類。我說彼為應不放逸。廣說乃至。復次苾芻非俱解脫。非慧解脫。非身證非見至。非信勝解。應不放逸修[＊]集諸根如隨信行。廣說乃至。苾芻當知。如是色類。我說彼為應不放逸。所以者何。謂彼具壽應不放逸。修[＊]集諸根於隨順身妙臥具等亦不染著。親近承事供養善友。得漏盡故成心解脫。如是應說隨法行者。非二行者都不出觀。可有如上所說道理。又如佛告婆拕黎言。苾芻當知。置俱解脫。廣說乃至。置信勝解。若隨法行來至我所。我設告彼善來苾芻。可處泥中為我橋道。我當踐汝渡此淤泥。於意云何。彼隨法行。我將踐位捨我起不。正踐彼時有動轉不。後以言詞申勞倦不。婆拕黎曰。不也世尊。說隨信行應知亦爾。非二行者正在定中。可為世尊之所告勅。及起身業發語言理。又天神告沃揭羅言。長者當知。此俱解脫。此慧解脫。廣說乃至。此隨法行。此隨信行。此阿羅漢果。此阿羅漢向。廣說乃至。此預流果。此預流向。汝應供養深自慶幸。又契經說。若有供養一預流向。乃至廣說。由此證知隨信法行。由闕緣故有時暫出。如是所引為證不成。於彼先時立後名故。如餘經說。無明所覆愛所繫縛。愚夫智者同感此身。非諸智者無明所覆感得此身。然先感身後成智者。於先非智者立後智者名。又如餘經說。中般涅槃等亦於前位立後位名。中有等時得阿羅漢果。要至最後方般涅槃故。又如餘經說。欲阿羅漢等此處通達。非阿羅漢等可有通達義。但說先時如是應知。說隨信行隨法行者。應不放逸。修[＊]集諸根及處泥等。皆於前位立後位名。以必當成隨信行等。於未成位預立彼名。如何得知經有此[5]意。以前經說。謂彼具壽得漏盡故。成心解脫。非隨信行隨法行者。可得漏盡成心解脫。然於後位立前位名。以漏盡時追說前位。曾為隨信隨法行者。如是前位應不放逸。修[＊]集諸根及處泥等。後必當成隨信法行。故於前位立後位名。如餘契經。互說無失。由是前說。以諸見道修道初心加行一故。隨信隨法行無出觀理成。故彼所言於聖忍位由闕緣故。有時暫出作餘事業但率己情。又彼所言苦法智起力能頓斷三結隨界。爾時名曰預流初心。此亦不然。理不成故。謂苦法智頓斷三結舊隨界者。為生時斷為滅時斷。若生時斷。最後學心應成無學。由彼生已無煩惱故。若[6]滅時斷。住苦法智便非預流。爾時三結隨界[7]轉故。以契經說三結已斷方名預流。是故汝曹寧作是說。苦法智忍斷三結隨界。苦法智起成預流初心。必不應言苦法智斷。然[8]彼所說聖定忍位未決定故。不斷煩惱智[9]亦應言未得決定。以苦法智現在前時。未已斷疑舊隨界故。若不為與疑隨界俱。聖忍何緣言未決定。又漸現觀是上坐宗。苦法智時餘疑未斷。應如聖忍未得決定。應亦未能斷諸煩惱。然彼宗說初苦智時。力能頓斷三結隨界。彼與聖道極相違故。謂最下品聖道生時。勢力已能浣濯相續。令彼三結隨界頓斷。由相續中緣[10]無常苦空[11]無我見都未有時。薩迦耶見戒禁取疑容相續轉故。苦法智現在前時頓斷三結。若爾便應於後後位觀餘聖諦功並唐捐。彼反詰言。何不乘難此位應得阿羅漢果。豈不為斷餘未斷結。此全無理。迷集等疑苦智能滅。理不成故。謂於集等有迷惑者。非由見苦於彼能解。以見苦相時未見彼相故。非未解彼滅迷彼疑。非苦智違集等疑故。或應苦智亦與諸餘見斷結相違。無差別因故。非常等見都未有時。於相續中諸見所斷。皆有[12]斷義故。苦智生應皆頓斷。寧唯三結。由此彼說非應理因。彼反詰言。亦不應理。以未應得阿羅漢故。設於爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者。亦未容得阿羅漢故。以能具見一切諦者修所斷結猶未斷故。由此或應許苦法智不能頓斷三結隨界。或復應許苦法智時頓斷一切見所斷結。如是則應於後後位觀餘聖諦功並唐捐。既爾不應許漸現觀。又[1]詳上坐所立義宗。似許預流都未見諦。以彼上座自作是說。謂最下品聖道生時。勢力已能浣濯相續。令彼三結隨界頓斷。聖道生位必在未來。然彼所宗未來未有。若聖道未有能浣濯相續。令彼三結隨界頓斷。豈不說彼未見諦位。三結隨界身中已無。便成預流都未見諦。若彼意謂聖道生時。於相續中猶有隨界。如何可說聖道生時。勢力已能浣濯相續。三結隨界猶住其身。而言已能浣濯相續。如是意趣極為難了。若復意謂聖道正生。三結隨界爾時正滅。亦不應說聖道生時。勢力已能浣濯相續。夫言正滅必是現在。聖道生時隨界有故。又彼設謂隨界滅時不能為因牽後隨界。即依此義名已浣濯。亦不應說已浣濯言。但可說為正浣濯故。又前所說則成預流。都未見諦過終難免。彼於一諦理見仍未滿故。於一二三諦見未圓滿時。猶可名為見未見諦。要具見諦方名預流。以經說預流見諦圓滿故。況於一諦猶見未圓。而可名為得預流者。若謂聖道現在名生。爾時已能浣濯相續。則舊隨界是忍所斷。爾時智起彼體已無。則於自宗有相違過。又彼許忍非聖道收。如何能斷三結隨界。又現在世名為已生。說為生時不應正理。是故上座所立義宗。理或不應許漸現觀。或定應許見道諦時。方能無餘永斷三結。是則符順我對[2]法宗。不應自言別立宗趣[3]。

 [0687b10] 如是已破上座所宗。唯執八心名諦現觀。餘部於此有作是言。諸聖諦中唯頓現觀。彼言既總理或無違。以諦現觀總有三種。其三者何。謂見緣事。唯無漏慧於諸諦境。如實覺了名見現觀。是即由見分明現前。如實而觀四諦境義。即無漏慧并餘相應。同一所緣名緣現觀。是即由見等心心所法同。能取所緣四諦境義。即諸能緣并餘俱有。同一事業名事現觀。是即由見等心心所法。并餘俱有戒及生相等。於諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。於現觀中彼有事用。故亦於彼立現觀名。如是應知非相應法。唯一現觀除慧所餘。心心所法有二現觀。唯無漏慧具足有三。諸說名為頓現觀者。謂於一諦得現觀時。於餘諦中亦得現觀。故於前說頓現觀[4]察。應審推徵依何現觀。若言依事應讚言善。以於苦諦得現觀時。於苦具三於餘唯事。謂初觀見苦聖諦時。盡煩惱故即名斷集。得擇滅故即名證滅。起對治故即名修道。以見苦位於集等三。有斷證修事現觀故。約事現觀名頓無失。若言依見應撥言非。此現觀必漸諸諦相別故。一見理無多行相故。隨彼自相一一諦中。世尊說言各各見故。如契經說。正見云何。謂聖出世無漏無取。廣說乃至。諸聖弟子以苦行相思惟於苦。以集行相思惟於集。以滅行相思惟於滅。以道行相思惟於道。無漏作意相應擇法。一見理無非一行相。故必無有別相諦中。隨其自相俱時見理。由此定應許漸現觀。若謂以一[5]無我行相頓觀四諦。理必不然。此不應名無漏慧故。謂無漏慧於諸諦中。一一別觀方名見諦。異此應說以非我行相。思惟苦等不應說言。以苦等行相思惟苦等。又彼應說非我現觀。能治何等迷三諦惑。非[6]謗集等惑非我觀能治以二行相都不相違。由此不應名真現觀。如迷諦惑別有四門。現觀亦應如彼有別。唯迷苦境有我執生。唯悟此生非我行相。能為對治非頓總緣。若頓總觀諸法非我。如何於諦能別了知。愛真有因滅真寂靜道真出離。若不了知如是等相何名見諦。若觀滅道如苦行相。應名邪智非如實知。是故但緣苦為非我。可名現觀非一切緣。又若見苦時斷迷道等惑。修所斷惑何不能斷。若爾於苦得現觀時。應於一切所作已辦。既非所許故理不然。若謂數修能對治道。方能漸斷修所斷惑。非治頓起可名數修。亦應要由解道等見。方能永斷迷道等惑。非解苦時名解道等。如何能斷迷道等惑。又由佛說非四諦中。總相頓觀成真現觀。故有設難。諦應如蘊。一時總觀成真現觀。若異此者法相無邊。現觀應無究竟時。者唐捐其功。如善授經佛告長者。於四聖諦非頓現觀。必漸現觀。廣說乃至。無處無容於苦聖諦未現觀已。能現觀集。如是乃至。無處無容於滅聖諦。未現觀已能現觀道。如是慶喜及一苾芻。二經所言意皆同此。二經一一各有別喻。若言我等不誦此經。理不應然。如向所引。分明顯示漸現觀經。頓現觀經不可得故。謂若汝等不誦此經。復無別經分明顯說必頓非漸。是汝所誦可為定量非撥此經。豈無分明說現觀教。是故汝等應誦此經。此經不違諸餘聖教及法性故。不可非撥。又共所誦轉法輪經。說現觀中別觀四諦。如彼經說。此苦聖諦。是先未聞法。應如理思惟。廣說乃至。此道聖諦。是先未聞法。應如理思惟。不可判為初修業地。說此無間證等覺故。更不別說現觀[1]位故。若判此為初修業地。應言何處說入真現觀時。既更無文此即現觀。故漸現觀不違教理。又應詰彼頓現觀宗。執頓現觀依何教理。具依教理。且教者何。如契經言諸聖弟子。入諦現觀故俱時斷三結。此中不見說漸次言。又契經說。於觀四諦應知慧根。此既總說觀四諦言知頓現觀。又契經說。修非常想斷諸欲貪。乃至廣說。非漸現觀唯非常想。能斷一切欲貪等結。又契經說。若斷一切疑由知薩因苦。薩是并義。此經意言遍知有取苦。并遍知苦集。顯頓現觀。又契經說。若於苦無疑。於集滅道即亦得無疑。既頓捨疑非漸[2]現觀。如是謂教。其理者何。謂見苦時。斷所斷集。為見故斷。為不見耶。若見如何遮苦集諦俱時現觀。若不見者見苦諦時不應斷集。經說聖慧見時斷故。又如頓取五種色衣。謂如頓觀五色衣者。總取衣上五種顯色。如是總以一種行相。頓觀苦等別諦理成。又如日船燈體雖一而能頓起。種種功能聖慧亦然。其體雖一作四事業亦無有過。謂日出時一剎那頃。除冷遣闇生煖發光。船於一念捨此趣彼負重截流。燈亦一時發時破闇盡油燒炷。又斷見苦所斷惑時。若即得初果應頓觀四諦。若未得果則斷一切見斷惑時。亦應未得。差別因緣不可得故。又執於諦漸現觀者。既必定許於苦等諦。一時頓具知斷證修。亦必應許頓皆通達。如說於苦為通達遍知。乃至於道為通達修習。故約見現觀頓現觀理成。如是所言皆不成證。且彼引教說俱時聲。為證不成有別義故。見於無間亦說俱聲。如曼[馱【三】【宮】" mod="馱＝馱【宋】【元】【明】【宮】">3]馱" v070="馱" v030="馱" v150="馱" ver="030 050 070 080 150 " v080="馱">馱多俱時墮落。然非此說一剎那心。但說現觀故俱時斷三結。謂於四諦漸現觀故。爾時便能永斷三結。故非由此頓現觀成。或俱時聲顯俱有義。如世間說有一母驢。與其十子俱時負駄。此則顯示永斷三結。與諦現觀俱時有義。非唯於苦得現觀故。便能一時永斷三結。世間亦見有說俱聲。而不唯顯一剎那義。如說動足俱時[4]時財。又說入城俱時富貴。引慧根教證亦不成。如信等根慧亦爾故。如契經說。於四證淨應知信根。非緣佛信即緣僧等。又如經說於四念住。應知念根非緣身念。即緣受等慧根亦爾非緣苦慧即緣集等。此言意顯於一一諦。有一慧根。故此無能證頓現觀。非常想教證亦不成。此於餘諦理不能現觀故。由非常想唯以苦諦為所緣境非四諦故。若觀苦諦修非常想。爾時即名觀四諦者。苦應即四四應即苦。如是便成非所愛過。故緣一諦修非常想。必定不能現觀四諦。然[5]詳經意。說有學者修非常想斷諸欲貪。及能蠲除順上分結。謂說修位起緣苦道。斷修所斷三界繫貪。掉慢無明非說見道。如何引此證頓現觀。薩因苦教證亦不成。見次第中亦言薩故。如言薩子提婆達多。然此薩聲亦顯有義。此即顯示知有因苦。非知苦位即知苦因。或復相違行相別故。非苦行相即能知集。或復相違故知有因。苦聖諦位非即知集。此意顯苦非無有因。理必應然。由此經說知。有因苦。曾無餘經世尊於集說知言故。由此為證。知此經中非說知因但說知苦。又若見說知并因苦。即言苦集一時現觀。此既不言并知滅道。應許現觀非頓理成。又理無容頓斷疑故。謂無容見有因苦時迷滅道疑亦皆頓斷。經何故說斷一切疑。今此經中言一切者。唯顯見此所斷諸疑。謂此契經說前後際所有緣起。有情於彼愚因果故生多疑惑。謂我過去為曾有等。乘此契經作如是說。知薩因苦斷一切疑。[6]惑此縱說斷一切疑。[7]如何便能證唯頓斷。由此或可顯隣近義。謂顯[8]苦時知有因苦。便極隣近斷一切疑。是一切疑必當斷義。如言汝等若無憤發。則為證得究竟涅槃。是故此經顯初現觀。不可引證唯頓非漸。由此已釋若於苦無疑。於集滅道亦得無疑。教以時促故定當斷。故不出觀故說亦得言。非見苦時一切疑斷。或依至果[1]密說此言。以至果時並無疑故。有作是誦。若於道無疑。於苦集滅亦得無疑。故已通其教。理亦不然。且見苦時斷所斷集。由無常等四種行相隨一現前見彼故斷。苦集二物無差別故。以約行相苦集[2]智別。非約所緣有差別故。見苦所斷集可如是斷。見集所斷集斷則不然。以離因等四種行相。了知集諦則不能斷。以說於集為通達[3]永斷。乃至於道為通達修習。若異此者。經但應言。集應永斷。乃至廣說。此即證成現觀非頓。然非要見方能斷集。勿修道中緣滅道智。不能永斷修所斷集。經言聖慧見時斷者。說見時能斷非見所斷法如所證修。非要由見所證修法。勿修道位苦集智起無所證修。斷亦應然。非要由見。言如頓取五種色衣。理亦不然。於一剎那分明取五。非所許故。眼識總取五色衣時。不能了別青黃等異。唯能總作顯行相轉。意識隨後次第了別。由行相速生增上慢。謂於一時頓取五色。然必無有現觀起時。不能分明了苦等異。唯於四諦總行相轉。如不明了總緣眼識。故不應引喻頓現觀。雖亦許有總相[4]緣智。頓緣別相多境而起。然不能了多境別相。於真現觀為喻不成。如日船燈亦不應理。一體多業此不成故。以總日中煖觸除冷。光色遣闇煖光自類。後從前生非從一起。既無一體作四事業。故此無能喻頓現觀。又日初出無遍除遣諸冷闇能。故非頓喻燈不成喻。類此應知盡油燒炷非別用故。船之捨趣亦無有別。負重截流各非全分。故亦無喻頓現觀能。雖有多能同依一體。而非現觀可與彼同。四行相殊互相違故。況此三喻體皆非一。如何可引證頓現觀。引得果證理亦不然。如斷上惑成應果故。如漸斷上界一切煩惱。成阿羅漢果無有過失。如是應知漸斷一切見所斷惑成預流果。又如學位同而有差別故。如預流等學位雖同。而於其中非無差別。如是第八類亦應然。又修道中亦應徵責。斷下下道所斷惑時。若即得一來應頓斷六品。若許爾者修斷不成。若未得一來後亦不應得。無別因故。餘位亦然。故彼所言無能證用。說於苦諦為通達等。不違我宗。有別義故。於苦至道為通達言。顯見道前四善根位。於四聖諦欣樂別觀。從此便能入見道位。如其次第。於四諦中正能遍知。乃至修習。此意為顯漸次現觀。如是所說豈違我宗。然通達言正顯見道。於四諦迹樂欲見者。必應先起求通達心。故此位中說為通達。或為通達即是見道。為達諦理見道生故。恐唯見諦即謂事成。顯見諦時別有所作。故次復說遍知等言。或此經應言於苦等諦由通達遍知。乃至修習顯所作事由慧故成。若不許然不應重說。通達遍知義無別故。此所引教但如其文。足能證成漸現觀義。以說於苦為通達遍知。乃至於道為通達修習。分明顯說漸現觀義。若異此者不應別說。既一一別說為通達言。故四聖諦境相各別。故唯一慧體一剎那中。無容決了四別相故。如諦別相審覺了時。方能斷迷別相惑故。證知現觀非頓必漸。[5]今正詳彼所引契經。顯由四見力成四事現觀。非顯由一見四事現觀成。不應引來證頓現觀。已辯現觀具十六心。此十六心為依何地。頌曰。
　皆與世第一　　同依於一地
[0689c09] 論曰。隨世第一所依諸地。應知即此十六心依。彼依六地如先已說。謂四靜慮未至中間。何緣必有如是忍智。前後次第相雜而起。頌曰。
　忍智如次第　　無間解脫道
[0689c14] 論曰。十六心中四法類忍名無間道。四法類智名解脫道。名如前說。能忍可先來未見欲苦。初念無漏慧名苦法忍。以契經中世尊自說。若於此法以下劣慧。或增上慧審察忍可。名隨信行隨法行故。應知此忍即無間道。何處說此無間道名。經說一法難可通達。名為無間心等持故。又世尊說。有苦法智有苦類智。乃至廣說。非此二智同緣三界苦等境起。如先已辯。故於苦法忍所見欲苦中。決斷解生名苦法智。前忍能斷十煩惱得。後智能與彼離繫得俱生。經說智生隨於前忍。故知後[＊]智名解脫道。從此無間忍色無色。未曾見苦第三剎那。無漏慧生名苦類忍。是見欲苦忍種類故。次於苦類忍所觀上苦中。決斷解生名苦類智。忍智如次斷煩惱得名無間道。[6]離繫得俱名解脫道。准前應說。於餘三諦准苦應知。故前八忍名無間道。後之八智名解脫道。復以何緣說斷對治名無間道。說離繫得俱時起智名解脫道。經主釋言約斷惑得無能隔礙故名為無間道。已脫惑得與離繫得。俱時起故名解脫道。若爾解脫道亦應名無間。約與離繫得俱亦無能隔礙故。應作是釋。無間隔故名為無間。無間即道名無間道。是無同類道能為間隔。令於解脫道不為緣義。諸無間道唯一剎那。諸解脫道或相續故。於自所治諸煩惱得已得解脫。與彼斷得俱時起道名解脫道。自所治言欲顯何義苦類忍等諸無間道。亦與他所治離繫得俱生。勿彼亦名解脫道故。若苦法忍後即有苦類忍。與前忍果斷得俱生。餘位亦然。斯有何失。若爾此位緣欲苦等。已斷疑智應不得生。許此不生復有何過。則於後修位我已知苦等。諸決定智應不得生。於苦等境中先未生智故。若於先位未有智生。後已知言便成無義。若見道位唯忍能斷惑。應與本論九結聚相違。以本論中說四法類智及修所斷為九結聚故。此不相違。以依諸忍是智眷屬密意說故。此十六心皆見諦理。一切皆說見道攝耶。頌曰。
　前十五見道　　見未曾見故
[0690a24] 論曰。見未曾見四聖諦理名為見道。故於現觀十六心中前十五心是見道攝。道類忍位於諸諦中見圓滿故。至第十六道類智時。雖亦有一先未知諦。[1]而無一諦先未見者。以一切忍皆見性故。由此爾時不名見道。豈不亦見曾未見諦。謂道類智見道類忍。相應俱有一念道故。諸有唯見曾未見者名為見道。爾時通見曾未曾見。故無此失。或此約諦不約剎那。非爾時觀未曾見諦。非於一諦多剎那。中未見一剎那可名未見。諦如刈畦稻唯餘一科。不可名為此畦未刈。故見未見名為見道。是見道相義善成立。故我宗說現觀後邊道類智品是修道攝。兼修異境智行相故。謂見道位唯修未來自同類境。智及行相道類智位。如餘修道通修未來同異類境智及行相。故修道攝。若謂見道有種種類。如或有時唯修無漏。有時通修有漏無漏。如是應許有時唯修自同類境智及行相。有時通修同異類境智及行相。此例不然。唯修同境種種類故。若許便有太過失故。謂於見道極成剎那。唯約能修與自同境智及行相。名種種類。然道類智未來所修。如餘極成修道位故。決定不可以見道中。有未來修餘種種類故。例亦更有餘種種類修。若許例然。應盡智等亦見道攝。所以者何。所立見道種種類因無差別故。謂亦可例如見道中。苦法智等亦見亦智。忍唯是見名種種類。如是應許無學位中。無學正見亦見亦智。盡無生智唯智非見。有種種故亦見道攝。既不許然。則不應許以修同境種種類故。亦修同異境種種智行相。故先所言道類智品。兼修異境智行相故。是修道攝。理無傾動。又見道應依色無色身故。謂先離欲入離生者。道類智時證不還果。彼命終已生色無色。乃至未得阿羅漢果。成道類智無捨因故。既不許彼成就見道。故道類智是修道攝。若許生在色無色界成就見道。斯有何失。有應生彼入離生失。以見道[2]位一一剎那。皆是所入離生性故。若謂生彼雖成不行。此但有言無行障故。若謂生彼行無用故雖成不行。如已獲得勝進道者果行無用。應生彼聖棄背聖道。以若獲得增上道時。於下劣道可生棄背。既未獲得增上聖道。生彼重起斯有何過。又於爾時現觀已滿。見道現前成無用故。謂起見道為成現觀。道類智位現觀已成。見道現前都無勝用。此現起故非見道攝。既是修道攝未得勝果道。生上二界應容現行。又道類智品已知根攝故。謂餘極成修位攝道已知根攝。此道類智既許攝在已知根中。勿有一聖成二根失非極成。見道許是已知根。是故聖道若一根攝。亦應許是一道所收故。道類智是修道攝。又成彼聖者得差別名故。謂成修道補特伽羅。名信勝解或名見至。成道類智補特伽羅。亦得此名故非見道必無極成。成見道者得信勝解見至二名。是故一名所目聖道。應知皆是一道所收。故道類智是修道攝。又遮見道中修他心智故。謂道類智如餘極成。修道所攝諸解脫道。亦有能修他心智者。然本論說見道位中。決定不能修他心智。故道類智如餘修道。是修道攝。修彼智故。又成此位中有練根等故。等言為顯容相續起。命終受生捨前道等。故道類智是修道攝。非見道攝其理極成。或有欲令是見道攝。一諦現觀最後心故。如緣三諦現觀後心。謂現觀中於四聖諦。一一各有四剎那心。三最後心[1]即見道攝。故道類智定是見道。此亦非理。道類智忍時見道已滿故。謂第十六道類智時。無一諦理未見今見。如後念故非見道攝。見道中間苦等七智。有餘諦理當應見故。未息求見阿世耶故。不可判為非見道攝。道類智忍雖有一諦未知當知。而於諸諦見已圓滿。是見道最後故得已滿名。由此中間苦等七智。見中間轉故是見道所攝非道類智。可與彼同越見相故是修所攝。或如餘別應有別故。謂如三諦現觀後心。能於未來修世俗智。非緣道諦現觀後心。如是亦應許彼三智。是見道攝非道類智。又道類智是沙門果。見後邊起隔生成就。諸未來所修非定不生法。餘三類智則不如是。故應唯彼是見道攝。故彼所說如緣三諦現觀後心。此亦後心應見道攝定為非理。若爾應言此道類智。非數習故是見道攝。謂鈍根者起修道時。要由數習。由彼聖道數習起故得修道名。此道類智設鈍根者。亦能頓起不由數習。猶如前位見道剎那。故應如前是見道攝。此亦非理。以鈍根者起盡智時亦唯頓故。與金剛喻定一加行起故。或彼應說盡智如何。由數習生非道類智。如彼盡智同類數數現在前故許修道攝。此道類智例亦應然。不應判為見道所攝。有餘師說。此道類智必不退故是見道攝。謂鈍根者於道類智。亦必無退有退修道。故定應許是見道攝。此亦不然。由忍所斷必無重起故此不退。謂道類智設許退者。必由見斷煩惱現前。設諸鈍根見斷已斷。必無重起故此不退。又無退住無間道中。若退道類智必退道類忍。然現觀忍許必無退。故道類智定無退理。又道類智以能[2]任持見道所斷煩惱斷故。雖鈍根者亦無有退。若謂由此應見道攝。此難不然。一來果等亦應同此見道攝故。謂彼後時捨預流果。至一來等解脫道中。亦能任持見斷法斷。彼亦應是見道所攝。若謂後位亦能任持修斷法斷無斯過者。理亦不然。應二性故。或不應說以能任持見斷斷故應見道攝。彼此別因不可得故。謂有何理一來等位。俱能任持二斷法斷。但名修道非見道攝。是故不可約能任持煩惱斷故立見修道。或見法性有種種故。非由不退便見道攝。謂見諸聖有退墮者。然非聖者一切可退。見諸鈍根有退墮者。然非鈍根一切皆退。見退法[3]性有退墮者。然非退法一切皆退。雖有從果勝果道退。而非一切皆有退理。謂漸次退非超越者。不經生退非經生者。如彼容退有不退者。此亦應然何偏固執。謂雖許有從修道退而非一切。除初剎那餘修退時不必見退故。容有退初修若退亦必退見故無退理。以必定無退見道故。非不退故是見道攝。有餘師說。此由見道加行成故是見道攝。謂道類智即由見道加行所成。如餘見道不應說為修道所攝。此亦非理。若期心不出第十七等心亦應同故。若謂不定故。理亦不然。雖不定有者修道攝故。謂有見道加行所生非見道攝。由此見道加行成故非決定因。又應此因有[4]太過失。謂世第一既與見道一加行生。應見道攝。又諸解脫與無間道一加行生。應無間攝。故彼所立非定證因。有餘師言。別有至教顯道類智是見道攝。如本論說有九結聚。若道類智是修道攝。彼所斷結應名修斷。不應復立修斷結聚。或應見斷結聚唯七。然第八結。理必應是道類智斷。以解脫道與無間道同所作故。如說九根得預流果。此亦非理。教意別故。以本論中說見斷結。是諸忍斷非智斷故。又以正理證道類智。正所斷結非見所斷。以聖教中說二結聚。一見所斷。二修所斷。然無漏慧有三類別。一唯是見。二唯是智。三通二種。於此三中唯是智者不能斷結。唯見斷者名見所斷。通二斷者名修所斷。不爾立名應無有義。道類智體既通智見。故彼所斷非見斷攝。然非所立九結聚名全無有義。為顯無間是解脫道助伴攝。故顯此復何用證成。本論中所說八十九有為沙門果。以無間道是沙門故。此力引生解脫道故。若無間道不斷結得。則解脫道無容得生。如臣剪除諸怨賊處。王方自在安住其中。或由智故忍有差別。故於忍所斷論者說智名。或復何勞方便通釋。此文正應說法類智忍斷。然不說者略中間言。所說九根得預流義。如辯根處已具思擇。不可由斯證道類智。如道類忍是見道攝。故見道位唯十五心[5]。

 [0692a07] 已[1]辯見修二道生異。當依此道分位差別。建立眾聖補特伽羅。且依見道十五心位。建立眾聖有差別者。頌曰。
　名隨信法行　　由根鈍利別
　具修[2]惑斷一　　至五向初果
　斷次三向二　　離八地向三
[0692a13] 論曰。見道位中聖者有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者。由先信敬力修[3]集加行故。諸利根名隨法行者。由先樂觀察修[＊]集加行故。諸有情類種[4]性差別。法爾先來如是安住。謂有情類若從先來。凡所施為一切事業。不樂[5]審察能與不能。專信敬他隨他言轉。彼後修得無漏道時。在見位中名隨信行。由信隨行名隨信行。先隨信他行於義故。彼有隨信行名隨信行者。或由[6]串習此隨信行。以成其性故名隨信行者。彼信為上首慧為隨轉故。隨法行者翻此應釋。謂有情類。若從先來凡所施為一切事業。樂審觀察能與不能。非由信他隨教理轉。彼後修得無漏道時。在見位中名隨法行。由法隨行名隨法行。先隨教法行於義故。彼有隨法行名隨法行者。或由[＊]串習此隨法行。以成其性故名隨法行者。彼慧為上首信為隨轉故。即二聖者由於修惑。具斷有殊立為三向。謂彼二聖若於先來。未以世道斷修斷惑名為具縛。或先已斷欲界一品乃至五品。至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。謂預流果。此於一切沙門果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品。至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。謂一來果。遍得果中此第二故。若先已離欲界九品。或先已斷初定一品。乃至具離無所有處。至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。謂不還果。數[7]准前釋。如是隨信隨法行者。由先具縛斷惑有殊。數別各成七十三種。謂於欲界具縛為初。至斷九品以為第十。如是乃至無所有處。地地各九為七十三。諸後具縛即前離九。故後七地無別具縛。次依修道道類智時。建立眾聖有差別者。頌曰。
　至第十六心　　隨三向住果
　名信解見至　　亦由鈍利別
[0692b19] 論曰。即前隨信隨法行者。至第十六道類智心。名為住果不復名向。隨前三向今住三果。謂前預流向今住預流果。前一來向今住一來果。前不還向今住不還果。阿羅漢果必無初得。異生無容離有頂故。見道無容斷修惑故。至住果位捨得二名。謂不復名隨信法行。轉得信解見至二名。此亦由根鈍利差別。諸鈍根者先名隨信行今名信解。由信增上力勝解顯故。諸利根者先名隨法行今名見至。由慧增上力正見顯故。何緣先時斷修所斷。欲一至五或七八品。初定一品廣說乃至。無所有處第九品惑。至第十六道類智心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅漢向。頌曰。
　諸得果位中　　未得勝果道
　故未起勝道　　名住果非向
[0692c06] 論曰。依得聖道建立八聖如先已說。故得果時於勝果道必定未得。以得果心於勝果道。所對治惑非對治故。非非彼治現在前時。得彼治道如先已說。又非得果時即有勝果道。所斷煩惱離繫得生。道類忍不能斷彼繫得故。若道力能斷彼繫得。此道引彼離繫得生。可說此道能證彼滅。以得前果時未得勝果道故。住果者乃至未起勝果道時。雖先已斷修所斷惑欲一品等。但名住果不名後向。後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶。於勝果道現前時得。為諸先斷[8]彼修斷惑。入離生位得前果已。此生定起勝果道耶。理必應然。以本論說。聖生第四靜慮以上。無漏樂根定成就故。若不然者。諸先已離三靜慮[9]染。後依下地得入離生。彼得果已。若生第四靜慮以上。如何可說定成樂根。理不應言。唯如是類。此生必定起勝果道。非餘先斷諸下地惑。決定因緣不可得故。彼障已斷。必欣彼故。障已斷道易現前故。如是已依先具倍離。及[10]全離欲入見諦者。十六心位立眾聖別。當約修惑辯漸次生。能對治道分位差別。頌曰。
　地地失德九　　下中上各三
[0692c28] 論曰。失謂過失即所治障。德謂功德。即能治道如先已辯。欲修斷惑九品差別。上四靜慮及四無色。應知亦然。生死無非九地攝故。如所治障一一地中各有九品。諸能治道無間解脫九品亦然。失德如何各分九品。謂根本品有下中上。此三各分下中上別。由此失德各分九品。謂下下下中下上中下中中中上。上下上中上上品。應知此中下下品道。勢力能斷上上品障。如是乃至上上品道勢力。能斷下下品障。上上品等諸能治德初未有故。此德有時上上品等失已無故。應知此中智雖勝。惑未增盛故道名下品。相續中[＊]惑雖極難斷。細隨行故障名下品。依如是理應立譬喻。如浣衣位麁垢先除。於後後時漸除細垢。謂彼麁垢於所住衣非甚堅著。少用功力以水浣洗便能遣除。細垢不然。由甚堅著所住衣故。以灰汁等及多功力方能遣除。又如麁闇小明能滅。要以大明方滅細闇。謂麁重闇纔舉小明便能令滅。若細輕闇要舉大明方能令滅。失德相對理亦應然。由此可言白勝黑劣。若異此者。上上品道現在前時。方能對治下下品障。如何可言白法力勝黑法力劣。又剎那頃能治道生。於無始來展轉增益。諸堅固惑能永拔根。由此故言白勝黑劣。如時經久所集眾病。服少良藥能令頓愈。又如長時所集眾闇。一剎那頃光明能滅。已[1]辯失德差別九品。次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中。總亦名為信解見至。隨位復有多種差別。先應建立都。未斷者。頌曰。
　未斷修斷失　　住果極七返
[0693a29] 論曰。諸住果者於一切地。修所斷失全未斷時。名為預流生。極七返。七返言顯七往返生。是人天中各七生義。極言為顯受生最多。非諸預流皆定七返。故契經說。極七返生是彼最多七返生義。經說與此義無差別。諸無漏道總名為流。由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得。彼預流故說名預流。此預流名為[2]目何義。若初得道名為預流。則預流名應目第八。若初得果名為預流。則倍離欲全離欲者。至道類智應名預流。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者。至道類智不名預流。約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者。初所得果以立名故。一來不還非定初得。唯有此果必初得故。何緣此名不[3]目第八。未具得向果無漏道故。未具得見修無漏道故。未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流。道類智時皆具至得。是故第八不名預流。由此預流唯是初果。彼從此後欲人天中。各受七生應言十四。何故說彼極受七生。此責不然。七數等故如七葉樹及七處善。若謂經說見圓滿者。無處無容受第八有。不應說彼於人天趣各受七生。此亦不然。經約一趣密意說故。若謂此經非密意說。則彼亦應不受中有。若人天趣合受七生。經但應言受人天七。何緣經說天七及人。既說及言定知各七。又必應爾。飲光部經。分明別說各受七故。若依一趣密意而說。故與經說見圓滿者。無第八有言不相違。如何上流有遍沒者。彼一趣受過八生故無相違失。遮第八言依極七有。地非約上地故。謂若於此地說諸聖者極受七生。即於此地中遮第八有非色無色契經所說七返有言。非約三界無差別說。寧應謂此遮第八言。總約三界無差別說。故此經說遮第八言。如七有言唯約欲界。密意說故無相違失。有餘謂此會釋不然。餘處曾無如是說故。此中無有密說相故。謂曾無處作如是言。上流受生過於七有。可以證此遮八有經。依欲界說非約一切。又非遮止第八有經。違害所餘無別意教。必有別意故判為密意說。故此會釋不應正理。豈不遮止第八有經。與上流經極相違害。無相違害。以上流經[4]總說上流有餘意故。謂此唯說全超半超。名為上流無遍沒故。如是會釋理定不然。餘處曾無如是說故。生處定因曾不說故。謂曾無處說諸上流。唯有二種無有遍沒。又曾不說生處定因。言此上流定於色界。唯生此處彼處不生。然契經說七士趣處。舉多譬喻以顯上流。次第遍生色界諸處。觀彼經意既說[5]上流。至道等邊無[6]緣故滅。顯不還者於色界中。一切處生過於八有。故知定有遍沒上流。謂彼經中依六士趣各說一喻。唯於第七上流士趣說十一喻。顯彼聖者於色界中。有次第生一切處者。故彼經說如有[7]上流乃至道邊。或水邊等無所依故即便盡滅。顯彼聖者過於此處。無生處故便般涅槃。故上流經無餘意趣。遮第八教與彼相違。即是此經密意說相。又見經說無差別言。於中非無差別意趣。如契經說。無處無容有二輪王俱時出現。此經雖復無差別言。非不[8]但依一四洲說。此中亦可作如是言。餘處曾無如是說故。此中無有密說相故。豈即謂此會釋不然。故彼此中徒興固執。復何緣故感八有業。能障見諦非七有業。若謂聖者於欲界中。極受七生無第八故。此無因故亦同所疑。若謂齊此時相續必熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等決定因緣。於第七生為盡諸漏。根未熟者至第八生。為盡諸漏根亦不熟。若謂聖道種類爾故。如為七步毒蛇所螫。此喻不然。壽量定者過此齊限亦得往故。又若聖道種類法然。則由道生遮第八有。寧說彼業能障見諦。謂但應言由聖道起遮第八有。不應言感第八有業能障見諦。若有已作及已增長第八有業。聖道於彼無能遮力故不得生。彼亦不應能障見諦。至第八有方般涅槃。於正理中有何違害。有餘於此作是釋言。由彼有餘七[1]結在故。謂二下分五上分結。此亦無能證。唯七有唯貪瞋結。引七有故。又無契經說不還者受極七有。又無經說五上分結引欲界生。故彼所言無能證力。但由法爾極受七生。於中不應強[2]申理趣。中間雖有聖道現前。餘業力持不證圓寂。唯依佛出世有別解律儀。故彼第七有若不遇佛法便在家。得阿羅漢果。既得果已必不住家。苾芻威儀法爾[3]成就。雖不會遇前佛所說。而於餘命生極厭心。不經久時便入圓寂。有言。彼往餘道出家。理不應然。往餘道者。由惡見力邪業轉故。云何彼名無退墮法。以不生長退墮業故。違彼生長業與果故。強盛善根鎮彼身故。加行意樂俱清淨故。諸有決定墮惡趣業。尚不起忍。況得預流。故有頌言。
　愚作罪小亦墮惡　　智為罪大亦脫苦
　如團鐵小亦沈水　　為鉢鐵大亦能浮
[0694b05] 經說預流作苦邊際。依何義立苦邊際名。依齊此生後更無苦。是令後苦不相續義。或苦邊際所謂涅槃。如何涅槃。可是所作除彼得障。故說作言如言作空。謂毀臺觀[4]若於人趣得預流果。人中滿七天[5]准應知。非聖亦有極七返生。相續成熟得涅槃義。然非決定。是故不說。已[＊]辯修惑都未斷者。名預流果極七返生。今次應[＊]辯斷位眾聖。且應建立一來向果。頌曰。
　斷欲三四品　　三二生家家
　斷至五二向　　斷[6]六一來果
[0694b16] 論曰。即預流者進斷修惑。若三緣具轉名家家。一由斷惑。斷欲修惑三四品故。謂[7]惑於先異生位斷。或今預流進修位斷。二由成根。得能治彼無漏根故。謂已成就彼能治道。三品四品無漏諸根。三由受生。更受欲有三二生故。謂斷三品更受三生。若斷四品更受二生。此三二生由異生位。造作及增長感三二生業。非諸聖者於聖位中。更能新作牽後有業。以背生死向涅槃故。由此契經說諸聖者。唯受故業更不造新。若三緣中隨闕一種。闕二全闕不名家家。何故成根。頌中不說預流果後。說進斷惑成能治彼無漏諸根。義[＊]准已成。故不具說。若爾應不說三二生言。說斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘有三生二生。故說家家相不圓滿。則應於頌更說等聲。方可具[8]收家家三相。或應不說三二生言。然頌中言三二生者。以有增進於所受生。或少或無或過此故。有餘師說。亦有具足家家三緣而非家家。謂異生位先斷修惑。三品四品住見道中。但以家家生所顯故。是預流果勝進位故。非[9]住見道有[10]斯義故。雖三緣具不名家家。今詳彼言定不應理。非住見道具彼三緣。爾時不能修修[＊]惑對治故。要得治彼無漏諸根。方是三緣中成無漏根義。故住見道非具三緣。無具三緣非家家者。應知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二家而證圓寂。或一天處或二或三。二人家家。謂於人趣生三二家而證圓寂。或一洲處或二或三。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類所攝攝屬七生。七中極聲顯極多故。由此已顯生未滿前。得般涅槃亦是彼攝。根最鈍者具經七生。非諸利根生定滿七。寧無斷五亦名家家。以斷五時必斷第六。非一品惑能障得果。猶如一間未越界故。即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品。應知轉名一來果向。若斷第六成一來果。彼往天上一來人間而般涅槃。名一來果。過此以後更無生故。即由此義證家家中。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然。彼一來果有何異彼二生家家。彼貪瞋癡唯餘下品故。即一來果名薄貪瞋癡。已辯一來向果差別。次應建立不還向果。頌曰。
　斷七或八品　　一生名一間
　此即第三向　　斷九不還果
[0695a03] 論曰。即一來者進斷餘惑。若三緣具轉名一間。一由斷惑。斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根。得能治彼無間解脫無漏根故。三由受生。更受欲有天或人中餘一生故。若三緣中隨闕一種。闕二全闕不名一間。成無漏根頌中不說。及應復說一生所因。准家家中如應當釋。所言間者是隙異名。調彼位中。由有一隙容一生故。未得涅槃。或此間名目間隔義。謂於彼位有餘一生。為間隔故不證圓寂。有一間者說名一間。如何有餘一品修[＊]惑能為障礙令受欲界生。名為一間。未得不還果。若斷此品便為超越欲界所繫諸業煩惱異熟等流二果地故。彼極為礙容更受生。斷六品時未越彼地。故無斷五中間受生。現身不能證一來果。即斷修惑七八品者。應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者。後得果時即名家家及一間不。此未名曰家家一間。未得治彼無漏根故。初得果位果道現前。爾時未修勝果道故。要至後位起勝果道。方得名曰家家一間。治彼無漏根爾時方得故。若進斷惑預流一來。方立家家一間名者。何故善逝。手箭經中說七生一來與彼同斷惑。如彼經說。云何家家。謂永斷遍知。身見等三結。極七返有應知亦然。云何一間。謂永斷遍知身見等三結。及已能薄欲貪瞋癡。一來亦爾。無相違失。不言唯故。如經所說。預流一來。謂說預流永斷三結。非所餘結彼未能斷。如說預流永斷六法。一有身見。二邊執見。三邪見。四順惡趣貪。五順惡趣瞋。六順惡趣癡。又說一來永斷三結。薄貪瞋癡不言薄慢。又不說斷邊見邪見。如預流果。非一來果不令慢薄不斷邊邪。然彼經中不言唯故。起彼治故必亦斷彼。如是所說家家一間。既不言唯進斷無失。又契經說。彼生數[1]減定知彼望預流一來。轉更成多諸煩惱斷。以諸煩惱是生因故。即由此故知彼望前。必定已生殊勝對治。若爾何故說家家一間與七生一來所斷相似。顯此即是彼差別故。或所進斷細難覺故。或應更審求同說因。不可引斯少分密教。便決定證家家一間。與預流一來所斷惑相似。上座意謂。家家一間與七生一來。但利根有異。[2]謂隨信行隨得預流。若成預流轉名信解。亦即名曰極七返生。諸隨法行隨得預流。若成預流轉名見至。即於此位亦名家家。由彼聖者根猛利故。生三二家便證圓寂。又即信解隨得一來。若成一來仍名信解。即於此位經於二生。即諸見至隨得一來。若成一來仍名見至。即於此位亦名一間。由彼聖者根猛利故。受一間生便證圓寂。如是安立不應正理。以極聲顯生最多故。若預流果經三二生。便般涅槃名家家者。極七返有唯經三二生便般涅槃。與家家何異。又彼既謂即預流果。若利根者生三二家便般涅槃。是家家攝。極七返有亦許中間。經三二生便證圓寂。如何執彼定是鈍根。非即鈍根可亦名利。故彼所立不應正理。又若一間由利根故。唯受一有便般涅槃。如何可說即一來果。許一來言目二生故。又彼論說不遮一來。唯於天趣有重生理。諸一間者可無是事。此[3]非亦是一趣重生。非一來故。二生所隔立一間名。可不成故。謂不應說有一來者。唯於天趣具受二生。以說一來般涅槃故。若二生者如何可說名為一間。故彼所言可無是事。此言應理。又一來者。彼定無容許天趣中有重生理。與彼所許於天趣中。二生家家應無別故。若謂如說極七返有。據極滿者說七返言。而實於中有不滿者。如是就極立一來名。謂極一來便證圓寂。而實亦有天上重生。不來人中證圓寂者。此亦非理。前過隨故。又彼所許鈍根一來。若於天中受一生已。不來人趣便般涅槃。與彼一間有何差別。無決定理限彼鈍根。必來人中方證圓寂。若不來者便成一間。非[4]即鈍根可亦名利故彼所立不應正理。又彼所許違害契經。以有經中說信解[5]性。若有獲得殊勝善根。亦說名為利根等故。謂契經說。若有五根增上猛利極圓滿者。名俱解脫阿羅漢果。若有五根漸劣漸鈍名慧解脫。乃至廣說。於此經中時解脫者。得八解脫亦名利根。若未獲得八解脫者。不時解脫亦名鈍根。若諸信解得滅盡定。亦說名為利根身證。若未獲得滅盡定者。雖是見至而名鈍根。如是一來信解[＊]性者。得勝治故轉名一間。若未獲得勝對治者。雖見至[＊]性唯名一來。如是應知家家七返。故彼所立家家一間唯是利根。其理非善。又彼部論作如是言。品別斷惑非真聖教。彼部所立家家一間。唯是利根豈真聖教。非彼上座自許己身。及我許彼是真大聖。寧謂自言是聖教攝。佛曾無處作如是言。又彼所言違餘聖教。不可自謂是聖教攝。然品別斷惑非非真聖教。以薄伽梵說一來果。永斷三結薄貪瞋癡。非貪瞋癡如材木等。可由斫等令其漸薄。但[1]可品別漸次斷之。下品為餘說之為薄。又契經說。諸不還者。已無餘斷貪欲瞋恚。由此為證知一來時。猶有餘品貪瞋未斷。今至此位方斷無餘。又契經說。預流果位已永斷一切趣惡趣貪等。由此證知一來果等。有品已斷有品未除。又已顯成得勝治故。方可建立家家一間。既彼位中得勝對治。知盡貪等與前有別。是故品別斷惑理成。隨眠品中亦已顯示。又彼論說有何因緣。於斷惑時許品別斷。唯許九品非十非千。此責不然。唯有如是九品差別對治生故。謂斷惑位一一地中。九品道生便能永斷自地所攝諸煩惱故。無勞建立若十若千。又與見修所斷同故。謂彼宗許斷煩惱時。亦有分為品別斷義。以見修道所斷諸惑許入聖時前後斷故。既許如是亦可責言。有何因緣於斷惑位許品別斷。然唯建立見修二品非[2]三非千。彼既許然此亦應爾。又薄伽梵於契經中亦作是言。九品斷惑。前來依彼已具辯成。佛於法性自在通達。作如是說。但可信依不應於中輕為徵詰故一來果勝進道中。方建立一間非住一來果。亦預流果勝進道中。方建立家家非住預流果。如是所說理趣必然。即先成就一來果者。斷欲界惑九品盡時。捨一來名得不還果。必不還受欲界生故。此或名為五下結斷。如契經說。若有永斷五下分結名為不還。此據集斷密作是說。必無五結俱時斷理。或二或三先已斷故。理實應說於此位中斷二或三得不還果[3]。

 [0696b16] 依不還位。諸契經中。以種種門建立差別。今次應[4]辯彼差別相。頌曰。
　此中生有行　　無行般涅槃
　上流若雜修　　能往色究竟
　超半超[5]遍沒　　餘能往有頂
　行無色有四　　住此般涅槃
[0696b22] 論曰。此不還者總說有七。且行色界差別有五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五者上流。此於中間般涅槃故。說此名曰中般涅槃。如是應知。此於生已。此由有行。此由無行般涅槃故名生般等。此上流故名為上流。言中般者。謂有一類補特伽羅。已於生結得非擇滅。起結不爾。彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱。便能自勉修斷餘結殊勝加行。加行未滿遇捨命緣。遂致命終由起結力。受色中有厭多苦故。乘前起道進斷餘結。成阿羅漢得般涅槃。言生般者。[6]謂有一類補特伽羅。由先具造順起生業及增長故。欲界沒已受色界生。由具勤修速進道故。生已不久成阿羅漢。盡其壽量方般涅槃。約有餘依說為生般。非纔生已便般無餘。彼捨壽中無自在故。言有行般無行般者。謂有一類補特伽羅。生已多時方成無學。於中有一勇猛精進。有一稟性慢緩懈怠。如次名為有行無行。謂若一類。先欲界中依不息加行。三摩地力。斷五下分結。成不還果。後生色界。經於多時還能進修前種類道成阿羅漢。名有行般。無行般者。與此相違。或色界生經多時已。依止苦行解脫餘結。名有行般。以彼修習依功用道般涅槃故。與此相違名無行般。豈不中般生般現般。所依止行亦有此故。應立有行無行般名。無如是失。此義雖等而彼各有差別位故。謂中般等。雖亦定依苦行樂行解脫餘結。而彼各有分位不同。對此名為不共差別。此無如是分位別故。約道不同顯其差別。如何以此例彼令同。故於此中所辯無失。由此有說二差別者。由緣有為無為聖道。如其次第得涅槃故。應知亦無餘同此失。經主所難有[7]大過失。為已善通此義雖等。而彼各有差別位故。然有經說無行在先。亦有經中先說有行。時既無異隨說無違。有行可尊故我先說。言上流者。謂有一類補特伽羅。上流行增非初生處即證圓寂。謂欲界沒往色界生。未即於中能證圓寂。要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二。由因及果有差別故。因差別者。此於靜慮由有雜修無雜修故。果差別者。色究竟天及有頂天為極處故。謂若於靜慮有雜修者。能往色究竟方般涅槃。雜修能感淨居果故。即此復有三種差別。全超半超遍沒異故。言全超者。謂色界中。從一處沒往色究竟。由彼先在欲界身中。已具雜修四種[1]靜慮。遇緣退失上三靜慮。以初靜慮愛味為緣。命終上生梵眾天處。由於先世[2]串習勢力。復能雜修第四靜慮。從彼處沒生色究竟。以於色界十六處所。最初處沒最後處生。頓越中間。是全超義。言半超者。謂色界中從初天等。漸次而沒下至中間。能越一處方能往趣色究竟天。超而非全是半超義。言遍沒者。謂於色界愛味多故一切處生。由彼遍於四靜慮地十六處所。一一皆有下等愛味。為感生緣。從梵眾天一一處所。[3]一生沒已至色究竟。方般涅槃。故名遍沒。由此義准初[＊]靜慮中。大梵所居非是別處。即是第二梵[4]輔天攝。若異此者大梵所居。僻見處故。一導師故。必無聖者於中受生。遍沒半超應無差別。應知此謂二上流中。由有雜修靜慮因故。往色究竟般涅槃者。餘於靜慮無雜修者。能往有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮。由於諸定愛味為緣。此沒遍生色界諸處。唯不能往五淨居天。色界命終於三無色。次第生已後生有頂方般涅槃。二上流中前是觀行後是止行。樂慧樂定有差別故。二上流者。於下地中得般涅槃。亦不違理。而言此往色究竟天及有頂天。依極處說。無不還者。於已生處受第二生。由彼於生容求勝進非等劣故。唯欲界沒往色界生。有中有中般涅槃者。非色界沒生色界者。以色界中無災害故。若本有位有餘障緣。不得涅槃。中有亦爾。中有薄劣非本有故。又彼若有應屬上流。中般上流應無差別。謂定無有差別因緣。可作是言。唯欲界沒。受色中有便般涅槃。得中般名非色界沒。何緣有學未離欲貪。無中有中般涅槃者。欲界中有依身微劣。於多事業無堪能故。住本有位。於欲界法尚難越度。況中有中。能越欲界至得應果。多事業者。謂越三界及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證。住中有位無如是能。又此有前未曾數習。九品差別煩惱治故。又不還等果非中有身得。斷增上惑所證得故。離三界染極為難故。無欲中有能般涅槃。色界中有與此皆異。故有於中得涅槃者。又此地中有得般涅槃。唯起此地中所有聖道。初靜慮地中有位中般涅槃者。唯起自地根本靜慮聖道現前。非未至中間難令現前故。在中有位依身微劣。要易起者方能現前。此五名為行色界者。行無色者差別有四。謂在欲界離色界貪。從此命終生於無色。此中差別唯有四種。謂生般等有差別故。此并前五成六不還。復有不行色無色界。即住於此能般涅槃。名現般涅槃。并前六為七。或應總立九種不還。謂現涅槃分為二種。一於先位善[5]辯聖旨。二臨終時方能善[＊]辯。於上流內亦分二種。一行色界。二行無色。并前四為八。足轉生成九。言轉生者。謂於前生已得預流或一來果。於今生內方得不還。前現般言唯目現世初得入聖至涅槃者。或不還者由根差別。隨其所應分成九種。或行色界五不還中。復有異門分成九種。頌曰。
　行色界有九　　謂三各分三
　業惑根有殊　　故成三九別
[0697c09] 論曰。即行色界五種不還。總立為三各分三種。故成九種何等為三。中生上流有差別故。云何三種各分為三。中般涅槃分為三者。初起至遠近當生處。得般涅槃有差別故。生般涅槃分為三者。纔生有行無行異故。此皆生已得般涅槃。是故並應名為生般。於上流中分為三者。全超半超遍沒異故。然諸三種一切皆由速非速經久得般涅槃。故分為九種。不相雜亂。如是三種九種不還。由業惑根有差別故。有速非速經久差別。且總成三由先所集。順起生後業有異故。如其次第下中上品。煩惱現行有差別故。及上中下根有異故。此三一一如其所應。亦業惑根有差別故。各有三別。故成九種。謂初二三由惑根別。各成三種非由業異。後三亦由順後受業有差別故。分成三種。故說如是行色不還。業惑根殊成三九別。若爾何故諸契經中佛唯說有七善士趣。頌曰。
　立七善士趣　　由上流無別
　善惡行不行　　有往無還故
[0697c29] 論曰。中生各三上流為一。[6]經依此立七善士趣。何故前二各分為三。第三上流唯立為一。以上行故名為上流。由此義同但立為一。前之二種雖亦義同。然為其中別相難了。欲令易了故各分三。上流有三相別易了。無煩於彼更別建立。又前二別唯有爾所。易顯示故各分為三。第三上流別義多種。卒難顯示故總立一。謂初中般唯在將生。根惑品殊故分三種。第二生般唯在已生。亦根惑殊故分三種。上流通有將生已生。將生上流復有二種。謂於靜慮雜不雜修。已生上流分二亦爾。復於如是二上流中。若無雜修容生二界。若有雜修唯生一界。生一界者復分為三。全超半超遍沒異故。於半超內差別有多。由此上流別相煩廣。若一一辯難可周悉。故依等義總立上流。中生位中差別義少。易顯了故分之為六。雖彼一一亦有同義。而等第三。於上流中雖有異義。而[1]等前二。為相影顯故唯立七。唯此已斷欲貪瞋等非善士法。及與無學大善士果極相近故。經唯說此名善士趣。非謂預流及一來者。都不可說名善士趣。佛亦說彼名善士故。如契經言。云何善士謂若成就有學正見。乃至成就有學正定。往上名趣。謂趣上果及趣上。生故唯說七。或唯此七皆能行善不行不善。餘則不然。又唯此七往上界生不復還來。餘則不爾。故但依此立善士趣諸在聖位曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾。云何。頌曰。
　經欲界生聖　　不往餘界生
　此及往上生　　無練根并退
[0698b01] 論曰。若在聖位經欲界生。必不往生色無色界。由彼證得不還果已。定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者。容有上生無色界義。然天帝釋作如是言。曾聞有天名色究竟。我後退落當生彼者。由彼不了對法相故。言我後者三十三天。自在異熟最後邊際。言退落者。謂於後時。若不獲得阿羅漢果。當生彼者。謂願當生色究竟天勿生欲界。以天帝釋緣五死相極生憂苦。來歸世尊死相纔除。便作是說為令喜故。又觀遮彼無多益故。佛不遮止。即此已經欲界生者。及已從此往上界生。諸聖必無練根并退。何緣不許經欲界生及上生聖者有練根并退。以曾經生於自相續。蘊積聖道極堅牢故。及得殊勝所依身故。由此彼無練根退理。前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天。先應雜修何等靜慮。由何等位知雜修成。復為何緣雜修靜慮。頌曰。
　先雜修第四　　成由一念雜
　為受生現樂　　及遮煩惱退
[0698b20] 論曰。諸欲雜修四靜慮者。必先雜修第四靜慮。以彼等持最堪能故。諸樂行中彼最勝故。謂彼靜慮最有堪能。現在前時。令所依止自體勢力增長廣大故。若依彼雜修靜[2]慮。後雖退失生餘天中。由於先時雜修彼力。復能依彼雜修靜慮。即由此理第四靜慮。諸樂行中最為殊勝。彼輕安樂極上妙故。誰於靜慮能雜[3]熏修。唯諸聖者通學無學。學位唯通信解見至。於無學位通時非時。必先三洲雜修靜慮。退生色界亦能雜修。豈不雜修諸靜慮者。必先已離三靜慮貪。如何可言雜修靜慮。通於見至而成上流。謂要人間雜修定已。後退三定生梵眾天。於彼復須離三定染。方能重起雜修靜慮。從彼沒已乃生淨居。方名上流。如先已說。非諸見至可有斯理。彼於離染必不退故。無如是失。彼從先來住見至根非所許故。謂彼先住信解種[4]性。雜修靜慮然後退失。彼懼於後復有退時。便修練根成見至[＊]性。從欲界沒生色界中。乘前復能雜修靜慮。故六種[＊]性皆有上流。於雜修時作何方便。彼必先入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此引生多念有漏。後復多念無漏現前。如是旋[5]還後後漸減。乃至最後二念無漏。次引二念有漏現前。無間復生二念無漏。名雜修定加行成滿。從此以後不由功力。任運唯從一念無漏。引起一念有漏現前。無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那前後剎那無漏雜故。名雜修定根本圓成。如是雜修第四定已。乘此勢力隨其所應。亦能雜修下三靜慮。雜修靜慮五蘊為體。然於此中諸世俗智。是四法四類八智所雜修。有餘師言。諸世俗智唯為苦集。類智雜修彼二能緣此為境故。若爾無容多無漏智現前雜故。則不應言此由彼雜。故得自在雜修靜慮應不圓成。此不從餘滅道法類。苦集法智無間而生。及無間生彼諸智故。雜修靜慮略有三緣。一為受生。二為現樂。三為遮止起煩惱退。謂不還中若諸見至。雜修靜慮為前二緣。一為受生。二為現樂。為受生者希求勝生。謂厭共生欣不共故。為現樂者欣樂勝定。謂世俗定最能資身。由此能令現法樂住。前後無漏為其助伴。若諸信解為前二緣。亦為遮防起煩惱退。謂鈍根者起二無漏。方便防護清淨等持。令味相應等持轉遠。不令淨為染等無間緣。故阿羅漢中不時解脫。但為現樂雜修靜慮。時解脫者為求現樂。亦為遮防起煩惱退。若雜修靜慮為生五淨居。何緣淨居處唯有五。頌曰。
　由雜修五品　　生有五淨居
[0699a10] 論曰。由雜熏修第四靜慮。有五品故淨居唯五。何謂五品。謂下中上勝上極上。品差別故。此中初品。三心現前便得成滿。謂初無漏。次起有漏後起無漏。第二中品。六心現前方得成滿。謂二有漏為四無漏之所雜修。如是所餘隨其次第。有九十二十五念心。如應現前方得成滿。如是五品雜修為因。如次能招五淨居果。如是十五有漏無漏心。皆是先來未曾得今得。有餘師說。初五無漏是從先來未得今得。餘十皆是曾所得心。前五現前時已未來修故。有不起定雜修成滿。有要數起方得圓成。有餘師言。由信等五次第增上感五淨居。謂或有時信根增上雜修靜慮。或有乃至慧根增上雜修靜慮。隨此差別感五淨居。諸感淨居為是業力。為雜修力。若是業力雜修靜慮則為唐捐。若雜修力與品類足所說相違。如彼論說。雜修靜慮及由業故生淨居天。諸所有處等名非異生法。有說。業力感淨居天。然不唐捐。雜修靜慮以修行彼思現前故。有餘師[1]言。是雜修力。而不違害品類足文。彼論先說雜修定者。為顯先時入彼定故。次後復說及由業故生淨居者。為顯後時即由彼力生淨居故。此中決定俱由二力。以隨闕一不生彼故。然唯有漏感彼異熟。非無漏力棄背有故。經說不還有名身證。依何勝德立身證名。頌曰。
　得滅定不還　　轉名為身證
[0699b08] 論曰。有滅定得名得滅定。即不還者。若於身中。有滅定得轉名身證。謂不還者。由身證得似涅槃法。故名身證。如何說彼但名身證。以無心故。依身生故。以身俱生得勢力故。彼已滅位猶名得彼。此中經主作如是言。理實應言彼從滅定起得先未得。有識身寂靜便作是思。此滅盡定最為寂靜極似涅槃。如是證得身之靜寂故名身證。由得及智現前證得身寂靜故。今謂彼從滅定起位。雖得先未得有識身寂靜。而非唯彼位方得身證名。先後二時俱得名故。由此設無緣滅定智。得勢力故立身證名。是故前說於理為勝。舉後邊故唯作是言。得滅定不還轉名為身證。理實身證於八解脫。無不具足。由身證住。以滅盡定用餘解脫為門。而入故得。滅定決定亦應得餘解脫。如契經說。入滅定時先滅言行。乃至廣說。何緣佛說有學福田。身證不還不預其數。謂世尊告給孤獨言。長者當知。福田有二。一者有學。二者無學。有學十八。無學唯九。何等名為十八有學。謂預流向預流果。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。隨信行隨法行。信解見至。家家一間。中生有行無行上流。是名十八。何等名為九種無學。謂退法。思法。護法。安住。堪達。不動法。不退法。慧解脫。俱解脫。是名為九。理亦應說。而不說者。以佛觀見有學無學由斷及根有殊勝故。能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定。是有漏故不可說言。自性解脫故名清淨。彼所依身猶有煩惱。未永斷故不可說言。相續解脫故名清淨。故不約成彼立有學福田。無學位中有漏功德。雖非自性解脫所收。相續解脫故名清淨。由此亦能生殊勝果。是故約定及根差別。說九應果皆名福田。或立有學依因無故。不置身證有學數中。何謂建立有學依因。謂諸無漏三學及果。滅定非學亦非學果故。不約成彼說有學差別。然今於此不還位中。約無異門密說身證。若異此者不應唯說。得滅定不還轉名為身證。此義於後當更分別。若說身證兼約異門。即上所言非善答[2]問。三無色解脫亦通無漏故。已辯不還麁相差別。若細分析數成多千。此中且依行色界五。約諸地等五門分別。謂五約地數成二十四。定地中各五種故五。約種性數成三十六。種性中各五種故五。約生處數成八十。十六處中各五種故。五約種[＊]性根數成九十。謂退法種[＊]性下中上根。有差別故數成十五。乃至不動種[＊]性亦然。五約地種[＊]性數成百二十。謂四地中各三十故。五約地種[＊]性根數成三百六十。謂四地中各九十故。五約生處種[＊]性數成四百八十。謂十六處各三十故。五約生處種[＊]性。及根數成一千四百四十。謂十六處各九十故。五約離染處種[＊]性根積數總成一萬[1]一千九百六十不還差別。謂以離染九品不同。乘前一千四百四十。已辯第三向果差別。次應建立第四向果。頌曰。
　上界修惑中　　斷初定一品
　至有頂八品　　皆阿羅漢向
　第九無間道　　名金剛喻定
　盡得俱盡智　　成無學應果
[0700a09] 論曰。即不還者。進斷色界及無色界修所斷惑。從斷初定一品為初。至斷有頂八品為後。應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中。斷有頂惑第九無間道。亦說名為金剛喻定。此定堅銳喻若金剛。無一隨眠不能破故。先已破故不破一切。實有能破一切功能。此既能摧最細品惑。故知一切無間道中。唯此剎那名極上品。故能永斷一切隨眠。雖見道中亦有能斷有頂煩惱無漏對治。然彼九品[2]惑可為一品斷。知彼煩[3]惱勢力微劣。見道既為劣惑對治。知非能破一切隨眠。若有破能何礙不[4]破。故彼不得金剛喻名。又諸隨眠中無事者易斷。見道治彼知非極上。由此不立金剛喻名。此中所明金剛喻定。能治一切有事惑中最後微微極難斷品。故知能破一切隨眠。由此力能一剎那頃。證一切惑斷無漏離繫得。如是所說金剛喻定。唯與六智隨一相應。謂四類智滅道法智。緣四聖諦十六行相。通依九地義准已成。故此差別說有多種。且未至攝有五十二。謂苦集類智觀有頂苦集。作非常等因[5]等行相。與彼相應差別成八。滅道法智觀欲滅道。作滅靜等道等行相。與彼相應差別亦八。滅類智於八地滅。一一別觀作四行相。與彼相應成三十二。道類智於八地道。一切總觀作四行相。與彼相應差別成四。以治八地類智品道。同類相因必總緣故。滅唯別緣道則不爾。於隨眠品已具成立。如未至攝有五十二。中四靜慮應知亦然。空無邊處有二十八。謂除滅道法智品八。及除觀下四地滅諦各四行相相應十六。以依無色必無法智。及緣下滅類智品故。緣下地道於理無遮。道必總緣前已釋故。餘如前故有二十八。識無邊處有二十四。無所有處唯有二十。謂彼於前復除觀下。滅聖諦境四八行相。隨其次第准前應釋。諸有欲令三無色地。有緣下地滅類智者。彼作是說。空無邊處加前十六。識無邊處加前二十。無所有處加二十四。如是總說依無色地。金剛喻定七十二種。或復說有百三十二。有餘師說。道類智品於八地道。亦各別觀故前六地各有八十。空無邊處唯有四十。識無邊處有三十二無所有處有二十四。復有欲令滅類智品。於八地滅有別總觀。故前六地中各百六十四。空無邊處唯五十二。識無邊處有三十六。無所有處有二十四。彼俱非理。道必總緣滅唯別緣前已辯故。尊者妙音作如是說。金剛喻定總有十三。謂斷有頂見修斷惑。無間道攝十三剎那。此亦不然。以四類忍前八無間道非極上品故。此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡。得俱行盡智。令起金剛喻定。是斷惑中最後無間道所生盡智。是斷惑中最後解脫道。故說此定所引盡智。與第九品盡得俱起。或此盡言顯一切盡。謂第九品及所餘惑。皆得擇滅故名為盡。金剛喻定能引諸惑。盡得俱行盡智令起。此與一切煩惱盡得。最初俱生故名盡智。有餘師說。惑盡身中此最初生故名盡智。如是盡智至已生時。便成無學阿羅漢果。已得無學應果法故。為得別果。所應修學。此無有故得無學名。豈不無學亦希別果。以無學者亦轉根故。此難不然。如先有學求得別果此不然故。謂如預流非一來等。於後獲得一來等時。捨預流等名得名一來等。皆捨別果得別果名。此則不然。退非思等於後獲得思法等時。雖捨退等名得名思法等。非捨別果得別果名。前後皆名阿羅漢故。唯捨前果得別果時。捨前果名得名別果。更無別果是所應學。故名無學前釋無過。即是行向住前果者。求別名果此無有義。既說盡智至已生時。便成無學阿羅漢果。義准盡智未已生時。前七聖者皆名有學。為得別果勤修學故。住本性位何名有學。學意未滿故。學得常隨故。何故無學名阿羅漢。諸自利行修學已成。唯應作他利益事故。如契經說。不自調伏能調伏他。無有是處。或有三種補特伽羅。謂諸異生有學無學。異生雖學戒定[6]慧三。而猶未能如實見諦。容有捨正作邪學理。故不於彼立有學名。諸有已能如實見諦。正學無退得有學名。由此世尊為顯定義。於有學者重說學言。如契經中佛告憺怕。學所應學學所應學。我唯說此名有學者。諸已善學戒定慧三。不復學者立名無學。此是一切有學異生。所應供養故名應果。依如是義故有頌[1]曰。
　於戒定慧三　　若已善修學
　畢竟離憂垢　　堪為世福田
[0701a07] 學法云何。謂有學者無漏有為法。無學法云何謂無學者無漏有為法。諸無為法雖是無漏。而不名為學無學法。以有得者異生等身亦成就故。若無得者都不繫屬學無學故。如是有學及無學者。總成八聖補特伽羅。行向住果各有四故。名雖有八事唯有五。謂住四果及初果向。以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲全離欲者。住見道中名為一來。不還果向非前果攝。何故盡智唯是無學。諸有學者亦自了知。我已永盡地獄等故。此前已說。前說者何。謂盡得俱方名盡智。預流等位猶有餘惑。既無盡得亦無盡智。由此契經作如是說。諸有學者成就八支。若成十支名阿羅漢。若爾何故尊者舍利子告大長者給孤獨言。汝已具成就正智正解脫。無相違失。依彼成就能往諸惡趣邪。智邪解脫。真對治道密意說故。若爾何不說有學成十支。有餘無智故心未善脫故。若爾何緣經作是說。諸有成就佛證淨者。一切皆名已得正見。乃至已得正解脫者。見圓滿者亦如是說。亦無違失。所以者何。我不說言諸有學者無有正智及正解脫。但作是說。彼不立支。不立支因如前已說。

 [0701b09] 如上所言修道有二。一者有漏。二者無漏。今應思擇於此二種由何等道離何地染。頌曰。
　有頂由無漏　　餘由二離染
[0701b12] 論曰。有頂地中所有煩惱。唯無漏道能[2]令永離定非有漏。所以者何。唯此力能治上地故。唯於次上近分地中。起世俗道治下地惑。有頂地惑既無上地。故無有漏能離彼染。何緣世俗道不治自地惑。是自隨眠所隨增故。非彼隨眠所隨增事。應有勢用治彼隨眠。以順生長彼煩惱故。若有勢用能治彼者。此必非彼之所隨增。以緣此時彼損減故。何緣下地起世俗道。不能對治上地隨眠。非彼隨眠所隨增故。不順生長彼煩惱故。應許能治上地隨眠。上地定非下地世俗。厭行斷道所緣境故。非厭下地能離上染。上地望下極微妙故。由此證知唯無漏力。能離有頂其理善成。[3]餘八地中所有煩惱。通由二道能令永離。世出世道俱能離故。既通由二離八地染。各有幾種離繫得耶。頌曰。
　聖二離八修　　各二離繫得
[0701b29] 論曰。諸有學聖用有漏道。離下八地修斷染時。能具引生二離繫得。有漏無漏二種斷道。於八地中所作同故。用無漏道離彼亦然。亦以於中所作同故。由此有學離八修斷。世出世道隨一現前。各未來修世出世道。既說聖者二離八修。各能引生二離繫得。准知聖者離有頂修。及見斷時用無漏道。唯引無漏離繫得生。亦不未來修世俗道。與世俗道不同事故。異生離八用有漏道。唯引有漏離繫得生。亦不未來修無漏道。未入聖故不說自成。有餘師言。以無漏道離下八地修斷染時。何緣知亦生有漏離繫得。有捨無漏得煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼染時。若不引生同治有漏離繫得者。則以聖道具離八地。後依靜慮得轉根時。頓捨先來諸鈍聖道。唯得靜慮利果聖道。上惑離繫應皆不成。是[4]即還應成彼煩惱。然非所許。是故定知。諸有學聖以無漏道離下八地修斷染時。亦具引生二離繫得。此證非理。所以者何。彼聖設無有漏斷得。亦不成就上地煩惱。如分離有頂得轉根時。及異生上生不成惑故。謂如分離有頂地染。後依靜慮得轉根時。無漏斷得既已頓捨。彼地離繫無有漏得。而彼地惑亦不成就。又如異生生二定等。雖捨欲界等煩惱斷得。而不成就欲界等煩惱。以欲界等有漏離繫得。初定等攝。唯彼能治故。若生上地此得必捨。生上地必捨下有漏善故。此二雖無煩惱斷得。而勝進故遮惑得生。彼亦應然。故證非理。由此但可作如是言。二道於中所作同故。隨一現起引二得生。不可說言為成斷故。已[1]辯離染由道不同。今次應[＊]辯由地差別。由何地道離何地染。頌曰。
　無漏未至道　　能離一切地
　餘八離自上　　有漏離次下
[0702a05] 論曰。諸無漏道通依九地。謂四靜慮未至中間及三無色。若未至攝能離欲界乃至有頂。餘八地攝隨其所應。各能離自及上地染不能離下。未離下時上道必無現在前故。諸有漏道一切唯能離次下地。非自地等自地煩惱所隨增故。勢力劣故。先已離故。諸依近分離下地染。如無間道皆近分攝。諸解脫道亦近分耶。不定。云何。頌曰。
　近分離下染　　初三後解脫
　根本或近分　　上地唯根本
[0702a15] 論曰。諸道所依近分有八。謂四靜慮無色下邊。所離有九。謂欲八定。初三近分離下三染。第九解脫現在前時。或入根本或即近分。上五近分各離下染。第九解脫現在前時。必入根本非即近分。近分根本等捨根故。下三靜慮近分根本。受根異故。有不能入轉入異受。少艱難故。離下染時必欣上故。若受無異必入根本。諸出世道無間解脫前既已說。緣四諦境十六行相義准自成。世道緣何作何行相。頌曰。
　世無間解脫　　如次緣下上
　作麁苦障行　　及靜妙離三
[0702a27] 論曰。世俗無間及解脫道。如次能緣下地上地。為麁苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地。諸有漏法作麁苦等。三行相中隨一行相。若諸解脫道。緣彼次上地。諸有漏法作靜妙等。三行相中隨一行相。約容有說二道各三。非諸有情於離染位。無間解脫皆各具三。諸下地中由多掉舉寂靜微劣。故名為麁。雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣。仍不能引美妙樂生。故名為苦有極多種災害拘礙。及能覆障。令無功能見出離方。故名為障。諸上地中不作功用掉舉微劣。故名為靜。不設劬勞掉舉微劣引生勝樂。故名為妙於下地中所有災害。能決定見心不生欣。及能越彼。故名為離。應知此中已兼顯示無間解脫。行相各三相翻而生。如其次第。謂無間道緣下為麁。解脫道中緣上為靜。餘相翻起如次應知。然離染時起則不定。世俗無間及解脫道。能離下等九品染故。應知亦有九品差別。此中異生離欲界染。九無間道麁等三行。隨一現前各未來修。麁等三行八解脫道。靜等三行。隨一現前各未來修。麁等六行後解脫道現。在未來所修如前八解脫道與前別者。復修未來初靜慮攝。無邊行相。如是乃至離無所有染。無間解脫道所修應知。若諸聖者以世俗道。離欲界染九無間道。麁等三行隨一現前。各於未來修十九行。謂麁等三有漏無漏。十六聖行八解脫道。靜等三行隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者。復修未來初靜慮攝無邊行相。離]">[難>離]初定染九無間道。麁等三行隨一現前。各於未來修十九行。謂麁等三及唯無漏十六聖行。此十六行是下地攝。以上地邊無聖行故。後修聖行准此應知。八解脫道靜等三行隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者。復修未來二靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染。無間解脫道所修應知。有餘師言。異生聖者離欲無間解脫道中。亦修不淨息念慈等。離餘上地所修如前。初靜慮邊善根廣故修如是行。上諸定邊善根少故所修如前。又欲界中有多煩惱。為欲斷彼修多對治。上地不然故。修治少。離欲界染九無間道。未來所修麁等三行。唯緣欲界八解脫道。未來所修麁等三行。通緣欲界及初靜慮。靜等三行緣初靜慮。後解脫道未來所修。麁等三行通緣三界。靜等三行緣初靜慮。乃至有頂離初定染。九無間道未來所修。麁等三行緣初靜慮。八解脫道未來所修。麁等三行緣初二定。靜等三行緣第二定。後解脫道未來所修。麁等三行通緣三界。靜等三行緣第[2]二定。乃至有頂離二靜慮三靜慮染。隨其所應皆准前說。離四定染九無間道。未來所修麁等三行。緣第四定八解脫道。未來所修麁等三行。緣第四定及緣空處。然非一念。以界別故。靜[3]等三行唯緣空處。後解脫道未來所修。麁等三行靜等三行。皆緣空處乃至有頂離空處染九無間道。未來所修麁等三行。唯緣空處八解脫道。未來所修麁等三行。緣空識處靜等三行。唯緣識處後解脫道。未來所修麁等三行。靜等三行俱緣識處。乃至有頂離識處染。無所有染隨其所應皆准前說。何緣最後解脫道中。未來所修麁等三行。靜慮攝者通緣三界。無色攝者唯自上緣。諸靜慮中有遍緣智。無色根本必不下緣。故二所修所緣有別。此中一類譬喻論師。為欲顯成分別論義。作如是說。無有異生實斷煩惱。有退失故。謂若有能實斷有頂薩迦耶見必無退失。若有退失必未實斷。既許異生於下八地。諸煩惱斷可有退失。故無異生實斷煩惱。彼說非理。於有頂惑有伏無伏。皆有失故。謂諸異生於有頂惑。為許有伏許無伏耶。若許異生伏有頂惑。如伏下地諸煩惱已。彼於下地必不受生。如是既能伏有頂惑。應於有頂亦不受生。是[1]則異生應證圓寂。若伏有頂猶生有頂。非伏下地猶生下地。是則不應。以有頂惑斷已不退例下令同。若許異生無伏有頂。以世俗道於彼無能。唯許彼能伏下地[2]惑[3]亦不應。以有頂地惑斷已不退例下令同。如是推徵二皆有失。故不可說彼實無斷。然彼所言見有頂攝。身見等惑斷已無退。證知下地所有諸惑。亦應如彼斷已無退。既見異生於下地惑斷已還退。故知彼於下地諸惑實未能斷。此不應理。斷者異故謂非我等許諸異生。於有頂惑有能斷義。以斷有頂世俗道生無所依故。及即於中解脫道起無所緣故。下諸地惑異生能斷。既能斷者凡聖有殊。亦應許有退不退異。如何舉聖斷無退理。例異生斷亦令無退。又不成故。謂非我等許有頂惑斷已無退。此既不成。如何可以彼無退理例下令同。雖有頂攝薩迦耶見斷已無退。而彼不許彼地有伏如下地惑。故不可以彼斷無退。例下地惑斷無退理。無伏有伏彼此既殊。有退無退亦應許別。又道異故。謂非此道斷有頂攝薩迦耶見。即由此道諸異生類。斷下八地所有煩惱。道既有異應許惑斷。有退不退二種差別。以[4]諸惑斷是道果故。若謂此義應生疑者。理亦不然分明說故。謂彼或作如是思惟。彼此治道既有差別便可生疑。諸異生類既有退失。為斷不斷此不應疑。世尊處處分明顯說。諸異生中有斷煩惱及離染故。謂契經說諸異生中。有斷五蓋斷樂斷苦。又契經說。嗢達洛迦[5]遏邏摩子能斷諸欲。又契經說。昔有外仙為世[6]導師名為妙眼。彼於欲界已得離染。又見契經分別業處。說有欲界離染外仙。由此證知道有異故。諸異生類於[7]八地惑。雖有實斷而有退義。非道異故不能實斷。是故於此不應生疑。若謂此中唯不現起名斷離染。如餘處說斷離染言。此亦不然。無決定因故。有[8]大過失故。謂彼或作如是思惟。唯不現行名斷離染。如於死位亦說斷言。非正死時實有治斷。又如有說於村邑中。有諸童男或諸童女。戲聚砂土為舍為城。寶玩須臾還得離染。彼言意顯於彼境中。貪不復行非實斷離。是故此中唯不現起名斷離染。為證不成。此定不然無定因故。此中所說斷離染言。有何定因堪為誠證。唯顯煩惱[9]暫不現行。非為顯成斷諸惑得。若謂聖者斷必無退。異生有退故知未斷。此亦不然非極成故。非聖不退是所極成。故於此中無定因證。又此所說斷離染言。若唯不行有太過失。以於餘處有說聖道名斷離染。汝亦應計唯不現行如餘處說。是故彼執決定非理。如何知此斷離染言。非伏現纏。是斷惑得此如聖者亦上生故。謂有學聖斷下惑得方得上生。彼此同許此異生類。亦得上生故亦應許斷下惑得。若謂道異故不同者。則已顯成異生斷退。有退無退足顯道別。何要斷伏方顯道異。由道異故令諸煩惱。伏斷差別非道異故。雖已實斷退無退殊。如是所言何理為證。又應一切善無記心。而命終者雖煩惱得。身中未斷亦得上生。所以者何。離現纏故。謂於此位善無記心現在前者。自地煩惱必不現前故名為離。非由此故煩惱不行。與由餘緣少有差別。又非別法有差別故。可令此中亦有差別。等[10]雖不起無所遣故。謂非別法於相續中。少有所遣餘無此力。可說彼法有所遣故。雖等不行而時有別。若彼意謂得此地中。伏對治者則生此地。故命終位善無記心。現在前者生自非上。以命終位善無記心。非上地攝伏對治故。此亦不然。諸依上地伏治下地諸煩惱者。為由上地業力故生。為由上地伏治道力。若由業力生上地者。但伏此地下地煩惱。必定應有感此地業。由此業力應定生此。若由道力生上地者。依此地道伏欲界惑。命終但應生於此地。則異生類欲界命終。應無乃至生有頂者。唯應得受初靜慮生。此道定能感此生故。由此未斷下地惑得。決定無能生上地者。故彼所說道既有異。便可生疑。諸異生類既有退失。為斷不斷如是所疑定不應理。由此所說由道異故。諸異生類於八地惑。雖有實斷而退理成。復有餘師說。世俗道於斷煩惱決定無能。故世尊言。要得聖慧方斷煩惱非諸異生。已得聖慧豈能斷惑。又契經說。此勝彼者。謂勝彼已彼更不生。彼若更生此非勝彼。諸異生類雖斷煩惱。而諸煩惱有時更生。是故定知彼無實斷。又契經說。若身見等未永斷時貪等未斷。要彼斷已此方斷故。又契經說。薩迦耶見戒禁取疑三法未斷。終不能斷貪瞋癡故。諸異生類既未能斷有身見等。是故定知必未實斷貪等煩惱。此亦不然。讚勝者故密說有頂貪瞋癡故。謂佛世尊為讚勝者。說斷煩惱要得聖慧。以諸聖慧於斷煩惱。如理觀中最為勝故。世間亦有就勝說言。要真國王方能護國。要真善士不陷誑愚。是故此經唯約畢竟。斷煩惱道密意而說。不可由斯便能遮止。諸世俗道斷煩惱用。由此已釋此勝彼經。謂約無餘永無退失。斷惑聖道密意說故。如世間說食此食已。終無變吐名食此食。燒此物已終不復生名燒此物。非後變吐及後生者。非食非燒但約畢竟。無變生說此亦應然。若不爾者所斷煩惱。後若更生於正斷時應不名勝。雖非永勝暫勝非無。如何引斯證無實斷。有身見等未永斷時。貪瞋等三必未斷者。此於我說理亦無違。此約有頂密意說故。謂有頂地見惑先斷。後時方斷修所斷惑。此約無餘斷見惑已。後時方斷[1]修斷惑說。既密[2]意說不可為證。此經決定是密意說。以即於此復作是言。若於三法未已斷者。必不能斷有身見等。何謂三法。一非理作意。二習近邪道。三心下劣性。是謂為三。然必無能先斷三法。後時方斷有身見等。以見道前無彼治故。證知此經是密意說。此於先伏說已斷聲。後見道現前實斷身見等。正理論者作如是言。依世俗道亦能斷惑。以有教理分明證故。且有教者。謂契經言。汝等若能永斷一法。我保汝等得不還果。一法者何。謂有身見。此經意說。先離欲者入諦現觀斷有身見。現觀滿時得不還果。非先未離欲界貪者。現觀滿時得不還果。故世俗道實能斷惑。若彼意謂。斷身見已後時漸得不還果。證依如是義密說此言。非斷身見時得不還果故。此亦非理。若依此說經亦應言得應果故。謂斷身見於後時中。亦漸次得阿羅漢果。然契經中不作是說。故知但約先離欲者。入諦現觀斷有身見。現觀滿時得不還果。密作是說亦得成證。然於聖諦現觀位中。無不得果而退出義。又彼無容更得餘果。故說汝等若斷身見。我保汝等必得不還非無間得。故無有過理必應爾。以餘經中世尊亦說。得第四定後入現觀得不還果。謂契經言。彼由如是尸羅圓滿。能離諸欲惡不善法。廣說乃至。具足安住第四靜慮。彼由如是等持圓滿。於苦聖諦如實見知。廣說乃至。得不還果。若謂豈不即此經言。彼由如實見知四諦。便能永斷五下分結。若彼先離欲界染時。已能實斷欲貪等結。則不應說先離欲者。今聖道起方斷彼結。非先已斷有更斷義。故所引教為證不成。此亦不然。此經意顯爾時唯得不還果故。謂諸漸次得不還者。爾時必斷五結無餘。為令了知先離欲者。入諦現觀唯得不還。故說爾時斷五下結。此言意說便能斷盡。非謂今時能總斷五理必應爾。以見道力不能無餘斷貪瞋結。要無餘斷方證不還。由此定知先離欲者。已能實斷二下分結。為顯彼見諦唯證不還故。說彼今時斷五下結。或此意顯彼於今時。斷彼更生密作是說。謂若不入聖諦現觀。彼異生類雖斷貪瞋。後時定應還退失故。或此於遠假說近聲。如說王今從何來等。謂雖先斷貪瞋二結。而同世俗說今便斷。如王至此久離所從。而假說今從何來等。或彼三結入現觀時。所有離繫得無漏得。貪瞋二結得永不生。故說爾時斷五無失。若謂雖說得第四定後入現觀得不還果。而不定說斷伏下地。如何定知彼下地惑。皆已實斷得非唯伏現纏。此不應疑。以此經說得不還故。不可說言後漸方得。先已破故。又先已說離欲異生。亦如聖者生上地故。謂唯能伏下地煩惱。便生上地非所極成。唯能實斷下地煩惱。便生上[3]地是所極成。故於此中不應猶豫。如是名為有教證。故知世俗道亦能斷惑。言有理者。謂煩惱力能繫縛自身。令界地別故。若欲界惑得未實斷。有能往生色無色界。則諸煩惱應無功能。縛界地生令有差別。若謂未伏下地煩惱必不生上是彼功能。此亦不然。雖伏此地所有煩惱亦生此故。謂有能伏有頂煩惱。然復得生有頂地故。然依自地起世俗道。亦能制伏自地煩惱。如不淨觀持息念等。亦伏自地現行煩惱斷煩惱得。要於此地諸煩惱中。得解脫道制伏煩惱令暫不行。工巧威儀亦有此力。況善心起而無功能。如住此間能伏八地。所有煩惱令不現行。於有頂何緣獨不能制伏。彼定應許如是理趣。若不許然諸有已離無所有染。期心不起入諦現觀。證無學者如何不伏有頂煩惱。便起斷彼聖道現前。故住此間必於有頂有伏煩惱。善方便智既不可說。不斷有頂諸煩惱得。唯由伏彼煩惱現行便不生彼。於下八地例亦應然。由此定知諸世俗道。亦斷煩惱其理極成。又應諸預流得生無色故。若伏下地即得上生。有諸異生先伏[1]二界。後入見道現觀滿時。應得預流非不還果。三界修惑許具縛故。見道非彼斷對治故。彼住果位若致命終。決定應許生無色界。下二界惑先已伏故。若生彼已斷欲等惑成阿羅漢。便違契經。如契經言。有五聖者此處通達此處究竟。非彼聖者有決定因。要還此生方證圓寂。若謂既說極七返有故。定從彼還來此生理亦不然。此言唯約欲界人天密意說故。寧知七返約欲界說。唯約欲界修斷惑斷。立家家等名差別故。謂斷五種下分結故名不還果。於下分中欲貪瞋恚。及癡薄故名一來果。不還果向名為一間。一來果向名為家家。此既唯約欲修惑斷立差別名。故知但依欲界修惑。都未斷位立七返有。若依未越此地煩惱立七返生。則知但於所未越地受七返有。故七返有非色無色。又先已離二界貪者。不應建立七返有名。以彼唯是利根攝故。極七返生鈍根攝故。又彼所說違自宗經。非彼宗經許七返有。或容有受第八生義。色無色界生處極多。於彼無容極唯七有。又彼天處滿第七生。決定無容還來生此。是則還與契經相違。故契經言。有五聖者此處通達此處究竟。又七返生非必定受。極聲唯說極多者故。預流往彼受第二生便般涅槃。亦此通達彼處究竟。定違前經。是故必無唯伏下地所有。煩惱便得上生。既諸異生有上生理。知世俗道亦能斷惑。有作是執。諸有先離欲界貪者。後入見諦道現觀時得預流果。欲貪瞋恚雖不現行。而有彼得恒隨縛故。即彼復謂道現觀時。雖必定得預流果證時極促故。諸契經中不作是言。先離欲者道現觀位證預流果。又作是說。諦現觀俱得不還者。此於無間立以俱聲。如契經說。諸有情類生無想天。後想起俱便從彼沒。復作是言。道現觀位得勝道故。離欲界貪即於爾時得不還果。如是一切前後相違。如幼稚童自室言故。謂彼若說先離欲者。道現觀時得預流果。欲貪瞋恚雖不現行。而有彼得恒隨縛故。則不應說道現觀位得勝道故。離欲界貪即於爾時得不還果。以必不可道現觀時。雙得預流不還果故。若後門是應捨前門。若前門是應捨後門。前後相違無俱[2]是故。若彼意謂如上地道現在前時。必定應修下地攝道。以殊勝道現在前時能修劣故。此亦應爾道現觀位得勝道故。離欲界貪故。於爾時得不還果。此不應理。所以者何。彼宗不立有未來故。執離法外無別得故。不現行道能離欲貪。及瞋恚結理不成故。見道不能斷修斷故。二道無容俱現前故。又彼所說道現觀位得勝道者。其體是何。非於爾時有餘勝道。可正顯示為此所得。既不能說所得道相。寧說此道能離欲貪。而說爾時得不還果故。彼所說但率己情。又不應謂道現觀時。[3]雖必定得預流果。證時極促故。諸契經中不作是言。先離欲者道現觀位證預流果。亦不應說諦現觀俱得不還者。此於無間立以俱聲。所以者何。闕一來故。預流果後必先證得一來果故。非預流無間即證不還果。契經應言先離欲者。道現觀位證預流果。諦現觀俱得一來果。從此無間方得不還。而不說然故不應理。故彼論者於正法義。背面而住[4]經述己情。不可與其考量正理。傍論已了應辯本義。本說諸[5]位善根相生。前既已說金剛喻定無間。必有盡智續生。盡智無間有何智起。頌曰。
　不動盡智後　　必起無生智
　餘盡[6]或正見　　此應果皆有
[0705c25] 論曰。先不動法諸阿羅漢。盡智無間無生智起。此智是彼本所求故。必與盡智俱時而得。謂彼求得順[7]諸所解。若無便有入涅槃障。諸阿羅漢共得智時。即亦志求得無生智。然其盡智理應先起。是因位中先所求故。先不動法金剛定後。得無生智而未現前。盡智無間方得現起。除先不動餘阿羅漢。盡智無間有盡智生。或即引生無學正見。非無生智後容退故。謂若先是時解脫[1]性。雖於因位雙求二種。而至極果容有退故。金剛喻定正滅位中。不得無生唯得盡智。故盡智後盡智現前。或即引生無學正見。先不動法無生智後有無生智起。或無學正見此無學見。一切應果之所共有猶如盡智。故金剛定正滅位中。一切皆得無學正見。然此正見非正所求。故盡無生二智無間。或有[2]即起或未現前。於此位中總略義者。若先不動初起盡智唯一剎那。次無生智亦一剎那或有相續。若時解脫初起盡智。或一剎那或有相續。此二所起無學正見。皆無決定剎那相續如前說。彼非正求故。

[0706a25] 如說沙門及沙門果。何謂沙門性。此果體是何。果位差別總有幾種。頌曰。
　淨道沙門性　　有為無為果
　此有八十九　　解脫道及滅
[0706a29] 論曰。言沙門者。能永息除諸界趣生生死魑魅。或能勤勵息諸過失。令永寂靜故名沙門。如薄伽梵自作是釋。以能勤勞息除。種種惡不善法雜染過失。廣說乃至。故名沙門。沙門所有名沙門性。此即沙門所修熏法。熏是排遣生臭惑義。即以無漏聖道為體非世俗道。以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能[4]已斷無所有處染而非真沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜息非究竟故。既無漏道是沙門性。通以有為無為為果。故沙門果體通有為無為。此果佛說總有四種。謂初預流後阿羅漢。道類智品。是謂有為預流果體。見斷法斷。是謂無為預流果體。道類智品或離欲界第六。無漏解脫道品。是謂有為一來果體。見斷法斷。及欲界繫修所斷中前六品斷。是謂無為一來果體。道類智品。或離欲界第九無漏解脫道品。是謂有為不還果體。見斷法斷欲修斷斷。是謂無為不還果體。盡智無生智無學正見品。是謂有為阿羅漢果體。三界見修所斷法斷。是謂無為阿羅漢果體。然薄伽梵於契經中。但說無為沙門果體。如說云何名預流果。謂斷三結。乃至云何阿羅漢果。謂已永斷貪瞋癡等。豈不不還果已許永斷瞋。此亦無違釋義別故。此中意說。淨除一切煩惱垢者。斷名永斷非尚有餘。煩惱垢者少無餘斷得永斷名。然餘處說遍知。云何謂永斷貪。乃至廣說。此中意說。若一切種及一切斷即名永斷。一切種者謂斷自性。及斷能緣即名永斷。唯見苦斷諸法斷位見苦斷法。已斷自性未斷能緣。見集斷法已斷能緣。未斷自性非永斷故未名遍知。言一切者。謂見滅斷等十一惑中。隨一部永斷。由此具顯有九遍知。及顯異生斷非遍知所攝。譬喻者說沙門果體。唯是無為由教理故。教如前說今當辯理。以諸有為是可壞故。不可保信沙門果體。是可保信故唯無為。且教不然[5]准前釋故。謂前處處已作是釋。非彼所引有餘意經。可能證成勝義理趣。契經雖言預流果體謂斷三結。而不言唯如四修定中現法樂住。定謂經說此是初靜慮。然實此定理亦通餘。故不言唯顯有別意。此經亦爾不應固執。若謂有餘經說現法樂住通四靜慮。此不爾者。理亦不然與彼同故。謂餘經說六法永斷。名為預流豈唯三結。又預流者。理實亦應有邊執見及貪等。斷此非預流果無別證因。由此彼所言不令生喜。故非由此所引契經。證唯無為是沙門果。理亦非理。若無顛倒智望無為法最可保信故。謂觀行者如實智生。能自了知我生盡等。雖是可壞法而極可保信。以能顯了無倒義故。由此定知四沙門果。其體通攝有為無為。復有至教證沙門果亦通有為。如契經說。[6]根到彼岸為緣顯了。果到彼岸果到彼岸為緣顯了。補特伽羅亦到彼岸。唯依有為法立補特伽羅。補特伽羅由果顯了。故知果體亦通有為。然譬喻宗理最不可依。無為立補特伽羅。彼執無為無有體故。不應無體法為立假者因。謂彼執無為唯不轉為相。故不可依託立補特伽羅。若謂但依彼得建立。得是道故必是有為。由此應知依向果道。建立八種補特伽羅。補特伽羅既依道立。道體通向果果豈唯無為。又設劬勞求得名果。果位攝道既是所求。如何可言彼道非[1]果。如何知道亦是所求。以契經中有伽他說。
　智人居靜室　　勇猛諦思惟
　求八解三明　　證慢掉盡故
[0707a08] 又契經言。無相心定以解為果。解體即是盡無生智。定[2]即沙門此即顯成。阿毘達磨說沙門果體。通有為無為。理教顯然不可傾動。然經但說果是無為。以此無為唯是果故。謂諸擇滅唯沙門果。道通沙門故略不說。或以無為法是果非有果。道通二種故略不說。或無為法離有為過。為令欣樂是故偏說。或此唯說無為果。經是有餘言不應封執。謂此唯說三結斷等。不遍說餘煩惱斷故。如契經說。心速迴轉精進能證無上菩提。超段食想越諸色想。沒有對想非餘不然。應知此經亦復如是。如由別意唯說無為為沙門果。亦由別意說沙門果唯有四種。若廢別意直論法相。即沙門果有八十九。皆解脫道擇滅為性。謂為永斷三界煩惱。有八十九無間道起。見道所攝其數有八。法類智忍各有四故。修道所攝有八十一。九地各九無間道故。此八十九唯沙門性。此沙門性無間所生。八十九解脫道亦有為沙門果。是彼等流士用果故。即諸無間所斷惑斷。八十九諸擇滅。唯無為沙門果。是彼離繫士用果故。彼能斷此得障得故。豈不沙門性。亦攝解脫道諸無間道。亦彼等流士用果故。應無間道亦是有為沙門果攝。不爾且非諸無間道。一切皆是解脫道果。雖有是者。而但可言。無間道力解脫道起。彼力能斷此起障故。彼道無間此必生故。非解脫道力引無間道起。此不能斷彼起障故。非此無間彼必生故。謂雖亦有無間而生而不皆然。及非此力謂有餘時餘加行力所引起故。或有畢竟不復生故無相類失。何故契經說。沙門果非八十九唯說四耶。豈不已言經有別意。有何別意。且有釋言唯四位中。諸觀行者分明歡悅覺慧生故。謂唯四位極可信非餘。設有退失未死還得故。有餘復言。唯此四位。如次能越惡趣彼因。人天趣生所顯示故。唯上中品貪等勢力。往惡趣生非下品故。或有本有二。謂欲界有頂二[3]越有頂。二越欲界。故唯立四為沙門果。或諸煩惱總有二類。一者無記。二者不善。初越二種後越無記。一來不還唯越不善。以惡難越故唯立四。有餘師言。非薄伽梵於八十九不現證知。然唯說四沙門果者。頌曰。
　五因立四果　　捨曾得勝道
　集斷得八智　　頓修十六行
[0707b23] 論曰。若斷道位具足五因。佛於經中建立彼斷。及與斷得俱時而生。淨解脫道為沙門果。言五因者。一捨曾道。謂捨先得果向道故。二得勝道。謂得果攝殊勝道故。三總集斷。謂一果得總得先來所得斷故。四得八智。謂一時中總得四法四類智故。五能頓修十六行相。謂能頓修非常等故。住四果位皆具五因。餘位不然故唯說四。若唯淨道是沙門性。有漏道力所得二果。如何亦是沙門果攝。頌曰。
　世道所得斷　　聖所得雜故
　無漏得[4]持故　　亦名沙門果
[0707c05] 論曰。且無漏道所得擇滅。沙門果攝其理極成。得二果時諸世俗道。所得擇滅體數甚少。與多聖道所得擇滅。總一得得共成一果。是故於此以少從多。俱說名為沙門果體。謂世俗道得二果時。此果非唯以世俗道。所得擇滅為斷果性。兼以見道所得擇滅。於中相[5]雜總成一果。同一果道得所得故。由此契經言。云何一來果。謂斷三結薄貪瞋癡。云何不還果。謂斷五下結故。世俗道所得擇滅。與無漏道所得雜故。以少從多名沙門果。又世俗道所得擇滅。無漏斷得所[6]任持故。由此力所[7]持退不命終故。無漏斷得印所印故。亦得名為沙門果體。如故人物王印所印。不復名為能集者物。此亦應爾故亦名沙門果。有餘師說。此滅當為金剛喻定。真沙門果故亦得立沙門果名。此滅雖非彼離繫果。是彼士用果名彼果無失。有餘復說。由此無為因沙門性增上力得。是故亦應名沙門果。以世俗道斷煩惱時。亦修治彼沙門性故。此中上座作如是言。理必應無已見諦者。用世俗道斷煩惱義。由彼能見一切有境。皆如炎猛熱鐵丸故。許世俗道觀上地法。起靜妙等[8]欣行覺故。由此諸聖理必不應。以有攝法出離諸有。有餘復說。如有少年憙自嚴身耽欲樂淨。彼頸被繫狗蛇人屍膖爛虫[胆【聖】">9]胆">蛆。臭穢難忍深生羞恥厭惡纏心。未若眾聖厭惡諸有。而說緣有靜等想生。如是所言不令生喜。故聖於有如無想定此非真過。所以者何。且彼如何許諸聖者。見諸有境如熱鐵丸。於有境中已斷樂倒。而於有漏行生此是樂覺。為欲生樂求樂緣故。又彼如何許諸聖者。厭諸有境劇厭三屍。於有境中已斷淨倒。而於有漏行生此是淨想。於極臭處如爛糞泥。女人死屍好習近故。由此彼難非真過失。若謂聖者求諸樂[1]緣。習近女時由失正念。於斷惑位正念現前。是故不應引之為例。此亦非理違所說故。謂彼所言違如是說。聖如所見無別異行。又諸聖者安住正念。雖見諸行體皆是苦。而於其中亦生樂覺。如契經說。受樂受時如實了知受於樂受。若謂聖者暫時覺樂餘亦應然。於上地境亦暫時觀為靜等故。非聖觀有猶如涅槃。發起畢竟靜妙離想。但思上境少靜等相。厭離下地麁動等法。世尊亦說以有出有。如說聖者以色出欲無色出色。恐謂無能出無色者。故佛重說諸有所作。諸有所思滅皆能出。又我宗說諸有聖者。以世俗道離下染時。以上世定為首觀察起靜等覺。非以上生寧可責言。如何聖者於諸有境起靜等覺。聖厭有生非有德故。又有至教證諸聖者。於世定中起靜等覺。如契經說。具壽舍利子。速往盲林入滅受想定。從定起已高聲唱言。此滅涅槃甚樂甚靜。謂彼尊者於此滅定覺樂靜故。便於涅槃起甚快樂甚寂靜覺故。從定起高聲唱言。此滅涅槃甚樂甚靜。謂滅定中滅少流轉。尚有如是樂靜二相。況涅槃中流轉總滅。或即滅定假說涅槃。以樂及靜分相似故。又佛亦說此定甚妙。謂薄伽梵說滅定已復言。此妙過六[2]輕安。以滅定體有妙性故。可以對餘挍量勝劣。又漸損減契經中言。如是四種寂靜解脫。超一切色無色所收。我說苾芻修彼定者。從彼定起必應唱言。如是定中極為寂靜。故不可說唯有頂地。善有漏定寂靜非餘。若謂不應緣暫靜等。起靜等想便能斷惑。此亦不然。待下地法上地便是畢竟靜故。謂初靜慮待欲界法。無[3]或寂靜不寂靜義。豈可說言厭欲界法觀初靜慮。為靜等時非畢竟故障離欲染。又既見有自地善心。能暫思惟自地不淨。雖為自地煩惱所縛。而亦能令煩惱不起。如何觀下災橫所逼。觀上永脫下地災橫非下所縛。勝定現前而不。能斷下地惑得。故汝不應不生歡喜。然愚夫類於無想天。執為真實究竟出離。於無想定方能發起。聖者於彼不執出離。故無想定聖者不起。更以餘想不能起故。由此彼喻於證無能。是故極成有學聖者。以世俗道亦能斷惑。有作是說。以契經中說四沙門果漸次而得故。知諸異生無實斷惑。此不應理。以彼經中約次第者密意說故。由此即彼契經中說。且有一類於諸行中。如理思惟。乃至廣說。理必應爾。以餘經說得四定者入見諦故。不可纔遇義缺減經。便興固執撥餘聖教。以諸聖教有多差別。無一經中具眾義故。謂諸聖教略有二種。於義有了有不了故。又無所待有所待故。又說世俗勝義諦故。又總相說別相說故。又隨自意他意說故。又屬法相屬法教故。如是等類有無量門。有契經中雖有所說。非離餘說義可顯了。且如經說於諸行中。如理思惟義猶未了。何等為行行有多種。謂契經說無明緣行。又契經說。入息出息尋伺想思名身等行。又契經說。欲等名行即八斷行。又契經說。諸行非常即有漏法。又契經說。一切行無常此經意說一切有為法。又說壽行此即命根。如是等行有無量種。於諸行境如理思惟。為欲界繫為色無色。為三界繫為無漏攝。為在何地分位。如何此如理言。為顯何義如何生起。何故名世復以何緣名為第一。何故所緣以行聲說。於能緣上說作意聲。以思惟名[4]自作意故。如是等類皆可推徵。故聖教中必應有處。具釋諸法自性名等。以薄伽梵為欲攝益所化有情。觀處觀時觀根性等。種種差別隨應為說爾所法門。非一經中見有具說。故離[5]欲說義難顯了故不應說。以契經中說四沙門果漸次而得故。知諸異生無實斷惑。如是已說依世俗道。斷修所斷得二果時。所得擇滅名沙門果。然沙門果酬沙門性。此沙門性如前已說。即此復有差別名耶。亦有云何。頌曰。
　所說沙門性　　亦名婆羅門
　亦名為梵輪　　真梵所轉故
　於中唯見道　　說名為法輪
　由速等似輪　　或具輻等故
[0708c29] 論曰。依世俗理則諸沙門異婆羅門。如契經說。應施沙門婆羅門等。依勝義理則諸沙門即婆羅門。如契經說。此初沙門乃至第四。在正法外無真沙門及婆羅門。乃至廣說。以能遣除惡不善法。與勤止息相極相似。故沙門體即婆羅門。如說能遣除惡不善法。廣說乃至。故名婆羅門。即婆羅門性亦名為梵輪。是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應。是故世尊獨應名梵。由契經說佛亦名梵。亦名寂靜。亦名清涼。寂默冲虛蕭然名梵。佛具此德故立梵名。既自覺悟為令他覺。轉此授彼故名梵輪。即梵輪中唯依見道。世尊有處說名法輪。以阿若多憍陳那等五苾芻眾。見道生時地空天神即傳宣告。世尊已轉正法輪故。如何見道說名為輪。以速行等似世輪故。如聖王輪旋環不息。速行捨取能伏未伏。鎮壓已伏上下迴轉。見道亦爾故名法輪。謂聖王輪旋環不息。見道亦爾無中歇故。如聖王輪行用速疾。見道亦爾各一念故。如聖王輪取前捨後。見道亦爾捨苦等境取集等故。此則顯示見四聖諦。必不俱時如聖王輪。降伏未伏鎮壓已伏。見道亦爾能見未見能斷未斷。已見斷者無迷退故。如聖王輪上下迴轉。見道亦爾觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻轂輞。八支聖道似彼名輪。謂正見正思惟正勤正念。似世輪輻。正語正業正命似轂。正定似輞故名法輪。毘婆沙師本意總說。一切聖道皆名法輪。以說三轉三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。然唯見道是法輪初故說法輪。唯是見道諸天神類。即就最初言轉法輪不依二道。然諸師多說見道名法輪。以地空天神唯依此說故。曾無說三道皆名法輪故。唯見道具前所說輪義故。雖諸見道皆名法輪。而憍[1]陳那身中先轉故。經說彼見道生時名轉法輪非餘不轉。憍陳那等見道生時。說名世尊轉法輪者。意顯彼等得轉法輪。本由世尊故推在佛。令所化者生尊重故。如是則說如來法輪。轉至他身故名為轉。若異此者天神應說。菩提樹下佛轉法輪。不應唱言世尊今在。婆羅痆斯國轉無上法輪。故轉授他此中名轉。有說此教名為法輪。轉至他身令解義故。此但方便非真法輪。如餘雜染無勝能故。此中思擇四沙門果。何沙門果依何界得。頌曰。
　三依欲後三　　由上無見道
　無[2]間無緣下　　無厭及經故
[0709b18] 論曰。前三果但依欲界身。[3]得阿羅漢果依三界身。前之二果未離欲故非依上得。理且可然。第三云何非依上得。已離欲者亦可得故。由理教故。且理云何。依上界身無見道故。非離見道已離欲者。可有超證不還果義。何緣上界身必不起見道。且依無色無容聽聞無我教故。離聞此教必定無容入見道故。又彼界生不緣下故。見道先緣欲界苦故。由此無色非見道依。依色界身無勝厭故。非離勝厭能入見道。謂欲界中有諸苦受。為生少樂多藉劬勞。人天中生壽量短促。乏財多病親友乖離。違境既多厭心增勝。若生色界與此相違。謂彼異生耽勝定樂。長壽無病無貧無離。違境既無厭心微劣。非厭微劣能入見道。能引見道勝厭無故。依色界身不起見道。不應言彼都無有厭。以生彼者現有厭故。如契經說。勿怖大仙彼焰必無來近此理。燒梵宮已於彼當滅。此中怖聲唯[4]目厭體。又於餘處有伽他言。
　聞有長壽天　　具妙色令譽
　而心懷怖厭　　如鹿對師子
[0709c10] 此怖厭言顯怖即厭。即於彼處顯此義言。為厭所纏心處於厭。如契經說。為著所纏心處於著。此亦如是先未了相。為厭所纏彼心為厭所隨縛故。後已了相雖處厭中。而不為厭之所隨縛。是謂此中怖厭別義。實怖與厭相差別者。謂矚彼相恐為衰損。心生驚怯故名為怖。若觀彼相心不欣欲。情樂棄捨故名為厭。欲界具二上界唯一。又此二體差別云何。不審察為先心驚掉名怖。若審察為先心不樂名厭。或[5]引愚癡心怯。名怖。若引棄捨心背名厭。有餘師說。恐為衰損心欲捐捨是名為怖。欲捐捨故於彼境中。心不生欣是名為厭。今觀此經所說怖者。是恐自[6]害被損壞義。世間亦見有如是言。但擲器來勿怖其破。由此理證上界無見道。教復云何。由契經說故。經言有五補特伽羅。此處通達彼處究竟。所謂中般乃至上流。此通達言唯[7]目見道。是證圓寂初方便故。經既不言彼處通達。故知見道上界定無。已說學位預流果等有多差別。為阿羅漢亦有多種差別相耶。亦有云何。頌曰。
　阿羅漢有六　　謂退至不動
　前五信解生　　總名時解脫
　後不時解脫　　[1]此從見至生
[0710a05] 論曰。於契經中說阿羅漢。由種[2]性異故有六種。一者退法。二者思法。三者[3]護法。四安住法。五堪達法。六不動法。然餘經說無學有九。謂初退法後俱解脫。彼不退法此不動攝。彼二解脫通此六攝。故阿毘達磨唯說有六種。言退法者。謂彼獲得如是類根。安住此根與退緣會便退所得。無退緣者便般涅槃。或有精勤進得勝[＊]性。說彼修[4]集此種[＊]性時。謂有一類由他緣力。方於佛法至誠歸趣。彼極少時取少分相。便乘速進奢摩他力。所持慧光入無學地。於無學地趣入相中。彼先不能審諦取故。無有恒時尊重行故。信樂寂止背勝觀故。與順退法相隨順故。數失正念遠於道器。所獲勝德容數退失。如於聖教習誦究竟。由遇散亂病逸等緣。於習誦文不能記憶名為退失先所習誦。由此譬喻應知退法。言思法者。謂有獲得如是類根。安住此根能於諸欲極多厭惡。由斯厭惡起自害思。或此類根雖性昧鈍。而多緣力之所集成。於加行中念力堅固。多住厭觀少有欣情。恒作是思勿遇病等。便於正念有所忘失]">[夫>失]。於加行中致有慢緩。由加行慢緩令我有退失。由斯籌慮[5]起自害思。或由艱辛方逮勝位。觀諸財寶追求貯積。守護受用咽棄等時。無不引生種種苦惱。彼審觀已由此苦緣。身命雖存都無勝用。又觀身器是糞穢車。避[6]危就安攝養無益。猶如牢獄丘塚穢屍。愛樂此身豈名智者。由斯觀解起自害思。復有餘師作如是說。彼類法爾稟斯種[＊]性。不顧身命耽求解脫。執刀自擬用以勵心。如說以刀扣於自頸。由斯勵己心得解脫。此類名為思法種[＊]性。言[7]護法者。謂有一類。恒於時愛心解脫中。繫念現前專精防護。彼作是念。我且未能修習練根。達安住法但於時愛心解脫中。能不放逸精勤防[＊]護。如是種類名為[＊]護法。安住法者。謂離勝退緣雖不自防。而亦能不退。離勝加行亦不練根。多住處中故名安住。有餘師說。彼所獲德非劣非勝故名安住。堪達法者。謂性堪能好修練根速達不動。有餘師說。彼性能得一切功德故名堪達。然非一切功德之器。不動法者。謂有一類根性殊勝於行自在。於斷煩惱隨煩惱中得方便智。不為一切隨順退法之所傾動具無生智。性不[8]怯弱獲得第一安隱住處。內分力強勝觀行攝。於一切義[9]慇重委解。已能善取漏盡地相。不[10]護所證故名不動。有餘復釋此六異相。謂六種[＊]性[11]先學位中。初二闕恒時及尊重加行。然至無學思法少勤。護法唯有恒時加行。安[12]住唯有尊重加行。堪達具二而是鈍根。不動具二而是利根。有作是言。退法必退乃至堪達必達不動。若不爾者立名唐捐。彼執欲界具足有六。色無色界中唯安住不動。彼無退失自害自防。及修練根。故唯有二理實無定。然退應果唯從先來退種[＊]性退。乃至達不動唯堪達所能。立退等名約容有說。故六阿羅漢通三界皆有。六中前五從信解生。即此名為時愛心解脫。以一切時愛心解脫。故亦說名為時解脫者。謂待時處補特伽羅。資具等合時方得解脫故。以所依止功能薄劣。要待勝時方解脫故。或復一切勝定現前。要待勝時是此時義。離繫縛故名為解脫。此即待時及解脫義。略初言故如言[13]酥瓶。不動法[＊]性說名為後。即此名為不動心解脫。彼心解脫非惑所動故。亦說名為不時解脫。以不待時得解脫故。或復勝定隨處隨時。隨所遇緣隨欲便起。離繫縛故名為解脫。即不待時及解脫義。有餘釋此二差別言。以於暫時得解脫故名時解脫。後容退故以能畢竟得解脫。故名不時解脫。後無容退故此從學位見至[＊]性生。如是所明六阿羅漢所有種[＊]性。為是先有為後方得。不定云何。頌曰。
　有是先種[＊]性　　有後練根得
[0710c19] 論曰。退法種性。必是先有思法等五。亦有後得。謂有先來是思法[＊]性乃至不動。有先退法練根成思。至不動等多種差別。如理應思[14]。

 [0711a07] 如是六種阿羅漢中。唯前五種容有退義。誰從何退為[1]性為果。頌曰。
　四從種性退　　五從果非先
[0711a10] 論曰。不動種性必無退理。故唯前五容有退義。於中後四有退種性。退法一種無退性理。由此種性最居下故。五種皆有從果退理。雖俱有退然並非先。謂無學位中。從退法種性修練根行轉成思等。此四皆有退性果義。退法種性雖必先得。而是退法故容退果。諸學位中從退法性。修練根行轉成思等。及得學果皆容退失。諸無學者先學位中。所住種性彼從此性必無退理。學無學道所成堅故。諸有學者先凡位中。所住種性彼從此性亦無退理。世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退。此所得果此性二道所成堅[2]故。彼從思等修練根行。轉得護等唯可退性。轉所得性進得學果亦有退義。由此種性非二道成不堅牢故。若就四果[3]辯退果義。雖五種性皆可退果。而先所得必無有退。謂四果中先所得者。即預流等前三隨一。從此先果必無退義。是斷見惑所得果故。聖斷見惑必無退故。何緣見惑聖斷無退。以彼不緣所執事故謂見所斷煩惱現行。無不皆由我見勢力。以彼煩惱起我見為根故。由此見惑不緣所執。以所執事都無體故。然有所緣諦為境故。彼所執事都無種子。於所緣境極乖違故。聖者相續真非我解恒所隨故。雖暫失念而必無容重執是我。以見所斷依我事生。故聖斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉。而非無種有所執事。謂於色等染著憎背。高舉不了行相轉時。於色等中非無少分。淨妙[4]怨害高[5]下甚深。故非境中極乖違轉。由此聖者有時失念。執淨妙等相退起修斷惑。又見斷惑迷於諦理。執我等相諦理中無。理定可依聖見無退。修所斷惑迷麁事生。事變難依有失念退。又見斷惑要審慮生。聖審慮時必不起惑。修所斷惑非審慮生。聖失念時容有退義。由此無退先所得果。此中無學退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。思法有四三如前說。更加一種退住退性。餘三如次有五六七。應知後後一一增故。何緣練根成思等者。退彼應果住學位時。住先退性非所退者。得思等道今已捨故。豈不學位轉成思等。得應果時。雖捨所得學思等道。而住應果思等種性此亦應然。此例不齊。以彼學道攝。彼無學道為等流果故。非無學位所捨思等。與此學道為同類因。可能引學思等種性。故應退住先所捨者。有餘於此別立證因。謂若退住所退種性。得勝種性故應是進非退此非證因。若無二義可有是進非退過故。然得勝性雖可名進。而起惑故亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法。聖欣涅槃過於聖道。設得勝性退涅槃故。但應名退不應名進。然經主意作如是言。阿羅漢果亦無有退。一來不還世俗道得。容有退義引經證言。聖慧斷惑名為實斷。初後二果但由聖慧。斷惑而證故無退理。又契經言。我說有學應不放逸非阿羅漢。今詳經主非善立宗應審推徵。以世俗道得中二果。為實已拔障彼惑種。為不爾耶。若實已拔而許有退。即阿羅漢退義應成。許治道力已拔惑種而更生故。若不許彼煩惱更生如何名退。若謂所退唯道非斷理亦不然。如[6]後當顯斷。如治道說可退故。亦不可說欲界惑生。可以上界煩惱為種勿如自界。欲界亦以彼為因故界應成一。若實未拔欲界惑種。得不還果應非不還。如契經言。我不見有一結未斷。非由彼結之所繫縛還來此間。若謂有經。說有欲結而非彼繫還來此間。如安隱經此亦非理。於辯隨眠品已破彼論故。又無不拔欲界惑種而生上界。辯世俗道能斷惑中已成立故。又契經說。若實能斷五下分結成不還果。如何可言於欲界結。有未能拔得不還果。故定應許若得彼果。必已實斷障彼惑得。若不爾者斷性不成。然我於前已曾具顯。諸沙門果亦斷為性。然引經言。聖慧斷惑名實斷者。彼未達義今詳經義。由現見有以世俗道斷八地惑。後還退失結惡趣生。如嗢達洛迦曷[7]邏摩子等。唯無漏慧能離有頂染。離已無有復結後有生。依此故言聖慧斷惑名為實斷。非此為遮世俗道力能斷惑義。故諸阿羅漢雖有剎那生。而皆法然起如是智。我生已盡不受後有。諸佛出世正所作者。為令有情後生不續。世尊為欲顯自本意故。不稱讚世道斷惑。容於後時結後有故。唯聖慧斷能絕後生。世道無能令後生絕。故佛偏讚聖慧斷惑。若為暫斷惑諸佛出世。則諸佛出世唐捐其功。外道亦能成此事故。雖有聖道唯暫斷惑。亦有世道能永息生。然息一切生斷一切煩惱。唯聖慧力故佛偏讚。雖有聖慧斷煩惱已後還暫起。而非諸佛出世唐捐息多生故。然世尊言。我說有學應不[1]放逸非無學者。此有別意謂見有學退向道時。由先已斷煩惱力故結後有生。如鄔陀夷契經[2]所說。非不已斷色界諸惑。可有證得滅盡定理。經說超越有頂地時。名超滅定所[3]超法故。如說超過一切非想非非想處。乃至廣說。非彼朋類許有聖者。以世俗道離煩惱義。必無不退滅盡定者。及不現起色界諸惑。先得滅定生色界理。要染污心方結後有。無異界識結異界生。經既說彼後生色界。故知有學有退向道。由先已斷煩惱勢力。結後有生其理決定。故薄伽梵勸諸有學。令不放逸非無學者。諸無學者設退起惑。無容由彼結後有生。故佛無勞勸不放逸。以諸無學於絕後有所作已[4]辦。故佛說彼已不放逸無勞更勸。或阿羅漢約諸漏盡。亦不應勸彼令修不放逸。故彼經說諸有學者。希求無上安隱涅槃。未能得心無放逸住。故我說彼應不放逸。然彼因此修[5]集諸根。廣說乃至。便得漏盡。諸無學者漏已盡故。無勞重勸令不放逸。設彼無學退起煩惱。勸令重斷修不放逸。還是勸有學非勸無學者。故勸學者令不放逸。不勸無學此說善通。又契經中亦說無學應不放逸。如契經說。勝己應護言無別故。此即異門勸不放逸。由彼文說與魔戰故。若謂此中但說有學。不爾亦說無學位故。謂此文中初說遠位。次說學位。後說無學。唯諸無學遍勝所勝。是故世尊唯勸守護。[6]又此中說無執著故。唯諸煩惱立執著名。煩惱皆有執著用故。彼無煩惱名無執著。此是無學理定應然。餘經說應果亦應攝護故。如餘經說。諸聖弟子。心從貪等離染解脫。彼解脫蘊未滿能滿。已滿為攝護修欲勤精進。非彼無退可須攝護。若謂為彼自在現前應修加行。而攝護者令彼自在復何所用。謂彼設於無學解脫。不自在轉復有何過。若謂為得現法樂住。但於增上心所現前。應求自在寧於解脫。既於解脫為得自在加行攝護。故知容有煩惱現前退解脫義。謂阿羅漢雖頓得解脫。而為自在數修令現前此意為令解脫無退故。應經說勝己應護。無執著言顯無學位。即依此義餘處復言。心未脫者當令解脫。若已解脫當善守護。若無退義已證解脫。何勞勸彼當善守護。若彼復謂諸無學者。已無惑種不應起惑。學有惑種起惑可然。不爾無學有惑種故。過去有性前已廣辯。諸後果起由過去因。拘櫞等喻其義已顯。由與煩惱相違法生。斷諸繫得得離繫得。依此位立煩惱斷名。非為欲令惑種無體。修習治道方名斷惑。如燈生闇滅燈滅闇還生。斷惑及退應知亦爾。然無諸惑斷皆有退起過。如執無法可生論者。無一切無皆可生過。若謂緣合果皆可生。不爾果生待眾緣故。謂非一切有煩惱種。則諸煩惱一切可生。未斷惑時現見亦有。由餘緣闕惑不生故。猶如外法雖現有種。餘緣闕故[7]芽不得生。又欲難令見所斷退此如前釋。前釋者何謂彼不緣所執事故。見所斷惑無所味轉。要分別力方能引生。修所斷惑有所味轉。唯境界力即能引起。[8]或彼應許諸阿羅漢。設無過去煩惱種子。亦有退起諸煩惱義。如有善根已無餘斷。善根無種後可還生。理實善根有無餘斷。如說如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。彼於後時一切悉斷。此義如前已具決擇。然不可以無種惑生。令諸應果皆退起惑。此於前來已具釋故。若無尊重恒時加行。及堅固道方退起故。又如汝宗異生相續。雖無無漏種而苦法忍生。如是亦應許阿羅漢。雖無惑種而有惑生。此中有言非苦法忍。雖無種子而可得生。此於餘處已具徵遣。為破一類復應思擇。異生相續無漏法種。有漏無漏二俱有失。且非異生心及心所。與無漏法為種子性。未有無漏所引功能。如煩惱等種子性故。謂如彼所計於相續中。惑所引功能方名惑種。此與煩惱為能生因。若相續中善等所引。名善等種為善等因。非諸異生心等相續。已有無漏所引功能。故不應成無漏法種。若此無[9]漏所引功能。而得名為彼法種子。如是便有太過之失。一切應成一切種故。如是無學法應成煩惱種。及諸煩惱法應成無學種便無建立染淨定相。則彼自宗計如外熏習有。善等熏習唐捐其功。由許異生心心所法。無無漏法所引功能。而得名為無漏種故。又異生類心心所中。無漏法種若是有漏。性類別故應非彼種。如何能作無漏生因。非苦種中可生甘果。諸能為種可名生因。故從有漏因唯應生有漏。寧執有漏為無漏種。無漏法種若是無漏。應異生類相續中無。或應異生畢竟非有。皆成有為無漏法故。然彼論說此心心所。雖為無漏種而體非無漏。猶如木等非火等性。謂如世間木為火種地為金種。而不可說木是火性地是金性。如是異生心及心所。雖是無漏種而體非無漏。彼說非理。以木等中先有火等自類種故。云何知然。由教及理。謂契經說。此木聚中有種種界。乃至廣說。又見從木可有火生。諸求火者便攝取木。以木聚中必有火界。是故說木名為火種。以於木中火界增故。非先無火得火種名。地中出金理亦應爾。謂地差別於中出金。若地無金可成金種。則求金者應隨取地。不應求取地之差別。故知地中別有金種。非無金地得金種名。是故彼言猶如木等非火等性。如是異生心及心所。雖為無漏種而體非無漏。理定不然。又彼部論言。鑽前無熱故謂所鑽木。未被鑽時熱猶未有。故知木內未被鑽位無火極微。於地等中金等亦爾。如是推度教理相違。聖說大種不相離故。理亦應爾。諸色聚中見諸大種所作業故。思大種處已廣成立。然未鑽時不覺熱者。彼聚非熱大種增故。又彼所言。許無漏法用有漏法為能生因。於教及理俱無違害。此亦不然違教理故。謂經說同類唯同類為因。無明為因故生染著。明為因故離染著生。從此善根餘善根起。若於彼彼多隨尋伺。便於彼彼心多趣入。有如是等無量契經。有漏無漏其類既別。如何可說前為後因。又有漏心是惑依止。寧與自性淨法為因。違教且然。言違理者。若有漏法為無漏因。無漏為因應生有漏。設許何過。如從異生心心所法。引諸聖者心心所生。亦應從聖心心所法。引異生者心心所生無異因故。若謂異生善心心所。與無漏法同是善故。可與無漏為能生因。此過同前同前何過。謂同類故應互為因。如是則應聖心心所引異生類心心所生。便有聖凡更相作失。所競退義由此應成。以淨染心同有漏故。則阿羅漢有漏淨心。應得名為諸漏種子。諸漏亦是有漏性故。如是便害彼論所言。無學身中無惑種故。所斷諸惑終無退理。若阿羅漢猶有惑種。是則不應名漏盡者。又彼所言如世第一。以無漏法為士用果。既無畢竟無異生失。如是無漏法以有漏為因。亦無畢竟無異生失。此亦非理。等無間緣類異類同皆無失故。如[1]四緣處已廣分別。然諸因緣與等無間親疎異故為例不成。若不許然緣數應減。又例便有太過之失。謂若許作等無間緣。則此亦應有因緣義。如從色界染心命終生欲界中。受生心者。既許色於欲為等無間緣。亦應許有為因緣義。若許欲界惑色界惑為因。諸聖離欲貪應有欲貪種。則諸聖道斷惑應退。便害彼說惑種無故。無退無漏道果解脫。又不應許色界惑中有欲[2]惑種。能為欲[＊]惑等無間緣非色界[＊]惑。所以然者。以諸異生能實斷惑前已成故。惑種與彼無別體故。若謂此如外法熏習。不爾。此彼不相似故。謂彼外法能熏所熏。二法俱時相續而住。有別味等住所熏中。經於多時相續隨轉。內法不爾寧有熏習。故彼所立世第一喻。翻成違害自所立宗。或如從無色還生色界者。雖無色種而有色生。已成異生實斷惑故。如是無學設無惑種。亦退起惑於理何違。然彼所言諸從無色生色界者。若無色種彼定不應還生於色。以無色聖者不還生色故。此亦非理不相似故。謂彼異生於有頂攝。見斷惑斷未能作證。非在彼界有於見道。所斷惑斷能作證義。必由先證見斷惑斷。後方能證修斷惑斷。由此異生生無色界。必無能越有頂地者。引彼異熟業力盡時。色種雖無必還生色故。異生類生無色時。於色未能證不生法。以彼於後必生色故。生無色聖必已先斷。有頂惑中見斷一分。於離色地修所斷時。已離彼地定感色業。即於無色決定能證。有頂地中修斷惑斷。聖從此界生彼界時。於色已能證不生法。以色於後必不生故。由此聖者後色不生。非為身中色種非有。故彼所說無色聖者。色不生故色種若無應不生色。定不應理。由此彼言異生與聖。斷若無異所得應同。理亦不然斷有異故。謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑。故從無色定還生下。聖此相違斷寧無異。又阿羅漢若無惑種。故無退者學有惑種。則無漏道斷果退成。以學有成自界地攝。一分修斷煩惱種故。若不許然則不應說。無學無惑種。故定無有退。傍論已了。經主復言。又增[1]一經作如是說。一法應起。謂時愛心解脫一法應證。謂不動心解脫若應果性。名為時愛心解脫者。何故於此增[＊]一經中再說應果。又曾無處說阿羅漢果。名為應起但說名應證。理亦不然由此成故。謂既說有二種解脫。則已顯成應果有退。經言。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。義准說餘容有退[2]理。經主又說。若謂有退。由經說有時愛解脫我亦許然。但應觀察彼之所退。時愛解脫為應果性為靜慮等。然彼根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。彼為獲得現法樂住。數希現前故名為愛。今於彼意未審了知。言靜慮等持為有漏無漏。若是無漏無學身中。無漏有為皆應果性。則為已許時愛解脫。是應果性其理極成。便違彼宗應果無退。若是有漏非為極成。若謂過同此無同理。此與不動相似說故。謂契經言不動解脫。許是無學身中無漏其理極成。契經既說時愛解脫。亦應極成許是無學身中無漏。又如不時成無漏故。謂契經說有阿羅漢。不時解脫彼此極成。不時解脫是應果性。既有經說有阿羅漢。名時解脫亦應極成。此時解脫是應果性。又如不動說作證故。謂如於不動說身作證。言不動解脫是應果性。經亦於時愛說身作證言。應時愛解脫亦是應果性。如契經說。若由如是諸行相狀。能於時愛心解脫中。身已作證後於如是。諸行相狀不能如理數數思惟。便退所證。乃至廣說。若謂由此說彼應是有漏。非由無漏諸行相狀得阿羅漢。此於後時有數思惟有不思惟。不退及退可應正理。此亦不然依類說故。謂經不說。此即是彼但約種類。言於後時有數思惟不思惟等。此中意說學無學位。同以非常等行。觀色取蘊等境。如言應服先所服湯或過同故。謂以有漏諸行相狀。證得時愛心解脫者。亦無於後以前行等數數思惟。非前所修現法樂住。加行即是後時現法樂住自體故。此所說非證有漏。由此不應作如是詰。但應觀察彼所退等。又彼所言時愛解脫。即是根本靜慮等持。其理不成。以契經說等持解脫性各別故。如契經言。為先等持後解脫。為先解脫後等持。乃至廣說。雖復有說現法樂住。即是時愛心解脫體。然不應理曾無說故。謂曾無經作如是說。時愛心解脫即現法樂住。但是童竪居自室言。若謂所言雖無經證。然有決定正理可依。謂此如彼說有退故。如說有退現法樂住。亦說有退時愛解脫。故知此彼名異義同。如是所說理趣非善。立所許等多過起故。謂我宗許於現法樂。若不動法唯有受用退。若時解脫亦有已得退。非不動法亦退自在。但餘事務無暇現前。雖暫不現前而不失自在。若異此者現法樂住。通以有漏無漏為體。並由事務不現在前。是則皆應退失自在。後於自在既求證得。應有為得未得退義。然佛遮此為得未得。說退不退法二阿羅漢故。又聖教中唯以解脫為珍貴故。此既無退應唯說有一阿羅漢。然經說餘餘處餘類退現法樂。及有說餘餘處餘類退時解脫。故知時解脫非現法樂住。由斯理趣應斥彼說。但是童竪居自室言。又彼應言退靜慮者。為於諸欲有離無離。若言有離則於離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。又喬底迦如何知已。六返退失深自厭患。便執利刀自刎而死。若言無離應起煩惱。不起煩惱寧退靜慮。若謂失治不失斷果。如何當釋鄔陀夷經。又道能持所得斷果。要證得道方證斷故離勝進位捨道非斷。誰當信此違正理言。又靜慮中定自在性。離諸靜慮無別可得。故煩惱起方有退義。或自在性有何差別。勿許別有定自在性。或自在性名何所[3]目。若有別法名自在性有前說過。前過者何。謂不現前皆退自在。後求證得便違契經。若自在性都無別法。是則應無自在退理。便應無有退法種性。又如鈍根諸阿羅漢。世俗根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。何緣無漏獨不許然。無漏轉應待時方起。以彼最是未曾得故。即由有退阿羅漢果。故增[＊]一經說二解脫。然彼所責。何故於此增[＊]一經中再說應果。今詳再說正為顯示。有退不退二種應果。然此中說時愛應起。不動應證別有所因。謂為令知時愛解脫。恒時尊重加行所持。方免退失恐退失故。應數現前故說應起。不動解脫必無退理。但證得時名[1]辦所作。故但於彼說應證言。又時解脫亦說應證。經說於中身作證故。又經多說惑滅為應果。諸經皆言滅應作證故。然無處說阿羅漢果。名應起者以不遍故。又彼自問若時解脫非應果性。何故契經言時解脫應果。彼即自答。謂有應果根性鈍故。要待時故定方現前。若與彼相違名不時解脫。彼如是答其義不成。有學亦應如是說故。謂學亦有根鈍利別。待不待時定現前故。應得時解脫不時解脫名。然無此名故是僻執。若謂有學未解脫故。不立此名理則已成。時愛解脫是應果性。許未解脫者無解脫名故。由此彼釋喬底迦經言。喬底迦昔在學位。於時解脫極噉味故。又鈍根故數數退失。深自厭責執刀自害。由於身命無所戀惜。臨命終時得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。此與聖教都不相符。若在學位有時解脫。為所味者理則應成。在有學位名時解脫。然無聖教說如是言。若有學時未解脫故。不可說為時解脫者。既未解脫不應言彼學位。已得時解脫性為所噉味。故彼釋此喬底迦經亦依僻執。然彼上座率自執言。時愛解脫以世俗道。暫伏煩惱令心離繫。暫時脫故名時解脫。此是現法樂住性故。有煩惱故建立愛名。此即是貪所染事義。不動解脫以無漏道。永斷煩惱令心離繫。相續轉故隨眠永盡。上座依止下劣意樂。極惡處置阿羅漢果。謂彼應果身相續中。幸有所餘不共功德。不建立為現法樂住。而立與學及諸異生。共有暫時離諸繫縛。貪所緣果法為現法樂住誰復貴重。應果身中昔暫伏除煩惱方便。為現法樂修令現前。由此善成未解脫者。決定未得時解脫性。又唯應果說有退故。謂契經說五因五緣。令時解脫阿羅漢果退失。時愛心解脫性。曾無聖教說。有學者[2]名時解脫。及說彼遇退失因緣退時解脫。故時解脫學者未有。或何不計彼有不動解脫。又彼所執極為麁淺。謂聖教中解脫為貴。諸有學者已遍見真善。別聖教中不共勝功德。寧為世俗麁動善根。於能盡苦身起自殺加行。故此所執極不令[3]善。有言唯厭煩惱現行。便於自身起殺加行。未斷有本執刀自殺。此釋經義極無深理。謂諸聖者極怖後有。煩惱能為後有近因。聖既見彼猛利過失。於能棄惑違後有道。若一暫退不能現行。尚應粉身況頻退者。彼自知應果由此必還證。深見煩惱現行過失。欣先所退阿羅漢果。故自殺身取阿羅漢。諸有學者曾未證得應果妙樂。尚許厭怖煩惱現行。執刀自殺況阿羅漢過彼千倍。然唯退失阿羅漢果。有怖煩惱而自害義。自知死後惑不生故。本有學者自知命終。煩惱必行更招後有。增生死苦何容自殺。若如彼釋則喬底迦。應甚庸愚無端自殺。然魔於彼所殺身邊。求彼識者疑彼退已。住學位中而命終故。以魔方便。頌譏佛言。
　云何人中尊　　弟子越聖教
　住餘有學位　　不得心命終
[0715c01] 非佛世尊諸聖弟子。皆至無學方致命終。如何天魔獨以彼聖學位捨命譏[4]刺世尊。以喬底迦先證無學。後退住學而致命終。故彼天魔舉以譏佛理必應爾。由彼魔言。世尊弟子越聖教故。何謂聖教謂絕後有。此頌意言。云何佛子違越所得。絕後有界應般涅槃。而還退墮續後有位而致命終。故知喬底迦非唯退靜慮。又彼所引對法藏言。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。二順彼纏法正現在前故。三於彼正起非理作意故。此於退義亦不相違。約煩惱無間生煩惱說故。非唯從煩惱無間煩惱生。如是言義如先已說。[5]或起煩惱總有二種。一從非理作意。二從如理作意。此文且說從非理者[6]故無有過。不應惑起皆以非理作意為先。勿有無初失善無容生過。又煩惱起必有俱生非理作意。煩惱起位即可說為隨眠未斷。此文不說諸煩惱起。必以貪等未斷為先。是故此文非證彼義。又此所引對無記心現行。退宗不成違難。對染心品現行退宗。此約具因故亦無失。謂煩惱起若因緣具則有此三。然於三中隨有所闕亦有起義。如說成就十種法者生捺落迦。非於十中。隨成就一不得生彼。又如經說。三處現前能生多福。非唯有信無多福生。其例非一此中總集。煩惱生緣。言有此三非一切爾。此文意顯煩惱生時。或因力[徧【明】">7]徧">偏增。或境或加行。說由三處而起欲貪。若執要具三則言應不遍。謂緣自界可說具三。非緣餘法有具三理。故對法文不違退義。通彼教已彼立理言。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起。治道已生是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡寧可說彼名阿羅漢。此非過失是所許故。謂我宗許先退法性。智力劣故雖已斷惑。而於諸惑未證不生。若爾何緣說名為斷。此先已釋。謂與煩惱相違法生。斷諸繫得得離繫得說名為斷。故言斷者由治道生。拔相續中如種惑得。非要令惑畢竟不生。智力劣者復可生故。然無應果非漏盡失。已得諸漏離繫得故。既[1]許諸惑斷猶有體。忘失治道退緣現前。煩惱復生違何正理。故彼經主所立理言。於無退中無能證用。

[0716a22] 如是已破經主所宗。有餘師言。如見斷惑所有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂地繫修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非理。道力異故前已說故。餘無漏道所得解脫見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道斷此煩惱亦多品故。或復但應以見斷惑。依無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道力異義成。由此見修不應為例。又前已說。前說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境力起。非諸聖者於所緣中。無片依希橫興計度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。故於所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見所斷惑亦容有退。聖已見真於見所斷必無有退。然失念故於外境中。取妙等相便有染著。憎背高舉不了行轉。由此道理修斷解脫聖亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。理定不然。又餘無漏果亦見有退故。謂彼所宗必無。聖者煩惱斷果世道所得。以彼論言聖者惑斷。是世道果理不成故。鄔陀夷經說。有聖者先得有頂定。後生色界中離退上斷無生下義。彼宗不許聖以世道伏惑。不許聖起靜等行故。聖無觀有為靜等故。非彼宗離見非常等。所有聖道能實斷惑。異生斷惑至聖位中。必無退理雙道鎮故。由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。後還退故生色界中是故極成。餘無漏道所得斷果亦有退義。故彼所言如[2]見斷惑解脫無退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢退阿羅漢果。所以者何。由理教故。云何為理。謂應果必無非理作意故。阿羅漢後心應生煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱不生。若煩惱生應續後有。云何為教。謂契經說。尊者戍]">[戌>戍]拏即於佛前白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無勞防護。鬪戰喻經作如是說。諸聖弟子住無怖心。彼於爾時魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。諸辯退經咸作是說。若與弟子共相雜住。我說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇猛精勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。又契經說。若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復能為放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不應惑起皆以非理作意為先。論文且說從染生者。若諸染起必[3]染為先。則餘性心應無行義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗曰必不退生。復立因言無起染故。既爾豈不是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無非理言。為無已生。為無正起。如是二種俱不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有失。由此亦[1]已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別性故。後心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅漢後心不是等無間緣。如何有能引餘心義。趣無餘依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一向處中任運轉故。若於此位起煩惱者。應障諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無能退起煩惱。又住此位極順厭心。設於先時有煩惱者。得至此位尚斷無餘。如契經言。彼於現法多[2]辯聖旨。或臨終時況彼先時已無煩惱。今有趣入無餘涅槃。作意現前寧方起惑。故無後心應起[3]惑過。又言應果安和位中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若正堅[4]信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非證。且戍拏經。於有退[5]宗都無違損。依遮受欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟我家巨富眷屬廣大應速歸家。坐受欲樂行施修福。佛知其念遣使命來。為現神通記說教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思惟。我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來。勝於先時無邪思[6]惟。作是念已復依異門。顯記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼於爾時住於六處心得解脫。謂住出離無害遠離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故不應為證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯若能住出離等。無勞防護。餘則不然。我宗亦言恒時尊重。修加行者便能不退。如是義意毒箭喻經。世尊於中分明顯示。我後至彼當廣分別。鬪戰喻經亦不成證。此依遮止怖後有說。如餘處說此亦爾故。謂此經言魔不能擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。以此經後作如是言。爾時彼魔忽然不現。此中意顯若般涅槃魔。則無能求其[7]心識謂佛弟子正捨命時。多有魔來求其生識。勿彼神識越我境界。如於餘處亦遮應果怖畏[8]後有。如契經言。
　已拔愛根　　無愁何怖
[0717b22] 又餘經說。
　如樹根未拔　　苗斫斫還生
　未拔愛隨眠　　苦滅滅還起
[0717b25] 又契經說。
　若已見聖諦　　令諸有路絕
　生死本既滅　　更不招後有
[0717b28] 又一切處讚應果言。捨諸重擔盡諸有結。所以名為盡。有結者。謂結招有名為有結。諸阿羅漢於有結中。心善解脫故名為盡。是故非彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋藍薄迦經。彼皆自知不受後有。雖亦有怖退現法樂。而於威儀無不安隱。故諸應果法有智生。能自了知不受後有。觀別意說。毒箭喻經故亦不能遮有退義。若阿羅漢於三界結。一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。如何此中偏說非想。故知此說定觀別意。今當[9]辯此起說所因。謂此經中。
[0717c11] 佛告善宿。樂世財者若住現前為說如斯相。應言論彼心便住所說義中。亦能於中造隨法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世尊言。此補特伽羅於村邑等處。為欲貪結繫縛其心。廣說乃至。為說不動相應言論。不樂聽受如是廣說。樂不動者。於無所有處相應言論。不樂聽受。樂無所有處者。於非想非非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。[10]於般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦於非想非非想處。相應言[11]論不樂聽受經中如是次第廣說。非我於此作如是言。諸阿羅漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中造[12]隨法行。由此於彼隨趣樂著。如何引此證阿羅漢。不於非想非非想處。為欲貪結繫縛其心。是故世尊為遮應果。貪彼生故說二喻言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。此必應遮阿羅漢果。造招非想後有行結。由此中說彼善男子。若得正解心善解脫。於所匪宜色等六處。眼見等已不隨繫住。廣說乃至。於彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結。隨壞其心集感後生惡不善法。乃至不集後生老死。於自如是能如實知。今詳此中所說意者。顯諸應果能如實知。於後有資糧我終不積集。然可說佛於此經中。依毒箭喻顯有退理。謂佛於此說如是言。如有良醫善拔毒箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。後傅妙藥令毒無餘。方告彼言咄哉善士。我已為汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無餘。汝宜從今謹慎所忌。食所宜食時淨其瘡。若食匪宜瘡必潰漏。乃至善宿於意云何。彼蒙良醫拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時淨其瘡豈不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛良醫。拔所化生後有毒箭。令引彼結亦盡無餘。若於匪宜色等六處。眼見等已隨繫而住。廣說乃至。於彼境中由起尋思隨觀而住。煩惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡無上無依。心解脫中斯有是處。住已於彼依順取法。身取心執無有是處。此經於後[＊]辯此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解脫故。於依順取身取心執無有是處。今詳此中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六心解脫中。於六匪宜不隨繫住。如慎所忌煩惱不生。若不多住出離等六。於六匪宜便隨繫住。後生毒箭雖已永拔。然於眼等煩惱漏生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。但害自宗豈違他義。又彼所說諸[＊]辯退經。皆唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。餘契經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經中亦說有退阿羅漢果。如後辯成。鄔陀夷經亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住故。不放逸經前對經主。已具決擇故亦非證。是故上座立無退失阿羅漢果。理教並無。分別論師作如是說。一切聖道皆無有退。故所斷惑畢竟不生。云何知然。由教理故。教謂經說告迦葉波。若有如是眾多善法。我說彼善法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永究竟。無明為因生諸染著。明為因故離諸染著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染無貪。已焚有種不復生長諸有萌[1]芽。如燒油盡燈便永滅是謂為教。復立理言。非種被燒有生[＊]芽理。如是一切多同前破。少有異者今別遮遣。且彼初教為證不成。學位便應許有退故。非有學位有多善法與無學同。有學位中有成不善如異生故。必觀別意經作是說。餘經說應果有退不退故。若謂說退別約世俗。亦應據別說無退言。謂餘經中說退無別。而許約別說退非餘。此無退言雖無差別。理亦應許據別為言。然此經中所說義者。世尊為讚於善法中。尊重恒修所獲勝利。或意為顯正修善時。無住無退非謂恒爾。或非應果善法皆同。慧解脫等有差別故。此中唯據成就眾多勝善法者說。無有退翻此有退理在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續後生煩惱垢等。密說無過准此應釋。盡故等言無明為因。生染著等如前無種。應無退釋彼所立理墮非理失。許後有[＊]芽必不生故。唯立喻說理不成故。或應詰問分別論師。汝許以何燒諸煩惱。彼定應答以智火燒。應復難言此不應理。智應依煩惱如火依薪故。然不應說無漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡位智亦應亡。如薪盡時火隨滅故。又如薪盡必有餘灰。阿羅漢身中應有餘惑故。若謂法喻不可全同。勿畢竟無同法喻故。既爾何故不如是取。[2]惑無燒理但少如燒故不應言法全同喻。若爾如何說斷惑。如燒薪如不更生[＊]芽不生後有故。由此於退無能遮理。正理論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教理上論文中。因破他宗多分已說。今為成立自所許宗。當復顯示前未說者。謂從應果亦有退義炭喻經中分明說故。如說多聞諸聖弟子。若行若住有處有時。失念故生惡不善覺。引生貪[3]欲或瞋或癡。如是多聞諸聖弟子。遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離。以何為證知。此多聞諸聖弟子是阿羅漢。何勞徵問。由此經言。彼聖弟子。心於長夜隨順遠離等。如餘經說。故謂此經內作如是說。如是多聞諸聖弟子。若行若住或王或親來至其前。請受財位。廣說乃至。由此多聞諸聖弟子。心於長夜隨順遠離。趣向遠離臨入遠離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。趣向涅槃臨入涅槃。欣樂寂靜欣樂遠離及出離故。我說彼遍於一切順漏法。已能永吐已得清涼。又此經中先作是說。彼觀諸欲如一分炭。由此觀故於諸欲中。欲欲欲貪欲親欲愛。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其心。餘契經中說阿羅漢。具八力等與此經同。謂餘經言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長夜隨順遠離。趣向遠離。乃至廣說。又彼經中亦作是說。彼觀諸欲如一分炭。廣說乃至。皆如此經。復作是言。彼已修習已善修習。念住正斷神足根力覺支道支。戍]">[戌>戍]拏經中說阿羅漢。安住出離無害遠離。愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經亦作是說。
[0719a20] 佛告善宿。樂涅槃者。所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。由此證知此經所說。諸聖弟子是阿羅漢。其義決定不應生疑。經主此中作如是說。實後所說是阿羅漢。然[1]彼乃至於行住時。未善通達容有此事。謂有學者於行住時。由失念故容起煩惱。後成無學則無起義。前依學位故說無失。詳經主意。謂此經中先說學位後說無學。今應審察決定可依。為世尊言。為經主意。然此經內無少依希可引證成。前依學位後文方據無學位說。謂此經中先說弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲等不染其心。次說有時失念起惑。次復說彼速還得離。於後即說彼行住時。王等來請不受財位。由彼長夜順遠離等。乃至說彼於順漏法。已能永吐已得清涼。此經始終都不見佛。為說異法亦不見說。彼修異行別有所證。以何證知彼聖弟子。先住學位後成無學。[2]今詳此經本為遮止。如經主等此妄計度。是故先說諸聖弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲等不染其心。此即顯成已證應果。次復說彼失念起惑。即已顯成應果有退。由如是理知此經中。初後二文皆說無學。又彼所說然彼乃至。於行住時未善通達容有此事。理亦不然。由此經中說彼弟子。若行若住隨覺通達。有時忘失起煩惱故。若謂不說善通達言。此亦不然。義已說故謂此經說。彼聖弟子若行若住。隨覺通達有時忘失。同諸世間心起貪憂。惡不善法豈不已說。善通達言。若通達言。顯善通達如何善通達。容更起煩惱此責不然。前已說故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應未善通達。不爾無忘失。唯世尊有故。若爾何故契經中言。具壽舍利子成六恒住法。應知此經說意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具成六恒住法。或顯一切雖皆具成。而非皆能現前安住。若異此者。世尊不應以此為門。顯彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧第一是大法將。能轉法輪而不信知是阿羅漢。須薄伽梵以諸應果。共有功德讚述勸知。又契經中說阿羅漢。不時解脫世間希有。又說若有補特伽羅。成六恒住世甚希有。由此證知非阿羅漢。於匪宜境見聞等時。一切皆能心安住捨。及能恒住正念正知。故諸應果有忘失念。由是彼說此中無有善通達言。故知前文說有學位不應正理。又若必爾有[3]太過失。謂契經說我生已盡。不言善盡應是有學。又契經說已見聖諦。不言善見應是異生。又契經言令有路絕。不言善絕應非應果。此等既不爾知彼說不然。故通達言義必有善有餘。於此復確執言。此炭喻經定說學位。云何知然義為依故。依何等義。謂有學者許有煩惱非無學故。無學已斷諸顛倒故。惑種無故必無退理。又是聖道果所攝故。如見斷惑斷無退理。詳彼具壽以自所執邪義為依。都不欲依善逝所說契經正義。如何汝等久匿己情恒矯說言。我依經說不以對法正理為依。以對法宗有越經故。今乃顯露不顧經文。隨己妄情橫立義理。學正理者作如是言。以義為依知說學位。豈不雖許以義為依。而稱世尊為我[4]師者。所立義理不應違經。若與經違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言義為依故。所言[5]有學許有煩惱。於無學退何所相違。然此經中不說有學。唯說無學前已辯成。故知應果有失念退。[6]經主所說義最可依。非汝隨情妄所執義。若唯有學有煩惱故。煩惱可生非無學者。世尊何故不差別說。令所化生起無謬智。知失念退學位非餘。非佛世尊已[7]超眾過。作迷謬說令眾生疑。雖此經中無差別說。[8]准餘知此說無學位。故彼所說是自室言。又彼所言無學已斷。諸顛倒等證無退因。如前已遮故無證用。由此無學有起惑退。其理極成不可傾動。上座於此復謬釋言。此炭喻經說不還位。以有學位惑垢未除。容有遇緣失念起惑。非諸無學有起惑理世尊雖說。彼於一切[1]諸順漏法。已能永吐已得清涼。而由但言於諸順漏不言於漏。故說無失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。謂順漏法攝有漏盡。理不應言不攝諸漏。許此聖弟子於一切有漏。已能永吐已得清涼。而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言。[2]或應許漏非順漏法。則與自執教理相違。又彼云何許不還者。於有頂地諸順漏法。已能永吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定於此地諸順漏法未得離繫。許於此法未得離繫。而言於此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧奇特。漏順漏法俱時斷故。既說於順漏已吐已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無容釋此說不還。又彼所言此經雖說其心長夜順遠離等。餘經說此名應果力。而要具八方得名為。阿羅漢力是故無過。以何為證知要具八。名應果力一一不然。此中都無教理為證。但率自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力俱時現行。故不應言總方成力。又非應果此一一法現在前時。為諸煩惱之所摧伏闕於力義。如何可[3]計一一非力。故彼所說定不應理。又設許總方得名力。而舉一一亦[4]摽應果。如[5]戍拏經說。阿羅漢唯住遠離無害。出離愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經但作是說。樂涅槃者永斷非想非非想結。豈舉不遍便非應果。我今觀彼諸所發言。但為令他知己能語。如是且舉炭喻[6]契經。證有應果退[7]應果性。又說應果有二種故。如說有二阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現法樂住。理必不然。由此經中說有二種阿羅漢故。若唯說退現法樂者。應唯有一退法應果。一切皆有現行退故。如契經說。我說由斯所證四種增上心所。現法樂住隨一有退所得。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。若謂唯約退定自在。諸契經中說為退法。非諸應果皆有此退。謂於靜慮現在前中。可退自在名為退法。若餘事務無暇現前。暫不現前不失自在。雖有受用退而名不退法。是故應果有二義成。此救不然。以契經說阿羅漢果有二種故。又前已說於諸靜慮。退自在者於諸欲中。若捨遠離應起煩惱。若不捨者既於離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。故於靜慮退失自在。理必應有煩惱現前。若阿羅漢無起煩惱。則應無有失自在定。便應一切阿羅漢果。唯有一種謂不退法。若時解脫是應果性。則二應果體不相雜。是故我說經說應果。有二種故有退理成。又說知所斷不生方便故。如契經說。我如良醫如實了知所治斷法。定有於後不生方便。由此准知所斷煩惱有更生理。故約善知能令所斷不生方便。自讚善巧我如良醫。若諸世間病愈無發則不應讚。唯此良醫善知病愈不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經約異生說。不[8]爾彼說有覺支故。謂說我有內念覺支如實知有。乃至廣說。故知決定不說異生。又說應果有二智故。如說阿羅漢有盡無生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第一。故依大益立無生智。此不應理。唯盡智生汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂三摩鉢底。而有退墮乃至當生惡趣中故。唯盡智起已能自知。我都無後生更無少所作。顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無生智。雖此第一安隱已成。而諸應果更起無生智世尊具說盡無生智言。由此定知有阿羅漢。煩惱已斷恐後更生。方便勤求永不生智。故立無生智有大益理成。由此證知應果有退。