阿比达磨顺正理论（80卷）    尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

 [0449b21] 如是因緣。有何差別。此就實體。差別都無。應說因緣如何相攝。我前已說。因緣五因性。增上即能作。何復生疑所餘二緣。未辯因攝。故今於此猶可生疑。有作是言。同類遍行二因。各少分名等無間緣。皆約已生。位無別故。無如是理。果有異故。豈不一切因皆有士用果。若法有力能生於彼。或得於彼。彼是此法士用果故。不爾二因俱等流果。義所顯故。又善不善。有漏無漏界地等別。同異皆是等無間緣之士用果。二因之果。唯據類同。故與此緣。非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異。如欲纏繫見。苦所斷二因所牽。自部等流有記無記。此亦染污。其類是同。有漏無漏。界地等異二因必無。故非無別。若爾已生心心所法。相應俱有二因攝故。應皆不立等無間緣。此與二因之士用果。其相各別。此無間生。與彼俱生。果有異故。豈不二因亦有無間生士用果。無如是義。以心心所能生無間士用果力。應知即是等無間緣。非是俱有相應因用。二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果義。即名俱有相應二因。引無間生士用果義。應知即是等無間緣。如引俱生果雖無別而依異義別立二因。體雖相雜。而義有異。二因對彼等無間緣。義別體同。應知亦爾。故等無間非即諸因。其所緣緣。為即因不。有作是說。即能作因。以體與果俱相似故。豈不所緣緣士用果為果。有作是說。此所緣緣果唯增上。或復能作因。亦有士用果。故無有失。若爾俱有相應二因。應如所緣能作因攝。然非所緣緣展轉增上果。亦非士用果從所緣緣生。故無體果俱相似義。是故有釋。因緣差別。不遍是因。遍者是緣。攝不攝故。如指指節。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別。理不待言。唯初後二緣。應辯與因別。此既有別。餘之二緣。緣義等故。亦應有別。故有總辯緣因異言。謂因能生。緣能長養。猶如生養二母差別。又緣攝助。因方能生。生已相續。緣力長養。故或有說。因唯有一。緣乃有多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者是緣。如眼如色。又作自事說名為因。若作他事說名為緣。即如種子糞土等異。又能引起說名為因。能任持者說名為緣。如花如蔕。又因名近。遠者名緣。如珠如日。又因能生。緣者能辦。猶如從酪出於生酥。鑽器人功力所能辦。非鑽器等令水出酥。以於水中闕酥因故。如斯等類。差別眾多。是故因緣。別立名[1]想。由其功力有差別故。又正有義故說為因。能助顯發故說為緣。如字界緣於義有別。然契經說。二因二緣。生正見者。言音作意近遠等生無漏正見。約此義顯因緣二名。又契經說。有因有緣。有由序者。此顯俱起無間遠因義有差別。又契經說。眼因色緣生眼識者。意顯眼識隨不共根及共境起。又契經說。此因此緣此由序者。此中意顯作者作具及餘助緣。如是等經。隨義應釋。已隨理教。廣辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用。應說何緣於何位法。而興作用。頌曰。
　二因於正滅　　[2]三因於正生
　餘二緣相違　　而興於作用
[0450a22] 論曰。前說五因。為因緣性。二因作用。於正滅時。正滅時言。顯法現在滅現前故。名正滅時。俱有相應二因。於法滅現前位。而作功能。此位二因作功能者。謂俱生品。隨闕一時。作用皆無。不能取境。於現在位。如是二因。雖俱一時取果與果。而今但約與果功能。所言三因。於正生者。謂未來法。於正生位。生現前故。名正生時。同類遍行異熟三種。法正生位。而作功能。故有說言。等流異熟二果。因力牽引。令生同類遍行。容有無間等流果起。可言彼果。於正生時。因興作用。異熟因果。必隔遠時。其因久滅。果方正起。如何作用。在果生時。非[3]過去時可有作用。此言作用。意顯功能。二相別中。已曾思擇。以因雖滅經無量時而有功能。令自果起。由不共故。自果生時。作用雖無。而於自果。[4]興功能上。立作用名。彼上座言。一剎那頃。難說此是生時滅時。非法由因先生後滅。如杖持羂內蛇穴中繫頸挽出方斷其命。然體本無。由因故有。彼說但是掉舉戲言。引非所宗。鄙俚言故。非對法者許法由因先生後滅同繫蛇喻。但由緣起理趣法然。為曉學徒。說取與用。顯於果起因有功能。故彼所言。唯增掉戲。又彼所言。一剎那頃。難說此是生時滅時。彼恒尋思麁淺異論。尚年已過。居衰耄時。豈能測量。幼恒思擇。一切智者。詮至理言。修成妙慧所遊宗極。雖一剎那而本末起。今時正起。名曰生時。生已無間。正臨謝往。名曰滅時。此何難說。或雖難說非不可說。勤加方便。而可說故。豈由汝等墮於劬勞己不能說。令他亦捨無上菩提亦難可得。豈由難得便捨至求。是故不應以己墮學不了其相便撥言無。又體本無由因有者。何煩說此違自宗言。謂若本無。如何言體。既得言體。何謂本無。依對法宗。應作是說。以未來法亦有亦無。謂作用無體本有故。由諸先起及俱生因。體本所無。今時方有。說未來世無體論宗。未生既無。如何言體。若彼無間必當有故。得言體者。有太過失。現在無間必當無故。應言無體。便一切無。又未來無。以當有故。言有體者。現在有體。以曾無故。何不言無。過去亦應得說體有。以曾有故。世便相雜。是故彼說不耐推徵。唯對法宗。理無傾動。已說因緣二時作用。二緣作用。與此相違。等無間緣。於法生位。而興作用。以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣。能緣滅位。而興作用。以心心所要現在時方取境故。其增上緣。法生滅位。皆無障住。故彼作用隨無障位。一切無遮。今應思擇。俱有相應。及所緣緣。若法生已。方興作用。何須立此二因一緣。若執因緣要有作用。方許立為因緣性者。則未來世。應無因緣。然宗所許。不應為難。若爾云何說有作用。若離如是二因一緣。正滅位中。所引諸法。應無作用。取境功能。若作用無亦名緣者。諸阿羅漢最後心等。亦應可立等無間緣。此責非理。前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立。何相關涉。而將例彼等無間緣。彼緣要由開避牽引。故唯現在正可安立。於未來世。定無彼緣。於現在時。曾有作用。故雖過去。亦可安立。其所緣緣。非唯現在。但有體性。皆可成緣。不必要由作用而立。唯於少分。少分成緣。得作用名。非於一切。云何知有體方得成緣。所緣體若無。覺不生故。有餘師說。立因立緣。亦有別義。非要能起。雖無生用。而亦成因。如自相續。見定因果。於他相續。理亦非無。如契經說。二因二緣。生於正見。此亦應爾。能生不生俱成因性。俱有諸法。和合能牽異聚[5]一果。名為作用。以於如是和合聚中。隨闕一法。餘皆無用。故俱有法。更互為因。如俱有因。相應亦爾。展轉有力。能取所緣。故非能生方成因性。若爾何緣先作是說。法生所賴故說名因。非可離因法有生義。故作是說。非謂一切能生果者方得名因。因義尚然。緣亦應爾。故法生已。作用非無。辯諸緣已。應言何法由幾緣生。頌曰。
　心心所由四　　二定但由三
　餘由二緣生　　非天次第故
[0451a11] 論曰。此中由言為顯故義。謂心心所。四緣故生。其所緣緣。除生心等。無別有用。謂六識身。及相應法。隨其所應。以色等五及一切法。為所緣緣。心等因緣。具五因性。前生自類。開避引發。是謂心等等無間緣。此增上緣。即一切法。各除自性。隨其所應。豈不一緣二因作用。非於彼法生時。即有如是心等四緣故生。如何因緣。具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心心所必仗所緣。及託二因。方得生故。若法與彼法為所緣。或因無暫時。非本論說故。二無心定三緣故生。除所緣緣。非能緣故。此因緣者。但有二因。一俱有因。謂二定上生等諸相。二同類因。謂前已生自地善法。等無間緣。謂入定心及相應法。增上緣者。謂如前說。豈不無想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故於此中。廢而不說。或此無想。但聲所顯。非如二定相對立故。二定何緣是心等無間。而不說是心等無間緣。由心等力。所引生故。如心心所生必繫屬前心滅故。非如色法可與餘心俱時轉故。非如得等可有雜亂。俱現前故。非如生等。是餘伴故。然心方便加行引生。故可說為心等無間。與心等起定相違害。故非心等等無間緣。又為此緣理相違故。謂修行者。厭惡現行心心所法。入無心定。若無心定。復為此緣。引心心所。則修行者。應於此定無樂起心。為離現行心心所法。入無心定。此復引生心心所法。不應道理亦有至教。證無心定由心心所加行引生。如說超過一切非想非非想處想受滅身作證具足住。故知二定是心心所。加行引生。由心差別現前證故。無有至教。證無心定能為此緣。引心心所。故非心等等無間緣。二定剎那。前望於後。何緣不立等無間緣。諸念皆由前心等引。不能引後。如前已說。又最後念。應無果故。出心為果。斯有何失。豈不已說。此非心等等無間緣。如何可言最後念定出心為果。又出定心。依前心等加行起故。不可說作最後剎那定所引果。入定心等。望出定心。非無間滅。出心望彼。如何可說等無間耶。無等無間緣於中為隔故。無間等無間。義各有差別。前心等力引後法生。後法名為前等無間。剎那無隔。立無間名。是故二言。其義各別故作是說。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等諸定剎[1]那第二句者。謂初所起諸定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所起諸定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等諸定剎那。及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應作四句。謂前第三第四句。為今第一第二句。即前第一第二句。為今第三第四句。餘不相應及諸色法。皆因增上二緣所生。復云何知。世間諸法。唯如上說因緣所生。非自在天我勝性等一因。所起。由次第故。謂諸世間。若自在等一因生者。則應一切俱時而生。非次第起。因現有故。何法為障。令不俱生。現見諸法。次第而起。故知非但一因所生。若執世間隨自在欲。前後差別。故非頓起。是則應許非一因生。亦許欲為法生因故。此欲前後生滅差別。理亦不成。因無異故。非因無異果有差別。要待異因。果方別故。或差別欲。應許頓生。所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生。誰能為障。令不頓起。若自在欲。更待餘因。前後次第差別生者。應所因法更待餘因。則所待因。應無邊際。因無邊故。無始義成。不越釋門因緣正理。徒異名說自在為因。又無用故。不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力生世間法。少有所用。故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者。但應發喜。何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜餘方便生。自在於斯。應非自在。於喜既爾。餘亦應然。差別因緣不可得故。或餘方便。應餘方便生。何用計從自在天所起。若餘方便。離餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生苦具。逼害有情。為發自喜。咄哉何用事斯暴惡自在天為。又信世間唯從自在一因所起。則撥世間現見善惡諸士用果。若言自在待餘因緣助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。離所餘因緣。不見別用故。時地水等種種因緣。於芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。於芽等生除彼功力。不見別用。故不應計世間法起自在為因。自在既然。我勝性等。亦應准此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如前所說種種因緣所起。其理極成。既言色法因及增上。二緣所生。大種所造。總名為色於中云何。大種所造自他相望。互為因緣。頌曰。
　大為大二因　　為所造五種
　造為造三種　　為大唯一因
[0452a15] 論曰。初言大為大二因者。是諸大種。更互相望。但為俱有同類因義。俱起前生為因別故。謂隨闕一。餘不生故。更互相望。有俱有因。性類雖別。而同一事。更相順故。有同類因。大於所造。能為五因。何等為五。謂生依立持養別故。雖同時生。而隨轉故。如[1]芽起影燈焰發明。大於所造。得成因義。如是五因。但是能作。因之差別。大望所造。為餘五因。理不成故。且諸大種。望所造色。非俱有因。非一果故。豈不大種與生等相非同得一所造色果。非不相望為俱有因。雖非同得一所造果。而更有餘同一果義。大與所造必無一果。故例生等。理定不齊。又諸大種。與生等相。設[2]互相望。不同一果。而互為果。故得成俱有因。大與所造。無如是義。豈不心與心之隨相非互為果。而心與相。為俱有因。大與所造。亦應如是。何故非因。此例非等。心與隨相。雖復相望非互為果。而彼隨相互為果法。定有與心互為果義。又心隨相與心一果。故心與彼為俱有因。大與所造。無如是事。故大於彼。非俱有因。又所造色。有善不善。大種一向無記性攝。非如是相成俱有因。若爾大種。望無記造色。應成俱有因。不爾所造善不善無記。同一種類故。同一類色。少分以大種為因少分非大種為因。無如是理。如一類法少分與心相應。少分非心相應。無如是義。又[3]許大種在過去世。所造之色通去來。今非俱有因有如是理。又成就別。故無此因。謂有成就。諸所造色。非四大種。或有成就。能造大種。非所造色。非俱有因有如是相。故大與造。非俱有因。非相應因。不相應故。亦非遍行及異熟因。大種無覆無記性故。非同類因。俱時起故。設後起者。非同類故。雖有無記同。而種類異故。如心受等。種類雖別。而互相望。為同類因。大與所造。亦應爾者。理亦不然。受等與心。種類雖別。而同一果。故得為因。由此應知。說緣道理。又本論中。亦有文證。大望造色。無五種因。如說有色處非無記為因亦非無記。謂善色處。若諸大種。望所造色。於五因內。隨作一因。則此句義。應不成立。若爾應與經論相違。如契經言。因四大種。施設色蘊。本論亦言。大種所造。因增上等。俱不相違。據生因等。說此言故。大與所造。為生因者。從彼起故。如母生子。為依因者。隨彼轉故。如臣依王。為立因者。能任持故。如地持物。為持因者。由彼力持。令不斷故。如食持命。為養因者。能增長故。猶如樹根水所沃潤。如是則顯大與所造。為起變持住長因性。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已。同類相續。不斷位中。火為依因。能令乾燥。不爛壞故。水為立因。能為浸潤。令不散故。地為持因。能任持彼。令不墜故。風為養因。能引發彼。令增長故。如是大種。雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經論無相違失。此中上座。妄作是言。生等五因。非聖教說。彼謂聖教。曾無此名。未審彼宗。何名聖教。為鳩摩羅設摩文頌。為扇帙略所造論門。且佛教中有此名想。如契經說。愛生士夫愛生自體。又契經說依戒住戒。名色依識。識依名色。頌依文士。又契經說。四食建立攝益求生已生有情。又契經說。水持地等。又契經言。聽聞正法。能令如理作意圓滿。乃至廣說。汝等由信。棄捨家法。趣於非家。信所長養。制睡眠力。乃至廣說。唯汝所執。舊隨界因。諸聖教中。都無說處。諸所造色。自互相望。但有三因。所謂俱有同類異熟。據所造類。容有三因。非一切有俱有因者。謂隨心轉身語二業七支相望。展轉為因。同類因者。一切前生。於後同類。異熟因者。謂諸不善及善有漏。身語二業。能招異熟眼根等果。所造於大但為一因。謂異熟因。身語二業。能招異熟大種[4]果故。已辯諸法爾所緣生。當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生。除最後為等無間緣。未決定說。何心無間有幾心生。復從幾心有何心起。今當定說心有多種。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。頌曰。
　欲界有四心　　善惡覆無覆
　色無色除惡　　無漏有二心
[0453a07] 論曰。且於欲界。有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界。各有三心。謂除不善。餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心。唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二心。互相生者。頌曰。
　欲界善生九　　此復從八生
　染從十生四　　餘從五生七
　色善生十一　　此復從九生
　有覆從八生　　此復生於六
　無覆從三生　　此復能生六
　無色善生九　　此復從六生
　有覆生從七　　無覆如色辯
　學從四生五　　餘從五生四
[0453a20] 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定時及續生位。如其次第。生善染心。生何善心。復何地攝。此於初位。生加行心。若於後時。生離欲得。隨順住故。無容起彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前故。有說彼心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有說亦在靜慮中間。尊者妙音。作如是說。乃至亦在第二靜慮。如[1]超定時。隔地而起。有作是說。非等引心無力能牽隔地心起。是故彼說。理定不然。及無色一。於續生位。欲善無間。生彼染心。并學無學。隨順住故。欲善無間。必定不生色無色纏無覆無記。彼皆繫屬自界心故。亦定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。即此復從八無間起。謂自界四。色界二心。於出定時。從彼善起。[2]被初靜慮。染定惱時。從彼染心。生於欲善。求依下善為防退故。及學無學。謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間而生。謂自界四。色無色六。於續生位。上界六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心。故此非從學無學起。即此無間。能生四心。謂自界四。餘無生理。必無下地染心無間能生上地。及無漏心。餘謂欲纏無覆無記。此心從五無間而生。謂自界四。及色界善。欲界化心。從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四。及色界二。善與染污。於入定時。欲界化心。還生彼善。於續生位。欲界無覆。生彼染心。并無色一。於續生位。此無覆心。能生彼染。如是已辯。欲界四心無間。從生能生決定。色界善心無間生十一。謂除無色。無覆無記心。異熟生心。屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界二染污心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染。及學無學。即此無間能生六心。謂自界三。欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界。餘無生理。即此無間能生六心。謂自界三。欲無色染。已辯色界[3]三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界三。及色界善。并學無學。有覆無間能生七心。謂自界三。及色界善。欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染。及學無學心。無覆如[4]色說。從三無間生。[5]謂自界三。餘皆非理。即此無間能生六心。謂自界三。及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而起。謂即學心。及三界善。即此無間能生五心。謂前四心。及無學一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利故。餘謂無學從五無間生。謂三界善。及學無學[6]二。即此無間能生四心。謂三界善。及無學一。不生學心。彼非果故。非染無覆。如前說故。[7]說十二心互相生已。云何分此為二十心。頌曰。
　十二為二十　　謂三界善心
　分加行生得　　欲無覆分四
　異熟威儀路　　工巧處通果
　色界除工巧　　餘數如前說
[0453c17] 論曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別故。欲界無覆。分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心。分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三摩地故。亦無通果。有謂無色。不緣色等為境界故。彼界無有威儀路等二無記心。彼即應許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定此無容有。故無過者。前即非因雖緣色等為境界者。彼亦許此無容有故。依如是理。欲界有八。色界有六。無色有四。學無學心。合為二十。如是二十。互相生者。且說欲界八種心中加行善心無間生十。謂自界七。除通果心。自類淨定無間生故。及色界一。加行善心。并學無學。即此復從八無間起。謂自界四。二善二染。及色界二。加行有覆并學無學。生得善心無間生九。謂自界七。除通果心。及色無色有覆無記。即此復從十一心起。謂自界七。除通果心。及色界二。加行有覆。并學無學。二染污心無間生七。謂自界七。除通果心。即此復從十四心起。謂自界七。除通果心。及色界四。除加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七。除通果心。工巧處心無間生六。謂自界六。除加行善與通果心。即此復從七無間起。除通果心。從通果心。無間生二。謂自界一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界。六種心中。從加行善心無間生十二。謂自界六。及欲界三。加行生得與通果心。并無色一。加行善心。學無學心。即此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異熟生。及欲界二。加行通果。并無色二。加行有覆。學無學心。生得善心無間生八。謂自界五。除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。有覆無記。即[1]此無記無間生九。謂自界五。除通果心。及欲界四。二善二染。即此復從十一心起。謂自界五。除通果心。及欲界三。即生得善。威儀異熟。并無色三。除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四。除加行善與通果心。及欲界二。不善有覆。并無色一。有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五。除通果心。從通果心無間生二。謂自界二。加行通果。即此亦從二無間起。謂即前說自界[2]二心。說色界心互相生已。次說無色。四種心中。加行善心無間生七。謂自界四。及色界一。加行善心。并學無學。即此復從六無間起。謂自界三。唯除異熟。及色界一。加行善心。并學無學。生得善心無間生七。謂自界四。及色界一。有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即此復從十無間起。謂自界四。及色界三。生得異熟與威儀路。并欲界三。名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三。除加行善。及色界一。有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏。二種心中。從有學心無間生六。謂通三界加行善心。及欲生得。并學無學。即此復從四無間起。謂三加行。及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所生六中。除有學一。即此復從五無間起。謂三加行。及學無學。復有何緣。加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。且異熟生。由先業力所引發故。勢力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間。生彼無違。工巧威儀。勢力羸劣。樂[3]作功用。引發工巧及威儀故。不能引起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間。生彼無違。若爾染心。不應無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力劣故。無[4]甚過失。厭倦煩惱。數數現前。作是思[5]惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防護由斯願力。能起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故染無間。生加行善。欲界生得。行相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此引生彼心。色無色界。生得善心。不明利故。非勝功用所引發故。非學無學。他界加行無間而起。亦非從此引生彼心。又欲生得。以明利故。可從色染無間而生。能為防護。色界生得。不明利故。非無色染無間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差別故。云何名為自相作意。謂觀諸色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應作意。云何名為共相作意。謂十六行相應作意。云何名為勝解作意。謂不淨觀。及四無量。有色解脫。勝處。遍處如是等觀相應作意。如是三種作意無間。聖道現前。聖道無間。亦能具起三種作意。若作是說。便順此言。不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說。唯從共相作意無間。聖道現前。聖道無間。方能具起三種作意。若爾何故。契經中言。不淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀。調伏心已。方能引生共相作意。從此無間。聖道現前。依此展轉密意而說。故無有過。有餘復言。唯從共相作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯能起共相作意。此言有[6]失。所以者何。依未至等三地。證入正性離生。聖道無間。可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮。證入正性離生。聖道無間。起何作意。非起欲界。共相作意以極遠故。又於彼地。無容有故。以非彼地已有曾得共相作意。異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今應說。此聖道後。起何共相作意現前。豈不繫屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜。聖道無間。引彼現前。此救非理。繫屬加行所修作意。非得果後可引現前。是彼類故。前說聖道無間。通三作意現前。於理為善。若依未至定。得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是欲界。依無所有處。得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若依餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘。地於欲界中有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時。即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間。聖道現前。聖道無間。具起三種作意現前。以諸聖道起必繫屬。加行道故。非生得善作意無間聖道現前。色界聞修作意無間。聖道現前。聖道無間。亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間。聖道現起。聖道無間。[1]亦唯起修。不起生得。若生第二靜慮[2]以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意無間。[＊]二識現前三識無間。還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間。三識現前。三識無間。亦唯起此[3]二種作意。於前所說十二心中。何心現前幾心可得。頌曰。
　三界染心中　　得六六二種
　色善三學四　　餘皆自可得
[0455b07] 論曰。欲色染心正現前位。十二心內。各得六心。無色染心正現前位。十二心內。唯得二心。為一剎那。應言不爾。且起欲界染污心時。或界退還。或續善本。或退勝德。於此三位。隨容有數。總得六心。界退還時。除自無覆。定得自界。善等三[4]心。色界染心。亦容可得。續善本位。得自善心。以疑心中續善根故。退勝德位。三界染心。及有學心。皆容可得。若起色界染污心時。或界退還。或退勝德。隨容有數。亦得六心。界退還時。得自三種。及得欲界無覆無記。謂通果心。退勝德位。色無色界二染污心。及有學心。皆容可得。若起無色染污心時。頓得二心。謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心。正現前位。十二心內。容得三心。謂自善心。及欲色界無覆無記。由[5]升進[6]故。有說根本靜慮起時。頓得三心。即如前說。若汎說得。此義非無。然於爾時。唯得後[7]二。以前一種先[8]已得故。若不爾者。此位學心。亦容可得。應言得四。若有學心。正現前位。十二心內。容得四心。謂有學心。及欲色界無覆無記。并無色善若初證入正性離生。爾時學心。即名為得。若以聖道。離欲界染。最後所起解脫道時。[9]得欲色界無覆無[10]記。若以聖道。離色界染。得無色善。此中離言。非究竟離。以於色染未全離時。無色善心。已可得故。有說全離色界染時。得無色界根本地善。若爾應說亦得學心。離欲染時。亦得色善。是則應說。學心得五。餘謂前說染等心餘。謂三界三無覆無記。欲無色善。及無學心。不說彼心正現前位得心差別。應知彼心。正現前位。唯自可得。[11]色無覆心。正現前位。都無所得。前已得故。不應說言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得四。謂三界善。初盡智時。未來修故。非先已得。有未來修。如何可言此唯自得。又無色善正現起時。亦得學心。寧唯自得。今言得者。非先所成。如後頌說。故無此難。若不爾者。色善得三。學心得四。亦不應說容得餘故。此義應思。有餘[12]但言。心有十[13]一。以學無學同無漏故。即約此義。總說頌曰。
　慧者說染[14]法　　現起時得九
　善心中得六　　無記唯無記
[0455c19] 欲界染心。界退還位。除自無覆。得自界[15]三。色界染心。界退還位。得自善染。欲色無覆無[16]記染心。退無學位。得自界染及有學心。此約界論。得心多少。非約地辯。故得九心。無色善心。無容得故。有餘師說。染得十心。以無色中退生下地。染心起位得自善心。雖言得心約界而立。如亦可說得無漏心。得地善心何緣不[17]說。言善心中得六心[18]者。謂以正見。續[19]善根時得欲界善。離欲染時。應知頓得欲色無覆。初入定時。如應別得色無色善。初入離生位。證阿羅漢時。得學無學。若爾何故。言得六心。如經主難應言得七。[1]然學無學。同無漏故。總說一心。言六無失。有餘師釋。得盡智時。頓得六心。謂三界善。欲色無覆。及無[2]漏心。雖約別時。亦容得六。而據頓得。故說此時。汎說無違。非今頌意。為攝前義。復說頌[3]曰。
　由託生入定　　及離染退時
　續善位得心　　非先所成故

 [0456a17] 已依三界。辯得心等。今應思擇。三界是何。[6]各於其中。處別有幾。頌曰。
　地獄傍生鬼　　人及六欲天
　名欲界二十　　由地獄洲異
　此上十七處　　名色界於中
　三靜慮各三　　第四靜慮八
　無色界無處　　由生有四種
　依同分及命　　令心等相續
[0456a25] 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。地獄洲異。分為二十。八大地獄。名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二。并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無間獄。[7]若器世界。乃至風輪。皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上。處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有三者。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨居者。一無繁天。二無熱天。三善現天四善見天。五色究竟天。廣善所生故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後歿故。威德等勝故。名為大。大梵所有所化所領。故名梵眾。於大梵前。行列侍衛。故名梵輔。自地天內光明最小。故名少光。光明轉勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。名極光淨。意地受樂。說名為淨。於自地中此淨最劣。故名少淨。此淨轉增量難測故。名無量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過此。以下空中天所居地。如雲密合。故說名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首。故說無雲。更有異生勝福方所可往生故。說名福生。居在方所。[8]異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債盡。故名為淨。淨者所住。故名淨居。或此天中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故。說名無繁。或名無求。不求趣入無色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障。意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。或[9]令下生煩惱名熱。此初離遠。得無熱名。或復熱者。熾盛為義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰。故名善[10]見。雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。更無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊。名色究竟。有言色者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此十七處。諸器世間。并諸有情。總名色界。有餘別說十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。別說無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。望梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。豈不無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應言處有十八。此難非理。無想天生。即廣果天繫業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天繫業果故。不應別說為一天處。即梵輔天上品繫業。招大梵果。此業望彼。少有差別。故招壽等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等別。合為一處。則少光等。壽等雖殊。應合一處[11]成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等[12]與餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊。然地無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之為例。上[1]座色界立十八天。故作是言。修諸靜慮。各有三品。謂上中下。隨三品因。生三天處。第一靜慮。大梵天王。自類相望。得有同分。與梵輔處。勝劣有殊。如聚落邊阿練若處。雖相隣近。而處不同。無想有情。於第四定。為第四處。與廣果天。有差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。處應四故。無想有情。應離廣果不別立故。若謂隨修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。壽等勝故。應異初定上中下因別用中間勝定業感。故應大梵異初定三。別業所招。成第四處。或應大梵[2]無別有因。無想有情。與彼廣果。壽身量等。無差別故。應無異因。處非第四。故立十八。理必不成。又若必然。應色究竟壽量身量三十二[3]十。或六十四。然俱不許。是故不可約修靜慮三品不同立處有別。因雖有四。處但立三。因但有三。處立四故。又初靜慮。處若有三。應大梵王望梵輔處。高廣逈隔。如上下天。亦應倍增壽量身量。是則一切建立不成。然梵眾天。壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至大梵天。量皆一半。若立大梵處為第三。應壽與身量增至二。是則以上。皆應倍增。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國。諸大論師。咸說大梵王所居。即梵輔處。由茲色界。處唯十六。如是所說。善順契經。七識住中。唯舉邊故。如極光淨及遍淨天。若謂不然。契經應說。如大梵處非梵眾天。無想有情望廣果處。壽等無異。如何別立。彼復說言。第一靜慮。非無壽等建立差別。以彼三天半半增故。若爾大梵。應亦倍增。是則上天建立皆壞。無斯過失。許少光天望大梵天亦半增故。此唯妄執。未見色天。別處極成。有半增故。又壞正理。所以者何。既許依修三品靜慮。得三品果。建立三天。何理中天倍增於下。然其上處半勝於中。故彼所言。唯憑妄執。是故建立色界諸天。唯我國師。所說無亂。已說色界并處不同。無色界中。都無有處。以無色法無有方所。過去未來。無表無色。不住方所。理決然故。但異熟生。勝劣差別。說有四種。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是四種。名無色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。復云何知。彼無方處。謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。復從彼歿。生欲色時。即於是處。中有起故。雖由生故四種不同。而無上下方處差別。四種何緣次第如是。由漸離欲漸得定故。或即由生次第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相續。於無色界。受生有情。以何為依。心等相續。何緣於此欻復生疑。以諸法中都無有我。心心所法。在欲色中。依託色身。可相續轉。於無色界。既無色身。心等應無相續轉義。故今於此可復生疑。當知彼依同分及命。心等相續。非我為依。及聲攝餘不相應行。謂得非得。及與生等。非於此中顯同分等實有自體。前已成故。但顯彼用。謂能為緣。緣謂為依令心等續。眼等四識。一一皆用無間滅意及自色根。為其所依。及為依性。以自色根所依大種。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。身識即用意及身根。為其所依。及為依性。但以身根所依大種。同分命根。得等生等。為其依性。非為所依。意識但以無間滅意。為其所依。及為依性。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續。無色有情。以無色故。但依同分及命根等。心等相續。非無有依。依與所依。二相何別。[4]今詳宗趣。二相別者。要由彼有此方得[5]生。無則不生。是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。豈不雖有色同分等。而或有時心等不續。如何說彼為心等依。此責不然。以有別法。能違心等。令不續故。心等續位必有彼依。故彼得為心等依相。現見心等。於死身內。畢竟不生。於生身中。心心所法。決定當起。故彼色等。依相極成。由此故知。色聲香等。於心心所。不能為依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉故。前所依相。應非遍有。非諸心等皆隨所依而轉變故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何可說彼為所依。心等定隨意根轉變。夫隨變者。謂令改易。無間滅意。於正滅時。令後心等入正生位。意根已滅。心等已生。如是即成後隨前變。非同分等為心等依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無相濫過。如是欲色諸有情心。四蘊俱生。咸為依性。唯一色蘊。得為所依。意識所依。亦應兼色。隨色變故。現見大種。酒等惱時。心便改易。無容意識色為所依。夫成所依。定能生變意識非定隨大變生。設大種無。此亦有故。由是大種。望於意識。唯可成依。非所依性。是故六識欲色界中。用四蘊為俱生依性。無色意識。無復色依。彼俱生依。但通三蘊。若爾何故。但言無色心等依於同分及命。此說定同無亂依故。謂心心所。雖互為依。而非定同。不自依故。亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二。名此地生。牽引業生。無間斷故。由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二。餘地四蘊。現在前時。爾時有情。應名餘地。非此地攝。自地先業。所牽引果。不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界。身同分命。為心等依。雖或有時異地心起。而依身等。於此生中。後定當牽自地心起。如是無色。雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏說。同分命根。此是牽引業異熟故。是餘異熟相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生。而依根住。是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色界業生心等。須別依因。故本論中。不作是說。心轉即用相應為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說別名。謂彼非唯業所生故。設業生者。非恒續故。如何彼法。為心等依。謂彼若無。自地心等。必不生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異生性等故。彼為依性。其理極成。有餘師言。如坑塹等。雖無風等。燈焰不生。彼法若無。心等不起。故知心等用彼為依。或有門人。作是徵[1]詰。不相應行。應如色身。亦能為依。生意識等。故但為說不相應行為心等依。非無色界俱生四蘊無相依義。然於此中。心與[2]受等。為所依性。非彼[＊]受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心。非心隨彼。然心心所。名互相依。互隨轉者。同一果故。何緣不說。欲色界中。此二為依。心等相續。而但說彼依於色身。欲色界中。身同分等。雖恒相續。皆能為依。而身麁顯。是故偏說。或為成立同分命根離身別有。故作是說。非於無色。或餘地中。業生心等。恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉。故作是說。雖彼與身互相依止。而身勝故。偏說為依。豈不命根為身依性。亦是殊勝。命根若無。身根等法。皆不轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多遇災橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。即由此義。對法諸師說。無色中以無身故。同分命等。更互[3]相依。經主此中。假為賓主。謬增正義。作是難言。若爾有色有情心等。何不但依此二相續。謂對法者。作是釋言。有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從勝定生故。由彼等至。能伏色[4]想。若爾於彼。心等相續。但依勝定。何用別依。又今應說。如有色界受生有情。同分命根。依色而轉。無色此二。以何為依。此二更互相依而轉。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從勝定生故。前說彼定能伏色想。是則還同心相續難。或心心所。唯互相依。經主定於阿毘達磨。無所承稟。謬述此言。或由自心憎厭對法。矯作是說。惑亂正宗。誰有妙通諸法相者。當作如是酬前所問。彼立自宗言。無色界心等相續。無別有依。謂若有因。未離色愛。引起心等。所引心等。與色俱生。依色而轉。若因於色。已得離愛。厭背色故。所引心等。非色俱生。不依色轉。此亦非理。若引因力。令彼心等相續轉者。善與染心。現在前位。心等相續。應無所依。又如有情在欲色界。引因力故。心等相續。與色俱生。依色而轉。如是有情。在無色界。引因力故。心等相續。與眾同分命根俱生。不依於色。唯依同分命根而轉。既許欲色有情心等。不依色身定無轉義。何因無色有情心等。都無所依。而有轉義。又彼現許欲色界中心等相續。雖一業果。而必依餘心等方轉。於無色界何不許然。又不應說唯有於色未離愛因所引心等依色而轉。現有於色已離愛因。所引心等。與色俱生。依色而轉。生欲色界。色愛已除。無色界心。現在前故。彼雖無色心現在前。而彼有情。不名無色。未離色愛。因果為依。此無色心。相續轉故。下界現起無色界心。既別有依。上亦應爾。又生無色。起餘地心。或起無漏。若無自地少法為依心相續者。當言此是何地有情。如是推徵。前已數辯。是故經主。所見非妙。上座此中。言無色界心與心所更互相依。如二蘆束相依而住。或如下界名色相依。應詰彼言。如欲色界。雖名四蘊。更互相依。而許彼名別依色轉。如是無色心所與心雖相依止。然復應許別有所依。得相續住。是故違背對法正理。必無有能證義真實。如本論說。云何欲界。謂有諸法。欲貪隨增。色無色界。亦復如是。為顯諸法三界現行。非皆彼繫。故作是說。豈不諸法非異界地煩惱隨增。應舉一切自界煩惱隨增顯別。理實應然。但說多分隨眠顯別。以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪者。謂欲界貪。色無色貪。亦復如是。略說段食。婬所引貪。可立欲名。如經頌說。
　世諸妙境非真欲　　真欲謂人分別貪
　妙境如本住世間　　智者於中已除欲
[0459a12] 為顯貪欲名異體同。故說此頌。欲所屬界。說名欲界。色所屬界。說名色界。略去中言。故作是說。如胡椒飲。如金剛環。於彼界中。色非有故。名為無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼體非色。立無色名。非彼但用色無為體。無色所屬界。說名無色界。略去中言。喻如前說。又欲之界。名為欲界。由此界能任持欲故。色無色界。應知亦然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是無色界。或界有色有欲境者。是名欲界。若界有色無欲境者。是名色界。若界俱無。是無色界。或界雖有五蘊異熟。而無五蘊為異熟因同得一果。是名欲界。若界俱有。是名色界。若界俱無。是無色界。或界多分具一切色。是名欲界。若界一切於色闕減。是名色界。若界一切色法皆無。是無色界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。若界有色。而無多趣。是名色界。若界無色。亦無多趣。是無色界。如是等別。有無量種。三界為一。為復有多。三界無邊。如虛空量。故雖無有始起有情。無量無邊佛出於世。一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虛空。世界當言云何安住。當言傍生。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷。從空下澍。如是東方。無間無斷。無量世界。或壞或成。如於東方。南西北方亦復如是。不說上下。有說。亦有上下二方。餘部經中。說十方故。色究竟上。復有欲界。於欲界下。有色究竟。如是展轉。世界無邊。若有離一[1]三界貪時。[2]諸三界貪。[3]無不滅離。依初靜慮。起通慧時。所發神通。但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧。應知亦爾。勿有於境太過失故。已說三界。趣復云何。何處幾種。頌曰。
　於中地獄等　　自名說五趣
　唯無覆無記　　有情非中有
[0459b18] 論曰。於三界中。隨其所應。說有五趣。如自名顯。謂前所說。地獄傍生鬼[4]及人天。是名五趣。唯於欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說有五趣。善染無記。有情無情。及中有等。皆是界性。趣體唯攝無覆無記及與有情。而非中有。言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生。為趣體故。由此已釋。趣唯有情。無情中無異熟生故。中有非趣。後當廣辯。趣體唯攝無覆無記。有何聖教。能定證知。謂七有經。且可為證。經說七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業有。中有。此中業有。是五趣因。簡趣異因。是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。然經主言非別說故。定非彼攝。如五濁中。煩惱與見別說為濁。非別說故。彼見定非煩惱所攝。如是業有。雖亦是趣。為顯趣因所以別說。故有說趣體兼善染。彼言非理。無處說故。有處說見亦是煩惱。雖有所因。別說為濁。而准餘說。知即煩惱。曾無有處說諸趣因業即趣體可為誠證。雖有所因。別說為有。而准彼說。知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故。有中別說。而非業有。體非是趣。為顯趣因說為業有。故所引喻。於證無能。又彼所言。有太過失。應執中有亦趣攝故。然彼釋言。由與趣義不相應故。二趣中間。故名中有。此若趣攝。應非中有。如是所釋。後更研尋。且五濁經。於證無力曾無處說業是趣故。既許中有。由與趣義不相應故。非是趣體。業亦應然。亦與趣義不相應故。定非趣體。業若趣體。趣應相雜。於一趣身中。有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地獄業[5]或現前。彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄趣體。雖現在前。而非地獄。如是則有太過失故。謂異熟果正現在前。應非地獄。無差別故。然契經說。異熟起已。名那落迦。故業非趣。又業是趣。與理相違。猶如中有。是趣因故。趣謂所往。中有不應是所往處。由此能往正所生處。故非趣攝。如是業有。既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應知。趣體唯攝無覆無記。其理極成。唯異熟生。是諸趣體。何緣證知。契經說故。經說舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故。造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於那落迦中。受五蘊異熟。異熟起已。名那落迦。除五蘊法。彼那落迦。都不可得。此中既說。除異熟生色等五蘊。無別地獄。異熟起已。名那落迦。故知趣體唯是異熟。雖彼釋言為遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是說。除五蘊法。彼那落迦。都不可得。非遮餘蘊。故作是言。然是自心虛妄計度。經說異熟五蘊起已方得名為那落迦故。又言除此異熟蘊法。彼那落迦不可得故。非蘊法言是總相說。乘前異熟五蘊起故。此言亦能兼遮實有。能往諸趣補特伽羅。許異熟蘊。總遮餘故。又彼所言。異熟起已名地獄者。說異熟起方名地獄。非說地獄唯是異熟。此亦隨情妄作斯解。其次即有簡別說故。謂除次前異熟蘊法。彼那落迦。都不可得。若諸趣體非唯異熟。何故要言。異熟起已方名地獄。非於前位異熟諸蘊。先未起時已有地獄。能招業有。非於爾時已名地獄。故知地獄唯異熟生。非彼地獄能招業有。於異熟起未起位中。現行成就。少有差別。是故趣體唯異熟生。非善染等。理極成立。有餘師說。亦通長養。彼違契經。不可依信。言地獄諸漏現在前故者。應言地獄煩惱是何。而今說為地獄諸漏。非地獄等諸趣煩惱。如初定等繫地各別。然諸趣業定有別故。能起煩惱。如業而說。非趣體唯無覆無記。便與品類足論相違。彼說五趣一切隨眠。所隨增者。彼依五部能結生心。故作是說。趣及[1]人心。總說為趣。無相違過。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。何緣故知。由經論理為定量故。且由經者。謂七有經。別說五趣。因方便故。言由論者。施設論說。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何所謂中有。法蘊論說。眼界云何。謂四大種所造淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。中有不然。如前已說。又彼即於死處生故。非所往處。故非趣體。然有難言。若爾無色亦應非趣。即於死處受生故者。彼難非理。以諸無色死處即生。不往餘處。故是趣體。中有[2]雖是死處即生。然往餘處。故非趣體。經主復言。既爾中有名中有故。不應名趣。二趣中故名中有者。此不應理。因不成故。若許中有非趣極成。可作是言。二趣中故名為中有。中有非趣。既不極成。如何可言。二趣中故名為中有。[3]名中有故。因義不成。設許中有是趣體者。順彼受業。若未離貪。定在死生二有中起。故名中有。非說彼在二趣中故名為中有。然無本有名中有過。在中有地生死中間。容有不起本有者故。謂或容有生有無間死有現前。非起本有。必無容有在中有地死有無間生有現前。故中有名。不濫餘有。雖亦有說欲色界中非定一切有中有者。此後思擇中有義中。當立定有破彼所說。或容彼在異類二生中間起故。名為中有。非在二趣中間有故其本有等。無如是事。又經主言。此[4]若趣攝。非中間故。是則不應名中有者。亦不應理。所以者何。設是趣攝。如前所釋。成中有故。中有非趣。前說理成。經主後言不堪為證。此中上座作如是言。若許中有非趣所攝。彼即應說。離五趣外。別有能感中有起業。此無有失。是所許故。謂我宗中。許五趣體唯是無記。中有起業。唯是不善善有漏故。由是當知。離五趣外。別有能感中有起業。然此中有。即趣業果。謂業能招諸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即名中有。如同所許。化非化生。是一業果。如是應許趣非趣攝。一業所招。中般涅槃。由此成立。順定受業。已與果故。若別業果。生有等業。未與果故。應不能起永斷餘結聖道現前。豈不生結彼已斷故。能起如是聖道現前。如契經說。應知如是補特伽羅。已斷生結。未斷起結。故不成證。如何二結同一地繫。而前後斷。與理無違。故應思求彼經意趣。我今於此。審諦思求見彼契經。有如是意。謂依二斷說如是言。二斷者何。一得永對治斷。二得永不行斷。此中初斷。謂起結全生結少分。於色界貪。得永離故。於無色貪。未永離故。若第二斷。唯是生結。於欲色界。未離貪者。二時容有起結現行。謂住本有。發滿業時。及住中有。續中有時。異生位中。造牽引業。已能感此應所受生。彼對治力伏相續故。覺了生有深過患故。住本有中。不能現[5]起能發生有圓滿業結。由此畢竟彼業不生。住中有中。彼無現起聖道障故。未至生處。便斷餘結而般涅槃。由彼無容結生有故。第二生結永不現行。先已得彼非擇滅故。由此諸趣。與彼中有。是一業果。其理極成。又必應然。除在中有般涅槃者。無住中有不至生有而命終故。若別業果。應同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。此例不齊。以不還果是中般者。一切生結皆已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。順彼受業。已與果故。不至生有便般涅槃。諸餘有情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。順彼受業。雖已與果。而必當受生有異熟。諸業異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。於無過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。彼即應說離五趣外。別有能感中有起業。勝智於中不應收採。如是總[1]釋諸趣體已。次應別解一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡。顛墜其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。[2]那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂。名那落迦。言傍生者。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中憙盜他物。習慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣。其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。人謂令天緣之起慢。我於此類善趣中尊或彼自心多增上慢。或多思慮。故名為人。天謂光明。威德熾盛。遊戲談論。勇悍相[3]陵。或復尊高。神用自在。眾所祈[4]告。故名為天。有作是言。阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。與諸天眾。相違諍等。皆非證因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞有人。共羅剎鬪。又聞羅剎與獼猴鬪。曼駄多王。破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。[5]蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴。由是相侵。數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦不成證。現見貴賤亦互交通。諸[6]耽欲人。重色非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴。名為奪意。善財菩薩。納以為妻。言本是天。亦不成證。是天帝釋。讚妻父言。諸讚美言。或實非實。重設支故。矯讚其父。諂愛發言。豈足為證。又彼本住妙高山頂。為天所逼。退就下居。言本是天。亦無有[7]失。又彼傲慢。自謂是天。數與諸天興師相伐。釋天為止。巧慰令欣。應時處言。設虛無過。威德殊勝。亦非證因。曾聞曼馱多王。威德勝於天故。難陀跋難陀等。雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。故阿素洛。唯鬼趣收。亦非第六。曾不說故。然不說為惡趣攝者。恐彼於佛。起毒惡心。因茲長夜受諸劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。雖彼亦多受諸快樂。由多諂曲。非極可愛。有說。諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。如魚身者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無量。一身[8]兩趣。故有相雜。彼說不然。自業趣定。而彼生緣有種種故。見非情內有有情生。豈彼一身。情非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。因日光起。故相因有。非證雜因。傳說化生有因胎藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虛。不應依信。或異相託。理亦無違。鹿子仙人魚身者等。由滿業異形相不同。其實是人。故趣無雜。自餘感赴。因果不同。思擇業中。當廣分別[9]。

 [0461c14] 於前所說諸界趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰。
　身異及想異　　身異同一想
　翻此身想一　　并無色下三
　故識住有七　　餘非有損壞
[0461c19] 論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無色。此七生處。是識住體。若廣分別。應隨契經。有色有情。身異[12]相異。如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身。種種顯形。狀貌異故。彼由身異。或有異身。故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異。或有異想。或習異想。以成其性。故彼有情說名想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已成。前有色言。應無義用。此責非理。於無色中。現見亦有說身言故。若謂身後有想異言。已證身言。唯詮色者。亦不應理。除想已外。餘無色中。有疑濫故。或復謂後有如人言故前身言無有濫者。此亦非理。由後說有一分天言。容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言濫於無色。依次第故。又於次後。說梵眾等諸天言故。理亦不然。非遍說故。非後遍說一切天眾皆建立在。餘識住中。勿有生疑。一分天者。兼攝有頂第四靜慮。故說有色及身異言。非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一分天言。已簡惡處。餘人天眾。各自名顯。故此所說。一分天言。所攝如前。其義[1]成立。由斯有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識住攝。故有色言具大義用。或言有色為顯異因。謂身異因即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境現前。損益身時。身便變異。即於如是身變異時。令飲食等亦有變異。彼變異故。身異得成。由是便生樂等異想。故言有色是顯異因。若必有色言。顯身異因者。極光淨等。身應有異。又極光淨。應無異想。由彼天中身無異故。又諸梵眾。想應不一。由彼天中身有異故。由斯所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有異。定色為因。非色為因令身定異。故極光淨等。無身成異失。如眼色為緣生於眼識等。如契經說。眼色為緣。生於眼識。現有眼色。眼識不生。餘亦應爾。又如經說。身有輕安。便生受樂。此經意顯無染受樂。定輕]">輕安為因非身輕安。定能生受樂。此亦應爾。故理必然。若謂眼色定為眼識緣。闕餘緣故。有眼識不起。如契經說。能生作意。若不正起。識不生故。既許有色為身異因復闕何緣。令身不異。又受樂體。異於輕安。雖復輕安遍於諸地。無受樂地。可不生樂。有色身異。既無別體。諸有色者。皆應身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異因。有闕餘因。而身不異。謂於欲界初靜慮中。有表無表尋伺多識。為因生果。有種種異。故彼有色。為身異因。極光淨天等。無彼因故。雖[2]有色因。而身但一。不可以說彼為身異因。則不許言有色故身異。勿說作意能生眼識。便不許說眼色為緣。又彼不應以業生眼故。便不許說眼等為眼因。又彼不應以種生[3]芽故。便不許說水糞等為因。是故不應作如是難。以有色故。令身異者。極光淨等。身應有異。言極光淨應無異想。由彼天中身無異者。亦不應理。由心於定有厭欣故。如說樂因。又想異言。為遣疑故。謂說身一。想應非異。心隨身故。為遣此中想隨身疑。故說想異。此言意顯極光淨天。心不隨身。與餘天別。言諸梵眾。想應不一。由彼天中身有異者。理實應爾。但為顯示彼劫初時同於一因。起一執想。故言想一。是故前釋。一分天言。亦攝梵眾天。唯除劫初起。此言意顯彼想實異。但就少分緣義。說為想一。由斯有色定是異因。故有色言。深有義用。有色有情。身異想一。如梵眾天。謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵。先時已有已。及餘天後方生故。彼不能見從上地歿。依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心。眾便生故。謂己所化。非速歿故。或[4]愚業果感[5]赴理故。或見己身。形狀勢力壽威德等。過餘眾故。由是緣故。梵眾梵王。身雖有殊。而生一想。豈不梵眾言。我從彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何言一。此責非理。梵眾梵王。同執一因而生想故。或緣所化想是一故。有說此中唯依梵眾。言同一想。非大梵王。以彼經但言如梵眾天故。非王一身可名眾故。雖彼後時得聰叡覺亦生異想。而從初位。以立其名。故言想一。王從眾說。得想一名。故可彼天總名想一。言身異者。前說彼天。有表等因。感別果故。安立眾生。有差別故。經說。梵眾作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。乃至起願。云何當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內。梵眾何處。曾見梵王。有餘師言。住極光淨。從彼天歿來生此故。既從彼歿來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。豈不色界無有退耶。有說。初生無妨有退。有餘師說。住中有中。曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有。於正所受生。既不闕緣。無容久住故。應說梵眾即住自天。曾見梵王。極光淨[6]歿。初受生時。曾見彼故。謂諸梵眾初下生時。見大梵王。威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠。預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了達眾下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下地。亦[1]知心願與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王起化。須臾自便福盡命終。生下初靜慮中。大梵身心及所化事。皆初靜慮通慧所緣。[2]今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有餘師說。二靜慮中所起。能緣梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。有作是說。彼梵眾天。不受處胎斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。有色有情。身一想異。如極光淨天。是第三識住。此中舉後。兼以攝初。應知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天。無量光天。何識住攝。彼二既有第三識住相。無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理。說諸識住。非但如言。彼天中無有表業等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處諸天。相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高下勝劣可得。此依別處。故作是言。非一天中身有差別。又契經說。極光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光明並同。此說諸天其身各別。不言形顯狀貌不同。故與此經無相違失。有說。梵眾名極光天。有妙光明。勝下天故。第二靜慮。喜捨二想。雜亂現前。故言想異。[3]傳說。彼天厭根本地喜根已起。近分地捨根現前。厭近分地捨根已起。根本地喜根現前。譬如有人於諸飲食若素若膩欣厭互增。經主引經釋想異義。謂極光淨。新舊生天。緣於劫火。有怖不怖。二想交雜。故名想異。非喜與捨二想交雜。若爾不應第三靜慮由樂想故說名想一。有何別理。第三靜慮。由一樂想。名為想一。第二靜慮。非由喜捨二想交雜名為想異。故彼所言。乍如可錄及加詳察。[4]未足信依。上座此中作如是說。第三靜慮。於一切時。由不怖想。故言想一。彼所引教。與經[5]主同。今詳彼言。非符識住。此及前釋。理並不然。謂識於中喜樂安住。立為識住。如何乃說依於怖想立識[6]住名。即以此緣。說諸惡處。第四靜慮。及有頂天。非識住攝。次後當辯。理必應然。上座亦說。諸惡處等。非識住因。謂識住名。顯識樂住。如說。有處令士夫心樂住其中。是名識住。非惡處等。令士夫心樂住其中。故非識住。既言若識不樂住中非識住者。怖想令識不樂住中。豈名識住。若彼怖想。雖能令識不樂住中。而立識住。是則彼說。諸惡處等非識住因。有不定失。又不怖想無容生故。應遍淨天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾無說故。謂曾無處說遍淨天見下水災而不生怖。或容彼謂水不上[7]升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想何從。若謂於中少有疑慮。則應遍淨非名想一。是故但依對法正理。釋想一異。名義善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。擇善而從。有色有情。身一想一。如遍淨天。是第四識住。言身一者。釋義如前。唯有樂想。故名想一。遍淨天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時。是故無由近分交雜。故唯依此立想一名。豈不遍淨亦有想異。如契經說。此遍淨天。受寂靜受樂。非如餘遍淨。此非想異。顯樂受中自有差別。無別受故。一切有為展轉差別。一類亦有下等品殊。不可依斯立想有異。是故但依唯一樂想。立想有一義無傾動初靜慮中。由染污想。故言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮。由二善想。故言想異。由等至力。二受交參而現前故。第三靜慮。由無記想。故言想一。純一寂靜。異熟樂受而現前故。下三無色。名別如經。即三識住。是名為七。何等三無色。謂無色有情。一切色想。皆[8]超越故。諸有對想。皆隱沒故。於別異想。不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識住。無色有情。一切空無邊處。皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無色有情。一切識無邊處。皆超越故。入無[9]所有。無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識住。今應思擇。初無色言。豈非無義。說[10]諸色想皆超越言。義已足故。此責不然。有別義故。色界有情。雖無欲染。而有欲想。成就現行。俱現可得。勿有因此生如是疑。無色有情。雖無色染。應有色想成就現行。是故須說無色有情。一切色想。皆已超越。欲界繫想。名欲想故。豈不一切色想皆超越言無色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。無色界中。亦有色故。初言無色。意為顯成無色界中都無色故。次說色想皆超越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界繫想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成色界想者。故此非難。或彼色想。都不現行。設就緣色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。貪染現行俱超越故。言色想者。謂色界想。或唯第四靜慮地想。緣自他地色為境界。故名色想。諸有對想皆隱沒者。五識相應想皆沒故。依有對根諸所生想。唯緣有對為境界故。名有對想。若於欲界。得離貪時。二識相應。諸有對想皆當隱沒。生上無容重現行故。於初靜慮。得離貪時。三識相應。諸有對想。雖當隱沒。而非一切。生上有時。重現行故。第四靜慮。得離貪時。所可現行。皆當隱沒。無色無容重現行故。於別異想不作意者。不復作意起異想故。取差別相。名別異想。此復云何。謂若有想。於所緣色。自相行轉。此於離色貪。能為拘礙故。今不作意。令此現行。共相行想。順離貪故。有餘師說。若想遍能緣色非色。名別異想。今於此想。不作意行。唯作意行。緣無色想。是故無色。及諸色想。皆超越等。俱成有義。此中何法。名為識住。謂彼所繫五蘊四蘊識於其中。樂住著故。有餘師說。唯有情數。得識住名。契經說故。為顯諸識所住著事。故契經說七識住名。由此餘處。非識住攝。以彼處識有損壞故。識於其中不樂住著。餘處者何。謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云何於中識有損壞。損壞識法。於彼有故。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受。能損於識。第四靜慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求出。說名識住。於諸惡處。二義俱無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸聖者。樂淨居等。若淨居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住。有說。若識愛力執受。安住其中。說名識住。一切惡處。淨居天等。業力執受。安住其中。無想有情。及與有頂。見力執受。安住其中。由是皆非識住所攝。有餘師說。眾生有三。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯於此處。立識住名。餘無此三。故非識住。上代師資相承說者。若處具有見修所斷及無斷識。立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所依。則有頂天。應名識住。此難非理。欲界無定可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。由自性無。故非識住。或非有頂補特伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應以有頂為例。第四靜慮。雖具三識。而五處全。一處少分。不具三識。故少從多。不立識住。是故識住。數唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九者何。頌曰。
　應知兼有頂　　及無想有情
　是九有情居　　餘非不樂住
[0464c03] 論曰。前七識住。及第一有。無想有情。是名為九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有情居。謂諸有情。自樂安住。所依色等實物非餘。以諸有情是假有故。然諸實物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情類於自依身愛住增強。非於處所。又於處所。立有情居。則有情居應成雜亂。居無雜亂。唯有內身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有又諸中有。非久所居。故諸有情不樂安住。又必[1]應爾。由本論說。為顯生處。立有情居。於生死中。為顯諸識由愛住著。建立識住。顯諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故此二門。建立差別。然契經說。有色有情無想無別想。如無想天者。想謂總取境。別想謂分別。今此天中。並遮前二。故說無想無別想言。或無想言。唯遮於想。無別想者。遮想俱行。或無想言。是總遮故。勿謂此處諸想皆無。故復說言無別想者。顯有成就。但無現行。以別想名。詮現想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。由斯復說無別想言。即顯此中無有一切品類別想。有頂無想。既非識住。如何可說為有情居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識法。識不樂居。故非識住。然彼二處。成有情身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。餘樂來居。不樂遷動。有情居攝。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想天。惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。亦無住中不樂遷動。第四靜慮。除無想天。所餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生。樂入無想或無色處。若諸聖者。樂入淨居或無色處。淨居天處。樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。然佛餘處。曾以處聲。宣說涅槃有頂無想。有諸外道。執有頂天及無想天。為真解脫。勿有聞此同說處聲。便謂二天。同真解脫。起涅槃覺。轉助邪宗。由此世尊。與諸識住。一處合說。為有情居。顯真涅槃非為如是。但假施設有情所居。何故世尊。有情居內。有頂無想。[1]偏說處聲。精勤果中。至究竟故。唯異生處。精勤果中。無想有情。最為究竟。一切生處。精勤果中。唯有頂天。最為究竟。故唯此二。[2]偏說處聲。或復處聲。顯來門義。謂此二處。異熟盡時。多分命終。來生下故。因七識住。已辯有情居。餘契經中。復說四識住。其四者何。頌曰。
　四識住當知　　四蘊唯自地
　說獨識非住　　有漏四句攝
[0465a21] 論曰。如世尊言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體云何。謂唯除識。有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前。而餘地蘊中識不樂住。喜愛潤識。令於蘊中增長廣大。契經說故。非於餘地色等蘊中喜愛能潤識令增長廣大。故餘地蘊。非識住攝。又自地中。唯有情數。唯自相續。立為識住。非非情數他相續中識隨樂[＊]住如自相續。有餘師說。彼亦識住。以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住。當說建立識住因緣。此中云何識非識住。又此識住其義云何。謂識於中由憙愛力。攝為所住。及為所著。是識住義。識隨色住。住色著色。契經說故若爾識蘊應成識住。世尊亦說。於識食中。有憙有染。有憙染故。識住其中。識所乘御。此中經主。作如是釋。亦不遮識。識所依著。總於諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。令識依著。[3]獨識不然。故言非住。又佛意說。此四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生為識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。如是所釋。但述己情。審[4]諦思求。無深理趣。識與識住。如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說。若法與識。可俱時生。為識良田。立識住者。不應正理。所以者何。彼先自說。識所依著。故名識住。非於俱起受等蘊中有識所依。[5]彼依識故。住若所依。識不依彼。如何可說彼為識住。又非所緣同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法及不相應非識住故。又相應理無差別故。則應無漏亦識住體。如何可說俱生色等為識良田立為識住。又言。佛意說四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立為田者。理亦不然。異識相望。有所依著。豈非田義。又於識中。應無有取。然契經說。有取諸識。故知亦有識住識中。又彼所言。亦不遮識。識所依著。總於諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。令識依著。獨識不然。故言非者。亦不應理。彼契經說。於識食中。有憙有染。有憙染故。識住其中。識所乘御。如何乃說。但於諸蘊總生喜染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應說因緣。何故不立。既於識食。別生喜染。識住其中。不應總說有取諸識皆如種子。識既於識。可為良田。何理獨遮識為識住。故彼所說。但述己情。無深理趣。非為善釋。又彼上座作是釋言。即此不應還住於此。故不可說識隨識住。若言過未及他相續識中住者。其理不然。唯於識中。無有勢力令識增長及廣大故。謂如色等。匡助於識。令其熾盛。識即不然。唯了別中無此用故。彼如是釋。非悟理言。且此不應還住此故。不可說識隨識住者。於彼宗義。其理不然。非彼唯於現在諸法立為識住。如何得以一剎那識。非自住故。證識非住。其義可成。縱加遠避。終應唯許過未受等名為識住。彼識剎那無受等故。如是所說。即此不應還住此因。於義何益。若謂如色於現在時可成識住。識不如是故所說因於義有益。此亦非理。受等亦應非識住故。竟不曾說識與受等差別因緣。故所說因。於義無益。又未了彼。即此不應還住此言。意顯何義。若言意顯自體不能於自體中守自性義。則應同彼空花論宗。許一切法不守性故。如是識住。亦不應成。若言意顯自體不能為自所依或所緣義。是則所立。唐捐其功。曾無有疑。依緣自故。謂如色等。他性諸法。可有為識所依所緣。識自體中。曾無此感。而今立理。復何所成。凡所立因。為遮有濫。此中無濫。因何所遮。是故彼因深成無用。又識自類展轉相望。何劣受等而非識住。豈不前說。此證因言。唯於識中。無有勢力令識增長及廣大故。前雖已說。而非應理。識緣受等。增長廣大。非識緣識。此有何因。豈不此因亦如前[1]辨。謂如受等。匡助於識。令其熾盛。識即不然。唯了別中。無此用故。何用說此非極成因。不能證成。非所許故。識緣唯領等增長廣大。非緣唯了別。此有何因。又彼上座。自於解釋識住中言。識隨色住。謂我我所。攀緣色生。是色識住。乃至廣說。識亦於識。謂我我所。攀緣識生。何非識住。謂我我所攀緣既同。識何獨不令識增長廣大。又彼所說。識於所緣唯了別故。非如受等匡助於識令熾盛者。豈不於識所了事中。彼謂後時受等方起。是則於境要先了別。然後領等隨次而生。能引識流展轉熾盛。故唯了別。最是勝因。能匡助識。應成識住。如生本苦生為勝因。識熾盛因識最為勝。識及識住。皆識為因。能令展轉增長廣大。故識不能匡助於識令熾盛者。非為善因。若恐違經言識非住。上座立理豈不違經。經說識能增長識故。應除自執更訪餘因。然我師宗。作如是釋。為令於識除我見心。故於識中。不說識住。如說。莎底契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死。唯識非餘。識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心。顯識依他體。非是我我所依性。非謂能依。故識[＊]住門。唯說有四。非實識住但四非識。今謂世尊所說識住。唯色等四。不言識者。由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等。與識俱生。過未亦能為識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及俱色等。與俱生識。為所依依。已滅未生。但為識境。是故色蘊。於三時中。望續有識。能為助伴。現在受等。與識俱生。為俱有因。一分與識同緣一境。有助伴用。已滅未生。但為識境。是故受等。亦於三時。望續有識。能為助伴。識雖過未。望續有識。少有助能。而俱生中。全無助力。不俱起故。色等望識。具二助能。識唯去來。故非識住。故非情數。及他身中。色等四蘊。亦非識住。由彼望識但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識。引自果時。能為依義。住或所著。是續有識。引自果時。能為境義。自身色等。可有與識同一境義。設不同境。然能為依。具二助能。故立識住。非有情數。他身色等。則不如是。故非識住。如何定知識住道理如是安立。契經說故。如世尊言。有四依取所緣識住。識隨色住。住色著色。是識與色。或俱時生。依於色住。或於色境緣而生著。何緣生著。前說於中[憙＝意【三】【宮】" mod="憙＝意【宋】【元】【明】【宮】">2]憙" ver="030 050 070 080 150 ">憙愛潤故。如是乃至。識隨行住。皆應廣說。曾無有說。識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定說為疎遠故。現在色等。附近於識。與識俱生。名識隨住。定無有識與識俱生。故不應言識隨識住。由此經故。唯餘四蘊。與續有識。為伴義成。有四依取。世尊說故。言依取者。謂色等四。為生死依。煩惱所取。或即為依。攝取眾苦。由是無漏非住理成。唯說依取。為識住故。無漏色等。滅依取故。即彼經說。苾芻當知。若於色界。已得離貪。於所隨色。意生繫斷。此繫斷故。即能緣識。無復住著增長廣大。廣說受等三界亦然。即由此經。義准三世色等四蘊。皆識住攝。為顯色等與識異故。我所稟宗。作如是說。若法與識。可俱時生。識所乘御。如人船理。此法可說識住非餘。如是所言。意簡識住與識類別。非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝。而非情數。非識住[3]收。彼現在時。與續有識。尚為疎遠。況在去來。由彼恒時與續有識但為疎遠。所緣境界。定非彼識附近助伴。故識與彼俱非識住。自身色等。雖在去來與識疎遠。而於現在。與續有識。極相親近。由種類同。亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊。謂如現起不同分心及無心位色行二蘊。雖非現在同分識依。而不失於二識住相。住彼相故。設於爾時。起同分識。定能為住。餘緣礙故。識暫不生非彼爾時無識住相。去來色等。理亦應然。具二助能。相不失故。由此色等。自相續中。三世所攝。皆名識住。七四識住。皆有漏攝。為七攝四四攝七耶。非遍相攝。可為四句。有七非四。乃至廣說。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮。及有頂中。除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。七中有識四中無者。由此二門。建立異故。若法與識。互為因果。識樂隨轉。立七識住。若法與識。可俱時生。能為助伴。立四識住。故所承師。咸作是說由所化者。稟性不同。故說七四識住差別。云何所化稟性不同。[1]謂彼或樂各別緣境。或有於境不樂別緣。或樂遍知諸法自相。或於自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。或樂生死。有如是等性別無量。[2]已說識住。於前所說諸界趣中。應知其生。略有四種。何等為四。何處有何。頌曰。
　於中有四生　　有情謂[3]卵等
　人傍生具四　　地獄及諸天
　中有唯化生　　鬼通胎化二
[0467a13] 論曰。前所說界。通情非情。趣唯有情。然非遍攝。生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生故。然有情類。卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類諸有情中。雖餘類雜。而生類等。言生類者。是眾生義。若爾界趣。應亦名生。不爾界通情非情故。趣雖有情。而非遍故。此唯情遍獨立生名。上座謂生是生因義。則非情法。應亦名生。以卵胎濕皆生因故。化生應非生。無別生因故。彼言亦有俱起生因。此不應然。彼自不許俱生因故。設有是何而竟不顯。但有虛說。非離先業有別生因。亦非化生與業俱起。故彼所說。理必不然。所承諸師。作如是釋。緣業合起。故說為生。謂諸有情。有卵胎濕。三緣和合。別別而生。有無別緣。唯業力合五蘊四蘊如應頓生。彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生。佛說有情業所生故。有業生果待[4]卵等緣。方有差別。有業生果。不待外緣。自有差別。若說一切皆業合生。如何說為卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等生。彼非情故。不說一切唯業合生。不說卵等體生由業。但說一切皆業合生。業合生時。有緣卵等。從緣標別。名卵等生若說業生。名應無別。言卵生者。謂諸有情。生從卵[穀-禾+卵]。如鵝雁等。言胎生者。謂諸有情。生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情。從皮肉骨。牛糞油滓水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾。蚊蚰蜒等言化生者。謂諸有情。不待三緣。無而欻有。具根無缺。支分頓生。如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊。餘三但用五蘊為體。有說。皆通異熟長養。有說。一切體唯異熟。人及傍生。各具四種。人卵生者。謂如世羅鄔波世羅。生從鶴卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝智見卵濕生類。性多愚癡。或諸卵生。生皆再度。故飛禽等。世號再生。聖怖多生。故無受義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居。故亦不受。傍生三種。現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一切地獄諸天中有。皆唯化生。有說。餓鬼唯化生攝。有說。餓鬼亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。
　我夜生五子　　隨生皆自食
　晝生五亦然　　雖盡而無飽
[0467b29] 於四生內。何者最多。有說濕生。現見多故。設有肉等聚廣無邊。下越三輪。上過五淨。容遍其量頓變為蟲。是故濕生多餘三種。有餘師說。化生最多。謂二趣全。三趣少分。及諸中有。皆化生故。一切生中。何生最勝。應言最勝唯是化生。支分諸根。圓具猛利。身形微妙。故勝餘生。若爾何緣後身菩薩得生自在。不受化生。見受胎生。有大利故。謂為引[5]道諸大釋種。親屬相因。入正法故。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何為不能。因發正勤。修正法故。若化生者。恐疑是天。佛轉法輪。便成無用。謂天所轉。還被天機。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。於正法輪。不起正勤勇猛思擇。又令餘類生敬慕心。捨俗出家。勤修正行。謂知菩薩生貴族中。能捨尊位。出家修道。成等正覺。轉大法輪。我等何為不生欣仰。因茲捨俗修正行故。又為摧伏憍慢眾生。令知世尊是輪王種。屬斯隆貴。憍慢山崩。聞說敬承無疑謗故。若化生者。種族難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設謗言。過百劫後。當有大幻出現於世。噉食世間。又與化生時不同故。謂佛出世。人無化生。人化生時。佛不出世。有作是說。為饒益他。故受胎生。擬留身界。令無量眾一供養因。千返生天。及證解脫。化生纔殞。無復遺形。如滅燈光。即無所屬。此中經主。作如是難。若人信佛。有持願通。能久留身。此不成釋。今謂此釋其理必成。通所留身。非佛功德力無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間所以然者。是可留法。通願能留。一切化生如剎那法。必無留義。謂諸有為。剎那定滅。諸佛神力。亦不能留。設欲久留。即須別化。此所別化。非佛功德力無畏等之所依熏。故於世間。無大[1]饒益。若不爾者。佛應化為如本身形。受諸供養。令無量眾生天解脫。故我所稟。毘婆沙師咸作是言。後身菩薩為利他故。不受化生。此義極成。不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生。故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說。化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非頓滅。即由此義。可以證知。一四大種。生多造色。若爾便與契經相違。經說。化生諸妙翅鳥。為充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不說除飢。斯有何咎。是故但說為食取龍不言此龍有成食用。或龍未死。暫得充飢。死已還飢。暫食何咎[2]。

 [0468a24] 已辯四生。前說地獄諸天中有。唯是化生。此中何法說名中有。何緣中有非即名生。頌曰。
　死生二有中　　五蘊名中有
　未至應至處　　故中有非生
[0468a28] 論曰。於死有後。在生有前。即彼中間。有自體起。為至生處。故起此身。二有中間。故名中有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有身。為從業得。為自體有。從業得者。此應名生。業為生因。契經說故。自體有者。此應無因。則同無因。外道論失。是故中有。應即名生。生謂當來所應至處。依所至義。建立生名。此中有身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起。不說為生。死生有中暫時起故。或復生者。是所[3]起義。中有能[＊]起。所以非生。所[＊]起者何。謂業所引。異熟五蘊。究竟分明。以業為生因。契經說故。此應名生者。其理不然。不說業為因皆名為生。故契經說。有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。廣說四句。由是[4]准知。有順中有非生有業。此業所得。不說為生。故與彼經無相違過。此既與生同一業引。如何中有名起非生。豈不前說。所至所趣。乃說為生。中有不爾。又一業果多故無失。如一念業有多念果。一無色業。色無色果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。有餘部師。執無中有。有與理教並相違故。理相違者。前蘊滅處。後異即生。俱有過故。謂若異處前蘊滅已。異處後生則無中有。如何不許死有無間即於異處生有蘊生。若於此處。前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。死有無間。即於此處。生有蘊生。如是中有。異前滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即生。其理極成。故無中有。又曾不說中有業故。謂有經說。順現受等三業不同。曾無契經說有第四順中有業。不可說中有無業而生。勿一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。又許有死生有應成。謂要有生方有死故。若許有死不由生成。有太過失。謂於諸趣。雖無頓生。應有頓死。無生有死。理極相違。又取有無俱成失故。謂死無間取中有不若取應生。經所說故。如契經說。若捨此身。更取餘身。我記生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。生中中死兩隙寧無。設有便成無窮過失。如是略辯與理相違。與教相違。今次當說。謂世尊說。預流有情。極於七有。若有中有。世尊應言極十四有。又無間業。應成有間。謂契經言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經說。
　再生汝今過盛位　　至衰將近琰魔王
　欲往前路無資糧　　求住中間無所止
[0468c18] 若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又彼非為宿住智緣。謂契經言。知宿住者。言我彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初說。前蘊滅處。後異即生。俱有過者。此難非理。許隣死處中有生故。謂許中有於前死處。非隔非即隣次而起。如是後後。乃至結生。恒隣次起。故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不說中有業者。理亦不然。有處說故。謂契經說。我由如是雜滓穢身所造惡業。願令一切皆成現受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。謂現身後。方便異熟。順生順後。總說名隨。中有名為方便異熟。以有惡業順中有受。故發遮願。說勿隨言。或業能招當所[1]往趣。此即能感中有異熟。中生二有。一業所牽。如前已辯。故中有業。不可言無。然佛世尊。略說三種分位定業。感中有業。攝在其中。故不別說。又言諸有情應具神通者。亦不違理。此位有故。若中有位。一切有情。具業成通。斯亦何咎。非此位有。例餘皆然。勿一時間作野干等。或異生類。則例恒然。或應汝曹謗中有者。許有情類皆具神通。謂諸有情。於此處歿。能超無量億踰繕那極遠處生。都無障礙。此外何有餘大神通。又言許有死生有應成者。此難亦不然。許生差別故。應理論者。於生差別。立中有名非即生有。如往人趣。於未到間。有生差別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應生。一業所引故。由此故無諸趣頓死。許中有是生方便故。由此亦答取有無因。於取差別。名中有故。非此中身言意唯說色。亦見於非色說身言故。謂三有中。生及差別。總名生故。言捨此身更取餘身。記生何咎。若謂唯說色法名身。有捨此身取無色者。豈薄伽梵不記為生。設許色身。亦無有失。捨此身已。更取餘身。佛但記為生。不言生有故。非唯生有可記為生。以立生名但遮死故。如言[2]師雨豈即同天。又此不應有無窮失。許隣次起。無此失故。若死中有處隔而生。可如所言有無窮失。然死中有隣次而生。既無中間。更立何用。故無窮過。非預我宗。又以我宗立有中有。則令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應生有更有生有。彼此過同。不應為難。如是且破遮中有理。次當辯釋遮中有教。經言預流極七有者。此於中有。亦無所違。說一期生為一有故。謂中有等。總名一期生。由形等同一業所引故。如是四有。總立一有名故。無預流極十四有過。一期生有。由少所因。依分位別。分為四有。或七有言。且依人趣生有而說。故亦無違。如汝宗中。亦許預流者受天七有。應成極十四。或彼意謂。極七有言。非欲別顯人天各七。但顯人天總唯七有。若爾應說預流有情生死馳流人天七有。經不應說預流有情生死馳流人天各七。故知經說極七有言。意顯人天各別有七。不應執此違餘經故。經言具見補特伽羅。無處無容受第八有。無違經失。乘前經故。謂經前說。預流人天各受七有。定無第八。次言具見補特伽羅。無處無容受第八有。故彼所引極七有經。於中有宗。亦無違害。又言無間業應成有間者。亦不應理。遮異趣故。謂若有作無間業已。定無異趣隔。必生地獄中。我見此經。義意如是。或復中有亦地獄收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故。或執中間少有所隔非無間者。則無間業。畢竟應無。定無有造無間業已不隔剎那隣次即生地獄中故。若謂經說身壞無間生地獄故無斯過者。此亦不然。剎那壞故。若言此壞據一期終。我亦言生但生中有。經言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。故遮異趣。說無間言。若不許然。應無無間。是故所引無間業經。無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。如何中有。由此證無。有如童豎戲設難言。若無間言。遮異趣者。則無中有。其理極成。自執中有異於趣故。許無間言遮異趣故。彼言非善。許義別故。說者意言遮異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名為異村。非非趣攝名為異趣。豈如是類童豎戲言。能正推徵令證實義。故證中有決定為無。如是契經。非易可得。又此中有。定有義成。以但說此為無間故。若無中有。有惑有情。身壞無間皆受生有。經唯說此。則為唐捐。我釋此經。言無間者。為遮異趣中間為隔。及遮中有緣闕稽留。故此經言。深有義趣。除此餘業無此定遮。故不說彼為無間業。汝釋此經。為遮中有。則一切業。皆成無間。故汝應信中有義成。或撥此經。言成無義。又於此業。見無間言。即謂此言為遮中有。餘許有間。中有應成。又餘經中。說有中般。故此經意。應審思求。若但執文。有太過失。謂契經說。一類有情。於五無間業。作及增長已。無間必定生那落迦。若但執文。應要具五方生地獄。非隨闕一或餘業因。便成太過。又言無間生那落迦。應作即生不待身壞。由此已釋遮中住經。謂佛誨言。汝從此歿。定速[3]顛墜。無異趣生。於中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。皆死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉成。又言彼非為宿住智緣者。此亦非理。略標趣故。非宿住通不緣中有。然略標趣。故說此言。我從彼歿。來生於此。若異此者。彼亦應言。我受此生羯剌藍等。彼既不說。此亦應無。此既非無。中有應爾。或從彼歿。來生此言。已攝中有。此生攝故。如是餘部遮中有因。皆無勝力能遮中有。應理論師。作如是說。定有中有。由理教故。理教者何。頌曰。
　如穀等相續　　處無間續生
　像實有不成　　不等故非譬
　一處無二並　　非相續二生
　說有健達縛　　及五七經故
[0470a10] 論曰。且由正理。中有非無。中有若無。則定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中間處無間斷。故有情類相續亦然。剎那續生。處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質生像。死生二有。理亦應然。經主此中。作如是釋。諸像實有理不成故。又非等故。為喻不成。謂別色生。說名為像。其體實有。理所不成。設成非等。故不成喻。何因像體實有不成。以一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像。並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又陜水上。兩岸色形。同處一時。俱現二像。居兩岸者。互見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。又影與光。未甞同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之為二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。故知諸像於理實無。然諸因緣和合[1]勢力。令如是見。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。不能遣像。故不能解破中有難。且彼所說以一處所無二故者。其理不然。同處壁光。俱可取故。雖壁光色異大為依。而於一時同處可取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有。故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種。故無過者。理亦不然。煖觸如光近可取故。又日光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所說。依異大故。因證二處不同。言成無用。又諸大種其處應同。彼無所依大種異故。若有對故無斯過者。則不應以依異大故證鏡像色二處不同。能造所造。有對同故。理但應言。鏡像二色俱有對故。同處不成。同處既無。何言一處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者。理亦不然。前已說故。謂壁光色。亦同處可取。然有對故。理實處不同。雖處不同。而可同取。如光壁理。鏡像亦然。今且為仁。解同取理。謂彼像色。極清妙故。不能[2]揜蔽所餘諸色。以鏡與像最極相隣。起增上慢。謂同處取。如雲母等。極清妙色所隔諸餘色。若極相隣。便起增上慢。謂同處取。或如前說。光壁雖殊。而於一時同處可取。如彼理趣。此亦應然。又於一水。兩岸形色。現像同時。各別見者。緣和差別。故如是見。謂一水上。非一像生。清妙性同。不相[＊]揜蔽。見緣合者則能見之。若闕見緣則不能見。或有一處二見緣合。同觀色像。非不共見。謂一鏡中。一所見像。餘即於此亦得同見若鏡等中。無別像起同餘處者。有何定因。唯鏡等中。俱見色像。或於一色。有二有情。別住同觀。有見不見。如於淨板塗以骨灰籌[3]畫為文。時經久遠。設復新畫地壁為文。向光背光。有見不見。非於一色二可同觀即以例餘。皆令共見。勿以一色不可同觀。便以例餘。皆無共見。故彼所說。理非為善。又言光影同處相違。月像鏡面見處別者。次後遮遣大德邏摩所立理中。兼酬此責。彼作是說。鏡等諸像。皆非實有。造色為性。一分與遍。俱非理故。謂藉月輪為因。引發依水一分。或復遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。以俱非理。故非造色。又影與光互相違故。謂懸二鏡置影光中。光影二像。交現鏡面。現見光影。更互相違。如其二像。是實造色。不應同處二俱可取。既俱現可取故。非實造色。又分位別有取多故。謂天授像。現水等中。分位別故。取種種色。謂青黃赤白。取一則非餘。不應一處異色同止。設許同止。何不俱取。故知此中無別造色。又量無差見動作故。謂一天授。背趣鏡時。像現量無差見往來用別。於一造色。無容有此。然見有此。故非造色。又見像依處各別故。謂依水等。現月像時。見像與依。方處各別。若於水上。有像色生。是則不應見處遠近。然見遠近。故非造色。若爾於彼所見是何。本質為緣生眼識故。如緣眼色眼識得生。如是緣於眼及鏡等。對鏡等質。眼識得生。實見本質。謂見別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。且彼所說。一分與遍。俱非理故。非造色者。理不應然。餘亦同故。謂許緣於眼及鏡等。對鏡等質眼識生者。如是二種。徵責亦同。一分與遍。俱非理故。謂還見本質。藉鏡等為緣。一分或遍。二皆非理。且非鏡等一分為緣。無定因故。歷餘方所。皆能現前為見緣故。亦非鏡等遍能為緣。所見分明有分限故。以俱非理。故成謬執。然[1]我不許月等為因水等一分為依生[2]像。但質與依。無隔相對。依中法爾有質像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。現見多人列長渠側各見月像。對自面故。若爾何故一不見多。如是見緣不和合故。雖一切處有月像生。而但現前見緣和合。故於一分可見非餘。傍闕明緣。闇所隔故。有餘師釋。像色輕微。正近可觀。橫遠難見。或復漸次一亦見多。故於此中不應為難。若彼多者。則無有一而能見多。不可為難。若青黃等可俱見者。此亦應同多像極微。俱可見故。然見月像有分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依本質。或無分限。本質為緣。於水上生無分限像。猶如於水現空想青。是故本質有分限故。雖一切處有月像生。而見分限。亦無有過。或復如說鏡等為緣還見現前本質相者。雖復一分或遍為緣。皆不應理。然見本質。決定應許鏡等為緣。生像亦然。何勞[3]徵難。又彼所說。以影與光互相違故。不應同處。由此故知像非有者。亦不應理。非所許故。謂懸二鏡置影光中所現二像。非實光影。如色彼觸不可得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二質。於二鏡面。有不相違。光影像起。非光影色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。雖同處現。而不相違。又彼所宗。影非實物。既無實體。何所相違。非無體中。可言違害。故約彼執違義亦無。則所說因。俱非所許。所言光影。更互相違。若有不應同處取者。此言何義。謂光影像。若是實有。應互相違。不應同處。同處既無。應不可取。既俱可取。故像實無。我先所言。其義如是。為唯實無者定不可取耶。或有實無而[4]亦可取。或有實有而不可取。若爾所說同處既無。應不可取。此言何用同處雖無亦應可取。汝執無者亦可取故。亦不可說非一切無皆悉可取。無異因故。謂一切無相無差別。故不可說可不可取。又彼所言。由分位別有取多故。像非實者。此言於像亦不相違。唯於有中。由分位別。可取多色。非於無故。要於實有所見境中。由根明遠近方所等差別。得有邪正了色不同。如觀日光所照實有蠨蛸網色孔雀尾輪。方所等殊。所見有異。亦如觀見旋火輪等。是故定知實有像色。由分位別有取眾多。故彼遮因。翻證像有。或如燈焰眾色雜居。由所住方有礙別故。非住一切見皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。亦無有過。雖無一處異色同止。而有取時。謂為同處。如斯理趣。前已具論。故彼推徵。於像無害。又彼所說。其量無差。見動作故。像非實者。理亦不然。前已說故。謂雖別有實像色生。而像必隨所依本質。故量雖等。而隨所應。於所依[5]上。如其本質。有顯形動三種像生。像隨所依及本質故。雖無動作。而似往來及餘運動三用可得。如是動[6]相。或由本質。餘方運轉。無間生故。或由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像。不越所依分量處所。隨本質等。見有往來及餘動相。此於造色。有何相違。言見有此故非造色。不可異餘造色相故。便非造色。如青黃等。雖互相異。而是造色。或應堅相異煖等故。便非大種。餘例亦然。如諸大種與所造色。雖互相異而色性同。故此無能遮造色性。又彼所說。見像及依處各別故。非造色者。理亦不然。空界月像。同依水等。而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。近遠差別。是見依像處差別因。空界是有。色處所攝。前已成立。故與月輪於水等上。各能生像。由所生像與質相同。故見與依處似差別。或由如是見緣和合非遠近中。令見遠近。如觀采畫錦繡等文。無高下中。見有高下。由月遠故。見像亦然。如滿月輪。見像無缺。由如是理。破彼諸因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執。悅愚夫情言。本質為緣。生眼識等。如斯意趣。還為如前自所說因之所遮遣。謂藉鏡等一分為緣。或遍為緣。俱非理故。[7]又彼所說。唯率妄情。於鏡等中。無本質故。對鏡等質鏡等中無。豈餘處有法於餘處可取。喻亦非理。非同法故。謂曾無色住在餘方。不對眼根緣生眼識。可喻本質鏡等中無。而於其中緣生眼識。若彼緣闕故眼識不生。則此中不應引彼為喻。為如何等。彼有此無。而於此中。分明可取。又彼所說。唯述妄情。以所立因非極成故。唯緣本質眼及鏡等。眼識得生。非極成故。唯對眼色。眼等為緣。眼識得生。理極成立。既取像色。分明現前。故知取像。非取本質。又理必然。以所取像形量顯色異本質故。謂於鏡等。山石[1]池牆樹林等像量減本質。又竪刀等。見面像長。橫便見闊。異本質量。又於油等。觀面像時。面像顯色。與本質異。若所見像。即是本質。不應形顯與質不同。諸有顯形。異於彼者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。離形與顯。有何本質。而執見像形顯雖殊而即本質。若謂本質與顯及形非即非離而實可得。是則便同阿素洛女。巧為幻化誑惑愚夫。若謂藉緣力所改轉。雖即是彼。而現有[2]異。此亦不然。互相違故。理不成故非為善釋。謂若即彼。不應現異。既現有異。不應即彼。即彼現異更互相違。又現有異而言即彼。理不成立。太過失故。謂老等位亦應可執即是先時羯剌藍等。由緣力轉故現有異等爾劬勞。何不即信藉眾緣力有別像生。而計藉緣還見本質。是故所說。本質為緣。生眼識等。比度道理。極為微劣。於證無能。經主此中。所作是說故知諸像。於理實無。然諸因緣和合勢力。令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見。以說法性功能差別難思議故。又和合名。非[3]名實法。如何可執有勢力耶。又執多緣合成一力。如何說諸法有差別功能。是故應如功能差別。眼及色等為緣。別引功能差別。眼識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等為緣。別引功能差別。像色令生。由此證成諸像實有。或應總撥諸法皆無。嘗聞有人總撥無諸法。今觀具壽。似與彼情通。審爾無勞共為談論。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是說。因緣和合勢力難思。死生中間。處雖隔遠。而令續起。以諸業性功能差別難可思議。故應諦思。於鏡等上。若無像起。如何現前。如餘實色。分明可見。故對法者。咸作是言。於鏡等中。別有像色。大造和合差別為體。對別現生如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中。鏡等現質。為依緣故。有隨所依本質像起。分明可見。像所緣質。實有極成。此像為緣。於別鏡等。亦有隨質所依像起。分明可見。故知前像緣起像故。實有義成。由是應知。諸[＊]像實有。此若無者。餘像何緣。若言前像所緣本質為此緣者。理亦不然。前質不對後所依故。後像不隨前質起故。謂後所依。唯對前像。不對前質。如何可說前質為緣。現於後像。曾未見有背鏡等質。於鏡等中。為緣現像。由斯後像不隨前質。但隨前像。其理極成。是故所言。於別鏡等。所現後像。但緣前質。不隨前像。唯述妄情。復如何知像體實有。由像不越實有相故。謂若不越眼等識境皆是實有。後當成立。像既可見。故知實有。又像有時而可得故。此若無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有時可不可得。由所待緣合不合者。是則應知。餘有為法。於緣合位。實有義成。又無分別識所緣故。謂五識身所緣境界。實有極成。然像既通眼識所得。故知實有。又像能遮餘色生故。謂[＊]像能礙餘像色生。於自所居。障餘生故。若法隨具如前相者。當知彼法。實有極成。此像既然。故知實有。豈不前說。一陿水上。同處一時。有二像起。如何說此礙餘像生。豈不前言。如壁光等。處雖各別。而謂處同。由增上慢。不應為責。又於鏡中。別處取故。謂於一鏡。一處所中。無有二像俱時可得。如緣差別。取像亦異。若謂色性理不成者。此亦不然。理極成故。又如何知。像體定有。與餘有法。生相似故。如識[4]芽等。諸緣生法。有體極成。此亦如是。世共現見。從眾緣生。是故應知。像體定有。如餘有法。定有極成。從別緣生。相有差別。諸像亦爾。從別緣生。相有差別。故應定有。由此所言與餘有法生相似故。其理極成。生無自因。曾未見故。像非有者。理亦不然。我許像生有自因故。謂我許像有同類因。如從異緣生識[＊]芽等。非我許像因鏡等生。以許像生依自因故。鏡水明等。但作取緣。如取向遊塵。要藉光穿影。非光及影為彼塵因。亦非彼塵無因而有。或不可說異緣生即無。同異色生俱現見有故。且如何見從日月珠有火水生。此亦應爾。若言火水從自種生。以二珠中有二界故。則應火水俱二珠生。或應二珠能生風地。有二界故。如生火水。若謂二珠二界增故。[5]偏為火水自類生緣。理亦不然。二珠應有熱濕二種。現可得故。若謂二珠要由日月光明攝受。二界便增。方能為緣生火水者。則應二種並為光明所攝受故俱生火水。若彼二珠。界無增減何因熱焰緣助日珠。能令生火。非為冷焰緣助日珠即令生水。亦應如是徵責[1]月珠。諸緣起理。實為難覺。石灰水合。唯生火故。謂世現見燒石為灰。遇水便能生火非水。此唯可說緣起難思。除此有何無過之答。又虹霓等。諸色聚生。從因起理。極難知故。又金剛等一色聚中。現有種種威神力故。又療人獸樹等事中。現有眾多希奇用故。又諸物類。遇[2]熱日月呪術等緣。便有生變。雖不共合。而現為因。故緣起理。實為難覺。若了如斯緣起正理。則不應說生無自因。曾未見故。像定非有。諸有說像乍可非無然非造色。此言麁淺。無勞酬對。若非造色。應非眼境。但應言像非唯造色。是故諸像實有理成。非像理成。便能順立撥無中有者色間斷生喻。許質與依中間有物連續無斷而生像故。謂月面等大種。恒時法爾。能生清妙大種。無間遍至。現對所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有像色。由清妙故。在依方顯如日光等。雖復遍生。在壁等依。方現可見。如何知像連質而生。中間有隔。像不生故。謂若月等。中無連續。於水等中。能生像者。中間有隔。像亦應生如彼所宗。執無中有。餘處蘊滅。餘處蘊生。又像形容。屈伸俯仰。及往來等。隨本質故。由斯證像連質而生。不可引為遮中有喻。非像無故。為喻不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像。壞隨本質。生有亦隨死有滅者。有情相續。[3]便有斷過。又諸像生。似本質故。謂月等像。定似本質。從牛等死有。應唯牛等生。既不許然。故喻非等。又從一質。生多像故。謂隨質依。生諸像位。可從一質隨對鏡等。眾多所依遍生多像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有俱生。故像於斯。非為等喻。又質與像。非相續故。謂質與像。非一相續。像與本質。俱時有故。諸相續者。必不俱生像質俱生。故非相續。有情相續。前後無間。於此處死。餘處續生。但應引穀。為同法喻。像非等故。為喻不成。又所現像。由二生故。謂二緣故。諸像得生。一者本質。二者鏡等。世間現見。生有不爾。所以者何。生有如像。死有如質。更有何法。如像所依。故所引喻。與法非等。若精血等。如像所依。理亦不然。非有情故。又於空等。欻爾化生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。連續死生其義已立。執色相續。復何所成。此不應理。諸有於色。未得離貪離色。唯心相續流轉。理不成故。若心離色。可相續流。則應受生。定不取色。故心相續。必與色俱。方能流轉。往受生處。又契經說。唯縛而生。唯縛而死。唯由[4]被縛。從此世間。往於他世。聖說一切未離色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色。即能相續往後生處現見死處。身喪滅故。由此應知。別有色往。是故中有。定有理成。若謂現見離色心轉。謂住於此。速取月輪。住縛[5]喝國都城。念波吒釐子邑。世尊亦說。我不見有一法迴轉速疾如心。又契經說。心遠行獨行無身寐於窟。如是等類。非於中間別物可得。如是死生際中有雖無。而從此世間至於他世。此亦非理。前已說故。取非至境故。依等速轉故。謂前已說。未離色貪離色唯心流轉非理。又[6]眼意識。取非至境。心住於此。遠取月輪。遙念他邑。亦無有過。非心往至所取念境。曾不見識離所依生。或亦曾無離依無過。由此已釋心遠行等。又於所依境界行相。心疾迴轉。非離所依唯往境界速疾迴轉。是故知心非離於色。相續流轉往受生處。由斯中有實有理成。如是已明像連質起。死生處隔。同喻不成。由此亦遮響聲為喻。以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲。所依大種。傳生妙大種。遍至谷等中所在擊生。似本聲響。中間雖有聲響相續。或散微故。而不可聞。若於中間。觸山谷等。即便聚積。亦可得聞。云何知然。異時聞故。謂諸聽者。先聞本聲。於後方聞聲所發響。若謂無間剎那聞者。二剎那前後難了知故。應起增上慢。謂一時[7]聞。而不謂然知聲相續中間淹滯。覺異時聞。由如是聲相續展轉。至於谷等方擊響生。彌更證成。定有中有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞。如何言聲相續展轉。遇緣發響。異時方聞。汝責不然。我不遮故。謂聲相續轉。非我所遮。唯轉入耳聞。非我所許。諸有大種。發聲緣處。展轉相擊。皆有聲生。在可聞緣聲方可取。於中先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同外道至根聞過。非聲相續轉入耳聞。以有先聞質處聲已。後時異質。及離耳根更於別處。聞所發響。若唯能取逼耳生聲。應不遙聞異方聲響。故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。由此中有定有義成。有餘師言。風等緣合有差別故。聲展轉至。及不離[1]質二。皆可聞是。則耳根。應能通取至不至境成。違宗過[2]。

 [0474a14] 有餘復言。如無色界歿。中無連續欲色界色生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。所引穀喻。於證無能。又此喻中有非愛過。謂同法喻。例法應同。然穀等種中。唯生穀[3]芽等。如是人歿。應但生人。牛等歿時。唯生牛等。故喻於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則唯一根。恒生識等。如是耳等便為無用。又一身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則恒存應無死義。如是死有於此處滅。即於此處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有滅。即此生有生。是則應無往餘生義。中有勝用。於此頓[4]亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。從無色歿。生有色者。色法生時。有連續故。謂無色歿。生欲色時。即由是處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。為緣引發。欲色界中。與色俱生。諸蘊令起。故彼色起。非無連續。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得為同喻。又於此中。無非愛過。如一稻種。為芽麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。為五因故。謂一稻種。能為五因。若遇順緣。便生自果。如是一趣有情相續。具為五因。若遇如是順緣和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。雖無間斷。非無處異。准斯理趣。內法亦然。故無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水等緣和合攝助。能為麁大芽聚生因。於種滅時。芽異處起。芽雖增長轉至遠方。而於中間。隣次無斷。由此外法從種生芽處非隔即隣次道理。如是內法。隨所依身。心相續轉。亦無有失。謂於死時。大種等聚。由業風等緣所攝持。能與當生隣死處起大種等聚。為能生因。獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。隣死所生。即是中有。從茲展轉。趣餘方生。於其中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸生能至於果。故舉穀喻。非害自宗。或復何勞強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於異處生。唯見影光火焰等事中間連續至餘方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。緣和合力。不[5]越依身。別別處起。無方所故。非[6]住一根於一身中識常生滅。恒無死難由斯已解。或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且化生者。先世所作業果色根。并所依處。此處頓滅。即於此處。容有其餘業果頓起。可疑死位與前無別。餘三生者。先世所作業果。色根相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無所依處。別業果故。非即依前。由此證知。餘業所感。根及依處。隣次前身根滅所依。異處而起。有對礙法。自所住方。必能障餘。令不起故。於此無有恒不死疑。有餘復言。猶如尺蠖前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先取後捨。得至餘方。是故於斯中有無用。毘婆沙者。貶此釋言。此[7]釋極同下俚言義。如是便有非二有情二趣二心俱行過故。又尺蠖喻。其理不成。以彼蟲身中無間絕。安前移後。處隔可然。死生有身。中間隔絕。如何可得取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色為無斷依。則為中有義已成立。若謂死生雖隔而到。則尺蠖喻。義不相應。有餘復言。死生二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許故。異此餘類。此歿彼生。中間隔絕。應成通慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。謂一剎那。不應為難。故前穀喻。無過理成。以要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有別理。中有非無。現見剎那無間生者。決定方所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還生執受色者。剎那處所。俱無間生若生有色。許從死有剎那無間隣近而生。處所亦應無間隣近。然無如是理故。中有義成。若謂如從無色界歿生有色界。色初起時。昔色與今。方所無間剎那有間。而得續生。亦應下界死生有色剎那無間處有間生。此亦不然。不了宗故。謂於昔者。從欲色歿。生無色時。色身滅處今從彼歿。生欲色時。即前色身滅處。無間引今色起。非我所宗。是故此中。剎那處所。俱非隣近。不應為喻。又若剎那隣近生者。處所定爾。非[1]由種故。謂諸剎那無間生者。處所必定。亦無間生非此相違。有斯決定。故彼所例。理不相應。又餘緣合。方成因性現所見故。中有義成。謂諸種子。餘助緣合。能作[2]芽因。世所現見。如是識種。生生有色。必藉生處。外色為緣。故識定與生處色合。不應一識與死有身及生處所處間斷色有俱合義。故有中有。若謂非色無所住處故無過者。理亦不然。無所住言。依遮諸識住根及境。如人座故。非識與色合義全無。以契經言有識身故。又經說識不離身故。若謂死有色親能為因。如中有色生生有色者。亦不應理。死有與生處所隔絕。不成因故。或外助緣精血等色。與彼隔絕。應無助用。故應別有生有色因與精血合。此即中有。又如何知。定有中有。現可得故。謂中有身。淨天眼者。現前可得。故如是說。諸中有身。極淨天眼之所能見。又彼尊者阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非諸中有。是故中有。決定非無。又聖教說有中有故謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。又經說有健達縛故。如契經言。入母胎者。要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身。有何別物。名健達縛正現在前。若謂二經非我所許。非汝不許故此便無。謂無定因可為誠證。汝不許者。其體皆無。有謂後經應如是說。塞建陀滅正現在前。傳者謬誦。為健達縛。於此位中。樂器無故。此非經義。於此位中。前蘊已滅。無來義故。然餘經中。說健達縛東南西北諸方來故。如掌馬[3]族契經中言。汝今知不。此健達縛正現前者。為婆羅門。為剎帝利。為是吠舍。為戍]">戍達羅。為東方來。為南西北。復如是說。隨是何[＊]族。隨從何方。來現在前。非前蘊滅可有來義。故彼所言。依自計度。又世論說。由二因緣。女男交會。事極成立。一健達縛。二邏剎[4]娑。初令自生和合貪故。後由強力現所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無樂器。而健達縛成。或隨世間。假立名想。何勞於此起固執為。設於[5]此經。彼亦不誦。豈復不信如是契經。如說汝非此他俱世當於中有能作苦邊。又說將歿將生時故。如契經言。我以天眼觀有情類。將歿將生。此將生言。即目中有。從此歿已。未生彼故。有謂此說究竟為遠。於已生位。說將生言。如說大王今何來此。應於已歿說將歿言。差別因緣不可得故。又設爾者中有亦成。於此已歿[6]未生彼故。或於已生再說無用。又非唯究竟方說遠言。現見有遠言亦說遠故。如世尊告舍利子言。汝觀此童。今來詣此。由此定證。將生時言。非說已生。但目中有。又可住經說意成故。謂世尊告彼可住言。若於爾時。彼有情類。此身已捨。住意成中。後一類身。未已生位。我[7]施設彼。當於爾時。所住意成。有愛及取。言意成者。即中有身。由此證知。定有中有。有隨自執。妄釋此經。言意成聲。詮無色界。彼謂可住朋友命終。超有色天。生於無色。可住天眼觀不能見。來問世尊。若於爾時。彼有情類。乃至廣說。一類身者。欲色界身。住意成言。顯在無色。此執非理。無定因故。且應徵問。撥中有者。此意成聲。乃目多義。如何定執詮無色耶。謂於劫初。色無色界。變化中有。皆見此聲。如其次第。略當顯示。如說彼位有色意成。一切支體。無不具足。又說超越食段食天。隨生一類意成天處。又世尊告鄔陀夷言。意成天身。汝謂何等。豈不汝謂是無色名。又說從此身起意別。化作餘身種類有色意成。又說此身無間壞已。起如是蘊。有色意成。故意成聲。乃目多義。如何定謂詮於無色。若謂餘說此責亦同。理不應爾。前身已捨。後未已生。經所說故。又彼所執。理不應然。若為可住。說無色界為意成者。彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪可生欲色。若為求彼所生處故。以天眼通觀[8]二界者。不應說無色為所住意成。以不定知彼生處故。由此經說。住意成言。專為顯成有中有義。又何經證中有非無。由經說有五不還故。謂世尊說。有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若無。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生二界中有復無。何有有情於中趣般。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於諸部。都無有經說有中天。唯憑自計。又彼應有太過之失。謂亦應有生等諸天住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。[1]亦許成立中生二有。雖復說有有行等般。而不許立有行等有。如是雖許別有中天。何[2]癈天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立有名。無別用故。非為住彼趣般涅槃。是立中生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃。一剎那故。非更別立。有行等有。於立有門。少有別用中生等位。別立有名。於立有門。各有別用。唯立四有。有用便足。無勞別說餘別有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立天名。若立中天不約此用。然許別立有中天名。生等亦應然無定別因故。有何定用立中天名。而生等無故不應理。又所立名。皆隨義故。無容於此妄立異名。謂有加行道精勤運轉。得般涅槃。名有行般。若無加行道非勤運轉。得般涅槃。名無行般。無容於此更立異名。所立中天。但隨汝自欲。誰遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無。又如何知。定有中有。由契經說。有七善士趣故。謂於前五。中般分三。由處及時遠近中故。譬如札火[3]小星迸時纔起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火[4]小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。若無中有。此依何立。非彼所執別有中天。有此處時。三品差別。故彼所執。定為非理。有說諸有壽量中間。斷餘煩惱。皆名中般。由至界位。或想或尋。而般涅槃。故說三品。彼謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中意顯有種未行。說名界位。即利根者。創起煩惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯染想初行。說名想位。即中根者。起煩惱久。方能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩惱力。令心於境種種尋求。說名尋位。即鈍根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。說為三種。此雖巧計。義實不然。若爾現般。應非有故。又無尋地。亦說中般。如嗢柁南伽他中說。
　總集眾聖賢　　四靜慮各十
　三無色各七　　唯六謂非想
[0476b11] 此伽[5]陀中。第二靜慮以上三地。亦說中般。諸中般皆斷五下分結故。非無尋地可說至尋。非上三地中闕一善士趣。又無色界應有中般。有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵舍利子等。一切皆應是中般攝。唯除生在覩史多天後身菩薩。及除生在北俱盧洲諸有情等。其餘有情。容中[6]天故。又彼或餘諸有所執。皆札火等喻不相應。遠近及中處時差別。若離中有皆不成故。汝等但由貪著己見。[7]憎背中有。起斯妄執。非為依隨聖教正理。是故中有實有極成。撥中有無。是何見攝。是迷因果連續為先所起邪見。諸經說謗化生有情是邪見故。已廣成立中有非無。今復應思。當往何趣。所起中有形狀如何。此何所疑。此與生有一異業果。俱有過故。所以者何。若中生有同一業果。便違經說。有數取趣。已斷生結。未斷起結。乃至廣說。諸業必由煩惱起故。業如煩惱。應有差別。則中有形應異當趣。若中生有。各異業[8]果。何緣二果定先後生。此中有業。順現受等所不攝故應唯不定。又見人等。宿業雖別。而有身形相似無異。有業雖一。而果有殊。故可生疑。諸趣中有。與當所趣形為同別。為遣此疑。頌曰。
　此一業引故　　如當本有形
　本有謂死前　　居生剎那後
[0476c07] 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿[9]業。中生二有。牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有形。與當本有。其狀相似。如印所印[10]文像不殊。若爾於一猪等腹內。容有五趣中有頓起。可有五子俱時命終。各當往生一趣中故。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。無斯過失。以地獄火唯燒有罪諸有情故。非不積集感彼業者。或未得果可為地獄火所焚燒。其理決定。又彼中有。非恒被燒。如何即令焚燒母腹。地獄本有。尚不恒燒。如暫遊增。況彼中有。有言設許中有恒燒。如不可見。亦不可觸。身極細故。所難非理。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。有餘師說。欲界中有。皆如本有盛年時量。有言菩薩中有可然。非餘有情中有亦爾。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時。照百俱胝四大洲等。為順方域吉瑞相故。令菩薩母於其夢中見白象子來入右脇。九十一劫。已捨傍生。況最後身。仍為白象。有說中有。皆生門入。非破母腹而得入胎。故雙生者。前小後大。理實中有。隨欲入胎。非要生門。無障礙故。然由業力。胎藏所拘。色界中有量。圓滿如本有。非色究竟中有身形。長十六千踰繕那量。贍部洲[1]趣。無處能容。以太虛空極寬廣故。中有身色。如末尼珠。燈等光明。無障礙故。色界中有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有。多分無衣。無慚愧故。唯除菩薩。及鮮白尼。本願力故。有餘師說。唯除此尼。施僧袈裟。發勝願故。從茲世世。有自然衣。恒不離身。隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣。纏屍焚葬。收其遺骨。起窣堵波。亦有衣形。周匝纏繞。菩薩所起一切善法。皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二俱有說。所似本有。其體是何。謂在死有前生有後蘊。總說有體。雖通一切有漏法性。而就有情前後位別。分析為四。一者中有。義如前說。二者生有。謂於諸趣。結生剎那。三者本有。除生剎那。死前餘位。四者死有。[2]謂最後念。若有於色未得離貪。此有無間中有定起。即於一生。位別分四。豈不諸有中有最初。則本有名。應目中有。非目中有。以當無間。生等三有。非彼果故若位容有。生當無間。中等諸位。可名本有。望餘生諸位。安立此名。非立此名望一生三位。又此無間。定生彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所趣。餘三不爾。不得此名。已說形量。餘義當辯。頌曰。
　同淨天眼見　　業通疾具根
　無對不可轉　　食香非久住
　倒心趣欲境　　濕化染香處
　天首上三橫　　地獄頭歸下
[0477a29] 論曰。此中有身。是何眼境。為同類眼淨天眼見。謂中有身。唯同類眼。及餘修得淨天眼見非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得天眼尚不能觀況餘能見以說若有極淨天眼方能見故。有說地獄傍生餓鬼人天中有。如其次第。各除後後。見自及前。為有能遮中有行不。上至諸佛。亦不能遮。以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通。故契經言中。有業力。最為強盛。一切有情。一切加行。無能遮抑[[夌*欠]＝淩【三】【宮】" mod="[夌*欠]＝淩【宋】【元】【明】【宮】">3][夌*欠]" ver="030 050 070 080 150 ">[夌*欠]虛自在。是謂通義。通由業得。名為業通。此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸通速行。無能勝者。依此故說。業力最強。隨地諸根。中有皆具。雖言中有。如本有形。而初異熟。最勝妙故。又求有故。無不具根。曾聞析破焰赤鐵團。見於其中有蟲居止。故知中有無對義成。對謂對礙。此金剛等。所不能遮。故名無對。此界趣處。皆不可轉。謂定無有色中有歿欲中有生。亦無翻此。此與生有。一業引。故應知趣處不轉亦然。此中有身。資段食不。且[4]如欲界中有食香。隨福多福少。香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸[5]字界中。義非一故。此頞縛界。雖正目行。而於其中。亦有食義。以食香故。名健達縛。而音短者。如設建途及羯建途。略故無過。有說中有。藉香持身。以尋香行。名健達縛。如是中有。為住幾時。此中有身。定非久住。生緣未合非久。如何大德釋言。常途非久。緣未合者。容住多時。由彼命根非別業引。有餘師說。此但少時。以中有中恒求生故。若於父母。俱定不移。雖住遠方。業令速合。若於父母。隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。而於異境。起染現行。諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘類中生。謂驢等身。似於馬等。非由所寄同分有殊。便失中生一業所引。生緣雖別。所引一故。設許轉受相似類生。由少類同。亦無有過。又界趣處。若不全移。雖少類殊。亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生緣見有差別。如豆足等。斯有何過。或業種類。差別無邊。唯佛世尊。方能究達。正結中有。為以何心。以染污心。譬如生有。將結生有。方便如何。住中有中。為至生處。由心顛倒。馳趣欲境。彼宿業力。所起眼根。雖住遠方。能見生處父母交會。而起倒心。若當為男。於母起愛。於父起恚。女則相違。由是因緣。男女生已。於母於父。如次偏朋。故施設論。有如是說。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不淨。泄至胎時。謂是己有。便生憙慰。當生喜位。名入母胎。取最後時所遺精血二三滴許。成羯剌藍。精血相依。無間而住。中有蘊滅。生有蘊生。若男處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。依母左脇。向腹而住。女男串習左右事故。宿自分別力使然故。無欲中有非女非男。以中有身不闕根故。入母胎後。或作不男。如何無根羯剌藍大種體。即能作諸色根生依。誰謂色根依彼大種。中有大種。以羯剌藍大種為依。能生生有。謂彼中有。與羯剌藍大種相依。最後滅位。中有大種。藉彼為緣為因。引生異前大種。彼異大種。能作根依。如種生[＊]芽。必依地等。若爾何緣契經中說。父母不淨。生羯剌]">剌藍。依不淨生。無違經失。有餘師說。精血大種。於轉變位。即作根依。謂前無根中有俱滅。後有根者。無間續生。如種與[＊]芽滅生道理。彼執生有色法生時。非中有色相續而起。與芽從種道理相違。無情與情。為種引起。不應道理。相續異故。有情無情二色俱滅。後情色起。無情為因。情不為因。言非應理。是故前說。於理為勝。此說欲界胎卵二生。濕化二生。染於香處。若濕生者。染香故生。謂遠嗅知生處香氣。便生愛染。往彼受生。隨業所應。香有淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染。往彼受生。隨業所應。處有淨穢。生地獄者。亦由業力。或見身遇冷雨寒風。或見身遭熱風猛焰。冷侵熱逼。酷毒難忍。希遇溫涼。冀除所厄。見熱地獄熱焰熾然。寒地獄中寒風飄鼓。便生愛染。馳躬投赴。有餘師說。由見先造感彼業時。己身伴類。心生愛慕。馳往赴彼。往何趣中有。何相赴生處。且天中有。首正上[1]昇。如人直身從坐而起。人等三[＊]趣中有橫行。如鳥飛空往餘洲處。地獄中有。頭下足上。[2]顛墜其中。故伽他說。
　[3]顛墜於地獄　　足上頭歸下
　由毀謗諸仙　　樂寂修苦行
[0478a24] 因辯中有復應伺察。何緣無色無中有耶。彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能。起結斷已。方生彼故。煩惱助業。方能引果。非離煩惱業有引能。以阿羅漢雖有諸業而不能引當來有故。有說若地具麁細業。於彼地中。得有中有。然無色界。有細無麁。麁細業者。謂色非色。或身等業。或十業道。此復應[4]詰。何緣若地。具麁細業。方有中有。今於此中。見如是意。中有是細。所趣是麁。以所趣中滿業多故。又趣壽限。容有定故。有位中受細滿業果。有位中受麁滿業果。欲色界中。具二業果。故有中有。無色不然。有餘師說。為往生處。表所趣形。故立中有。非無色界有處有形。若爾即於自死屍內。身根滅處。命終受生。不往餘方。中有何用。此立中有。表所趣形。前說二緣隨有一故。此救非理。表所趣形。於所趣生。無勝用故。若中有已起。可表所趣形無用。故不起何能表所趣。故表所趣。非中有因。然上座言。若命終處。即受生者。中有便無。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說。若死處生。不引中有。定於先時已作增長。感中有業。今誰為礙。令中有果不起現前。或復中生同一業果。中有復是一期生初。中有若無。生應不續。如必無有越羯剌藍生頞部曇。是彼初故。若謂生有是一期初。中有非初。不必須引。此都無義。但有虛言。彼生起結。俱未斷故。汝亦應許。未斷生結生有或無。無異因故。非須別用方有蘊起。蘊起必由因未離愛。彼即中有須起之因。如有胎中定當死者。除由因力。何用根生。若謂此[5]應如中般者。無生滿業。如是即於死處生者。無中滿業。此例不齊。如生有位必依中有。非中有位亦依生有。故例不齊。由斯一切未離第四靜慮貪者。彼若已造生有滿業。必亦能造中有滿業。不說自成。或有不還。由對治力。伏相續故。生結不行。此唯能造中有滿業。若闕對治是俱墮法。彼無[6]能礙二結現行。由是未離色界貪者。生有必依中有起故。設於死處即受生者。亦定應許。死有無間中有即生。中有無間生有方起。又此中有。有決定相。謂無未離欲色界貪。生有不從中有後起。亦無中有與所趣生。非同一業所牽引果。亦無中有能入無心可為身證。俱分解脫。及起世俗不同分心。住中有中。無轉根義。亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門。皆應思擇。一切中有。皆起倒心入母胎不。不爾云何契經中說。入胎有四。其四者何。頌曰。
　一於入正知　　二三兼住出
　四於一切位　　及卵恒無知
　前三種入胎　　謂輪王二佛
　業智俱勝故　　如次四餘生
[0478c17] 論曰。有諸有情。多修福慧。故死生位。念力所持。心想分明。[7]正知無亂。於中或有正知入胎。或有正知住胎。兼入。或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情。福慧俱少。入住出位。皆不正知。前不正知。後位必爾。如是所說四種入胎。具攝一切。入胎皆盡。順結頌法。如是次第。然契經中。次第不爾。如是四種。且說胎生有愚不愚分位差別。諸卵生者。入胎等位。皆恒無知。如何卵生。從卵而出。言入胎藏。此據當來立名無失。如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等。依今說昔。故無有過。應知此中。依想勝解有倒無倒。故說正不正知。謂諸有情。有倒想解。於中或有業智有失。彼入胎位。起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒。或大軍眾聲威亂逼。遂見自入密草稠林葉窟茅廬。投樹牆下。於中或有業雖無失。由智有失。起倒想解。入母胎位。自見己身。入妙園林昇花臺殿。坐臥殊勝諸床座等。住時見己住在此中。出位見身從此處出。是於三位。皆不正知。若諸有情。無倒想解。彼入胎位。知自入胎。住出胎時。自知住出。是於三位。皆能正知。四種入胎經應隨此義釋。何緣入胎不正知者。於住出位。必不正知。劣悟勝迷。理無容故。謂將入位。支體諸根。具足無損。強勝明利。尚不正知況住出時。支根損缺。羸劣暗昧。而能正知。理無容故。住正知者。由入胎時。勝正知因。一力引故。出正知者。由入住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉輪王。獨覺大覺。如其次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知。非[1]住非出。二入胎者。謂獨勝覺。入[＊]住正知。非於出位。三入胎者。謂無上覺。入住出位。皆能正知。此初三人。以當名顯復有差別。如次應知業智及俱三種勝故。第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久習多聞勝思擇故。第三俱勝。曠劫修行勝福慧故。除前三種。餘胎卵生。福智俱劣。合成第四。有說此四皆辯菩薩。謂最後有。即是第三覩史多天。前生第二。遇迦葉波佛。次前生為初。自此以前。皆是第四。或復初二三無數劫。如其次第。前三入胎。自此以前。皆是第四。豈不續有定是染心。何容正知入母胎藏。正知正念。說根律儀。夫根律儀。決應是善。無斯過失。一切正知。皆善性攝。非所許故。異此應無正知誑語。或入胎位。據相續說。非唯正結。生有剎那。於此位中。善心多起。染污心少。故說正知。如世間說白豆聚等。或令於彼發起恭敬。於不迷亂。立[2]正知名。謂如實知。此是我父。此是我母。故名正知。云何第三。後有菩薩。於戒果等。皆明了知。而入胎時。有如是事。非入住位。有不正知。可於出時有正知理。出正知者。先因引故。無斯過失。由無始來[3]串習如是世俗愛故。世間現見。由[＊]串習力。於纔生時。便有愛染。如何可說四種入胎。唯正不正知二種入胎故。非住及出可說入胎。故不應言入胎有四。以入勝故。說四無失。謂入胎時。有差別故。於住出[4]位。有能正知。以無不正知。入母胎藏。於住或出[＊]位。能有正知。故於住出。無倒想解。能自知者。由入差別。是故入胎聲。兼說住出[＊]位。故住出[＊]位。雖有正知及不正知。而不成六。由入勝故。雖有三種。同異類殊。而總說入。所以然者。由爾所門。說處母胎。事究竟故。如是異類。有二入胎。於同類中。復二成四。此中應說。誰往入胎。何故問誰。以無我故。謂若無我。為復說誰。從此世間。乘中有蘊。往趣他世。入住出胎。是故應有內用士夫。從此世間往入胎等。為遮彼故。頌曰。
　無我唯諸蘊　　煩惱業所為
　由中有相續　　入胎如燈焰
　如引次第增　　相續[5]由惑業
　更趣於餘世　　故有輪無初
[0479c01] 論曰。無有實我能往入胎所以者何。如色眼等自性作業。不可得故。託所依緣。識等起位。所執別用實我不成。別用既無。又無自性明了可得。如兔[6]角等。如何執有內用士夫。世尊亦遮所執實我。是作受者。能往後世。故世尊言。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續餘蘊。乃至廣說。復如何知。所執實我。是作者等。實不可得。為體無故。為體實有。有不得因。無得因故。我宗定許。由我體無。故不可得。非餘因故。諸起我執無過四種。一執有我即蘊為性。二執異蘊住在蘊中。三執異蘊住異蘊法。四執異蘊都無所住。如是四種執我。[7]有實而不可得。皆不應理。且非有我即蘊為性。即別即總。皆不成故。所以者何。各別自相。所不攝故。應成假故。亦非異蘊住在蘊中。體常無常。俱有過故。若無常者。念念各異。便非一我。有死有生。即作者應失。不作者應得。又非離蘊有生滅法少分可得。故非無常。若謂是常。應無轉變。生老[8]病死。皆不應成。又應無容別往餘趣。又愛非愛境界合時。我不應隨苦樂轉變。亦不應為苦樂相應煩惱所惱。既非所惱。不應由斯起法非法。則未來世愛非愛身。既無有因。應無生理。則不可說我體雖常由身改轉。說我變異如是我體不隨自身。生老病死。諸趣苦樂。煩惱業果。而轉變故。則應本來畢竟解脫。既不許爾。故我非常。離常無常。不可別執。有第三聚。計之為我。如虛空等。諸無為法。體異蘊故。不住蘊中。此亦應然。應不住蘊亦非異蘊。住異蘊法。染淨蘊法。既不相依。則所計我。便成不用。既不依蘊非蘊何依。我與非蘊。不相關故。亦非異蘊。都無所住。如無為法。過同前故。又應本來。常解脫故。謂所執我。既無所住。則與色身。苦樂等受。小大等想。善惡等行。色聲等識。都不相關。則應本來遠離五蘊。不由功用。自然解脫。是故所執實我作者。能捨此續餘無。故不可得。非體實有。有不得因。得因無故。而不可得。若爾外道。於何所緣。而起我執。雖離諸蘊無別我性。為執所緣。然唯諸蘊。為境起執。如契經說。諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道所說真實我性。而有聖教。隨順世間所說假我。既無實我。依何假說。雖無實我。而於蘊中。隨順世間。假說為我。何緣知說我唯託蘊非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無以諸雜染。但依諸蘊剎那相續。由煩惱業勢力所引。中有相續。得入母胎。譬如燈焰剎那相續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界。若未離貪。內外處為緣起。非理作意貪等煩惱。從此而生。劣中勝思及識俱起。起已能牽當非愛果。亦為無間識等生緣。無間識等。觀同異類。前俱生緣。而得起時。或善或染。或無記性。起已復能引自當果。及為無間識等生緣。如是為緣。後後次第。能牽二果。隨應當知。此蘊相續。領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢。[1]至窮盡時。死識與依。俱至滅位。能為中有識等生緣。中有諸蘊。由先惑業。如幻相續。往所生處。至母腹內。中有滅時。復能為緣。生生有蘊。譬如燈焰。雖剎那滅。而能前後因果無間展轉相續。得至餘方。故雖無我。蘊剎那滅。而能往趣後世義成。即此諸蘊。如先惑業勢力所引。次第漸增。於一期中。展轉相續。復由惑業。往趣餘世。現見因異其果有殊。故諸引業。果量非等。壽果長短。由業不同。隨業增微。所引壽命。與身根等。展轉相依。於羯剌藍頞部曇等。後後諸位。漸漸轉增。何等名為羯剌藍等。謂蘊相續。轉變不同。如是漸增。至根熟位。觀內外處。作意等緣和合發生。貪等煩惱造作增長。種種諸業。由此惑業。復有如前。中有相續。轉趣餘世。應知如是。有輪無初。謂惑為因。能造諸業。業為因故。力能引生。生復為因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有輪旋環無始。若執有始。始應無因。始既無因。餘應自起。無異因故。現見相違。由此定無無因起法。無一常法。少能為因。破自在中。已廣遮遣。[2]是故生死決定無初。猶如穀等展轉相續。然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。生死既無。究竟清淨。故染及淨。唯依蘊成。執有實我。便為無用[3]。

 [0480c07] 已說內外羯剌藍等種等道理。因果相續。應知此即說名緣起。如是緣起。非唯十二。云何[4]知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。然契經中。辯緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喻等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門。或婆羅門。不如實知。諸法性等。諸如是等所說差別。何緣論說與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中。分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義。經義不了。或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故。染淨得成。佛為有情。開顯此二。但為此事。佛現世間。故契經中。依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起。諸有支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分位。無間相續。有十二支。頌曰。
　如是諸緣起　　十二支三際
　前後際各二　　中八據圓滿
[0480c25] 論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中際。即是過未及現三生。云何十二支。於三際建立。謂前後際。各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在後際。謂未來生。所餘八在中際。謂現在生。前際二因。所招五果。後際二果。所待三因。非諸一生皆具此八。據圓滿者。說有八支。圓滿者何。謂支無缺。或由圓滿。惑業所招。謂先增上惑業所引。此中意說。補特伽羅。歷一切位。名圓滿者。非諸[1]天中及色無色。羯剌藍等諸位闕故世尊但約欲界少分補特伽羅。說具十二。如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎。得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。於次前生。造無明行。具招現在。識等五支。復於現生。造愛取有。招次後世。生等二支。應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現在五支。非次前生。無明行果。及次後世。生老死支。非現在生愛取有果。彼皆非此。經意所明。勿見果因相去隔絕。便疑因果。感[2]起無能。應知緣起支。略唯二分。前後際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果。五支七支。以因攝因。[3]以果攝果故。謂現愛取。即過無明。現在有支即過去行。現在世識。即未來生。餘現四支。即當老死。是名因果二分差別。此緣起言為[4]目何義。今見此中差別義者。謂鉢剌底。是現前義。壹女界是有義。一字界中。有多義故。由先鉢剌底。壹女界成緣。訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是上[5]升義。鉢地界是有義。由以嗢為先。鉢地界成起。此總義者。緣現已合。有法[＊]升起。是緣起義。緣現前言。即[＊]目和合。復言和合。有何別用。為成無法唯一緣生。[6]或顯俱生前生緣故。緣現前者。顯俱生緣。緣和合者。顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是緣起義。又鉢剌底。顯應行義。壹女馱都。顯不壞法。[7]參顯正集。此意總顯世出現因。說名緣起。謂壹女界。由鉢剌底為先助故。轉變成緣。正集及[＊]升。為先助故。令鉢地界轉變成起。依如是義。立緣起名。經主此中。釋差別義。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先助力。界義轉變。故行由至。轉變成緣。[＊]參是和合義。嗢是上[＊]升義。鉢地界是有義。有藉合[＊]升。轉變成起。由此有法。至於緣已。和合[＊]升起。是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由先助[8]力。轉變成起。非異有故。再顯有義。竟何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應無義。經主自立此句義已。復自假興如是徵難。如是句義。理不應然。所以者何。依一作者。有二作用。於前作用。應有已言。如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至於緣。後時方起。非無作者可有作用。故說頌言。
　至緣若起先　　非有不應理
　若俱便壞已　　彼應先說故
[0481b23] 又自釋言。無如是過。且應[9]反詰聲論諸師。法何時起。為在現在。為在未來。設爾何失。起若現在。起非已生。如何成現。現是已生。復如何起。已生復起。便致無窮。起若未來。爾時未有。何成作者。作者既無。何有作用。故於起位。即亦至緣起位者何。謂未來世。諸行正起。即於起位。亦說至緣。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。至緣及起。依何得成。故前所難。無少行法有在起前。先至於緣。後時方起。非無作者。可有用言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作用。理實不成。有是作者。起是作用。非於此中見有作者。異起作用。真實可得。故此義言。於俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。應成作者。又縱彼說。作者作用。若異若同。且彼未來。以無體故。不成作者。故彼所說。不免前過。大德邏摩。作如是說。為詮表義。故發音聲。生滅等聲。皆於諸行相續分位差別安立。於多義中。方得究竟。非一剎那細難知故。於相續位。立相既成。於一剎那。亦可准立。如是所說。但有虛言。既說音聲為詮表義。彼宗生等。其體實無。故生等聲。無義可表。無法不可說為義故。又生等相。非行相續分位安立。前於思擇有為相中。已遮遣故要剎那位。立相得成。行相續中。方可准立。由相續假攬實成故。又彼起言。依何而說。非無有用可說用言。非畢竟無。可言有用。故彼於難。亦非善釋。唯對法宗說已無過。起及起前。皆可有故。謂對法者言法起時。如已生位。其體實有。可隨俗說作者無謬。諸說起位。同畢竟無。而說作者。如何無謬。若謂俱生因果論者。於已言過。無由解脫。已言於我進退無違。作者及時。俱非定故。雖依一作者說有已言。而見有已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已言依前時說。而亦見依後。如[10]開口已眠。雖有已言。依別時說。而亦見有依不別時。如世有說言闇至已燈滅。是故俱生因果論者。於緣起理。進退無失。緣起句義。唯此極成。何故世尊。為釋緣起。先作是說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等。釋緣起義。且上座言。緣起有二。一有情數。二非有情。前兩句文。通攝二種。言無別故。無明緣等。唯攝有情。有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。此釋非理。與摽釋理。不相應故。前摽後釋。理必相符。如何雙摽。後唯釋一。又外緣起。於此經中。不應先摽。以無用故。此斥非理。上所釋言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。後所釋言。不越摽中有情緣起。故摽釋理非不相應。夫置先摽。擬生後釋。後既無釋。先何用摽。是故但應摽有情數。摽非有情數與釋不相符。且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。此中總摽。有大義用。謂以現見非情緣起。顯不現見內緣起故。種子生[1]芽等世所現知。無明緣行等非世現見。世尊顯示。如依種等有芽等得有。及種等生故芽等得生。如是應知。依無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。是故總摽。有大義用。此總顯示一切有為無一不從眾緣起者。若爾何故。不釋非情如於有情。先摽後釋。非情易了。但藉總摽。情數難知。故須別釋。諸緣起教。多為利根。是故不應所摽皆釋。又有情勝。故應廣[2]辯。外法亦以內為因故。若爾何故。餘契經中。亦有廣[＊]辯外緣起處。如種喻經等故。所釋不然如是師徒。未為賢善。自師勞思。所造論宗。為逞己能。輕為彈斥。善說法者。理[3]不應然。我於此中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論說經皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽中義故。彼便許此非[4]了義經。故此定非彼宗經義。大德邏摩。於自師釋。心不忍許。復自釋言。若十二支。許依三際即為略攝。三際[5]緣起說。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且應詳[＊]辯。為攝三際。說此二門。如是二門。義為同異。義若同者。但說一門。於義已周。餘便無用。又[6]違後釋。別顯二因。非此二言。前後再說。可令義旨。或同或異。若如後釋。兩義異者。為攝三際。說此二言。即此二言。各應重說。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相符。謂於摽中。所不攝義。釋中廣[＊]辯。義豈相應。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。於諸有支。但隨摽一與後廣釋。不相應故。若謂此二遍屬諸支。謂初無明為緣生行。或親或傳。行等亦然。此但悕望。而無實理。後無如是分別說故。是則摽釋還不相符。又譬喻宗。過未無體。如何可立親傳二因。且非業無間能生異熟故。業望異熟。親因不成。亦非傳因。傳義無故。非業滅已後有餘因。由先業力。招異熟果。要先因滅已。餘因感果時。遠由先因力。方名傳因故。諸有橫計舊隨界等。思擇因中。已廣遮破。設許有彼傳。亦不成遠近二因。滅無異故。依何而說。彼遠此近。據曾有說。理亦不成。隨一有時。隨一無故。無法無容說為傳故。由此亦破據當有說。現在雖有。未來無故。非無所待。可說有傳。是故定知。譬喻論者。但為誑惑。迷真理教。無覺慧人。輒有所釋。上座徒黨。有釋為破無因常因。有釋為顯因果住生。[7]說斯二句。經主已破。故不重遣。上座復言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言。由因生故。果方得起。非謂無因。經主難言經義若爾。應作是說。依此有彼成無。又應先言。因生故果生已。後乃可說。依果有因成無。如是次第。方名善說。若異此者。欲[＊]辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼所釋。非此經義。如是上座。凡有所言。親教門人。及同見者。尚不承信。況隨聖教。順正理人。可能忍受。東方貴此。實謂奇哉。經主何緣。但言彼釋非此經義。我今說彼上座所言。全無義理。諸有唯說前生為因。及唯現世。有體論者。曾無果有因方有滅。以果有時因已無故。於果起位因可有滅。故因滅時果猶未有。若果有位。因方有滅。許因猶有便壞剎那。又果有時因方許滅。則成因果俱時有過。以果有時因未無故。果於爾時亦有滅故。又若爾者。應不致疑果無因生。俱現有故。謂果有位因方有滅。果現從彼未無因生。如何有疑果無因起。則不應復說。因生故果生。若彼救言。我意不說果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是於果有時因方有無義。設許如是。亦不應疑。謂果有時。因方非有。是則已顯因先非無。何容復疑。果無因起。又餘處說。依種等有。芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有餘義。何緣定執。未來名有許非即彼義。過去名有許即彼義耶。又無體法。不應說有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應立有名。由因已無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便不定。然不許爾。是故應知。上座所言。全無義理。然彼經主。差別遮言。非此經義。無異有說此石女兒。非極勇健。又經主述自軌範師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資之道。理固應然。我於彼師。無所承稟。設為彈斥。無虧大望。故我於此如實顯非。謂彼諸師釋此二句。為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是展轉。皆應廣說。此釋不然。經義若爾。即亦應說。行緣無明。亦依行不斷無明不斷。以行與無明同對治故。非取斷位。而可說言。愛猶不斷。同對治故。若謂此就現行斷說。則後生言應成無用。曾無有一無明現行而不名生。何須重說。故知經主所稟諸師。於諸法相。未為明達。對法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二因。俱生前生。有差別故。或有但以有體為因。或有為因有之差別。先為標此二種因故。說依此有彼有及此生故彼生。後為釋此二種因故。說謂無明緣行。乃至生緣老死。或此二句。義雖無別。而緣起支。略有二種。謂前後際。因果不同。略標前際。故說依此有彼有。略標後際。故說此生故彼生。由此前際定說已有現有。謂依此有彼有。因果如次。在過現故。若於後際。定說現生當生。謂此生故彼生。因果如次。在現未故。前際中果有義已圓。故說為有。後際中果有義未滿。故說為生。果正所求故隨果說。或依二諦。釋此二言。二諦即是。世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。名勝義諦。前諦隨順世間言說。後諦隨順賢聖言說。世俗諦法。得有名生。失有名滅。勝義諦法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所依。眾緣和集。合立一有。言用起者。謂諸實物。眾緣合時。引果用起。唯現有論。亦定應許。如是所說。二種有義。若不許此。應捨契經。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。此意說假是有非生。即所依緣和合立故。何緣證知。如契經說。
　如即攬眾分　　假[1]相說為車
　世俗說有情　　應知攬諸蘊
[0483b15] 貪等煩惱。多緣假生。方能為因。生後有識。依正理說。必應如是。此生故彼生者。是因實界生實界得生義。此意說實。眾緣力故。令起作用。是生非有。何緣證知。如契經說。二因二緣。能生正見。此生故者。過去現在諸緣生故。言彼生者。未來果生。雖於未來亦有緣義。約分位故。但說已生。或依此有彼有者。是依前生因。有現生果。有義言。此生故彼生者。是現生果生故。後生因生義。此中意顯現生生故。遮餘對治。生後有因。復依現生因有。後生果得有。由後生果生故。後後因得生。如是有輪。旋環無始。有餘師釋。如是二言。為於緣起知決定故。如餘處說。依無明有。諸行得有。非離無明可有諸行。由如是理。唯有四句。若異此者。應成多句。謂依此有彼有彼非有。及此生故彼生彼不生。如是便成六句差別。如依燈有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。此不應然。燈有闇滅。無有因果相應理故。法有我無。定無因果相應理故。本無迷執。為顯因果相應理故。說此契經諸句差別。非有與無有因果義。如是所標。應成無用。如後別釋。前應總標。後釋既無。前標何用。是故應如前釋為善。此中唯[＊]辯因果相故。執過四句。理不應然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。如是所說。非因果相。若必爾者。句應成八。齊爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯於生。由後四句。圓顯於滅。若爾句別。但應成四。謂依此有彼有。及依此無彼無。爾所便能圓顯義故。不爾唯此未說生故。已說有言。意唯詮有。故說依此有彼有。未說此生故彼生。非諸有法必有生故。本無今有。前已數[2]遮。故如所言。定為無義。若謂說在勝義空經。因餘義門。我當會釋。前說三際立十二支。謂無明行。乃至廣說。此中何法名為無明。乃至何法名為老死。頌曰。
　宿惑位無明　　宿諸業名行
　識正結生蘊　　六處前名色
　從生眼等根　　三和前六處
　於三受因異　　未了知名觸
　在婬愛前受　　貪資具婬愛
　為得諸境界　　遍馳求名取
　有謂正能造　　牽當有果業
　結當有名生　　至當受老死
[0483c29] 論曰。於宿生中。諸煩惱位。至今果熟。總謂無明。何故無明聲。總說煩惱。與牽後有行。為定因故。業由惑發。能牽後有。無惑有業。後有無故。非牽後有。諸行生時。貪等於中皆有作用。彼行起位。定賴無明。故無明聲。總說煩惱。若爾何故唯前生惑。總謂無明。此生不爾。唯前生惑。似無明故。貪等煩惱。未得果時。勢力無虧。說為明利。若得果已。取與用虧。不名明利。無明勢力。設未虧損。亦非明利。彼現行時。亦難知故。前生諸惑。至於今生。已得果故。勢力虧損。其相不明。似無明品。故唯前世惑。可說無明聲。非於行中。亦應同此說。假立名想。唯於同類故。然經主說。彼與無明。俱時行故。由無明力。彼現行故。如說王行。非無導從。王俱勝故。總謂王行。未了此中俱時行義。為諸煩惱隨從無明。為說無明隨從煩惱。若取前義。理必不然。餘惑相應。無明劣故。勝隨從劣。理必不成。若取後義。應無明體從彼為名。隨從彼故。非不隨從此。可從此為名。若謂此彼互相隨從。無差別故。非決定因。而[徧【宮】">1]徧" v150="偏" ver="030 150 ">偏立名。豈令生喜。又由無明力。彼現行故者。為約能轉無明而說。為約隨轉無明而說。如是二途。並皆非理。無明亦隨貪等轉故。與餘相應。非自在故。非不自在。可說力強。但應說無明由貪等力起。於彼相應品。貪等力強故。如不可說導從勝王。如何說貪等由無明力起。是故二因。皆無證力。唯前所說。其理為勝。於宿生中。福等業位。至今果熟。總立行名。初句位言。流至老死。福等諸業。隨經主意。辯業品中。當廣思擇。此中應[＊]辯。何緣宿生如是類業。獨名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起。或展轉力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。行相圓滿。獨立行名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟故。相未圓滿。不立行名。豈不一切已與自果。異熟因體。皆具此相。則應一切皆立行名。此體是何。謂[2]諸非業及業前生。已得果者。雖有此理。而就勝說。業為異熟因。牽果最勝故。生現在果。業麁顯易知故。因此能信知生過去果業。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者。總應名行。然此唯說能招後有諸異熟因。故無行名不遍相失。是故成就。唯宿生中。感此生業。獨名為行。於母胎等。正結生時。一剎那位五蘊名識。此剎那中。識最勝故。此唯意識。於此位中。五識生緣。猶未具故。識是何義。謂能了者前於思擇。識蘊性中。已述餘師假說了者。今為遮遣上座所執。顯自所立。應復尋思。彼上座言。契經中說。識是了者。此非勝義。是世俗說。若是了者是識。亦應說為非識。謂若能了說名為識。不能了時應成非識。不應非識可立識名。上座此中說何位識。為不能了。若說未生已滅位識。便似空花。非彼所宗。此位有識。如何可說若是了者是識。亦應說為非識。亦不可說。於現在時。具有能了不能了識。以現在識必了境故。更無第四識位可得。如何可說不能了時。應成非識。又彼所宗。非識說識。識說非識。無法非識說為識故。現在是了說不了故。而上座言。不應非識立識名者。翻成自咎。諸說去來實有識者。非不了位便成非識。定是能了。識性類故。今此義中。不言了位方名為識。但作是[3]說。眾緣合時。唯識能了。如是應說。非要取像方名為想。非要觀察方名為慧。餘例應知。如世[4]工師。不作瓶等。亦名彼匠。若遇彼緣。唯此能造瓶等物故。若謂作者體實都無。則亦應無能了等用。若謂亦無能了等用。應無識等功能差別。此若亦無。何有識等。識等無者。便濫空花。無聖教說。識非了者。然為遮我是了者計。故世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。此不說言。表不顯義。意為遮有自在無緣不依他成我為了者。故彼經說。設有來問。識是何緣。乃至廣說。此問了者與何為緣。若此經中。問如是義。何不正說。與彼為緣。但言若得此問。我當作如是答。乃至即當來後有生所起。為遮有我是了者計。故不正說。識是彼緣。若作是說。識是彼緣。便謂世尊說我名識。故先顯示識體是生。後方說生必緣於有。故次後問。有是何緣。復答言乃至即當來生有。此經不說前為現因。但說現因能生當有。由但顯後准知前故。如不廣顯後果差別。但顯前果。後可准知。何故世尊。[5]舉生顯識。顯識與生同一相故。由同一相說有緣生。即已顯成行緣識義。故不別說識所從緣。若爾如問識食何緣。答此問中。如何無過。問何緣者。問所從緣。及問為緣。雙答無失。亦如有問觸復何緣。答此問言。六處緣觸。觸復緣受。若此偏問不應雙答。若偏問雙答。應問異答異。是故所問識食何緣與問觸同。雙答無過。故先說識與餘為緣。後說以餘為緣生識。此中亦說生緣老死。有為緣生。顯識與生行支與有俱無異體。故無有過。或復此中。亦正說識能為緣體。言乃至故。以乃至聲。表分限義。此中意說。乃至即當來後有生所起。此識為緣。若爾還成生他疑失。不爾當說從緣生故。[1]如後當說。此緣於有。謂次後問。有是何緣。復答言乃至即當來生有。有聲即表識所緣行。何故此中唯行與識。但以乃至分齊聲顯。此意顯示能引後有能結後有。俱一剎那故。此經不遮識為能了者。但為遮我為了者計。如何[2]知然。餘經中說。云何名識。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊說。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續餘蘊。唯除法假。此既唯遮差別作者。故餘作者。應許非無。為顯因果相續諸行即是作者。故復說言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難言如一天授。能造環釧。未造造已。及正造時。體唯是一。識亦應爾。俱作者故。此亦不然。天授前後。體實非一。妄謂一故。無一天授其體是常。雖實前後念念各異。然由諸行前後相似。微細差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂為一。如祠授行相同天授不知別者。謂天授行故彼難中。無同法喻。故經說識。是了者言。但依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世俗說。定為非理。行名色二緣識何別。此三緣識。何處說耶。行緣識者。如契經中。說行緣識。名色緣識者。如大緣起經。佛告阿難陀。識不依名色為得住不。不也世尊。二緣識者。如契經說。緣二生識。其二者何。謂眼與色。乃至意法。無行名色緣識非二有二緣識。非行名色。謂唯結生識。說行為緣。此由行勢力。牽引生故。此結生識。唯一剎那。即此亦名名色緣識。由依名色得增長故。又亦說此名二緣識。意法為[3]緣而得生故。六處等位。唯二緣識。豈不名色及二緣識。亦行為緣。一切前生業異熟識。或所餘識。皆行為緣而得生故。雖有是理。然識生中。但說勝因。以為緣故。如生眼識。亦緣空等。而但說言緣二生識。謂續生位。意識生時。行為勝因。方得生起。由先業力。引至此位。故但說此以行為緣。若至餘位。則名色等。亦得與識為勝生緣。豈不續生最初位識。亦以中有為勝生緣。此難不然。見離中有此續生識亦得生故。非餘位識離名色等亦有得生。是故唯於初結生位說行緣識。有餘師說。行緣識者。謂初取時。名色緣識者。謂取已守護時。二緣識者。謂護已增長時。或有說言。行緣識者。顯示宿業。名色緣識者。顯示次第。二緣識者。顯示所依境。復有說者。言行緣識。顯一門轉。[4]名色緣識。顯二門轉。彼位識亦依身根門轉故。言二緣識。顯六門轉。如是等類。有多差別。又薄伽梵。說二種識為名色緣。謂結生時識。及本有時識。故世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。世尊復告阿難陀言。識入母胎。復還捨離名色得生後名色不。不也世尊。乃至廣說。此中義者。若識不入母胎中生。此識俱生所有名色。應不能與羯剌藍位名色為因。設已入在母胎中生。若遇礙緣而斷絕者。羯剌藍位。所有名色。則不順生羯剌藍後所有名色。是名色支不成就義。世尊復告阿難陀言。識在嬰孩或童子位。便斷壞者。名色必無增長廣大。不應生有剎那無間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識。在本有時。此等識言。既無差別。取何位識。為名色緣。為釋此疑。故頌中說。識正結生蘊。以行為緣故。雖初位識。能與俱起及無間生名色為緣。而此不取能為俱起名色緣義。由於此中但約分位[5]辯緣起故。結生剎那。識及助伴。總名為識[6]。

 [0485c23] 結生識後。六處生前。中間諸位。總稱名色。豈不已生身意二處。應言此在四處生前。大德邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘緣。故無有觸。是故非識。名色位中。身意二根。可得名處。故說名色在六處前。名色為緣。生於六處。此唯率意。妄設虛言。都無正理及正教故。謂無理教。可以證成。意法為緣。生於意識。於中亦有不名三和。或有三和。而無有觸。若謂此位有劣三和。觸亦應然。寧全非有。彼宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸。由彼自說滅盡定中意處不壞而無有觸。既爾於識名色位中。何法壞心。令非意處。又[1]彼執離根境識三。有何別緣。親能生觸。而言闕故。識有觸無。非佛世尊曾有此說。但如童竪自室戲言。又說名色為觸緣故。如告慶喜。若有問言。觸有緣耶。應答言有。彼若復問。此觸何緣。應正答言。所謂名色。既爾豈不六處生前有名色故。必應有觸。是則無時意非意處。若謂如是。生觸名色。非六處前名色支位。如世尊告阿難陀言。識在嬰孩及童子位。便斷壞者。名色必無增長廣大。如是名色。豈六處前。故今觸緣即彼名色。此救亦非理。說識為緣故。謂能為緣生觸名色。世尊即說。彼結生識為緣。如契經言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。次說名色與觸為緣。非此位中可得即說為嬰孩等。故不成救今此位中。已有何色。為緣生觸。而言此位。名色為緣。生於觸耶。有說此位唯名生觸。約位總說名色為緣。有言此約名色滿位。身觸為緣。能生身識。故說名色與觸為緣。今謂此中名色緣觸。就位總說。言具二緣。若別說緣。或名或二。或即六處為緣生觸。故說名色與觸為緣。然名色位。非無有觸。以許此中有意識故。曾無處說。離根境等別有觸緣。而說此中有識無觸。有言無理。又彼所說。意體雖恒。有非意處。此何所表。若是處體。而不施設。此何所以。竟不說因。又言觸處。方立處名。許是處體。此言便壞。若非處體。便違契經。一切法者。謂十二處。然佛世尊。處處顯示。離十二處。無別有法。亦不可說。於諸法中。有非處體而處所攝。雖一極微。不能生觸。而無現在唯一極微。非五識身所依緣者。亦是處體。得彼相故。是故所說。意體雖恒有非意處。非應[2]理說。若爾何故。不作是言。四處生前。說為名色。識名色位。用減劣故。謂二位中。諸內處體。用猶減劣。不立處名。若此位中。處用圓勝。即於此位。可立處名。或位不同。體有異故。謂六處位。所得意身。用勝體圓。非前所得。如是六處。名色為緣。故說名色緣生六處。或此位方得全分現行故。謂要支開位。方得男女根。爾時諸識身。乃容皆現起。故身意處。六處位中。體用現行。方得全分。由斯故說六處生前是名色位。此說為善。餘廣分別。此名色支。於此後文。當更顯示。即此名色為緣所生。具眼等根。未三和合。中間諸蘊。說名六處。謂名色後。六處已生。乃至根境識未具和合位。下中上品。次第漸增。於此位中。總名六處。豈於此位。諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中。身識亦起。況六處位。言無三和。所餘識身。亦容得起。然非恒勝。故未立三和名。於此位中。唯六處勝。故約六處。以標位別。既許六處緣名色生。一念名色。後即應立六處。如一念識後即立名色支。此責不然。六處要待名色成熟。方得生故。何法說為名色成熟。無別有法。然名色位。下中品時。未能為緣引生六處。要增上位。方能為緣引生六處。即名成熟。要待名色熟。六處方生。如因種轉變[3]芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依雲方得降雨。若爾六處。非名色生。如何可說言名色緣六處。諸為緣者。謂有助能。未必親生。方成緣義。如果雖為引業所牽。滿業若無。果終不起。如是六處。雖業所招。無名色緣。必無起義。即先行業所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續勢力引故。雖名色為緣亦生色等。而即初念識。滋潤所生。故不說彼緣名色起。又彼色等。通情非情。今此[4]唯明有情緣起。故唯說名色為緣生六處。或先已辯。識緣名色。即已總說緣生色等。今名色後色等與前。更有何殊義用可得。而須說彼。從名色生。故如本文。所說無失。此中上座。欲令眼等唯有世俗和合用故。作如是說。眼等五根。唯世俗有。乃至廣說。如是所欲。於理匪宜。救療彼方。如初品說。有少差別。今應更辯。謂上座言。五根所發識。唯緣世俗。有無分別故。猶如明鏡照眾色像。即由此理。識不任依。如佛世尊言。依智不依識。意識通緣世俗勝義。故體兼有依及非依。此亦不然。智應同故。若眼等識。緣世俗故。無分別故。不任依者。智亦應然。豈唯依性。謂彼說智是思差別。依五根門。亦有智起。彼緣世俗。無分別故。亦應同識。不任為依。若謂智生有緣勝義。及有分別。識亦應然。謂有意識。能緣勝義。有分別故。亦任為依。若智唯由意所引起。亦不應說唯智是依。以許意識通緣二故。及許體兼依非依故。由此如意識。智亦通非依。意識應如智亦有任依者。又無漏智。亦應非依。以於多法一行轉故。無分別故。上座意許。如是法智。不緣勝義。故即於此。說如是言。多分有情。所起諸智。於多法上。一相智生。謂於多法。取一合相。此智難成。緣勝義起。若謂此智雖緣多法生。而不於諸法取一合相。眼等諸識。應亦許然。謂彼雖緣多法為境起。無分別故。不取一合相。如是應許五識唯依意識。貫通依非依性。有取一合相。有緣勝義故。曾無處說意識是依。上座或時說為依性。是則上座。於經義中。進退躊躇。不能定顯。設復定顯。便違理教。故上座意。不任為依。餘處別當辯此經義。恐文煩重。故應且止。但應思擇。此正所明。上座此中。廣為方便。立無境識。此於第五隨眠品中。當廣遮遣。應知如是辯六處中。亦可遍[1]摧彼諸妄計。薄伽梵說。根境識三具和合時。說名為觸謂未能了三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義。後當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪。此位名受。謂已能了苦樂等緣。婬愛未行。說名受位。受差別義。後當廣辯。貪妙資具。婬愛現行。未廣追求。此位名愛。妙資具者。謂妙資財。貪此及婬。總名為愛。廣辯愛義。如隨眠品。上座於此。復作是說。受望於愛。非作生因。若爾如何說受緣愛。受為境故。說為愛緣。謂諸愛生。緣受為境。故契經說。若有於受。不如實知。是集沒味過患出離。彼於受喜。即名為取。云何知此。契經中說。愛緣受生。豈不所言彼於受憙。即是緣受生憙愛義。此非誠證。於因義中。亦可得說第七聲故。謂因於受。憙愛得生。是依受因。生憙愛義。由此故說受為愛緣。若不爾者。要愛生已。方有所緣。非愛未生可能緣受未有體故。既餘緣力。愛體已生。如何復言受緣生愛。若餘緣力。愛體已生。受為所緣。亦名緣者。如是便有太過之失。謂受有時。緣愛為境。亦應說受以愛為緣。又愛有時。緣觸為境。亦應說觸為緣生愛。又無漏智。亦緣愛為境。亦應說此愛為緣故生。設許此經約緣受境說於受憙。何緣知說受緣愛者。非謂生因。上座所宗。亦許一切所說緣起。皆據生因。如何此中。撥生因義。故彼論說。緣起為繩。繫縛有情。令住生死。若能遍知受。名為斷繩。若緣[2]受生即名為縛。說所緣受。為令遍知。為愛即能遍知於受。而言說受。為令遍知。不爾云何。謂遍知智知受集等智所知受。即愛所緣。無有定因。證能治境即是所治。愛等所緣。故不應言。愛緣受起。說所緣受為令遍知。設為令遍知說愛所緣受。許所緣受為愛生因。於理何違。[3]因為誹撥。誹許意識以意為所緣。便撥意根為因生識義。又彼上座。於自論中。數處有言。因受生愛。謂有無明受能為愛緣。無明觸生。受為緣生愛。又說愛是果。必以受為因。由說果名。知有因故。又說無明助受。能為愛生因故。如是所說。存前違後。存後違前。前後二言。互相違害。不觀理趣。率爾發言。故彼所言。不可依信。尊者世親。作如是釋。彼於愛憙。即名取者。愛攝在取。中故經不別說。上座於此。妄撥言非因果二門。理應別故。謂愛與取。因果性殊。以愛為因生取果故。如彼尊者說。愛為因還能生愛。有何別失。理必不然。說異相故。謂於緣起中。說異相因果。為辯生死相續次第。不可言愛攝在取中。若也愛生。還因於愛。如是展轉。便致無窮。何所遍知。令愛止息。即應生死無斷絕期。如是所言。皆不應理。自宗許觸即是觸因。和合性故。非彼許觸與觸所因。有別異相。或應許觸離因而有。若彼意許觸與觸因。雖無異相。而有因果。愛取亦然。何容非斥。若言假實相有異者。理亦不然。非如受等類有別故。謂彼宗觸離觸所因。非如受等。體類有別。如何可言其相有異。非諸假法。離假所依。別有相體。依何辯異。或如六處。與觸為緣。非許為緣唯望自類。望自他類。皆許為緣。然於此中。非無因果。如是說愛與取為緣。亦應許非唯望自類。望自他類。皆得為緣。而於此中。非無因果。又如六處。名色為緣。雖無相別。而有因果。亦如名色。用識為緣。識體即在名中所攝。前識後識。雖無相異。而識名色。非無因果。從愛生取。類亦應然。故緣起中。相雖無別。亦有因果。由此說取即攝於愛。亦無有失。所言因果。其相定異。如是言義。無理證成。為[4]辯生死相續次第。必說因果。其相有殊。非相無別。有何因證。若謂因果相若無別。則所化生難知故者。亦不成證。所以者何。愛取義名有差別故。如識等名義與[1]名色等別。既不說愛即為愛因。如何可言。[2]二愛因果別難知故。生死相續次第難知。分[3]明說愛能生取果。如是因果別豈難知。如彼[4]所宗說。名色因識。六處因名色。觸因六處。非難了知又佛世尊。親演說故。謂契經說。若於受喜即名為取。取為有緣。乃至廣說。故取攝愛。其理極成。上座復言。此經非了義。或誦者失。別說對治故。彼謂此經非了義攝。世尊為令速斷滅故。於取因上。假說取聲。或應誦言。若於受憙。便能生取。所以者何。餘處別說彼對治故以契經言。若能滅此。於諸受憙。以憙滅故。取亦隨滅。悲哉東土。聖教無依。如是不知了不了義。仍隨自樂。決判眾經。為立己宗。緣受生愛。及破他立取攝愛言。真了義經。判為不了。實可依者。執作非依非了義經。可名不了。勿不了義名了義經。若爾總無可依聖教。唯有無義。不可依言。是則便成壞聖法者。若取因愛。攝在取中。如取蘊因。攝在取蘊。如是取體。及與取因。二種皆以取聲而說。於[5]令速斷。彌是勝緣。何所乖違。判非了義。又彼不可改本誦言。於教義中。無勝用故非本所誦。於聖教中。義有所闕。何煩輒改。又彼所引證此契經。非了義言。亦非誠證。謂因愛滅。果愛及餘。亦隨滅故。薄伽梵說。若能滅此。於諸愛憙。以憙滅故。取亦隨滅。為顯一因有多果故。又何不信如是契經。由此經說。憙即名取。故餘經言。以憙滅故。取亦隨滅。世尊為顯取所攝憙。即是取因。故作是說若作是說。彌令速斷。以於取中。攝多過故。又若餘處分明顯說。愛之與取。[6]條然異類。可判此經。憙即名取。為不了義然無是說。仍有餘經。判愛即取謂世尊說。我當為汝說順取法及諸取體。廣說乃至。云何為取體。謂此中欲貪。上座自言。若薄伽梵。自標自釋。是了義經。不可判斯為不了義。又薄伽梵。告諸苾芻。取非即五蘊。亦非離五蘊。然取即是此中欲貪。是故此經言憙即取。無容判是不了義經。又取攝愛。理定應爾。以諸煩惱皆業因故。如前際惑。皆謂無明。故契經言。取緣有者。是因煩惱。發諸業義。愛於發業。是最勝因。攝在取中。為緣發有。於理何失。而不信依。如前際緣起。[7]說無明緣行。一切煩惱。皆能發業。是業因故。皆謂無明。故後際中。能發業惑。皆取所攝。其理極成。又彼所言。愛還因愛。如是展轉。便致無窮。理實無窮。於宗何失。謂許後愛因前愛生。前愛復因前前愛起。因無始故。理實無窮。此於我宗。是德非失。又彼所說。何所遍知。令愛息者。遍知自性故。及遍知因故。能令愛息。如是愛因。略有二種。一異類謂受。二同類謂愛。有何因證令愛止息。唯由遍知異類因[8]受。非由遍知同類因愛。縱許愛息。唯由遍知。異類因[＊]受。豈能違愛。攝在取中。故說愛因亦取中攝。理無傾動。為得種種可意境界。周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及見戒禁我語取差別故。以能取故。說名為取。即諸煩惱。作相想業。謂欲界繫煩惱隨煩惱。除見名欲取。如馬等車。三界四見。名為見取。彼戒禁取。名戒禁取。色無色界繫。煩惱隨煩惱。唯除五見。名我語取。如是[9]語取。隨眠品中。當廣分別。唯與上座。決擇相應。此中略辯不立無明。為別取者。自力無明。不猛利故。非解性故。相應無明。他煩惱力。令能取故。由斯義故。不別立取。離餘見立戒禁取者。於能集業力最勝故。由斯故說一戒禁取。於集業門力齊四見。由此一見。令業熾然。乖違聖道。遠離解脫。故戒禁取。別立取名。以諸取名表依執義。雖煩惱類皆為依執。而此二取。依執義勝。故唯此二。俱得取名。以二於他最堅執故。然於此二。戒禁取強。如所蔽執熾然行故。由是離餘。別立為取。四見皆以慧為性故。對餘煩惱。依執義強。攝四簡餘。立為見取。諸餘煩惱。定不定地。有差別故。不善無記。因差別故。立餘二取。我語之取。名我語取。是於我語。能執取義。此有我語。說為我語。是於此中。有我語義。此體是何。謂有情數。諸法聚集。於此我語。有能執著。名我語取。若爾一切煩惱。皆應名我語取。我宗許[10]爾。為難唐捐。何故少分說我語取。為欲成立一切煩惱皆我語取。故說別名。謂以別名說餘三取。顯我語取。是立總名。如色處界。及如行蘊法念住等。於聖教中。多見此例。為總攝餘所應說義。故於少分。安立總名。如初力無畏及法處界等。復有異門。釋我語取。謂依此故。能引我言。此即我見。名為我語。色無色纏。貪慢疑等。能令我見增長堅多。朋我語故。名我語取。是令我語能堅執義。或取能令我語盛義。非欲貪等亦得此名。唯定地惑。能於我語。極增盛中為近因故。非散地惑朋助我見令其增盛如定地惑。欲界有情。多遊外境。令心散動。故此地惑。非令內緣我執增盛。是故不說為我語取。於此對法所立理中。寡學上座。謬興彈斥。如是所說。理不相應。聖教曾無如是說故。謂曾無有少聖教中以我語聲說上二界[1]惑。彼所繫我見煩惱。及以取聲說彼餘惑。又前後說。自相違故。謂對法中。自作是說。出家外道。於長夜中。執我有情。命者生者。及養育者。補特伽羅。彼尚不能記別無我。況能施設斷我語取。上座於此。畢竟無能顯對法宗。違於法性。但如歌末無義餘聲。言聖教曾無如是說故者。且問上座聖教是何。於三藏中。曾未聞有佛以法印決定印言。齊爾所來名為聖教。若謂聖教。是佛所言。寧知此言非佛所說。未見有一於佛所言。能決定知量邊際故。謂曾未見。有於佛語能達其邊。如何定言對法宗義。非聖教說。上座於此。乍可斥言。此所釋理。違於法性。不應總撥。聖教中無。世尊每言。諸有所說。順法性理。堪為定量。如契經說。隨順契經。顯毘柰耶。不違法性。如是所說。方可為依。阿毘達磨。既名總攝。不違一切聖教理言。故所釋理。無違法性。然佛世尊。亦嘗稱讚。非契佛意符正理言。如契經言。汝等所說。雖非我本意而所說。皆善符正理故。皆可受持。若聖教中。現無說處。言非量者。有太過失。謂聖教中。何處顯了定說。樹等皆無有命。定說諸行皆剎那滅。定說瓶等非別實有。定說過去非未來為因。定說有情非本無今有。又佛世尊。曾於何處。定釋密說殺父等言。謂有漏業。名為父等。又自所執。舊隨界等。佛於何處。曾說此言。設為證成。[2]引相似教。非正顯故。可作餘釋。由是所言。無經說故。便非有者。非決定因。又阿難陀。尚不應說如是釋理。全無說處。況彼上座。於聖教中。少分受持。便應定判。故嗢怛羅契經中說。天帝釋白嗢怛羅言。我今遍觀贍部洲內。諸佛弟子。無能受持如是法門。唯除大德。是故大德。應自正勤持此法門。無令忘失。世尊自說此法門故。由是比知。今亦無有於佛聖教能具受持。佛初涅槃。及正住世。阿難陀等聞持海人。尚不遍知佛語邊際。況今得有能遍知人。故上座說。謂曾無有少聖教中以我語聲說上界等。此欲顯已知聖教邊。於[3]自所知。增益之甚。然契經說。取為有緣一切煩惱。皆能發業。故取應攝一切煩惱。應具攝理。已如前說。此與理教。無片相違。故知經中定有說處。是故憎背他宗善說。苟欲成立自所宗承。如是未為順聖教理。毀他成已。豈曰仁師。有智學徒。皆依對法。採正理食。以增慧命。飲濯如是善說清流。諸所願求。無不成辦。自無淨信。又闕多聞越路而行。誹毀正法。顯已有濫外道異生。豈謂自[4]障稟賢聖法。豈不此釋違於聖教。如世尊告諸苾芻言。汝等昔時。執我語取。為常恒住不變易法。謂正住耶。實爾世尊。乃至廣說。此中意說。於內法中。執取為我。名我語取。故對法釋。違此契經。此亦不然。迷經義故。且應審察。為依我見。問諸苾芻。汝等昔時。執我語取。為常恒等。為依所取我語事耶。我見且無。常恒等相。亦無有執。謂常恒等。如何世尊問苾芻眾。汝等昔時。執我語取。為常恒等。謂正住耶。苾芻云何。答言實爾。故應但約所執取事為常等問。此意假說所取我語。名我語取。或應誦言。汝等昔時。由我語取。執常恒等。謂正住耶。或復應言。汝等昔時。執我語體。為常恒住。乃至廣說。雖為此釋。非意所存。理實但應所取名取。若謂此釋理不應然。於能作用中。多置屢吒故。如是所引。理不定然。於業差別中。亦有屢吒故。如是經義。證對法宗。釋我語取。義更明了。謂我語者。是說我言。世[5]共於中說此為我。此有我語。得我語名。我語能為取依著處。故亦得說為我語取。此體是何。謂五取蘊。世於取蘊。起我有情命者等想。故契經說。諸有沙門。或婆羅門。乃至廣說。此意則說。汝等昔時。執五取蘊。為常恒住。乃至廣說。故所引經。所說取義。不能決定。證彼所執。亦不能遮。諸對法者。如前所辯。我語取相。然彼具壽。引此契經。但能顯已誦文迷義。言前後說自相違者。此宗前後。都不相違。於對法文。不了義意。隨已謬解。謂有相違。由彼出家諸外道類。不了取義。唯聞取名。但隨取名。自稱我等。說斷三取。唯除第四。所以者何。彼諸外道。謂我語取。即所取我。然彼計我。是常恒住不變易法。體不可斷。又於我斷彼生大怖。故不施設斷我語取。此意說言。彼若真實善解取義。於我語取。亦應施設能斷[6]少分。以於取義不善了知。唯聞取名。妄推實義。故除第四。言唯斷三。亦如今時一譬喻者。不應立義而強立之。應立義中而倒不立。又彼依自所執取門。施設斷三。非我語取。然彼所執。取體不同。且欲取中。有言體是諸妙欲境。有謂婬貪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗諸見。名為見取。於我見中。執為正智。故不[1]建立我語取名。故說斷三。非我語取。故諸外道。有作是言。如彼大師。可敬可愛。我師亦爾。如彼大師。於法究竟。我師亦爾。如彼法侶。互相敬愛。我等亦爾。如彼於戒圓滿護持。我等亦爾。如彼施設。能斷諸取。我等亦爾。彼與我等。有何差別。故我宗義。前後無違。上座如何安立諸取彼言欲取。於契經中。世尊分明親自開示。如有請問。欲者謂何。世尊答言。謂五妙欲。然非妙欲即是欲體。此中欲貪。說名為欲。又世尊勸依了義經。此了義經。不應異釋。我今於此。見如是意。謂由愛力。五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。經與彼義。都不相應。謂此經中。都不依彼所執欲取而興問答又經所說。亦不乖違。我對法宗所說欲義。我等亦說。五妙欲中。所有欲貪。是真欲故。又彼引此。竟何所成。世尊於此中。非辯欲取故。又此所引。非了義經。復應觀察別意趣故。謂經後句。世尊自遮。言非妙欲即是欲體。有何密意。於前句中。正答問言。謂五妙欲。若更有別意。而名了義經。更無別意者。應名不了義。則了不了義應無定建立。又何意說。五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。為執欲貪。為執妙欲。名為欲取。除此二種。更作餘執。則無所依。且彼所宗。取不攝愛。不應欲取體是欲貪。或彼前後自相違害。若執妙欲名欲取者。豈非煩惱能為業因。又取不應緣愛而起。唯應許愛緣取而生。彼上座言。取非二種。但於妙欲。欲貪生故。執而不捨。說名欲取。巧為如是響像言詞。惑亂東方愚信族類。何名為執。何名不捨。豈不於彼五妙欲中有欲貪生。即名為執。耽著不棄。即名不捨。故先說彼不應立義。而強立之。應立義中而倒不立言成無謬。或彼應辯執不捨相。非即前二而名欲取。彼言見取。即是五見。謂愛力故。執而不捨。故契經說。由有彼故。應知是諸沙門梵志成不聰叡。墮無明趣。愛廣滋長。彼謂諸見。由愛勢力。種種熾盛。名廣滋長。如是所說。前後相違。不了經義。引之無益。如何彼說前後相違。謂能執故。說名為執。如是執體。即是五見。彼即不棄。故名不捨。是謂後言違於前說。謂彼前說。於內法中。執取為我。名我語取。或我語取。見取所收。無別性故。應唯三取。理不應許。取體相雜。如何說彼不了經義。謂經但言愛廣滋長。如何知說。[2]是由愛力。種種熾盛。名廣滋長。非由見力愛滋長耶。我於此中。見如是義。謂由見力。愛廣滋長。由彼經言。沙門梵志。依前際執。說常住論。言我世間皆悉是常。於四事中。而興諍論。由有彼故。應知是諸沙門梵志。成不聰叡。墮無明趣。愛廣滋長。此中意說。愛由見力。而廣滋長。非見由愛。此分明說愛廣滋長。如何翻謂見滋長耶。如何此經。引之無益。謂縱如彼釋引之何所成。非由此能成彼見取。豈由此故。便能證成。離彼諸見。外有執而不捨。然執不捨。即是諸見。故所引經。於彼無益。彼言此中戒禁取者。非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何。謂有外道。由愛力故。受持牛鹿猪狗戒禁。願我由斯持戒禁力。當受快樂。或當永斷。觀察為先。所起執見。是五見中。戒禁取攝。希欲為先。所受戒禁。是四取中。戒禁取攝。故此與彼。取體不同。如是立中。有二種失。取體支體。俱雜亂故。且無有一。但希求果。受持戒禁。非見為先。要見為先。方希求故。設許彼說。希欲為先。所受戒禁。非五見中戒禁取攝。則定應許。觀察為先。所受戒禁。是五見中戒禁取攝。此戒禁取。於四取中。為是見取。為戒禁取。隨許是一。取應雜亂。或違先許。彼先許言。希欲為先。所受戒禁。是四取中戒禁取攝。非五見中戒禁取攝。無如是失。以能執見是四取中見取所攝。所執戒禁。是四取中戒禁取攝。此救非理。四見亦應如戒禁取而建立故。謂餘四見。亦應能執。是四取中。見取所攝。所執境界。別立餘取。又應欲貪立為欲取。所貪境界。別立餘取。此彼差別。無定因故。是則諸取。數應不定。如對法宗。於五見內。獨立一見。名戒禁取。我宗亦然。強者別立。若爾應唯四見立一。如戒禁取。欲貪與境。應立別取。何理能遮。故彼所宗。非善立取。又諸有支。體應雜亂。謂取支中。有有支故以契經說。告阿難陀。能感當來後有諸業。應知即是此中有支。又業為生因。餘契經說故。所受戒禁是有是業。後有即生。應如前際。則當生有。應取為緣。上座救言。此後所起。方名為有。用取為緣。此救不然。有業非有。即此種類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應說愛。與有為緣。彼許有戒禁。從希[1]望生故。由此定知。越對法理。必無於取無過安立。今應思擇。應諸煩惱皆是取緣。展轉相因。諸惑生故。何故但說愛為取緣。不可取緣說餘煩惱。夫取緣者。謂能為緣。令取體生。不捨所取。愛望於取。具有二能。餘惑但能令取體起。故唯說愛。能為取緣。上座釋言。所以不說餘煩惱者。理無有故。謂若離愛。現在前行我語等取。終不行故。未了彼言。何意故說。若遮諸惑展轉力生。是則應違聖教正理。故契經說。佛告苾芻。愛由愛生。愛復生恚。恚由恚起。恚復生愛。如是亦說。取為愛緣。又契經[2]說。愛用無明。為集為因為生為類。前已成立。無明是取。故亦應說。愛用取為緣。但由前說因。是故不說。理亦應爾。慢起無間遇恚生緣。然恚不生。反生於愛。斯有何理。愛恚生緣。定有差別。由是證知。愛亦緣餘惑生。故非取生但緣於愛。而偏說者。由具二能。上座此中。妄釋經義。謂非離愛恚得現行。未審此言。欲詮何義。豈不愛恚不俱起故。必應離愛恚得現行。若謂恚行必由前愛。是經義者。此但虛言。以契經言。恚由恚起。恚復生愛。故但虛言。由是所言。理無有故。愛必非賴餘煩惱生。取但因愛。理不成立。是故對法所說取支。總攝諸惑。其理為善

 [0491b10] 如是所成。取為緣故。馳求種種可意境時。必定牽生。招當有業。謂由愛力。取增盛時。種種馳求善不善境。為得彼故。積集眾多能招後有淨不淨業。此業生位。總名有支。應知此中由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有謂有性。故世尊說。有謂當來後有生起。有性即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。則緣起支。便應數減。若謂現業是有因故假立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是現有性。能為當有因。故不可但言有因故名有。自性是有。寧假立名。如業有為因感異熟。有此果有。豈假因有為名。設許假立名。非失有自體能有所有。俱有性故。為證彼義。不應引此經。由此經文有異誦者故。云何異誦。如有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦無違。此於因中。說果名故。由有體是當有起因。假說當來後有生起。為顯此義。故世尊說。取緣有已。次為顯有是生緣故說此契經。又有於生為因最近。故契經說。業為生因。為顯業有是生近因。故於業有因上。假說果名。此事必然。故後總結。言取緣有有緣生故。又餘經說。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上座。所引契經。於自釋有不堪為證。唯對法[4]者。所釋有名。符理順經。最為殊勝。有有二種。謂業異熟。今於此中。唯取業有。辯當生果近因性故。如前異誦契經中言。有謂能令後有生起。即如前際業說行支。今後際中。業名為有。此顯生死前後際同。惑業為因。招異熟果。上座妄執。此有支名。總攝一切有。經不別說故。謂佛總說。有略有三。故知有支。攝一切有。若不爾者。世尊但應說此為行。或說為業。復有經證。如契經言。有謂當來後有生起。又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又世尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契經說。諸有若無。頗有有不。乃至廣說。故取能作業有生因。業為有助令生有起。是為略述。上座所宗。如是所言。皆非善說。雖不別說。然應別解。如說。識等緣名色等。雖於此中總說三界所有緣起。而許依容有說。識緣名色。名色緣六處。如是此中。雖不別說。而應別解。謂三界繫業。說三界有名。如是有何過。若異此者。應攝非情。謂彼自言。若於此法。欲色無色貪等隨增。此法如應。名三界有。非情諸法。亦欲色界貪等隨增。以於此中不別說故。亦應攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明等有情說故。雖總說有。而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業為因感生。次第說故。雖總說有。而隨所應。但依不善善有漏業。說為欲色無色三有。若此有體如彼行支。何不如彼以行名說。前於思擇行名義中。已辯餘無所隨義故。何不名業。為欲顯此感後有因。是業差別。非一切業皆後有因。故立有名。不說為業。又業名有。聖教極成。如七有經說為業有。故彼所說。不別說故。知有支名。攝諸有者。違理教故。非為善說。彼所引經。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經中說。有謂當來後有生起。此前已釋。謂此經文。有異誦故。及於因中。說果名故。又彼所引。三有契經。亦不相違。總問答故。非我等說一切取蘊不皆名有但有支內。業有勝故。唯業得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經。亦不相違。以總說故。謂於業有異熟有中。總說有聲。俱有性故。前三界有。總以有聲。說三界繫一切業果。今此為顯因果差別業與異熟。說為別有。或三界有。以一有聲。說無量門。諸有漏法。今此但說感當來業。及後有果。總名為有。或此經說。業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名為有支。如何引之。證通名有。故此文後。復作是言。若欲界繫業有無者。頗得施設欲界有耶。不也世尊。乃至廣說。此顯要有業有方有異熟有義。即正說有緣生謂當生位。已有身根命根異熟說名後有。如是即以有聲說生。非業俱行異熟名有。此於後有。無感用故。如是聖教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼所引大緣起經。諸有若無。頗有有等亦不[1]達義。故復引[2]來。此中世尊。為辯行有取果與果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能引當生有義。於此文後。復作是言。諸有若無頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業有無者。必無生有[3]令正起義。或此後文意顯業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何能與生。而今契經。作如是說。若謂猶有舊隨界故。此但有言無作因理。故此一分經義有別。非證要有現在業有方令現在果有亦有。現業俱有非現業果。如何無業。彼有便無故。此經非證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有是所有。如是所有。即是當來業果生[4]中之差別義。此中正說。能有為有已具成立。如前行支。然彼復說。故取能作業有生因。業為有助令生有起。此非諦說。唯取諸業。為此有支。已於上文。數成立故。契經唯說取緣有故。唯許業有取為緣故。豈不上座於此義中已立有支。唯是業有。不說取緣異熟有故。由此所說。業為有助。令生有起。但如童竪自室戲言。非佛說故。業俱行有。於後果生。無感功能。前已說故。若謂業有由異熟有助其力故為生有因。是則彼宗。生無色界。業有起位。都無異熟。既無助力。應不招生。若謂爾時。有異熟界。前已破故。理亦不成。設許業有由異熟有助其力故。為生有因。是則有支。唯是業有。唯此業有。用取為緣。能作生緣其義成立。諸對法者。亦許一[5]切無明等位皆具五蘊。然就勝者。以立支名。餘劣俱生。但為助伴。故異熟有。於有支中。非立名依。以非勝故。又彼上座。忿嫉纏心。毀罵先賢。辯取緣有。唯顯業有以為有支。故自問言。契經所說。取緣有者。何因故知。即自答言。以現見故。謂今現見。欲取為因。無量有情。造種種業因戒禁取。內外道人。種種受持[6]苦難行業。因見等取。毘婆沙師。外道等人。起諍論業。此中彼自不說有支。謂取為緣。業異熟有。佛亦不說。離業有支。故彼所言。總攝一切。有為取緣有者。前後相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯說違理教言。著違教理。顛倒妄見。執為真正。異外道宗。毘婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。撥為邪妄。同諸外道。如是朋黨。讚己毀他。有智者聞深可喘笑。是故先說。今於此中。唯取業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生有位。即立為生支。如此生中。行為緣故。初結生位。名為識支。如是來生。有為緣故。初結生位。名為生支。此位此名。正所須故。謂於現世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用顯。立以支名。或餘經中。說生苦故。為造天趣。後有業者。令生厭捨。故說為生。或顯後有業皆能招苦果。為令不造故說為生。由是餘經。說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在空閑獨為哀泣。又先思擇有為相中。已遣彼言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位。總名老死。即如現在名色六處觸受四支。於未來生如是四位。名為老死。為令厭捨[1]欣當有心。以老死名。顯當過患。若[2]今世識。即未來生。今識為緣。但生名色。生應非遍為[3]老死緣。或老死名。非通四位。故至當受。名老死言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四位。隨容有故。說以生為緣以一一支皆名老死故。於老死位。說有四支顯未來生。亦如現在。得有前後為因果義。如何知佛以老死聲。總說當來名色等四。佛於緣起後際果中。已說一支。唯餘四故。如是正顯。於[4]三生中具十二支有輪無始。過此更說。則為唐捐。說十二支義圓滿故。若謂當果唯應說生於義已[5]周說餘無用。此亦非理。若但說生。後際果中。未遍說故。如過去世二支為因。招現在果已圓滿說。如是現世三支為因。招未來果。亦應具說。為顯後際如前際故。若異此者。教成減失。以不遍說後際果故。或愚者聞毘瑟笯等[6]諸天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已造集種種邪因。如來說生皆有老死。為遮遏彼求生方便。故於當果。不但說生。彼上座言。世尊非以老死聲說當來四支。以老死名無差別故。又契經說乃至死故。彼言非理。前已說故。謂前已說後際果中。已說一支唯餘四故。四支雖別。老死義通。故以一名說四無失。如是而說。顯前後際因果相應。不增不減。若過四位。立老死支。所說便增。無所詮故。亦名為減。不遍說故。由是老死定攝四支。乃至死言。亦無有失。前際業果。死為後邊。非越四支別有老死。後際業果。理亦應然。[7]除初位生。餘名老死。望終盡位。說乃至言。非謂先時不名老死。又望定有。說乃至言。於生支後。死定有故。由是彼說。不堪收採。何故但以有為相名。說後際果。不說前際。現不現見。有差別故謂前際果。體及生等俱可現見。舉體便知。後際二種。俱非現見。[8]唯顯彼過。令厭息求。如說。苾芻色生住起。應知即是苦生病住老死起義。乃至廣說。生與老死。各說一支。顯彼功能時分異故。或佛於此緣起義中。說世俗生等非就勝義說。彼初起位。總說名生。終盡位中。總說名死老。非定有然順死故。不別立支。總名老死。或蘊增位。總說名生。蘊減位中。總名老死。或諸愚夫所欣樂事。總名為生。即彼愚夫所厭離事。總名老死。故生與老死。各別立一支。豈不亦有死緣生。何故唯說生緣死。由決定故。作如是說。謂有死者。非定有生。諸有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此中老據世俗故。如何可說生緣老耶。以若無生定無老故。如無雲處則定無雨。非此中生定從死有無間而起。以有生支中有無間而得生故。由此佛說有情緣起。具十二支。義善成立。又諸緣起。差別說四。一者剎那。二者遠續。三者連縛。四者分位。有餘復說。顯法功能。此中剎那。謂因與果。俱時行世。如契經說。眼及色為緣生於眼識等。有餘師說。一剎那中。具十二支。實有俱起。如貪俱起發業心中。癡謂無明。思即是行。於諸境事。了別名識。識俱三蘊。總稱名色。有色諸根。說為六處。識相應觸名為觸。識相應受名為受。貪即是愛。與此相應。諸纏名取。所發身語二業名有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名死。上座謂此非應理言。一剎那中。無因果故。違聖教故。了義說故。謂俱生品。因果定無。俱生法中。誰因誰果。又此所說。違於聖教。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。行有三種。於諸受憙。說名為取。吾當為汝說法增減。趣苦集行。趣苦滅行。非此品類可有集沒。但由掉舉無量過[9]失。魍魎所魅。輕發此言。又此契經。是了義說。世尊決定說此為依。由佛此中自解釋故。此一類許非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有緣起義故。非專為此而造論故。已成立故。種種[10]說故契經說故。非所許故。謂先已說。非唯十二說名緣起。眼色為緣生眼識等。是緣起故。上座於斯。豈不忍許。又非為立俱時因果說一剎那。有緣起論。但為顯示法相應有。謂前已說。一剎那中。具十二支。實有俱起。如是十二。為展轉力生。為前因力起。別應思擇。又[11]已成立有俱有因。後義相應當更分別。又佛種種說緣起義。不可信一。而總撥餘。以契經中或說十二或十一等。如前已說。一一支緣。所說亦異。謂或有說。無明緣行。或復有處。說觸緣行。如了達經。或復有處。說愛緣行。如羯磨經。或復有處。說行緣識。或有處說名色緣識。或復有處說有緣識或有處說六處緣觸。或有處說名色緣觸。如大緣起契經中說。或復有處說二緣觸如伽他說。眼色二等。或復有說。三和緣觸。或復有處。說觸緣受。或復有處。說二緣受。即上所引伽他中說。或復有處。說受緣愛。或復有處說觸緣愛。如了達經。或有處說無明緣愛。如羯磨經。即彼契經說業緣眼。餘經復說名色緣眼。有餘經說。大種緣眼。諸如是等無量契經。佛說緣起。種種差別。是故上座。所引契經。亦不違斯剎那緣起。彼此所說。理無違故。又佛自說。剎那緣起。謂剎那頃。多物相藉。如契經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。即名為愛。愛者所發表即名業。若於此中。復說識等為餘支體。違何理教。既無所違。何不忍許。又非我等許彼所引。說緣起經。是了義說。非了義相。次[1]後當辯。設許彼經是了義說。亦不違害剎那緣起。上座於此。非理生嫌。而作是說。無量過失。魍魎所魅。輕發此言。今於此中。依對法理。略辯彼意。彼前所說。如貪俱起發業心中。具十二支。依何而說。為依發業因等起心。為依剎那等起心說。若依發業因等起心。瞋癡相應。為因等起。亦應具足有十二支。有瞋癡為轉愛為隨轉故。不應但說貪俱起心。若依剎那等起心說。有愛為轉。何故不論。有作是言。依因等起。以此於業是決定故。非愛為轉所發業中。決定還用愛為隨轉。瞋癡等心。亦容有故。今謂此據剎那等起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起非因等起。心所發身語業。離剎那等起。而有未生故。若異此者。舉心起逆。爾時則應得無間罪。又因等起。時有遠故非愛為轉。業決定生。故此於業亦非決定。由此定據剎那等起。剎那緣起。如是應知遠續緣起謂前後際。有順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如說。有愛等本際不可知。又應頌言。
　我昔與汝等　　涉生死長途
　由不能如實　　見四聖諦故
[0494b06] 連縛緣起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如契經說。無明為因。生於貪染。明為因故。無貪染生。又契經說。從善無間。染無記生。或復翻此。分位緣起。謂三生中。十二五蘊。無間相續。顯法功能。謂如經說。業為生因。愛為起因。如是等類。功能差別。於此五種緣起類中。世尊說何。頌曰。
　傳許約位說　　從勝立支名
[0494b14] 論曰。對法諸師。咸作是說。佛依分位。說諸緣起。經主不信。說傳許言。若支支中。皆具五蘊。何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名。謂若位中。無明最勝。此位五蘊。總名無明。乃至位中。老死最勝。此位五蘊。總名老死。故體雖總名別無失。如是前位。五蘊為緣。總能引生後位五蘊。隨所應說一切[2]一切。上座於此妄彈斥言。雖有無間生。然無緣起理。初結生有。不應理故。謂結生時。所有五蘊。於有情相續。非並能為緣。契經但言識入胎故。又失生惑業次第生理故。謂從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。[3]業復引生。皆不成故。又因差別應不成故。謂說有情。前後諸蘊。皆總相望前為後因。則失立因差別道理。雖有前後無間而生。然非一切因能生一切果。如色法起。雖藉外緣。然自種力。無間引起。諸心心所。各別因生。若許分位。因應無別。又於無學成過失故。謂阿羅漢。若於愛位。或於取位。得阿羅漢。應無愛緣取及取緣有位。又應愛等不數生故。謂受為緣數生於愛。[4]惑愛為緣。數生於取。若許分位。此不應成。其位已過。無重起故。又緣起經是了義故。謂此經義。佛自決了。前際無智等名為無明。福非福不動說名為行。六識身等名為識等。世尊恒勸。依了義經。是故於中不應異釋。今謂上座所立諸因。無一能遮分位緣起。且初結生。不應理者。此非正因。就勝說故。謂初結生位。識用最強故。入母胎時。偏說其識。然非離受想等識可獨生。相應俱有因中。已廣成立。故就勝[5]說。識入母胎。此顯所依無能依必非有。上座自說。佛以識聲。總說一切心心所法。故識支通攝一切心心所。如何廢忘。今乃引經。[6]證結生時唯許有識。又失生惑業次第生理者。分位緣起。於此寧失。謂如識位。就勝為名。六處等位中。六處等勝故。於六處等位。說六處等名。如是六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。此何所失。若如經說而執義者。定失如是次第生義。謂非六處獨能生觸。以說三和而有觸故。觸既非有。受從何生。受因既無。惑業寧起。惑業無者。生何所因。復有餘經。說觸生[7]愛。應不唯[8]說觸為受緣。則失有支次第生理。是故憎背分位有支。言失生惑業次第生理者。彼所說過。自害彼宗。又因差別應不成者。理亦不然。依分位說因差別理。乃善成故。謂非我等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中許有少色。於所餘色。為勝生因。或有少色。於心心所。心心所法。為因亦然。非我所宗。說一切位色心心所。皆為勝因。彼彼位生種種別故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一為勝。由遇彼彼差別因緣。如是如是差別生故。唯許分位緣起理中。得有如斯因果差別分明可見。何乃撥無。又於無學成過失者。此無有失。是所許故。謂於愛位。[1]或於取位。得阿羅漢。我宗許彼無愛緣取及取緣有。上座若謂得阿羅漢。猶有愛緣取。及取緣有者。是則因有應復招生。既復招生。定有老死。如是應供當自歸依。然非此中所說緣起。總依一切補特伽羅。是故無容於此設難。豈阿羅漢有愛有取。而可說言。謂阿羅漢。若愛取位。得阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是故上座所出言[2]詞。非慧所發。豈能如實宣釋。甚深微細。難知緣起道理。又應愛等不數生者。此亦無違。非所遮故。謂非說分位緣起論者。言觸受愛取餘位不行。雖諸位中皆多法起。然隨勝者。以立支名。上座於斯。非不忍許。謂識支位。唯一剎那。亦許於中攝諸心所。我宗亦爾。何所相違。又緣起經是了義者。理最不可。上座於中種種差別。而辯釋故。謂有難言。經說三種業因緣集即貪所蔽行身惡行。乃至廣說。不應但說無明緣行。上座於此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經但見以無智聲分別無明。不言餘惑。又上座許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契經說。非理作意。為無明因。上座釋言。非理作意。觸或受攝。然經分別觸受支中。曾不說有非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆即無明。然實無明心餘心所。其相各別。非總無明乍可無明。是思差別。彼許思差別為無明等故。又彼自說。無明助受。能為愛因。非唯受力。然經分別受緣愛中。唯說受因能生於愛。又彼自說。次後二支。必有無明。所以者何。非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支。唯說愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又彼自難。何故無明聲。攝餘煩惱。非餘煩惱聲。即自釋言。非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。有離餘煩惱無明獨行。又彼更為究根源釋。為令速起斷對治故。以無明聲。說餘煩惱。明慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。為令厭彼明慧速生。故以彼聲。說諸煩惱。自如是等。以無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判是了義經。詳彼但應欺東方者。或心傲逸。輕發此言。且置前後。自相違害。了不了義。其相云何。而蘊在心數數決判。此緣起教。是了義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了義經。所餘契經。名不了義。彼言非理。諸聖教中。未見誠文。說如是相。唯是上座。妄為圖度。諸無聖教。雖理相應。上座每言。此非定量。況無聖教。復理相違。而執此為了不了相。如何知此所說相非。見闕標釋。而是了義。有具標釋非了義故。謂契經說。佛告苾芻。若有說言。我不依空。能起無相及無所有。[3]若智若見。離增上慢。無有是處。此中豈有標釋二文。而許此經是了義說。或應更釋。有何別意。又有彼亦許定是了義經。謂契經言。若有一類。於諸行法。非理思惟。[4]能起世間第一法者。無有是處。然此經中。無別標釋。如斯等說。其類寔煩。有具標釋非了義者。謂契經言。云何內地界。謂髮毛爪等。乃至廣說。地界但以堅為自性。髮等具以色等合成。此中如何說假為實。此經雖具標釋二文。而復於中。應求意趣。又契經說。佛告苾芻。此彼中間言何所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸集中間。謂受非受。應在六處觸中間。又無餘經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦於中。應求別意。又即於此緣起契經。雖佛於中自標自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經。深隱理趣。且佛意[5]趣。結生有識。名為識支。而自釋言。識者即是眼等六識。然唯意識。能結生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如斯。有別意經。名為了義。又經處處。以種種門。廣說緣起。多非了義。皆隨所應。當求意旨。如是不達了不了義經差別相。而稱我用經為定量。甚為非理。故招我等毘婆沙師。於彼所宗。數為嗤誚。經主於此。假作是言。經部諸師。作如是白。此中所說。為述己情。為是經義。若是經義。經義不然。所以者何。經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智。乃至廣說。此了義說。不可抑令成不了義。故前所說。分位緣起。經義相違。此如上座宗應廣遮遣。又但如標舉。而解釋故。謂雖有貪等亦為行緣。而但標無明。觀別因故。又雖十二處皆為觸緣。而由觀別因。但標六處。諸如是等。其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯釋所標。如何執斯。為了義說。如標三種業因緣集。但隨標釋。謂貪瞋癡。[1]非此相應。慢等諸[2]惑。全無為業因緣集義。然觀別因。但標三種。即由此故。唯釋此三。又如經說。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。豈以此中唯標釋二。正思惟等。便非所修。如是此中。隨於何位。此法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於經義。有何相違。又非諸經皆了義說。亦有隨勝說。如象跡喻經。云何內地界。謂髮毛爪等。雖於彼非無水等諸界。而唯說地界。此亦應爾。彼謂所引不可為證。非彼經中欲以地界辯髮毛等。若彼經問言。云何髮毛等。答謂地界者。可判彼為非具足說。非髮毛等。唯地界故。然彼經中。以髮毛等。分別地界。非有地界越髮毛等。故彼契經。是具足說。此經所說。無明等支。亦應如彼。是具足說。除所說外。無復有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂髮毛等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣者。就勝為名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得於此就勝者說。無明等支。如何乃言所引非證。經主於此。復作是言。雖於諸位皆有五蘊。然隨此有無彼定有無者。可立此法為彼法支。諸阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動行識乃至愛等。是故經義。即如所說。如是所[3]識。無深理趣。俱有因義。前已成立。經主於中。非不忍許。既一果故。成俱有因。則與無明。同一果法。如無明於果隨有無定成。若阿羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無明。為行緣者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛應非唯受能為愛緣。然此經中。說受緣愛。更無差別。故非如說即是經義。然更於中。應求別理若無明觸所生諸受。能為愛緣。非一切受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛者。豈不經義非即如說。經無如是分別說故。由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又先已說。先說者何。謂非六處獨能生觸。故隨勝說。是此經義。則說分位緣起理成。是故頌應言。佛依分位說。無勞於此說傳許聲。詳彼但求足言成句。分位緣起。是此所明。其理既成。復應思擇。何緣於三際。建立緣起支。頌曰。
　於前後中際　　為遣他愚惑
[0496b17] 論曰。依有情數。立十二支。為三際中。遣他愚惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我於未來世。為當有非有。何等我當有。云何我當有。於現在世。何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際愚惑。故經唯說有情緣起。三際緣起。如前已說。謂無明行。及生老死。并識至受。故契經說。若有苾芻。於諸緣起。緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際愚惑。謂我於過去世。為曾有非有等。有餘師說。愛取有三。亦為除他後際愚惑。此三皆是後際因故。彼亦應說。識乃至受。亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能說。故前為勝[4]。

[0496c11] 應知如是所說三際。唯有情數緣起義中。雖有十二支。而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。
　三煩惱二業　　七事亦名果
　略果及略因　　由中可比二
[0496c16] 論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種。煩惱為性。前際因行。後際因有。如是二種。以業為性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。惑業所依故。如是七事。即亦名果。義准餘五即亦名因。以煩惱業為自性故。何緣中際。廣說因果。後際略果。前際略因。中際易知。應廣說二。前後難了。各略說一。由中比二。具廣已成。故不別說。說便無用。如何別立愛取二支。毘婆沙師。許初念愛以愛聲說。即此相續。增廣熾盛。立以取名。相續取境。轉堅猛故。若爾應說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中。各一剎那。合成多故正結生位。唯一剎那。於一身中。無容再結。故生與識。獨說剎那。何緣現在諸煩惱位。偏說於愛非餘煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說。令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛。剎那相續二位差別。非餘煩惱。有餘師說。一切煩惱。初緣境時。說名為愛。後增廣位。說名為取。故佛雖說業因於愛。愛因無明。而實業因通一切煩惱。一切煩惱。皆無明為因。故知愛聲。通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非餘煩惱。招生劣故。有說愛聲。唯說愛體。多現行故。由此於愛分別剎那相續差別。雖非無此理。然前說為勝若緣起支唯有十二。老死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。無明是初故。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘。成無窮過。又佛聖教。應成缺減然不應許。此難不然。未了所說緣起理故。此緣起理。云何應知。頌曰。
　從惑生惑業　　從業生於事
　從事事惑生　　有支理唯此
[0497a19] 論曰。唯聲正顯有支數定。兼顯業與惑或俱或後生是惑。生惑時業俱或後義。由如是理。總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業。謂取生有。無明生行。從業生事。謂行生識。及有生生。從事生事。謂從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及從生支生於老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已成老死為事惑因。老死即如現四支故。及成無明為事惑果。無明即如現愛取故。豈假更立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。是前後二際。更相顯發義。是故無有老死無明無果無因有終始過。於此定攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛[1]遍說因果無遺。故無聖教成缺減失。此中上座。作是釋言。餘經中說。非理作意。為無明因。無明復生非理作意。非理作意。說在觸時。故餘經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此於受位。必引無明。故餘經言。由無明觸。所生諸受為緣生愛是故觸時。非理作意。與受俱轉。無明為緣。由此無明。無無因過。亦不須立。餘緣起支。又緣起支。無無窮失。非理作意。從癡生故。如契經說。[2]眼色為緣。生癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然此經中。應更須說。若由理故。不說自成。則一切支。皆不應說。設許理有。文但略標。便違自執此經了義。許此經文非盡理故。凡諸所有不盡理文。智者判為非了義故。既許理有。非載此文便證支名。從勝而立。且此經雖言六處緣觸。而上座亦許緣識作意。以契經說。眼及色為緣生於眼識。及染濁作意。雖緣六處亦生識等。而此但言六處緣觸。如是觸緣非唯六處。但六處位。六處最強。於觸位中。觸最為勝。就勝而說。餘例應思。然經主言。經不別說。老死有果。無明有因。生死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世連續。謂從前世今世得生。今世復能生於後世。如來但為除彼疑情。說十二支。如前已辯。謂前後中際。為遣他愚惑。今詳經主。苟欲違背毘婆沙宗。捨自劬勞。所作如理釋疑難頌。所謂從惑生惑業等。自謂所言能免他難。[3]今詳彼釋。於難未免。謂雖欲遣他三際愚。說緣起教。而不具說。老死有果。無明有因。非不了知前因後果相連續義。名諸所化已能除遣前後際愚。所化有情。謂中間諸位。如無明老死。因果俱無。便有斷常二見交起。豈知從前世今世生。及了從今世後世起。經既不顯。老死無明有果有因。連續不斷。所化定謂中間餘支。亦因果俱無。如無明老死。則緣起教便足他疑。豈謂除他三際愚惑。故於所難。殊未能通。枉捨劬勞。自所造頌。釋難已了。如世尊言。吾當為汝說緣起法。緣已生法。此二何異。且本論言。云何為緣起。謂一切有為。復作是言。云何已生法。謂過去現在。此已生法。必應有緣。故知唯過現名緣已生法。准此緣起。亦在未來。以住未來是起法故。豈不本論亦作是言。謂一切有為。名緣已生法。此無有失。緣已生蘊。攝過去現在一切有為故。非已生法說名已生。不應正理。以相違故。然未來法。亦得名起。與有為相。不相離故。即由此理。前已說言。是起法故。得名緣起。故未來法。不名已生。如現未來。不名已滅。是滅法故。亦得滅名。此中[4]有言。據當有義。未已生法。亦名已生。故世間言。紐繩造釧。外論亦說。祠火求男。此違教理。如說云何非已滅法。謂現未法。及諸無為。若未來據當名已生者。則未來現在應名已滅。如現未法。是滅法故。但得滅名。不名已滅。則未來法。是起法故。但得名起。不名已生。如是方名不違理論。又不生法。於彼成違。以彼必無當生理故。如何據當說亦得名已生。又彼理窮引俗事證。有聖教理證此義成。豈世俗言。證賢聖法。尊者望滿。說諸法內。有是緣起非緣已生。應作四句。第一句者。[1]謂未來法。第二句者。謂阿羅漢。最後心位。過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句者。[2]謂無為法。若未來法。非緣已生。豈不違害契經所說。如說云何緣已生法。謂無明行至生老死。生與老死。既在未來而經說為緣已生法。此無違害。且應審知。一切有支。皆有為故。一一定為三世所攝。無明行支。及生老死。如何可為現在所攝。由約生身展轉理故。約未來世二生身說。現在愛取有。得無明行名。約過去世二生身說。現在識至受。得生老死名。故過未四支。皆可現在攝。然彼尊者。復作是言。若無明行二在現在。彼餘十支在未來世。八無間當生二第三當生若生老死二在現在。彼餘十支。在過去世。八無間已滅二第三已滅。由如是[3]理。十二有支。一切可為現在世攝。故生老死。亦名已生。由此與經無違害失。非未已生位。可說為已生。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與餘為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說。依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。[4]此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。諸無為法。能作所緣。無障礙住。於有為法。成能作因。然於有為。無取與力。闕於因相。由此佛說。諸因諸緣。能生識者。皆無常故。有餘師說。無明名緣起。行名緣已生。如是展轉。乃至生名緣起。老死名緣已生。如是所說。不順經義。以契經中說無明等皆名緣起緣已生故。有說。無明唯說名緣起。最後老死唯名緣已生。中間十支。俱通二義。非老死位定生諸惑。是故老死唯名緣已生。無明定能發起諸行。故無明位唯說名緣起。諸對法者。有作是言。前際二支。說名緣起。此二意說。為因性故。後際兩位。名緣已生。中際八支。皆通二義。如是二說。俱不順經。經說諸支皆通二故。如是二句。決定義者頌曰。
　此中意正說　　因起果已生
[0498b15] 論曰。諸支因分說名緣起。所以者何。由此為緣。能起果故。以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經說。云何緣起。謂依此有彼有。及此生故彼生。即無明緣行。至生緣老死。如是說已。復作是言。此中法性。乃至最後無顛倒性。是名緣起。何等名為此中法性。謂於因果相繫屬中。有因功能。皆名法性。要有因故因果方有。更相繫屬。非無有因。如是性言。顯能生義。唯有為法性。得此法性名。雖此經中非正顯示。於因果相屬因性名緣起。而以緣聲。顯緣起義。故知因性得緣起名。以緣聲但於能顯義轉故因能顯果。故說名緣。由是阿羅漢最後心心所。非等無間緣。無所顯果故。即由此義。證緣起名定於因果相屬中立。故佛於彼勝義空經說。此中法假謂無明緣行。廣說乃至。生緣老死。以非勝義。故立假聲。即[5]目因果更相屬義。諸支果分。說緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成[6]辦名故。要已生法。此義成故。涅槃成辦。由得已生故。彼亦由已生名果。或復於此說緣起門。涅槃於中無容為難。若有為法。果義決定。是此所明。如沙門果。諸過現法。果義決定。名緣已生。法在未來。果義非定。廢而不說。此略義者。是起法性。說名緣起。過現諸法。名緣已生。果義定故。謂於因果相繫屬中。據為因分說名緣起。定為果者。名緣已生。又此中因名緣起者。以能為緣起諸果故。於此中果法名緣已生者。以過去現在離緣不生故。如是一切。二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復名緣起。譬如因果父子等名。然此契經說有密意。阿毘達磨無密意說。[7]何等名為此經密意。謂薄伽梵。密顯生死無[8]始有終。說斯二句。言緣起者。顯生死流無始時來旋[9]還無斷。故說順逆諸支相生。緣已生言。為顯生死若得對治有終盡期。謂若有緣。後更續起。如其緣闕。後不續生。由是經言作苦邊際。又經中說緣起。是假因果相屬。無自性故。說緣已生。其體是實。是彼依故。[10]如瓶所依。阿毘達磨。說二皆實。因果二體。俱實有故。如是已顯毘婆沙宗。不違契經緣起理趣。詳經主說此違經者。由未承稟毘婆沙師。或師未達毘婆沙義。或雖披覽毘婆沙文。邪執覆心。不鑒正理。有餘部師。說緣起是無為。以契經言。佛告乞士。如是緣起。非我所作。非他所作。如來出世若不出世。如是緣起。法性常住乃至廣說。由此意說。理亦可然。謂此意言。如是緣起。無別作者。故說無為。如來出世若不出世。行等常緣無明等起。非緣餘法或復無緣。如是法性。非佛所作。非餘所作。說為常住。此亦無疑。如是名常。理必然故若說別法。名為緣起。如擇滅等。是凝然常。此必不然。說為緣起。而言體常。理不成故。又彼所執。無為緣起。為異無明等。為即無明等。為攬彼所成。如是三執。皆不應理。自性難知故。有無常過故。體應非實故。或復如言取經義者。則四大種應亦許常。以世尊言。是四大種乍可令異。乃至廣說。此經遮彼有為相故。若不觀理趣。應執是無為。或佛出世若不出世。此地水等。恒堅濕等。何緣不執此等皆常。然彼於中。有許不許。故知但是麁心所為。且置斯事。復應廣釋。無明[1]名色觸受四支。所以者何。行有愛取。業隨眠品。當廣釋故。識與六處。[2]辨本事品。已廣釋故。且無明義。其相云何。為是明無。為非明攝。若取前義。無明應是無。若取後義。應眼等為體。如是二種。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是謂無明。不可無因而有是事。彼說非理。若由有此為障礙故。明不現行。惑不得明名無明者。則一切煩惱。皆應是無明。隨一有時。二俱成故。又不應執無明能與明無為因。以有與無契經不說。能為因故。又無不應是果性故。如何乃說。不可無因而有是事。非於無物可說有言。彼宗許有唯現在故。又彼宗義。雖無無明。而許有時明亦非有。不應定說。無明障明。若謂彼有無明隨界。理亦不然。非自體故。設許隨界體亦無明。此體有時明亦得起。故不應說能障於明。若謂此明至正生位。無明隨界至正滅時。故說無明。能為明障。則住學道。應離無明。或復應明畢竟不起。無明隨界。未曾無故。若謂如得隨界應然。謂如汝宗。諸無明得非無明體。然或有時無明雖滅。由無明得勢力所障。明不得生。或復有時雖有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。無明隨界。非無明體。然或有時無明雖滅。由隨界障明不得生。或時得生。斯有何過。此救非理。違自說故。太過失故。非我許故。謂彼自說。由有此故[3]今明非有。是謂無明。而今復言。無明隨界。非無明體。然能障明。豈不後言違前自說。又無明體。滅隔多時復得生者。離無明者。亦應後時無明更起。許隨界體非無明故。俱離無明無有差別。又我不許。由無明得勢力所障。明不得生。非對法宗說障餘法令不得起。是此得用。若爾此得。其用云何。謂此為因。無明不失。何名不失。亦無別體。但由得用。令所得法數容更起。立不失名。過去無明。豈容更起。不爾。若爾此得何用。雖不能令所得更起。然於未起對治道前。由此恒隨相續無斷。豈不此與無明俱滅。此雖俱滅。後復續生。謂彼滅時。有為因力。引餘自類。令無間生。餘復引餘。乃至道起。或令所得無明與果。是此得用。謂得斷已。此無明果。不復得生。若無明得無無明能與果。應明生已無明復生。過去無明非無體故。既得未斷無明果生。得已斷時。彼果不起。故此差別。由得而成。如是所言。不越前相。謂令所得數容更起。成不失因說名為得。豈不有法有得。而不生如何可言法生因。謂得以所得法離得不生。故法生因。說名為得。如依眼識離眼不生。亦如汝宗。無明隨界。如汝隨界。雖恒時有。而無明果。不許恒生。我得亦然。不應為責。此例非理。以對法宗雖無明得無而無明容起。我宗離隨界無明必不生。故此隨界。非同彼得。無如是失且引彼宗。證得為因。理極成故。謂要有得。所得法可生故。得為生因。理極成立。又隨界論。亦同得故。以離隨界法亦可生。謂諸異生。無聖法隨界。正修加行。聖法容得生。又前已說差別言故。謂由得用。令所得法數容更起。成不失因。說名為得。何關已失及本未得而可為難。又舊隨界。已顯理無。彼宗無明不現前位。便為已得永離無明。如何無明。後時得起。此設不起聖道加行。何法為障。令明不生。即由此因。諸阿羅漢。明不起位。便失於明。明於後時。如何得起。設非縱逸明體終無。何法為治無明不起。是故彼說。由有此故。令明非有。是謂無明。但有虛言。都無實義。唯對法者。容作是言。朋壞法宗無容說此。上座復說。或如是類。心及心所總謂無明。若爾無明。應非實有。許依心等假建立故。如此所說。理亦不成。一切心心所。皆應無明故。謂此無明。為自性住。心等為體。為有差別。若自性住。一切善等品類心等。應皆無明。非諸無明亦有不用。非理作意為因[1]而起。此彼為因。契經說故。非不染污心心所法。可用非理作意為因。若有差別。能差別者。可是無明。非所差別。又彼應說。此差別相。心心所法。體相各殊。如何總成一無明相。言心心所。總謂無明。詳彼心遊如來教外。上座又言。或顛倒明即謂無明。以薄伽梵亦於邪見說無明故。如契經說。於邪見中。若習若修。若多修習。癡便猛利。由是應有二種無明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理見行癡行。差別建立。應不成故。邪見黑闇。定有差別。若異此者二種應無。非無差別。可成二種既於邪見。若習若修。若多修習。癡便猛利。則於黑闇。若習若修。若多修習。癡亦猛利。契經說癡因無明故。豈不二果無差別故。應許二因亦無差別。是則建立見行癡行差別之相。應不得成。然見行者。與癡行者。入甘露門。各有差別。故彼上座。於經義迷若爾云何。是此經義。非不愚者有倒見行。故邪見俱無明必有。故於邪見。若習若修。若多修習。癡便猛利。然非邪見即是無明。何故無明邪見俱起。言癡猛利非邪見耶。非此所明有而不說。此中意說。數數現行。利貪瞋癡。為煩惱障。謂先有問。云何貪等成猛利耶。後即答言。於貪欲中。若習若修若多修習。貪便猛利。乃至廣說。若爾所立見癡二行。應成雜亂。不爾見有三種差別。無雜亂失。謂或有見唯顛倒轉。或復有見。全增益轉。或復有見。少增益轉。於此三中。唯倒轉者癡力勝故。立癡行名。餘二見強。立為現行。故立二行。無雜亂失。貪瞋俱轉。雖有無明。劣故不言。癡便猛利。由此二惑緣有事轉。故此品中。癡非增上。[2]惑為顯示生死無初。說煩惱生因同異類。如彼經說。諸貪瞋癡。莫不皆因無明而起。或為訶毀不正見故。言習邪見癡便增長。如彼經言。夫名智者。能滅無智。此增癡故。不名智者。乃至廣說。故應勤求契經實義。不應執見。即是無明。後釋頌中。當更遮遣。大德邏摩。作如是說。非邪見體即是無明。然諸貪欲瞋恚邪見。由[3]異種類。貪瞋癡三。為各別根。而得增長。此亦非理。如何貪瞋。可名貪欲瞋恚異類。又癡何故但為邪見根不為根增長貪欲瞋恚。貪瞋何故非邪見根。然彼不能辯其意旨。故彼所說。非稱經義。有說無智唯是智無。是故無明非有為性。若爾除佛餘無學果。應有無明。無遍智故。若謂別說前際等無智為無明故無如是過者。不爾智無無差別故。夫言無者。性相俱無。如何可言屬此屬彼。或復彼應說二智無別相。謂以何為相名前際智等無念無間智等無復以何為相。二俱遮智。一是無明。一非無明。此有何理。故彼所說。亦非經義。有說。於是處明無謂無明如世間言。無鹽食等。亦非[4]離色等應成無明故。若謂一切煩惱明無。說名無明。亦不應理。以於結縛隨眠等門離欲貪等別說有故。又前所說過隨逐故。又若一切煩惱為體。此無明體。亦應是見。是則與見應不相應。由此亦非貪等俱轉。執無明體即貪等故。不應即貪等與貪等相應。煩惱應無互相應理。又亦應說無明染心。以貪欲體即無明故。若謂此經據差別說。亦應據別說能染慧。是則應許別有無明。能染污慧。不應謂總以總無明。非別性故。由是應許別有無明。其義云何。頌曰。
　明所治無明　　如非親實等
[0500c08] 論曰。如諸親友所對怨敵。親友相違。名非親友。非異親友。所餘一切中平等類。非親友無。諦語名實此所對治。虛誑言論。名為非實。非異於實。所餘一切。色香等類。亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等。天等相違。得非天等名。非異無天等。如是無明別有體實。是明所治。非異非無。云何知然。猶如識等。說從緣有為他緣故。復有誠證。頌曰。
　說為結等故　　非惡慧見故
　與見相應故　　說能染慧故
[0500c19] 論曰。經說無明。以為結縛隨眠及漏枙瀑流等。非餘眼等及體[5]全無。可得說為結縛等事。故有別法。說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明。有是見故。諸染污慧。名為惡慧。於中有見。故非無明。見是推尋。猛叡決斷。不可說彼名為愚癡。若爾無明。應是非見。諸染污慧。此亦非理。以許無明見相應故。無明若是慧。應見不相應。無二慧體共相應故。不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故。又說無明能染慧故。如契經說。貪欲染心。令不解脫。無明染慧。令不清淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染。如貪為染必與心俱。心心所法。無等起染。但有自性相應染故。不可自體自體相應。是故無明。定非惡慧經主於此。假作救言。如何不許諸染污慧間雜善慧。令不清淨。說為能染。如貪染心。令不解脫。豈必現起。與心相應。方說能染。然由貪力。損縛於[1]心。令不解脫。後轉滅彼貪熏習時。心便解脫。如是無明。染污於慧。令不清淨。非慧相應。但由無明。損濁於慧。如是分別。何理相違。今詳彼言。非善分別。離相應品。不能染故。若相應貪心相應故。能染於心。不相應貪。以未斷故。亦能染者。則非阿羅漢應無不染心。若謂彼貪。有染不染。曾所未見。又成非愛失貪纏正現前應有不染故。又若相間雜名能染者。則諸無漏慧。亦應被染。又無染慧雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強。非所治故。又諸善慧。正現行時。染定非有。諸染污慧。正現行時。善定非有。說誰能染復染於誰。若現有非有能互相染則應畢竟無得解脫義。若滅熏習便解脫者。熏習本無。更何所滅。設有熏習。亦非能染。非無明體。前已說故。滅不滅[2]位。竟有何別。故說無明能染慧故。非慧為性。理無傾動。若有別法。說名無明。應說以何為別法性。且有別法。謂不了知。此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方可說為無明自性。唯薄伽梵。於一切法。正知正說。若性若相。餘唯總了。何苦推徵。然我於斯見如是相。謂有別法。能損慧能。是倒見因。障觀德失。於所知法。不欲行轉。蔽心心所。是謂無明。如何定知。此有別法。以如貪欲。說永離故。謂契經言。離貪欲故。心便解脫。離無明故。慧得解脫。又此[3]如明。說為因故。謂契經說。無明為因。起諸雜染。明為因故。離諸雜染。又說如邪見有近對治故。謂契經說。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧起。又契經說。是一法故。謂契經說。若有苾芻。能斷一法。我正記彼。所作已辦。即是無明。又說如闇。有對治故。如伽他說。
　諸有能斷愚　　於所愚不惑
　彼轉滅愚惑　　如日出除闇
[0501b14] 若謂闇體非別實物。但以明無。為其體者。此不應理。明應爾故。若謂明生有緣可得。闇則不爾。理亦不然。生緣各別。如水等故。謂或有水生。無外聚緣。或有水生。待外聚緣力。地等不爾。餘隨所應。故法生緣。各有差別。如是明起。必待餘緣。闇則但由違緣。非有同類因力及俱生緣。其體得生。有違何理。又見闇體。有品別故。非但明無可有品別。若謂是處明分有無。故闇得成。微中麁者。亦不應理。無法體無。無容得成品類別故。又有非有不同處故。又闇與影眼識境故。如青等色。其體實有。非五識身能緣假法。如前已[4]辯。又闇與影。界所攝故。實有義成。又如烟[5]雲。障餘色故。闇亦應爾。其體非無。若謂闇中眼識不起。由明非有非闇障故。理亦不然。緣明所隔遠處暗色眼識生故。不見闇中餘色物故。若謂闇處餘有色物無明攝益。非闇障故。理亦不然。彼可疑故。此中理趣。如前已[6]辨。又此如香體非非有。可久習近故。相不分明故。攝益眼因故。若謂由光損眼勢用。此光無處眼增益者。亦不應理。久住其中。觀此還能為損因故。若謂闇體非實有法。明不俱故。無色相故。此亦不然。雜明隔明。現可得故。豈不明處闇體必無。有對皆然。何獨明闇。又契經說。黑闇為緣。明界可了。非無有法能作他緣。故闇有體。又闇如日可出現故。如言日沒闇便出現。無法不應有出現義。又說緣杌。而現影故。杌既是假。影應非實。此難不然。如腹雖是假。而生實飢渴。前已成故。又可領觸。猶如受故。又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不緣杌而現於影。根本若斷。此法不生。乃至廣說。非於[7]無法可說此言。又契經言。如入密室見闇充滿。非於無體可有如斯見充滿義。又契經說。以眾光明破諸黑闇。闇若非有。其體本無。豈更須破。又契經說。若不斷本。如影必隨。乃至廣說。由如是等眾多理教。故知影闇其體實有。由此所言。無明如闇。有對治故。其理極成。是故無明。定有別法。無知為體。非但明無。然此無知。略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說。若能障智。是染無知。不染無知。唯智非有。今詳二種無知相別。謂由此故。立愚智殊。如是名是染無知相。若由此故。或有境中。智不及愚。是第二相。又若斷已。佛與二乘。皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘。有行不行。是第二相。又若於事自共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無知。此不染無知。即說名習氣。有古師說。習氣相言有不。染污心所差別。染不染法數習所引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習氣。非唯智無。無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣。不染無知。前已說故。謂此無知為自性住。心等為體。為有差別。若自性住。心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心心所中。必有別法。為能差別。非即一切。如善品中。必有信等。不善品中。有無慚等。染污品中。有放逸等。如是等類。心心所中。必有別法。為能差別。故知此中亦有別法。能為差別者。是不染無知。今詳彼言。有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生餘心所故。又一一念。彼心心所。差別而生。應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此足能差別心品。何須別計不染無知。是故即於味勢熟等不勤求。解[1]惠與異相法俱為因。引生後同類慧。此慧於解。又不勤求。復為因引生。不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍。習以成性。故即於彼味等境中。數習於解。無堪能智。此所引劣智。名不染無知。即此俱生心心所法。總名習氣。理定應然。或諸有情。有煩惱位。所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起。故離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行。然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者。說名類性。金剛道斷。皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷由根差別。有行不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法。三念住等。又由此故。密意說言唯佛獨名得無學果。大德邏摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱而能漸除。煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。後於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣。其體是何。非但虛言。令生實解。經言類性其體是何。有作是言。我慢為體。彼[2]違經說。以契經中。於我慢外說類性故。經言我今如是知已。如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我慢執隨眠。斷遍知故。無影寂滅。故知類性異於我慢。有說餘慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故。我慢執言。攝諸慢盡。應如愛等各攝無遺。然於此中。勝者別說我我所執。是諸見根。故於見中。別顯二種。為攝疑恚。說隨眠言。勝煩惱中。無明未說為別顯。彼說類性言。遍與惑俱。遍往諸趣。故名類性。類是行義。是類之體。得類性名[3]。

[0502c12] 已辯無明。當辯名色。色已辯名云何。頌曰名無色四蘊。
[0502c14] 論曰。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色不相應法。無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來無表。及諸極微。雖無變礙。而得名色。以無色中無變礙故。變礙名色。非不極成。如是無色中容有表召。非色中有故。理亦無違。故不相應名攝無失。又微細故。彼彼義中。隨理立名。摽以名稱。非無表等亦可稱名。以彼所依現量得故。又於一切界地趣生。能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情。總說為名不勞徵詰。上座意謂順成彼彼有情相續。故說為名。是能為因。順成彼義。若爾色法應亦是名。亦能為因順成彼故。佛說地等成有情身。經說士夫即六界故。又無經說。唯無色蘊。成有情身。然有經言。因色等起。有情相續。故彼釋名。無所憑據。豈不佛說此伽他言。
　名能映一切　　無有過名者
　是故名一法　　皆隨自在行
[0503a05] 此中引彼。何所證成。為彼頌中顯有情相續。唯用無色法為能成因。為顯無色。強能引有色。於有情相續為能成因。若謂一切有情相續。無不皆以無色為因。理亦不然。諸無心者。但以有色成相續故。無心有情。前已成立。彼無得等。為能成因。又一一有情。三界諸蘊。成一相續。故諸色法。亦是一切有情相續因。不爾則應不作而得。或作已失。便成[1]太過。若一有情相續諸位。色不遍者。無色亦同。又應審思。此伽他意。為說受等四蘊名名。為說能詮諸別相義。如牛色等言依名名。然於此中唯應說[2]彼能詮一切色非色名。唯此力能映一切法。以無一法非名所詮。異此何名能映一切。又十二處名一切法。受等何能映十二處。若謂皆是受等所緣。則此中名。唯[3]目意識及相應法。若謂所餘是名類故。無斯過者。則不應引此頌證名。為因順成有情相續。謂若唯意識及相應品。正是此伽他所說名者。則不應引證為因義。以五識身及相應品。亦為因順成有情相續故。又如何說無過名者。若謂名中施設多蘊。色不過者。色中施設多界多處。名豈能過。若謂名通無色有者。諸不通者。應不名名。若謂不通是通種類。無斯過者。理亦不然。前說不應引為證故。謂不通者。亦為因成有情相續。與通等故除所執名。有何餘法。可說彼諸法皆隨自在行。若謂此名色隨行者。亦不應理。非極成故。謂許名色展轉相依。如何但言色隨名轉。若謂名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情無故。又前已說。有無心有情故。亦非名色外有法隨名轉。經說所知法總有二。謂名與色。更無第三。又理不應四蘊名一。設許對色說一法言。然不見有定隨行法。不可自體隨自體行。故知此名。唯能詮想。若作此解。無假劬勞。釋此伽他。義皆明了。引之將證四蘊名名。成有情身。定不應理。上座於此假設難言。若名色言。總攝五蘊。世尊說識依名色故。識則應有二。謂能依所依。即自釋言。此難非理。已於名中。[4]間出識故。謂已舉識。說為能依。准知識所依但取餘名色。今詳彼難。理自不成。等無間緣。依識定依識故。然彼上座。不許同時識與名色有相依理。彼宗不許有同時因果故。如何以識無二俱生。遂令識無還依識義。又設許有俱生相依。但可識為受等所依。性不可受等與識為所依。如何識所依可取餘名色。故彼問答。皆不應理。今於此中。應更思擇。佛於城喻大緣起經說。識與名色。更互為緣義。為據前後。為約俱生。識緣名色。亦據前後。名色緣識。唯約俱生所以者何。識入母胎故。與羯剌藍合。成有情身。故識緣名色。亦得有前後。非名色合已更結餘識。非識未已起名色為緣故。唯約俱生。有名色緣識。識支唯一故。又一剎那故謂次第說緣起支中。但一識支。此唯一念。如何可執識與名色定約前後說[5]互為緣。又契經說。如[6]蘆束故。謂契經言。如二[＊]蘆束立在空地。展轉為依。若一倒時。餘亦隨倒。如是具壽。二法相依。謂識緣名色。及名色緣識。若離俱起展轉為緣。與[＊]蘆束喻。[7]云何相似。謂於識位。名色位未生。名色位生時。識位已滅。定無似[＊]蘆束更互相依義。況撥過去未來無者。可言如彼更互相依。隨一有時。隨一無故。非無與有或有與無。可有展轉互相依義。唯有與有。可互相依。故執相依。定前後者。是聖教外。非佛法宗。又契經說。無明作意俱時而起。展轉為緣。謂說無明因非理作意。[8]及非理作意從癡所生。及說此二俱時而起。故契經說。眼色為緣。生癡所生染[9]濁作意。此中癡者。即是無明。乃至廣說。言此中者。意顯即此作意生時。或即所摽。緣和合位。非同屬緣法可前後生。以二俱時起無障礙故。又如燈明同時而起有因果義。前於思擇俱有因中。已曾具辯。如是因果俱起極成。而有救言。燈明非異。此不應理。燈之與明。觸量色處用各別故。世間唯說[10]焰為燈故。如說[[火*免]【宮】" mod="燈＝焰【宋】【元】【明】，＝[火*免]【宮】">11][火*免]" v150="燈" ver="030 050 070 080 150 ">燈光燈能燒物。阿笈摩說。明依於燈。如日月光。明依日月輪起。又如大地依於水輪。水與地俱生方有為依義。燈明性別。由是極[12]成。因果俱生。於斯義顯。明雖依自大種而生。然於生時。非離燈焰。若謂明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不應理。有差別故。非從一和合有非一果。亦非一果非一和合生。豈不一擊火聲俱起。寧無一和合有非一果生。理亦不然。依各別故。又自類因。各別生故。由此彼救。但有虛言。故燈與明。因體各別。若識與名[1]色。展轉為緣。何故經[2]多言識緣名色互為緣性。其理雖通。顯識用強。是故偏說。識用強者謂識為所依受等用心為所依轉故。識持精血。成羯剌藍。成有情身。其用勝故。如王臣等。雖互相依。而王得名。以最勝故。識與名色。應知亦爾。又識緣名色。據前生緣說。展轉為緣。唯約俱起。以識緣名色。通前後及俱。名色緣識。唯有俱起。以結生識無別位故。又識緣名色。據分位名色。[3]說展轉為緣。據剎那名色。大德邏摩率自意說。若從中有。結生有時。中有名色。為緣引起無間剎那結生類識。中有名色滅。獨有識生。此方能引起生有名色。如是推尋非應正理。所言中有名色為緣。引無間剎那結生類識者。為中有識。亦能為緣。為但餘名除中有識。若中有識亦為緣者。何理中有最後剎那心心所色為緣。但引後識令生非心所色。若謂除識餘名為緣。何理俱生識非緣性。若謂彼位無識俱生。應結生識無所依起。不應心所為心所依。復以何緣。彼位心所。但與異類識作生因。不能引生同類心所。非於諸色未得離貪。可有暫時識不依色。故中有色。定能為緣。牽續生時心俱[4]起色。如何此位。獨有識生。若謂此時雖有色起而但說識。則應此位亦有心所。而但說心。是故不應復作是說。中有名色滅獨有識生。此方能引起生有名色。又應此獨識非中有生有。中有已滅故。生有未生故。非中有滅有位非生。故彼所言。出自邪執。又心心所前後生論。如何計度前後而起。眼識無間。眼觸所生受等生時。為與餘識俱時而起。為獨受等。若有餘識受等俱生。為是意識生即緣彼境。為別是餘識緣餘境生。且非意識生即緣彼境。眼觸生受等。既依眼根。與此意識境時別故。非依眼根所生受等。可以過去為其所緣。亦非眼觸所生受等。可以意法為緣而生。說意法為緣生意識等故。若以意法為緣生者。不可說是眼觸所生。亦非餘識緣餘境起。若依境異。可俱時生。則應一時得一切境。若無諸識受等獨生。則後識生。無所依。意識流斷已。復更續生。下界曾無。彼全不許。入滅定等。識相續生。曾無[5]間斷。彼宗許故。由此彼說。中有後心。名色無間。獨有識起。後方引起生有名色。但有虛言。違理教故。上座於此。假設難言。經不應言識緣名色。由展轉力。方得生故。即自釋言。此難非理。約生住緣有差別故。謂識能作名色生緣。由識託胎。令彼生故。彼生以後。為識住依。展轉為緣。而得安住。故亦說識名色為緣。此亦不然。違理教故。謂佛未得大菩提時。求識生緣知即名色。如契經說。菩薩尋求老死生緣。乃至名色知生至識。次第為緣求識生緣知即名色。若彼名色非識生緣。菩薩所知便為顛倒。又彼所說。彼生以後。為識住依。展轉為緣。而得安住。故亦說識名色為緣。有言無理。此所說識。名色為緣。即是為緣生名色識。如何以後方為識依。又彼經但言識依名色住。故契經說。告阿難陀。識不依名色為得住不。不也世尊。此經不言名色依識住。如何展轉。又汝不許識名色俱生。如何可言展轉為緣住。又如先說。撥過未宗。隨一有時隨一無故。非無與有。或有與無。可有展轉互相依義。唯有與有可有相依。如何俱生有相依義。若隨闕一。一不立故。又佛於彼大緣起經。不說有支次第因果。亦不唯說十二有支。彼說名色為觸緣故。及說尋求[6]等為得等緣故。然佛於彼。為阿難陀。顯示甚深緣起理趣。故彼經義。約所依緣。但說識依名色而住。意識唯託意為所依。法為所緣。而得安住。眼等五識。眼等為所依。色等為所緣。而得安住。如是意識。所依唯一。所緣通二。五識翻此。唯除意識。所依必異時。餘所依所緣。有俱生理。有支諸位。此義皆通。詳上座宗。說識名色互為緣義。理必不成。然契經說。我觀緣起至識便還過此。於餘心不復轉。此言何義。菩薩爾時。逆觀緣起。諸支展轉所從生緣。先觀九支生緣各別。最後觀識無別生緣。故至識還於餘不轉。然結生識。有二生緣。一者前生。二者俱起。識生行有。義無別故。先觀生支。生緣謂有。即已觀識。前生緣行。今觀名色。為俱生緣。故至識還心不復轉。已具觀識二生緣故。以見今世結生位識。從前俱起二緣力生。准知餘支。如應皆爾。一一念起。各具二緣。故唯於識支具顯二緣觀。如何名色為識俱緣。以於此中識住著故。如經說識住除識餘名色。前以住著釋識住義。故契經說。喜愛潤識。令於蘊中增長廣大。又大緣起經亦作是說。識不依名色。為得住不。不也世尊。乃至廣說。此說識住著俱生名色中顯識俱生緣故。說四識住。是故菩薩至識便還。雖老死支即名色等。前觀老死。以生為緣。已顯識支緣生名色。而非老死。皆識為緣。為定識為緣。唯生名色故。復觀名色。以識為緣。毘婆沙師說。彼菩薩厭怖生故。再度觀生。由菩薩心厭怖流轉。不遍觀察諸流轉支。諸流轉支。皆生為本。再觀生故。為已遍知。無明行支。即愛取有。已觀愛等。故不重觀。於還滅門。菩薩欣慕。故遍觀察十二有支。已辯名當辯觸。頌曰。
　觸六三和生
[0505a12] 論曰。觸有六種。所謂眼觸。乃至意觸。此復是何三和所生。謂根境識三和合故。有別觸生。雖第六三有各別世。而因果相屬。故和合義成。或同一果。是和合義。雖根境識未必俱生。而觸果同。故名和合。觸體別有。大地中已成。雖三和生。而定識俱起。以如識說二緣生故。謂契經說。內有識身。及外名色。二二為緣。諸觸生起。乃至廣說豈不此即說觸從三和生。謂內有識。身即六根六識。及外名色即六境故。二緣生故。因不極成。經義不然。佛說二故。謂此經說。二二為緣。諸觸生起。不言三故。觀此經義。有識身言。顯六內處。外名色言。顯六外處。餘經亦說二緣所生。故伽他言。眼色[1]二等。如前已說。又經說識觸俱名色為緣。生緣既同。時豈前後。緣具必起。無能障故。由此即證。眼等觸所生受等諸法。眼等識俱起。與眼識等生因同故。由此經言。是受是想是思是識。如是諸法。相雜不離。執觸是假。宗亦應許受等與觸俱起。由此經說。識雜受等故。識是觸分故。既無有識。不雜受等證成受等。是大地法。彼作是言。大地法義。非要遍與一切心俱。若爾何名大地法義。有三三地。有尋伺等善等學等。地差別故。若法於斯一切地有。名大地法。餘隨所應。此但有言。違前經故。彼作是說。應審前經。彼經復言。諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了於彼為約所緣。為約剎那。作如是說。有何未了。前約剎那。後約所緣。其理決定。寧知決定以餘經中。約俱生法說相[2]雜故。如契經言。壽煖與識。如是三法。相雜不離。非於此中約不俱起。及約所緣。作如是說。三必俱起故。二無所緣故。由此所說受等相雜言。定約剎那。異此不成故。謂若計彼無間而生。名為相雜。一無一有。相雜不成。如前已辯。亦不可謂同一所緣說名相雜。勿有意識與眼識等。有相雜義。故緣一境。有識生時。必有俱生。觸受等法。定無有識離觸等生。由所引經。已善成立。如何觸受二法俱生。說觸緣受。非受緣觸。故契經言。非緣種種受有種種觸。但緣種種觸。有種種受。又經但說眼觸為緣。生眼觸所生受。曾無經說。眼受為緣生眼受所生觸。豈不現見。燈明[3]芽影。二雖俱生。但因燈[4]芽生於明影。觸受亦爾。此例不平。隨行住變。有無有故。無有定因。證觸與受二雖俱起。而觸緣受非受緣觸。雖無現相而理必然。受必隨觸。有差別故。若猶不了。更以別門。方便開示。令義易解。謂觸有二。一假二實。所言假者。謂三和觸。如契經言。如是三法。聚集和合。說名為觸。所言實者。謂心所觸。如契經言。眼色二緣。生於眼觸。乃至廣說。又契經說。內有識身。及外名色。二二為緣。諸觸生起。又契經說。名色緣觸。六處緣觸。諸如是等。無量契經。此中假觸為緣生受。非受為緣。非根境識三法和合從受生故。非唯眼識為眼觸體。心所皆由所依顯故。雖受生位識為[5]勝因。而說受等生亦因於眼色。是故但說眼觸為緣生眼觸所生受。曾無有說眼受為緣生眼受所生觸。此中實觸。是心所故。可說與受展轉為緣。是故二經不相違背。又約別義說亦無違。謂由此門。因觸生受。非即由此因受生觸。如契經言。我不見一法如是斷貪欲如[6]修身念。此約異門。遮諸餘法。非謂通約諸對治門。以次後復言如[＊]修身念息念佛念死想等亦爾。言如是者。顯異門義。如何知受。亦為觸緣。餘契經說。受緣觸故。如契經言。由身受觸。此意顯有觸身受為緣起。何故眼等亦為受等緣。但依說觸不依說受等。以和合中觸義顯故。此彼和合。得相觸名。非於自體得名為觸。世於和合。立[7]相觸名。如二木合時。說為木相觸。是故眼等三和合中。但可說觸。非說受等。又非眼等是生觸因。故依之說觸名。何得難言亦受等因故應依說受等。若必爾[8]者。應許一切觸因所生皆名為觸。然實一切觸果法中。多分立名。隨差別想。一隨總想。以立別名。如色處界。及行蘊等。由此善釋餘處說言一切心所皆觸引發。若爾想等皆觸為緣。何故但言觸為緣受。亦說想等用觸為緣。如了達經不應為難。於觸後位。受用最強。故以受聲。總說諸行。然於緣起所說受因。但取實觸。非三和假所以者何。說所依故。謂唯實觸。就所依顯。非諸假有。於假依中。可得品量。此勝此劣。若隨闕一。無容有故。由是知此中說實觸緣受。此中所說。[1]緣起定義。謂隨何位隨何法強即說為緣。生次後位勝法為果。故無有失。或復當來。大雜染聚。所有根本。受為近因。故緣起中。次第說觸為緣生受。令避緣故。受不現行。絕彼根本。諸心心所法。皆六處為緣。何故但言六處緣觸。此位觸勝。故說觸名。理實應知。諸心心所。無不皆以六處為緣。復以何緣。實觸勝位。唯說與彼勝受為緣。不說為緣生勝想等。雖觸與彼亦俱時生。而順受強。是故偏說。譬如勝解。偏順決定輕安勤等。順止觀強其理法然。不應為難。名色二六處緣觸。何差別。名色緣觸。說在何經。大緣起[2]經。有如是說。諸有行相。諸有摽舉。施設名身。無彼行相。無彼摽舉。可得了知。增語觸不。不爾大德。諸有行相。諸有摽舉。施設色身。無彼行相。無彼摽舉。可得了知。有對觸不。不爾大德。若一切種名身色身。皆無所有。可得了知。觸或施設觸不。不爾大德。是故慶喜。觸之由[3]緒。觸因觸緣。所謂名色。此所引經。欲辯何義。辯名與色。為觸生因。名謂意法處。色謂眼色處。乃至身觸處。此中名身名增語觸。名為身故。得名身名。如是色身名有對觸。色為身故。得色身名。是名為體。色為體義。此中意說。增語觸因。名增語觸。有對觸因。名有對觸。非二觸體。由此說言。諸有行相。諸有摽舉。施設名身。施設色身。言行相者。謂諸外處。行所行相。得行相名。言摽舉者。謂諸內處。由此摽舉。諸觸名故。謂名眼觸。乃至意觸。此意說言。於諸有名體。施設增語觸。於諸有色體。施設有對觸。隨有所闕所施設觸。皆不得成。此上經文。且辯假觸為辯緣。此所生實觸。復作是說。若一切種名身色身。皆無所有。乃至廣說。此義意言。若一切種。假觸非有。則心所觸。於三時中。自名難了。體不生故。不可了知。既不可了知。亦不可施設。若作如是分別經義。名色緣觸。即二緣觸。然名色緣觸。分位決定。若二為緣觸。分位不定。雖六處緣觸。分位亦定。而偏就有情所依顯示。名色緣觸。通就所依所緣顯示。故有差別。復有別義。此中名身名增語觸。即是以名為所依義。此以意識為所依故。此中色身。名有對觸。即是以色為所依義。此以五根為所依故。由是諸觸所依力故。摽別其名。如眼識等。所謂眼觸。乃至意觸。意識與意。是一義故。若一切種名色所依六觸非有。則定無有餘無依觸。而可了知。既無可了知。亦不可施設。此義意言。離六所依等。假觸無故。離六觸體外實觸亦無。若作如是分別經義。即六處緣觸。說名色緣觸。此中顯名色即六處差別。為辯緣起種種義門。令阿難陀知甚深義。有餘師說[4]說名色緣觸。顯三和生。顯根境功能。說二緣觸。說六處緣觸。顯不共因用。有說三種依[5]界處緣起門。如其次第。即前六觸。復合為二。其二者何。頌曰。
　五[6]根應有對　　第六俱增語
[0506c04] 論曰。眼等五觸。說名有對。以有對根為所依故。唯有對法為境界故。第六意觸說名增語。增語謂名。名是意觸所緣長境。故偏就此名增語觸。意識通用名義為[7]境。五不緣名。故說為長。如說眼識但能了青不了是青。意識了青亦了是青。乃至廣說。故有對觸名從所依境。就所長境立增語觸名。有說意識名為增語。於發語中。為增上故。有言意識語為增上。方於境轉。五識不然。是故意識。獨名增語。與此相應。名增語觸故。有對觸名。從所依境。就相應主。立增語觸名。即前六觸。隨別相應。復成八種。頌曰。
　明無明非二　　無漏染污餘
　愛恚二相應　　樂等順三受
[0506c18] 論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。此三如次。應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘。即有漏善。無覆無記。無明觸中。一分數起。依彼[8]復立愛恚二觸。愛恚隨眠。共相應故。總攝一切。復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。云何順受觸。是樂等受所領故。或能為受行相依故。名為順受。如何觸為受所領行相。依行相極似觸。依觸而生故。又與樂等受相應故。或能引生樂等受故。名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸當辯受。頌曰。
　從此生六受　　五屬身餘心
[0507a02] 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受。至意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五說為身受。依色根故。意觸所生說為心受。但依心故。頌曰。
　此復成十八　　由意近行異
[0507a07] 論曰。於前所說一心受中。由意近行異。復分成十八。云何十八意近行耶。謂喜憂捨各六近行。此復何緣立為十八。由三領納。唯意相應。六境有異。故成十八。非一受體意識相應境異成六。領納異故。意近行名。為[1]目何義。喜等有力。能為近緣。令意於境數遊行故。若說喜等。意為近緣。於境數行。名意近行。則應想等亦得此名。與意相應。由意行故。若唯意地。有意近行。豈不違經。如契經言。眼見色已。於順喜色。起喜近行。乃至廣說。此不相違。如依眼識引不淨觀。此不淨觀。唯意地攝。然契經言。眼見色已。隨觀不淨。具足安住。此亦如是。依五識身所引意地。喜等近行。故作是說。由彼經言。眼見色已。乃至廣說。故意近行。五識所引意識相應。不應為難。何緣身受。非意近行。與意近行。非同法故。以意近行唯依意識。故名為近。分別三世等自相共相境。故名為行。一切身受。與此相違。故非意近。亦不名行。豈不身受亦有此相。身受領納色等境已。意識隨行。由身受力。意識於境。數遊行故。此亦不然。已說相故。謂諸身受。不依意識。無分別故。由彼不能分別境界功德過失。故非彼力。令意於境數數遊行。又不定故。謂身受後非決定有。意識續生意受俱時。必有意識。故唯意受。名意近行。又生盲等類。雖無見已。乃至觸已。而有近行故。第三靜慮。有意地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無意地樂。第三靜慮。雖有不立。又彼地樂。凝滯於境。近行於境。數有推移。不滯一緣。方名行故。又無所對。苦根所攝。意近行故。若爾應無捨意近行。無所對故。不爾憂喜。即捨對故。第三靜慮意地樂根。無自根本地捨根為對故。然無近分等無捨等近行失。以於初界中有同地所對故。或復容有。不容有故。謂意捨等。容有同地。所敵對法。意樂定無同地敵對。故無有失。然十八中。前之十五。色等近行。名不[2]雜緣。以各別緣色等境故。三法近行。皆通二種。若唯緣法及六內處。名不雜緣。若緣此七及五外處。或別或總。名為雜緣。若雖非見。乃至觸已。而起喜憂捨。亦是意近行。若異此者。未離欲貪。應無緣色界色等意近行。又在色界。應無緣欲香味觸境。諸意近行。若爾何故。契經中言。眼見色已。於順喜色。起喜近行。乃至廣說。隨明了說。故不相違。或眼等所引易可分別故。又諸近行。亦異建立。謂眼見色已。起聲等近行。至意知法已。起色等近行。隨無雜亂。經如是說。於中建立。根境定故。於順喜色。起喜近行等。此舉現在令類解所餘。續生命終。唯捨近行。非憂與喜。捨任運得故。及順彼位故。唯有雜緣。諸捨近行。能正離染。以意近行。但有漏故。唯捨非餘。諸加行道中。亦有喜近行。非無間解脫。根本定攝故。最後解脫道。容有喜近行。諸意近行中。幾欲界繫。欲界意近行。幾何所緣。色無色界。為問亦爾。頌曰。
　欲緣欲十八　　色十二上三
　二緣欲十二　　八自二無色
　後二緣欲六　　四自一上緣
　初無色近分　　緣色四[3]上一
　四本及三邊　　唯一緣自境
[0507c10] 論曰。欲界所繫。具有十八。緣欲界境。其數亦然。緣色界境。唯有十二。除香味六。彼無境故。緣無色境。唯得有三。彼無色等。五所緣故。緣不繫境。亦唯有三。說欲界繫已。當說色界繫。初二靜慮。唯有十二。謂除六憂。若說所緣。定無染污。能緣下境。善緣欲境。亦具十二。除香味四。餘八自緣。二緣無色。謂法近行。緣不繫法。亦唯二種。[4]三四靜慮。唯六謂捨。緣欲界境。善亦具六。除香味二。餘四自緣。一緣無色。謂法近行。緣不繫法。亦唯一種。說色界繫已。當說無色繫。空處近分。[5]唯有四種。謂捨但緣色聲觸法。緣第四靜慮。亦具有四種。此就許有別緣者說。若執彼地。唯總緣下。但有雜緣。法意近行。緣無色界。唯一謂法緣。不繫法亦唯一種。四根本地。及上三邊。唯一謂法。但緣自境。無色根本。不緣下故。彼上三邊。不緣色故。不緣下義。如後當辯。此緣不繫。亦唯有一。諸意近行。通無漏耶。頌曰。
　十八唯有漏
[0508a01] 論曰。無有近行通無漏者所以者何。[1]增長有故。無漏諸法。與此相違。有說近行。有情皆有。無漏不然。故非近行。有說聖道任運而轉。故順無相界故非近行體。近行與此體相違故誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切。初二定八。三四定四。無色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切。初靜慮十捨具六種。未至地中。善心得緣香味境故。喜唯有四。以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識所引。彼既無鼻舌二識。應無緣香味近行。此責不然。生盲聾等。自性生念。及在定中。皆應無有色等近行。故非一切。五識所引成二定八。三四靜慮。無色如前。已離欲貪。若未獲得二定善心。彼成欲界初定十二。謂除六憂。二靜慮等。皆如前說。若已獲得二定善心。於初定貪未得離者。成二定十。謂喜但四。唯染污故。捨具六種。已獲得彼近分善故。餘如前說。由此道理。餘准應知。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。經主此中。假為異說。謂說如是。諸意近行。毘婆沙師。隨義而立。然我所見。經義有殊。所以者何。非於此地已得離染可緣此境起意近行。故非有漏。喜憂捨三。皆近行攝。唯雜染者。與意相牽。數行所緣。是意近行。云何與意。相牽數行。或愛或憎。或不擇捨。為對治彼。說六恒住。謂見色已。不喜不憂。心恒住捨。具念正[2]智。廣說乃至。知法亦爾。非阿羅漢。無有世間緣善法喜。但為遮止雜染近行。故作是說。未審經主以何相義。為意近行。蘊在心中。執阿羅漢。緣諸善法。有漏善喜。非意近行。非阿羅漢。有意近行。少與正理契經相違。如何定知。於諸境界。或愛或憎。或不擇捨方是近行。非如先說。諸離欲者。或阿羅漢。於有漏事。雖全分斷。而有有漏喜等現行。不名近行此有何理又以何緣。唯六恒住。遠分所治。貪等相應雜染喜等。方名近行。非餘有漏善喜等受。又彼自說差別言故。非染近行。定有極成。謂彼自言。但為遮止雜染近行。故作是說。[3]既已許有非染近行。非六恒住。正所[4]遮遣。故毘婆沙所說近行。非與正理契經相違。又諸有漏。皆名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義。有何相違。又彼所說。然我所見經義有殊。誠如所說。經義與彼所見別故。謂彼契經。為顯無學眼見色已。非如昔時起貪瞋癡。言不喜等。不言見色已不起意近行。故毘婆沙所說為善。此諸近行。獲得云何。謂離欲貪。前八無間。八解脫道。獲得初定近分地中。六捨近行。第九無間解脫道中。獲得欲界通果心俱。法捨近行。獲得初定十二近行。此初定言。兼攝眷屬。由此理趣。離上地染。如應當[5]思。然有差別。謂離第四靜慮貪時。第九無間。及解脫道。必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。離空處等諸地貪時。一切無間及解脫道。唯獲得一法捨近行。得無學時。獲得欲界初二靜慮十二近行。三四靜慮。六捨近行。空無邊處。四捨近行。上地各一。捨法近行。於受生位。從上地沒。生下地時。獲得當地所有近行。生諸靜慮。亦兼下地捨法近行。又即喜等十八意行。由為耽嗜出離依別。故世尊說。為三十六師句。此差別句。能表大師是師[[愔*戈]＝幖幟【三】【宮】" mod="摽[愔*戈]＝幖幟【宋】【元】【明】【宮】">6]幖幟" v070="幖幟" v080="幖幟" v030="幖幟" v150="摽[愔*戈]" ver="030 050 070 080 150 ">摽[愔*戈]。故名師句。如是諸句。唯佛大師。能知能說。餘無能故。有說此受應名師迹。由是諸邪師行所依地故。有說此受應名刀路。或名怨路。由此能為[7]愛刀愛怨所著處故。有說此受應名刀迹。以契經說。意為刀故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。無覆無記。順善染故。隨應二攝。更不別說。此三十六界地定者。謂欲界中。具三十六。初二靜慮。唯有二十。謂耽嗜依八。出離依十二。三四靜慮。唯有十種。謂耽嗜依四。及出離依六。空處近分。若許有別緣。便有五種。謂耽嗜依一。出離依四。若執唯總緣。但有二種。謂耽嗜依一。出離依一。無色根本。及上三邊。各唯有二。如前應知。此約界地。所緣定者。欲緣欲境。具三十六。緣色界境。唯二十四。除緣香味二依各六。緣無色境。唯有六種。謂法近行。二依各三。緣不繫境。亦唯此六。由此道理。色無色界。緣境差別。如應當思。如契經說。以六出離依喜近行。為[8]仗為依。為建立故。於六耽嗜。依喜近行。能捨能棄。及能變吐。如是便斷。乃至廣說。此中所說。斷十八種。耽嗜依言。顯暫時斷。喜為依故。斷出離依。憂近行言。顯離欲染。捨為依故。斷出離依。喜近行言。顯離第二靜慮地染。一種性依捨為依故。斷種種性。所依捨言。顯離色染。非彼性類為依故斷一種性依捨言。顯究竟離無色界染。如是所說。受有支中。應知義門無量差別。何緣不說所餘有支。頌曰。
　餘已說當說
[0509a04] 論曰。所餘有支。或有已說。或有當說。如前已辯。若爾何緣更興此頌。為於後頌遮廣釋疑。由後頌中說煩惱等。勿有於此生如是疑。前已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。為顯後文依惑業事。寄喻總顯十二有支。故軌範師。更興此頌。如前已說。十二有支。略攝唯三。謂惑業事。此三用別。其喻云何。頌曰。
　此中說煩惱　　如種復如龍
　如草根樹莖　　及如糠裹米
　業如有糠米　　如草藥如花
　諸異熟果事　　如成熟飲食
[0509a15] 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎮池水恒不竭。如是煩惱得相續鎮生池。令惑業事流注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。能招異熟如諸草藥果熟為後邊。業果熟已。更不招異熟。如花於果為生近因。業為近因。能生異熟。如熟飲食。但應受用。不可轉生成餘飲食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無解脫[1]。