阿比达磨藏显宗论（40卷）   尊者眾賢造   三藏法師玄奘奉　詔譯

 [0819b09] 已辯因果相對決定。今當正辯果相差別。異熟等果其相云何。頌曰。
　異熟無記法　　有情有記生
　等流似自因　　離繫由慧盡
　若因彼力生　　是果名士用
　除前有為法　　有為增上果
[0819b15] 論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。若爾則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數中。長養等流應是異熟。又為簡彼說有記生。一切不善及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼後時異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟。亦以前位異熟果體為同類因。是前異熟等流果故。則應亦說從無記生。是等流性如何乃說。從有記生非等流性。無如是失。異熟果體由同類因相有雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但說從有記生。由此准知非等流性。以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相別無雜亂故。何故非情非異熟果。共業所得共受用故。大梵住處諸大梵共感。餘可於中有受用理故。多有情業如何共感一非情果。自類因一業緣有多。亦無有過。又見少業能生多果。如何少果非多業生。能作因業。果少果多俱無所妨。異熟因力即不如是。果非共故。共果數招。非順熟義是故異熟不攝非情。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。如同類因。善染無記等流果性。其相亦爾。如遍行因。唯是染污等流果性。其相亦爾。豈不俱起士用果性。亦似自因。如何可言。似自因法名等流果。無等流果不似自因。有士用果與自因異。故似自因名等流果。定無濫彼士用果失。豈不亦有等流異因。如遍行因望異部果。染性同故名似自因。士用果性有與因別。又[1]以因者。謂果與因具二相似。一體二性。體謂受等。性謂善等。若於俱起士用果中。其性雖同而體必異。無二受等俱時生故。若於後起士用果中。性之與體皆容有異。故不可說果定似因。其等流果性必似因。於其體中亦容有似。故唯此果說似自因。然此二因互有寬狹。故別建立果望自因。俱必相似故合立一。由慧盡法名離繫果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離繫果。由擇為因離諸繫縛。證得此滅故名為果。若法因彼勢力所生。即說此法名士用果。此有四種。如前已說。言俱生者。謂同一時更互為因力所生法。言無間者。謂次後生如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔時生。如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。無間道力彼得生故。此既不生如何可說。彼力生故名士用果。現見於得亦說生名。如說。我財生是我得財義若無間道斷諸隨眠。所證擇滅。名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠。所證擇滅。唯士用果非離繫果。歷諸位說如順正理。諸有為法除在前生。是餘有為之增上果。必無少果在因前生。果若前生後因無用。應未來法畢竟不生。士用增上二果何別。士用果名[1]唯對作者。增上果名兼對受者。於上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。
　五取果唯現　　二與果亦然
　過現與二因　　一與唯過去
[0820a12] 論曰。五因取果。唯於現在定非過去。彼已取故。亦非未來。無作用故。言取果者。是能引義。謂引未來令其生等。於同體類。能為種子。於異體類由同一果。於非一果。由同性類。於異性類。而由有是。自聚相續。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用。唯現在有。非於去來。唯此可名有為作用。相應俱有異熟三因。皆說功能名為作用。果異因故。二俱時故。所言五者。簡能作因。然能作因。能取果者。定唯現在。與通過現。應如同類。遍行二因。但非一切。有增上果。可取或與故此不說。如何此因唯現取果。如本論說。過去諸法為等無間能生二心。若出無想滅盡定心。由入二定心現在時取者。則應二定永不現前。等無間緣。取與俱故。無如是事。入二定心唯現在時。能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起。由此為障令出定心。非於入心無間即起。據與果義說過去生二心。此義於後當更分別。故能作因如同類遍行。總取未來為自增上果。然或有說。此能作因。取果與果俱通過現。理不應然。取果作用唯現有故。俱有相應與果亦爾。唯於現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通於過現。能作因中諸有果者。應同此說。然非一切皆容有果。故此不論。同遍二因。有等流果。無間生者。即現在時。於無間果亦取亦與。此果已生二因已滅。名已取與。若此二因滅至過去。其等流果方至生時。則此二因。於生位果。先取今與。言與果者。謂此諸因正與彼力令其生等。其能作因正居現在。彼增上果有現已生。如眼根等生眼識等。有無間生。如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生。如順解脫分善根等生三乘菩提盡智等。有緣無緣善不善等。諸同類因。取果與果。時有同異。有四句等。如順正理廣說應知。異熟與果唯於過去。由異熟果。無與因俱。或無間故。西方諸師說五果外別有四果。一加行果。二安立果。三和合果。四修習果。此皆士用增上果攝。由是故說果唯有五。辯因果已復應思擇。此中何法幾因所生。應知此中法略有四。謂染污法異熟生法。初無漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法如是四法。頌曰。
　染污異熟生　　餘初聖如次
　除異熟遍二　　及同類餘生
　此謂心心所　　餘及除相應
[0820b29] 論曰。諸染污法除異熟因餘五因生。由異熟因所生諸法非染污。故異熟生法除遍行因餘五因。生由遍行因所生諸法唯染污故。三所餘法雙除異熟遍行二因。餘四因生由所餘法非異熟性故。及非染污故。初無漏法及除同類。及言為顯。亦除異熟遍行二因。餘三因生。由初無漏無有前生同類法故。及是善故。如是四法。為說何等。應知唯說心及心所。若爾所餘不相應行及色四法。復幾因生。如心心[2]所。除因外及除相應。應知餘法。從四三二。餘因所生。謂染污色。不相應行。如心心所除異熟因及除相應。餘四因生異熟生色不相應行。如心心所除遍行因及除相應。餘四因生三所餘色不相應行。如心心所雙除異熟遍行二因及除相應。餘三因生初無漏色不相應行。如心心所除前三因及除相應。餘二因生一因生法決定無有。今應思擇一切法中。何法能為幾因自性。謂或有法具足能為六因自性。次第乃至有法能為一因自性。此中有法具足能為六因性者。謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者。謂諸過現不善非遍心心所法。或無記遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相應行。有法能為四因性者。謂諸過現不善色法。或善有漏色心不相應行。或不善非遍心不相應行。或無記遍。不相應行。或無記非遍心心所法。或諸無漏心心所法。或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者。謂諸過現無記色法。或無記非遍心不相應行。或無漏色不相應行。或未來不善及善有漏色心不相應行。或無記無漏心心所法。有法能為二因性者。謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者。謂無為法無法非因有法非果。所謂虛空及非擇滅。復應思擇。如是六因自性相望有純有雜且能作因。對俱有因為順後句。謂俱有因必雜能作。有純能作。非俱有因。謂無為法。又能作因對同類因亦順後句。謂同類因必雜能作。有純能作。非同類因。謂未來法及無為法。又能作因對相應因亦順後句。謂相應因必雜能作。有純能作。非相應因。謂諸色法不相應行及無為法。又能作因對遍行因亦[1]順後句。謂遍行因。必雜能作。有純能作。非遍行因謂未來法。過去現在非遍行法及無為法。又能作因對異熟因亦順後句。謂異熟因必雜能作有純能作非異熟因。謂無記法及無漏法。若俱有因對同類因為順後句。謂同類因[2]必雜俱有。有純俱有非同類因。謂未來法。又俱有因對相應因亦順後句。謂相應因必雜俱有有純俱有非相應因。謂諸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句。謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因。謂未來法過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句。謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因。謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因應作四句。第一句者。謂過去現在色不相應行第二句者。謂未來世心心所法。第三句者。謂過現世心心所法。第四句者。謂未來色不相應行及無為法。又同類因對遍行因為順後句。謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因。謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因應作四句。第一句者。謂過去現在無記無漏法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。第三句者。謂過現不善及善有漏法。第四句者。謂未來世無記無漏及無為法。若相應因對遍行因應作四句。第一句者。謂未來世心心所法。過現非遍心心所法。第二句者。謂過去現在遍不相應行。第三句者。謂過去現在遍心心所法。第四句者。謂諸色法未來一切不相應行。過現非遍不相應行。及無為法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者。謂無記無漏諸心心所法。第二句者。謂不善善有漏色不相應行。第三句者謂不善善有漏諸心心所法。第四句者。謂無記無漏色不相應行及無為法。若遍行因對異熟因應作四句。第一句者。謂過去現在無記遍行法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。過現善有漏不善非遍法。第三句者。謂過去現在不善遍行法。第四句者。謂未來世無記無漏法。過現無漏無記非遍法及無為法。又應思擇如是六因。色非色等諸門差別。謂六因中相應遍行。二因非色。餘之四因通色非色。有見無見有對無對。應知亦爾。又六因中唯相應因但相應法。餘通相應不相應法。有所依無所依。有發悟無發悟。有行相無行相。有所緣無所緣。應知亦爾。又六因中遍行異熟二因唯有漏。餘之四因通有漏無漏。又六因中能作一因通有為無為。餘之五因一向是有為。又六因中遍行一因唯是染餘之五因通染及不染。有罪無罪黑白有覆無覆順退不順退。應知亦爾。又六因中異熟[3]一因唯有異熟。餘之五因通有異熟及無異熟。又六因中能作一因通三世非世。俱有相應異熟三因皆通三世。同類遍行二因唯通過去現在。又六因中遍行一因不善無記。異熟一因通善不善。餘之四因皆通三性。又六因中遍行異熟通三界繫。餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中遍行異熟二因。唯是非學非無學。餘之四因皆通三種。又六因中遍行一因唯見所斷。異熟一因通見修所斷。餘之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能作一因通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因唯通苦集諦攝。餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中相應遍行唯四蘊攝。俱有同類異熟三因通五蘊攝。能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中相應遍行意法處攝。異熟一因色聲意法四處所攝。餘之三因十二處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所攝相應一因通七心界法界所攝。異熟一因通色聲界及七心界法界所攝。餘之三因十八界攝。此等因果諸差別相。非一切智無能遍知。已隨我等覺慧所行。因果義中略辯其相。為重明了思擇諸緣。何謂諸緣。頌曰。
　說有四種緣　　因緣五因性
　等無間非後　　心心所已生
　所緣一切法　　增上即能作
[0821c29] 論曰。於何處說。謂契經中如契經中說四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性。此中緣性即是四緣。如四所居即所居性為顯種類故說性言。意辯諸緣隨事差別。有無量體。然括其義無非攝入四種類中。謂一切緣無過此性。於六因內除能作因。所餘五因是因緣性。如本論說。何[1]謂因緣。謂一切有為法。論既不說亦攝無為。故立五因為因緣性。無為何故不立因緣。此如前釋。唯無障住立能作因。非餘因攝。雖諸法性本有非無。而作用成必待因力。如諸造色體本非無。而功用成必因大種。因中勝者。其唯五因。如造色因勝者無五。非後已生心心所法。一切總說等無間緣謂除阿羅漢最後心心所。諸餘已生心心所法。無不皆是等無間緣。為簡未來及無為法。說已生[2]言。為簡諸色不相應行說心心所。何故等無間緣唯心心所。此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間。依此義立等無間名。謂一相續必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果無同類法中間為隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間。是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品。等與無間後品為緣。非唯同類名等無間。何故一身心心所法。無有同類二體俱生。等無間緣無第二故。何緣無二等無間緣。一一有情一心轉故。何緣一一但一心轉。心於餘境正馳散時。於餘境中不了知故。又心在定專一境時。餘境散心必不生故。又一相續若有多心。應無有能調伏心者。又若一身多心並起。為境各別為共相應若共相應。一境一相無差別故。俱起唐捐。若境各別即應染淨善惡俱生。便無解脫。復有至教證一有情。唯有一心相續而轉。謂契經說。受樂受時。彼於爾時二受俱滅。又契經說。心為獨行。云何定知心心所法生時必藉等無間緣。由契經說。及彼能生作意正起現見覺慧定。由覺慧為先故生。若異此者。何理能遮。本無有情今時欻起。諸阿羅漢最後心心所。何緣故說非等無間緣。由彼不能牽後果故。此復何故無牽果。能以於爾時餘緣[闕＝闕【三】【宮】下同" mod="闕＝闕【宋】【元】【明】【宮】下同">3]闕" ver="030 050 070 080 150 " v080="闕">闕故。許餘緣闕故後識不生有牽後果能。斯有何咎。若能牽後應如前位。心心所法亦能與果。若緣闕故與果義無。應由闕緣不能牽果。或正滅時心心所法能牽能與在正生位等無間法處名等無間緣。諸阿羅漢最後心等。於正滅位。無有正生等無間法。故不可說等無間緣。若爾無想及二定前。心心所法於正滅[4]位正生位中無心心所。應不可說等無間緣。彼定當生故亦名等無間。不相應隔不得即生。既定當生說生無咎。同類因等取果無定。是故不應以彼例此。何故未來心心所法。全不許立等無間緣。等無間緣前後所顯。未來未有前後決定。若彼已有前後決定。修正加行則為唐捐。異熟因果雖前後定。而就相立不據前後。故通未來不可為例。若未來世無定前後。如何世尊記當時分。諸佛德用不可思議。因果曾當皆能現見。有說。現在有情身中。各有未來因果先相。佛因觀此便知未來。證見分明非占相智佛。於此等爾焰稠林。理有所因方能證見。非一切智便無所因。於色等境能有作用。何緣諸色不相應行。俱不建立等無間緣。以一身中同類並起。或多或少非等無間。若爾命根無二俱起。何不許託等無間緣。宿業力生非前命引。雖心心所有先業生。而託境根不可為例又不決定是異熟生。然毘婆沙說心心所依緣行相皆有拘礙。由斯故立等無間緣。色不相應無如是事。非唯開避建立此緣。亦據牽生立此緣體。故極微等雖前避後後方得生。而非此緣。心等相生有定不定。故知亦據有力牽生。此定不定如順正理。諸心心所自因力生。前無間滅有何作用。謂諸根境雖現和合。而無識等同類並生。故知前心無間滅位。有力牽後心等令生。色不相應無如是事。如說。云何心等無間法。謂心無間。餘心心所法。已生正生及無想定。乃至廣說。此已生言攝過現世。正生言攝未來生時。若爾便應第二念等。定及出定心。非心等無間。入心無間彼未生故。彼後正生時名心等無間。中間不隔等無間緣。故後望前亦名無間。又必當起亦名生時。果被取已必當生故。若爾違害見蘊論文。如彼問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。有何違害。等無間定要至已生。然於此中有二種釋。並無違害。若時此法[5]未已生者。此法是何為前為後。如世第一法生苦法智忍為世第一法。未至已生時非與苦法智忍為等無間。若至已生位。為等無間耶。為苦法智忍。未至已生時非與世第一法為等無間。若至已生位為等無間耶。若執前者。有心位可爾。無心位如何。謂無心定。入[1]心已生。不可即與第二念等。定及出心。為等無間。若入定心至已生位。即與彼諸法為等無間者。等無間緣果法被取。必無有物能礙其生。則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生。是則二定永應不起。若執後者。苦法智忍未已生時。應不與彼世第一法為等無間。然必應許苦法智忍在正生時。即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執。然見蘊文約有心位。說等無間故無前失。或言設約無心位辯此失亦無。謂入定心居現在位。頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果。滅入過去。隨後諸定。及出定心。一一生時與果非取先已取故。豈不一切等無間緣。無有異時。取果與果。此責非理。取果必頓。與果有漸。故無有失。但應責言。同一心果。何緣諸定及出定心。前後而生不俱時起。正所求者理必前生。謂入定心順求於定。故心無間定必前生。若爾何緣諸剎那定前後而起。諸剎那定俱生無用。故不俱生。由前加行勢力所引。故多念定長時續生。非多剎那定俱起用。一剎那定所不能為。故不頓生。猶如識等。然諸念定是等無間。不可說為等無間緣。若法由前心等引起。同一種類必不俱生。生已復能引後令起。可名等無間及等無間緣]">[綠>緣]。諸定雖由前心等引。同一種類必不俱生。然其生已不能引後。可名等無間。非等無間緣。是故設約無心位辯。亦無有失。諸作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應非過去。夫取果者是牽果能。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。於色等境。無有見聞嗅甞覺等。各別作用故非現在。彼釋不然。應共審決眼等作用。為是於境見等功能為牽果用。若是於境見等功能。便於闇中現在眼等。未生已滅眼等何殊。而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅甞等用。而皆現有。牽果功能。可名作用。約有此用皆名現在。所餘[2]取境與果等用。皆非作用但是功能。如是功能三時容有。辯三世處當具思擇。又過去世諸心心所。於所緣等不能為礙。故不能作此緣取果。復有一類許可後執。豈不苦法智忍在正生時。即與世第一法為等無間。理實應爾。然此中說等無間緣。要至已生此緣方立。故無有過。如是二釋未已生言。於我義宗並無違害。所緣緣性即一切法。離心心所所緣境外。決定更無餘法可得。以一切法是心心所生所攀附故曰所緣。即此所緣是心心所。發生緣故名所緣緣。一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假。意識所緣通於假實。諸心心所緣有非無。破斥餘宗如順正理。然心心所所緣境定。謂眼識等於所緣色。乃至意識等於所緣諸法。此心心所於所緣定。為處為類為約剎那。有說。約處。謂眼識等唯緣色處。餘隨所應各說自境。勿於一境。多心心所。住不生法。故餘非定。且眼識等於諸色中。隨遇何色即緣之起。若爾如何青黃等覺體不雜亂。有避此失說約處類。非約剎那。若爾如何青黃等覺體不雜亂。如是應說處類剎那三皆決定。豈不一境。多心心所。住不生法。此無有失。未來世寬豈不容受。又心心所於自所緣。前所覺知後能隨憶。且五識等境。意識等隨憶。五識等不能隨憶。前覺境一念緣故。無分別故。意有二種。謂染不染。隨一覺知。二能隨憶。復有[3]三種。善染無記。隨一覺知。三能隨憶復有四種。謂善不善有覆無記。無覆無記。隨一覺知。四能隨憶復有五種。謂見苦所斷乃至修所斷。見苦見集及修所斷。隨一覺知。五能隨憶。見滅見道。所斷覺知。四能隨憶。各除他一。廣說乃至。有十二種。謂欲界四上界各三及學無學。欲善覺知十二隨憶。不善色善覺知亦爾。欲覆無覆無記覺知八能隨憶。除色有覆及無色三。色覆覺知。十能隨憶。除欲有覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆無記覺知。十能隨憶。除無色界有覆無覆。無色有覆無覆覺知九能隨憶。除欲有覆欲色無覆。有學覺知十一隨憶。除欲有覆無學覺知退法如學。若不退法七能隨憶。除學及除三界四染二十心等諸門差別。覺知隨憶如理應思增上緣性即能作因。以能作因。因義細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼不礙令生。是能作因。增上緣義。對三緣義。此類最多。所作[1]寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。寧復對三。言此增上。非對三體。立增上名。何者對三義用而立。諸緣義用互不相通。諸緣體性更互相雜。如增上緣義類無量。所作繁廣。餘三不然。故此獨摽增上緣稱。為攝五因。及三緣性。所不攝義。立能作因。及增上緣。由此二種義類最廣。故立通名。譬如行蘊。法界法處。法寶法歸。法念住等。有餘師說。此增上緣體類最多故名增上。所緣緣性雖遍諸法而作所緣。不通俱有。由位狹故廢增上名。有餘復說。所生廣故名增上緣。謂一切法。唯除自體。遍能生起。一切有為。如一剎那眼識生位。除其自性用一切法為增上緣。餘生亦爾。此緣體用其量無邊。如契經中。說世自法三增上者。止惡行善。所觀因故。立增上名。謂境現前煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。於止行中得增上故。契經且說。增上有三。非餘於餘無增上義。

 [0824b07] 緣與因義差別云何。有說。因緣遍不遍異。[4]初四二緣攝六因故。二三二緣非因攝故。六因四緣體。雖無別而義有異。且等無間及所緣緣。既非因攝。故知餘二義亦有殊。緣義等故。與因皆別故。有總[5]辯因緣異。言因謂能生。緣能長養。猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生。生已相續。緣力長養故。或有說。因唯有一緣乃眾多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者是緣。如眼如色。又作自事名因。若作他事名緣。如種糞等。又能引起名因。能[6]任持者名緣。如花如[7]帶。又近名因。遠者名緣。如珠如日。又因能生。緣者能辦。如酪出生[8]酥人鑽器能辦。又正有義名因。能助顯發名緣。如字界字緣。於義有差別。如斯等類差別眾[9]多。是故因緣別立名想。此總意顯因親緣疎。故因緣中親疎數廣。已隨理教略[＊]辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用。應說何緣於何位法而興作用。頌曰。
　二因於正滅　　三因於正生
　餘二緣相違　　而興於作用
[0824b27] 論曰。前說五因為因緣性。二因作用於正滅時。正滅時言顯法現在。滅現前故名正滅時。俱有相應二因。於法滅現前位而作功能。此位二因作功能者。謂俱生品。隨闕一時作用。皆無不能取境於現在位。如是二因雖俱一時取果與果。而今但約與果功能。所言三因於正生者。謂未來法於正生位生現前故。名正生時。同類遍行異熟三種法。正生位而作功能。故有說言。等流異熟二果因力牽引令生同類遍行。容有無間等流果起可言彼果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時。其因久滅果方正起。如何作用在果生時。非過去時可有作用。此言作用意顯功能。二相別中已曾思擇。其因雖滅經無量時。而有功能令自果起。由不共故。自果生時作用雖無。而於自果與功能上立作用名。唯取果功能乃名真作用餘名作用皆是假說。已說因緣二時作用。二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用。以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣能緣滅位而興作用。以心心所要現在時方取境故。其增上緣法生滅位皆無障住。故彼作用一切無遮。今應思擇。俱有相應及所緣緣。若法生已方興作用。何須立此二因一緣。若執因緣要有作用。方許立為因緣性者。則未來世應無因緣。然宗所許不應為難。若爾云何說有作用。若離如是二因一緣。正滅位中所引諸法。應無作用取境功能。若作用無亦名緣者。諸阿羅漢最後心等。亦應可立等無間緣。此責非理。前已[＊]辯故。說所緣緣非要由有作用方立。何相關涉。而將例彼等無間緣。彼緣要由開避牽引。故唯現在正可安立。於未來世定無彼緣。於現在時曾有作用。故雖過去亦可安立。其所緣緣非唯現在。但有體性皆可成緣。不必要由作用而立。唯於少分少分成緣。得作用名非於一切。云何知有體方得成緣。所緣體若無覺不生故。若所緣緣要有作用後法無為。應有前果。或此作用非據親生諸果而立。但據諸法起用所憑說為作用。故後無為無前果失。應言何法由幾緣生。頌曰。
　心心所由四　　二定但由三
　餘由二緣生　　非天次[1]第故
[0825a11] 論曰。此中由言為顯故義。謂心心所。四緣故生。其所緣緣。除生心等無別有用。謂六識身及相應法。隨其所應以色等五及一切法為所緣緣。心等因緣具五因性。前生自類開避引發。是謂心等。等無間緣此增上緣。即一切法。各除自性隨其所應。豈不一緣二因作用。非於彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心心所必仗所緣及託二因方得生故。若法與彼法為所緣。或因無暫時非本論說故。二無心定三緣故生。除所緣緣。非能緣故。此因緣者但有二因。一俱有因。謂二定上生等諸相。二同類因謂前已生自地善法。等無間緣。謂入定心及相應法。增上緣者。謂如前說。豈不無想亦[2]三緣生。是心心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生故。於此中廢而不說。[3]或此無想但聲所顯。非如二定相對立故。二定何緣。是心等無間而不說。是心等無間緣。由心等力所引生故。如心心所生必繫屬前心滅故。非如色法可與餘心俱時轉故。非如得等可有雜亂俱現前故。非如生等。是餘伴故。然心方便加行引生故。可說為心等無間與心等起。定相違害故。非心等等無間緣。又為此緣理相違故。謂修行者厭惡現行心心所法入無心定。若無心定復為此緣引心心所。則修行者應於此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定。此復引生心心所法。不應正理。故非心等等無間緣。二定剎那前望於後。何緣不立等無間緣。諸念皆由心等引故。非由前念引後令起。若前能引後最後應無果。亦不可說此引出心。已說違心非心緣故。又出定心入心果故。入心無間出心未生。如何說彼為等無間。無等無間緣於中為隔故無間等無間二義有差別前心等[4]力引後法生。後法名為前等無間。剎那無隔立無間名。是故二言其義各別故作是說。若法與心為等無間。彼法亦是心無間耶。應作四句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等諸定剎那。第二句者。謂初所起諸定剎那。及有心位諸心心所生住異滅。第三句者。[5]謂初所起諸定剎那。及有心位心心所法。第四句者。謂第二等諸定剎那。及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間。與無心定為無間耶。應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句。即前第一第二句為今第三第四句。餘不相應及諸色法。皆因增上二緣所生。復云何知世間諸法。[6]唯如上說因緣所生。非自在天我勝性等一因所起。由次第故。謂諸世間若自在等一因生者。則應一切俱時而生非次第起。因現有故。何法為障令不俱生。現見諸法次第而起。故知非但一因所生。若執世間隨自在欲前後差別故非頓起。是則應許非一因生。亦許欲為法生因故。此欲前後生滅差別理亦不成。因無異故。非因無異果有差別。要待異因果方別故。或差別[7]故。應許頓生。所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生。誰能為障令不頓起。若自在欲更待餘因。前後次第差別生者。應所因法復待餘因。則所待因應無邊際。因無邊故無始義成。不越釋門因緣正理。徒異名說自在為因。又無用故。不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力。生世間法少有所用。故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者。但應發喜何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜餘[8]方便生。自在於斯應非自在。於喜既爾餘[9]亦應然。差別因緣不可得故。或餘方便應餘方便生。何用計從自在天所起。若餘方便離餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情。為發自喜。咄哉何用事斯暴惡自在天為。又信世間唯從自在一因所起。則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待餘罪福助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。離所餘因緣不見別用故。時地水等種種因緣。於[10]芽等生現有功力。[＊]芽等隨彼成有無故。於[＊]芽等生除彼功力不見別用。故不應計世間法起自在為因。自在既然。我勝性等亦應准此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如前所說種種因緣所起。其理極成。既言色法因及增上二緣所生。大種所造總名為色。於中云何大種所造。自他相望互為因緣。頌曰。
　大為大二因　　為所造五種
　造為造三種　　為大唯一因
[0826a09] 論曰。初言大為大二因者。是諸大種更互相望。但為俱有同類因義。俱起前生為因別故。謂隨闕一餘不生故。更互相望有俱有因。性類雖別而同一事。更相順故。有同類因。大於所造能為五因。何等為五。謂生依立持養別故。雖同時生而隨轉故。如互起影燈焰發明。大於所造得成因義。如是五因但是能作因之差別。大望所造為餘五因。理不成故。非一果故。非俱有因非相應因。不相應故。非染污故。非遍行因非異熟因。無記性故。非同類故。非同類因。問答決擇如順正理。又本論中亦有文證。大望造色無五種因。如說。有色處非無記為因。亦非無記謂善色處。若爾應與經論相違。如契經言。因四大種施設色蘊。本論亦言。四大所造因增上等。俱不相違。據生因等五因說故。大與所造為生因者。從彼起故。如母生子為依因者。隨彼轉故。如臣依王為立因者。能任持故。如地持物為持因者。由彼力持令不斷故。如食持命為養因者。能增長故。譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與所造為起變持住長因性。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已。同類相續不斷位中。火為依因。能令乾燥不爛壞故。水為立因。能為浸潤令不散故。地為持因。能任持彼令不墜故。風為養因。能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經論無相違失。諸所造色自互相望。但有三因。所謂俱有同類異熟。據所造類容有三因非一切。有俱有因者。謂隨心轉。身語二業七支相望展轉為因。同類因者。一切前生於後同類。異熟因者。謂諸不善及善有漏身語二業。能招異熟眼等色等。所造於大但為一因。謂異熟因。身語二業能招異熟四大種。故已辯諸法爾所緣生。當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生。除最後為等無間緣。未決定說何心無間有幾心生。復從幾心有何心起。今當定說心有多種。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。頌曰。
　欲界有四心　　善惡覆無覆
　色無色除惡　　無漏有二心
[0826b21] 論曰。且於欲界有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種。謂學無學合成十二。此十二心互相生者。頌曰。
　欲界善生九　　此復從八生
　染從十生四　　餘從五生七
　色善生十一　　此復從九生
　有覆從八生　　此復生於六
　無覆從三生　　此復能生六
　無色善生九　　此復從六生
　有復生從七　　無覆如色辯
　學從四生五　　餘從五生四
[0826c05] 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二心。於入定時及續生位。如其次第生善染心。生何善心。復何地攝。此於初位生加行心。若於後時生離欲得。隨順住故無容起彼。生得善心生在此間。不能令彼起現前故。有說。彼心未至地攝。有言。亦攝在初靜慮。有說。亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說。乃至亦在第二靜慮。如[1]超定時隔地而起。有作是說。非等引心。無力能牽隔地心起。是故彼說理定不然。及無色一於續生位欲善無間生彼染心。并學無學隨順住故。欲善無間必定不生。色無色纏無覆無記。彼皆繫屬自界心故。亦定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。即此復從八無間起。謂自界四色界二心。於出定時從彼善起。被初靜慮染定惱時。從彼染心生於欲善。求依下善為防退故。及學無學謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間而生。謂自界四色無色六。於續生位上界六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心。故此非從學無學起。即此無間能生四心。謂自界四餘無生理。必無下地染心無間能生上地及無漏心。餘謂欲纏無覆無記此心從五無間而生。謂自界四及色界善。欲界化心從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四及色界二。善與染污。於入定時欲界化心還生彼善。於續生位欲界無覆生彼染心。并無色一。於續生位此無覆心能生彼染。如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色界善心無間生十一。謂除無色無覆無記心異熟生心屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界二染污心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲[1]二染及學無學。即此無間能生六心。謂自界三欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自界餘無生理。即此無間能生六心。謂自界三欲無色染。已辯色界三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界三及色界善。并學無學有覆無間能生七心。謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染及學無學心無覆。如色說從三無間生。謂自界三餘皆非理。即此無間能生六心。謂自界三及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而生。謂即學心及三界善。即此無間能生五心。謂前四心及無學一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利故。餘謂無學從五無間生。謂三界善及學無學二。即此無間能生四心。謂三界善及無學一。不生學心彼非果故。非染無覆如前說故。說十二心互相生已。云何分此為二十心。頌曰。
　十二為二十　　謂三界善心
　分加行生得　　欲無覆分四
　異熟威儀路　　工巧處通果
　色界除工巧　　餘數如前說
[0827b02] 論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別故。欲界無覆分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。色無覆心分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三摩地故。亦無通果。依如是理欲界有八。色界有六。無色有四。學無學心合為二十。如是二十互相生者。且說欲界八種心中加行善心無間生十。謂自界七除通果心。自類靜定無間生故。及色界一加行善心并學無學。即此復從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二加行有覆。并學無學生得善心無間生九。謂自界七除通果心。及色無色有覆無記。即此復從十一心起。謂自界七除通果心。及色界二加行有覆。并學無學二染污心無間生七。謂自界七除通果心。即此復從十四心起。謂自界七除通果心。及色界四除加行善與通果心。并無色三除加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。謂自界七除通果心。工巧處心無間生六。謂自界六除加行善與通果心。果此復從七無間起。除通果心。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界六種心中從加行善心無間生十二。謂自界六及欲界三。加行生得與通果心。并無色一加行善心學無學心。即此復從十無間起。謂自界四除威儀路與異熟生。及欲界二加行通果。并無色二加行有覆。學無學心生得善心無間生八。謂自界五除通果心。及欲界二不善有覆。并色界一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。有覆無記無間生九。謂自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此復從十一心起。謂自界五除通果心。及欲界三生得善心威儀異熟。并無色三除加行善。異熟威儀無間生七。謂自界四除加行善與通果心。及欲界二不善有覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通果心。從通果心無間生二。謂自界二加行通果。即此[2]亦從二無間起。謂即前說自界二心。說色界心互相生已。次說無色四種心中加行善心無間生七。謂自界四及色界一。加行善心并學無學。即此復從六無間起。謂自界三[3]唯除異熟。及色界一加行善心。并學無學生得善心無間生七。謂自界四及色界一有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間[4]起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此復從十無間起。謂自界四及色界三。生得異熟與威儀[5]路。并欲界三。名如色說。異熟生心無間生六。謂自界三除加行善。及色界一有覆無記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏二種心中從有學心無間生六。謂通三界加行善心。及欲生得并學無學。即此復從四無間起。謂三加行及有學心。從無學心無間生五。謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起。謂三加行及學無學。復有何緣加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間生加行善。且異熟生由先業力所引發故。勢力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧威儀勢力羸劣。樂作功用。引發工巧及威儀故。不能引起加行善。心出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。若爾染心不應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力劣故。無斯過失厭倦煩惱數數現前。作是思惟。[1]說何方便令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故。勢力不劣。故染無間生加行善。欲界生得行相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有從彼。學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故。不能從此引生彼心。色無色界生得善心不明利故。非勝功用所引發故。非學無學他界加行無間而起。亦非從此引生彼心。又欲生得以明利故。可從色染無間而生。能為防護色界生得不明利故。非無色染無間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差別故。云何名為自相作意。謂觀諸色變礙為相。乃至觀識了別為相。如是等觀相應作意。云何名為共相作意。謂十六行相應作意。云何名為勝解作意。謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處。如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前聖道無間亦能具起三種作意。若作是說。便順此言不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間方能具起三種作意。若爾何故契經中言。不淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀調伏心已。方能引生共相作意。從此無間聖道現前。依此展轉密意而說。故無有過。有餘復言。唯從共相作意無間聖道現前。聖道無間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地證入正性離生。聖道無間可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性離生。聖道無間起何作意。非起欲界共相作意。以極遠故。又於彼地無容有故。以非彼地已有曾得。共[2]相作意異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今應說。此聖道後起何共相作意現前。豈不繫屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜聖道無間引彼現前。此救非理。繫屬加行所修作意。非得果後可引現前。是彼類故。前說聖道無間通三作意現前。於理為善。若依未至定得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果。後出觀心唯自非餘地。於欲界中有三作意。一聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所成。舉心思時即入定故。無色唯有二種作意。一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起三種作意現前。以諸聖道起必繫屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前。色界聞修作意無間聖道現前。聖道無間亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道現起。聖道無間亦唯起修不起生得。若生第二靜慮已上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。[3]彼從自地善染無記。作意無間三識現前。三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作意。於前所說十二心中。何心現前。幾心可得。頌曰。
　三界染如次　　得七六二種
　色善二學三　　二無餘自得
[0828c18] 論曰。欲界染心正現前位。十二心內容得七心。色界染心正現前位。十二心內容得六心。無色染心正現前位。十二心內容得二心。為一剎那應言不爾。謂起欲界染污心時。或界退還。或續善本。或退勝德。於此三位隨容有數。總得七心界退還時。得自界四并色界染。亦容可得。續善本位得自善心。以疑心中續善根故。退勝德位三界染心及有學心。皆容可得。若起色界染污心時。或界退還。或退勝德隨容有數。總得六心界退還時。得自三種。及得欲界無覆無記。謂通果心退勝德位。色無色界二染污心。及有學心皆容可得。若起無色染污心時。頓得二心。謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心正現前位。十二心內容得二心。謂自善心無覆無記。由昇進故。若有學心正現前位。十二心內容得三心。謂有學心及色無覆并無色善。若初證入正性離生爾時學心即名為得。若以聖道離欲界染。最後所起解脫道時得色無覆。若以聖道離色界染得無色善。此中離言非究竟離。以於色染未全離時。無色善心已可得故。二謂欲色無覆無記。此二心中都無所得。餘謂前說染等心。餘謂無色界無覆無記。欲無色善及無學心。不[1]說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位。唯自可得諸所言得。據此類心先無所成。今創得故。

 [0829a23] 已依三界[4]辯得心等諸法差別今應思擇三界是何處別有幾頌曰。
　地獄傍生鬼　　人及六欲天
　名欲界二十　　由地獄洲異
　此上十六處　　名色界於中
　初二二三三　　第四靜慮八
　無色界無處　　由生有四種
　依同分及命　　令心等相續
[0829b02] 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲異分為二十。八大地獄名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十[5]二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上處有十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處有二者。一梵眾天。二梵輔天。第二靜慮處有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有情。總名色界。何緣大梵及無想天。[6]無壽量等殊不別建立。不應別立大梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖異然地無別。無想有情與彼廣果。壽身量等無差別故。亦無異因。故不可立為第四處。無色界中都無方處。以無色法去來無表。皆無方所理決定故。但異熟生勝劣差別。說有四種。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是四種名無色界。由生勝劣非由方所。以於是處得彼定者命終即於是處生故。復從彼歿生欲色時。即於是處中有起故。由漸離欲漸得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少多故。於無色界受生有情。以何為依心等相續。何緣於此[歘【明】＊">7]歘">欻復生疑。以諸法中都無有我。心心所法在欲色界。依託色身可相續轉。於無色界既無色身。心等應無相續轉義。為顯彼有依故作是說。依同分及[8]命心等相續。及聲攝餘不相應行。謂得及非得異生性生等法轉所賴故名為依。心等轉時要託彼故。眼等四識一一皆用無間滅意及自色根為其所依。及為依性。以自色根所依大種身根及大同分命根得等生等但為依性。身識即用意及身根。為其所依及為依性。但以身根所依大種同分命根。得等生等為其依性非為所依。意識但以無間滅意為其所依。及為依性。身根及大同分命根。得等生等但為依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續。無色有情以無色故。但依同分及命根等心等相續。非無有依。依與所依二相別者。要由彼有此方得轉。無則不轉是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。雖彼諸法為心等依。而或有時心等不轉。此由別法為障礙故。心等轉位必有彼依。故彼得為心等依相。現見心等於死身內畢竟不生。於生身中雖暫時滅。而定當起。故彼色等依相極成。由此故知。色聲香等於心心所不能為依。以外事中有色聲等。然心心所曾不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變。如何可說。彼為所依。夫隨變者。謂令改易。由前意滅。後心等起。何非所依。非同分等為心等依。如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。如是欲色諸有情心。四蘊俱生滅為依性。唯一色蘊得為所依。酒等[1]惱時心雖轉變。而無意識色為所依。夫成所依定能生變。意識非定隨色變生。以無色時心亦有故。可為依性非作所依。是故六識在欲色界。得以四蘊為俱生依。無色意識以無色故。彼俱生依唯通三蘊。若爾何故但言無色心等依於同分及命。此說定同無亂依故。謂心心所雖互為依而非定同。不自依故亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業生無間斷故。由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時有情應名餘地非此地攝。自地先業所牽引果不相續故。然不應許。是故當知。如欲色界身同分命為心等依。雖或有時異地心起。而依身等。於此生中後定當牽自地心起。如是無色雖無有身。心等定依同分及命。故頌偏說。同分命根此是牽引。業異熟故。是餘異熟相續住因。譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生而依根住。是故不應謂眼根等唯依業[2]住無別有依。由斯已釋。生無色界業生心等須別依因。故本論中不作是說。心轉即用受等為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說別名。謂彼非唯業所生故。設業生者非恒續故。由此總說名為識緣。不說受等為識依性。如何彼法為心等依。謂彼若無自地心等必不生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。非生上地成就下善。又無成異地異生性等。故彼為依性其理極成。有餘師言。如坑塹等。雖無風等燈焰不生。彼法若無心等不起。故知心等用彼為依。或有門人作是徵請。不相應行應如色身。亦能為依生意識等。故但為說不相應行為心等依。非無色界俱生四蘊無相依義然於此中心與受等為所依性。非彼受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心心非隨彼。然心心所名互相隨。互隨轉者。同一果故。何緣不說欲色界中此二為依心等相續。而但說彼依於色身。欲色界中身同分等。雖恒相續。皆能為依而身麁顯。是故偏說。或為成立同分命根離身別有。故作是說。非於無色或餘地中業生心等恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉。故作是說。雖彼與身互相依止。而身勝故偏說為依。豈不命根為身依性亦是殊勝。命根若無。身根等法皆不轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多為災橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。即由此義對法諸師。說無色中以無身故。同分命等更互相依。如本論說云何欲界。謂有諸法欲貪隨增。色無色界亦復如是。為顯諸法三界現行。非皆彼繫。故作是說。[3]雖諸煩惱皆所隨增。貪多現行故偏說一。言欲貪者。謂欲界貪。色無色貪亦復如是。欲所屬界說名欲界。如是類釋上二界名。又欲之界名為欲界。由此界能任持欲故。色無色界應知亦然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是無色界。三界為一為復有多。三界無邊如虛空量。故雖無有始起有情無量無邊。佛興于世一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界而不窮盡。猶若虛空世界當言云何安住當言傍[4]住。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下注。如是東方無間無斷。無量世界或壞或成。如於東方南西北方亦復如是。不說上下。有說亦有上下二方。餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界。於欲界下有色究竟。如是展轉世界無邊。若有離一三界貪時。一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧時。所發神通但能往至自所生界。梵世非餘。所餘通慧應知亦爾。勿有於境太過失故。已說三界。趣復云何。何處幾種。頌曰。
　於中地獄等　　自名說五趣
　唯無覆無記　　有情非中有
[0830c26] 論曰。於三界中隨其所應說有五趣。如自名顯。謂前所說地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說有五趣。善染無記有情無情及中有等。皆是界性。趣體唯攝無覆無記。及與有情而非中有。言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生為趣體故。由此已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯攝無覆無記。如七有經定應信受。經說七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有人有。業有中有。此中業有是五趣因。簡趣異因。是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。理亦應然。若善染法是趣體者。趣應雜亂。一趣身中多趣惑業。皆可現起及成就故。業如中有俱別說故。是趣因故定非趣攝。非如見濁。有處說見是煩惱故。無處說業是趣體故。不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知。契經說故。經說。舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故造作增長。順地獄受業。彼身語意[1]曲穢濁故。於那落迦中受五蘊異熟。異熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不可得。此中既說。除異熟生色等五蘊無別地獄。異熟起已名那落迦。故知趣體唯是異熟。發地獄業名地獄漏。招地獄生名地獄業。非此漏業即地獄體論說五趣。一切隨眠所隨增者依。趣及趣能結生心說。故無失中有非趣何。緣故知由經論理為。定量故。且由經者。謂[2]七有經別說五趣因方便故。言由論者。施設論說。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何。所謂中有法蘊論說。眼界云何。謂四大種所造淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往中有不應是所往處。由此能往所往趣故。又彼即於死處生故。非所往處故非趣攝。若爾無色亦應非趣死處生故。不爾。無色死處即生不往餘處。中有雖是死處即生。然往餘處故非趣體。言中有者。謂中有地死生中間決定有故。生有無間容起死有。故無本有名中有過。或容彼在異類二生中間起故。名為中有。不可說在二趣中間。故名中有。對執中有是趣攝宗因不成故。於前所說諸界趣中。如其次第識住有七。其七者何。頌曰。
　身異及想異　　身異同一想
　飜此身想一　　并無色下三
　故識住有七　　餘非有損壞
[0831b13] 論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無色。此七生處是識住體。若廣分別應隨契經。有色有情身異想異。如人一分。天是第一識住一分。天者謂欲界天及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或有異身。故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異或有異想。或習異想以成其性。故彼有情說名想異。有色有情身異想一如梵眾天。謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有己及餘天後方生故。彼不能見從上地歿依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心眾便生故。謂己所化非速歿故。或愚業果感赴理故。或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故。由是緣故。梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者。初靜慮中有表無表尋伺多識。為因感身有差別故。安立眾生身有異故。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識住。此中舉後兼以攝初。應知具攝第二靜慮。若不爾者。[3]彼少光天無量光天何識住攝。彼二既有第三識住相。無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理說諸識住。非但如言彼天中無有表業等。為因所感差別身形。故言身一。此顯同處身相無異。非說處別。第二靜慮喜捨二想雜亂現前。故言想異。由彼天眾厭根本地。喜根已起。近分地捨根現前厭近分地。捨根已起。根本地喜根現前譬如有人。於諸飲食若素若膩[4]欣厭互增。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四識住。言身一者。釋義如前。唯有樂想故名想一。遍淨天樂寂靜微妙。常生欣樂無起厭時。是故無由近分交雜。故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想。故言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想。故言想異。由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想。故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故。下三無色名別如經。即三識住是名為七。釋三無色如順正理。此中何法名為識住。謂彼所繫五蘊四蘊識於其中樂住著故。有餘師說。唯有情數得識住名。契經說故。為顯諸識所住著事。故契經說七識住名。由此餘處非識住攝。以彼處識有損壞故。識於其中不樂住著。餘處者何。謂諸惡處。第四靜慮及有頂天。云何於中識有損壞。損壞識法於中有故。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受能損於識。第四靜慮有無想定及無想事。有頂天中有滅盡定。能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情心樂來止。若至此處不更求出。說名識住。於諸惡處二義俱無。第四靜慮心恒求出。謂諸異生求入無想。若諸聖者樂淨居等。若淨居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識住。有說。若識愛力執受安住其中。說名識住。一切惡處淨居天等。業力執受安住其中。無想有情及有頂處。見力執受安住其中。由是皆非識住所攝。有餘復說。眾生有三。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯於此處立識住名。餘無此三。故非識住。相承說者。若處具有見修所斷。及無斷識立識住名。異此便非識住所攝。欲界無定就所依說。有無漏識。非想有定就自性說。無無漏識。或欲人天。一身容有具三識義。非想不爾。第四靜慮雖具三識。而[1]五處全一處少分。不具三識。故少從多不立識住。是故識住數唯有七。如是解釋七[2]識住已。因茲復辯九有情居。其九者何。頌曰。
　應知兼有頂　　及無想有情
　是九有情居　　餘非不樂住
[0832a28] 論曰。前七識住及第一有無想有情是名為九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。謂諸有情自樂安住。所依色等實物非餘。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強。非於處所。又於處所立有情居。則有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說。為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識。由愛住著建立識住。顯諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故此二門建立差別。有頂無想既非識住。如何可說為有情居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識法。識不樂居故非識住。然彼二處成有情身。有情樂居故九所攝。謂若有處餘樂來居不樂遷動。有情居攝。餘處皆非不樂住故。言餘處者。謂諸惡處第四靜慮除無想天。惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。亦無住中。不樂遷動。第四靜慮除無想天。所餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生樂入無想。若諸聖者樂入淨居或無色處。淨居天處樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。因七識住。已辯有情居餘契經中。復說四識住。其四者何。頌曰。
　四識住當知　　四蘊唯自地
　說獨識非住　　有漏四句攝
[0832b27] 論曰。如世尊言。識隨色住。廣說乃至。識隨行住。此四識住其體云何。謂唯除識有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前。而餘地蘊中識不樂住。憙愛潤識令於蘊中增長廣大。契經說故。非於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長廣大。故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯自相續。立為識住。非非情數。他相續中識隨樂住如自相續。有餘師說。彼亦識住。以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住。當說建立識住因緣。此中云何識非識住。又此識住其義云何。謂識於中由憙愛力。攝為所住及為所著。是識住義。識隨色住住。色著色。契經說故。若爾識蘊應成識住。世尊亦說。於識食中有憙有染。有憙染故識住其中。識所乘御理應如是。唯說四者為令於識除我見心。故於識中不說識住。如說莎底契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心。顯識依他體非是我我所依性。非謂能依。故識住門唯說有四。實非識住。但四非識。今謂世尊所說識住唯色等四。不言識者。由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生。過未亦能為識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根及俱色等。與俱生識為所依依。已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中望續有識。能為助伴。現在受等與識俱生。為俱有因。一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生[3]俱為識境。是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過未望續有識少有助能。而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識具二助能。識[1]唯去來故非識住。故非情數及他身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自果時能為依義住或所著。是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義。設不同境然能為依。具二助能故立識住。非有情數他身色等。則不如是。故非識住。如何定知識住道理如是安立。契經說故。如世尊言。有四依取所緣識住。識隨色住。住色著色。是識與色或俱時生依於色住。或於色境緣而生著。何緣生著。前說於中憙愛潤故。如是乃至識隨行住。皆應廣說。曾無有說識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定說為疎遠故。現在色等親近於識。與識俱生名識隨住。定無有識與識俱生。故不應言識隨識住。由此經故。唯餘四蘊與續有識為伴義成。有四依取。世尊說故。言依取者。謂色等四為生死依。煩惱所取或即為依攝取眾苦。由是無漏非住理成。唯說依取為識住故。無漏色等滅依取故。即彼經說。苾芻當知。若於色界已得離貪。於所隨色意生繫斷。此繫斷故。即能緣識無復住著。增長廣大。廣說受等。三界亦然。即由此經義准三世。色等四蘊皆識住攝。為顯色等與識異故。我所承宗作如是說。若法與識可俱時生。識所乘御如人船裏。此法可說識住非餘。如是所言。意簡識住與識類別。非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝。而非情數非識住收。現在與識尚為疎遠。況在去來可名識住。自身色等雖在去來與識疎遠。而於現在與續有識極相親近。由種類同亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊。去來色等理亦應然。具二助能相不失故。由此色等自相續中三世所攝。皆名識住。七四識住皆唯有漏。為[2]十攝四。四攝七耶。非遍相攝。可為四句。有七非四。乃至廣說。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處。第四靜慮及有頂中除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相七中有識。四中無者。由此二門建立異故。若法與識互為因果。識樂隨轉立七識住。若法與識可俱時生能為助伴。立四識住。由所化生稟性差別。故說七四識住不同。或樂別緣。或樂總了。或樂遍了諸法自相。或於自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或有自相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂境界。或樂生死。如是等類性別無邊。已說識住。於前所說諸界趣中。應知其生略有四種。其四者何。頌曰。
　於中有四生　　有情謂卵等
　人傍生具四　　地獄及諸天
　中有唯化生　　鬼通胎化二
[0833b23] 論曰。前所說界通情非情。趣唯有情。然非遍攝。生唯遍攝故說有情。無非有情名眾生故。然有情類卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類等。言生類者。是眾生義。若爾界趣應亦名生。不爾。界通情非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨立生名。所承諸師咸作是釋。緣業合起故說為生。謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別而生。有無別緣唯業力合。五蘊四蘊如應頓生。彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生。佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方有差別。有業生果不待外緣自有差別。若說一切皆業合生。如何說為卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等生。彼非情故。不說一切唯業合生。不說卵等體生由業。但說一切皆業合生。業合生時有緣卵等。從緣[3]摽別名卵等生。若說業生名應非別。言卵生者。謂諸有情生從卵[穀-禾+卵]。如鵞鴈等。言胎生者。謂諸有情生從胎藏。如象馬等。言濕生者。謂諸有情從皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生。如虫飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者。謂諸有情不待三緣無而[歘【明】＊">＊]歘">欻有。具根無缺支分頓生。如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊。餘三但用五蘊為體。有說。皆通異熟長養。有說。一切體唯異熟隨於何趣各具幾生。且人傍生。各具四種。人卵生者。謂如世羅。鄔波世羅生從鵠卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。此四生人皆可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居故亦不受。傍生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一切地獄諸天中有。皆唯化生。有說。餓鬼唯化生攝。有說。餓鬼亦有胎生如餓鬼女白目連曰。
　我夜生五子　　隨生皆自食
　晝生五亦然　　雖盡而無飽
[0834a05] 於四生內何者最多。有說。濕生。現見多故設有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。容遍其量頓變為虫。是故濕生多餘三種。有餘師說。化生最多。謂二趣全三趣少分及諸中有。皆化生故。一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生。若爾何緣後身菩薩得生自在。不受化生見受胎生。有大利故。謂引親屬入正法故。令所化生練磨心故。令餘族類生尊敬故。息諸外道謗為幻故。留遺身界饒益他故。又與化生時不同故。問答決擇如順正理。
辯緣起品第四之一

 [0834a24] 前說地獄諸天中有[2]唯是化生。何謂中有。此何緣故非即名生。頌曰。
　死生二有中　　五蘊名中有
　未至應至處　　故中有非生
[0834a28] 論曰。死後生前有自體起。具足五蘊為至生處。在二有中故名中有。如何此有體有起歿而不名生。又此有身為從業得。為自體有。從業得者。此應名生。業為生因。契經說故。自體有者。此應無因。則同無因外道論失。是故中有應即名生。生謂當來所應至處。依所至義建立生名。此中有身體雖起歿而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起不說為生。死生有中暫時起故。或復生者是所趣義。中有能趣所以非生。所趣者何。謂業所引異熟五蘊。究竟分明以業為生因。契經說故。此應名生者。其理不然。不說業為因皆名為生。故契經說。有補特伽羅。已斷生結起結未斷。廣說四句。由是准知。有順中有非生有業。此業所得不說為生。故與彼經無相違失。此既與生同一業引。如何中有名起非生豈不前說所至所趣乃說為生。中有不爾。又一業果多故無失。如一念業有多念果。一無色業色無色果。如是一業所引之果。有生有起理何相違。破餘部執說有中有。理教相違。如順正理應理者說。定有中有由理教故。理教者何。頌曰。
　如穀等相續　　處無間續生
　我宗許像生　　其中亦無間
　不成故非譬　　是一類所許
　彼所說非理　　能生餘像故
　有相相應故　　非恒可得故
　能障餘色故　　無分別境故
　一處無二並　　由謂如是得
　非光二像生　　不等故非譬
　從一生多故　　非相續二生
　聖說健達縛　　及五七經故
[0834c02] 論曰。且由理故中有非無。中有若無。應定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中間處無間斷。故有情類相續亦然。剎那續生處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有物連續無斷諸像方生。故於其中亦無間斷。謂月面等大種。恒時法爾能生。清妙大種無間遍至。現對所依在所皆生似本像色依若清徹像顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有像色。由清妙故在依方顯。如日光等。雖復遍生在壁等依方現可見。如何知像連質而生。中間有隔像不生故。謂若月等中無連續。於水等中能生像者。中間有隔像亦應生。如彼所宗執無中有。餘處蘊滅餘處蘊生。又像形容屈申俯仰。及往來等隨本質故。由斯證像連質而生。不可引為遮中有喻。然經主等一類諸師。許像不成故非譬者。彼說非理。像非不成。對別[3]現生如是像故。[4]猶如此像本質所依。謂鏡等中鏡等現質為依緣故。有隨所依本質像起分明可得。像所緣質實有極成。此像為緣於別鏡。等亦有隨質所依像起分明可得。故知前像緣起像故實有義成。由是應知諸像實有。此若無者餘像何緣。若言前像所緣本質為此緣者。理亦不然。前質不對後所依故。後像不隨前質起故。謂後所依唯對前像不對前質。如何可說前質為緣現於後像。曾未見有背鏡等質於鏡等中為緣現像。由斯後像不隨前質。但隨前像其理極成。復如何知像體實有。由像不越實有相[1]故。謂若不越眼等識境。皆是實有後當成立。像既可見故知實有。又像有時而可得故。此若無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有時可不可得。由所待緣合不合者。是則應[2]知餘有為法。於緣合位實有義成。又像能遮餘色生故。謂像能礙餘像色生。於自所居障餘生故。又無分別識所緣故。謂五識身所緣境界實有極成。然像既通眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。當知彼法實有極成。此像既然。故知實有。然經主等立像無[3]因。謂一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又[4]挾水上兩岸色形。同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。又影與光未甞同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。或言一處無二並者。鏡面月像謂之為二。近遠別見如觀井水。若有並生如何別見。故知諸像於理實無。今觀彼因不能遣像。由謂如是而可得故。且彼所說一處鏡像並見現前。二色不應同處並有。依異大故。此非定因。同處壁光俱可取故。雖壁光色異大為依。而於一時同處可取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有。故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者。理亦不然。煖觸如光近可取故。又日光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依。大種雖殊而可同處。故彼所說依異大故。因證[5]一處不同成不定失。又鏡像色俱有對故。必不同處。如何乃說一處鏡像並見現前。若言處異不可得者。如壁光色處雖不同而可同取。謂彼像色極清妙故。不能掩蔽所餘諸色。由鏡與像最極相隣起增上慢。謂同處取。如雲母等與所隔色若極相隣便謂同處。又如光壁雖處有殊以極相隣謂為同處。言於一水兩岸形色現像同時各別見者。此亦非是。[6]證像無因緣[7]合差別如是見故。謂一水上非一像生。清妙處隣不相掩蔽。見緣合者則能見之。若闕見緣則不能見。若都無像所見是何。應同餘處都無見理。如於一處籌[8]畫為文。向光背光有見不見。豈不同見則無有體。言影與光未[9]常同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡者。此亦非理。非所許故。謂懸二鏡置影光中。所現二像非實光影。如色彼觸不可得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二質。於二鏡面有不相違。光影像起非光影色。如有情像體非有情。故光影像體非光影。雖同處現而不相違。又彼所宗影非實物。既無實體何所相違。非無體中可有違害。故約彼執違義亦無。則所說因俱非所許。又言鏡像近遠別見。故知諸像理實無者。亦非證因。二像生故。所以者何。空界月像同依鏡等而發生故。謂空界色與彼月輪。次第安布近遠差別。是見依像處差別因。空界是有色處所攝。辯本事品已略成立。故與月輪於鏡等上各能生像。由所生像與質相同。故見與依處似差別。或由如是見緣和合。非遠近中令見遠近。如觀綵畫錦繡等文。無高下中見有高下。由月遠故。見像亦然。如滿月輪見像無缺。由如是理破彼諸因。故彼諸因不能遣像。大德喜慧亦以多[10]同證像非有。同經主者。如經主破。有不同者。順正理中已廣別破。今更略述。彼作是言。鏡等諸像皆非實色。一分遍生俱非理故。謂藉月輪為因引發。依水一分或復遍依。生像實色二皆非理。依水一分理且不然。無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。又量無差。見動作故。謂一天授背趣鏡時像現。量無差見往來用別。於一實色無容有此。若爾於彼所見是何。本質為緣生眼識故。如緣眼色眼識得生。如是緣於眼及鏡等。對鏡等質眼識得生。實見本質謂見別像。今謂彼因亦不遣像。且彼所說。一分遍生俱非理故。非實色者。理不應然。餘亦同故。謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼識生者。如是二種徵責亦同。一分與遍俱非理故。謂還見本質藉鏡等為緣。一分或遍二皆非理。且非鏡等一分為緣。無定因故。歷餘方所皆能現前為見緣故。亦非鏡等遍能為緣。所見分明有分限故。然我不許月等為因水等一分為依生像。但質與依無隔相對。依中法爾有質像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。現見多人別長渠側。各見月像對自面故。若爾何故一不見多。如是見緣不和合故。雖一切處有月像生。而但現前見緣和合。故於一分可見非餘。傍闕明緣闇所隔故。有餘師釋。像色輕微正近可觀。橫遠難見。或復漸次一亦見多。故於此中不應為難。然見月像有分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依本質。或無分限。本質為緣於水上生無分限像。猶如於水現空[1]相青。是故本質有分限故。雖一切處有月像生。而見分限亦無有過。或復如說。鏡等為緣還見現前本質相者。雖復一分或遍為緣。皆不應理。然見本質決定應許鏡等為緣。生像亦然。何勞徵難。又彼所說。其量無差見動作故像非實者。理亦不然。如前說故。謂雖別有實像色生。而像必隨所依本質。故量雖等而隨所應。於所依上如其本質。有顯形動三種像生。像隨所依及本質故。雖無動作而似往來。及餘運動三用可得。如是動相。或由本質餘方運轉無間生故。或由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像不越所依。分量處所隨本質等。見有往來及餘動相。又彼所說。本質為緣生於眼識還見本質。理定不然。於鏡等中無本質故。非餘處法餘處可取。世極成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉緣力所改轉雖即是彼而現有異。此亦不然。互相違故。理不成故。謂若即彼不應現異。既現有異不應即彼。即彼現異更互相違。又現有異[2]而言即彼。理不成立太過失故。謂老等位亦應可執。即是先時羯邏藍等。由緣力轉。故現有異等爾劬勞。何不即信藉眾緣力有別像生。而計藉緣還見本質。經主於此亦作是言。然諸因緣和合勢力。雖無有像令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見。以說法性功能差別難思議故。又和合名非名實法。如何可執有勢力耶。又執多緣合成一力。如何說諸法有差別功能。是故應如功能差別。眼及色等為緣別引功能差別眼識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等為緣別引功能差別像色令生。由此證成諸像實有。非像無故為喻不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像壞隨本質。生有亦隨死有滅者。有情相質便有斷過。又諸像生似本質故。謂月等像定似本質。從牛等死有應唯牛等生。既不許然故喻非等。又從一質生多像故。謂隨質依生諸像位可從一質。隨對鏡等眾多所依遍生多像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有俱生。故像於斯非為等喻。又質與像非相續故。謂質與像非一相續。像與本質俱時有故。諸相續者必不俱生。像質俱生故非相續。有情相續前後無間。於此處死餘處續生。但應引穀為同法喻。像非等故為喻不成。又所現像由二生故。謂二緣故諸像得生。一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何。生有如像死有如質。更有何法如像所依。故所引喻與法非等。若精血等如像所依。理亦不然。非有情故。又於空等[歘【明】">3]歘">欻爾化生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。連續死生其義已立。執色相續復何所成。此不應理。諸有於色未得離貪。離色唯心相續流轉理不成故。若心離色可相續流。則應受生定不取色。故心相續必與色俱。方能流轉往受生處。又契經說。唯縛而生。唯縛而死。唯由被縛從此世間往於他世。聖說一切未離色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處。現見死處身喪滅故。由此應知。別有色往。是故中有定有理成。眼耳意識取非至境。故住於此遠取月輪。遙念他邑說遠行等。非心離色能趣餘方。如是已明像連質起。死生處隔同喻不成。由此亦遮響聲為喻。以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依大種。傳生妙大種。遍至谷等中。所在擊生似本聲響。中間雖有聲響相續。或散微故而不可聞。若於中間觸崖谷等。即便聚積亦可得聞。云何知然。異時聞故。豈非不許諸聲相續轉入耳聞。如何言聲展轉相續遇緣發響。此責不然。我不遮故。謂聲相續轉非我所遮。唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲緣處。展轉相擊皆有聲生。在可聞緣聲方可取。於中先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲。應不遙聞異方聲響。及應不了遠近聲別。如無色歿欲色[4]色生中無連續。如是亦應死生二有中無連續。此責非理。從無色歿生有色時。有連續故。謂無色歿生欲色時。即由是處大種和合。從順後受業有異熟色生。故彼色生非無連續。或總相續無間斷故。謂無色蘊無間無斷為緣引發欲色蘊故。有餘復言。猶如尺蠖前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先取後捨得至餘方。中有何用。如是便有非二有情二趣二心俱行過失。又尺蠖身中無間絕。死生間絕如何為喻。有餘復言。死生二有雖隔而至如意勢通。此亦不然。非所許故。異此餘類。此歿彼生中間隔絕應成通慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。謂一剎那不應為難又有別理中有非無。現見剎那無間生[1]者。決定方所無間生故。若謂如從無色界歿生有色界色初起時。昔色與今方所無間。剎那有間而得續生。亦應下界死生有色剎那無間處有間生。此亦不然。不了宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅處。今從彼歿生欲色時。即前色身滅處無間引今色起。非我所宗。是故此中剎那處所。俱非隣近不應為喻。又若剎那隣近生者處所定爾。非猶豫故。又中有身淨天眼者現前可得。故如是說。諸中有身極淨天眼之所能見。又彼尊者阿奴律陀亦言。具壽。我觀佛化其量最多。非諸中有。是故中有決定非無又聖教說有中有故。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。又經說有健達縛故。如契經言。入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身。有何別物名健達縛正現在前。又經說有五不還故。謂世尊說有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流般。中有若無何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生二界中有復無。何有有情於中趣般。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於餘部亦無契經說有中天唯憑自執。又契經說有七善士趣故。謂於前五中般分三。由處及時遠近中故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。若無中有此依何立。非彼所執別有中天。有此處時三品差別。乘茲立破如順正理。是故中有實有極成。若撥言無是邪見攝。已廣成立中有非無。今復應思。當往何趣。所起中有形狀如何。與所趣生為同為異。頌曰。
　此一業引故　　如當本有形
　本有謂死前　　居生剎那後
[0837b19] 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生二有牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有形與當本有其狀相似。如印所印文像無別。欲中有量雖如小兒年五六歲。而根明利。有餘師說。欲界中有皆如本有盛年時量。有言。菩薩中有可然。非餘有情中有可爾。菩薩中有如盛年時。形量周圓具諸相好。故住中有將入胎時。照百俱胝四大洲等。有說。中有皆生門入。非破母腹而得入胎。理實中有隨欲入胎。非要生門。無障礙故。色界中有其量周圓。其身微妙如彼本有。又彼中有與衣俱生。慚愧增故。欲界中有多分無衣。無慚愧故。唯除菩薩及鮮白尼。本願力故。有餘師說。唯除此尼。施僧袈裟發勝願故。從茲世世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣纏屍焚葬。收其遺骨起窣堵波。亦有衣形周匝纏繞。菩薩所起一切善法。皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二俱有。所似本有其體是何。在死有前生有後蘊。總說有體通諸有漏。於中有情位分四種。一者中有。義如前說。二者生有。謂於諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死前餘位。四者死有。謂最後念。若有於色未得離貪。此有無間中有定起。即於一生位別分四。豈不諸有中有最初。則本有名應目中有。非目中有以當無間生等三有。非彼果故。若位容有生當無間。中等諸位可名本有。望餘生諸位立本有名。非立此名望一生三位。又此無間定生彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所趣。餘三不爾。不得此名。已說形量。餘義當辯。頌曰。
　同淨天眼見　　業通疾具根
　無對不可轉　　食香非久住
　倒心趣欲境　　濕化染香處
　天首上三橫　　地獄頭歸下
[0837c25] 論曰。此中有身是何眼境。為同類眼淨天眼見。謂中有身唯同類眼。及餘修得淨天眼見。非不同類不淨天眼之所能觀。極微細故。生得天眼尚不能觀。況餘能見。以說若有極淨天眼方能見彼中有身故。有說。地獄傍生餓鬼人天中有。如其次第。各除後後見自及前。為有能遮中有行不。上至諸佛亦不能遮。以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通。故契經言。中有業力最為強盛。一切有情一切加行。無能遮抑[1]凌虛自在。是謂通義。通由業得名為業通。此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸通速行無能勝者。依此故說。業力最強。隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形。而[2]初異熟最勝妙故。又求有故無不具根。曾聞析破炎赤鐵團。見於其中有虫居止。故知中有無對義成。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無對。此界趣處皆不可轉。謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。此與生有一業引故。應知趣處不轉亦然。此中有身資段食不。且[3]知欲界中有食香。隨福多福少香[4]有好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者如設建途及羯建途。略故無過。有說。中有身賴香持。以尋香行名健達縛。如是中有為住幾時。此中有身定非久住。生緣未合非久如何。大德釋言。常途非久。緣未合者容住多時。由彼命根非別業引。有餘師說。此但少時。以中有中恒求生故。若於父母俱定不移。雖住遠方業令速合。若於父母隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。而於異境起染現行。諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘類中生。謂驢等身似於馬等。非由所寄同分有殊便失中生。一業所引生緣雖別。所引一故。設許轉受相似類生。由少類同亦無有過。又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生緣轉亦無過。或業種類差別無邊。唯佛世尊方能究達。正結中有為以何心。以染污心。譬如生有。將結生有方便如何。住中有中為至生處。由心顛倒馳趣欲境。彼宿業力所起眼根。雖住遠方。能見生處父母交會而起倒心。若當為男於母起愛於父起恚。女則相違由是因緣男女生已。於母於父如次偏[5]朋。故施設論有如是說。時健達縛於二心中隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所[6]憎不淨泄至胎時。謂是己有便生喜慰。當生憙位名入母胎。取最後時所遺精血二三滴許。成羯[7]剌藍。精血相依無間而住。中有蘊滅生有蘊生。生有色生正因中有。父母精血但作生緣。如種生芽依地糞等。非有[8]情色無[＊]情為因。若男處胎依母右脇向背蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。女男慣習左右事故。宿自分別力使然故。無欲中有非女非男。以中有身不闕根故。入母胎後或作不男。此說欲界胎卵二生。濕化二生染於香處。若濕生者染香故生。謂遠嗅知生處香氣。便生愛染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染往彼受生。隨業所應處有淨穢。生地獄者亦由業力。或見身遇冷雨寒風。或見身遭熱風猛焰。冷侵熱逼酷毒難忍。希遇溫涼冀除所厄。見熱地獄熱焰熾然。寒地獄中寒風飄鼓。便生愛染馳躬投赴。有說。由見先造業時己身伴類。愛慕馳往。往何趣中有何相赴生處。且天中有首正上[9]昇。如人直身從坐而起。人等三趣中有橫行。如鳥飛空。往餘洲處地獄中有。頭下足上顛墜其中。故伽他說。
　顛墜於地獄　　足上頭歸下
　由毀謗諸仙　　樂寂修苦行
[0838c09] 無色界中無往來故。無彼業故。必無中有。若命終處即受生者。由有業故亦有中有。然此中有有決定相。謂無未離欲色界貪。生有不從中有後起。亦無中有與所趣生非一業引。亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。所餘決擇如順正理。一切中有皆起倒心入母胎不。不爾。云何。契經中說入胎有四。其四者何。頌曰。
　一於入正知　　二三兼住出
　四於一切位　　及卵恒無知
　前三種入胎　　謂輪王二佛
　業智俱勝故　　如次四餘生
[0838c23] 論曰。有諸有情多修福慧。故死生位念力所持。心想分明正知無亂於中或有正知入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福慧俱少。入住出位皆不正知。前不正知後位必爾。如是所說四種入胎。具攝一切入胎皆盡。順結頌法如是次第。然契經中次第不爾。如是四種且說胎生。有愚不愚分位差別。諸卵生者入胎等位。皆恒無知。如何卵生從卵而[1]出言入胎等。此據當來立名無失。如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等。依今說昔亦無有過。何緣入胎不正知者。於住出位必不正知。劣悟勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無損。強勝明利尚不正知。況住出時支根損缺。羸劣闇昧而能正知。理無容故。住正知者。由入胎時勝正知因一力引故。出正知者。由入住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉輪王獨覺大覺。如其次第初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出位。三入胎者謂無上覺。入住出位皆能正知。此初三人以當名顯。復有差別如次應知。業智及俱三種勝故。第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久習多聞勝思擇故。第三俱勝。曠劫修行勝福慧故。除前三種餘胎卵生。福智俱劣合成第四。有說。此四皆辯菩薩。謂最後有即是第三。覩史多天前生第二。遇迦葉波佛。次前生為初。自此已前皆是第四。或復初二三無數劫。如其次第前三入胎。自此已前皆是第四。豈不續有定是染心何容正知。入母胎藏正知正念說根律儀。夫根律儀決定是善。無斯過失。一切正知皆善性攝。非所許故。異此應無正知妄語。或入胎位據相續說。非唯正結生有剎那。於此位中善多染少。從多分故說為正知。或令於彼發起恭敬。於不迷亂立正知名。謂如實知此是我父此是我母故名正知。云何第三後有菩薩。於戒果等皆明了知。而入胎時有如是事。無始慣習率爾起心。斯有何過。或唯發起親愛染心。無非法愛。所餘問答如順正理。此中應說。誰往入胎。何故問誰。以無我故。謂若無我為復說誰。從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故應有內用士夫。從此世間往入胎等。為遮彼故。頌曰。
　無我唯諸蘊　　煩惱業所為
　由中有相續　　入胎如燈焰
　如引次第增　　相續由惑業
　更趣於餘世　　故有輪無初
[0839b13] 論曰。無有實我能往入胎。所以者何。如色眼等自性作業。不可得故。世尊亦遮所執實我。是作受者能往後世。故世尊言。有業有異熟作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。乃至廣說。破四我執如順正理。若爾外道於何所緣而起我執。雖離諸蘊無別我性為執所緣。然唯諸蘊為境起執。如契經說。諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道所說真實我性。而有聖教隨順世間所說假我。既無實我。依何假說。雖無實我。而於諸蘊隨順世間假說為我。何緣知說我唯託蘊非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無。且雜染法但依諸蘊剎那相續。由煩惱業勢力所為。中有相續得入母胎。譬如燈焰剎那相續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界若未離貪。內外處為緣起非理作意。貪等煩惱從此而生。劣中勝思及識俱起。起已能牽當非愛果。亦為無間識等生緣。無間識等觀同異類前俱生緣而得起時。或善或染或無記性。起已復能引自當果。及為無間識等生緣。如是為緣後後次第能牽二果。隨應當知。此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢至窮盡時。死識與依俱至滅位。能為中有識等生緣。中有諸蘊由先惑業。如幻相續往所生處。至母腹內中有滅時。復能為緣生生有蘊。譬如燈焰雖剎那滅而能前後。因果無間展轉相續得至餘方。故雖無我蘊剎那滅。而能往趣後世義成。即此諸蘊如先惑業。勢力所引次第漸增。於一期中展轉相續。復由惑業往趣餘世。現見因異果必有殊。故諸引業果量非等。壽果長短由業不同。隨業增微所引壽命與身根等。展轉相依。於羯邏藍頞部曇等後後諸位漸漸轉增。何等名為羯邏藍等。謂蘊相續轉變不同。如是漸增至根熟位。觀內外處作意等緣。和合發生貪等煩惱。造作增長種種諸業。由此惑業。復有如前中有相續轉趣餘世。應知如是有輪無初。謂[2]惑為因能造諸業。業為因故而能引生。生復為因起於惑業。從此惑業更復有生。故知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始既無因餘應自起。無異因故。現見相違。由此[3]定無無因起法。無一常法少能為因。破自在中已廣遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相續然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成。執有實我便為無用。

 [0840a09] 已[2]辯內外[3]羯剌藍等種等道理因果相續。應知此即說名緣起。如是緣起其相云何。頌曰。
　如是諸緣起　　十二支三際
　前後際各二　　中八據圓滿
[0840a14] 論曰。非諸緣起唯有十二。云何知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。然契經中[＊]辯緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如成喻經等。或復說九。如大緣起契經中說。或說有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門。不如實知諸法性等。諸如是等所說差別。何緣論說與經有異。論隨法性經順化宜。故契經中分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義經義不了。或論通說有情無情。契經但依有情數說。依有情故染淨得成。佛為有情開顯此二。但為此事佛現世間。故契經中依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起諸有支中具無量門義類差別。今且略[＊]辯。三生分位無間相續有十二支。一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中際。即是過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂前後際各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在後際。謂未來生。所餘八在中際。謂現在生。前際二因所招五果。後際二果所待三因。非諸一生皆具此八。據圓滿者。說有八支。圓滿者何。謂支無缺。或由圓滿惑業所招。謂先增上惑業所引。此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中[4]夭及色無色[＊]羯剌藍等。諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二。如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。於次前生造無明行。具招現在識等五支。復於現生造愛取有。招次後世生等二支。應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支。非次前生無明行果。及次後世生老死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所明。勿見果因相去隔絕。便疑因果感赴無能。應知緣起支略唯二。分前後際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。餘現四支即當老死。是名因果二分差別。既說三際立十二支。謂無明行。乃至廣說。此中何法名為無明。乃至何法名為老死。頌曰。
　宿惑位無明　　宿諸業名行
　識正結生蘊　　六處前名色
　從生眼等根　　三和前六處
　於三受因異　　未了知名觸
　在婬愛前受　　貪資具婬愛
　為得諸境界　　遍馳求名取
　有謂正能造　　牽當有果業
　結當有名生　　至當受老死
[0840c07] 論曰。於宿生中諸煩惱位。至今果熟總謂無明。何故無明聲總說煩惱。與牽後有行為定因故。業由惑發能牽後有。無惑有業後有無故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作[5]用。彼行起位定賴無明。故無明聲總說煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢力無[[虛*予]【聖】＊">6][虛*予]">虧說為明利。若得果已。取與用[[虛*予]【聖】＊">＊][虛*予]">虧不名明利。無明勢力設未[[虛*予]【聖】＊">＊][虛*予]">虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生。已得果故勢力[[虛*予]【聖】＊">＊][虛*予]">虧損。其相不明似無明品。故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說。假立名想。唯於同類故。於宿生中福等業位。至今果熟總名為行。初句位言流至老死。福等諸業相。業品當廣辯。何緣此宿業獨名為行。名隨義立故。其義云何。謂依眾緣和合已起[7]惑展轉力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。行相圓滿獨立行名。由此已遮來生果業。以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相。即應一切皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生。已得果者雖有此理。而就勝說業為[1]異熟因。牽果最勝故。現在生業果麁顯易知故因。此能信知過去生果業。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。然此唯說能招後有諸異熟因。故無行名不[2]遍相失。是故成就唯宿生中感此生業獨名為行。於母胎等正結生時。一剎那位五蘊名識。此剎那中識最勝故。此唯意識。於此位中五識生緣。猶未具故。識是何義。謂能了者。佛說能了者名識取蘊故。頗勒具那契經中說。我終不說有能了者。此不說言表不顯義。意為遮有自在無緣不依他成我為了者。不遮識是能了者性。勝義空經遮別作者。許諸行體是作者故。結生識後六處生前。中間諸位總稱名色。豈不已生身意二處。應言此在四處生前此難不然。未圓勝故。謂前二位處猶減劣。六處位中處方圓勝。又六處位身意二根方全分得。具現行故。謂要支開位方得男女根。爾時諸識身乃容皆現起。故身意處六處位中。方全分得及具現起。由斯故說六處生前是名色位。此說為善。從生眼耳鼻舌四根。三和合前說名六處。謂名色後六處已生。乃至根境識未具和合位。下中上品次第漸增。於此位中總名六處。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中身識亦起。況六處位言無三和。所餘識身亦容得起。然非恒勝故。未立三和名。於此位中唯六處勝。故約六處以標位別。薄伽梵說。根境識三具和合時說名為觸。謂未能了三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義後當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪。此位名受。謂已能了苦樂等緣。婬愛未行。說名受位。受差別義後當廣辯。貪妙資具婬愛現行未廣追求。此位名愛妙資具者。謂妙資財。貪此及婬總名為愛。廣辯愛義如隨眠品。為得種種可意境界周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及見戒禁我語。取差別故。以能取故說名為取。即諸煩惱作相想業。謂欲界繫煩惱隨煩惱除見名欲。取如馬等車。三界四見名為見取。彼戒禁取名戒禁取。色無色界繫煩惱隨煩惱。唯除五見名我語取。如是諸取隨眠品中當廣分別。無明不立為別取者。自力無明不猛利故。非解性故。相應無明他煩惱力令能取故。離餘見立戒禁取者。於能集業力最勝故。於集業門力齊四見。由此一見令業熾然。[3]乘違聖道遠離解脫。故戒禁取別立取名。以諸取名表執取義。雖煩惱類皆能執取。而其二取執取義勝。故唯此二俱得取名。以二於他最堅執故。然於此二戒禁取強。如所蔽執熾然行故。由是離餘別立為取。四見皆以慧為性故。對餘煩惱執取義強。攝四簡餘立為見取。諸餘煩惱定不定地有差別故。不善無記因差別故。立餘二取。所餘決擇如順正理。即由如是取為緣故。馳求種種可意境時。必定引生牽當有業。謂由愛力取增盛時。種種馳求善不善境。為得彼故積集眾多。能牽後有淨不淨業。此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果。故立有名。有有二種。謂業異熟。今於此中唯取業有[4]辯當[5]生果。近因性故取為緣有。契經說故。唯諸業有取為緣故。如前際行無明為緣。取為緣生後際業有。正結生有位即立為生支。如此生中行為緣故。初結生位名為識支。如是來生有為緣故。初結生位名為生支。此位此名正所須故。謂於現世識用分明。未來世中生用最顯。隨自用顯以立支名。或餘經中說生苦故。為造天趣後有業者。令生厭捨故說為生。或顯後有業皆能招苦果。為令不造故說為生。由是餘經說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。是故生名顯在當果。此生支後至當受。支中間諸位。總名老死。即如現在名色六處觸受四支。於當來生如是四位名為老死。為令厭捨欣當有心。以老死名顯當過患。故契經說。五取蘊生應知即是老死起義。所餘決擇如順正理。又諸緣起差別說四。一者剎那。二者遠續。三者連縛。四者分位。有餘復說顯法功能。此中剎那。謂因與果俱時行[6]也。如契經說。眼及色為緣生於眼識等。又契經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。即名為愛。愛者所發。表即名業。故一剎那有緣起義。有餘師說。一剎那中具十二支。實有俱起如貪俱起。發業心中癡謂無明。思即是行。於諸境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。有色諸根說為六處。識相應觸名為觸。識相應受名為受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所發身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變名老。滅壞名死。此廣決擇如順正理。遠續緣起。謂前後際。有順後受及不定受。業煩惱故無始輪轉。如說有愛等本際不可知。又應頌[1]言。
　我昔與汝等　　於四種聖諦
　不如實見故　　久流轉生死
[0842a06] 連縛緣起。謂同異類因果無間相屬而起。如契經說。無明為因生於貪染。明為因故無貪染生。又契經說。從善無間染無記生。或復翻此分位緣起。謂三生中十二五蘊。無間相續顯法功能。謂如經說業為生因愛為起因。如是等類功能差別。於此五種緣起類中。世尊說何。頌曰。
　佛依分位說　　從勝立支名
[0842a14] 論曰。佛依分位說諸緣起。若支支中皆具五蘊何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝。故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故體雖總名別無失。如是前位五蘊為緣。總[2]能引生後位五蘊。隨所應說一切一切。經主妄謂上義為非。所以者何。[3]經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智。乃至廣說。此了義說。不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。經義相違。此無所違如[4]標釋故。謂雖有貪等亦為行緣而但[5]標無明。觀別因故。又雖十二處皆為觸緣。而由觀別因但[＊]標六處。又雖想等亦用觸為緣。而觀別因但摽觸緣受。諸如是等其類寔多。如觀別因但摽少分。亦即由此[6]唯釋所[＊]標。如何執斯為了義說。此廣決擇如順正理。何緣於三際建立緣起支。頌曰。
　於前後中際　　為遣他愚惑
[0842b03] 論曰。依有情數立十二支。為三際中遣彼愚惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去世為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我於未來世為當有非有。何等我當有。云何我當有。於現在世何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際愚惑。故經唯說。有情緣起三際緣起如前已說。謂無明行及生老死并識至受。故契經說。若有苾芻。於諸緣起緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際愚惑。謂我於過去世為曾有非有等。是故為除三際愚惑。唯依有情數立三際緣起。雖有十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。
　三煩惱二業　　七事亦名果
　略果及略因　　由中可比二
[0842b18] 論曰。前際因無明。後際因愛取。如是三種煩惱為性。前際因行。後際因有。如是二種以業為性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。[7]或業所依故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名因。以煩惱業為自性故。何緣中際廣說因果。後際略果。前際略因。中際易知應廣說二。前後難了各略說一。由中比二具廣已成。故不別說。說便無用。如何別立愛取二支。由初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛。立以取名。相續取境轉堅猛故。一一境中各有初愛。合成多念故唯說二剎那。何緣現在諸煩惱位。偏說於愛非餘煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛剎那相續二位差別。非餘煩惱。然取名通總攝諸惑。若此緣起唯十二支。老死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。無明是初故。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘成無窮過。又佛聖教應成缺減。然不應許。此難不然。未了所說緣起理故。此緣起理云何應知。頌曰。
　從惑生惑業　　從業生於事
　從事事惑生　　有支理唯此
[0842c12] 論曰。唯聲正顯有支數定。并顯業與惑或俱[＊]惑後生是惑生惑時業俱或後義。由如是理總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業。謂取生有無明生行。從業生事。謂行生識及有生生。從事生事。謂從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及從生支生於老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已成老死為事[8]惑因。老死即如現四支故。及成無明為事惑果。無明即如現愛取故。豈假更立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義。是故無有老死無明。無果無因有終始過。於此定攝因果義[9]周。無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺。故無聖教成缺減失。如世尊言。吾當為汝說緣起法。緣已生法此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰。
　此中意正說　　因起果已生
[0842c29] 論曰。諸支因分說名緣起。所以者何。由此為緣能起果故。以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經說。云何緣起謂依此有彼有。及此生故彼生。謂無明緣行至生緣老死。如是說已。復作是言。此中法性乃至最後無顛倒性。是名緣起。何等名為此中法性。謂於因果相繫屬中。有因功能皆名法性。要有因故因果方有。更相繫屬非無有因。如是性言顯能生義。唯有為法性得此法性名。雖此經中非正顯示於因果相屬因性名緣起。而以緣聲顯緣起義故知因性得緣起名。以緣聲但於能顯義轉故。因能顯果故說名緣。由是阿羅漢最後心心所非等無間緣。無所顯果故。即由此義證緣起名。定於因果相屬中立。故佛於彼勝義空經說此中法假。謂無明緣。行廣說乃至生緣老死。以非勝義故立假聲。即目因果更相屬義。諸支果分說緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成辦名故。要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生。故彼亦由已生名果。或復於此說緣起門。涅槃於中無容為難。若有為法果義決定。是此所明如沙門果。諸過現法果義決定名緣已生。法在未來果義非定。廢而不說。此略義者。是起法性說名緣起。過現諸法名緣已生。果義定故。謂於因果相繫屬中。據為因分說名緣起。定為果者名緣已生。又此中因名緣起者。以能為緣起諸果故。於此中果法名緣已生者。以過去現在離緣不生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。猶如因果父子等名。然此契經說有密意。阿毘達磨無[1]密意說。何等名為此經[＊]密意。謂薄伽梵密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者。顯生死流無始時來旋環無斷。故說逆順諸支相生。緣已生言為顯生死若得對治有終盡期。謂若有緣後更續起。如其緣闕後不續生。由是經言作苦邊際。又經中說。緣起是假。因果相屬無自性故。說緣已生其體是實。是彼依故。如瓶所依。阿毘達磨說二皆實。因果二體俱實有故。且置斯事。復應廣釋無明名色觸受四支。所以者何。行有愛取辯業惑品當廣釋故。識與六處辯本事品已廣釋故。且無明義其相云何。為是明無為非明[2]攝。若取前義無明應是無。若取後義。應眼等為體。如是二種理皆不然。俱非所許。故無有過。既俱不許。所許云何。許有別物。別物者何。頌曰。
　明所治無明　　如非親實等
[0843b20] 論曰。如諸親友所對[3]冤敵。親友相違名非親友。非異親友。所餘一切中平等類。非親友無。諦語名實。此所對治虛誑言論。名為非實非異於實。所餘一切色香等類。亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等天等相違。得非天等名。非異無天等如是無明別有體實。是明所治非異非無。云何知然。猶如識等說從緣有。為他緣故。復有誠證。頌曰。
　說為結等故　　非惡慧見故
　與見相應故　　說能染慧故
[0843c02] 論曰。經說無明以為結縛。隨眠及漏[4]扼瀑流等非餘[5]眠等及體。全無可得說為結縛等事。故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故。諸染污慧名為惡慧。於中有見故非無明。見是推尋猛叡決斷。不可說彼名為愚癡。若爾無明應是非見。諸染污慧此亦非理。以許無明見相應故。無明若是慧應見不相應。無二慧體共相應。故不可說見非無明。俱非不愚癡見成倒。故又說無明能染慧。故如契經說貪欲染心令不解脫無明染。慧令不清淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心無明亦[6]應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染。如貪為染必與心俱。心心所法無發起染。但有自性相應染故。不可自體自體相應。是故無明定非惡慧。經主於此假作救言。如何不許諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染。此救不然。諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強非所治故。又彼善慧正現行時染定非有。諸染污慧正現行時善定非有。說誰能染。復染於誰。若許有非有能互相染。則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者。熏習理無當何所滅。故說無明。能染慧故。非慧為性。理無傾動。若有別法說名無明。應說以何為別法性。且有別法。謂不了知此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方可說為無明自性。唯薄伽梵於一切法正知正說若性若相。餘唯總了何苦推徵。然我於斯見如是相。謂有別法能損慧能。是倒見因障觀德失。於所知法不欲行轉。蔽心心所是謂無明。如何定知此有別法。以如貪欲說永離故。謂契經言。離貪欲故心便解脫。離無明故慧得解脫。又此如明說為因故。謂契經說。無明為因起諸雜染。明為因故離諸雜染。又說如邪見有近對治故。謂契經說。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧起。又契經說。是一法故。謂契經說。若有苾芻能斷一法。我正[1]記彼所作已辦。即是無明。又說如闇有對治故。如伽他說。
　諸有能斷愚　　於所愚不惑
　彼轉滅愚惑　　如日出除闇
[0844a15] 是故無明定有別法。無知為體非但明無。然此無知略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說。若能障智是染無知。不染無知唯智非有。今詳二種無知相別謂由此故立愚智殊。如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。又若斷已佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。又若於事自共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無知。此不染無知即說名習氣有古師說。習氣相言有不染污心所差別。染不染法數習所引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習氣。非唯智無。無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知非所差別。現見善等品類差別。心心所中必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無慚等。染污品中有放逸等。如是等類心心所中。必有別法能為差別。故知此中亦有別法能為差別者是不染無知。今詳彼言有[2]太過失。諸異生等心心所法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生餘心所故。又一一念彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此足能差別心品。何須別計不染無知。是故即於味勢熟等不勤求。解慧與異相法俱為因引生後同類慧。此慧於解又不勤求。復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位。所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起。故離過身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位通染不染。心相續中有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷由根差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷。煩惱習氣是有漏故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共法三念住等。又由此故密意說言。唯佛獨名得無學果。

 [0844c15] 已辯無明。當辯名色。色已廣辯。名相云何。頌曰。
　名無色四蘊
[0844c18] 論曰。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色不相應法。無所緣故。不爾表召[3]唯在無色如釋色名所說無過。又微細故。彼彼義中隨理立名。標以名稱非無表等。亦可稱名。以彼所依現量得故。又於一切界地趣生。能[4]遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名。名雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情。總說為名不勞徵詰。餘廣決擇如順正理。已辯名相。觸相云何。頌曰。
　觸六三和生
[0844c29] 論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂根境識三和合故。有別觸生。雖第六三有各別世。而因果相屬故和合義成。或同一果是和合義。雖根境識未必俱生。而觸果同故名和合。觸體別有。大地中已成。雖三和生而定識俱起。以如識說二緣生故。謂契經說。內有識身及外名色。二二為緣諸觸生起。乃至廣說。有識身言顯六內處。外名色言顯六外處。此義必然。伽他說故。如伽他說。眼色二等。又經說識觸俱名色為緣。生緣既同時豈前後。緣具必起無能障故。由此即證眼等觸所生受等。諸法眼等識俱起。與眼識等生因同故。由此經言。是受是想是思是識。如是諸法相雜不離。故識觸俱理極成立。即前六觸復合為二。其二者何頌曰。
　五相應有對　　第六俱增語
[0845a16] 論曰。眼等五觸說名有對。以有對根為所依故。唯有對法為境界故。第六意觸說名增語。增語謂名。名是意觸所緣長境。故偏說此名增語觸。意識通用名義為境。五不緣名故說為長。如說眼識。但能了青不了是青。意識了青亦了是青。乃至廣說。故有對觸名從所依境。就所長境立增語觸名。有說意識名為增語。於發語中為增上故。有言意識語為增上。方於境轉。五識不然。是故意識獨名增語。與此相應名增語觸。故有對觸名從所依境。就相應主立增語觸名。即前六觸隨別相應復成八種。頌曰。
　明無明非二　　無漏染污餘
　愛恚二相應　　樂等順三受
[0845b01] 論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。此三如次應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘。即有漏善無覆無記。染污觸中一分數起。依彼復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一切。復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。云何順受觸。是樂等受所領故。或能為受行相依故。名為順受。如何觸為受所領行相依。行相極似觸依觸而生故。又與樂等受相應故。或能引生樂等受故。名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸相。受相云何頌曰。
　從此生六受　　五屬身餘心
　此復成十八　　由意近行異
[0845b15] 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受。至意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五說為身受。依色根故。意觸所生說為心受。但依心故。即於所說一心受中。由意近行異。復分成十八。云何十八意近行耶。謂憂喜捨各六近行。此復何緣立為十八。由三領納唯意相應。[1]六境有異故成十八。非一受體意識相應。境異成六領納異故。意近行名為[2]目何義。喜等有力能為近緣。令意於境數遊行故。若說喜等意為近緣於境數行名意近行。即應想等亦得此名。與意相應由意行故。若唯意地有意近行。豈不違經。如契經言。眼見色已。於順喜色起喜近行。乃至廣說。此不相違。如依眼識引不淨觀。此不淨觀唯意地攝。然契經言。眼見色已。隨觀不淨具足安住。此亦如是。依五識身所引意地喜等近行。故作是說。由彼經言眼見色已乃至廣說。故意近行五識所引意識相應。不應為難。何緣身受非意近行。與意近行非同法故。以意近行唯依意識。故名為近。分別三世等自相共相境。故名為行。一切身受與此相違。故非意近。亦不名行。豈不身受亦有此相。身受領納色等境已。意識隨行。由身受力意識於境數遊行故。此亦不然。已說相故。謂諸身受不依意識。無分別故。由彼不能分別境界功德過失。故非彼力令意於境數數遊行。又不定故。謂身受後非決定有意識續生。意受俱時必有意識。故唯意受名意近行。又生盲等類雖無見已乃至觸已。而有近行故。第三靜慮有意地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。初界無故。又凝滯故。謂欲界中無意地樂。第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝滯於境。近行於境。數有推移不滯一緣方名行故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾應無捨意近行。無所對故。不爾憂喜即捨對故。第三靜慮意地樂根。無自根本地捨根為對故。然無近分等。無捨等近行失。以於初界中有同地所對故。或復容有不容有故。謂意捨等容有同地所敵對法。意樂定無同地敵對。故無有失。諸意近行中幾欲界繫。欲界意近行。幾何所緣。色無色界為問亦爾。頌曰。
　欲緣欲十八　　色十二上三
　二緣欲十二　　八自二無色
　後二緣欲六　　四自一上緣
　初無色近分　　緣色四自一
　四本及三邊　　唯一緣自境
[0846a04] 論曰。欲界所繫具有十八。緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二。除香味六。彼無境故。緣無色境唯得有三。彼無色等五所緣故。緣不繫境。亦唯有三。說欲界繫已。當說色界繫。初二靜慮唯有十二。謂除六憂。若說所緣定無染污能緣下境。善緣欲境亦具十二。除香味四。餘八自緣。二緣無色。謂法近行緣不繫法亦唯二種。三四靜慮唯六。謂捨緣欲界境。[1]善亦具六除香味二。餘四自緣。一緣無色。謂法近行緣不繫法。亦唯一種。說色界繫已。當說無色繫。空處近分唯有四種謂捨但緣色聲觸法。緣第四靜慮亦具有四種。此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下。但有雜緣法意近行緣無色界。唯一謂法。緣不繫法亦唯一種。四根本地及上三邊。唯一謂法。亦緣目地。無色根本不緣下故。彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此緣不繫亦唯有一。諸意近行通無漏耶。頌曰。
　十八唯有漏
[0846a23] 論曰。無有近行通無漏者。所以者何。增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有。無漏不然故非近行。有說聖道任運而轉。故順無相界。故非近行體。近行與此體相違故。誰成就幾意近行耶。謂生欲界若未獲得色界善心。成[2]就一切初二定八三四定四無色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切初靜慮十。捨具六種。未至地[3]中善心得緣香味境故。喜唯有四。以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識所引。彼既無鼻舌二識。應無[4]緣香味近行。此責不然。生盲聾等自性生念。及在定中皆應無有色等近行。故非一切五識所引。成二定八三四靜慮無色如前。已離欲貪。若未獲得二定善心。彼成欲界初定十二。謂除六憂二靜慮等。皆如前說。若已獲得二定善心。於初定貪未得離者。成二定十。謂喜但四。唯染污故。捨具六種。已獲得彼近分善故。餘如前說。由此道理餘准應知。若生色界唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。云何獲得諸意近行。謂離欲貪前八無間八解脫道。獲得初定近分地中六捨近行。第九無間解脫道中。獲得欲界通果心俱法捨近行。獲得初定十二近行。此初定言兼攝眷屬。由此理趣離上地染。如應當知。然有差別。謂離第四靜慮貪時。第九無間及解脫道。必不獲得自地下地。通果心俱法捨近行。離空處等諸地貪時。一切無間及解脫道。唯獲得[5]一法捨近行。得無學時獲得欲界。初二靜慮十二近行。三四靜慮六捨近行。空無邊處四捨近行。上地各一法捨近行。於受生位從上地沒生下地時。獲得當地所有近行。生諸靜慮亦兼下地捨法近行。[6]是即喜等十八意行。由為耽嗜出依別故。世尊說為三十六師句。此差別句能表大師。是師幖幟故名師句。如是諸句唯佛大師能知能說。餘無能故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受無覆無記。順善染故。隨應二攝更不別說。此三十六界地定者。謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十。謂耽嗜依八出離依。十二三四靜慮唯有十種。謂耽嗜依四及出離依。六空處近分若許別緣。便有五種。謂耽嗜依一出離依四。若執唯總緣但有二種。謂耽嗜依一出離依一。無色根本及上三邊各唯有二。如前應知。此約界地所緣定者。欲緣欲境具三十六。緣色界境唯二十四。除緣香味二依各六。緣無色境唯有六種。謂法近行二依各三。緣不繫境亦唯此六。由此道理色無色界。緣境差別如應當思。所餘有支何緣不說。頌曰。
　餘已說當說
[0846c16] 論曰。所餘有支或有已說。或有當說。如前已辯。若爾何緣更興此頌。為於後頌遮廣釋疑。由後頌中說煩惱等。勿有於此生如是疑。前已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。為顯後文依惑業事。寄喻總顯十二有支。故軌範師更興此頌。如前已說十二有支。略攝唯三。謂惑業事。此三用別。其喻云何。頌曰。
　此中說煩惱　　如種復如龍
　如草根樹莖　　及如糠裹米
　業如有糠米　　如草藥如花
　諸異熟果事　　如成熟飲食
[0846c27] 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等生如是從煩惱生煩惱業。事如龍鎮池水恒不竭。如是煩惱得相續鎮生池。令惑業事流注無盡。如草根未拔苗剪剪還生。如是煩惱根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠裹米能生芽等非獨能生。煩惱裹業能感[1]後有非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊。業果熟已更不招異熟。如花於果為生近因。業為近因能生異熟。如熟飲食但應受用。不可轉生成餘飲食。異熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生。餘復感餘應無解脫。已辯緣起。即於此中就位差別。分成四有。中生本死如前已釋。善等差別三界有無。今當略辯。頌曰。
　於四種有中　　生有唯染污
　由自地煩惱　　餘三無色三
[0847a16] 論曰。於四有中生有唯染。決定非善無覆無記。由何等惑一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。不爾。云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中一切煩惱生。有成染污。諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等。要由思擇方現起故。然此位中身心昧劣。要任運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝。故諸煩惱能數現行。於結生時任運現起。諸纏及垢數習力劣。非不思擇而得現前。是故結生非諸纏垢。故唯自地諸煩惱力。染污生有理極成立。餘中有等一一通三。謂彼皆通善染無記。應知中有初續剎那。亦必染污猶如生有。如是四有何界所繫。欲色具四。無色唯三。非無色業感中有果。如順正理。已具思擇。有情於此四種有中由何而住。頌曰。
　有情由食住　　段欲體唯三
　非色不能益　　自根解脫故
　觸思識三食　　有漏通三界
　意成及求生　　食香中有起
　前二益此世　　所依及能依
　後二於當有　　引及起如次
[0847b09] 論曰。經說世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。何等為食。食有四種。一段二觸三思四識。段有二種謂細及麁。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃沙散入支故。或細污蟲嬰兒等食。說名為細。翻此為麁。如是段食唯在欲界。離段食貪生上界故。非上界身依外緣住。色界雖有能益大種而非段食。如非妙欲。如色界中雖有微妙色聲觸境。而不引生增上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟無分段吞噉。故非段食。雖非段食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經說為食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由喜食久住。如極光淨天。然段食體有十三事。以處總收唯有三種。謂唯欲界香味觸三。一切皆為段食自體。可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之。以少從多故作是說。雖非吞噉但能益身令得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫初位地味等食。亦名段食。分段受故。又諸飲等亦名段食。皆可段別而受用故。色處名段不名為食。以不能攝益自所對根故。夫言食者。攝益諸根及諸大種。色處無力攝益自根及諸大種。是不至取根所行故。以契經說。段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齒咀嚼。津液浸潤進度[2]喉筒。墮生藏中漸漸消化。味勢熟德流諸脈中。攝益諸蟲乃名為食。爾時方得成食事故。若在手器以當為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時唯香味觸。爾時唯此為根境故。又如何知色處非食身內攝益根大功能。如香味觸不別見故。爾時不生彼境識故。生自識時尚不損益自根大種。況入身已不生自識能為食事。見日月輪等能損益眼根。是觸功能非形顯力。豈不苦樂與識俱生。此二能為損益事故。色處於眼亦為損益。理不應然。眼與明等應成食故。然彼為境順苦樂觸能為食事。色處不然。見安繕那籌等諸色眼不增損。要至眼中眼方增損。是故段食定非色處。若爾何故於契經中稱讚段食具色香味。為令欣樂兼讚助緣。如亦讚言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。然成段食具正助緣。又舉色相表香味觸。亦妙可欣故作是說。是故食體唯香味觸。非色不能益自根解脫故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者。緣色觸生是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖[3]見妙食而不生喜。無所益故。已說段食界繫及體觸思識三。次當顯示觸謂根境識三和所生。心所緣起中已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食體總有十六事。唯後三食[1]說有漏言。顯香等三不濫無漏。何緣無漏觸等非食。食謂能牽。能資諸有可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立在四食中。即由此因望他界地。雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有。而不能作牽後有因。故不名食。諸無漏法現在前時。雖能為因資根大種。而不能作牽後有因。雖暫為因資根大種。而[2]但為欲成己勝依。速趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時。資現令增能招後有。由此已釋段食為因招後有義。謂觸等食牽[3]後有時。亦牽[4]當來內法香等現內香等。資觸等因令牽當有。亦能自取當來香等為等流果是故段食與後有因同一果故。亦能牽有故名為食。然香味觸體類有三。謂異熟生[5]等流長養。由外香等覺發身中內香味觸令成食事。故所說食其理定成。如契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言部多者。顯已生義。諸趣生已皆謂已生。復說求生。為何所[＊]目。此[＊]目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者意成。從意生故。是牽引業所引果義。若爾此應有太過失。不爾。中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。中有多求趣生有處。三者食香。身資香食往生處故。四者中有。死生二有無間有故。五者名起。死有無間支體無缺。身頓起故。或復對向當生決定。暫時起故。何緣說食唯有四種。一切有為皆有食用。經說涅槃亦有食故。如契經說。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有為皆有食用。而就勝說。謂大仙尊為所化者。就資有勝唯說四食。謂初二食能益此身所依能依。後之二食能引當有。能起當有。如次資益引起名色。二種有身故立四食。所依謂色即有根身。能依謂名即心心所。此中段食資益所依。以有根身由此住故。此中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是二食於已生有資益功能最為殊勝。思為引業識為種子。引起當有。謂由業故能引當來名色二有。業既引已愛潤識種。能令當有名色身起。故契經說。業為生因愛為起因。如是二食於未生有引起功能最為殊勝。故唯說此四種為食。此四食中後二如生母。生未生故。前二如養母。養已生故。餘廣決擇如順正理。今更應思前釋四有。死生二有唯一剎那。於此時中何識現起。此識復與何受相應。定心無心得死生不。住何性識得入涅槃。於命終時識何處滅。斷末摩者其體是何。頌曰。
　斷善根與續　　離染退死生
　許唯意識中　　死生唯捨受
　非定無心二　　二無記涅槃
　漸死足[6]齊心　　最後意識滅
　下人天不生　　斷末摩水等
[0848b28] 論曰。斷善續善離界地染。從離染退命終受生。此六位中唯許意識。皆是意識不共法故。五識於此無有功能。生言兼攝中有初念。意識雖具三受相應。而死生時唯有捨受非苦樂受。性不明利順死生時苦樂二受。性極明利不順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧劣故。由此故說。下三靜慮唯近分心有死生理。以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生。而非在定心有死生理。非界地別有死生故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸在定心非染污故。必由染污方得受生。異地染心亦攝益故。無命終理加行起故無受生理。異地染心必勝地攝。無容樂往劣地受生。異地無記。以非染污加行起故。亦無生死亦非無心。有死生義理相違故。死有二種。或他所害。或任運終。處無心位他不能害。有殊勝法任持身故。處無心位非任運終。入心定能引出心故。謂入心作等無間緣。取依此身心等果法。必無有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞。必定還起屬此身心。方得命終更無餘理。又有契經證非無心命終故契經說。無想有情由想起已從彼處歿。非無心位可得受生。必由勝心現所引故。住昧劣位而受生故。離起煩惱無受生故。亦有契經證非無心受生。故契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。乃至廣說。然死有心雖通三性。而阿羅漢必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故不入涅槃。入涅槃心唯二無記。謂威儀路或異熟生。若說欲界有捨異熟入涅槃心。通二無記。若說欲界無捨異熟入涅槃心。但威儀路。必無離受而獨有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若爾住異熟應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷諸有故。依現異熟證無學果。知彼有恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時避彼因善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相續斷心。故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依色根而無方所。況復意識。然約身根滅處說者。若頓死者。意識身根[歘【明】＊">1]歘">欻然總滅。非有別處。若漸死者。往下人天於足[＊]齊心如次識滅。謂墮惡趣說名往下。彼識最後兩足處滅。若往人趣識滅於[＊]齊。若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不生。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等處[歘【明】＊">＊]歘">欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處都盡。必無同分相續為因能無間生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時有為斷末摩。苦受所逼無有別物。名為末摩。然於身中有別處所。風熱炎盛所逼切時。極苦受生即便致死。得末摩稱。如有頌曰。
　身中有別處　　觸便令命終
　如青蓮花鬚　　微塵等所觸
[0849a26] 若水火風不平緣合。互相乖反或總或別。勢用增盛傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯引發極苦受生。從此須臾定當捨命。由茲理故名斷末摩。非如斬薪說名為斷。如斷無覺故得斷名。好發[2]語言譏刺於彼。隨實不實傷切人心。由此當招斷末摩苦。何緣地界非斷末摩。以無第四內災患故。內三災患。謂風熱[3]痰水火風增隨所應起。有說此似外器三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具絕可意聲。二者自身光明[歘【明】＊">＊]歘">欻然昧劣。三者於沐浴位水[4]渧著身。四者本性囂馳今滯一境。五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命終。遇勝善緣猶可轉故。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎萃。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現決定命終。設遇強緣亦不轉故。世尊於此有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚。頌曰。
　正邪不定聚　　聖造無間餘
[0849b17] 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。何故唯斷說名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常。智者定愛故。世尊亦說。聖道名正性。經說趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣五無間業。五不正見如次為體。於二定者學無學法。五無間業如其次第。定趣離繫地獄果故。成就此者得此聚名。即名為聖。造無間者。正脫已脫。煩惱縛故說名為聖。聖是自在離繫縛義。或遠眾惡。故名為聖。獲得畢竟離繫得故。或善所趣。故名為聖。中無間隔。故名無間。好為此因故名為造。正邪定餘名不定性。彼待二緣可成二故。非定屬一得不定名。

 [0849c11] 如是已辯有情世間器世間今當辯。頌曰。
　安立器世間　　風輪最居下
　其量廣無數　　厚十六洛叉
　次上水輪深　　十一億二萬
　下八洛叉水　　餘凝結成金
　此水金輪廣　　徑十二洛叉
　三千四百半　　周圍此三倍
[0849c18] 論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經久遠已依下空中。由諸有情業增上力。有微風起。後後轉增蟠結成輪。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小有情業力持令不散。如所食飲未熟變時。終不移流墮於熟藏。有餘師說。由風所持令不傍流。如篅持穀。有情業力引別風起。搏擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。[1]唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界別有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已辯三輪。山今當辯。頌曰。
　蘇迷盧處中　　次踰健達羅
　伊沙[馱【三】【宮】" mod="馱＝馱【宋】【元】【明】【宮】">2]馱" v070="馱" v030="馱" v150="馱" ver="030 050 070 080 150 " v080="馱">馱羅山　　朅地洛迦山
　蘇達[3]黎舍那　　頞濕縛羯拏
　毘那怛迦山　　尼民達羅山
　於大洲等外　　有鐵輪圍山
　前七金所成　　蘇迷盧四寶
　入水皆八萬　　妙高出亦然
　餘八半半下　　廣皆等高量
[0850a16] 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂四面如次北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上。滴如車軸。經於久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已。復由業力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘醎。令別成立內海外海。云何一類水別類寶等生。雨水能為異類寶等種所依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊。生眾寶等。故無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則說。妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量。從內至外半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌曰。
　山間有八海　　前七名為內
　最初廣八萬　　四邊各三倍
　餘六半半狹　　第八名為外
　三洛叉二萬　　三千二百餘
[0850b13] 論曰。妙高為初。輪圍為後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘二冷三軟四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰繕那半。八十七半餘聲所顯。已辯八海。當辯諸洲形量有異。頌曰。
　於中大洲相　　南贍部如車
　三邊各二千　　南邊有三半
　東毘提訶洲　　其相如半月
　三邊如贍部　　東邊三百半
　西瞿陀尼洲　　其相如滿月
　徑二千五百　　周圍此三倍
　北洲如方座　　四面各二千
　中洲復有八　　四洲邊各二
[0850c03] 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座上起金剛喻定。以無餘依及餘處所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍[打-丁+虎]洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業增上所生。故住彼人身形卑陋。有餘師說。遮末羅洲羅剎娑居。餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌曰。
　此北九黑山　　雪香醉山內
　無熱池縱廣　　五十[4]踰繕那
[0850c27] 論曰。至教說此贍部洲中。從中印度漸次向北。三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人難至其所。於此池側有贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦。何量有幾。頌曰。
　此下過二萬　　無間深廣同
　上七[木*奈]落迦　　八增皆十六
　謂煻煨[1]屎糞　　[2]鋒刃烈河增
　各住彼四方　　餘八寒地獄
[0851a12] 論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大[木*奈]落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄。唯於此洲起極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人極利根故。以無樂間立無間名。所餘[3]地獄中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有說無隙立無間名雖有情少而身大故。有說於中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。於六觸門恒受劇苦。居熱鐵地鐵牆所圍。猛焰交通曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋然。惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。劇苦所逼發大[4]酷聲。悲叫稱怨故名大叫。眾苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合。先以墨索拼量支體。後方斬鋸故名黑繩。眾苦逼身數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本。等前活故立等活名。八[木*奈]落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名但標其定數。故薄伽梵說此頌[5]言。
　此八[木*奈]落迦　　我說甚難越
　以熱鐵為地　　周匝有鐵牆
　四面有四門　　關閉以鐵扇
　巧安布分量　　各有十六增
　多百踰繕那　　滿中造惡者
　周遍焰交徹　　猛火恒[6]洞燃
[0851b16] 此十六中受苦增劇。過本地獄故說為增。或於此中受種種苦。苦具多類故說為增。或地獄中[7]遍受苦已。重遭此苦故說為增。有說有情出地獄已。數復遭苦故說為增。門各四增其名何等。煻煨[＊]屎糞鋒刃烈河。門門四增[8]名皆相似。煻煨增者。謂此增中煻煨。沒膝。其量寬廣多踰繕那。有情遊中纔下其足。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。屍糞增者。謂此增中屍糞泥滿。搓瀨臭澁深沒於[9]人。又廣於前煻煨增量。於中多有[10]娘矩吒蟲。[此/朿]利如針身白頭黑。有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨咂食其髓。鋒刃增者。謂此增中復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊下風吹葉墜斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗撲令僵仆。囓首[齩＝咬【三】【宮】" mod="齩＝咬【宋】【元】【明】【宮】">11]咬" v070="咬" v030="咬" v150="齩" ver="030 050 070 080 150 " v080="咬">齩足[齒*可]頸擘腴。爴腹掐心摣掣食噉。三鐵刺。林謂此林內鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺銛鋒下上[12]劖刺。有鐵[此/朿]鳥探啄有情。眼[13]精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵[14]杖同。故一增攝。烈河增者。謂此增河其量深廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等於中上下迴轉。舉體糜爛有情亦然。設欲逃亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置於岸上。洋銅灌其口令吞熱鐵丸。眾苦備經還擲河內。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱[木*奈]落迦。寒[木*奈]落迦亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌]">[刺>剌]部陀。三頞哳吒。四[15]曤臛婆。五呼呼婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼。隨[16]身[17]聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒有凄勁冷風。上下衝擊縱橫旋擁。有情遊此[18]屯聚相依。寒酷切身膚皮[疱＝庖【宋】【元】【宮】，炮【明】" mod="疱＝庖【宋】【元】【宮】，＝炮【明】">19]疱" ver="030 050 070 080 150 " v080="炮">疱[20]裂。身戰[21]僵鞕各出異[22]聲。瘡開剖坼如三花相。多由謗賢聖招如是苦果。有說此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得[23]包容。是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感。餘孤地獄或多[1]二一各別業招。或近江河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其身[2]行相少竪多傍。本住海中後流五趣。初同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠棄大[3]勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無威德者唯三洲有。除北俱盧。若有威德天上亦有。贍部洲西渚有五百。於中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居無威德鬼。諸鬼多分[4]行竪而行。於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。
　日月迷盧半　　五十一五十
　夜半日沒中　　日出四洲等
　雨際第二月　　後九夜漸增
　寒第四亦然　　夜減晝翻此
　晝夜增臘縛　　行南[5]北路時
　近日自影覆　　故見月輪缺
[0852b03] 論曰。日月眾星依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力共引風起。繞妙高山空中旋環。運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱盧舍。最大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月俱時四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱盧日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。俱見兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜漸減位晝即漸增。晝夜增時。一晝夜增幾增一臘縛晝。夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿日等宮殿。何有情居四大王天所部天眾是諸天眾。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰。
　妙高層有四　　相去各十千
　傍出十六千　　八四二千量
　堅手及持鬘　　恒憍大王眾
　如次居四級　　亦住餘七山
[0852c11] 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第八四二千。住初層天名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部[6]村邑。是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。
　妙高頂八萬　　三十三天居
　四角有四峯　　金剛手所住
　中宮名善見　　周萬踰繕那
　高一半金城　　雜飾地柔軟
　中有殊勝殿　　周千踰繕那
　外四苑莊嚴　　眾車麁雜喜
　妙地居四方　　相去各二十
　東北圓生樹　　西南善法堂
[0853a01] 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師說。面各八十千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四[1]苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝遊戲所。諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有[2]圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五[3]十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥順風薰滿百踰繕那。若逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何。頌曰。
　此上有色天　　住依空宮殿
[0853b04] 論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依空。有說空中密雲彌布如地。為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如是所說諸天眾中。頌曰。
　六受欲交抱　　執手笑視婬
[0853b09] 論曰。梵眾天等由對治力。於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一。即天帝釋。故三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快樂哉。四覩史多天。謂彼天處多於自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於[4]他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬。俱起染心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂而不成婬。若俱無染心。雖相執抱如親相敬愛。而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成婬。如是後三俱一無染。成婬樂愛差別如前。後二天中唯化資具。[5]若異此者俱染不成。實並形交方成婬事。施設所說顯時不同。由[6]上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有殊。故經少時數成婬事。不爾天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何頌曰。
　初如五至十　　色圓滿有衣
[0853c06] 論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九十歲。人生己身形速得圓滿。色界天眾於初生時。身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。欲生樂生云何差別。頌曰。
　欲生三人天　　樂生三九處
[0853c12] 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。以彼所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂增上故。或依身想異無異故。所說諸天二十二處。上下相去其量云何。頌曰。
　如彼去下量　　去上數亦然
[0854a01] 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。議。於下處生昇上見不。頌曰。
　離通力依他　　下無昇見上
[0854a12] 論曰。如四大王天眾昇見三十三天。非三十三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂得神通及上天眾。引接往彼隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化下身為令下見。依地居天已說處量。夜摩天等處量云何。有說四天如[1]迷盧頂。有說此四[2]上倍倍增。有餘師言。初靜慮[3]地宮殿[4]依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大[5]千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。
　四大洲日月　　蘇迷盧欲天
　梵世各一千　　名一小千界
　此小千千倍　　說名一中千
　此千倍大千　　皆同一成壞
[0854b01] 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦同[6]。

 [0854b13] 如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰。
　贍部洲人量　　三肘半四肘
　東西北洲人　　倍倍增如次
　欲天俱盧舍　　四分一一增
　色天踰繕那　　初四增半半
　此上增倍倍　　唯無雲減三
[0854b19] 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量。一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上餘天皆增倍倍。唯無雲[8]減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究[9]竟增滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌曰。
　北洲定千年　　西東半半減
　此洲壽不定　　[10]後十初叵量
　人間五十年　　下天一晝夜
　乘斯壽五百　　上五倍倍增
　色無晝夜殊　　劫數等身量
　無色初二萬　　後後二二增
　少光上下天　　大全半為劫
[0854c07] 論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。劫後增減或少或多。少極十年。多極八萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜。三十[11]日為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。上所說劫為定依何。為壞為成為中為大。少光已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞各二十中總八十中為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。
　等活等上六　　如次以欲天
　壽為一晝夜　　壽量亦同彼
　極熱半中劫　　無間中劫全
　傍生極一中　　鬼月日五百
　頞部陀壽量　　如一婆訶麻
　百年除一盡　　後後倍二十
[0855a09] 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比[1]況可知。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六[木*奈]落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百。於等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千。於炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人[2]間佉梨二十。成摩[3]竭陀國一麻婆訶量。有置[蕂＝巨勝【宮】【德】＊">4]蕂" ver="030 150 200 " v200="巨勝">苣蕂平滿其中。設復有能百年除一。如是[蕂＝巨勝【宮】【德】＊">＊]蕂" ver="030 150 200 " v200="巨勝">苣蕂易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。
　諸處有中夭　　除北俱盧洲
[0855a28] 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說非別有情。有別有情不中夭故。如順正理舉彼有情。如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同未說應說。建立此等無不依名。前二及名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰。
　極微字剎那　　色名時極少
[0855b06] 論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極微為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。至一字剎那。為名時極少。一字名者如說掉名。一剎那量如順正理。如是已辯三極少量。前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌曰。
　極微微金水　　[5]兔羊牛隙塵
　蟣虱麥指節　　後後增七倍
　二十四指肘　　四肘為弓量
　五百俱盧舍　　此八踰繕那
[0855b16] 論曰。極微為初。指節為[6]後。應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一[＊]兔毛塵。積七[＊]兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙遊塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為[[麥*廣]【三】【宮】" mod="穬＝[麥*廣]【宋】【元】【明】【宮】">7][麥*廣]" v070="[麥*廣]" v030="[麥*廣]" v150="穬" ver="030 050 070 080 150 " v080="[麥*廣]">穬麥。七麥為指節。三節為指。世所極成。是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘。竪積四肘為弓。謂尋竪積五百弓為一俱盧舍。毘奈耶說。此是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為踰繕那。已說極微漸次積集成微。乃至一踰繕那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經說。諸所有色或細或麁。細者謂極微。更不可析故。餘有對色說名為麁。又伽他言。
　黑白等諸色　　皆有細有麁
　細者謂最微　　麁[8]者謂對色
[0855c10] 由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是說。七極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如積集有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。以[9]何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶有餘分。可為眼見更不可析。如是聚色不能析處。亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。可為慧見更不可析。此餘在者即是極微。是故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年等。其量云何。頌曰。
　百二十剎那　　為[10]怛剎那量
　臘縛此六十　　此三十須臾
　此三十晝夜　　三十晝夜月
　十二月為年　　於中半減夜
[0855c27] 論曰。剎那百二十為一[＊]怛剎那。六十[＊]怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。於一年中分為三際。謂寒[1]熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。如是已辯剎那至年。劫量不同。[2]今次當辯。頌曰。
　應知有四劫　　謂壞成中大
　壞從獄不生　　至外器都盡
　成劫從風起　　至地獄初生
　中劫從無量　　減至壽唯十
　次增減十八　　後增至八萬
　如是成已住　　名中二十劫
　成壞壞已空　　時皆等住劫
　八十中大劫　　大劫三無數
[0856a14] 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲。與佛身同傍生壞故。有說二趣於人益者。壞與人俱。餘者先壞。如是二說前說為善。若時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人[3]聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。[4]廣西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時名為欲[5]天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸海乾竭眾山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是言。下火風飄[6]焚燒上地。謂欲界火猛焰上[7]昇。為緣引生色界火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復有。等住二十成劫便至。一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前。所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。謂極光淨久集有情。天眾既多居處迫迮。諸福[8]減者應散下居。此器世間理應先起。故劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪福[9]減及福罪增集散旋環。理應如是。既已成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處空宮殿中。後諸有情亦[10]從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即由此故無。一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量還[＊]從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極十年。即名為初一住中劫。此後十八皆有增減。謂從十年增至八萬。[11]復從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫。次後十七例皆如是。於十八後。從十歲增至極八萬歲。名第二十劫。一切劫增無過八萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減。時量方等初減後增。故二十劫時量皆等。此總名為成已住劫。所餘成劫及壞已空。雖無減增二十差別。然由時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫[1]滅器世間前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大劫量。諸劫唯用五蘊為體。除此時體。不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。於前所說四種劫中。積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋言。六十數內別有一數。立無數名。謂有經中說六十數。此言無數當彼一名。積此至三名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間。為劫增時。為劫減位頌曰。
　減八萬至百　　諸佛現世間
　獨覺增[＊]減時　　麟角喻百劫
[0857a18] 論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增難教厭故。多行妙行故。少有墮三塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於爾時所化樂見以設出世為佛事少。故於爾時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極增難可化[2]故。豈不今世人減百年。五濁雖增而有能[3]辦。入正決定離欲得果。佛唯為此出現世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲得果。可言減百一分不能[＊]辦斯佛事。故無佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。以極少故佛不出者。是則應說前所立因。不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出[4]親因非彼所說。言五濁者一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五應不成理實應然。但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現通劫增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉名獨勝。有餘說彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨勝名。麟角喻者。謂必獨出二獨覺中麟角喻者。要百大劫修菩提資糧。然後方成。麟角喻獨覺。部行獨覺。修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。謂現身中離稟至教。[5]唯自悟道以能自調。不調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法以彼亦得無礙解故。又能[6]憶念過去所聞諸佛言詞堪為他說。得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又不可說無受教機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不說法以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力無畏。對於我論堅執眾中。欲說無我心便怯劣。故不說教以調伏他。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰。
　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪
　一二三四洲　　逆次獨如佛
　他迎自往伏　　諍陣勝無害
　相不正明圓　　故與佛非等
[0857c12] 論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉[7]輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其器故。王由輪寶[8]旋轉應[9]導威伏一切。名轉輪王。施設足中說有四種。金銀銅鐵[＊]輪應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一二三四洲謂鐵[＊]輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但說金輪故契經言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。[＊]昇高[10]堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。其輪千輻具足[[聲-耳+車]【聖】【德】">11][聲-耳+車]" v010="[聲-耳+車]">轂輞。眾相圓淨非匠所。成舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二俱生。故契經言。無處無位非前非後。有二如來應正等覺出現於世。有處有位唯一如來。如說如來。[12]輪王亦爾。應審思擇此唯一言。為據一三千。為約一切界。應說一切界無差別言故謂無經說唯此世間。又無經言唯一世界。如何不說而能定知。唯據一三千。非約一切界。若爾何故梵王經說。我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此應知。若不許然佛於餘界何緣無有自在化能為闕大悲為智有礙。闕大悲者。經不應言。如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙無闕。則應說法普能濟度一切有情。無邊界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決擇如順正理。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂多諸人眾。唯願天尊親[1]垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方[2]臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已]">[己>已]各安其所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生天。經說輪王出現於世。便有七寶出現世間。如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。謂於佛身眾相無偏。得其所故。言明了者。謂於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於佛身眾相周圓無缺減故。劫初人眾為有王無。頌曰。
　劫初如色天　　後漸增貪味
　由[3]惰貯賊起　　為防雇守田
[0858b02] 論曰。劫初時人皆如色界。極光淨[4]沒來生人間。經於久時漸有王出。故契經說。劫初時人有色[5]意成。支體圓滿諸根無缺。形色端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂。長時久住。有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥時有一人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食麁故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾時諸人。隨食早晚隨取香稻。無所貯積。後時有人稟性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。[6]由此於稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚詳議[7]銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王此王為首。時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發言。虛誑語生此時為首。於劫減位有小三災。其相云何。頌曰。
　業道增壽減　　至十三災現
　刀疾飢如次　　七日月年止
[0858c05] 論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道後後轉增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。故諸災患二法為本。一貪美食。[8]二性懶[＊]墮。此小三災中劫[9]未起。三災者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時人。為非法[10]貪染污相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋恚增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘害。又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。以一藥物起慇淨心奉施僧眾。以一摶食奉施眾僧。決定不逢此三災起。此三災起各經幾時。刀[11]兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸增。東西二洲有似災起。謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴。北洲總無。何等名為大三災相。頌曰。
　三災火水風　　上三定為頂
　如次內災等　　四無不動故
　然彼器非常　　情俱生滅故
　要七火一水　　七水火後風
[0858c29] 論曰。此[12]大三災逼有情類。令捨下地集上天中。初火災興由七日現。有說如是七日輪行。猶如鴈行分路旋運。有說如是七日輪行。上下為行分路旋運。中間各相去五千踰繕那次水災興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中欻然雨熱灰水。有餘復說。從下水輪起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後風災興由風相擊。有作是說。從四定邊空中欻然飄擊風起。有餘復說。從下風輪起衝擊風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三災壞器世界。乃至無有細分為餘。後麁物生誰為種子。豈不即以前災頂風為緣引生風為種子。或先所說。由諸有情業所生風能為種子。風中具有種種細物。為同類因引麁物起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種德來此為種。亦無有過。故化地部契經中言。風從他方飄種來此。如先所說前災頂風。此中何災。以何為頂。火水風如次上三定為頂。故世尊說。災頂有三。若時火災焚燒世界。以極光淨為此災頂。若時水災浸爛世界。以遍淨天為此災頂。若時風災飄散世界。以廣果天為此災頂。隨何災力所不及處。即說名為此災之頂。何緣下三定遭火水風災初二。三定中內災等彼故。謂初靜慮尋[1]何為內災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受為內災。與輕安俱潤澤如水故。遍身麁重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水災極至於此。第三靜慮動息為內災。息亦是風等外風災。故若入此靜慮有如是內災生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮內具三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災。故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以彼定無內災患故。由此佛說。彼名不動。內外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。有情於彼生時死時。所在天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說三災云何次第。要先無間起七火災。其次定應一水災起。此後無間復七火災。度七火災還有一水。如是乃至滿[2]七水災。復七火災後風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火災起。故災次第理必應然。何緣七火方一水災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災。由此應知要度七水八七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫。故第八[3]火方一風災。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。外由內感理必應然[4]。

 [0859c07] 此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如上所陳。諸內外事多種差別非業為因。現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生。無種為先有石等異。為對彼執故立宗言。頌曰。
　世別由業生　　思及思所作
　思即是意業　　所作謂身語
[0859c14] 論曰。定由有情淨不淨業。諸內外事種種不同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現因有樂有苦。既見現在要業為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業為先。故非無因。諸內外事自然而有種種差別。別所由業其體是何。謂心所思及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。思所作者即身語業。如是二業於契經中。世尊說為[5]三。謂身語意業。如是三業隨其次第。由所依自性等起故建立。此中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何。頌曰。
　此身語二業　　俱表無表性
[0860a02] 論曰。應知如是所說諸業中。身語二業俱表無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何緣。[1]唯身語業表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。為身語動是表業耶。不爾云何。頌曰。
　身表許別形　　非行有為法
　有剎那盡故　　應無無因故
　生因應滅故　　無決定因故
　地等無異故　　了相有別故
　取不待餘故　　相違因別故
　有滅不滅故　　許別有微故
　非二根取故　　彼定意境故
　分別堅等已　　長等智方生
　一面觸多生　　比知有長等
　於多觸聚中　　定有長等故
　同故過同故　　語表許言聲
[0860a23] 論曰。髮毛等聚總名為身。於此身中有心所起。四大種果形色差別。能表示心名為身表。如思自體。雖剎那滅而立意業。於理無違。如是身形立為身業。不立顯色及大種等為身表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善。契經說故。如契經言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法說亦如是。復云何知四大種等唯無記性。亦由經說。如契經言。或有一類身住十年。乃至廣說說心意識異滅異生。故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世俗說名為行動。亦名表業。而身表業必是勝義。非一切行實有行動。以有為法有剎那故。非諸行體轉至餘方。乃有滅義。以有為法是處纔生即還謝滅。剎那何謂。謂極少時此更無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現在分位不同。由此數知諸行差別。於中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在法有住分量。名有剎那。如有月子。或能滅壞故名剎那。是能為因滅諸法義。謂無常相能滅諸法。此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住。以諸有為後必盡故。現有滅法。有待客因。既不待客因[2]纔生已即滅。若初不滅後亦應然以後與初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先有。由後與火客因合時。便致滅無不復見故。定無餘量過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰雖離手風。剎那剎那由主因滅。而手風合餘不更生。後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因。令念念滅後與火合。便於滅位不作餘因。以後不生不復可取。是故此義由比量成。非現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者。謂羯剌藍[3]芽牆識等。必待精血水土根等外緣資助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有為法應並如生。要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。皆不待客因。由此諸有為纔生已即[4]滅。滅因常合故。剎那滅義成。又若薪等滅火合為因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊無決定理。能為生滅二種因故。且於火焰差別生中。[5]容計能生能滅因異。於地水[6]酢灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令諸法滅。由如是理證。剎那滅義成是故有為皆無行動。無行動故。所說身表是形差別。其理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相別故。若形即用顯色為體。了相於中應無差別。既有長白二了相異。故於顯外別有形色。現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯。以不待顯能取形故如不待餘顯有餘顯覺生。二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生。故知顯形定別有體。[1]又相違因有差別故非體無異可有與此。與彼相違二因差別。若必不並說名相違。相違即因二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不並故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有存。故知相違因有差別。非體無異。可由相違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義。而互為因方得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知二法體別理成。現見世間名別體一。定無一滅一不滅義。如即火界亦名為煖。既見顯形雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨起。以極細故非眼所得。於積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假必壞故。以假用實為自體故。若顯極微成麁顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取於形。此難不然。非許長等諸假形色二[2]根取故。以彼長等諸假有法。定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界。如前已辯能成長等如種極微。如是安布說為長等。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即於彼位或次後時。即能了知長短等相。要先分別堅等相已。然後長等比智方生。故長等形非身根境。謂於一面觸多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香。能憶俱行火觸花色。經主於此復作是言。諸有二法定不相離。故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同喻成立。又此與彼義應同故。謂煖觸於色及白色。於香亦無有定如形於觸。不應因彼火色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮遣形。異於顯色別有體義。又顯同形應有過故。謂眼喉中亦得烟觸。或時以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中顯色。亦應顯色二根所取。非實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是故身表是別形色。實有義成。語表業云何。謂言聲為體。離聲無別語能表故。非如身意離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實有性。所以者何。頌曰。
　說三無漏色　　增非作等故
[0861c04] 論曰。以契經說色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復說何為此中第三無見無對色。由是無表實有理成。又契經中說。有無漏色。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經中諸無漏色十有色界。佛於經中一向說為有漏性故。由此無表實有理成。又契經說。有福增長。如契經言。諸有淨信若善男子或善女人。成就有依七福業事。若行若[3]住若寐若覺。恒時相續。福業漸增福業續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心時。依何法說福業增長。無依福中。既無表業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方敬申禮讚。起福表業及福無表。而自莊嚴希親奉覲。故依無表說福增長。又非自作但遣他為。若無無表業。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已。此性無異故。然由先表及能起思為加行故。後時教者雖起善心。多時相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因。能取今所造色為等流果。於今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業。於非愛果為牽引因。[1]彼業道生能為助滿。[2]令所引果決定當生。無表若無此應非有。又若無無表。應無八道支。以在定時語等無故。由此無表實有理成。此無表名。為目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門。世共了知別[3]目一類。業為因故。如彩畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生故。為諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界繫。所有無表可由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮俱思定力持故。不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相。作為因故亦得業名。無表與表俱所造色。所依大種為異為同。頌曰。
　此能造大種　　異於表所依
[0862a19] 論曰。無表與表雖有俱生。然能生因大種各異。麁細兩果因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現在未來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰。
　欲後念無表　　依過大種生
[0862a24] 論曰。唯欲界繫初剎那後。所有無表從過大生謂欲界所繫。初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過大種為後後念無表所依能引發故。與後後念無表俱起。身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉故。如是前俱二四大種。望後諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能引發地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。頌曰。
　有漏自地依　　無漏隨生處
[0862b08] 論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所繫。欲界所繫。身語二業。唯欲界繫。大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。依五地身隨生此地應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是何。復是何類大種所造。頌曰。
　無表無執受　　亦等流情數
　散依等流性　　有受異大生
　定生依長養　　無受無異大
　表唯等流性　　屬身有執受
[0862b20] 論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。不定地中所有無表。等流有受異大種生。異大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種。唯等[4]流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前位必能長養大種諸根。故定心俱必有殊勝長養大種。能作生因造定心俱。所有無表散地無表。因等起心不俱時故。在無心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細麁。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種為同類因。能生今時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來同類大種之等流果。非從異類。定生無表所依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執此大種。以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故。名無執受。散地無表所依大種有執受者。散心果故。以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種繫屬依身而得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表七支相望展轉力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應越一切。定生無表七支相望。生因既同。必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何緣越一非越一切。是故此彼為例不齊。若爾此應同命根理。如命根體為具身依。身不具時亦為依止。故身雖缺隨有餘根。命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因。能生七支具不具果。故支雖缺隨有餘支。大猶能持令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。後缺減時復有俱起。故於具缺各別任持。大種不然。一具大種為一相續。無表生因若與七支為生因者。未[1]常暫與缺支俱生。如何缺一時。持餘令不斷。即由此理從無貪等為因所生離殺等戒。雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應越一切。前所設難其理善成。故散七支依別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時。此一分身應大於本。大及形色極微增故。然不現見其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染[2]支體。然不見有大相可得。有說身中有孔隙故。雖得相容納而不大於本。已辯業門略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二[3]各表無表及思唯一業差別故。如是五業性及界地建立云何。頌曰。
　無表記餘三　　不善唯在欲
　無表遍欲色　　表唯有伺二
　欲無有覆表　　以無等起故
[0863b08] 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。為因等起引強力業。令於後後餘心位中及無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三。謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉。故彼無有身語律儀。毘婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至入出位中。等無間緣為所依體無容有故。行相遠者。謂無色心畢竟無能。於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義。類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸[4]法。為苦麁等行相所緣。對治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表業全無。語表既無。何有聲處。有外大種為因發聲不遮外聲。故無有失。有餘師說。上三靜慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中起三識身。既無有失。如何不起發表業心。然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼繫故。有覆無記表欲界定。無唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業。於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。雖起下地心發身語表。然如識身等非上地繫。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌曰。
　勝義善解脫　　自性慚愧根
　相應彼相應　　等起色業等
　翻此名不善　　勝無記二常
[0863c26] 論曰。勝義善者。謂真解脫。以安隱義。說名為善。謂涅槃中眾苦永寂。最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業。生等及得二無心定。以是自性及相應善所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故。得諸染法。勝染污心現在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故。密作是言。非異類心不作緣起。故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等。非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。理實應然。而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛異熟。說名為善。如善不善既有勝[1]義。亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇滅及太虛空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。唯無記性與無記心[徧【三】【宮】" mod="偏＝徧【宋】【元】【明】【宮】">2]徧" v070="徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 050 070 080 150 " v080="徧">偏相應故。設方便立自性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力。令身語業成善不善。此身語業所依大種例亦應然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。我當引發如是種類大種現前。由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生。未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心。是無記故。彼二與道俱[3]時生故[4]。

阿毘達磨藏顯宗論卷第十九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之二